
El capítulo se presenta como un diálogo didáctico en el que Mārkaṇḍeya instruye a Yudhiṣṭhira sobre una serie de prácticas vinculadas a los tīrtha y los frutos que se les atribuyen. Primero dirige al peregrino a Vimalēśvara, destacando una “devśilā”, piedra/altar divino que se dice labrado por los dioses; bañarse allí y honrar a los brahmanes otorga mérito inagotable incluso por ofrendas pequeñas. Luego enumera dānas recomendados como actos purificatorios: oro, plata, cobre, gemas/perlas, tierras y vacas. Sigue una exposición intensa de phala: morir en ese tīrtha concede morada en el mundo de Rudra hasta la disolución cósmica; y una muerte reglada (por ayuno, fuego o agua) en el lugar se declara conducente al estado supremo. La enseñanza se amplía hacia la devoción solar en una puṣkariṇī purificadora, prescribiendo japa —hasta una sola ṛc o incluso una sola sílaba— y vinculándolo con fruto védico y liberación de impurezas; el puṇya se describe como multiplicado por koṭi-guṇa cuando se realiza correctamente. La segunda mitad ofrece normas éticas para la disciplina del final de la vida según los varṇa (brahmán, kṣatriya, vaiśya, śūdra), insistiendo en refrenar deseo e ira, obedecer al śāstra y servir a lo divino; el desvío se asocia con infiernos y nacimientos degradados. El capítulo culmina con una alabanza doctrinal a Revā/Narmadā, nacida de Rudra y salvadora universal, y con un mantra diario para quien, al levantarse, toca ritualmente la tierra, honrando al río como purificador y removedor del pecado.
Verse 1
श्रीमार्कण्डेय उवाच । ततो गच्छेत्तु राजेन्द्र विमलेश्वरमुत्तमम् । तत्र देवशिला रम्या स्वयं देवैर्विनिर्मिता
Śrī Mārkaṇḍeya dijo: «Entonces, oh rey de reyes, debe uno ir al supremo santuario de Vimaleśvara. Allí hay una encantadora Deva-śilā, labrada por los propios dioses».
Verse 2
तत्र स्नात्वा तु यो भक्त्या ब्राह्मणान्पूजयेन्नृप । स्वल्पेनापि हि दानेन तस्य चान्तो न विद्यते
Oh rey, quien se baña allí con devoción y honra a los brāhmaṇas—aunque sea con una pequeña dádiva—obtiene un mérito sin límite; no se halla su fin.
Verse 3
युधिष्ठिर उवाच । कानि दानानि विप्रेन्द्र शस्तानि धरणीतले । यानि दत्त्वा नरो भक्त्या मुच्यते सर्वपातकैः
Yudhiṣṭhira dijo: «Oh el mejor de los brāhmaṇas, ¿qué dones son alabados en la tierra, aquellos que, al darlos un hombre con devoción, queda liberado de todas las faltas?»
Verse 4
श्रीमार्कण्डेय उवाच । सुवर्णं रजतं ताम्रं मणिमौक्तिकमेव च । भूमिदानं च गोदानं मोचयत्पशुभान्नरम्
Dijo Śrī Mārkaṇḍeya: «Oro, plata, cobre, joyas y perlas; el don de la tierra y el don de las vacas: estas formas de dāna liberan al hombre de las ataduras de la existencia mundana.»
Verse 5
तत्र तीर्थे तु यः कश्चित्कुरुते प्राणसंक्षयम् । रुद्रलोके वसेत्तावद्यावदा भूतसम्प्लवम्
Quienquiera que, en ese tīrtha sagrado, ponga fin a su vida, mora en el mundo de Rudra mientras no haya ocurrido la disolución cósmica de los seres.
Verse 6
ततः पुष्करिणीं गच्छेत्सर्वपापक्षयंकरीम् । तत्र स्नात्वार्चयेद्देवं तेजोराशिं दिवाकरम्
Después, debe irse a la sagrada Puṣkariṇī, el estanque de loto que destruye todos los pecados. Habiéndose bañado allí, adórese al dios Divākara, el Sol, masa misma de esplendor.
Verse 7
ऋचमेकां जपेत्साम्नः सामवेदफलं लभेत् । यजुर्वेदस्य जपनादृग्वेदस्य तथैव च
Al recitar aunque sea un solo ṛc al modo del Sāman, se obtiene el fruto del Sāmaveda; y mediante el japa de las fórmulas del Yajurveda, del mismo modo se alcanza también el fruto del Ṛgveda.
Verse 8
अक्षरं वा जपेन्मन्त्रं ध्यायमानो दिवाकरम् । आदित्यहृदयं जप्त्वा मुच्यते सर्वकिल्बिषैः
O bien, meditando en Divākara, puede repetirse como mantra incluso una sola sílaba. Al recitar el Āditya-hṛdaya, uno queda liberado de toda mancha y pecado.
Verse 9
तत्र तीर्थे तु यः स्नात्वा विधिना जपेद्द्विजान् । तस्य कोटिगुणं पुण्यं जायते नात्र संशयः
En ese tīrtha sagrado, quien se baña y luego realiza japa conforme al rito, con la bendición de los dvija, obtiene un mérito multiplicado por un millón; de ello no hay duda.
Verse 10
अनाशकेनाग्निगत्या जले वा देहपातनात् । तस्मिंस्तीर्थे मृतो यस्तु स याति परमां गतिम्
Ya sea por ayuno hasta la muerte, por entrar en el fuego o por abandonar el cuerpo en el agua, quien muere en ese tīrtha alcanza el destino supremo.
Verse 11
ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यः शूद्रो वा नृपसत्तम । विहितं कर्म कुर्वाणः स गच्छेत्परमां गतिम्
Oh el mejor de los reyes, sea brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra: cumpliendo las obras prescritas, puede alcanzar el estado supremo.
Verse 12
युधिष्ठिर उवाच । व्याधिं सत्त्वक्षयं मोहं ज्ञात्वा वर्णा द्विजोत्तम । पापेभ्यो विप्रमुच्यन्ते केन तत्साधनं वद
Yudhiṣṭhira dijo: Oh el mejor de los dvija, cuando las gentes de los diversos varṇa reconocen la enfermedad, el agotamiento de la fuerza interior y la confusión, ¿por qué medio se liberan de los pecados? Dime el método para ello.
Verse 13
श्रीमार्कण्डेय उवाच । तिलोदकी तिलस्नायी कामक्रोधविवर्जितः । ब्राह्मणोऽनशनैः प्राणांस्त्यजल्लभति सद्गतिम्
Śrī Mārkaṇḍeya dijo: El brāhmaṇa que vive de agua con sésamo, se baña con sésamo y está libre de deseo y de ira, al entregar la vida mediante el ayuno alcanza un destino bienaventurado.
Verse 14
सङ्ग्रामे सद्गतिं तात क्षत्रियो निधने लभेत् । तदभावान्महाप्राज्ञ सेवमानो लभेदिति
Oh querido, un kṣatriya alcanza un estado bienaventurado al morir en batalla. Si ello no es posible, oh muy sabio, puede alcanzarlo mediante el servicio devoto.
Verse 15
व्याधिग्रहगृहीतो वा वृद्धो वा विकलेन्द्रियः । आत्मानं दाहयित्वाग्नौ विधिना सद्गतिं लभेत्
Quien esté tomado por enfermedad o aflicción, o sea anciano, o tenga los sentidos debilitados—habiendo entregado su cuerpo al fuego según el rito debido—puede alcanzar un estado bienaventurado.
Verse 16
वैश्योऽपि हि त्यजन्प्राणानेवं वै शुभभाग्भवेत् । जले वा शुद्धभावेन त्यक्त्वा प्राणाञ्छिवो भवेत्
Incluso un vaiśya, al entregar la vida de este modo, se vuelve partícipe de buena fortuna. O bien, al abandonar la vida en el agua con mente purificada, queda bendito, alcanzando el auspicioso estado de Śiva.
Verse 17
शूद्रोऽपि द्विजशुश्रूषुस्तोषयित्वा महेश्वरम् । विमुच्य नान्यथा पापः पतते नरके ध्रुवम्
Incluso un śūdra, dedicado a servir a los dos veces nacidos y habiendo complacido a Maheśvara, queda liberado (del pecado). De otro modo, el pecado no se desecha y ciertamente se cae en el infierno.
Verse 18
अथवा प्रणवाशक्तो द्विजेभ्यो गुरवे तथा । पञ्चाग्नौ शोषयेद्देहमापृच्छ्य द्विजसत्तमान्
O bien, estando entregado al Praṇava (Oṃ) y asimismo a los dos veces nacidos y a su guru, tras pedir licencia a los mejores brāhmaṇas, debe secar (mortificar) el cuerpo en medio de los cinco fuegos.
Verse 19
शान्तदान्तजितक्रोधाञ्छास्त्रयुक्तान् विचक्षणान् । तेषां चैवोपदेशेन करीषाग्निं प्रसाधयेत्
Debe acercarse a los serenos, dueños de sí, vencedores de la ira, firmes en las śāstras y perspicaces; y, siguiendo su instrucción, preparar debidamente el fuego de estiércol de vaca para el rito.
Verse 20
एवं वर्णा यथात्वेन मूढाहङ्कारमोहिताः । पतन्ति नरके घोरे यथान्धो गिरिगह्वरे
Así, las gentes de los varṇa, en su condición real, engañadas por el necio ego y hechizadas por el mero rango, caen en el terrible infierno, como un ciego que se precipita en un barranco de montaña.
Verse 21
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तन्ते कामचारतः । कृमियोनिं प्रपद्यन्ते तेषां पिण्डो न च क्रिया
Quienes, desechando las prescripciones de las śāstras, viven según el capricho y el deseo, alcanzan nacimientos entre gusanos; para ellos no hay ofrenda piṇḍa ni ritos funerarios (kriyā).
Verse 22
श्रुतिस्मृत्युदितं धर्मं त्यक्त्वा यथेच्छाचारसेविनः । अष्टाविंशतिर्वै कोट्यो नरकाणां युधिष्ठिर
Oh Yudhiṣṭhira, quienes abandonan el dharma proclamado en la Śruti y la Smṛti y siguen una conducta basada sólo en el propio antojo, caen en los veintiocho crores de infiernos.
Verse 23
प्रत्येकं वा पतन्त्येते मग्ना नरकसागरे । दुर्लभं मानुषं जन्म बहुधर्मार्जितं नृप
Oh rey, cada uno de ellos cae, sumergido en el océano del infierno. El nacimiento humano es difícil de obtener, alcanzado sólo por la acumulación de mucho dharma.
Verse 24
तल्लब्ध्वा मदमात्सर्यं यो वै त्यजति मानवः । संनियम्य सदात्मानं ज्ञानचक्षुर्नरो हि सः
Habiendo alcanzado ese raro nacimiento humano, quien de veras abandona el orgullo y la envidia, refrena siempre el yo y vive con disciplina interior: ése es, en verdad, un hombre dotado del ojo de la sabiduría.
Verse 25
अज्ञानतिमिरान्धस्य ज्ञानांजनशलाकया
Para quien está cegado por la oscuridad de la ignorancia, con la varilla del colirio del conocimiento se disipa esa tiniebla.
Verse 26
यस्य नोन्मीलितं चक्षुर्ज्ञेयो जात्यन्ध एव सः । एतत्ते कथितं सर्वं यत्पृष्टं नृपसत्तम
Aquel cuyo ojo no ha sido abierto debe ser tenido por ciego de nacimiento. Oh excelso entre los reyes, te he dicho todo lo que preguntaste.
Verse 27
तथानिष्टतराणां हि रुद्रस्य वचनं यथा । नर्मदा सरितां श्रेष्ठा रुद्रदेहाद्विनिःसृता
Así también es infalible la palabra de Rudra, aun hacia los de peor disposición. La Narmadā, la mejor de los ríos, brotó del propio cuerpo de Rudra.
Verse 28
तारयेत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च । सर्वदेवाधिदेवेन ईश्वरेण महात्मना
Ella salva a todos los seres, inmóviles y móviles, pues está investida por el gran Señor, el Dios por encima de todos los dioses.
Verse 29
लोकानां च हितार्थाय महापुण्यावतारिता । मानसं वाचिकं पापं स्नानान्नश्यति कर्मजम्
Por el bien de los mundos ella ha descendido, colmada de supremo mérito. Al bañarse en ella, se destruyen los pecados nacidos del karma, mentales y verbales.
Verse 30
रुद्रदेहाद्विनिष्क्रान्ता तेन पुण्यतमा हि सा । प्रातरुत्थाय यो नित्यं भूमिमाक्रम्य भक्तितः
Habiendo surgido del cuerpo de Rudra, por eso ella es en verdad la más santa. Quien, al levantarse al alba cada día, pisa la tierra con devoción…
Verse 31
एतन्मन्त्रं जपेत्तात स्नानस्य लभते फलम् । नमः पुण्यजले देवि नमः सागरगामिनि
Oh querido, quien recita este mantra obtiene el mismo fruto del baño ritual. Salve a ti, oh Diosa como agua sagrada; salve a ti, que fluyes hasta el océano.
Verse 32
नमोऽस्तु पापनिर्मोचे नमो देवि वरानने
Salve a ti, libertadora del pecado; salve a ti, oh Diosa de hermoso semblante.
Verse 33
नमोऽस्तु ते ऋषिवरसङ्घसेविते नमोऽस्तु ते त्रिनयनदेहनिःसृते । नमोऽस्तु ते सुकृतवतां सदा वरे नमोऽस्तु ते सततपवित्रपावनि
Salve a ti, servida por asambleas de los mejores rishis; salve a ti, nacida del cuerpo del Señor de los Tres Ojos. Salve a ti, siempre dádiva para los virtuosos; salve a ti, oh Purificadora que purificas eternamente.
Verse 43
। अध्याय
Capítulo (marca o colofón).