Reva Khanda (Narmada Section)
Reva Khanda
A Narmadā (Revā)–centered sacred-geography unit mapping tīrthas and devotional memory along the river’s banks. The chapter’s frame situates narration at Naimiṣāraṇya (a classical Purāṇic recitation landscape), from which the Revā region is described through hymnic praise, origin inquiry, and tīrtha-oriented questioning.
Adhyayas in Reva Khanda
232 chapters to explore.
Adhyaya 1
Revā-stutiḥ, Naimiṣa-saṃvādaḥ, Purāṇa-prāmāṇya-nirdeśaḥ (Invocation to Revā; Naimiṣa Dialogue; On the Authority of Purāṇa)
本章は、招請のしるしと長大な讃歌（ストゥティ）によって始まり、レヴァー／ナルマダー河を、ドゥーリタ（罪垢・不浄）を浄める者、神々・仙賢・人々に崇敬される者として讃える。さらに、この聖なる河の岸辺は、苦行者でさえ憧れる清浄の地であると説かれる。 ついで物語は、ナイミシャにおける典型的なプラーナの枠組みへ移る。祭祀の会座に坐すシャウナカはスータに対し、ブラフミー河とヴィシュヌ・ナディに次ぐ「第三の大河」とされるラウドリー河—すなわちレヴァー—について、その所在、ルドラに結びつく起源、そして河に随伴するティールタ（聖地）を問う。スータはその問いを称え、シュルティ・スムリティ・プラーナが相補う知の根拠であることを述べ、プラーナを大いなる権威（しばしば「第五のヴェーダ」）として立て、pañcalakṣaṇa（五相）による定義を示す。 続いて、十八のマハープラーナの名と偈数、さらにウパプラーナの一覧が挙げられ、最後に、誦読・聴聞が広大な功徳と死後の吉祥なる到達をもたらすという果報（phala）が語られる。かくして本章は、聖河への信愛の讃嘆、対話の枠組み、そしてプラーナ文献の索引を兼ねる序章として、後に続くレヴァーのティールタ叙述の正統性を確立する。
Adhyaya 2
रेवातीर्थकथाप्रस्तावः — Janamejaya’s Inquiry and the Vindhya Āśrama Prelude
第2章は、スータがナर्मदाー河（Narmadā）の諸ティールタ（tīrtha）についての広大な物語を枠づけ、その全てを尽くして語ることの難しさを述べるところから始まる。続いて先例が想起される。盛大な祭祀の場において、ジャナメージャヤ王は、ドヴァイパーヤナ／ヴィヤーサの弟子ヴァイシャンパーヤナに、賭博の敗北と流謫の後、パーンダヴァたちがいかにティールタ・セーヴァナー（聖地奉仕・巡礼）を行ったかを問いかける。 ヴァイシャンパーヤナは、ヴィルーパークシャ（Virūpākṣa、シヴァ）とヴィヤーサへの敬礼をもって語り始める。パーンダヴァはドラウパディーと随行のバラモンたちと共に、多くのティールタで沐浴を重ね、ヴィンディヤ地方へ到達する。そこには、修行にふさわしい理想の森のアーシュラマが、豊かな生態描写とともに示され、獣たちさえ敵意を持たぬ調和の世界として描かれる。 彼らは、規律あるリシたちに囲まれ、多様な苦行（tapas）を修する聖仙マールカンデーヤに出会う。ユディシュティラは恭しく近づき、宇宙の溶解（pralaya）を越えて生きるその驚異の長寿と、プララヤにおいて存続する河川・滅びる河川について問う。マールカンデーヤは、ルドラが説いたプラーナ（Rudra-bhāṣita Purāṇa）を讃え、信愛（bhakti）をもって聴聞する功徳を強く語り、主要な河川を列挙しつつ、海と河は周期的に衰滅するが、ナर्मदाーのみは七度のカルパ終末を超えて存続すると宣言し、後の詳説への序を成す。
Adhyaya 3
Mārkaṇḍeya’s Account of Yuga-Dissolution and the Matsya-Form Encounter (युगक्षय-वर्णनं मत्स्यरूप-समागमश्च)
本章は対話として語られる。ユディシュティラは聖仙マーラカンデーヤに、彼が幾度も目撃したという劫末の恐るべき相—旱魃、薬草の枯渇、河川と貯水の涸渇、そして衆生が上位世界へ移りゆくこと—を問う。マーラカンデーヤはまず、プラーナ伝承の権威の系譜（シャンブー → ヴァーユ → スカンダ → ヴァシシュタ → パラーシャラ → ジャートゥカルニヤ → 諸仙）を示し、プラーナを「聴聞によって解脱をもたらし、累生の垢を除く聖典」として讃える。 続いて宇宙の溶解を叙述する。十二の太陽が世界を焼き尽くし、万物は一つの大海となる。水上をさまよう彼は、原初にして光輝く至上者を見、また別のマヌとその子孫が暗い海を進むのを目にする。恐怖と疲弊の中で、彼は巨大な魚の姿に遭遇し、それがマヘーシュヴァラであると悟って近くへ招かれる。 物語は「海中の河」という不思議な景へ移り、天女アバラーが現れて、自らはイーシュヴァラの身より生じ、シャンカラの臨在に結ばれた舟こそ安全な帰依処であると説く。マーラカンデーヤはマヌと共に舟に乗り、サディヨージャータ、ヴァーマデーヴァ、バドラカーリー、ルドラを宇宙因として称えるシヴァ讃歌を捧げる。終わりにマハーデーヴァは歓喜して恩寵を求めよと促し、無常なる劫壊に対して、信愛と正統の聴聞が道であることを示す。
Adhyaya 4
Origin and Boons of Revā (Narmadā) as Rudra-born River
本章は、入れ子状の対話によって伝承の権威を示す。マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）は、トリクータ（Trikūṭa）の峰に赴き、マハーデーヴァ（Śiva）を恭しく礼拝した次第を語る。ついでユディシュティラは、暗い宇宙の大海をさまよう蓮華眼の女が「ルドラより生まれた」と名乗ったことについて問う。 マールカンデーヤは、かつて同じ問いをマヌ（Manu）に発したと述べ、マヌはこう説く。シヴァはウマー（Umā）とともに Ṛkṣaśaila にて厳しい苦行（tapas）を修し、その汗より無上の功徳を具えた聖なる河が生じた。それこそ蓮華眼の姿をとるレーヴァー／ナルマダー（Revā/Narmadā）である。 クリタユガ（Kṛtayuga）において河の女神はルドラを礼拝し、劫末の溶解に際しても滅びぬこと、信愛の沐浴によって重罪を除く力、「南のガンガー」としての位、沐浴の果が大祭儀に等しいこと、そして両岸にシヴァが常住することを願う。シヴァはこれを許し、北岸と南岸の住人に現れる果報の差異を示しつつ、救済の利益を広く及ぼす。章末にはルドラ起源の河川・支流の名が列挙され、これらの名を誦し、聴聞し、憶念する者に功徳と死後の高き趣向を約する果報讃（phalaśruti）が説かれる。
Adhyaya 5
नर्मदाया उत्पत्तिः, नामकरणं च (Origin and Naming of Narmadā; Kalpa-Framing Discourse)
本章は、問いを軸とする神学的な問答として構成される。ユディシュティラは諸仙の集会とともに、ナルマダー河の霊威に驚嘆し、七つのカルパが尽きる時でさえ、なぜ女神なる河が滅びないのかと問う。さらに、世界がいかに収斂され、海洋的状態にとどまり、再創造されて維持されるのかという宇宙過程の教理を求め、またナルマダー、レーヴァー等の多名号の語義と礼拝上の理由、伝統における位置づけ、プラーナ学者が「ヴァイシュナヴィー」と称する用例についても尋ねる。 マールカンデーヤは、この教えがマヘーシュヴァラからヴァーユを経て伝わる系譜に属することを示し、カルパの分類を述べる。続いて、原初の闇から宇宙原理が現れ、金の卵が生じ、ブラフマーが顕現するという創成の概略を語る。物語はやがて河の神話的起源へ転じ、ウマーとルドラに結びつく光輝く娘が現れ、その美が神々とアスラを惑わせる。シヴァは試練としての競いの理を定め、乙女は消えては遠方に現れ、ついにシヴァは「ナルマダー」と名づけ、それを「narma（微笑・笑い）」と神聖な戯れに結びつける。章末では、彼女が大海に委ねられ、山の地から海へと流入すること、また特定のカルパ枠（ブラーフマやマツヤへの言及）における顕現であることが述べられる。
Adhyaya 6
Narmadā–Revā Utpatti and Nāma-Nirukti (Origin and Etymologies of the River’s Names)
マールカンデーヤは、ユガの終末に起こる大いなる溶解を語る。マハーデーヴァは宇宙的な姿—まず火焔の相、ついで雲の相—を現し、世界を一つの大海へと沈める。闇の原初の水の中に、光り輝く孔雀の姿が現れ、それはシヴァの働き（力）として認識され、その媒介によって再創造が展開する。その時、ナルマダーは吉祥なる河の存在として、神の恩寵により溶解に滅せず存続する。 シヴァの命により世界は再び組み立てられる。孔雀の翼からは神々と反神的な群が生じ、トリクータ山の出現と諸河の流出によって地理が復元される。続いて本章は、ナルマダーの神学的性格を、名と語源の列挙によって整序する—マハティー、ショーナー、クリパー、マンダーキニー、マハールナヴァー、レーヴァー、ヴィパーパー、ヴィパーシャー、ヴィマラー、ランジャナー—それぞれが浄化、慈悲、サンサーラを渡らせる救済、吉祥の顕現と結び付けられる。結びには、これらの名と由来を知ることが罪過を離れ、ルドラの界へ至らしめるという果報が説かれる。
Adhyaya 7
Kūrma-Prādurbhāva and the Epiphany of Devī Narmadā (Revā’s Manifestation)
マールカンデーヤは宇宙の溶解を語る。万物は闇に沈み、恐るべき単一の大海エーカールナヴァ(ekārṇava)のみが残る。その水上にただ一人在るブラフマーは、クールマ・ルーパ(kūrma-rūpa、亀の姿)として輝く巨大な存在を見いだし、至高の宇宙的徳相を備えると讃える。 ブラフマーはやさしく目覚めを促し、ヴェーダとヴェーダーンガ(Vedāṅga)の語法に則った吉祥の讃歌(stuti)を捧げ、かつて収められた諸世界の再放出を願う。神は起ち上がり、三界とその諸類—デーヴァ(deva)、ダーナヴァ(dānava)、ガンダルヴァ(gandharva)、ヤクシャ(yakṣa)、ナーガ(nāga)、ラークシャサ(rākṣasa)—および天体を解き放つ。大地は山岳・大陸・海洋・ローカーローカ(Lokāloka)を備えて再び広がる。 この新たな地理の中で物語は河の顕現へ移り、デーヴィー・ナルマダー(Revā)が水より現れ、天衣と宝飾に飾られた神聖な女性として讃えられ、敬虔に近づかれる。章末は果報説(phalaśruti)の趣で、このクールマの顕現譚を学び聞く者は罪垢(kilbiṣa)を除かれると保証する。
Adhyaya 8
बकरूपेण महेश्वरदर्शनं तथा नर्मदामाहात्म्योपदेशः | Mahādeva as the Crane and the Instruction on Narmadā’s Sanctity
マールカンデーヤは、世界が水没した後の極限の宇宙状況を語る。彼は大海のただ中に取り残され、長い時の果てに疲れ果てつつも、大洪水を渡らせる神を瞑想のうちに念じる。すると鶴のような姿で神々しい光を放つ輝く鳥が現れ、かかる恐るべき海にいかにして現れ得るのかと問う。 その鳥は自らをマハーデーヴァ（マヘーシュヴァラ）と明かし、ブラフマーとヴィシュヌをも包む至上の実在であると告げ、宇宙は収束し解体（サンハーラ）へと引き戻されたのだと言う。賢者は翼のもとに休むよう招かれ、果てしない時劫を越えるかのような転移を体験する。やがて足環の音が響き、十方から飾り立てた十人の乙女が来て鳥を礼拝し、山の内奥のような秘境へ入ってゆく幻視が開かれる。 内には不思議な都と光り輝く河が現れ、ついに多彩で霊妙なリンガが、退隠の状態にある神々に囲まれて顕現する。後に光明の乙女が自らをナルマダー（レーヴァー）と名乗り、ルドラの身より生まれたこと、十人の乙女は十方位であること、そして大ヨーギンたるマハーデーヴァが宇宙収縮の時にも礼拝が成り立つようリンガをもたらしたことを説く。さらに「リンガ」とは動くもの・動かぬものの世界が溶け入る所であり、神々は今はマーヤーにより凝縮されているが、創造とともに再び現れると教える。 結びとして、ナルマダーの水にて沐浴し、真言と正しい作法によりマハーデーヴァを礼拝せよと勧められる。そうすれば罪は滅し、ナルマダーは人間界を大いに浄める聖なる河であると確証される。
Adhyaya 9
युगान्तप्रलयः, वेदापहारः, मत्स्यावतारः, नर्मदामाहात्म्यम् (Yugānta-Pralaya, Veda-Abduction, Matsya Intervention, and Narmadā Māhātmya)
本章は聖賢シュリー・マーラカンデーヤ（Śrī Mārkaṇḍeya）の語りとして、劫末の大壊滅（ユガーンタ・プララヤ）を描く。世界は大水に呑まれ、至上主シヴァ（Śiva）はプラクリティ（Prakṛti）に支えられつつ、ヨーガの三昧に安住して休らう。仙人たちと神々はその御姿を仰ぎ、讃嘆する。 続いて神学的な問答が起こり、ブラフマー（Brahmā）は四ヴェーダの喪失を嘆き、それらが創造、時間（過去・現在）の記憶、秩序ある知のために不可欠であると説く。シヴァの促しにより、ナルマダー（Narmadā／レーヴァー）は原因を明かす。すなわち、強大なダイティヤであるマドゥとカイタバ（Madhu、Kaiṭabha）が、神聖な「眠り」の隙を突いてヴェーダを奪い、海の深みに隠したのである。 そこでヴァイシュナヴァの救済が回想される。神は魚の姿（ミーナルーパ）となってパーターラ（Pātāla）へ降り、ヴェーダを見出して二魔を討ち、ヴェーダをブラフマーに返還し、再び創造が可能となる。章末は河川の神学へと結ばれ、ガンガー、レーヴァー（ナルマダー）、サラスヴァティーは、一つの聖なる力が三つに現れたものとして示され、それぞれが大いなる神格と結び付けられる。ナルマダーは微妙にして遍満し、浄化を与え、輪廻（サンサーラ）を渡る手段として讃えられ、その水に触れ、岸辺でシヴァを敬虔に礼拝する者は清浄と高き霊的果報を得ると説かれる。
Adhyaya 10
Revātīra-āśrayaḥ: Kalpānta-anāvṛṣṭi, Ṛṣi-saṅgama, and Narmadā’s Salvific Efficacy (रेवातीराश्रयः)
本章は、ユディシュティラが宇宙の時間尺度であるカルパと、ナルマダー領域の配列・区分について問うところから始まる。マールカンデーヤは、かつてのカルパ終末に起きた出来事を語る。そこではアナーヴリシュティ（長期の旱魃）により河川と海が涸れ、飢えに駆られて衆生が彷徨い、ホーマ／バリの次第や清浄の規範が失われて、祭祀と社会の秩序が崩壊した。 その危機の中、クルクシェートラに住む者、ヴァイカーナサ、洞窟に住むタパスヴィンなど、多様な修行者の大集団がマールカンデーヤに導きを求めて来る。彼は北方を避けて南へ向かい、とりわけ功徳が甚だしくシッダたちの往来するナルマダー河畔へ赴くよう示す。物語はさらに、レヴァータタを比類なき避難処として描き、祠堂とアーシュラマが栄え、アグニホートラが絶えず、パンチャーグニ、アグニホートラ、諸種の断食、チャンドラーやーナ、クリッチュラ等の苦行と信愛の行が実践されることを述べる。 教説は、マヘーシュヴァラへのシヴァ派の礼拝と、ナーラーヤナへの不断の憶念とを結び合わせ、各人の性向にかなうバクティは相応の果を結ぶが、部分的な拠り所に執着すること（木ではなく枝にすがる譬え）はサンサーラを長引かせると説く。続いて強い果報讃（パラシュルティ）が示され、レヴァー河畔での礼拝と戒律ある居住は「不還」に至り得ること、さらにはナルマダーの水中で命終する者さえ高位の境地に達すると語られる。章末は、読誦がルドラの権威ある言葉にかなう浄化の智であると讃えて結ぶ。
Adhyaya 11
Śraddhā, Narmadā-tīra Sādhanā, and the Pāśupata-Oriented Ethical Code (श्रद्धा–रेवातीरसाधना–पाशुपतधर्मः)
第11章は対話として展開する。ユディシュティラは、劫末のような危機の時代であっても、ある種の聖なる行と聖地がなぜ霊験を失わないのか、また聖仙たちは定められたニヤマ（修行規範）によっていかに解脱に至るのかを問う。マールカンデーヤは、シュラッダー（śraddhā、信と敬虔）こそ不可欠の起動力であると説き、これがなければ儀礼は実りなく、これがあれば多生にわたり積まれた功徳によって、シャンカラ（シヴァ）への帰依が成就すると答える。 続いて本章は、ナルマダー河畔（レーヴァーのティーラ）を速やかにシッディを得る場として讃える。シヴァへの礼拝、とりわけリンガ供養、日々の沐浴、そしてバスマ（聖灰）の塗布は、罪を迅速に浄める法として示され、過去に過ちの多い者であっても清められると語られる。さらに、不適切な食への依存—清浄規範の言説における「シュードラの食（śūdrānna）」をとりわけ挙げ—が業の結果と霊性の退転を招くとして、詳細な倫理的警告が加えられる。 また、パーシュパタの理想に沿う真実の実践と、偽善・貪欲・誇示とを対比し、これらの過失はティールタの功徳さえ損ない得ると断ずる。後半には（文脈上ナンディンに帰せられる）讃歌調の教誡があり、貪りを捨て、シヴァへの信愛を堅固にし、五字真言（パンチャークシャリー）をジャパし、レーヴァーの神聖に依り頼むよう促す。結びでは、ナルマダーのほとりでルドラ章、ヴェーダ句、プラーナ朗誦を規律正しく行えば浄化と高き帰趣が得られると説き、劫末の旱魃に際して聖仙たちがナルマダー河畔に避難する逸話によって、レーヴァーが常住の庇護所であり「河川の最勝」であることが確証される。
Adhyaya 12
नर्मदास्तोत्रम् (Narmadā-Stotra) — Hymn of Praise to the Revā
マールカンデーヤは、王が聴聞者となる物語枠の中で、先の説示を聞いた集会の聖仙たちが歓喜し、合掌してナर्मダー（レーヴァー）を讃嘆し始めたと語る。本章は連続するストートラとして構成され、河を神的威力として呼びかける。すなわち、浄化の水、過失を除く者、あらゆるティールタの帰依処であり、ルドラの御身より生じたもの（rudrāṅga-samudbhavā）として称えられる。 讃歌は、苦悩と道徳的過誤に悩む衆生をナर्मダーが清め守護する力、痛苦の境涯をさまようこととその水に触れて得る解放との対比、そして他の水が衰え汚れると語られるカリの時代においても、ナर्मダーが揺るがぬ聖なる現前であることを説き明かす。 結びの功徳説（phalaśruti）では、この讃歌を誦し、また聴聞する者—とりわけナर्मダーで沐浴した後の者—は清浄なる帰趣を得て、天の乗り物と天界の荘厳に彩られつつ、マヘーシュヴァラ／ルドラに近づくと宣言される。ゆえに本章は、礼拝文であると同時に、信愛（バクティ）、聖なる自然への敬意、そして解脱へ向かう実践を教える倫理・神学的教導となっている。
Adhyaya 13
नर्मदाया दिव्यदर्शनं कल्पान्तरस्थैर्यं च (Narmadā’s Divine Epiphany and Her Continuity Across Kalpas)
第13章は、ナルマダー／レーヴァーを、守護しつつ永続する聖なる力として讃える神学的挿話を連ねて語る。マールカンデーヤは、仙人たちに称えられた女神が恩寵を授けることを決意し、夜には夢の中に現れて彼らを慰め、恐れも欠乏もなく自らの近くに住むよう招いたと述べる。 続いて、庵の周辺に魚が豊かに現れるなどの驚異が起こり、神の加護が示されて苦行者の共同体が養われる。物語は長期の光景へ広がり、仙人たちはナルマダーの河畔に住してジャパ（japa）とタパス（tapas）、祖霊と神々への儀礼を修し、河岸は多くのリンガ祠と戒律を守るバラモンによって輝く。 さらに真夜中の顕現では、水より光り輝く乙女の姿が現れ、三叉戟を携え、蛇を聖紐として身に帯びる。彼女は、プララヤが近づくゆえ、家族を持つ仙人たちに、護りのため自分（すなわち河）へ入るよう促す。章はまた、ナルマダーが多くのカルパ（kalpa）を超えて滅びない特別な連続性を持つことを説き、彼女をシャンカリー・シャクティ（Śaṅkarī-śakti）と同定し、滅しないカルパを列挙して、河を聖地の地理であると同時に宇宙原理として示す。
Adhyaya 14
नीललोहितप्रवेशः तथा रौद्रदेव्याः जगत्संहारवर्णनम् | Entry into the Śaiva State and the Description of the Fierce Devī in Cosmic Dissolution
本章は王と聖仙の対話として構成される。ユディシュティラは、ナルマダー河畔にいた仙人たちが高次の界へ去った後、いかなる異常な出来事が起こったのかを問う。マールカンデーヤは、ラウドラ・サンハーラ（猛威の滅尽）と呼ばれる宇宙的危機を語り、世界秩序が崩れゆくさまを示す。 ブラフマーとヴィシュヌに率いられた神々はカイラーサに赴き、永遠のマハーデーヴァを讃嘆して、広大な時劫の終わりにおける解体（溶滅）を請い願う。ここで一なる神的実在が、ブラーフミー（創造）、ヴァイシュナヴィー（維持）、シャイヴィー（解体）として三様に顕現するという教義が整えられ、諸元素の条件を超えた超越的なシャイヴァの「パダ」への入境へと結ばれる。 続いて溶滅が発動される。マハーデーヴァはデーヴィーに、慈和の姿を捨ててルドラに相応する猛き姿を取るよう命じる。デーヴィーは憐れみにより当初は拒むが、シヴァの憤怒の聖言により、カーララートリーに似た顕現へと変貌する。恐るべき相貌、無量の分身、ガナたちの随伴、そして三界を秩序立てて動揺させ焼き尽くす過程が段階的に描かれ、溶滅が偶然の災厄ではなく、神学的秩序に基づく聖なる働きであることが示される。
Adhyaya 15
Amarāṅkaṭa at the Narmadā: Kālarātri, the Mātṛgaṇas, and Śiva’s Yuga-End Vision (अमरंकट-माहात्म्य तथा संहारा-दर्शनम्)
マールカンデーヤは、劫末のような破局的幻視を語る。カーララートリー（Kālarātri）が猛々しいマートリガナ（Mātṛgaṇa）に囲まれ、諸世界を圧倒して覆い尽くすのである。母神たちはブラフマー・ヴィシュヌ・シヴァの相を帯びた力として、また元素と方位神に結びつく勢力として描かれ、十方を武器を携えて巡り、その叫びと足踏みは三界を灼き尽くす。破壊は七つの島大陸にまで及び、血を飲み衆生を呑み込むイメージによって、宇宙的融解（解体）の主題が示される。 やがて破壊の頂点の後、物語は聖なる中心へと戻る。ナルマダー河畔、アマラーンカタ（Amarāṅkaṭa）と呼ばれる地にシヴァが臨在し、その名は「amarā」と「kaṭa」によって語源的に解かれる。シャンカラはウマーとともに、ガナや母神たちの群れを従え、人格化されたムリティユ（Mṛtyu、死）さえ加わって恍惚の舞を舞う—ルドラが恐怖であると同時に帰依の拠り所であることを示す図像である。ナルマダーはまた、世に崇敬される母なる河として、力強く荒々しい相をもって讃えられる。 終盤、さらに高まる神顕が現れる。ルドラの口から起こる劫風サンヴァルタ（Saṃvarta）が海を干上がらせ、シヴァは火葬場の徴と宇宙の光輝を帯びて融解を遂行しつつ、なおカーララートリー、母神たち、ガナたちの最高の礼拝対象として立つ。結びの偈は、ハリ＝ハラ／シヴァを万有の原因として讃える護りの讃歌（ストゥティ）を掲げ、不断の憶念を勧める。
Adhyaya 16
Saṃvartaka-Kāla Nṛtya and Mahādeva-Stotra (Cosmic Dissolution Motif)
第16章はマールカンデーヤの語りとして、高次の神学的展開を示す。恐るべきシヴァ（Śūlī／Hara／Śambhu）が、凄まじいブータ・ガナのただ中で舞い、象皮をまとい、煙と火花に包まれ、ヴァダヴァームカのように大きく口を開く姿は、宇宙の収滅（saṃhāra／saṃvartaka-kāla）の気配を告げる。神の恐怖の笑い（aṭṭahāsa）の衝撃は四方に響き、海を揺さぶり、梵天界（Brahmaloka）にまで届いて、仙人（ṛṣi）たちは驚愕し、梵天に真相を問う。 梵天はそれを「カーラ」（Kāla、時）そのものと解し、年の循環（saṃvatsara、parivatsara等）、原子に至る微細さ、そして至上の主権として説き、恐れを形而上の理解へと転じさせる。続いてストートラが置かれ、梵天は真言の趣を帯びた讃歌でマハーデーヴァを礼讃し、シャンカラ、ヴィシュヌ、創造原理をも包摂し、言葉と心を超える存在であると確認する。マハーデーヴァは安心を与え、「燃え立つ」世界が多くの口によって吸い込まれていくさまを見よと告げて姿を消す。功徳譚（phalaśruti）は、この讃歌を聞く／誦する者に吉祥と善き帰趨、恐れの消滅、戦・盗難・火災・森・海などの危難における守護が与えられ、シヴァが確かな護り手であると結ぶ。
Adhyaya 17
रुद्रवक्त्रप्रलयवर्णनम् (Description of the Dissolution Imagery from Rudra’s Mouth)
本章は、仙者と王との対話の中で、きわめて激烈な宇宙の溶解（プララヤ）の相を示す。マールカンデーヤは、宇宙の主が顕現した世界を収摂し引き戻す（saṃjahāra）さまを語り、神々とリシたちがその御威光を讃嘆する。 物語の焦点は、マハーデーヴァの恐るべき南面である。燃え立つ眼、巨大な牙、蛇を思わせる相、そして万物を呑み込む舌を備え、世界は諸河が大海へ帰入するように、その口へと入り溶解してゆくと観想される。 その口から猛火が噴き出し、ついで十二の太陽（dvādaśa ādityas）が顕現して、大地・山岳・海洋・地下界—七つのパーターラとナーガ界を含む—を焼き尽くす。しかも結末では護持の主題が対照的に示され、普遍の炎と大山脈の崩壊の中にあっても、ナルマダー河（レーヴァー）は滅びないと明言され、ティールタを中心とする聖地の地理が確証される。
Adhyaya 18
Saṃvartaka-megha-prādurbhāvaḥ (The Manifestation of the Saṃvartaka Clouds) / Cosmic Inundation and the Search for Refuge
第18章は聖仙シュリー・マーラカンデーヤ（Śrī Mārkaṇḍeya）の説として、宇宙の溶解（プララヤ）の相を連ねて描く。世界はまず太陽の力により焼き尽くされ、ついで神聖なる源よりサンヴァルタカ雲（Saṃvartaka）が顕現する。雲は多彩で、山・象・城塞のごとき巨体をなし、稲妻と雷鳴を伴う。やがて豪雨が諸界を満たし、海・島々・河川・大地の諸層は一つの大水面（ekārṇava）へと帰一する。 その時、視界は崩れ、日月星辰は姿を消し、闇と静まり返った風が宇宙の迷妄を際立たせる。洪水のただ中で語り手は、帰依すべき守護神（śaraṇya）を讃え、真の避難処はどこにあるかを省みる。内面へと向かい、憶念と瞑想、そして信愛（バクティ）により心を定め、神の恩寵によって水を渡り越える力を得る。本章は宇宙論と修行を結び、外の支えが失われる時こそ、規律ある想起と信愛、観想による帰依が霊的な応答であると示す。
Adhyaya 19
एकोर्णवप्रलये नर्मदागोरूपिण्या रक्षणम् तथा वाराहावतारवर्णनम् | Markandeya’s Rescue by Narmadā (Cow-Form) and the Varāha Cosmogony
第19章は、聖仙マールカンデーヤの一人称の証言として、二部からなる神学的物語を語る。(1) 万物が一つの大海となる「エーカールナヴァ」のプララヤにおいて、力尽き死に瀕した聖仙は、水上を進む光り輝く牝牛に出会う。牝牛は「マハーデーヴァの恩寵により汝に死は及ばぬ」と慰め、尾を掴むよう命じ、飢えと渇きを除き驚くべき活力を回復させる天乳を授ける。彼女は自らをナर्मダー（Narmadā）と名乗り、ルドラがブラーフマナ救済のため遣わしたと明かして、聖河が意識ある救済者であり、シヴァの恩寵の乗り物であることを示す。 (2) 続いて宇宙生成の幻視へ移り、語り手は水中に在す至上主を、ウマーと宇宙のシャクティと結びつく姿として観る。やがて神は目覚め、ヴァラーハ（猪）の姿を取り、沈んだ大地を引き上げる。本文は、究極の意味においてルドラ／ハリと創造の働きは不二であると説き、分裂的解釈から生じる敵意を戒める。結びの功徳讃（パラシュルティ）は、日々の読誦・聴聞が浄化をもたらし、死後に天界の吉祥なる境地へ導くと告げる。
Adhyaya 20
Pralaya-lakṣaṇa, Dvādaśa-Āditya Vision, and the Revelation of Revā (Narmadā) as Refuge
本章は対話として展開し、ユディシュティラが聖仙マールカンデーヤに、シャールンガダンヴァン（すなわちヴィシュヌ）の体験された威力（prabhāva）を語るよう請う。マールカンデーヤは、流星、地震、塵の雨、恐ろしい轟音などのプララヤ（世界滅）の徴と、衆生や山河大地が溶け去るさまを述べる。ついで十二の太陽（dvādaśa ādityāḥ）が諸世界を焼き尽くす幻視が現れ、焼け残るものはレヴァーと自分だけであるかのように見える。 渇きに苦しみつつ上昇すると、荘厳に飾られた広大な宇宙の住処に至り、法螺貝（śaṅkha）・円盤（cakra）・棍棒（gadā）などの神的徴を具えた至上者（puruṣottama）が横たわるのを拝する。彼は長大な讃歌を捧げ、ヴィシュヌを世界・時・ユガ・創造と融解の支えとして讃える。そこへ第二の姿（ハラ／シヴァ）が現れ、さらにデーヴィーの顕現が続き、幼子の死を避けるため母乳を飲むべきかという倫理の難題が提示される。 議論はブラーフマナのサンスカーラ規範（伝統の四十八サンスカーラに至る列挙）を挙げて儀礼の正当性を説く一方、デーヴィーは幼子を見捨てることの重罪を警告する。長い夢のような間を経て、デーヴィーは同定を明かす：眠る者はクリシュナ／ヴィシュヌ、第二はハラ、四つの壺は海、幼子はブラフマー、そして彼女自身は七大陸を有する大地である。レヴァーはナルマダーと名づけられ、滅びに侵されぬ避難処として示される。章末は、この体験譚を聞くことの浄化力を再確認し、さらなる問いを促して結ばれる。
Adhyaya 21
अमरकण्टक-रेवा-माहात्म्य तथा कपिला-नदी-उत्पत्ति (Amarakantaka and Revā Māhātmya; Origin of the Kapilā River)
本章は、ユディシュティラと聖仙マールカンデーヤとの問答による神学的説示である。まず、レーヴァー／ナルマダー河の比類なき浄化力が宣言され、ガンガーが特定の地で殊に聖なるのとは異なり、レーヴァーはどこにおいても遍く聖なると説かれる。ついで、アマラカンタカ周辺が、神々・ガンダルヴァ・リシたちの集う成就の聖域（siddhi-kṣetra）として描かれ、両岸のティールタが密集し尽きることがないほどであると語られる。 北岸・南岸の霊地が目録のように列挙される。Charukā-saṅgama、Charukeśvara、Dārukeśvara、Vyatīpāteśvara、Pātāleśvara、Koṭiyajña、さらにAmareśvara近くの多数のリンガ群；またKedāra-tīrtha、Brahmeśvara、Rudrāṣṭaka、Sāvitra、Soma-tīrtha等である。加えて、規律ある沐浴、断食、梵行（brahmacarya）、祖霊供養（pitṛ-kriyā：胡麻水によるタルパナとピンダ供養）を勧め、その功徳として長き天界の享楽と吉祥なる再生が説かれる。 ここで行う諸儀礼は、自在天（Īśvara）の加護により「koṭi-guṇa（千万倍）」に増大するとされ、ナルマダーの水に触れた樹木や動物にまで救済の及ぶことが述べられる。Viśalyāなどの別の聖水にも触れ、結びにはカピラー河の由来譚が語られる。すなわち、シヴァがダークシャーヤニー（パールヴァティー）とナルマダーで水遊びをした折、女神の沐浴衣から絞り出された水がカピラー河となり、その名と性質、そして卓越した功徳（puṇya）が確立されたのである。
Adhyaya 22
Viśalyā–Kapilā-hrada Māhātmya (The Etiology of the ‘Arrowless/Healed’ Tīrtha)
マールカンデーヤは、ヴィシャリヤの起源とカピラー・フラダの霊威を、重層的な由来譚として説き明かす。ブラフマーの意より生まれた子であり、ヴェーダの主要なる火と讃えられるアグニは、河畔で苦行（タパス）を行い、マハーデーヴァより恩寵を受ける。すなわち、ナルマダーをはじめ十五の河川が彼の妃となり、総称してディーシュニー（河の妻たち）と呼ばれ、その子らは宇宙の終末に至るまで存続する祭火（アドヴァラ・アグニ）と同一視される。ナルマダーからは強大な子ディーシュニーンドラが生まれる。 やがてマヤターラカに関わるデーヴァとアスラの大戦が起こり、神々はヴィシュヌの加護を求める。ヴィシュヌはパーヴァカ（火）とマールタ（風）を招き、ディーシュニー／パーヴァケーンドラに、凶猛なるナルマデーヤの魔族を焼き尽くすよう命じる。敵は神々の武器でアグニを包み込もうとするが、アグニとヴァーユはそれらを呑み尽くし、多くの敵を地下の水域へと追い落として勝利する。 勝利の後、神々は若きアグニ、すなわちナルマダーの子を讃える。しかし彼は武器に貫かれ傷を負ったまま（サシャリヤ）母のもとへ帰り、ナルマダーは彼を抱いてカピラー・フラダへ入る。その水はただちに「シャリヤ」（刺し貫く苦患）を除き、彼を「ヴィシャリヤ」—矢傷なき者—とする。章末では、このティールタの普遍の功徳が宣言され、ここで沐浴する者は「パーパ・シャリヤ」（罪の刺）から解放され、亡き者も天界の帰趣を得ると説かれて、地名と救済の名声が確立される。
Adhyaya 23
Viśalyā–Saṅgama Māhātmya (Glory of the Viśalyā Confluence) — Chapter 23
マールカンデーヤは王に、聖なるサンガマ（河川の合流地）で至誠のバクティをもって命を捨てることの解脱的価値と、さらにレーヴァー（ナルマダー）水の比類なき浄化力を説く。本章は果報を段階的に示し、合流地で最高の信愛により臨終する者は最上の帰趣を得、意図を捨てた出離者の死はアマレーシュヴァラに近づいた後に天界住をもたらし、またシャイレーンドラで身を捨てる者は太陽色のヴィマーナに乗ってアマラーヴァティーへ昇り、アプサラスがその信者を讃嘆する天上の光景が語られる。 続いて聖水の優劣が論じられる。学匠の中にはサラスヴァティーとガンガーを同等とする者もいるが、通暁者はレーヴァー水をそれらの上に置き、その優越を論争すべきでないと戒める。レーヴァーの地はヴィディヤーダラやキンナラに似た存在の住処とされ、敬虔にレーヴァー水を「頭上に戴く」者はインドラの領域に近づくという。さらに倫理的教示として、恐るべき輪廻（サンサーラ）の海を再び見たくない者にはナルマダーへの不断の奉仕が勧められ、河は三界を浄め、その圏内のいずこで死しても gaṇeśvarī（神聖な随侍者）の境涯を得ると説かれる。 また河岸は祭祀（ヤジュニャ）の場に密に囲まれ、罪人であってもそこで死ねば天に至ると述べる。最後に、カピラーとヴィシャリヤーは衆生利益のためにイーシュヴァラが先に創出したものと名指され、断食と感官制御を伴う沐浴がアシュヴァメーダに等しい果をもたらすと誓われる。このティールタで anāśaka（飢えなき守持）を行えば一切の罪が滅しシヴァの住処に至り、ヴィシャリヤー・サンガマでの一度の沐浴は、大地の果て海に至るまで沐浴と布施を行う功徳に等しいと讃えられる。
Adhyaya 24
Kara–Narmadā Saṅgama Māhātmya (The Glory of the Kara–Narmadā Confluence at Māndhātṛpura)
本章は聖者シュリー・マーラカンデーヤ（Śrī Mārkaṇḍeya）の説示として、特定のティールタ（tīrtha）を示す。すなわち、マーンダートリ（Māndhātṛ）の集落における、カーラー川（Kara）とナルマダー（Narmadā、別名レーヴァーRevā）との合流点（saṅgama）である。ここでは簡潔な儀礼の道筋が説かれ、合流点へ赴き、スナーナ（snāna：儀礼沐浴）を行い、ヴィシュヌ（Viṣṇu）に向けた信愛行—礼拝と憶念—を浄化の修行として実践すべきことが示される。 続いて、その地の神聖さの由来が語られる。ヴィシュヌが一人のダイティヤ（daitya）を討つためチャクラ（cakra）を執ったとき、御身の汗（sveda）から勝れた河が生じ、それがその場所でレーヴァーに合流したという。章末では、そこでの沐浴は罪を離れさせると明言され、ティールタ讃嘆（tīrtha-māhātmya）に典型的な果報宣説（phalaśruti）として結ばれる。
Adhyaya 25
Revā–Nīlagāṅgā Saṅgama Māhātmya (Confluence Theology and Ritual Fruits)
アヴァンティー・カンダの第25章において、聖仙マールカンデーヤは、オームカーラの東方にある名高い合流聖地を示し、そこではレヴァー（ナルマダー）河がニーラガンガー河と合流すると説く。章の構成は、まずティールタ（聖なる渡り場）の所在を定め、続いて功徳の果（パラ）を簡潔に宣言する形である。 このサンガマにて沐浴（snāna）し、真言を持誦する（japa）なら、世間的な願いも成就し得るとされ、当該地が儀礼の霊験を発現させる手段として讃えられる。さらに、死後にはニーラカンタプラに六万年住するという長き聖なる居住が約束され、土地の地理がシヴァに結びつく聖界へと連関づけられる。 また系譜倫理の教えとして、シュラーダ（祖霊供養）において胡麻を混ぜた水（tila-miśra jala）で祖先にタルパナを行えば、行者は自らと共に二十一人を「引き上げる」と説かれる。総じて本章は、場所→推奨行為→数え示された果報、という簡潔な儀礼・地理索引として機能している。
Adhyaya 26
Jāleśvara Tīrtha-प्रशंसा, Tripura-उपद्रवः, तथा Madhūkā (Lalitā) Vrata-विधानम् | Praise of Jāleśvara, the Tripura crisis, and the Madhūkā vow
本章は重層的な神学的説示として展開する。ユディシュティラはマールカンデーヤに、先に語られたジャーレーシュヴァラ（Jāleśvara）のティールタがいかにして卓越した功徳を与え、シッダやリシに崇敬されるのかを問う。マールカンデーヤはジャーレーシュヴァラを比類なき聖地として讃え、さらに宇宙史的な理由へと移る。すなわち、可動する恐るべきトリプラ（Tripura）に連なるバーナ（Bāṇa）とそのアスラ同盟が、デーヴァとリシを悩ませていた。彼らはまずブラフマーに救いを求め、バーナはほとんど無敵で、ただシヴァによってのみ鎮め得ると告げられる。そこでマハーデーヴァに近づき、シヴァの多相の神学（パンチャークシャラ、パンチャヴァクトラ、アシュタムールティのモチーフ）を讃える賛歌を捧げる。 シヴァは解決を約し、要の働き手としてナーラダを召す。ナーラダは「多くのダルマ」によって内部の差異を生じさせるためトリプラへ遣わされ、バーナの壮麗な都に到り、名誉をもって迎え入れられ、バーナと王妃に語りかける。続いて章は規範的教示へ転じ、ナーラダは月のティティに結びつく女性のヴラタ／ダーナの枠組みを説き、食物・衣服・塩・ギー等の施与と、その果（健康、吉祥、家系の継続）を列挙する。 中心部では、チャイトラ月白分第三日（Caitra śukla tṛtīyā）に始まるマドゥーカー／ラリターのヴラタを詳述する。マドゥカ樹の像をシヴァ＝ウマーとともに安置し、真言に結びつけた肢分礼拝、アルギャ供とカラカ施与の作法、月々の修行、年次のウディヤーパナと師（グル／アーチャーリヤ）への供養が説かれる。結びに、災厄の除去、夫婦和合と繁栄の増進、そして倫理と儀礼に根差した吉祥なる再生という果報が宣言される。
Adhyaya 27
Dāna-viveka and Pati-dharma Assertion (दानविवेकः पतिधर्मप्रतिज्ञा च)
ナーラダ（Nārada）の言葉を聞いた王妃は、黄金・宝石・上質の衣、さらには稀少な品に至るまで、豪奢な贈り物を差し出す。だがナーラダは私的な富を求めて受け取ることを退け、施しは困窮するバラモン（kṣīṇa-vṛttayaḥ）へ向けるべきだと示し、聖者は財の蓄積ではなく信愛（バクティ）によって養われると説く。 王妃はヴェーダとヴェーダーンガ（Vedāṅga）に通じながら貧しいバラモンたちを招き、ナーラダの勧めに従って布施を行い、それがハリ（Hari）とシャンカラ（Śaṅkara）を喜ばせるためであると明言する。続いて彼女は夫婦の誓いを断言し、夫バーナ（Bāṇa）こそ自らの唯一の神であり、夫の長寿と、幾度の生にわたる同伴を願うと述べつつ、布施についてはナーラダの教えに従ったことも添える。ナーラダが暇乞いして去った後、女たちは青ざめ光沢を失い、ナーラダにより「惑わされた」かのように描かれる—この結びは物語の転換を告げ、聖仙の言説が心の状態と社会的帰結を動かす力を示している。
Adhyaya 28
दग्धत्रिपुरप्रसङ्गः, बाणस्तोत्रम्, अमरकण्टक-ज्वालेश्वरमाहात्म्यम् (Burning of Tripura, Bāṇa’s Hymn, and the Māhātmya of Amarakāṇṭaka–Jvāleśvara)
マーラカンデーヤは語る。ウマーとともにナルマダー河畔に坐すルドラは、ナーラダよりバーナとその宮殿の報を受ける。シヴァはトリプラ征討を思惟し、神々・ヴェーダ・韻律（チャンダス）・宇宙原理を戦車の各部に配して、宇宙的戦車と武装体系を組み立てる。三つの都が一直線に重なる刹那、矢を放ちトリプラは滅びる。凶兆と大火の惨状が、都の混乱と秩序の崩れを描き出す。 バーナは道義的な罪と招いた破滅を悟り、シヴァに帰依して長き讃歌（ストートラ）を捧げ、シヴァこそ諸神と諸元素に遍満する根底であると称える。シヴァの憤怒は鎮まり、バーナに加護と位を授け、破壊の火の一部を止める。さらに、燃え落ちた破片がシュリーシャイラやアマラカーンタカなどの聖地に結び付けられ、「ジャヴァレーシュヴァラ」の名の由来が説かれて巡礼の教義が確立される。マーラカンデーヤはまた、アマラカーンタカにおける所定の「パータナ」行のため、苦行（クリッチュラ）・真言誦（ジャパ）・護摩（ホーマ）・礼拝の規定法を示し、レヴァー（ナルマダー）南岸の近隣ティールタを列挙して、戒律ある実践、祖霊供養、過失の除去を強調する。
Adhyaya 29
Kāverī–Narmadā Saṅgama Māhātmya (Kubera’s Observance and the Fruits of Tīrtha-Discipline)
本章は問答形式の神学的対話として構成される。ユディシュティラは、カーヴェリー河の名声と、その聖域において「見る・触れる・沐浴する・誦する・布施する・断食する」ことがもたらす具体的功徳を詳しく求める。マールカンデーヤは、カーヴェリーとナルマダーの合流（サンガマ）を広く名高いティールタとして讃え、その霊験を一つの範例譚によって裏づける。 強大なヤクシャであるクベーラは、その合流地で長期にわたり規律ある苦行を行う。儀礼的清浄を保ち、マハーデーヴァ（シヴァ）を節度をもって礼拝し、食の制限と誓戒を段階的に修める—摂取量の統制、定期的断食、厳しい行—を久しく続ける。やがてシヴァが顕現して恩寵を授け、クベーラはヤクシャの統率権と、尽きぬ帰依およびダルマへの揺るがぬ志向を願い、シヴァはこれを許可する。 続いて本文は、いわゆるファラシュルティのように功徳を列挙する。合流は罪を滅し天界への門であること、祖霊に益する供養が重んじられること、さらに大祭祀に比肩しうる功徳が説かれる。また、聖域を守護する生態—クシェートラパーラ、河川の守られた結び（ヨーガ）、アマレーシュヴァラ地方に名を持つリンガ—が示され、聖域内の悪行はとりわけ重大な報いを招くと警告する。結語は、カーヴェリーの比類なき地位と、ルドラ起源の聖性との結びつきを改めて宣言する。
Adhyaya 30
Dārutīrtha-māhātmya (The Glory of Dārutīrtha on the Narmadā)
第30章は対話形式で、マールカンデーヤ仙がユディシュティラの問いに答え、ナルマダー河の北岸に名高いティールタ「ダールティールタ」の功徳を説く。そこに名を残す人物は、バールガヴァ系譜のダールであり、ヴェーダとヴェーダーンガに通暁した学識あるブラーフマナとして描かれる。彼の生涯は、ブラフマチャリヤ、グリハスタ、ヴァーナプラスタというアーシュラマの順序に沿って語られ、最後はヤティ・ダルマにかなう出家の苦行へと至る。 物語は、マハーデーヴァへの絶え間ない瞑想と、命尽きるまでの厳しいタパスによって、このティールタが「三界に」名声を得たことを強調する。続いて、規定に従ってそこで沐浴し、ピトリ（祖霊）と神々を礼拝することが勧められる。真実、怒りの制御、衆生の福利といった徳目は、目的成就の果報と結び付けられ、断食はサティヤとシャウチャに関連づけられる。また、リグ・サーマ・ヤジュスのヴェーダ誦読は「すぐれた果」をもたらすと説かれる。結びには、シャンカラに帰せられる教説として、正しい作法をもってこの地で命を捨てる者は、アニヴァルティカー・ガティ—再び戻らぬ境地—に到達すると宣言される。
Adhyaya 31
ब्रह्मावर्ततीर्थमाहात्म्य — The Glory of the Brahmāvarta Tīrtha
マールカンデーヤは、王に向かって「ブラフマーヴァルタ」と呼ばれる名高いティールタ（聖地）を説き、その地があらゆる穢れを浄めると讃える。本章では、ブラフマーが常にそこに臨在し、厳しい苦行を続け、節制ある生活を守りつつ、マヘーシュヴァラ（シヴァ）への観想に専心している姿が描かれる。 ついで教えは実践規範となり、定めに従って沐浴し、祖霊と神々にタルパナを捧げ、イーシャーナ（シヴァ）またはヴィシュヌを至上の主として礼拝すべきだと示される。このティールタの功徳は、正しく執行された祭式と相応の布施に等しい果報を与えると説かれる。 さらに、場所は人にとって努力なくして聖なるものとはならず、決意・力量・堅忍が成就をもたらし、怠慢と貪欲が没落を招くと戒める。結語では、自制するムニが住むところはどこであれ、クルクシェートラ、ナイミシャ、プシュカラなどの大聖地に等しいと普遍的に宣言される。
Adhyaya 32
पत्त्रेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Patreśvara Tīrtha Māhātmya)
本章は対話形式である。ユディシュティラはマールカンデーヤに、罪を滅するティールタ「パトレーシュヴァラ（Patreśvara）」に結びつく強大なシッダ（成就者）を問う。マールカンデーヤは、チトラ／チトラーの子で、パトレーシュヴァラ（別名ジャヤ）と呼ばれる光輝ある存在を語る。神々の सभा において、メーナカーの舞に心を奪われ自制を失ったため、インドラはその過失を見て、長く人間界に留まる呪いを下す。これは ajitendriyatā（感官を制し得ぬこと）への倫理的警告として示される。 呪いを解くため、彼はナルマダー（レヴァー）河畔で十二年にわたり規律ある修行を命じられる。沐浴し、誦持し、シャンカラ（シヴァ）を礼拝し、五火苦行（pañcāgni tapas）を含む苦行を重ねると、シヴァが顕現して願いを許す。彼が求めたのは場所に関わる恩寵であり、シヴァがそのティールタに彼の名のもとに常住し、パトレーシュヴァラの霊廟が स्थापित され三界に名声が広がることだった。結びの功徳説（phalaśruti）では、そこで一度沐浴するだけで罪が消え、礼拝すればアシュヴァメーダに等しい大功徳、天界の歓喜、吉祥なる再生、長寿、無病と憂いなき生、そして聖水の記憶が保たれると説かれる。
Adhyaya 33
अग्नितीर्थमाहात्म्य — Agnitīrtha Māhātmya (The Glory of Agni-Tīrtha)
マールカンデーヤはユディシュティラに、アグニティールタ（Agnitīrtha）へ赴くべきことを説き、欲望と社会的・倫理的因果によって、火神アグニがある地に「現前」する理を神学的に語る。 物語の由来はクリタユガに置かれる。マーヒシュマティーを治める王ドゥルヨーダナは、ナルマダーと縁を結び、娘スダルシャナーを得る。娘が成長すると、アグニは貧しいバラモンに姿を変えて求婚するが、王は財と身分が釣り合わぬとして拒む。 するとアグニは祭火から姿を消し、祭式は滞り、バラモンたちは恐れ惑う。調査と苦行の警戒ののち、アグニは夢に現れ、拒絶が退去の原因であると告げる。バラモンたちは条件を伝える――娘を与えれば、王家の火は再び燃え上がる。王は承諾し婚儀が整えられ、アグニは以後マーヒシュマティーに常住する。 経文はこの地をアグニティールタと名づけ、功徳を説く。半月の継ぎ目に沐浴し布施すること、祖霊と神々への供養、黄金の施与は土地施与に等しい功徳であること、断食の誓戒によりアグニの世界で楽しみを得ること。章末では、このティールタは浄化と利益をもたらし、ただ聞くだけでも果報がある（聴聞の果）と讃えて結ぶ。
Adhyaya 34
Āditya’s Manifestation at a Narmadā Tīrtha and the Stated Fruits of Worship (आदित्य-तत्त्व एवं तीर्थफल-प्रशंसा)
本章は対話形式で、マールカンデーヤ仙がナルマダー河畔のティールタにおける偉大なるアーディティヤ（太陽神）のさらなる由来を語る。ユディシュティラは驚嘆し、神は遍在して衆生を救済する存在であると説き明かされる。 クーリカの系譜に属するバラモンの信者が、食を断ち水も最小限にして長く旅するという厳しい巡礼の誓願を行う。すると神が夢に現れ、誓願をほどよく調えるよう諭し、動くものと動かぬものの世界すべてに神性が満ちるという教義を授ける。 恩寵を求めよと促されると、信者はナルマダー北岸にアーディティヤが恒久に鎮まることを願い、遠方からでも想起し礼拝する者、また身体に障りある者にも利益と慈悲が及ぶよう祈る。続いてティールタの功徳が述べられ、沐浴と供物はアグニシュトーマ祭に等しい福徳を与え、臨終にこの地で行う特定の行為はアグニ・ローカ、ヴァルナ・ローカ、あるいは天界（スヴァルガ）での長き栄誉に結びつくという。さらに、黎明にバースカラを日々念ずれば、生涯に生じた罪が除かれるとされる。
Adhyaya 35
मेघनादतीर्थ-प्रादुर्भावः (Origin and Merit of Meghnāda Tīrtha)
本章は対話形式である。ユディシュティラが「なぜマハーデーヴァ（シヴァ）は岸ではなく水中、流れのただ中に安住するのか」と問うと、マールカンデーヤがその聖地（ティールタ）の由来を説く。 トレーター・ユガにおいて、ラーヴァナはヴィンディヤ地方でダーナヴァのマーヤに出会い、マーヤの娘マンドーダリーが良き夫を得るため厳しいタパスを行っていると知る。ラーヴァナは彼女を求めて妻とし、やがて世界を震わせる咆哮をもつ子が生まれる。ブラフマーはその子を「メーグナーダ」と名づける。 メーグナーダはさらに厳格な誓戒を立て、ウマーとともにシャンカラを礼拝する。彼はカイラーサから二つのリンガを携えて南へ向かい、ナルマダー河で沐浴と供養を行う。ランカーへ出立するためリンガを持ち上げようとしたとき、巨大なリンガがナルマダーに落ち、流れの中央に不動に स्थापितされる。進めと促す神声が響き、メーグナーダは礼拝して去る。 以来、そのティールタは（旧名ガルジャナに代わり）「メーグナーダ」として名高い。功徳（ファラシュルティ）として、沐浴し一昼夜滞在すればアシュヴァメーダに等しい福徳を得、祖霊へのピンダ供養はサットラの果に等しく、六味の食をもってバラモンを施食すれば不滅の功徳を得る。またそこで自ら命を捨てる者は、宇宙の融解に至るまでシャンカラの世界に住すると説かれる。
Adhyaya 36
दारुतीर्थमाहात्म्य (Darutīrtha Māhātmya) — Origin Narrative and Pilgrimage Merits
本章は教訓的対話として構成される。聖仙マールカンデーヤは、ユディシュティラの問いに応じ、ナルマダー河畔の卓越したティールタであるダルティールタ（Darutīrtha）について説く。前半は由来譚である。インドラに仕える御者マータリは、かつての事情により自らの子を呪い、その者は苦患してインドラの庇護を求める。インドラはナルマダーの岸に長く留まり苦行を修して、マヘーシュヴァラ（シヴァ）を信愛して礼拝せよと命じ、来世には名高い苦行者ダールカ（Dāruka）として生まれると予告する。さらに、法螺貝・円盤・棍棒を持つ者（śaṅkha-cakra-gadā-dhara）というヴァイシュナヴァの尊称で讃えられる至上神へのバクティも育み、シッディと死後の善き境涯を得ると説かれる。 後半は巡礼の作法と功徳を示す。如法に沐浴し、サンディヤーを修し、シヴァを供養し、ヴェーダの学習に励む巡礼者は、アシュヴァメーダに比せられる大いなる祭祀功徳を得る。ブラーフマナへの施食は高い果報をもたらし、沐浴・布施・ジャパ・ホーマ・スヴァーディヤーヤ・神への礼拝なども、清浄な意志をもって行うとき完全に成就すると説かれる。
Adhyaya 37
देवतीर्थमाहात्म्यम् (Devatīrtha Māhātmya: The Glory of Devatīrtha on the Narmadā)
本章は、聖仙マーラカンデーヤがユディシュティラ王に、ナルマダー河（レーヴァー）にある「デーヴァティールタ」の起源と儀礼的意義を説く神学的対話である。冒頭、比類なきティールタであるデーヴァティールタへの参詣が勧められ、三十三神がそこで沐浴して最高の成就を得たと語られる。ユディシュティラは、かつてより強いダイティヤに敗れた神々が、なぜその地での沐浴によって再び成功を得られたのかと問う。 マーラカンデーヤは、インドラと諸神が戦に敗走し、憂いに沈み家族とも離散して、ブラフマーに帰依したと述べる。ブラフマーは、ダイティヤに対抗する処方はナルマダー河畔でのタパス（苦行）であり、タパスこそ最高の力で、レーヴァーの水が罪を滅する浄化力に比肩するマントラも行為もないと教える。火神アグニに率いられた神々はナルマダーへ赴き大いなる苦行を修してシッディを得、以来その地は三界に「デーヴァティールタ」—一切の罪を滅する聖地—として称えられる。 さらに本章は作法と果報を定める。節制して信愛（バクティ）をもって沐浴する者は「真珠のような」果を得、ブラーフマナへの施食は功徳を倍増させ、聖石（デーヴァシラー）の存在はプンニャを増す。死に関わるいくつかの誓行（出離の死、火中への入身）は、長久または高貴な行き先と結び付けて語られる。このティールタでは沐浴・ジャパ・ホーマ・スヴァーディヤーヤ・礼拝の果が「不滅」となる。結びの功徳讃（パラシュルティ）は、この罪滅の物語を誦し聴く者が苦を離れ、神の世界へ至ると告げる。
Adhyaya 38
गुहावासी-नर्मदेश्वर-उत्पत्ति (Guhāvāsī and the Origin of Narmadeśvara)
本章は対話形式で、ユディシュティラが聖仙マールカンデーヤに、世界の師(jagad-guru)と仰がれるマハーデーヴァが、なぜ長く洞窟(guhā)に住したのかを問う。マールカンデーヤは、クリタユガにダールヴァナの大修行林で起きた出来事を語る。そこには諸アーシュラマの修行者が戒律を守り、厳しく生活していた。 シヴァはウマーと旅する途中、ウマーの求めによりカーパ―リカ風の苦行者の姿—結髪、灰塗り、虎皮、髑髏鉢、ḍamaru—に身を変えて森へ入る。これが修行林の女性たちの心を乱す。帰還したバラモンの仙人たちは混乱を見て一致団結し、satya-prayoga（真実の行）を行じてシヴァのリンガ(liṅga)を落下させ、宇宙的動揺を引き起こす。神々はブラフマーに救いを求め、仙人たちはバラモンのタパスの威力と怒りの恐ろしさを説き、物語は和解と再聖別へと転じる。 その後シヴァはナルマダー河畔へ赴き、「グハーヴァーシー（洞窟に住する者）」として至上の誓願を修し、そこにリンガを建立する。ゆえにその名はナルマデーシュヴァラとなる。章末にはティールタの作法とphalaśrutiが示され、礼拝・沐浴・祖霊供養・バラモンへの施食・布施・特定の月日での斎戒などが功徳と護りをもたらし、読誦と信心の聴聞さえも聖浴に等しい功徳を与えると説かれる。
Adhyaya 39
कपिलातीर्थमाहात्म्य (Kapilā-tīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Kapilā Tīrtha)
本章は、ユディシュティラの問いに対し、聖仙マールカンデーヤがナर्मदा（レーヴァー）河畔のカピラー・ティールタの由来と功徳を説く形で展開する。冒頭の簡潔なファラシュルティでは、信心をもってこの聖地で沐浴するなら、ただその行いだけでも積もった穢れが除かれると宣言される。ユディシュティラはさらに、ティールタの起源譚と、ナर्मデーシュヴァラ／ナर्मदाの神聖さとの関わりを求める。 マールカンデーヤは、クリタ・ユガの黎明という宇宙創成的な場面を語る。梵天ブラフマーが観想の祭儀に没入していると、燃え盛るクンダ（火壇）から、火の相を帯びた光輝くカピラーの姿が現れる。ブラフマーは連ねて讃歌を捧げ、カピラーを多様な神力と時間の尺度に同定し、宇宙秩序に遍満し働く存在として称える。満悦したカピラーが意図を問うと、ブラフマーは衆生利益のため上界から人界へ降るよう命じる。カピラーは浄化のナर्मदाへ赴き、岸辺で苦行（タパス）を修して、ティールタの不朽の地位を確立する。 続いて、「諸世界」と神々がカピラーの身体にいかに宿るかという技術的問いに答え、身体—宇宙の対応が示される。諸ローカは彼女の背に依り、火は口に、サラスヴァティーは舌に、風は鼻の領域に、シヴァは額に、というように神格と宇宙原理が部位ごとに配される。結びでは実践倫理が説かれ、家庭でのカピラー礼拝が讃えられ、プラダクシナー（右繞）と供物が功徳とされる。沐浴儀礼、ウパヴァーサ（斎戒・断食）、祖霊へのタルパナが勧められ、その利益は祖先と子孫に及ぶと約束される。さらに、この物語を聴聞すること自体が浄化であると重ねて確言される。
Adhyaya 40
Karañjeśvara Tīrtha Māhātmya (करञ्जेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Karañjeśvara Pilgrimage-Site
本章は対話形式で、マールカンデーヤ仙がユディシュティラの問い――カランジェーシュヴァラのティールタに結びつく卓越したシッダについて――に答える。物語は太古の系譜に位置づけられ、クリタ・ユガに心より生まれた聖仙マリーチが語られ、ついでカश्यパが現れ、ダクシャの娘たち（アディティ、ディティ、ダヌ等）を通じた血統の枠組みが示される。 ダヌの系統から、吉祥の相を備えたダイティヤ、カランジャが生まれる。彼はナルマダー河畔で厳しいタパスを修し、長期の苦行と節制された食を守り続けた。そこへシヴァ（トリプラーンタカ）がウマーを伴って現れ、恩寵を授ける。カランジャは「我が子孫がダルマに傾くように」と願い、神が去った後、自らの名を冠したシヴァの霊廟カランジェーシュヴァラを建立する。 続いて果報の宣説（パラシュルティ）が述べられる。このティールタで沐浴すれば罪は滅し、祖霊への供養はアグニシュトーマ祭に等しい功徳をもたらす。断食を含む特定の苦行はルドラ界（ルドラ・ローカ）への到達を約し、またこの地で火または水によって命を終えることは、シヴァの住処に長く留まり、学識・健康・繁栄を備えた吉祥の再生を得る因と讃えられる。章末は、誦読と聴聞、さらにシュラーダッダの場での読誦が不滅の功徳を生むと称揚して結ばれる。
Adhyaya 41
कुण्डलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kundaleśvara Tīrtha Māhātmya)
本章は、聖仙と王との神学的対話として語られる。マールカンデーヤ仙はユディシュティラ王を、名高き聖地クンダレーシュヴァラへ導き、その由来を説く。トレーター・ユガに、プラスタヤの系譜に属するヴィシュラヴァーが長きタパスを修し、ダナダ（ヴァイシュラヴァナ／クベーラ）をもうけ、彼は財宝の守護者にしてローカパーラとして任命された。 その血統からヤクシャのクンダ／クンダラが現れる。両親の許しを得て、彼はナルマダー河畔で苛烈な苦行を行い、暑熱・雨・寒冷に耐え、呼吸の制御と長期の断食を実践した。牛に乗る主シヴァ（ヴリシャヴァーハナ）はこれを嘉し、恩寵を授ける。すなわちクンダラは無敵の従者となり、ヤクシャの主の加護により自在に往来できるようになった。 シヴァがカイラーサへ去った後、クンダラは神威を「クンダレーシュヴァラ」として स्थापितし、リンガを荘厳して礼拝し、またブラーフマナたちを食と布施で敬った。結びの功徳説（ファラシュルティ）によれば、このティールタでの斎戒と礼拝は罪を滅し、布施は天界の享楽をもたらす。沐浴してリグ・ヴェーダの一詩句（ṛk）を唱えるだけでも満願の果が得られ、牛を施す者はその毛の数に応じて長く天に住し、ついにはマヘーシャの界へ至るという。
Adhyaya 42
पिप्पलादचरितं पिप्पलेश्वरतीर्थमाहात्म्यं च | Pippalāda’s Account and the Māhātmya of Pippaleśvara Tīrtha
マールカンデーヤはユディシュティラの問いに答え、ピッパレーシュヴァラのティールタに結びつく起源譚を語る。物語はヤージュニャヴァルキヤの苦行と、寡婦となった姉妹をめぐる家庭倫理上の難事から始まり、ひとりの子が生まれてアシュヴァッタ（ピッパラ）の樹の下に捨てられる。しかしその子は生き延び、成長してピッパラーダと呼ばれる。 やがて宇宙的・倫理的な対話として、シャナイシュチャラ（サトゥルヌス／土星神）が現れ、ピッパラーダの怒りから解放されたいと嘆願する。そこで「十六歳までの子どもには土星の苦患が及ばない」という限界が定められ、神話の中に規範が据えられる。さらにピッパラーダの憤怒はヤージュニャヴァルキヤを狙う破壊的なクリティヤーを生み、聖仙は諸天を巡って庇護を求め、ついにシヴァの守護によって事態は収束する。 ピッパラーダはナルマダー河畔で苛烈なタパスを行い、このティールタにシヴァが常住することを願って礼拝を स्थापितする。章末では巡礼の実践として、沐浴（snāna）、タルパナ、ブラーフマナへの施食、シヴァ・プージャーが説かれ、功徳はアシュヴァメーダに等しいとも明言される。さらに、誦し聴聞する者は罪が滅し、悪夢から救われるという果報（phalaśruti）が約束される。
Adhyaya 43
Vimalēśvara–Puṣkariṇī–Dīvakara-japa and Revā/Narmadā Purificatory Doctrine (विमलेश्वर-तीर्थमाहात्म्यं तथा दिवाकरजपः)
本章は教訓的対話として構成され、マールカンデーヤがユディシュティラに、ティールタ（聖地）に依る実践の順序と、その果報を説く。まずヴィマレーシュヴァラへ赴くことを勧め、神々が造ったとされる「デーヴァシラー（devśilā）」という神聖な石・祭壇を示し、そこで沐浴しブラーフマナを敬うなら、わずかな施しでも尽きぬ功徳が得られると語る。続いて浄罪のためのダーナとして、金・銀・銅・宝石/真珠・土地・牛が列挙される。 次にファラ（phala）が強く説かれる。聖地で死すれば宇宙の融解に至るまでルドラの世界に住し、断食・火・水による規律ある最期をその地で遂げれば最高の境地に至るという。さらに清浄なプシュカリニーにおける太陽信仰へと広がり、ジャパ（japa）を定め、たとえ一つのリク（ṛc）や一音節のみでもヴェーダの果を得て穢れから解放されると結びつける。正しく行えば功徳はコーティ倍（koṭi-guṇa）に増すとされる。 後半は四ヴァルナ（ブラーフマナ、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラ）にわたる臨終の規範を示し、欲と怒りの制御、シャーストラへの服従、神への奉仕を重んじ、逸脱は地獄と卑しい再生に結びつくと戒める。結びにレヴァー/ナルマダーを、ルドラより生まれ万民を救う聖河として讃え、起床時に儀礼として地に触れる者のため、河を浄化者・罪滅ぼしとして礼拝する日々の短いマントラを授ける。
Adhyaya 44
शूलभेदतीर्थमाहात्म्य (Śūlabheda Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage-Site
本章は教示的対話として構成され、マールカṇḍेयが解脱を求めるユディシュティラの問いに答える。彼は、レヴァー河の南岸にある至上のティールタを示し、それは人々のモークシャ求道のために、三叉戟を執る主シュूलापाणि（シヴァ）によって स्थापितされたという。ブリグと名づけられた山の上、あるいはその近傍の頂に置かれ、三界に名高い「シュूलभेद（Śūlabheda）」として讃えられる。ここでは浄化の段階が説かれ、キールタナ（信愛の称揚）とティールタのダルシャナ（拝観）によって、言葉・心・身体の過失が除かれる。聖域の範囲は五クロ―シャとされ、享受（bhukti）と解脱（mukti）の双方を授ける場と位置づけられる。 続いて神話的な水脈の主題が語られる。地下界ボーガヴァティに結びつくガンガーの流れが湧出し、トリシューラの「貫通・裂開」（bheda）に連なる罪滅ぼしの流れとなるという。さらにサラスヴァティも言及され、トリシューラが岩を割った地点のクンダに落ちたことが、古来の罪を解く（prācīna-aghavimocanī）という趣旨を際立たせる。比較の断言として、ケーダーラ、プラヤーガ、クルクシェートラ、ガヤーといった名高いティールタでさえ、シュールभेदには及ばないと説かれる。 本章はまた、シュラーダ（piṇḍaと水の供養）、当地での定期的な水の飲用、偽りや怒りなく相応しいブラーフマナを敬うこと、そして十三日間の布施（dāna）による功徳増大を規定する。信愛の巡礼として、ガナनाथ/ガジャーナナの拝観とカンバラक्षेत्रपाへの敬礼の後、マハーデーヴァ（シュूलापाणि）、ウマー、洞窟に住するマールカṇḍेーシャを礼拝する。グハーに入り「三音節」の真言を誦すれば、ニーラ पर्वतの功徳の一分を得るとされ、さらにこの地はsarvadevamaya（諸神具現）であり、卓越したコーティリンガに結ばれると語られる。 終盤には証相（pratyaya）が示される。沐浴の際にリンガに火花や動きが見えること、また油滴が広がらないことが、ティールタの力の徴とされる。結びでは「秘中の秘」（guhyāt-guhyatara）としての秘奥性、罪の全滅、そして一日に三度シュールभेदを聞くか想起するだけで内外が清浄となるという果報（phalaśruti）が強調される。
Adhyaya 45
अन्धकस्य रेवातटे तपोवरप्राप्तिः (Andhaka’s Austerity on the Revā Bank and the Granting of a Boon)
マールカンデーヤは、かつてウッターナパーダ王が賢仙と神々の集会においてマヘーシュヴァラに問うたこと――きわめて秘奥で至上の功徳をもつティールタ（聖地）と、「シュूलバヘーダ」の起源、その地の偉大さ――を想起する。イーシュヴァラは答えとして、比類なき力と驕りを備え、無敵のまま支配していたダイティヤ、アンダカを語り起こす。 アンダカはマハーデーヴァを歓喜させようと決意し、レヴァー河畔へ赴いて、幾千年にもわたり四段階のタパス（苦行）を次第に強めて行う。断食、水のみでの生存、煙を糧とする行、そして長期のヨーガ修行――ついには骨と皮ばかりとなる。苦行の熱は宇宙にまで響き、カイラーサに達し、ウマーは前例のない苛烈さに驚き、安易な恩寵授与の是非を問いかける。 シヴァとウマーは苦行者のもとを訪れ、シヴァは願い（恩寵）を授けると告げる。アンダカはすべてのデーヴァに勝利する力を求めるが、シヴァは不相応として退け、別の願いを促す。絶望して倒れるアンダカに、ウマーは信奉者を顧みぬことは、バクティを護るシヴァの名声を損なうと諭す。そこで折衷の恩寵が定められる――アンダカはヴィシュヌを除く諸神に勝てるが、シヴァには勝てない。甦り力を回復したアンダカはこれを受け、シヴァはカイラーサへ帰還し、タパスの力と欲望、そして恩寵を律する法の教えを聖地の由来として結ぶ。
Adhyaya 46
अन्धकस्य स्वपुरप्रवेशः स्वर्गागमनं च (Andhaka’s Return, Ascent to Heaven, and the Abduction of Śacī)
マールカンデーヤは語る。シャンブ（シヴァ）より授かった恩寵によって力を得たダイティヤのアンダカは、自らの都へ帰還し、民衆の盛大な祝賀に迎えられる。広場は飾られ、園林と池は整えられ、寺院ではヴェーダの誦唱と吉祥の唱和が響き、施与が行われ、共同の歓喜が満ちる。アンダカは繁栄と権勢のうちに住まう。 その恩寵により彼がほとんど不敗であると知ったデーヴァたちは、ヴァーサヴァ（インドラ）に庇護を求めて集う。評議のさなか、驕り高ぶったアンダカは独りメル山の険しい高みへ赴き、インドラの堅固な天界の領域に、まるで己のもののように踏み入る。恐れたインドラはスヴァルガを守る者を見いだせず、客として遇して、求めに応じ天上の宝を示す――アイラーヴァタ、ウッチャイヒシュラヴァス、ウルヴァシーらアプサラス、パーリジャータの花、そして天の楽。競技場の演目の最中、アンダカの眼差しはシャチーに定まり、彼はインドラの妃を奪い去って争いを招く。続く戦いでは、アンダカ一人の力によりデーヴァたちが敗走し、恩寵の力が制御なき欲望と強奪の支配に結びつくとき、宇宙の秩序が揺らぐことが示される。
Adhyaya 47
अन्धकविघ्ननिवेदनम् — The Devas Seek Refuge from Andhaka
本章は、危機の報告と神々の応答という流れで構成される。マールカンデーヤは、インドラに率いられた諸天が壮麗な乗り物で梵天界（ブラフマローカ）に赴き、梵天（ブラフマー）に正式に礼拝し、讃嘆するさまを語る。彼らは苦境を訴える。強大な阿修羅アンダカが諸天を打ち破り、財宝と宝飾を奪い、さらにインドラの妃を力ずくで連れ去ったのである。 梵天は熟考し、重要な制約を示す。アンダカは諸天にとって「アヴァディヤ（avadhya）」、すなわち先の恩寵や宇宙の法により、彼らには容易に討ち滅ぼせぬ存在だという。そこで梵天を先頭に諸天は、ヴィシュヌ（ケーシャヴァ／ジャナールダナ）に帰依し、讃歌を捧げて救護を求める。ヴィシュヌは事情を問い、屈辱の次第を聞くや、冥界・地上・天界のいずこにあろうとも悪しき者を必ず討つと誓う。法螺貝・円盤・棍棒・弓を執って立ち上がり、諸天を慰めて各々の住処へ帰らせ、神の守護と秩序回復の近さを約して章を閉じる。
Adhyaya 48
अन्धकस्य विष्णुस्तुतिः शिवयुद्धप्राप्तिः च (Andhaka’s Hymn to Viṣṇu and the Provocation of Śiva for Battle)
本章は、デーヴァたちを屈服させた後のアンダカの所在と行状を王が問い、マハーデーヴァが答えるところから始まる。アンダカは地下界パーターラに入り、破壊の業に耽っているという。そこへケーシャヴァ（ヴィシュヌ）が弓を携えて来臨し、火のアストラ（āgneya）を放つが、アンダカは水のアストラ（vāruṇa）で応じ、神武の応酬となる。 アンダカは矢の軌道に沿って現れ、ジャナールダナに挑み、言葉でも争いを激化させる。だが近接戦で力負けすると、対決からサーマ（sāma、和解の方策）へと転じ、ヴィシュヌに長大な讃歌（stuti）を捧げる。ナラシンハ、ヴァーマナ、ヴァラーハなど諸相を呼び、主の慈悲を称えるので、ヴィシュヌは満悦して恩寵を申し出る。アンダカは、浄化と栄光をもたらし高界へ導く戦いを願う。 しかしヴィシュヌは自ら戦うことを退け、マハーデーヴァのもとへ向かうよう示し、カイラーサの峰を揺らしてシヴァの憤怒を招けと諭す。アンダカが従うと宇宙に動揺が起こり、ウマーが凶兆を問う。シヴァは犯人を討つ決意を固め、デーヴァたちは天の戦車を整える。こうして大戦が始まり、火・水・風・蛇・ガルダ・ナラシンハ等のアストラが次々と放たれては相殺される。 戦いはついに組み討ちへ至り、シヴァは一時拘束されるが立て直し、強大な武器でアンダカを打ってシュूल（śūla、三叉槍）に貫き掲げる。滴る血から新たなダーナヴァが生じるため、シヴァはドゥルガー／チャームンダーを召して落血を飲ませ、増殖を防ぐ。脅威が鎮まるとアンダカはシヴァを讃え、シヴァは恩寵として彼をガナに迎え、ブリンギーシャ（Bhṛṅgīśa）と名づける。暴虐な敵対から、宇宙秩序に従属して参与する者への転回が語られる。
Adhyaya 49
Śūlabheda Tīrtha-Māhātmya (The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage Site)
マールカンデーヤは語る。アンダカを討った後、マハーデーヴァはウマーとともにカイラーサへ帰還し、神々が集い、席次に従って座すよう命じられる。シヴァは、魔が滅びても自らの三叉戟（トリシューラ）が血の穢れを帯び、常の行法のみでは清浄とならぬと説き、集まった神々を伴って体系的なティールタ巡礼に出る決意を示す。プラバーサからガンガー・サーガラの地に至る諸ティールタで沐浴しても望む浄化が得られず、ついにレヴァー（ナルマダー）へ赴き、両岸で沐浴し、聖仙ブリグに縁ある山へ到る。 疲れて憩ううち、シヴァはひときわ麗しく、儀礼上の徴を備えた特別の場所を見いだす。そこで三叉戟で山を貫き、下方へ通じる裂け目を生じさせると、三叉戟はたちまち無垢に輝き、ここが「シューラベーダ（Śūlabheda）」の浄化の根拠となる。さらに山中よりサラスヴァティーが大いなる功徳の現前として顕れ、第二の合流（サンガマ）を成し、プラヤーガの名高い「白と黒」の合流になぞらえられる。ブラフマーは苦を除くとされる尊きリンガ（ブラフメーシャ／ブラフメーシュヴァラ）を建立し、ヴィシュヌはこの地の南方に恒常に在すと説かれる。 続いて儀礼地誌が詳述される。三叉戟の先が引いた線が水を導き、聖なる流れとなってレヴァーへ注ぐこと、また「水リンガ」や渦巻く流れをもつ三つの池（クンダ）など、ティールタの名と相が示される。沐浴の規則、真言の選択（十音節の式とヴェーダ真言）、そしてヴァルナや男女を問わぬ手順が述べられ、沐浴はタルパナ、シュラッダに類する行為、布施（ダーナ）と結び付けられる。守護者（ヴィナーヤカ、クシェートラパーラ）と、行いの正しからぬ者に生じる障碍も語られ、巡礼が倫理の修行であることが示される。果報讃（ファラシュルティ）は、シューラベーダで正しく儀礼を行えば、浄化と過失の軽減、さらに祖霊の利益と向上が得られると讃える。
Adhyaya 50
द्विजपात्रता-दानविधि-तीर्थश्राद्धकन्यादानोपदेशः (Eligibility of Brahmins, Ethics of Dāna, Tīrtha-Śrāddha, and Guidance on Kanyādāna)
本章は、ウッターナパーダとイーシュヴァラとの神学的対話として語られる。まず、尊崇と布施（ダーナ）を受けるにふさわしい受者の資格が定められ、譬えをもって、ヴェーダを学ばぬブラーフマナ（anadhīyāna/anṛca）は名のみの存在であり、そこへ捧げる供物は儀礼の果を生まないと説く。続いて、道徳・儀礼・社会上の過失など受者を失格とする諸相が列挙され、ふさわしからぬ者への施与は無効となるという原則に至る。 次に、聖地で行う追善供養 tīrtha-śrāddha の作法が示される。家での śrāddha 後の清浄保持、境界に関する戒め、名指しされた tīrtha への旅、沐浴、そして複数の地点での śrāddha 実修が説かれ、payasa（乳粥）・蜂蜜・ギーを添えた piṇḍa など定めの供物が挙げられる。さらに果報（phala）として、祖霊の長期の満足と、履物・寝台・馬・傘・穀物を備えた家・tiladhenu・水と食物など各種の布施に応じた段階的な天界の功徳が語られ、とりわけ施食（annadāna）が重んじられる。 終盤は kanyādāna（娘を授ける布施）であり、諸施の中で最勝とされる。受者は良家の出で、徳と学識を備えるべきで、婚姻を金銭で取り引きする風を厳しく戒める。布施を、求められずに与えるもの、招かれて与えるもの、乞われて与えるものに分類し、無能・不適格な者への施与と、不正な受納の双方を警告して結ぶ。
Adhyaya 51
Śrāddha-kāla-nirṇaya, Viṣṇu-jāgaraṇa, and Markaṇḍeśvara-guhā-liṅga Māhātmya (Ritual Timing and Cave-Shrine Observances)
本章は神学的対話として構成される。ウッターナパーダが、シュラーダ（śrāddha）・布施（dāna）・巡礼をいつ行うべきかをイーシュヴァラに問うと、イーシュヴァラは暦に基づき、月ごとの名あるティティ（tithi）、アヤナの転換、アシュタカー（aṣṭakā）、サンクラーンティ（saṅkrānti）、ヴィヤティーパータ（vyatīpāta）、日月食など、シュラーダに吉なる時を分類して示し、その時に施す供与は「アクシャヤ（akṣaya）」の果、尽きぬ功徳をもたらすと説く。 続いて信愛の修行が説かれる。マドゥ月（Madhu-māsa）白分のエーカーダシー（Ekādaśī）に断食し、ヴィシュヌ（Viṣṇu）の御足もとで夜を徹して守夜し、香・灯明・供物・花鬘をもって礼拝し、先に語られた聖なる物語を誦すること。ヴェーダのスークタ（sūkta）をジャパすることは、浄化と救済の行として称揚される。さらに朝のシュラーダでは、ブラーフマナ（brāhmaṇa）を慎み深く敬い、力に応じて金・牛・衣などを施し、祖霊（pitṛ）を長く満足させると約束する。 また巡礼の次第として、トラヨーダシー（Trayodaśī）に洞窟内のリンガを訪ねることが示され、そのリンガはマルカンデーシュヴァラ（Markaṇḍeśvara）と呼ばれ、聖仙マルカンデーヤ（Markaṇḍeya）が厳しいタパスとヨーガ修行の後に建立したとされる。洞窟での作法は、沐浴、ウパヴァーサ（upavāsa）、感官の制御、守夜、灯明の布施、パンチャームリタ/パンチャガヴィヤ（pañcāmṛta/pañcagavya）による沐浴供養、そしてサーヴィトリー（Sāvitrī）の回数を含む広範な真言ジャパである。本文はパートラ・パリークシャー（pātra-parīkṣā：受施者の適格審査）を重んじ、八種の「花」による心の供養を説いて、非暴力（ahiṃsā）・感官制御（indriya-nigraha）・慈悲（dayā）・忍辱（kṣamā）・禅定（dhyāna）・苦行（tapas）・智慧（jñāna）・真実（satya）という徳へと結ぶ。末尾では、乗り物・穀物・農具、特に牛の布施（go-dāna）など施与の目録を広げ、食の時の功徳が比類ないこと、牛を見うる所にはすべてのティールタ（tīrtha）が現前することを述べ、聖地を憶念して再訪すること、あるいはそこで命終することをルドラ（Rudra）への近接として讃える。
Adhyaya 52
Dīrghatapā-āśrama and the Account of Ṛkṣaśṛṅga (दीर्घतपा-आश्रमः तथा ऋक्षशृङ्गोपाख्यानप्रस्तावः)
第52章は、イーシュヴァラが「かつて大いなる苦行者が家族とともに天界に到った」先話を告げ、ウッターナパーダ王がその由来を請い願うところから始まる。 続いて語りはカーシーの描写へ移り、チトラセーナ王の治世のヴァーラーナスィーは、繁栄のしるし、ヴェーダ誦唱の響き、市の交易の賑わい、そして寺院とアーシュラマの多さによって彩られる。都の北、マンダーラヴァナの森には名高い庵があり、激しいタパスを修するバラモンの苦行者ディールガタパーが紹介される。 ここでは苦行が家の秩序と両立することが示され、彼は妻・息子・嫁と住み、五人の息子に仕えられている。末子リクシャシュリンガはヴェーダに通じ、梵行を守り、徳に満ち、ヨーガに立ち、食も質素である。特異なモチーフとして、彼は鹿の姿で動き鹿の群れと交わるが、日々必ず帰って両親を礼拝し、厳格な孝養を保つ。結びに、宿命（daiva-yoga）によってリクシャシュリンガが死を迎え、運命・功徳・来世の行路についての省察へと物語が導かれる。
Adhyaya 53
चित्रसेन-ऋक्षशृङ्गसंवादः (King Citrasena and Sage Ṛkṣaśṛṅga: Accidental Injury and Ethical Remediation)
本章は、イーシュヴァラがウッターナパーダに答えて語る教訓譚として始まり、注意深く聴聞することが罪過を浄めると明言される。正しく力あるカーシーの王チトラセーナは、同盟の諸王と狩猟に出るが、森の塵と混乱のため従者たちと離れ離れになる。 飢えと渇きに疲れ果てた王は神聖な湖に至り、沐浴し、祖霊（pitṛ）と神々（deva）にタルパナを捧げ、蓮華でシャンカラを礼拝する。すると、さまざまな向きに並ぶ多くの鹿と、その中に坐す大苦行者リクシャシュリンガを見いだす。王は狩りの好機と誤認して矢を放ち、過って仙人を傷つけてしまう。仙人が人の声で語ると、王は驚愕し、故意ではないと告白して、ブラフマハティヤーの重罪を思い、自ら火に入る贖罪を申し出る。 しかしリクシャシュリンガはそれを退け、王が死ねば依存する家族の連鎖にさらに死が広がると戒める。代わりに、両親のアーシュラマへ運び、母の前で「子殺し」として告白し、安寧への道を示してもらうよう命じる。王は担いで進むが、幾度かの休止の間に、リクシャシュリンガはヨーガの定によって入滅する。王は作法どおり葬送儀礼を行い嘆き悲しみ、後に続く償いと道徳的責任の教えへの伏線となる。
Adhyaya 54
अध्याय ५४ — शूलभेदतीर्थ-माहात्म्य तथा चित्रसेनस्य प्रायश्चित्त-मार्गः (Shūlabheda Tīrtha-Māhātmya and King Citraseṇa’s Expiatory Path)
本章は、倫理的因果の危機と、それを儀礼によって償う道を語る。王チトラセーナは狩猟の迷妄のうちに、苦行者ディールガタパーの子リクシャシュリンガを殺してしまい、梵殺（brahmahatyā）にも比せられる重罪を負う。王が告白すると、仙人の家は悲嘆に沈み、母は嘆きのあまり気絶して死に、さらに息子たちや嫁たちも相次いで命を落とし、修行者の生命を害することの社会的・業的な重さが示される。 ディールガタパーは当初王を厳しく責めるが、やがて「人は過去の業に促されて行為する。しかし結果は必ず現れる」と神学的省察を述べ、具体的な贖罪を授ける。すなわち、一家を火葬し、その遺骨をナルマダー河の南岸にある名高いシュールラベーダ（Śūlabheda）ティールタにて沈めよ、そこは罪と苦を除く聖地であるという。 王は火葬を行い、徒歩で南へ向かい、食を最小にし、たびたび沐浴する苦行の旅を続け、住するリシたちに道を問うてティールタに到る。そこで聖地の力により存在が変容して昇るという霊験を見て、その効験を確信する。王は遺骨を納め、沐浴し、胡麻を混ぜた水でタルパナ（tarpaṇa）を捧げて遺骨を沈める。亡き者たちは天界の姿と天の乗り物で現れ、昇華したディールガタパーは王を祝福し、この儀礼が模範であり、清浄と所願成就をもたらすと宣言する。
Adhyaya 55
Śūlabheda-Tīrtha Māhātmya (शूलभेदतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Śūlabheda Sacred Ford
ウッターナパーダは、あるティールタ（聖地）の威力を目の当たりにして、王チトラセーナのことを問う。イーシュヴァラは語る。チトラセーナはブリグトゥンガに登り、クンダ（聖池）のほとりで苛烈なタパスを修し、ブラフマー・ヴィシュヌ・マヘーシュヴァラを観想していた。そこへルドラとケーシャヴァが直に顕れ、時ならぬ身捨てを戒め、正当な繁栄を享受しつつ障りなく統治するために帰還せよと諭した。 しかしチトラセーナは王権への執着を退け、三神がその地に永住し、場所がガヤーシラスに等しい功徳を備えること、そして自らがシヴァのガナ（眷属）において首位を得ることを願う。イーシュヴァラはこれを許し、三神はシュールァベーダに三世を通じて部分的に住し、チトラセーナは「ナンディ」と名づけられたガナーディパとなり、ガネーシャに似た働きを担い、シヴァの近くで先に礼拝される特権を得る。 本章はこのティールタの勝れた功徳を制度化し、ガヤーを除く諸ティールタに勝ると宣言する。また儀礼のためのクンダ周域の尺度を述べ、シュラッダ／ピンダの効験を示す。すなわち祖霊の解脱、儀礼なく難死した者にまで及ぶ利益、ただ沐浴するだけで不覚の罪が清められること、そしてそこでの出離が高い果報をもたらすこと。結びのファラシュルティは、このマーハートミャの誦読・聴聞・書写・施与が罪障を除き、所願を成就させ、本文が保たれる限りルドラの界に住する果を与えると讃える。
Adhyaya 56
देवशिला-शूलभेद-तीर्थमाहात्म्य तथा भानुमती-व्रताख्यान (Devāśilā–Śūlabheda Tīrtha Māhātmya and the Bhānumatī Vrata Narrative)
第56章は問答形式の神学的対話として構成される。ウッターナパーダは、ガンガーがいかに降下し、また大いなる功徳をもつ聖地デーヴァーシラーがいかに成立したのかを問う。これに対しイーシュヴァラは聖地起源を語る。諸神がガンガーを招請し、ルドラが結髪（ジャター）から彼女を解き放つと、人々の福祉のため「デーヴァナディー」として顕現し、シュールァベーダ、デーヴァーシラー、さらにプラーチー・サラスヴァティーの地を中心とするティールタ群が定められる。 続いて実践の教えが示される。沐浴、タルパナ、相応しいブラーフマナを迎えてのシュラーダ、エーカーダシーの斎戒、夜の覚醒（ジャーガラナ）、プラーナ朗誦、そしてダーナは、罪垢を浄め祖霊を満足させる手段と説かれる。物語の範例として、ヴィーラセーナ王の寡婦となった娘バーヌマティーが厳しい誓願を立て、（ガンガー→南方路→レヴァー地方→諸ティールタ巡礼）と多年の巡礼を行い、ついにシュールァベーダ／デーヴァーシラーに規律正しく住して礼拝を続け、ブラーフマナを厚くもてなすことが語られる。さらに飢饉に苦しむ狩人と妻が、花果の供養、エーカーダシーの遵守、共同の聖地儀礼への参加、真実と施しの徳によって生業を功徳へと転じる。結びに、胡麻・灯明・土地・黄金など諸ダーナの果報が簡潔に分類され、ブラフマダーナが最上とされ、結果は心の意（バーヴァ）によって定まると強調される。
Adhyaya 57
Padmaka-parva and the Śabara’s Liberation at Markaṇḍa-hrada (Revā Khaṇḍa, Adhyāya 57)
本章は二部から成る神学的説示を語る。第一部では、バーヌマティーが要の月日を選び、シヴァ派の規定に従って修行を整然と行う。すなわち、バラモンに施食し、断食と戒律（upavāsa-niyama）を守り、マルカンデーヤの湖（Markaṇḍasya hrada）で沐浴し、マヘーシュヴァラ（Vṛṣabhadhvajaとも称される）を、五甘露（pañcāmṛta）、香、薫香、灯明、供物、花で礼拝する。さらに夜通しの覚醒供養（kṣapā-jāgaraṇa）として、プラーナ朗誦、歌、舞、讃歌を捧げる。バラモンたちはこの日をパドマカ祭（Padmaka）と定め、tithi/nakṣatra/yoga/karanaの徴を示し、ここでの布施・供犠・ジャパはakṣaya、すなわち尽きぬ功徳となると説く。 第二部では倫理的対話へ移る。バーヌマティーは、妻とともにブリグムールダン山から身を投げようとするシャバラに出会う。彼の動機は目前の苦ではなく、輪廻（saṃsāra）への恐れと、人身を得ながらダルマを修し得なかったという不安である。バーヌマティーは、なおダルマのための時は残り、誓願と施しによって清められると諭す。しかしシャバラは財による扶助を退け、「他人の食を食べる者は、その人の過ちを食べる」と食の負債と不浄を憂えて決意を変えない。彼は半衣で身を制し、ハリを念じて落下するが、ほどなく夫妻が天の飛車に乗って昇るのが見え、解脱と高き帰趣を示して物語は結ばれる。
Adhyaya 58
Śūlabheda-tīrtha Māhātmya (Glory of the Śūlabheda Sacred Site)
第58章は、聖地（tīrtha）Śūlabheda の功徳譚（tīrtha-māhātmya）を緊密な構成で語り、最後に果報の宣説（phalaśruti）で結ぶ。対話は、ウッターナパーダ（Uttānapāda）がイーシュヴァラ（Īśvara）に、バーヌマティー（Bhānumatī）の行為とその意義を問うところから始まる。イーシュヴァラは、彼女が一つのクンダ（kuṇḍa）に近づき、その聖性を即座に悟って、ただちに法にかなう儀礼を行ったこと――ブラーフマナ（brāhmaṇa）を招き敬い、規定に従って布施（dāna）をなし、決意を堅固にしたこと――を語る。 彼女はさらに祖霊（pitṛs）と神々（devas）を礼拝し、定められた期間（Madhu-māsa の半月が言及される）を慎み深く過ごし、そして新月日（amāvāsyā）に山の近くへ赴く。峰に登ると、ブラーフマナたちに、家族・親族へ和解の言葉を伝えてほしいと願い、自らの苦行（tapas）の力によって Śūlabheda にて身を捨て、天界の境地を得ると宣言する。彼らが承諾して疑いは除かれる。彼女は衣を整え、一点に心を定めて身を離れると、天女が現れて神妙なるヴィマーナ（vimāna）に招き、カイラーサ（Kailāsa）へ向けて衆人の前で昇天する。 マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）は、この物語の伝承の系譜を確証して締めくくり、力強い phalaśruti を説く。すなわち、信愛をもって読誦・聴聞する者は、聖地においても寺院においても、久しく積もった重罪から解放され、社会的・儀礼的・信義に関わる多様な過失が「Śūlabheda」の力によって断ち切られる。さらに、祖霊供養（śrāddha）の席でブラーフマナが食事をする間に誦するなら祖霊は歓喜し、聴く者は吉祥なる安寧、長寿、名声を得るとされる。
Adhyaya 59
पुष्करिणीतीर्थमाहात्म्यं (Puṣkariṇī Tīrtha Māhātmya on the Revā’s Northern Bank)
マールカンデーヤは、罪を滅し浄化をもたらす聖なる池プシュカリニーを説き、参詣して身を清めるべきだと述べる。その地はレヴァー河の北岸にあり、ヴェーダの具現（vedamūrti）と称されるディヴァーカラ（太陽神）が常住するとされるため、比類なく吉祥である。功徳はクルクシェートラに比せられ、とりわけ一切の願いを成就する果（sarvakāma-phala）と、布施の功徳を増大させる力（dāna-vṛddhi）が強調される。 続いて、さまざまな布施と行法の功徳が列挙される。日食の時に沐浴し、宝物や家畜を含む正しいダーナを行うこと、ブラーフマナに金銀を施すと十三日間にわたり功徳が増すこと、また胡麻を混ぜた水でタルパナを行い、祖霊（pitṛ）と神々を満足させることが説かれる。乳粥（payasa）・蜂蜜・ギーによるシュラッダは祖先に天界と不滅の利益を与え、穀粒や果実（akṣata、badara、bilva、iṅguda、tila）の供物も尽きぬ果報を生むとされる。 信仰の核心は太陽礼拝に至る。沐浴し、ディヴァーカラにプージャーを捧げ、『アーディティヤフリダヤ』を誦し、ヴェーダのジャパ（たとえ一節のṛc/yajus/sāmanでも）を行えば、ヴェーダ全体の果が得られ、罪より解放され、崇高な界に至るという。結びに、作法に従ってそこで命を捨てる者は、太陽に結びつく最高の境地に到達すると語られる。
Adhyaya 60
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य एवं नर्मदास्तोत्रफलम् (Ravītīrtha–Ādityeśvara Māhātmya and the Fruit of the Narmadā Hymn)
マールカンデーヤはユディシュティラへの教示を再開し、アーディティエーシュヴァラとラヴィティールタを、名高い諸ティールタをも凌ぐ霊験を備えた最勝の聖地として讃える。彼はルドラの近くで聞いたという物語を語る。飢饉の折、多くの聖仙がナルマダー河畔に集い、森に覆われたティールタの地へ至る。そこで彼らは、縄の輪を携えた男女の恐るべき姿に遭遇し、ティールタにいる彼らの「主君」のもとへ進むよう促される。 聖仙たちはナルマダーへの長大な讃歌を捧げ、罪を浄め守護する力を称える。すると女神ナルマダーが顕現し、稀有の解脱志向の保証を含む、驚くべき恩寵を授ける。続いて、沐浴と礼拝に励む五人の剛健な男が登場し、ティールタの威徳によって重い罪すら除かれると説く。彼らはバースカラ（太陽神）への礼拝を中心に行い、内奥ではハリを憶念して、聖仙が目撃する変容へと至る。 本章はラヴィティールタの作法を定める。日月食や吉祥の暦の節目に参詣し、断食し、夜を徹して守夜し、灯明を供え、ヴァイシュナヴァのカターとヴェーダ誦読を行い、ガーヤトリー・ジャパを修し、ブラーフマナを敬い、食物・黄金・土地・衣服・住まい・乗り物などを施す。果報の宣説は、信をもって聴聞する者が浄化され太陽界に住することを約し、同時に、重大な倫理的過失をもつ者にはティールタの秘事を軽々しく伝えぬよう戒める。
Adhyaya 61
शक्रतीर्थ-शक्रेश्वर-माहात्म्य (Glory of Śakra-tīrtha and Śakreśvara)
マールカンデーヤは、ナルマダー河の南岸にある大いなる功徳の聖地「シャクラ・ティールタ」（Śakra-tīrtha）へと聞き手を導く。そこは積み重なった罪を除く地と讃えられる。その権威は由来譚によって確立される。かつてインドラ（シャクラ）はこの地で、マヘーシュヴァラ（シヴァ）への燃えるバクティをもって厳しい苦行を行った。ウマーパティは満悦し、天帝としての主権、王者の繁栄、そして敵対する存在（ここではダーナヴァ）を打ち破る力などの恩寵を授けた。 続いて章は教誡へ移り、カールッティカ月の黒分十三日（kṛṣṇa trayodaśī）に信愛の断食を行うことが、罪からの解放の手段として説かれる。悪夢や凶兆、さらにグラハ／シャーキニーに属するとされる悩ましい影響に関わる罪障も除かれるという。シャクレーシュヴァラのダルシャナは、生来積もった過失を滅すると述べられ、また浄化が約束される諸々の背徳行為も列挙される。最後に、天界の住処を願う者は信愛をもってダーナを行うべきこと、特に模範的なバラモンへ牛（または相応の役畜）を施すことが勧められ、聖地の約束する果報（phalāni）が簡潔にまとめられて章を閉じる。
Adhyaya 62
क्रोडीतीर्थ-माहात्म्य (Kroḍī Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Kroḍīśvara Shrine
第62章は、聖仙マールカンデーヤが王に対し、名高き聖地クローディーシュヴァラへの参詣を教示する章である。まず起源譚として、ダーナヴァ軍を滅ぼして勝利に沸く神々が、斬り落とされた首級を集めてナルマダー河の水に託し、親族の縁を想起することが語られる。ついで沐浴し、ウマーパティ（シヴァ）を建立して、衆生の安寧と「世間の成就」（lokasiddhi）のために礼拝する。かくしてこのティールタは地上で「クローディー」と呼ばれ、罪を滅する地（pāpa-ghna）として知られる。 続いて儀礼の次第が示される。両半月の第八日と第十四日に信心をもって斎戒し、夜はシュ―リン（槍・三叉戟を執るシヴァ）の御前で聖なる物語の講説とヴェーダ学習を伴う徹夜の守夜を行う。朝にはトリダシェーシュヴァラを礼拝し、パンチャームリタで神像を沐浴させ、白檀を塗り、葉と花を供え、南方に向けて真言のジャパを修し、節度ある入水の行をなす。また、亡き者のため南向きに水供（tila-añjali）を捧げ、シュラーダを修し、戒律を守りヴェーダに立脚するバラモンに施食・布施することを説き、その功徳は倍増すると述べる。 果報の宣言（phalaśruti）によれば、規定に従ってこのティールタで命終する者は、骨がナルマダーの水に留まる限りシヴァ界（Śivaloka）に長く住し、その後、富み栄え、尊敬され、徳高く長寿の人として再生する。やがてこの聖地を想起し、クローディーシュヴァラを礼拝して最高の目的に到達するという。さらに、レーヴァ河の北岸に、正しく得た財で祠を建立することを勧め、諸ヴァルナと女性も力に応じて参詣できるとし、最後に、このティールタ・マーハートミヤを信心深く聴聞すれば六か月以内に罪が滅すると結ぶ。
Adhyaya 63
कुमारेश्वरतीर्थ-माहात्म्य (Kumāreśvara Tīrtha Māhātmya)
マールカンデーヤは、王なる聴聞者に対し、アガスティエーシュヴァラの近く、ナルマダー河畔にある名高いティールタ「クマーレーシュヴァラ」へ赴くよう教示する。本章は、この地をナルマダーにおける大いなる霊験のティールタとして宣言する。 その由来として、古の時代に Ṣaṇmukha（スカンダ）がここで篤いバクティをもって礼拝し、シッディを得て、神々の軍勢の統帥となり、敵を鎮伏する者となったと語られる。この先例により、当地は強力な聖地として定められる。 巡礼者のための作法も示される。心を一点に集め、諸感官を制し、特にカールッティカ月のチャトゥルダシーとアシュタミーに特別の遵守を行うべきである。儀礼として、ギリジャーナータ（シヴァ）に対し、凝乳・乳・ギーで沐浴灌頂（アビシェーカ）を行い、讃歌を歌い、正しいピンダ・ダーナを、できれば正統の務めに励む学識あるブラーフマナの前で修する。 功徳の教えは、そこで施されたものはすべてアクシャヤ（不滅）となり、このティールタはあらゆるティールタを体現し、クマーラのダルシャナはプンニャをもたらすと説く。結びのファラシュルティは、この聖なる営みに結びついて命終する者は天界に至るとし、それが主の真実の宣言であると確証する。
Adhyaya 64
अगस्त्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Agastyeśvara Tīrtha-Māhātmya)
このアドヒヤーヤでは、マールカンデーヤが王に語りかけ、アガスティエーシュヴァラと名づけられたきわめて吉祥なるティールタへと導く。そこは、場所に依拠して罪過と道徳的汚れを除き去る霊験の地として説かれる。 章は儀礼の道筋を明確に示す。すなわち、その地でスナーナ（聖なる沐浴）を行うことが、重罪からの解放、とりわけブラフマハティヤーの赦免という語法で語られる救済に直結するとされる。さらに、カルッティカ月のクリシュナパクシャ（闇の半月）チャトゥルダシーの日を期日として定め、時・処・行を一つの倫理的規定として結び合わせる。 加えて、サマーディに安住し諸根を制し（jite-indriya）、ギーで神格にアビシェーカ（灌頂・灌沐）を施すよう命じる。布施（ダーナ）としては、財、履物、傘、ギーを塗った毛布、そして万人への施食が挙げられ、これらにより功徳が倍増すると説く。主題は、巡礼の浄化は旅そのものではなく、規律・信愛・施しの調和ある実践によって成就するという教えである。
Adhyaya 65
Ānandeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of the Ānandeśvara Tīrtha)
本章は対話形式で、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）がユディシュティラ（Yudhiṣṭhira）に、ナルマダー河畔の聖地「アーナンデーシュヴァラ」（Ānandeśvara）の功徳を説く。まず由来が語られる。魔族を討ち滅ぼした後、マヘーシュヴァラ（シヴァ）は諸天とあらゆる存在に讃えられ、妃ガウリー（Gaurī）を伴ってバイラヴァ（Bhairava）の姿を取り、ナルマダー南岸で神聖な舞を舞った。この根源の出来事により、そのティールタはアーナンデーシュヴァラと名づけられ、罪垢を浄める力の宿る場となった。 続いて儀礼の指針が示される。アシュタミー（Aṣṭamī）、チャトゥルダシー（Caturdaśī）、プールニマーシー（Paurṇamāsī）に礼拝し、香油で塗香して供養し、力に応じてブラーフマナ（brāhmaṇa）を敬い施すべきだという。さらに、牛施（go-dāna）と衣施（vastra-dāna）が勧められ、季節に応じたシュラーダ（śrāddha）も定められる（とくに春・ヴァサンタ（Vasanta）のトラヨーダシー（trayodaśī））。供物として inguda、badara、bilva、akṣata、水などが挙げられる。 結びの功徳譚（phalaśruti）は、これらの行いが祖霊を久しく満足させ、幾度の生にわたって子孫の継続をもたらすと説き、儀礼をダルマの務めであり長期の霊的安寧であると位置づける。
Adhyaya 66
मातृतीर्थमाहात्म्य (Mātṛtīrtha Māhātmya: The Glory of the Mothers’ Pilgrimage Site)
マーールカンデーヤはユディシュティラに、ナルマダー河の南岸、合流点の近くにある無比のマートリーティールタ（母神の聖地）へ赴くよう諭す。聖地の神聖は由来によって語られる。すなわち河岸にマートリ（神聖なる母たち）が顕現し、ウマーを己が半身とし、蛇を聖紐として帯びると描かれるシヴァが、ヨーギニーたちの集会の請願に応えて現れる。シヴァはこのティールタが地上に名高くあるべしと許可し、やがて姿を消して、神の認可こそが霊験の根拠であることを示す。 本章はまた、ナヴァミー（太陰暦九日）に行うべき行法を定める。節制し清浄なる信者は断食し、母神の領域（マートリ・ゴーチャラ）において礼拝すべきである。その果報は、マートリとシヴァが歓喜するという信愛の成就にとどまらず、現世利益にも及ぶ。不妊、子を失った者、あるいは男子に恵まれぬ女性には、真言とシャーストラに通じた師が、五宝と果実を備えた金の器を用いて沐浴の儀を開始し、さらに青銅の器で沐浴を施して、男子を得ることを願う。結びに、心に念ずるいかなる願いも成就し、マートリーティールタに勝るティールタはないと宣言される。
Adhyaya 67
Luṅkeśvara/Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and the Daitya Kālapṛṣṭha’s Boon
第67章は、マールカンデーヤ仙の語りによる、ティールタ（聖地）を中心とした神学的説示である。水中に在る大功徳の巡礼地ルンケーシュヴァラが示され、また「リンゲーシュヴァラ／スパルシャ・リンガ（触れるリンガ）」の理によって、その霊験が説かれる。 物語の核は授願が招く危機である。ダイティヤのカーラプリシュタは「煙を飲む」など苛烈な苦行（タパス）を行い、パールヴァティーはシヴァに恩寵を授けるよう促す。シヴァは、強要に屈して授願することの不義と危険を戒めつつも、ついに恐るべき恩寵—その手が頭に触れた者は灰となる—を与える。ダイティヤはこの力をシヴァに向けようとして、諸世界をまたぐ追跡劇が起こる。 シヴァは助力を求め、ナーラダをヴィシュヌのもとへ遣わす。ヴィシュヌはマーヤーにより、春の泉の林と人を惑わす乙女を現し、欲に迷ったダイティヤは世俗の作法の合図に従って自らの頭に手を置き、即座に滅びる。後半は果報讃（ファラシュルティ）と儀礼の指標となり、ルンケーシュヴァラでの沐浴・飲水が身体の諸要素に関わる罪や久遠の業を滅すること、特定の月日での斎戒や学識あるブラーフマナへの小施が功徳を増大させること、さらに守護神が聖地の清浄を支えることが述べられる。
Adhyaya 68
धनदतीर्थमाहात्म्य (Glory of Dhanada Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
マールカンデーヤはユディシュティラに、ナルマダー河の南岸にある「ダナダーのティールタ」へ赴くよう教える。そこは一切の罪を滅し、あらゆるティールタ参詣の果報を与えると讃えられる。定められた修行として、チャイトラ月（Caitra）の白分（明半月）トラヨーダシー（Trayodaśī）の日に、自制して断食し、夜を徹して覚醒のうちに守夜すべきである。 「ダナダー」を五甘露（pañcāmṛta）で沐浴供養し、ギーの灯明を捧げ、歌と楽器によって信愛（バクティ）を助けることが説かれる。夜明けには、布施を受けるに相応しく、学識とシャーストラ論議に堅固で、シュラウタ／スマールタ（śrauta/smārta）の行儀を守り、徳により自らを律する婆羅門を敬い供養する。布施は牛・黄金・衣服・履物・食物を基本とし、望むなら傘と寝台も加えられ、三生にわたる罪の総除去が語られる。 果報の讃嘆（phalāśruti）は心構えにより差を示す。無規律の者は天界を得、規律ある者は解脱（モークシャ）を得る。貧者には繰り返し食が与えられ、生来の高貴さと苦の減少がもたらされ、ナルマダーの水は病を滅する。とりわけダナダーのティールタでの知識の布施（vidyā-dāna）は殊勝で、病なき「太陽の世界」へ導く。またレーヴァー（Revā）南岸のデーヴァドローニー（Devadroṇī）で豊かに供物を捧げる者は、憂いなき「シャンカラの世界」に至る。
Adhyaya 69
Maṅgaleśvara-liṅga Pratiṣṭhā and Aṅgāraka-vrata (मङ्गलेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा तथा अङ्गारकव्रत)
マールカンデーヤは、すぐれたマンガレーシュヴァラへ至る巡礼の次第を語る。聖所の建立は、衆生の安寧を願うブーミプトラ（マンガラ／アンガーラカ）によるものとされる。月の第十四日（チトゥルダシー）に、シヴァ（シャンカラ、シャシシェーカラ）はマンガレーシュヴァラとして顕現し、篤い帰依に応えて恩寵を授ける。 マンガラは、生々世々にわたる変わらぬ加護を願い、自らがシヴァの身体の汗より生まれ、グラハ（諸惑星）の中に住する者であると明かす。さらに諸神に認知され礼拝されることを求める。シヴァは、この地では主がマンガラの名によって知られるであろうと許し、姿を消す。マンガラはリンガを安置し、ヨーガの力によって礼拝する。 章後半は戒めと作法を説く。マンガレーシュヴァラのリンガは苦を除くとされ、賢者はティールタにおいてブラーフマナを満足させ、とりわけ夫婦同伴の儀礼を重んじ、アンガーラカに関わる誓戒（ヴラタ）を修すべきだという。誓戒の結願には、シヴァへの布施として牛・牡牛、赤衣、定められた色の動物、さらに傘・寝台・赤い花鬘や塗香などを、内なる清浄をもって捧げる。両半月の第四・第八ティティにはシュラーダを行い、金銭の欺きを避けよと教える。功徳として、祖霊は一ユガの間満足し、吉祥なる子孫と良き身分での再生を得、ティールタの威力により身は輝き、またこの物語を信心をもって常に誦する者は罪が除かれると説かれる。
Adhyaya 70
Ravi-kṛta Tīrtha on the Northern Bank of Revā (रविणा निर्मितं तीर्थम् — रेवोत्तरतीरमाहात्म्यम्)
マールカンデーヤは、レーヴァー（ナルマダー）河の北岸にある「この上なく輝かしい」ティールタを説き、それをラヴィ—太陽神の建立に帰する。本章はこの聖地を、罪障の滅尽（pāpa-kṣaya）をもたらす機縁として、また太陽の恒常的な臨在の座として示す。すなわち、バー スカラは自己の一分（svāṁśena）をもって、ナルマダーの景観のうち北岸に留まり続けると語られる。 続いて暦に基づく作法が説かれる。月の特定日、とりわけ第六日（ṣaṣṭhī）、第八日（aṣṭamī）、第十四日（caturdaśī）に沐浴（snāna）し、亡き者たちのために信愛をもってシュラッダ（śrāddha、preteṣu bhaktitaḥ）を修することが要である。その果報は段階的に示され、直ちに清浄となってスーリヤ・ローカに顕揚され、さらに天界より還って「清らかな家系」に生まれ、富を得て病を免れつつ多生にわたり安穏であるという。かくして本章は、場所・時・儀礼・業果を一つに結ぶ簡潔なティールタ・マーハートミヤの教示となっている。
Adhyaya 71
Kāmeśvara-tīrtha Māhātmya (कामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Kāmeśvara Sacred Site
Mārkaṇḍeya continues instruction to Yudhiṣṭhira by introducing a sacred locus associated with Kāmeśvara, described as a place where the gaṇādhyakṣa—Gaurī’s powerful son—stands as a siddha presence. The chapter’s procedural core prescribes a devotional regimen: a worshipper characterized by bhakti and self-restraint should bathe (snāna) and perform abhiṣeka with pañcāmṛta, followed by incense and food-offerings (dhūpa, naivedya) and formal pūjā. The stated outcome is moral-ritual purification—release from ‘all sins’—and a calendrical specification highlights the eighth lunar day (aṣṭamī) of Mārgaśīrṣa as a potent time for bathing at this tīrtha. The closing doctrinal claim is pragmatic and intention-based: the result aligns with the worshipper’s aim—‘one attains the desire for which one worships’—thus integrating ethical discipline, ritual correctness, and intentionality within a phalaśruti economy.
Adhyaya 72
Maṇināgeśvara-tīrtha Māhātmya (मणिनागेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Origin Legend and Ritual Merits
マールカンデーヤは王なる聴聞者を、ナルマダー河の北岸にある शुभ（吉祥）なる霊地マニナーゲーシュヴァラ（Maṇināgeśvara）へと導く。そこはナーガのマニナーガが衆生利益のために建立し、罪を滅する所として讃えられる。ユディシュティラが「毒ある蛇がいかにしてイーシュヴァラ（Śiva）を喜ばせ得たのか」と問うと、古き系譜の物語が語られる。カシュヤパの妃カドルーとヴィナターは天馬ウッチャイヒシュラヴァスの毛色を賭け、カドルーは欺きと強要によって蛇たちに毛を黒くせよと命じ、ヴィナターを隷属させようとする。従う者もあれば、母の呪いを恐れて逃れ、水域や諸地方へ散る者もあった。 呪いの帰結を畏れたマニナーガは、ナルマダー北岸で厳しい苦行を修し、不壊なるものに心を定めて禅定する。そこへシヴァ（トリプラーンタカ）が顕現し、そのバクティを称えて迫る運命から守護し、高き住処と一族への恩恵を約束する。マニナーガの願いにより、シヴァは分身のごとき一分の臨在としてその地に留まることを許し、リンガ（liṅga）の建立を命じて、霊地の権威を確立する。 さらに本章は、特定のティティを中心とする祭儀の時節、アビシェーカに用いるダディ（凝乳）、マドゥ（蜂蜜）、グリタ（酥油）、クシーラ（乳）など、シュラーダ（śrāddha）の作法、布施（dāna）の品目、司祭者の行持規範を列挙する。結びのファラシュルティは、罪障の解脱、吉祥なる来世の道、蛇に関わる恐怖からの守護を説き、とりわけこのティールタの由来を聴聞・誦持する功徳の勝れたることを明かす。
Adhyaya 73
गोपारेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopāreśvara Tīrtha Māhātmya)
本章は問答形式の神学的対話として構成される。ユディシュティラはマールカンデーヤに、「牛の身体から現れ出た」と説かれるリンガが、マニナーガ近くのナルマダー河の南岸に安置されている理由、そしてなぜ罪を滅するものと称えられるのかを簡潔に問う。マールカンデーヤは、典型の牝牛スラビー／カピラーが諸世界の利益のためにマヘーシュヴァラへの信愛（バクティ）と観想に励み、満悦したシヴァが顕現してそのティールタに住まうことを約し、ひとたびの沐浴で速やかな浄化を得る霊地として名高くなったと語る。 続いて本章は、施与の儀礼における倫理的指針を定める。「ゴーパレーシュヴァラの牛施（go-dāna）」は篤い信心をもって行い、規定の金や装飾を添えた相応しい牛を、資格あるブラーフマナに施すべきこと、また日取り（黒分の十四日／八日など、特にカールッティカ月を重んじる）を示す。さらに、プレータ救済のためのピンダ供養（piṇḍadāna）、日々のルドラ礼拝（Rudra-namaskāra）による罪障の融解、祖霊（pitṛ）に益し、牡牛の毛の数に比例してシヴァ界（Śiva-loka）で長く名誉を得るという牡牛放施（vṛṣotsarga）を挙げ、のちに吉祥なる再生が説かれる。結びに、ナルマダー南岸のゴーパレーシュヴァラという聖地の同定が再確認され、リンガの非凡な起源がそのティールタの神聖さの標となると宣言される。
Adhyaya 74
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Revā’s Northern Bank
第74章は、聖仙マールカンデーヤの対話的な報告として、簡潔なティールタ（聖地）讃歎を説く。舞台はレヴァー河の北岸にある「この上なく輝かしい」ティールタで、その名をガウタメーシュヴァラという。起源は仙人ガウタマに帰され、人々の福利のために建立されたとされ、プラーナ的功徳の語り口で「天界への階（はしご）」と称えられる。 本章は、世の師たる神が現前するその地へ、いっそう深いバクティ（信愛）をもって巡礼するよう教え、罪障の滅尽と道徳的浄化、そして天界に住する果報を約束する。さらに、勝利、苦患の除去、吉祥と福運の増大といった現世利益も列挙される。祖霊供養については、ピンダ（piṇḍa）を一度供えるだけで一族三代を救い上げると説かれる。 結びに、信愛をもって捧げるものは小さくとも大きくとも、ガウタマの権威によって果が誇張されるほど増大すると定める。加えて、このティールタは「諸ティールタの中の最上」と位置づけられ、ルドラの言葉として保証されることで、シヴァ派的な聖典権威が強められる。
Adhyaya 75
Śaṅkhacūḍa-tīrtha-māhātmya (Glory of the Śaṅkhacūḍa Tīrtha on the Narmadā)
マーールカンデーヤは、ナルマダー河の南岸にある極めて尊崇されるティールタ（聖地）「シャṅカチューダ」を説き明かす。本章は、シャṅカチューダがその地に現存することを示し、ヴァイナテーヤ（ガルダ）への恐れから身の安全を求めてそこに住するのだと説明する。 続いて儀礼の次第が定められる。信者は清浄と専心をもって赴き、乳・蜂蜜・ギー（澄ましバター）という吉祥の供物を順に用いてシャṅカチューダに灌頂（アビシェーカ）を行い、神前で夜通しの覚醒・徹夜（ジャーガラナ）を修するべきである。さらに、称賛される誓戒を保つブラーフマナを敬い、ダディバクタ（凝乳を添えた飯）などを供養し、最後にゴー・ダーナ（牛の布施）をもって結ぶ。これは一切の罪を滅し清める施しとして讃えられる。 結びに具体の功徳が説かれる。このティールタにおいて蛇咬に苦しむ者を慰め、満足させ、あるいは救済する者は、シャンカラの言葉のとおり最高の境地に至るという。かくして聖地と慈悲と解脱の果が結び合わされる。
Adhyaya 76
Pāreśvara-Tīrtha Māhātmya and Parāśara’s Vrata on the Narmadā (Chapter 76)
マールカンデーヤは、聖仙パラーシャラが、尊きナルマダー河の吉祥なる岸辺にて、ふさわしき子を得んがために厳しい苦行を修したと語る。女神は、ゴーリー・ナーラーヤニー、またシャンカラの妃として顕れ、彼の信愛を讃え、真実と清浄を具え、ヴェーダの学修に励み、シャーストラに通達する子を授けると恩寵を与える。 さらにパラーシャラが、人々の安寧のため女神がその地に留まられんことを願うと、女神はこれを許し、やがてその場において不可視のまま（不顕現として）在す。パラーシャラはパールヴァティーを安置し、またシャンカラをも安置して、その神威は侵しがたく、諸天にさえ近づき難いと説く。 本章はついで、清浄にして心を調え、欲と怒りを離れた男女の信者のため、ティールタに基づく誓戒を定める。吉月と白分（明るい半月）を良時として、断食、夜の徹夜、灯明供養、ならびに伝統にかなう奉納の諸芸を詳述する。さらに、財・黄金・布・傘・寝具・檳榔・食物などの施与によりブラーフマナを敬うこと、シュラーダの作法、女性とシュードラに関する区別（アーマー・シュラーダ）と方位に応じた着座規定を示し、信をもって聴聞する者は重罪より解放されるとする果報の宣言（パラシュルティ）で結ぶ。
Adhyaya 77
भीमेश्वरतीर्थे जपदानव्रतफलप्रशंसा | Bhīmeśvara Tīrtha: Praise of Japa, Dāna, and Vrata-Fruits
本章は、聖仙シュリー・マーラカンデーヤが、罪の滅尽（pāpa-kṣaya）をもたらすティールタ（tīrtha）としてのビーメーシュヴァラ（Bhīmeśvara）について、神学的・儀礼的に説き示す。そこは吉祥なる戒行を守る賢者たちの集う聖地であり、実践の順序として、ビーメーシュヴァラに赴き、ティールタで沐浴し、ウパヴァーサ（upavāsa：断食）とジテーンドリヤター（jitendriyatā：諸感官の制御）を保ち、さらにマントラ・ジャパを行うことが述べられる。とりわけ、太陽のある間に両腕を挙げて「一音節の真言」（ekākṣara）を誦する、厳しい昼の行が示される。 続いて、積み重なった過失の破滅、さらには多生にわたる罪の浄化という段階的な果（phala）が語られ、ガーヤトリー・ジャパ（Gāyatrī-japa）の清浄力が讃えられる。反復誦持の効験は、ヴェーダのもの（vaidika）であれ世俗のもの（laukika）であれ、乾いた草を焼き尽くす火のように垢を焼くと譬えられる。同時に、「神力」を口実に悪をなしてはならないとの倫理的警告が加えられ、無明は速やかに滅し得ても、悪行が正当化されるわけではないと説く。結びに、このティールタで力に応じて施す布施は、尽きることのない（akṣayya）果報をもたらすと確言される。
Adhyaya 78
नारदतीर्थ-नारदेश्वर-माहात्म्य (Glory of Nārada’s Tīrtha and Nāradeśvara)
本章は対話形式で説かれる。まずマールカンデーヤが、ナーラダによって स्थापित（建立）されたと伝えられる至上のティールタを示し、ユディシュティラがその起源を問う。物語はレヴァー河の北岸におけるナーラダの苦行へ移り、ついにイーシュヴァラとの神聖な邂逅に至る。主は、ヨーガの成就、揺るがぬバクティ、自在に諸世界を往来する力、三世の知、さらに音楽体系（svara・grāma・mūrcchanā）の熟達を授け、ナーラダのティールタが世に名高く罪を滅する場となることを約束する。 シヴァが姿を消した後、ナーラダは万有の安寧のためにシヴァの一相であるシュ―リンを安置し、ティールタを確立する。続いて巡礼の作法と儀礼が示される。すなわち、感官の制御、バードラパダ月黒分第十四日（kṛṣṇa caturdaśī）の断食と徹夜、適格なブラーフマナへの傘の布施、武器で亡くなった者へのシュラーダ、祖霊のためのカピラー牛の施与、布施とブラーフマナへの施食、灯明供養、そして寺院での信愛の歌舞である。さらに、ホーマとハヴィヤヴァーハナ／アグニ（チトラバーヌを先導とする神々）への礼拝が貧苦を和らげ繁栄をもたらすと説き、結びに、レヴァー北岸のこのティールタが大罪をも除くことを重ねて讃える。
Adhyaya 79
दधिस्कन्द-मधुस्कन्दतीर्थमाहात्म्य / The Māhātmya of Dadhiskanda and Madhuskanda Tīrthas
本章は、聖仙シュリー・マーラカンデーヤ（Śrī Mārkaṇḍeya）が王に授ける教誨として語られる神学的説示である。求道者は、罪垢を減じる（pāpa-kṣaya）と讃えられる二つのティールタ—ダディスカンダ（Dadhiskanda）とマドゥスカンダ（Madhuskanda）—へ赴くべきことが示される。 ダディスカンダでは、沐浴に加えて、ダディ（dadhi：凝乳・ヨーグルト）をドヴィジャ（dvija：婆羅門）に施す布施が説かれる。その功徳により、多くの生にわたり病を免れ、老いに伴う苦悩・悲嘆・嫉みから離れ、長く「清浄な」家系に生まれ続けると述べられる。 マドゥスカンダでは、胡麻を蜜と和えて施すこと、また別に蜜を混ぜたピンダ（piṇḍa）を供えることが説かれ、これにより多くの生でヤマ（閻魔）の界やその姿を避け、子・孫・曾孫に至るまで繁栄が保たれるとされる。結びに、ダディを混ぜたピンダの作法と、沐浴後は南面（dakṣiṇāmukha）して儀礼を行うべきことが示され、父・祖父・曾祖父が十二年間満足すると明言して祖先供養の効験を示す。
Adhyaya 80
नन्दिकेश्वरतीर्थमाहात्म्य — Nandikeśvara Tīrtha Māhātmya
マールカンデーヤは王なる聞き手に語り、成就者ナンディに結びつく卓越した聖地ナンディケーシュヴァラ・ティールタの功徳へと注意を向けさせる。本章は、ナンディを規律ある巡礼の典型として描く。彼はレヴァー河を先に立てて信仰の拠り所とし、ティールタからティールタへと巡りつつタパス（苦行）を修する。 その不断の苦行の旅に満足したシヴァは、ナンディに願いを授けようとする。ナンディは富や子孫、感官の目的を退け、ただ生々世々—たとえ非人の姿に再生しても—シヴァの蓮華の御足への揺るがぬバクティを願い、信愛が一生を超えて連続することを示す。シヴァはこれを許し、成就した帰依者を自らの住処へ導いて、このティールタの権威を確立する。 果報の宣説（ファラシュルティ）によれば、ここで沐浴し三つ目のシヴァを礼拝する功徳は、アグニシュトーマ祭に等しい。さらに、この聖地で命終すればシヴァの伴侶となり、不壊の劫にわたり長く福楽を受け、その後は清浄な家系に吉祥に再生してヴェーダの知を得、長寿を授かるという。結びは、このティールタの稀有さと罪を滅する力を強調する。
Adhyaya 81
Varuṇeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of Varuṇeśvara Shrine and Charity)
マールカンデーヤは王に語り、卓越したヴァルネーシュヴァラのティールタを参詣するよう導く。そこは、ヴァルナがギリジャーナータ（シヴァ）を苦行によって歓喜させ、kṛcchra や cāndrāyaṇa などの厳しい行を修してシッディを得た地として描かれる。 続いてティールタの作法が示される。そこで沐浴し、祖霊（ピトリ）と諸神を満たすためにタルパナを捧げ、信愛をもってシャンカラを礼拝する者は、「パラマー・ガティ」（至上の境地）に至るという。さらに布施の教えとして、水器（クンディカー、ヴァルダニー、または大きな水容器）を食物とともに施すことが称賛され、その果報は十二年に及ぶサトラ祭儀の功徳に等しいと説かれる。 最後に、諸施のうち食施が最上であり、ただちに人を喜ばせると強調される。このティールタで心を養った者が命終すれば、宇宙の溶解に至るまでヴァルナの都に住し、その後人間界に再生して常に食を施し、百年の寿命を得ると付け加えられる。
Adhyaya 82
Vahnītīrtha–Kauberatīrtha Māhātmya (Glory of the Fire Tīrtha and Kubera Tīrtha)
本章は、聖仙シュリー・マーラカンデーヤが王に向けて説く、ティールタ（聖地）に関する規定的教説である。まず聴き手をヴァフニーティールタへ導き、ナर्मダー河畔の稀有なる霊地として讃える。そこでは、ダンダカに関わる先の出来事の後、フターシャナ（アグニ）が浄化を成就したと語られる。 続いて、儀礼とその果報が列挙される。すなわち、沐浴とマヘーシュヴァラへの礼拝、信愛（バクティ）の実践、祖霊（ピトリ）と諸神への供養である。本文は明確な「果」（phala）の論理で組み立てられ、特定の行が特定の功徳を生み、あるものは大いなるヴェーダ祭式に等しいとされる。 さらに説はカウベーラ・ティールタへ移り、クベーラがヤクシャの主としての位を得た由縁と結び付けられる。ここでは沐浴、ウマーと共にジャガドグル（世界の師）を礼拝し、布施—とりわけブラーフマナへの黄金の施与—を行うことが勧められ、その功徳も数量的に示される。結びに「ナर्मダー・ティールタ・パンチャカ」を讃え、死後の高き到達処と、宇宙の溶解に際して他の水が衰えてもレーヴァの聖性は久しく保たれると宣言する。
Adhyaya 83
हनूमन्तेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Hanūmanteśvara Tīrtha Māhātmya)
本章は、マールカンデーヤとユディシュティラの神学的対話として、レヴァー／ナルマダー河の南岸にある聖地（ティールタ）ハヌーマンタ／ハヌーマンテーシュヴァラの功徳を説く。そこはブラフマハティヤーに類する大罪の穢れさえ除くと讃えられ、まず南岸に鎮まる卓越したリンガの存在が示される。ユディシュティラは「ハヌーマンテーシュヴァラ」という名の由来を問う。 マールカンデーヤは叙事詩的由来を語る。ラーマとラーヴァナの戦いの後、羅刹を多く滅したハヌマーンは、ナンディニーから殺戮による不浄の負担を警告され、ナルマダーへ赴いて苦行と沐浴を行うよう導かれる。長き礼拝ののち、シヴァがウマーとともに顕現し、ダルシャナを授け、ナルマダーの大いなる霊威によって清浄となることを告げ、さらに諸々の恩寵とハヌマーンの尊称を与える。ハヌマーンは願いを成就させ、破壊されぬ成就のリンガ「ハヌーマーニーシュヴァラ／ハヌーマンテーシュヴァラ」を建立する。 続いて「目に見える証」として、王スパールヴァと、その子で徳を踏み外した統治者シャタバーフの物語が語られる。シャタバーフは、ハヌーマンテーシュヴァラで遺骨を水に沈める役目のバラモンに出会い、彼から王女の前世記憶を聞く。王女は森で殺され、骨片がこの聖地でナルマダーに落ちたため、功徳ある再生を得て、再婚を拒む強い倫理的節制を抱くに至ったという。遺骨の収集と沈骨の儀礼は、アーシュヴィナ月・暗半月・シヴァに関わるティティに定められ、夜の徹夜と事後の沐浴を伴う。また貪欲と心の執着が浄化を妨げると戒める。 章末は儀軌の規定で締めくくられる。アシュタミーとチャトゥルダシー（特にアーシュヴィナ暗半月チャトゥルダシー）に、蜂蜜と乳、ギー、砂糖入り凝乳、クシャ水でアビシェーカを行い、白檀を塗り、ビルヴァ葉と季節の花を供え、灯明を捧げ、相応しいバラモンによってシュラーダを修すべしと説く。さらに牛施（ゴー・ダーナ）を最上の布施として強調し、牛を「サルヴァデーヴァマイー（諸神を具す）」と神学的に讃える。遠くからでもハヌーマンテーシュヴァラを憶念すれば罪障が軽くなると結ぶ。
Adhyaya 84
Kapitīrtha–Hanūmanteśvara–Kumbheśvara Māhātmya (कपितीर्थ–हनूमन्तेश्वर–कुम्भेश्वर माहात्म्य)
第84章は、マールカンデーヤが想起して語る太古の物語として示され、カイラーサを枠組みに、神聖な教えが求められ授けられる場面から始まる。ラーヴァナ滅亡後、羅刹が討たれ秩序が回復したのち、ハヌマーンはカイラーサに近づくが、まずナンディに制止される。ここから、羅刹殺しに伴う残余の過失と、その浄化を定められた巡礼行によって成し遂げる道が問われる。シヴァは罪を清める諸河を列挙し、ソーマナータ近く、レヴァー河の南岸にある殊勝のティールタへハヌマーンを導き、沐浴と厳しい苦行によってその闇が消散すると説く。 シヴァはハヌマーンを抱擁して恩寵（ヴァラ）を授け、その地をカピティールタと定め、リンガを「ハヌマンテーシュヴァラ」と名づける。そこは罪障を除き、祖霊のためのシュラーダッダを成就させ、布施（ダーナ）の功徳を倍増させると宣言される。さらに物語は、レヴァー河畔でのラーマ自身の苦行（とりわけ二十四年）と、ラーマおよびラクシュマナによるリンガ建立、そして仙人たちが諸ティールタの水を壺（クンバ）に集めた因縁からクンベーシュヴァラ（カラークンバ）が顕現することへと広がる。続くファラシュルティでは、レヴァー沐浴の利益、リンガ拝観（「三つのリンガを観る」趣意を含む）、シュラーダッダによる祖霊の長久の向上、ならびにダーナ—特に牛施（ゴー・ダーナ）と貴重な供施—の果報が不朽であることが詳述される。結びに、ジョーティシュマティープリー周辺のクンベーシュヴァラと関連リンガへの規律ある参詣が勧められ、このティールタがレヴァーカンダの聖なる巡礼地図における要所として示される。
Adhyaya 85
सोमनाथतीर्थमाहात्म्य (Somānātha Tīrtha Māhātmya at Revā-saṅgama)
本章は対話形式である。ユディシュティラは聖仙マールカンデーヤに、ナルマダー河（レーヴァー）の一ティールタが、功徳においてヴァーラーナシーに等しく、ブラフマハティヤー（婆羅門殺しの大罪）さえ除くと説かれる所以を問う。マールカンデーヤは、宇宙生成の系譜をダクシャと月神ソーマへと連ね、ダクシャの呪詛によってソーマが衰微したことを語る。ソーマがブラフマーに救いを求めると、ブラフマーはレーヴァーの稀有なる霊地、ことに合流点（サンガマ）を訪れ、苦行と礼拝を修すべしと指示する。 ソーマは久しくシヴァへの篤い帰依を続け、ついにシヴァが顕現して、苦悩と重罪を滅するとされる強大なリンガ「ソーマナータ」を建立する。さらに範例譚として、鹿の姿を取ったブラーフマナを殺してブラフマハティヤーに悩まされたカンヴァ王が、レーヴァーのサンガマに至り沐浴し、ソーマナータを礼拝する。すると赤衣の乙女として具現したブラフマハティヤーに遭うが、ティールタの威徳によりその苦患から解放される。 後半はヴラタの作法を説く。定められた月日での斎戒、夜の覚醒、パンチャームリタによるアビシェーカ、供物・灯明・音楽、相応しいブラーフマナへの供養、そして節度ある倫理的生活が挙げられる。果報の章句（ファラシュルティ）は、ソーマナータのティールタでの周行、聴聞、規律ある実践が大罪を浄め、健康・繁栄・高天界を授けると宣言し、またソーマが各地に複数のリンガを安置して、地域巡礼を広いシヴァ信仰の網へ結び入れたことを述べる。
Adhyaya 86
Piṅgaleśvara-pratiṣṭhā at Piṅgalāvarta (Agni’s Cure at Revā)
本章は対話形式である。ユディシュティラが聖仙マールカンデーヤに、レヴァー河（Revā）北岸の合流点近く、ピンガラーヴァルタ（Piṅgalāvarta）におけるピンガレーシュヴァラ（Piṅgaleśvara）の起源を問う。マールカンデーヤは、ハヴィヤヴァーハナ（火神アグニ）がルドラ（Rudra）の精力（精液）に焼かれて病を得た、と語る。 アグニは信仰の巡礼に出てレヴァーに至り、長期にわたり苛烈な苦行を修し、風を糧として身を支えるほどであった。満悦したシヴァ（Śiva）は恩寵を授け、アグニは病苦からの解放を願う。シヴァはそのティールタ（tīrtha）で沐浴するよう示し、アグニはただちに神々しい本来の姿を回復する。 感謝してアグニは神をピンガレーシュヴァラとして安置・奉献（pratiṣṭhā）し、御名による礼拝と讃歌を捧げる。結びには果報の宣説（phalaśruti）と戒めが述べられ、怒りを克服してそこで断食する者は卓越した功徳を得てルドラに等しい成就に至るという。さらに、飾り立てたカピラー牛（kapilā）を子牛とともに相応しいバラモンに布施することが、最高の目的へ導くと称揚される。
Adhyaya 87
ऋणमोचनतीर्थमाहात्म्य (R̥ṇamocana Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Debt-Removing Pilgrimage Site
マールカンデーヤは王に、レーヴァー（ナルマダー）河畔のきわめて吉祥なるティールタ「リナモーチャナ（負債を解く所）」へ赴くよう教示する。本章は、この聖地がブラフマーの系譜に連なる聖仙たちの集会によって स्थापितされたと述べ、ゆえにその儀礼的権威と巡礼地としての正統性が確立されると示す。 説示の中心は、「負債」（ṛṇa）を信愛の行によって除くことである。修行者が六か月にわたり、篤い信をもって祖霊への水供養ピトリ・タルパナ（pitṛ-tarpaṇa）を行い、さらにナルマダーの水で沐浴すれば、神々・祖先・人々に対する義務の束縛から解放されると説かれる。また、善悪の業の果—罪過を含め—がこの地では果実のように「目に見える」形で現れるとされ、道徳的因果の理が強調される。 定められた行いは、一心専念、諸根の制御、儀礼沐浴、布施、そしてギリジャーの主ギリジャーパティ（シヴァ）への礼拝である。約束される果報は「三つの負債」（ṛṇa-traya）からの解脱と、天界におけるデーヴァのごとき光輝ある境地である。
Adhyaya 88
Kapila-Tīrtha and Kapileśvara Pūjā (कापिलतीर्थ–कपिलेश्वरपूजा)
本章は、聖仙カピラが建立したとされ、あらゆる罪を滅する（sarvapātakanāśana）と讃えられるカーピラティールタ（Kāpilatīrtha）における礼拝の作法と果報を説く。マールカンデーヤは王に対し、定められた月日、特に白分のアシュタミー（aṣṭamī）とチャトゥルダシー（caturdaśī）に沐浴し神に奉仕し、カピラー牛の乳とギーでアビシェーカ（abhiṣeka）を行うよう教示する。 さらに、香り高いシュリーカンダ（śrīkhaṇḍa）の白檀膏を塗り、芳香ある白い花で供養すること、そして怒りを制する（jitakrodha）ことが求められる。続く果報讃（phalaśruti）では、カピレーシュヴァラ（Kapileśvara）の信奉者はヤマ（Yama）に結びつく懲罰の領域を免れ、恐るべき責め苦の光景も学識ある者には現れないと説かれる。 また巡礼の倫理を社会的義務と結び、功徳あるレヴァー河（Revā）の水で沐浴した後、吉祥なるバラモンを饗し、布施（dāna）として牛・衣・胡麻・傘・寝台を施すべきだと述べる。これにより王は法にかなう者（dhārmika）となり、終わりに、活力と光威（tejas）、子が生きて続く家系（jīvatputra）、柔らかな言葉、敵対勢力の不在が授けられると結ばれる。
Adhyaya 89
पूतिकेश्वरमाहात्म्य (Glory of Pūtikēśvara)
Chapter 89 presents a concise tīrtha-māhātmya in which Mārkaṇḍeya instructs a ruler to visit the eminent shrine of Pūtikēśvara on the southern bank of the Narmadā, described as efficacious for the attenuation of all pāpa. The discourse anchors the site’s authority in a foundation narrative: Jāmbavān establishes the liṅga for the welfare of beings (lokānāṃ hitārthinā). A linked etiological episode references King Prasenajit and a jewel associated with his chest; when the gem is forcefully removed or cast away, a wound manifests, and the tīrtha becomes the setting where austerity (tapas) leads to healing—becoming ‘woundless’ (nirvraṇa). The chapter then shifts from legend to prescription: devotees who bathe there with bhakti and worship Parameśvara are said to obtain desired aims. It highlights calendrical devotion—especially on Kṛṣṇāṣṭamī and Caturdaśī—stating that those who regularly worship the deity do not go to Yama’s abode, a standard phalaśruti-style assurance framed within Purāṇic moral causality.
Adhyaya 90
चक्रतीर्थ-माहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) and जलशायी-तीर्थ (Jalśāyī Tīrtha) on the Revā/Narmadā
本章は対話形式で、聖仙マールカンデーヤがユディシュティラの問いに答え、チャクラティールタ（Cakratīrtha）の起源、シュリー・ヴィシュヌの比類なき威力、そしてレヴァー／ナルマダー河に結びつく功徳の果報を説く。由来譚として、強大なダイティヤであるターラメーガ（Tālamēgha）が神々を屈服させ、デーヴァたちがまずブラフマーに、次いで乳海クシーローダ（Kṣīroda）におられるヴィシュヌに救いを求め、御身を水上に憩うジャルシャーイー（Jalśāyī）として讃嘆する。 ヴィシュヌは宇宙秩序の回復を約し、ガルダ（Garuḍa）に乗って赴き、武器の応酬を段階的に高めつつ戦い、ついにスダルシャナ・チャクラ（Sudarśana cakra）を放って勝利する。戦後、その円盤はジャルシャーイー・ティールタ近くのレヴァーの水に落ちて「清められ」、これにより聖地の名と霊験が確立したと語られる。 後半は実践の教示である。吉祥の時（とりわけマールガシールシャ月Mārgaśīrṣa、明半のエーカーダシーEkādaśī）、信愛を伴う節制、沐浴と神の拝観（darśana）、夜の守夜、周回礼拝（pradakṣiṇā）、供物、そして相応しいバラモンと共に行うシュラーダ（śrāddha）が説かれる。さらにティラデーヌ（tiladhenu：胡麻の「牛」）の布施儀礼、施主の倫理、死後に恐るべき界を越える約束が述べられ、最後に聞誦・読誦が浄化と功徳をもたらすという果報讃（phalaśruti）で結ばれる。
Adhyaya 91
चण्डादित्य-तीर्थ-माहात्म्य (Glory of the Caṇḍāditya Tīrtha)
マールカンデーヤは王に、チャンダーディティヤ（Caṇḍāditya）に結びつく、最上に浄化力あるティールタ（聖地）の霊験を語る。チャンダーディティヤとは、太陽神（バースカラ）が信仰により安置された御姿であり、罪を洗い心の闇を払うという。由来として、猛きダイティヤのチャンダとムンダが、ナルマダー河の吉祥なる岸辺で長き苦行（tapas）を修し、三界の闇を散らす者として太陽を観想したことが説かれる。 千光の太陽サハスラーンシュは歓喜して恩寵を申し出、彼らは一切のデーヴァに対する不敗と、常に病なきことを願う。太陽はこれを許し、彼らの篤い安置（sthāpanā）によって、その地にチャンダバーヌ／チャンダーディティヤとして結縁する。 続いて巡礼の作法と功徳が示される。求道者は自己成就（ātma-siddhi）のために参詣し、神々・人々・祖霊へタルパナ（tarpaṇa）を捧げ、ギーの灯明を供えるべきで、とりわけ月の第六日（ṣaṣṭhī）が明記される。起源譚を聴聞する者は罪障を離れ、太陽の都／界に至り、久遠の勝利と無病の安寧を得ると、果報の宣説（phalaśruti）は約束する。
Adhyaya 92
Yamahāsya-tīrtha Māhātmya (यमहास्यतीर्थमाहात्म्य) — Theological Discourse on the ‘Yamahāsya’ Shrine on the Narmadā
本章は対話形式である。ユディシュティラはマールカンデーヤに、ナルマダー河畔のティールタ「ヤマハースヤ」（「ヤマの笑い」）の起源を問う。マールカンデーヤは、ヤマ（ダルマラージャ）がレーヴァーで沐浴するため早く到着し、ただ一度の入水でも罪垢を浄める力があるのを目撃したと語る。彼は、悪業を負う者がなお自らの界に至る一方、レーヴァー沐浴（Revā-snāna）は吉祥、さらにはヴァイシュナヴァの境地へ導くと讃えられるという逆説を思い、聖なる河を拝することができるのに怠る者たちを笑う。そしてその地に「ヤマハーセーシュヴァラ」を建立して去っていく。 続いて行法が示される。アシュヴィナ月の暗半月（kṛṣṇa-pakṣa）十四日（caturdaśī）に、信心をもって断食し、夜通し覚醒して守夜し、ギーの灯明で神を「目覚めさせる」べきだと説かれ、これが種々の過失を除くとされる。さらに布施（dāna）を中心とする倫理が述べられ、とりわけ新月日（amāvāsyā）に怒りを制した心（jita-krodha）でブラーフマナを敬い、金・土地・胡麻、黒羚羊の皮、「胡麻の牛」、そして特に儀礼配置を詳述する「水牛—牛」の施与を行うよう勧める。ヤマ界の恐るべき責め苦の列挙もあるが、ティールタと布施の功徳によって無力化されると再解釈される。結びの功徳讃（phalaśruti）は、この物語を聞くだけでも過失から解放され、ヤマの住処を見ずに済むと宣言する。
Adhyaya 93
कल्होडीतीर्थमाहात्म्य (Kalhoḍī Tīrtha Māhātmya)
本章は、聖仙マールカンデーヤがユディシュティラに、レヴァー（ナルマダー）河畔の卓越した巡礼地カルホーディー・ティールタの功徳を説く。そこはバーラタ全土に名高く、罪を除き清める力はガンガーに比せられるという。さらに、凡人には到達しがたい場所として描かれ、その比類なき神聖さが強調される。権威づけとして「これは聖なるティールタである」というシュ―リン（シヴァ）の言葉が掲げられ、またジャーフナヴィー（ガンガー）が獣の姿でここに来て沐浴したという由来譚が、名声の起源として添えられる。 儀礼の規定は、満月の時に三夜の行（誓戒）を守り、内なる過失—ラジャス、タマス、怒り、偽り/誇示、嫉み—を慎んで捨てることである。信愛の作法として、子牛を持つ牝牛の乳を用い、蜂蜜を混ぜた銅器で、三日間にわたり一日三度、神像を沐浴させ、「oṃ namaḥ śivāya」のシャイヴァ真言を誦する。結びの果報は、天界に至り天女と交わる功徳、また如法に沐浴し亡者のために布施する者には祖霊の満足が約束される。特に、白い牝牛と子牛を布で飾り金の上に据えて、清浄で家住者の法に忠実なブラーフマナに施す布施が説かれ、これによりシヴァに結びつくシャーンバヴァ・ローカへの到達が得られるという。
Adhyaya 94
नन्दितीर्थ-माहात्म्य (Nanditīrtha Māhātmya)
本章は、聖仙シュリー・マーラカンデーヤがユディシュティラに説き、ナルマダー河畔のナンディティールタへの巡礼の次第を定める。そこは吉祥にして万人の罪を洗い去るティールタと讃えられ、その由来は、シヴァの随侍であるナンディンが古くに建立したことに帰せられる。 教えは、ナンディナータに一昼夜（ahorātra-ūṣita）滞在することを命じ、定められた時間の住止が儀礼の功徳を増幅すると示す。さらに、ナンディケーシュヴァラに対して五供（pañcopacāra-pūjā）による礼拝を行い、布施（dāna）として、とりわけ宝石をバラモンに施すことを勧める。得られる果報は崇高に語られ、ピナ―キン（シヴァ）の住まう至上の住処に到り、円満な安寧と福楽を具え、アプサラスと共に歓楽を享受するという、プラーナ的な解脱と天界福報の融合が示される。
Adhyaya 95
Badrikāśrama–Narmadā-tīra: Śiva-liṅga-sthāpana, Vrata, and Śrāddha-Vidhi (Chapter 95)
マールカンデーヤは王に、かつてシャンブ（Śambhu）により讃えられた最上の聖なる渡し場、バドリカーシュラマのティールタへ赴くよう教示する。本章はその地をナラ＝ナーラーヤナと結び、信愛と智見の心構えを示す。すなわち、ジャナールダナに帰依し、あらゆる存在に同一性を観じ（社会的な極端の差をも超えて）平等を見抜く者は、神々に喜ばれるという。さらに、ナラ＝ナーラーヤナがアーシュラマを建立し、諸世界の安寧のためにシャンカラ（シヴァ）がそこに安置されたこと、三神（tri-mūrti）に関わるリンガが天界への道と解脱を授けることが説かれる。 修行規定として、清浄、一夜の断食、ラジャスとタマスを捨ててサットヴァ的志向に立つこと、そして定められた月日での夜の徹夜（マドゥ月のアシュタミー、いずれの半月でもチャトゥルダシー、特にアシュヴィン月を重視）が挙げられる。シヴァへのアビシェーカは、パンチャームリタ（乳・蜂蜜・凝乳・砂糖・ギー）によって行うと詳述される。功徳の章では、真心で拝観する者はシヴァに近づき、インドラ界の果報を得ると約束され、たとえシュूलパーニへの礼拝が不完全でも束縛が緩み、「namaḥ śivāya」のジャパを堅固に続ければ功徳が安定すると語られる。 また、ナルマダーの水によるシュラーダ（祖霊供養）の作法が示され、受供者は資格あるブラーフマナに限り、不徳・不適格の司祭や受供者を排すべきことが強調される。布施として金、食物、衣、牝牛、牡牛、土地、傘など相応の品が勧められ、天界到達が説かれる。最後に、ティールタの地または近辺で死すること（溺死を含む）はシヴァの住処へ導き、神々の界に長く住したのち、再び有能な王として生まれ、ティールタを憶えて再来すると述べられる。
Adhyaya 96
Koṭīśvara-tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Theological Account of the Koṭīśvara Pilgrimage Site
マールカンデーヤは、対話する王に対し、至上のティールタであるコーティーシュヴァラ（Koṭīśvara）へ赴くよう教示する。本章は、この地を「一コーティのリシ（ṛṣikoṭi）」が集った場所として語り、聖賢の典型的な大会合によって霊威と権威が確立されたと示す。 さらに、名高いリシたちが、吉祥なるヴェーダ句を誦する学識あるドヴィジャ（再生族）と協議し、衆生の安寧と守護のために、そこへシャンカラ（Śaṅkara—リンガ／シヴァの臨在）を安置したという。聖所は、束縛を解き、輪廻（saṃsāra）を断ち切り、生命ある者の苦悩を和らげるものとして讃えられる。 特に強調される行は、満月日に信心をもって沐浴（snāna）することであり、とりわけシュラーヴァナ月の満月（Śrāvaṇa Pūrṇimā）が重んじられる。また、タルパナと正しく行われたピンダダーナの後、祖霊（pitṛ）は宇宙の融解に至るまで尽きることのない満足を得ると説かれる。 結びに、レヴァー河（Revā）の河岸が「秘されし」最高の祖霊の聖域として示され、リシたちにより築かれ、あらゆる存在に解脱（mokṣa）を授ける地であると宣言される。
Adhyaya 97
Vyāsatīrtha-prādurbhāvaḥ — Origin and Merit of Vyāsa Tīrtha (व्यासतीर्थप्रादुर्भावः)
本章は教訓的対話として構成され、聖仙マールカンデーヤが王ユディシュティラに「ヴィヤーサ・ティールタ」を説く。そこは稀有にして大いなる功徳を具える聖地で、「空中の中間界に在る」（antarikṣe）と称されるが、それはレヴァー／ナルマダーの驚異の働きによるものと説明される。さらに由来譚が長く語られ、パラーシャラの苦行と渡し守の少女との邂逅、その少女が王族の生まれ（サティヤヴァティー／ヨージャナガンダー）であることの顕現、書簡を運ぶ鸚鵡による種子の伝達、鸚鵡の死と種子の魚への移入、少女の出現を経て、ついにヴィヤーサ誕生へと至る。 その後ヴィヤーサは諸ティールタを巡礼し、ナルマダー河畔でタパスを修する。礼拝に応じてシヴァが顕現し、またヴィヤーサの讃歌（stotra）にナルマダー女神自らが応答する。ここで倫理・儀礼上の難題が提示される—賢仙たちは歓待を受けたいが、南岸へ渡れば誓戒を破ることを恐れる。ヴィヤーサがナルマダーに請願すると、拒絶、ヴィヤーサの失神、神々の憂慮を経て、女神はついに承諾する。続いて沐浴（snāna）、供水（tarpaṇa）、護摩（homa）が行われ、リンガ（liṅga）が顕現して聖地の名が確立される。 終盤では、特にカールッティカ月（Kārttika）の白分十四日（śukla caturdaśī）と満月（pūrṇimā）における大果報の行法、リンガ灌頂（abhiṣeka）の供物、花供、真言誦持（mantra-japa）の選択肢、施与を受けるに相応しいブラーフマナの条件、具体的な布施（dāna）品が説かれる。結びの果報讃（phalāśruti）は、ヤマの界からの守護、供献に応じた段階的功徳、そしてヴィヤーサ・ティールタの霊威による死後の吉祥な到達を明言する。
Adhyaya 98
प्रभासेश्वर-माहात्म्य (Prabhāseśvara Māhātmya) — The Glory of the Prabhāseśvara Tīrtha
本章は問答形式の神学的説示として構成され、マールカンデーヤ仙がユディシュティラに、三界に名高いプラバーセーシュヴァラの聖地（ティールタ）へ参詣するよう導く。そこは「svarga-sopāna（天界への階梯）」と称えられ、ユディシュティラはその起源と得られる功徳を簡潔に求める。 由来は、太陽神ラヴィ（スーリヤ）の（不遇とされる）妃プラバーに結び付けられる。彼女は空気のみを糧とし、一年にわたり禅定に没入する苛烈な苦行を行い、ついにシヴァの恩寵を得る。プラバーは「女性にとって夫こそが神であり、夫の資質いかんに依らない」という社会倫理の規範を述べ、己の不運に根ざす苦悩を告白する。シヴァは慈悲により夫の寵愛を回復させると約し、ウマー（パールヴァティー）が実現性を案ずると、ナルマダー河の北岸にバーヌ（スーリヤ）が来臨する。シヴァは太陽にプラバーを守り満たすよう命じ、さらにウマーの願いにより、プラバーを妻たちの中で最上とすることを太陽が承諾する。 プラバーは、ティールタを「開く（unmīlana）」ため太陽の一分（aṃśa）がその地に留まることを願い、万神を体現すると説かれるリンガが建立されて「プラバーセーシャ」と名づけられる。後半は巡礼の規範へ移り、プラバーセーシュヴァラは殊にマ―ガ月白分第七日（Māgha śukla saptamī）に即時の成就を与えると説く。正統なブラーフマナの導きのもとで馬との接触・結縁、信心の沐浴、二生者（dvija）への施与を行い、牛施（go-dāna）など具体的な布施の型が詳述される。功徳讃（phalaśruti）は、この地での沐浴、とりわけ娘施（kanyā-dāna）が重罪すら滅し、太陽界とルドラ界へ至らせ、大祭に等しい果報をもたらすと宣言し、牛施の功徳は時を超えて称えられ、特にチャトゥルダシーが強調される。
Adhyaya 99
Nāgeśvara-liṅga at the Southern Bank of Revā (Vāsuki’s Atonement and Tīrtha Procedure) / रेवायाः दक्षिणतटे नागेश्वरलिङ्गमाहात्म्यम्
本章は問答形式で説かれる。ユディシュティラが、なぜヴァースキ（Vāsuki）がレヴァー河（Revā＝ナルマダー Narmadā）の南岸に स्थापितされているのかを問うと、マールカンデーヤは神話的因縁を語る。シャンブ（Śiva）が舞う折、シヴァの頂髻からガンガーの水と混じった汗が現れ、ある蛇がそれを飲んだため、マンダーキニーが怒り、呪いのようにして卑下され重く縛られた状態（ajagara-bhāva）へと変じた。ヴァースキは懺悔の言葉で、河の浄化力を讃えつつ慈悲を乞う。 ガンガーは、ヴィンディヤにおいてシャンカラに向けてタパス（苦行）を行うよう示し、長き修行の後、シヴァは恩寵を授け、レヴァー南岸で正しい沐浴をせよと命じる。ヴァースキがナルマダーに入って清められると、罪過を除くと名高い「ナーゲーシュヴァラ・リンガ」のシヴァ派 स्थापनाが説かれる。さらに儀礼と功徳（phalaśruti）が示され、アシュタミーまたはチャトゥルダシーには蜂蜜でシヴァを灌沐すること、子のない者が合流点（saṅgama）で沐浴すれば善き子を得ること、断食を伴うシュラッダが祖霊を安らげること、そしてナーガの恩寵（nāga-prasāda）により一族が蛇への恐れから守られることが述べられる。
Adhyaya 100
Mārkaṇḍeśa Tīrtha Māhātmya (मार्कण्डेशतीर्थमाहात्म्य) — Summary of Merits and Ritual Observances
本章は、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）が王（「mahīpāla」「Pāṇḍunandana」と呼ばれる）に授ける教えを述べ、ナルマダー河（Narmadā）南岸の名高いティールタ、マールカンデーシャ（Mārkaṇḍeśa）への巡礼を勧める。そこは神々さえ崇敬する比類なき霊地であり、シヴァ派（Śaiva）の秘奥の礼拝処として讃えられる。さらにマールカンデーヤは、かつて自らその聖なる拠り所を स्थापित（安置）し、シャンカラ（Śaṅkara）の恩寵によって解脱の智が自分に生起したと証言する。 続いて儀礼と功徳が示される。水に入る際にジャパ（japa）を行えば、積み重なった罪障が解かれ、意・語・身に由来する過失までも清められる。方角と姿勢として、南方に向かって立ち、piṇḍikā を手にし、三叉戟を持つ主 Śūlin（シヴァ）を多様な相として観じつつ「ヨーガ」すなわち専心の礼拝を行うべきことが説かれ、死後にシヴァへ到達すると明言される。さらに、月の第八日に夜、ギー（ghee）の灯明をともして天界を得ること、また当地で śrāddha を修して祖霊を宇宙の融解に至るまで満足させることが語られる。最後に、iṅguda・badara・bilva・akṣata あるいは水など簡素な供物による tarpaṇa が、一族に「生の果報」をもたらすと説き、特定の河岸聖地に結びついた簡潔な行法をまとめている。
Adhyaya 101
Saṅkarṣaṇa-Tīrtha Māhātmya (संकर्षणतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Saṅkarṣaṇa Tīrtha
第101章において、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）は王に語り、ナルマダー河（Narmadā）の北岸、祭祀の囲い（yajñavāṭa）の中央にある、きわめて吉祥なるティールタ（tīrtha）へと導く。その地はサンカルシャナ（Saṅkarṣaṇa）と名づけられ、罪と邪行を滅する所として讃えられる。 このティールタの霊威は、かつてバラバドラ（Balabhadra）が修した苦行（tapas）に由来し、さらに神々の常住によって保たれるという。すなわち、シャンブー（Śambhu／Śiva）はウマー（Umā）とともに、ケーシャヴァ（Keśava／Viṣṇu）および諸天が、そこに住まうと説かれる。衆生利益のため、バラバドラは至上の帰依をもってシャンカラ（Śaṅkara）をその地に स्थापितし、儀礼の中心として確立した。 また実践の規定として、怒りを制し諸根を調御した信者は、そこで沐浴したのち、白分（明半月）のエーカーダシー（Ekādaśī）に、蜂蜜による灌頂（abhiṣeka）をもってシヴァを礼拝すべきだと説く。さらに祖霊へのシュラッダー（śrāddha）供養も許され、バラバドラの宣言にかなう「最高の境地」（paramaṃ sthānam）に至ると約束される。
Adhyaya 102
मन्मथेश्वर-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Manmatheśvara Tīrtha)
This adhyāya presents Mārkaṇḍeya’s instructional discourse to a royal listener on the ritual and merit-logic of visiting Manmatheśvara, a Śaiva tīrtha praised as revered by the gods. The chapter outlines graded practices: mere bathing is framed as spiritually protective; bathing combined with mental purity and a one-night fast yields high merit; extended observances (three nights) are described with escalating results. It further prescribes devotional night activities—music, instruments, dance, and vigil before the deity—presented as acts that please Parameśvara. The narrative also situates Manmatheśvara as a ‘stairway’ (sopāna) to heaven, linking desire (kāma) to a sanctified devotional channel. Ancillary rites are included: śrāddha and dāna at twilight, annadāna as especially praised, and a specific calendrical instruction for go-dāna on trayodaśī in the bright half of Caitra, with lamp-offering in ghee during night vigil. The text closes by equalizing the stated merit for women and men.
Adhyaya 103
एरण्डीसङ्गममाहात्म्य — The Māhātmya of the Eraṇḍī–Reva Confluence
本章は重層的な対話として語られる。マールカンデーヤは王をエランディー川とレーヴァー（Reva）川の合流聖地へ導き、シヴァがパールヴァティーに授けた「秘中の秘」と称される先の開示を想起させる。シヴァはアトリとアナスーヤーの無子の嘆きを述べ、子孫が家系のダルマを支え、死後の安寧にも資するという倫理・神学的意義を説く。アナスーヤーはレーヴァー北岸の合流点で長期のタパスを行い、季節ごとの苦行（夏のパンチャーグニ、雨季のチャンドラーयण、冬の水中修行）と、日々の儀礼（聖浴、サンディヤー、神々とリシへのタルパナ、ホーマ、礼拝）を怠らない。 やがてブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラが隠れたドヴィジャの姿で現れ、宇宙と季節に結びつく自己同一（雨＝種子、冬＝保持、夏＝枯渇）を明かす。三神は恩寵を授け、このティールタの永遠の清浄と満願成就の力を確立する。さらに本章は合流聖地での作法（とりわけチャイトラ月）として、沐浴、夜通しの覚醒、ドヴィジャへの施食、ピンダダーナ、周回礼拝、諸種のダーナを定め、その功徳が増大すると説く。 続いて教訓譚として、家長ゴーヴィンダが薪集めの折に誤って幼子を死なせ、後にその業の顕現として身体の苦患を受けるが、合流点での沐浴と礼拝・布施によって救われることが語られる。結びはファラシュルティの趣で、物語を聞く・誦する功徳、また当地に住することや斎戒の功徳を保証し、合流の水や土に偶然触れるだけでも福徳が及ぶと讃える。
Adhyaya 104
सौवर्णशिला-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Sauvarṇaśilā Tīrtha)
マールカンデーヤは一人の王に、レヴァー（Revā）河の北岸にある名高い聖地サウヴァルナシラー（Sauvarṇaśilā）へ赴くよう教示する。そこは一切の罪障を除く所として知られ、サンガマ（saṅgama、合流点）の近くに位置し、古くは多くの仙人たちが儀礼を स्थापितしたため「得難き地」（durlabha）と称される。領域は小さいが、功徳の力が凝縮した霊験の場である。 修行の次第は順を追う：サウヴァルナシラーで沐浴し、マヘーシュヴァラ（Maheśvara）を礼拝し、バー スカラ（Bhāskara、太陽）に敬礼する。さらに、ギー（ghee）を混ぜたビルヴァ（bilva）またはビルヴァの葉を聖火に投じて供養し、主の御満悦と病の止息を願う短い祈りを唱える。 続いて布施（dāna）が説かれる。相応しいバラモンに黄金を施すことは、多量の黄金施与や大供犠の最上の果報に等しいとされる。その功徳により死後は天界に昇り、久しくルドラ（Rudra）に近侍し、やがて下生して清浄で富み栄える家系に吉祥に再生し、かの聖水の記憶を保ち続ける。
Adhyaya 105
करञ्जातीर्थगमनफलम् | The Merit of Going to the Karañjā Tīrtha
本章は、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）が王（「ラージェーンドラ」）に説く、簡潔な規定の教えである。求道者は、ウパヴァーサ（断食）とジテーンドリヤター（諸感官の制御）を守りつつ、カランジャー（Karañjā）のティールタ（聖なる渡処）へ赴くべきだと示される。 その地で沐浴すれば、一切のパーパ（罪業）から解放されるという。続いて、マハーデーヴァ（シヴァ）を信愛（bhakti）をもって礼拝し、布施（dāna）を行うことが勧められる。布施の品は、金・銀・宝石／真珠／珊瑚から、履物・傘・寝台・覆いに至るまで段階的に列挙される。結びの果報説（phalāśruti）は功徳が「コーティ・コーティ倍（koṭi-koṭi-guṇa）」に増大すると宣し、規律ある巡礼、シヴァ信仰、慈善の施与を一つの解脱の道として結び合わせる。
Adhyaya 106
Mahīpāla Tīrtha Māhātmya (Auspiciousness Rite to Umā–Rudra) | महीपालतीर्थमाहात्म्य (उमारुद्र-सौभाग्यविधिः)
本章は、マールカンデーヤが王に授けるティールタ讃（tīrtha-māhātmya）の規定的説示であり、至上に美しく、サウバ―ギャ（吉祥・幸運）をもたらすと称えられるマヒーパ―ラ・ティールタへの巡礼を勧める。そこは男女ともに利益があり、とりわけ不運に印された者を救い、ウマーとルドラへの特別な礼拝を定める。 修法は段階的に示される。戒めを守り諸根を制し、月の第三日に斎戒し、徳あるバラモン夫婦を信心をもって招く。香、花鬘、香り高い衣で敬ってもてなし、パーヤサ（乳甘粥）とクリサラを供して饗応し、ついで周行（プラダクシナー）を行い、妃を伴うマハーデーヴァの恩寵を願う祈りの句を唱え、「離別なきこと」を理想として祈願する。 怠れば貧困・悲嘆・多生にわたる不妊など不幸が長く続くと説き、正しく行えば—とくにジェーシュタ月の白分の第三日に—罪障が滅し、布施によって功徳が倍増すると約束する。さらに、バラモン女とバラモン男をガウリーとシヴァの顕現として敬い、シンドゥーラやクンクマを塗り、装身具・穀物・食物などを施すことが説かれる。果報讃は、功徳の増大、シャンカラにかなう勝れた享楽、豊かなサウバ―ギャ、無子の者に男子、貧者に財を与え、ナルマダー河畔のこのティールタを満願成就の地と結ぶ。
Adhyaya 107
भण्डारीतीर्थमाहात्म्य (Bhaṇḍārī Tīrtha Māhātmya: The Glory of Bhaṇḍārī Pilgrimage Site)
第107章（レーヴァー・カṇḍa所収）は、聖仙マールカṇḍeyaが王に向けて説く簡潔なティールタ（聖地）教示である。聞き手に、卓越したバṇḍārīティールタへ赴くよう勧め、その地は「貧困を断つ」(daridra-ccheda) 霊験を備え、十九のユガに及ぶ長大な時のあいだ効力を及ぼすと讃えられる。 続いて由来譚が示される。財宝神クベーラ（ダナダ）はそこで苦行を修し、梵天ブラフマー（パドマサンバヴァ）が歓喜したとき、同地でのわずかな布施でさえ富を守護する力となる恩寵を得た。最後に実践規範として、信愛（バクティ）をもって参詣し、沐浴し、財をダーナ（布施）として施す者は、財の減少や途絶（vitta-pariccheda）に悩まされないと説く。主題は、蓄財ではなく、規律ある巡礼と清らかな志、そして適切な施しによって繁栄が安定するという、儀礼と倫理の教えである。
Adhyaya 108
रोहिणीतीर्थमाहात्म्य (Rohiṇī Tīrtha Māhātmya)
本章は教示的対話として構成され、聖仙マールカンデーヤが王に向けて、三界に名高く道徳的過失を浄めると讃えられるローヒニー・ティールタへ導く。ユディシュティラがその霊験を詳しく求めると、由来譚が宇宙の溶解（プララヤ）の情景から語られる。すなわち、ヴィシュヌ（パドマナーバ／チャクリン）が水上に安臥し、その臍より光輝く蓮華が生じ、そこからブラフマーが誕生する。ブラフマーは教えを請い、ヴィシュヌは創造を委ね、続いて聖仙の出現とダクシャの系譜、ダクシャの娘たちが列挙される。 月神の妻たちの中でローヒニーは最も愛される者として際立つが、関係の緊張を契機に離欲（ヴァイラーギャ）を育み、ナルマダー河畔で苦行（タパス）に入る。段階的な断食、繰り返しの儀礼沐浴、そして守護し苦患を除くと説かれる女神ナーラーヤニー／バヴァーニーへの篤い帰依がその行である。誓願と節制に満足した女神は、ローヒニーの願いを成就させる。 かくしてその地はローヒニー・ティールタと名づけられ、果報の宣説（パラシュルティ）が示される。そこで沐浴する者はローヒニーのように配偶者に愛され、そこで命終する者は七生にわたり夫婦の離別から解放されると約束される。本章は宇宙論的権威、模範的苦行、そして土地に根差す功徳を結び、ナルマダーの一聖地への巡礼倫理を確立する。
Adhyaya 109
चक्रतीर्थमाहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) — The Glory of Cakra Tīrtha at Senāpura
本章は聖仙マールカンデーヤの説として、巡礼の教えを、戦いと神学が交差する起源譚の枠内に置いて語る。聞き手はセーナープラにあるチャクラティールタ（Cakratīrtha）へ導かれ、そこは罪過を比類なく浄める霊地として讃えられる。 物語は、マハーセーナが軍の統帥として灌頂を受ける儀礼（senāpatyābhiṣeka）の場面から始まる。インドラを先頭とする諸天が参集し、ダーナヴァを討って神々の軍勢に勝利をもたらすためである。そこへダーナヴァのルルが乱入して大戦が起こり、プラーナ文献に典型的な武器と陣形の列挙で描写される。転機はヴィシュヌがスダルシャナ・チャクラを放つ時で、ルルの首を断ち、灌頂の障碍を滅し、解き放たれたチャクラは敵を裂いて清浄な水に落ち、ティールタの名と聖なる働きを確立する。 後半は功徳の規定である。そこで沐浴しアチュタ（Acyuta）を礼拝すればプンダリーカ祭（Puṇḍarīka-yajña）に等しい果報を得、さらに沐浴して戒律あるバラモンを敬えば「コーティ倍」の功徳が増す。信愛をもってその地で身を捨てればヴィシュヌローカに至り、吉祥の歓喜を享受し、やがて高貴な家系に再生すると説く。章末はこのティールタを祝福され、苦を滅し、罪を除く地と断じ、次の教説へ続くことを示して閉じる。
Adhyaya 110
Cakratīrtha-Nikaṭa Vaiṣṇava-Tīrtha Māhātmya (Glorification of the Vaiṣṇava Tīrtha near Cakratīrtha)
マールカンデーヤは、浄化のための巡礼の次第を語り、その結びとしてチャクラティールタ近くにあるヴァイシュナヴァのティールタへ至ることを示す。そこは古えにヴィシュヌ（ジャナールダナ）が建立したと伝えられる。聖地の霊験は神話的・歴史的な由来によって裏づけられ、ヴィシュヌが強大なダーナヴァの敵を討った後、その争いに由来する余罪と余波を鎮めるためにこのティールタを定めたと説かれる。 本章はまた、この地での苦行の規律—怒りを制すること（jitakrodha）、厳しいタパス、沈黙の行（mauna）—を称え、天界の者や反天の者でさえ容易には真似できないと述べる。さらに、沐浴（snāna）、相応しい受者への布施（dvijātiへのdāna）、作法に則ったジャパ（規定の手順による誦念）という簡潔な実践が示され、これらは直ちに人を変容させ、重い罪さえ解き放ち、行者をヴァイシュナヴァの境地（vaiṣṇava pada）へ導くと、果報を約するかたちで浄化の功徳が保証される。
Adhyaya 111
स्कन्दतीर्थ-सम्भवः (Origin and Merits of Skanda-Tīrtha on the Narmadā)
本章は対話形式で、ユディシュティラがマールカンデーヤに、スカンダの生起の背景と、ナルマダー河畔の特定のティールタにおける正しい作法および功徳を詳説するよう求める。マールカンデーヤは、総司令を欠いた神々がシヴァに嘆願したことを述べ、ついでスカンダ出現の神聖な因縁を語る。すなわち、シヴァのウマーへの御意、神々がアグニを介して介入したこと、ウマーの反動の呪詛が神々の子孫に及んだこと、そして天なるテージャス（霊光・威力）の移送である。 アグニはテージャスを担いきれずガンガーに託し、ガンガーもまたそれを葦の叢（śara-stamba）に置く。クリッティカーたちがその子を養い、子は六面のサンムカ（Ṣaṇmukha）として顕れ、カールッティケーヤ、クマーラ、ガンガーガルバ、アグニジャ等の名で称えられる。長きタパスと諸ティールタ巡礼の後、スカンダはナルマダー南岸で苛烈な苦行を修し、シヴァとウマーより恩寵を受けて、永遠のセーナーパティ（神軍の統帥）に任ぜられ、孔雀を乗り物として授かる。かくしてその地は稀有にして罪を滅する「スカンダ・ティールタ」として讃えられる。 結びに実践的な果報が示される。そこで沐浴しシヴァを礼拝すれば祭祀に等しい功徳を得、胡麻を混ぜた水で祖霊を供養し、正法にかなうピンダ供養を一つ捧げれば、ピトリたちは十二年満足する。そこでなされた行いは不滅となり、シャーストラに導かれた作法で死を受け入れる者はシヴァの住処に至り、のち吉祥なる再生としてヴェーダの学、健康、長寿、家系の継続を具える。
Adhyaya 112
Āṅgirasatīrtha-māhātmya (Glory of the Āṅgirasa Tīrtha)
マールカンデーヤは王なる対話者に、ナルマダー河の北岸にあるアーンギラサ・ティールタ（Āṅgirasatīrtha）へ赴くよう導き、そこを一切の罪を滅して清める普遍の浄化所（sarva-pāpa-vināśana）と讃える。 続いて由来譚が語られる。ヴェーダに通暁する婆羅門の聖仙アーンギラス（Aṅgiras）は、時代の初めに「子を得る」ことを明確な目的として長き苦行を行う。三時の沐浴（triṣavaṇa）、永遠の神へのジャパ（japa）、そして kṛcchra や cāndrāyaṇa などの禁戒に支えられたマハーデーヴァ（シヴァ）礼拝が、その修行として述べられる。 十二年の後、シヴァは満悦して恩寵を授ける。アーンギラスは、ヴェーダの学識と規律ある行い、広いシャーストラの知を備え、諸天の大臣のごとく万人に敬われる理想の子を願う。シヴァはこれを許し、ブリハスパティ（Bṛhaspati）が誕生する。感謝のしるしに、アーンギラスはその地にシャンカラ（Śaṅkara）を स्थापितし奉斎する。結びの功徳説（phalaśruti）は、このティールタで沐浴しシヴァを礼拝すれば罪が除かれ、子宝と財が与えられ、願いが成就し、信者はルドラの界へ至ると説く。
Adhyaya 113
Koṭitīrtha–Ṛṣikoṭi Māhātmya (Merit of Koṭitīrtha and Ṛṣikoṭi)
本章はマールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）の説として、王に向けてコーティティールタ（Koṭitīrtha）へ赴くための行程案内の形で語られる。そこは比類なき聖なる渡し場（tīrtha）と讃えられ、かつて多くの聖仙（ṛṣi）がこの地で最高の成就（siddhi）を得たことが回想されるため、地名はリシコーティ（Ṛṣikoṭi）とも称される。 続いて、場所に結びつく功徳の道が三つ示される。(1) ティールタで沐浴（snāna）し、ブラーフマナに食を施すこと。たとえ一人のブラーフマナへの供養でも、「コーティ」（一千万）に施すに等しいと誇張して讃え、功徳の増大を示す。(2) 沐浴後に祖霊神（pitṛ-devatā）と祖先を敬い、シュラーダ（śrāddha）の倫理を巡礼に織り込む。(3) その地でマハーデーヴァ（Mahādeva）を礼拝すれば、ヴァージャペーヤ祭（Vājapeya）に等しい果報が得られると説き、地方の信愛を高位のヴェーダ祭式の功徳に比肩させる。章全体は、聖地→定められた行→果報（phalaśruti）という簡潔な規定として機能する。
Adhyaya 114
अयोनिजतीर्थ-माहात्म्य (Ayonija Tīrtha: Ritual Procedure and Salvific Claim)
Chapter 114 presents Mārkaṇḍeya’s concise itinerary-style instruction to a royal addressee, directing him to a highly auspicious tīrtha named Ayonija. The discourse establishes the site’s defining attributes—exceptional beauty, great merit, and comprehensive removal of pāpa—then specifies a minimal ritual sequence: bathe at Ayonija, worship Parameśvara, and perform reverential rites for both ancestors (pitṛ) and deities (deva). The chapter culminates in a strong phala-claim: one who relinquishes life there according to proper procedure (vidhinā prāṇatyāga) is said to avoid the 'yoni-dvāra' (the gateway of rebirth), indicating a liberation-oriented assurance. The thematic lesson is the purāṇic linkage of place-based observance with ethical-ritual correctness, where tīrtha practice is framed as a disciplined pathway toward release from karmic bondage.
Adhyaya 115
अङ्गारकतीर्थमाहात्म्य (Aṅgāraka Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Aṅgāraka Tīrtha on the Narmadā
マールカンデーヤは王に語り、ナルマダー河畔の至高のアṅガーラカ・ティールタへと導く。そこは人々の間で、容姿・形相（rūpa）を授ける霊地として名高い。章は、地より生まれた者アṅガーラカ（グラハのマンガラ、すなわち火星に結びつく）が、計り知れぬ歳月にわたり長大な苦行を行ったことを述べる。満悦したマハーデーヴァ（シヴァ）は直に顕現し、神々の間においてさえ稀なる恩寵を授けると告げる。 アṅガーラカは、朽ちぬ恒久の位を願い、諸惑星の間を永遠に巡行すること、そして山々・日月・河川・大海が存続する限りその恩寵が続くことを請う。シヴァはこれを許し去り、デーヴァとアスラに讃えられる。のちアṅガーラカはその地にシャンカラを安置し、やがて惑星秩序の中で自らの座に就く。 教誡として、このティールタで沐浴し、怒りを克して供物と火供（ホーマ）をもってパラメーシュヴァラを礼拝する者は、アシュヴァメーダ祭の果報を得ると説かれる。さらにアṅガーラカに結びつく月の第四日（ティティ）に、作法に従って沐浴しグラハを礼拝する者は、吉祥なる果—美と長く続く利益—を得る。そこでの死は、故意であれ不慮であれ、ルドラと相伴い、その御前に歓喜する結果をもたらすと語られる。
Adhyaya 116
Pāṇḍu-tīrtha Māhātmya (Glory of Pāṇḍu Tīrtha)
本章は、聖仙マールカンデーヤが王者に向けて語る、パーンドゥ・ティールタ（Pāṇḍu-tīrtha）の功徳讃（tīrtha-māhātmya）の要約である。説示は、特定の行為に対して定まった儀礼的果報を結びつける、簡潔な教誡として組み立てられている。 まず、万般を浄める聖地とされるパーンドゥ・ティールタへ赴き、そこで沐浴すれば「一切の穢れ・罪過」（sarva-kilbiṣa）から解放されると説く。次に、沐浴後に清浄となった者は黄金の布施（kāñcana-dāna）をなすべきであり、bhrūṇa-hatyā に象徴されるような重罪さえも滅すると、強い果報の宣言が示される。 さらに祖霊供養の効験として、ピンダと水の供献（piṇḍodaka-pradāna）を行えば、ヴァージャペーヤ祭（Vājapeya）に等しい功果を得、ピトリ（pitṛ）およびピターマハ（pitāmaha）が歓喜すると語られる。総じて本章は、巡礼・布施・祖霊儀礼を一つの救済の行程として統合し、名指された聖地パーンドゥ・ティールタに帰依して実践する道を示す。
Adhyaya 117
त्रिलोचनतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Trilocana Tīrtha)
このアドヒヤーヤでは、聖者シュリー・マーラカンデーヤが王（rājendra）に語り、功徳深い巡礼地「トリローチャナ・ティールタ（Trilocana Tīrtha）」へと導く。そこは「puṇya（福徳の聖地）」と称され、万界に崇敬される主デヴェーシャ（Deveśa）が臨在する場所として示される。 定められる作法は簡潔である。ティールタで沐浴し、その後、信愛（bhakti）をもってシャンカラ（Śaṅkara＝シヴァ）を礼拝すること。果報は明確に説かれ、この礼拝の後に命終した信者は疑いなくルドラの住処に至るという。さらにプラーナ的宇宙観として、劫の終末（kalpa-kṣaya）の後、受益者は再び帰来し、離別なく神の近くにとどまり、百年にわたり尊崇されると述べられ、聖地の霊験と神への近接が強調される。
Adhyaya 118
इन्द्रतीर्थमाहात्म्य (Indratīrtha Māhātmya) — The Glory of Indra’s Ford on the Narmadā
本章は、ユディシュティラがナルマダー河の南岸にあるインドラティールタ（Indratīrtha）の起源を問い、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）が古のイティハーサ（itihāsa）を語る、問答形式の神学的説話として構成される。物語の中心は、ヴリトラ（Vṛtra）を討った後のインドラである。ブラフマハティヤー（brahmahatyā：極重の罪）の苦悩が彼を執拗に追い、聖なる水や巡礼地をいくら巡っても、通常のティールタ巡礼だけでは深い過失は容易に浄まらないことが示される。 インドラは断食・苦行・長期の規律といった厳しいタパス（tapas）に励むが、救済は遅れ、ついに神々の会議が開かれ、ブラフマー（Brahmā）がその罪を四分して、諸存在の類と社会的機能（水・大地・女性、さらに職能領域など）へ配分する。これは儀礼上・社会上の諸制限の由来を語る神話的説明ともなる。ナルマダーのその地でインドラはマハーデーヴァ（Mahādeva＝シヴァ）を礼拝し、歓喜したシヴァは恩寵を授ける。インドラはそこに永遠の神聖な臨在を願い、インドラティールタが確立される。ここでの沐浴、タルパナ（tarpaṇa）、パラメーシュヴァラ（Parameśvara）への礼拝は、浄化と大いなる供犠に等しい功徳をもたらすと説かれる。結びのファラシュルティ（phalaśruti）では、重罪の者でさえこの地で沐浴し礼拝すれば罪を離れ、さらにこのマーハートミャ（māhātmya）を聴聞すること自体も浄化の力を持つと明言される。
Adhyaya 119
कल्होडीतीर्थमाहात्म्यं तथा कपिलादानप्रशंसा (Kahlodī Tīrtha Māhātmya and the Eulogy of Kapilā-Dāna)
マールカンデーヤは王に、レヴァー河（ナルマダー）の北岸にある勝れたカフローディー・ティールタへ赴くよう教える。そこは万般の罪を滅する聖地として讃えられ、古の聖仙たちが一切衆生の福利のために स्थापितし、苦行（タパス）の力によって高められ、ナルマダーの偉大な聖水と結び付く場所であると説かれる。 続いてカピラー・ティールタが強調され、カピラー・ダーナ（施与）が定められる。すなわちカピラーの牝牛、特に出産したばかりの吉祥なる牛を、斎戒と心の規律—とりわけ怒りを克服すること—を伴って供養として施すべきだという。章は諸施の優劣を示し、土地・財宝・穀物・象・馬・黄金の施しよりも、カピラー・ダーナが最上であると宣言する。 果報の説（パラシュルティ）によれば、このティールタでの施与は七生にわたり積もった言葉・心・身体の罪を滅し、施主はアプサラスに讃えられるヴィシュヌの界に至る。天界での享楽は牛の毛の数に応じて長く、のちに人間界へ戻っても繁栄する家系に生まれ、ヴェーダの学識とシャーストラの通暁、健康と長寿を得る。結びに、カフローディー・ティールタの罪離れの功徳が比類なきことが重ねて確言される。
Adhyaya 120
कम्बुतीर्थ-स्थापनम् (Establishment and Merit of Kambu Tīrtha)
本章は「カンブケーシュヴァラ／カンブ」を中心に、カンブ・ティールタの由来と功徳を説くティールタ起源譚である。聖仙マールカンデーヤは、ヒラニヤカシプからプラフラーダへ、さらにヴィローチャナ、バリ、バーナ、シャンバラを経て、最後にカンブへ至る系譜を語る。アスラであるカンブは、ヴィシュヌの宇宙的威力に触れて存在の恐れを悟り、ハリに敵対しても永続の安寧は得られないと理解する。 カンブはナルマダーの水辺で苦行を修し、マウナ（聖なる沈黙）、規律ある沐浴、質素な衣と生活、そしてマハーデーヴァへの長き礼拝を行う。満足したシヴァは恩寵を授けるが、神学的制約を明かす――宇宙的抗争においてヴィシュヌの至上性を、いかなる存在も、たとえシヴァであっても無効にはできず、ハリへの敵意は確かな福楽を結ばない。 シヴァが去った後、カンブはその地に病を除く安穏なるシヴァの御姿を建立し、ここは「カンブ・ティールタ」と呼ばれて大罪を滅する所として讃えられる。結びの果報説では、沐浴と礼拝、特にリグ／ヤジュル／サーマの讃歌による太陽神供養がヴェーダ祭式に等しい果を与え、祖霊供養とイーシャーナ礼拝はアグニシュトーマに比肩する功徳をもたらし、そこで命終すればルドラ界に至ると説かれる。
Adhyaya 121
Candrahāsa–Somatīrtha Māhātmya (Glory of Candrahāsa and Somatīrtha)
本章は、ユディシュティラの問いに対する聖仙マールカンデーヤの答えとして構成され、ソーマ（月神）の苦患の原因とその救済を、神学的・倫理的教訓として語る。まずカンドラハーサ（Candrahāsa）を次なる聖地として示し、ソーマが「最高の成就」（パラー・シッディ）を得た由来を回想する。マールカンデーヤは、ソーマの苦しみをダクシャ（Dakṣa）の呪詛に帰し、家住の法において夫婦の務めを怠ることが業の報いを生むと戒める。 ついでソーマは諸ティールタを遍歴し、罪を洗い去ると讃えられるナルマダー／レヴァー（Narmadā/Revā）に至る。断食、布施、誓戒（ヴラタ）、節制などの厳しい修行を十二年続けて不浄を離れ、最後にマハーデーヴァへの沐浴灌頂（アビシェーカ）と、シヴァの建立・礼拝によって、尽きぬ功徳（アクシャヤ）と高き帰趣を得る。 また本章は作法と時機を詳述する。ソーマティールタとカンドラハーサでの沐浴は、日食・月食の時、ならびにサンクラーンティ、ヴィヤティーパータ、アヤナ、ヴィシュヴァ等の暦の結節に行えば、清浄と永続の福徳、そしてソーマに比せられる光輝を授けるという。結びに、レヴァー河畔にカンドラハーサがあることを知る巡礼者と知らぬ者を対比し、そこでの出離はソーマの界に結ばれた、退転なき吉祥の道へ導くと説く。
Adhyaya 122
Ko-hanasva Tīrtha Māhātmya and Varṇa–Āśrama Ethical Discourse (कोहनस्वतीर्थमाहात्म्य तथा वर्णाश्रमधर्मोपदेशः)
本章はまず、罪を洗い去り、救済の誓願として「死をも滅する」と讃えられる聖地ティールタ「コー・ハナスヴァ」（Ko-hanasva）を、マールカンデーヤが示すところから始まる。ついでユディシュティラは四ヴァルナの業（カルマ）の義務と起源を問う。答えは宇宙生成の説として、根本原因をブラフマーに置き、身体の譬えによって役割を説く――ブラーフマナは口より、クシャトリヤは腕より、ヴァイシャは腿より、シュードラは足より生じたとされる。 章はさらに、倫理と生の型を列挙する。家住（グリハスタ）の法、学びと教授、祭火の保持、五大供犠（pañca-yajña）、そして晩年の林住・出離の理想が説かれ、クシャトリヤには統治と守護の責務、ヴァイシャには農耕と生業、財と家畜の保全が示される。同時に、シュードラのマントラやサンスカーラへの関与を制限する見解も、本文の規範的主張として語られる。 後半は無常と神護を示す譬話である。学識あるブラーフマナが不吉な命令「ハナスヴァ」を聞き、ヤマと従者に遭遇して、ルドラ讃歌（Śatarudrīya）を誦しつつ逃れる。リンガのもとに帰依して倒れ伏すと、シヴァが護りの言葉を発してヤマの軍勢を散らす。かくしてその地は「コー・ハナスヴァ」として名高くなり、結びに功徳（phala）が説かれる――そこで沐浴し礼拝すればアグニシュトーマに等しい福徳を得、そこで死すればヤマを見ず、火死・水死などにも特別の来世果が語られ、のちに繁栄して再来するとされる。
Adhyaya 123
कर्मदीतीर्थे विघ्नेशपूजा-फलप्रशंसा | Karmadī Tīrtha and the Merit of Vighneśa Observance
本章は、聖仙マールカンデーヤが王に語る簡潔なティールタ・マーハートミヤである。聞き手に、偉大なるカルマディー・ティールタへ赴くよう勧め、そこには大いなる力（マハーバラ）を備えたヴィグネーシャ（ガナナータ）が現前すると説く。 そのティールタで沐浴し、さらに望むならチャトゥルティーの日にウパヴァーサ（斎戒・断食）を行えば、七生にわたる障碍（ヴィグナ）が鎮まるという。また、この地でのダーナ（布施）はアクシャヤ・パラ、すなわち尽きぬ功徳をもたらすと、疑いなき教説として保証される。
Adhyaya 124
नर्मदेश्वरतीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Narmadeśvara Tīrtha)
Chapter 124 presents a concise tīrtha-instruction within a dialogue framework. Śrī Mārkaṇḍeya addresses a king (mahīpāla), directing him to proceed to Narmadeśvara, described as an eminent sacred site. The chapter’s core claim is soteriological and expiatory: a person who bathes at that tīrtha is released from all kilmbiṣas (moral/ritual demerits). It then adds a technical note on final outcomes, stating that whether one meets death by entering fire, by water, or by an “unanāśaka” (non-destructive/ineffective) death, the person’s trajectory is described as “anivartikā gati” (an irreversible course), a point attributed to Śaṅkara’s prior instruction. The passage thus combines (1) pilgrimage directive, (2) purification promise, and (3) an authority chain (Śiva → narrator) to stabilize the site’s salvific prestige.
Adhyaya 125
रवीतीर्थ-माहात्म्य एवं आदित्य-तपःकथा (Ravītīrtha Māhātmya and the Discourse on Āditya’s Tapas)
本章は対話形式で始まる。ユディシュティラは、世に明らかに見え、諸神に崇敬される太陽が、なぜタパスヴィン（苦行者）と呼ばれ得るのか、またアーディティヤ／バー スカラという地位と名号をいかに得たのかを問う。マールカンデーヤは答えて、宇宙論的叙述へと移り、原初の闇ののちに神的で灼熱の光明原理が顕現し、それが人格的臨在として語られ、そこから宇宙の諸機能が展開されることを説く。 続いて物語は、ナルマダー河畔のラヴィーティールタという儀礼地理へ戻り、そこで太陽礼拝がスナーナ（浄浴）、プージャー、マントラ・ジャパ（真言誦持）、プラダクシナー（右繞礼）によって実践されると示す。とりわけ「マントラ」こそが儀礼の効験を成立させる条件であり、マントラなき行為は無力であることが譬えをもって強調される。 結びに、サンクラーンティ、ヴャティーパータ、アヤナ、ヴィシュヴァ、日月食、マーガ月第七日（Māgha saptamī）などの時日と作法、さらに太陽の十二名号の連誦が挙げられる。功徳讃（phalaśruti）として、罪垢の浄化、安寧と健康、そして社会的にも吉祥な成就が説かれる。
Adhyaya 126
अयोनिज-महादेव-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Ayoni-ja Mahādeva Tīrtha)
第126章は、聖仙マールカンデーヤが、至高のティールタ「アヨーニジャ」（Ayoni-ja、「胎より生まれざる者」の意）について説示する章である。ここは「ヨーニ・サンカタ」（yoni-saṅkaṭa――受胎・出生という身を受けることに伴う逼迫と苦悩）に悩む者のための、救済と浄化の霊地として讃えられる。まず巡礼して儀礼の沐浴を行い、その苦悩の認識と重荷を洗い落とすべきことが示される。 次に、イーシュヴァラ／マハーデーヴァへのプージャーを行い、「サンバヴァ」（saṃbhava――繰り返される生成・再生）とヨーニ・サンカタからの解放を願う特定の祈願句を唱えるよう説く。香料・花・薫香の供物は罪障の滅尽（pāpa-kṣaya）となり、信をもってリンガを奉修する（liṅga-pūraṇa）なら、蝋や滴の数（siktha-saṅkhyā）に譬えられるほど長くデーヴァ・デーヴァの近くに住する果報が得られるという。さらに、香水・蜂蜜・乳・凝乳でマハーデーヴァに灌頂（abhiṣeka）すれば、「ヴィプラー・シュリー」（vipulā śrī――豊かな吉祥と繁栄）が授けられる。 白分（明るい半月）と十四日（チャトゥルダシー）を吉日として、歌と楽器を伴う礼拝、そして周行礼（pradakṣiṇā）を行い、前掲の祈願句を絶えず申し上げよと勧める。また六字真言「ナマハ・シヴァーヤ」（namaḥ śivāya）を、複雑な真言群に勝るものとして高く掲げ、その誦持こそが学習・聴聞・儀礼成就を体現すると断言する。結びに、シヴァのヨーギンへの奉仕と正しい布施を称え、沐浴と礼拝に加えて、調御された苦行者（dānta、jitendriya）に食を施し、水や施与を行う功徳は、メール山や大海に比せられるほど広大であると説く。
Adhyaya 127
अग्नितीर्थ-माहात्म्य तथा कन्यादान-फलश्रुति (Agni Tīrtha Māhātmya and the Merit of Kanyādāna)
『レーヴァカンダ』中の『アヴァンティー・カンダ』において、聖仙マールカンデーヤは王に語り、比類なき聖なる渡し場として讃えられるアグニティールタへ赴くよう導く。まず、半月の初め（pakṣa-ādau）にその地でティールタ・スナーナ（tīrtha-snāna：聖地沐浴）を行うべきことを説き、これによりあらゆる罪垢・儀礼的不浄（kilbiṣa）が除かれると示す。 続いて教えは布施の倫理へ移り、カニャーダーナ（kanyādāna：処女の施与）を中心に説く。すなわち、力に応じて飾り整えた乙女（yathāśaktyā alaṅkṛtām）を捧げる行いである。その果報（phalaśruti）は、アグニーシュトーマやアティラートラといった最高位のヴェーダのソーマ祭に比してもなお勝り、しかも格別に増大すると語られる。 最後に功徳は家系へと及び、施主がシヴァ・ローカ（Śiva-loka）へ昇る福分は、数え尽くせぬ子孫の連なりに比例すると、髪の数に譬える詩的表現で示される。こうして本章は、社会の継続、施与の責務、そして解脱の約束を、シヴァ信仰に傾く神学的枠組みの中で結び合わせている。
Adhyaya 128
भृकुटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Bhrikuṭeśvara Tīrtha Māhātmya)
本章は、聖仙マールカンデーヤが王に向けて説示し、「すぐれた」聖地（ティールタ）ブリクテーシュヴァラへ赴くべきことを勧める形で語られる。その権威は、強大な霊力と峻厳な気質をもつ聖者ブリグの苦行譚に拠って立つ。ブリグは子を得るために長きにわたり苦行を修し、やがて「アンダカを滅ぼす者」（アンダカガーティン）と称される神より恩寵を授かり、このティールタがシヴァの神威に結ばれていることが明らかとなる。 続いて、儀礼とその果報が列挙される。ティールタで沐浴し、至上主パラメーシュヴァラを礼拝すれば、アグニシュトーマ祭の八倍の功徳を得る。子を願う者が、ギーと蜂蜜をもってブリクテーシャを儀礼的に沐浴させる（snāpayet）なら、望む男子を授かると説かれる。 さらに布施の功徳が説示され、バラモンに黄金を施すこと、あるいは牛と土地を施すことは、海・洞窟・山岳・森林・林苑を備えた全大地を施すに等しいとされる。結びにおいて、施主は天界の歓楽を享受し、のちに地上で高位—王、または深く尊崇されるバラモン—を得ると述べ、聖地に結びつく信愛と施与の倫理的秩序を示す。
Adhyaya 129
ब्रह्मतीर्थमाहात्म्य (Glory of Brahmatīrtha on the Narmadā)
本章は、聖仙シュリー・マーラカンデーヤ（Śrī Mārkaṇḍeya）が王に授けるティールタ功徳（tīrtha-māhātmya）の教えであり、ナルマダー河（Narmadā）の岸にあるブラフマティールタ（Brahmatīrtha）へと導く。そこは他のいかなるティールタにも勝る無比の聖なる渡し場と讃えられ、梵天ブラフマー（Brahmā）がその地を主宰する尊神として描かれる。さらに、ただダルシャナ（darśana：参詣し拝見すること）するだけでも浄化の力があると説かれる。 説示は罪垢を段階づけ、言葉による過ち、心による過ち、行為による過ちの三種を示す。そして規範となる儀礼倫理を立て、そこで沐浴し、シュルティ・スムリティ（śruti-smṛti）に基づく規定に従う者は正しい贖罪（prāyaścitta）を成就して天界に住むとし、欲望と貪りのためにシャーストラ（śāstra）を捨てる者は正当な懺悔から逸れるとして戒める。 また功徳の果が列挙される。沐浴後に祖霊（pitṛ）と諸天（deva）を供養すればアグニシュトーマ祭（Agniṣṭoma）に等しい功徳を得、ブラフマーに捧げる布施は不滅とされる。簡略なガーヤトリー・ジャパ（Gāyatrī-japa）でさえ、リグ・ヤジュス・サーマ（Ṛg–Yajus–Sāman）三ヴェーダの効力を包摂すると讃えられる。結びの果報（phala）として、このティールタで命終すれば不還の道でブラフマローカ（Brahmaloka）に至り、遺骸がその地に留まることにも功徳があり、来世には梵を知る者として学識・名誉・健康・長寿を得て、神学的意味での「アムリタトヴァ」（amṛtatva：不死）に至ると説く。
Adhyaya 130
Devatīrtha Māhātmya (Glory of Devatīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
This adhyāya, voiced by the sage Mārkaṇḍeya, identifies an unsurpassed sacred ford named Devatīrtha situated on the southern bank of the Narmadā (Revā). The chapter’s discourse is concise and technical in purāṇic style: (1) it establishes the site’s sacral status through a divine precedent—gods assemble there and Parameśvara is described as being pleased; (2) it prescribes an ethical qualification for the pilgrim—bathing at the tīrtha should be accompanied by freedom from kāma (desire) and krodha (anger); and (3) it provides a clear phalaśruti, asserting that such a bath yields a definite merit equivalent to the fruit of gifting a thousand cows (go-sahasra-phala). The thematic lesson links external rite (snāna at a tīrtha) with internal discipline (passion-restraint), presenting pilgrimage as an integrated ethical-theological practice rather than a purely mechanical ritual act.
Adhyaya 131
Nāgatīrtha Māhātmya (Legend of the Nāgas’ Fear and Śiva’s Protection) / नागतीर्थमाहात्म्य
本章は、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）とユディシュティラ王（Yudhiṣṭhira）との対話として構成される。冒頭、ナルマダー河（Narmadā）南岸に「比類なき」ナーガティールタ（Nāgatīrtha）があることを示し、なぜ大いなるナーガ（Nāga）が激しい恐怖ゆえに苦行（tapas）を行ったのかを問う。 マールカンデーヤは古伝のイティハーサ（itihāsa）を語る。カシュヤパ（Kaśyapa）には、ガルダ（Garuḍa）に結ぶヴィナター（Vinatā）と、蛇族に結ぶカドルー（Kadrū）という二人の妻がいた。天馬ウッチャイフシュラヴァス（Uccaiḥśravas）を見て賭けをした結果、カドルーは強圧によって蛇の子らに欺きを企てさせる。母の呪いを恐れて従う者もいれば、別の帰依処を求める者もいた。 ナーガたちが長く苦行を積むと、マハーデーヴァ（Śiva）が恩寵を授け、ヴァースキ（Vāsuki）をシヴァの近傍に常護の守り手として定め、ナーガたちの安全を約束する。とりわけナルマダーの水に身を浸すことが守護となる。結びに儀礼と功徳（phala）が説かれ、月の第五日（pañcamī）にこのティールタでシヴァを礼拝すれば、八つのナーガ系統は礼拝者を害せず、亡き者は望む期間、シヴァの従者としての位を得るとされる。
Adhyaya 132
वाराहतीर्थमाहात्म्यम् (Glory of Varāha Tīrtha on the Northern Bank of the Narmadā)
マールカンデーヤは王に向かい、ナルマダー河の北岸にある「ヴァラーハ」ティールタへ赴くよう教える。そこは「一切の罪を除く」と称えられ、ヴァラーハ／ダーラーニーダラは世界を支え創造する主（jagaddhātā）として、衆生利益（lokahita）のためにその地に住し、輪廻（saṃsāra）を渡らせる救済の導師として描かれる。 作法として、ティールタでの沐浴、香と花鬘によるヴァラーハ礼拝、吉祥の称賛、断食—とりわけ月の第十二日（dvādaśī）—の遵守、そして夜通しの守夜における聖なる物語の語り聞かせが説かれる。さらに社会・儀礼上の境界として、罪業に耽る者との接触や同席同食を避けよとし、不浄は言葉・触れ合い・息・共食によって移ると述べる。能力と規範に従ってバラモン（brāhmaṇa）を敬い施すことも勧められる。 功徳（phala）については、ヴァラーハの御顔をダルシャナするだけで、難しい罪さえ速やかに滅すると強調され、蛇がガルダから逃げることや、闇が太陽で消えることに譬えられる。真言は簡要でよいとし、「namo nārāyaṇāya」を万能の称名として掲げ、クリシュナ（Kṛṣṇa）への一度の礼拝は大供犠に等しい功徳となり再生を超えさせるという。最後に、戒律を守る信徒がそこで身を捨てれば、朽ちる／朽ちないの二分を超えた、ヴィシュヌ（Viṣṇu）の最上にして無垢の住処へ至ると結ぶ。
Adhyaya 133
लोकपालतीर्थचतुष्टयमाहात्म्य तथा भूमिदानपालन-उपदेशः (Glory of the Four Lokapāla Tīrthas and Counsel on Protecting Land-Gifts)
マールカンデーヤは、ただ拝観（ダルシャナ）するだけで罪が滅すると説かれる至高の四つのティールタを示す。すなわち、ローカパーラであるクベーラ、ヴァルナ、ヤマ、ヴァーユに結びつく聖地である。ユディシュティラが、なぜ彼らがナルマダー河畔で苦行を行ったのかと問うと、マールカンデーヤは、無常の世において確かな基盤を求めたのであり、ダルマこそが一切衆生を支える拠り所だと説く。 四護世神は厳しいタパスを修し、シヴァより恩寵を受ける。クベーラはヤクシャと財宝の主となり、ヤマは自制と裁きの権威を得、ヴァルナは水界の主権を享受し、ヴァーユは遍在する力を得る。彼らはそれぞれ自らの名を冠した祠を建立し、礼拝と供物を捧げる。 物語はさらに社会倫理の教えへ移り、学識あるブラーフマナを招いて施与し、とりわけ土地の布施を行うこと、そしてそれを没収してはならぬと厳しく戒める。布施を取り消す者への罰が述べられ、施しを守護する功徳は与える行為以上に勝ると讃えられる。各ティールタの果報として、クベレーシャ礼拝はアシュヴァメーダに等しい功徳、ヤメーシュヴァラでは多生にわたる罪の解脱、ヴァルネーシャではヴァージャペーヤに等しい功徳、ヴァーテーシュヴァラでは人生の目的の成就が説かれる。結びのファラシュルティは、この物語を聞き誦する者は罪が除かれ吉祥が増すと告げる。
Adhyaya 134
Rāmeśvara-tīrtha Māhātmya (रामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Rāmeśvara on the Southern Bank of the Narmadā
本章は、聖仙シュリー・マールカンデーヤが説く簡潔なティールタ・マーハートミヤである。ナルマダー河（レヴァー）の南岸に、「比類なき」聖地ラーメーシュヴァラがあることを示す。 このティールタは、罪垢を除くpāpa-hara、功徳puṇyaを生じさせ、あらゆる苦悩を滅するsarva-duḥkha-ghnaとして讃えられる。さらに有効な行として、そこで沐浴（snāna）し、マヘーシュヴァラをマハーデーヴァ、マハートマーと称えて礼拝（pūjā）する者は、一切のkilbiṣa（過失・不浄）から解放されると説く。地理（南岸）、儀礼の順序（沐浴→礼拝）、そして清浄の果報を結び、巡礼の指針として示している。
Adhyaya 135
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha Māhātmya)
Markaṇḍeya describes an eminent tīrtha named Siddheśvara, characterized as supremely accomplished and worshipped across worlds. The chapter’s instructional core is a concise pilgrimage protocol: bathing at the tīrtha followed by worship of Umā-Rudra. The text then articulates a merit-equivalence claim—attaining the fruit of a Vājapeya sacrifice—thereby translating localized devotion into pan-Vedic prestige. A phalaśruti sequence follows: the practitioner’s accumulated puṇya yields heavenly ascent after death, accompanied by apsarās and auspicious acclamations; after enjoying heaven for an extended period, one is reborn into a prosperous and eminent lineage endowed with wealth and grain. The reborn person is portrayed as learned (versed in Veda and Vedāṅgas), socially honored, free from illness and sorrow, and living a full lifespan (a hundred autumns). The chapter thus links ritual action (snāna + pūjā) to a graded chain of cosmological, social, and bodily outcomes within a Śaiva devotional frame.
Adhyaya 136
अहल्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Ahalyeśvara Tīrtha Māhātmya)
マールカンデーヤは、地に結びつけた語りとしてアハリヤー—ガウタマ—インドラの逸話を述べ、「アハリェーシュヴァラ」と名づけられたシヴァの霊廟と、その傍らのティールタ（聖なる沐浴地）の神聖を確立する。ガウタマは模範的なバラモンの苦行者、アハリヤーは美貌で名高い者として描かれる。欲に駆られたインドラ（シャクラ）は姿を偽ってガウタマを欺き、住まいの近くでアハリヤーに近づく。 ガウタマが帰還して過失を見抜くと、インドラに呪詛を下し、その身に多くの「バガ」が顕れたとされる印を刻ませる。インドラは王権を捨て、贖いの苦行に入る。アハリヤーもまた石となる呪いを受けるが、解放には期限の条件があり、千年の後、ヴィシュヴァーミトラに伴われたラーマを巡礼の折に拝して清められ、元の姿に復する。 復帰したアハリヤーはナルマダー河畔のティールタで、沐浴（スナーナ）と苦行を行い、チャンドラーやナをはじめ諸々のクリッチュラを修する。満悦したマハーデーヴァは恩寵を授け、アハリヤーはシヴァを「アハリェーシュヴァラ」として安置する。結びの功徳讃（パラシュルティ）は、このティールタで沐浴し、そこでパラメーシュヴァラを礼拝する者は天界を得、やがて人として再生しても富・学識・健康・長寿・家系の継続を授かると説く。
Adhyaya 137
कर्कटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Karkaṭeśvara Tīrtha-Māhātmya)
本章は、聖仙マールカンデーヤが王に対して霊地を指し示し、ナルマダー河の北岸にある名高いシヴァ派のティールタ「カルカテーシュヴァラ」へ巡礼するよう導く。そこは罪を滅する場と讃えられ、規定（ヴィディ）に従って沐浴し、シヴァを礼拝すれば、死後はルドラの界へと不可逆の道程を得ると説かれる。 さらに語り手は、この地の偉大さは言葉に尽くし難いとしつつ、要義を示す。すなわち、そこで行われる行為は吉凶を問わず「不滅」となり、聖域において業（カルマ）の持続力がいっそう強まることが強調される。その霊験は、ヴァーラキリヤの仙人たちやマリーチに縁ある苦行者が自ら望んで歓喜のうちに住すること、また女神ナーラーヤニーが厳しいタパスを今なお続けることによって裏づけられる。終わりに祖霊供養が定められ、ここで沐浴しタルパナを行う者は祖霊（ピトリ）を十二年満足させ、自己の解脱・正しい行い・家系への務めを一つのティールタ儀礼に統合すると説く。
Adhyaya 138
Śakratīrtha Māhātmya (The Glory of Śakra-tīrtha) — Indra’s Restoration and the Merit of Śiva-Pūjā
マールカンデーヤは、巡礼者は比類なきシャクラ・ティールタ（Śakratīrtha）へ赴くべきだと説く。その霊験は由来譚によって示される。すなわち、インドラ（シャクラ）は自らの過失ゆえにゴータマ仙の呪いを受け、王者の光輝を失って恥じ入り、身を退いた。これを憂えた諸天と苦行の聖仙たちは、和らかな言葉でゴータマに取りなし、インドラなき世界は天と人の秩序にとって望ましくないとして、苦悩する神への慈悲を願う。 ヴェーダに通暁する第一の知者と称されるゴータマはこれを許し、恩寵を与える。「千の印」となっていたものを仙の加護によって「千の眼」へと変じ、インドラの威徳を回復させたのである。インドラはナर्मダー河へ赴き、清浄なる水に沐浴し、トリプラーンタカ（トリプラを滅するシヴァ）を建立して礼拝し、アプサラスに讃えられつつ天界の住処へ帰還する。章末の果報は明白で、このティールタで沐浴し至上主パラメーシュヴァラを供養する者は、他人の妻に不法に近づくことに関わる罪より解放されると説かれ、シヴァ信仰の文脈における儀礼的・倫理的浄化の場として讃えられる。
Adhyaya 139
Somatīrtha Māhātmya (Glory of Somatīrtha) — Ritual Bathing, Solar Contemplation, and Merit of Feeding the Learned
本章はマールカンデーヤが、ソーマティールタ（Somatīrtha）への巡礼を旅程のように説き示す。そこは比類なき聖地であり、ソーマが苦行（tapas）を修して天上のナクシャトラの道を得た場所とされる。作法の順序として、ティールタでの沐浴、ついでアーチャマナ（ācamana）とジャパ（japa）、最後にラヴィ（太陽神）への観想・瞑想が定められる。 また、この地での修行の果報は、三ヴェーダ（Ṛg・Yajur・Sāma）およびガーヤトリー（Gāyatrī）の誦持に等しいと比較して讃えられる。さらに、法にかなう施食と供養が詳述され、学統に応じたバラモン（Bahvṛca、Adhvaryu、Chāndoga、学業を終えた者）への饗応、ならびに首座のバラモンへの履物・草履・傘・衣服・毛布・馬などの布施が、「コーティ（koti）」規模の功徳として語られる。 結びでは出家・苦行の倫理が示され、牟尼が諸根を制するところはどこであれクルクシェートラ、ナイミシャ、プシュカラに等しいと説く。ゆえに日食月食、サンクラーンティ（saṅkrānti）、ヴャティーパータ（vyatīpāta）の時にはヨーギーを特に敬うべきだという。ここで離欲を成す者はヴィマーナに乗って天界に至り、ソーマの随伴者となって、その天上の安楽を共にすると結ばれる。
Adhyaya 140
नन्दाह्रदमाहात्म्य (Nandāhrada Māhātmya: The Glory of Nandā Lake)
本章はレーヴァーカンダにおける教示的な巡礼行程として語られる。マールカンデーヤは王なる聴聞者に、無比の聖湖ナンダー・フラダ（Nandāhrada）へ赴くよう導き、そこには成就者（シッダ）が集い、女神ナンダーは願いを叶え恩寵を授ける方として讃えられる。 その霊威は神話的な戦いの逸話に根差す。諸天を恐れさせた強大なマヒーシャースラは、女神がシュ―リニー（Śūlinī）の相として三叉戟で貫き討ち滅ぼされる。のちに大いなる眼の女神がそこで沐浴したため、湖は「ナンダー・フラダ」と名づけられた。 続いて実践の教えが示される。ナンダーへの帰依の意をもってこのティールタで沐浴し、ブラーフマナに布施を行えば、アシュヴァメーダに等しい功徳を得るという。さらにナンダー・フラダは、バイラヴァ、ケーダーラ、ルドラ・マハーラヤと並ぶ稀有で至高の聖地に数えられるが、欲望と執着に心を奪われる者はその価値を見失うと説く。 結びの果報讃（パラシュルティ）は、海に囲まれた全大地での沐浴と施与の総果が、ナンダー・フラダでの沐浴によって一挙に得られると宣言し、この地を功徳と正しい行いの凝縮点として顕彰する。
Adhyaya 141
Tāpeśvara Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tāpeśvara Ford)
マールカンデーヤは、ターペーシュヴァラを中心とするティールタ（聖なる渡し場）の起源を語る。ある猟師（vyādha）は、雌鹿が恐れから逃れるため水に身を投じ、そこから天へと舞い上がるのを目撃する。彼は驚嘆して出離の心を起こし、弓を捨て、千の天年に及ぶとされる長き苦行（tapas）に入る。 満足したマヘーシュヴァラ（シヴァ）が現れ、願いを授ける。猟師はシヴァの近くに住むことを願い、神はそれを許して姿を消す。猟師はマヘーシュヴァラを安置し（sthapayitvā）、正しい作法（pūjā-vidhāna）で礼拝して、ついに天界に至る。 この時より、このティールタは三界に「ターペーシュヴァラ」として名高くなり、猟師の悔熱・苦行の熱（vyādha-anuttāpa）に結び付けられる。ここで沐浴しシャンカラを礼拝する者はシヴァ界（Śiva-loka）に至り、ターペーシュヴァラでナルマダー河の水に浴する者は三苦（三熱、tāpa-traya）から解放される。特にアシュタミー、チャトゥルダシー、トリーティヤーの日の沐浴が、あらゆる罪を鎮めると説かれる。
Adhyaya 142
रुक्मिणीतीर्थमाहात्म्य (Rukmiṇī Tīrtha Māhātmya) and the Naming of Yodhanīpura
本章は対話形式で、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）がユディシュティラ（Yudhiṣṭhira）に、ルクミニー・ティールタ（Rukmiṇī-tīrtha）の霊験を説く。ここで沐浴するだけで美貌と吉祥の福が得られるとされ、とりわけアシュタミー（Aṣṭamī）、チャトゥルダシー（Caturdaśī）、そして特にトリティーヤー（Tṛtīyā）の日が重んじられる。 続いて、聖地の権威を支える起源譚（itihāsa）が語られる。クンディナ（Kuṇḍina）の王ビーシュマカ（Bhīṣmaka）には娘ルクミニーがあり、無形の声が「四臂の神に捧げよ」と予告する。だが政略により彼女はシシュパーラ（Śiśupāla）に許され、そこへクリシュナ（Kṛṣṇa）とサンカルシャナ（Saṅkarṣaṇa）が来臨する。ルクミニーは変装したハリ（Hari）に出会い、ついにクリシュナが彼女を奪い去る。追撃戦が起こり、バラデーヴァ（Baladeva）の戦いぶりとルクミー（Rukmī）との対決が描かれるが、ルクミニーの願いによりクリシュナはスダルシャナ（Sudarśana）を抑え、神威を顕して和解が成る。 後半は儀礼・法と倫理の教えへ移り、クリシュナが七人の聖賢（mānasaputras の伝承）を敬い村々を施与すること、そして施された土地（dāna-bhūmi）を没収してはならぬと強く戒め、重い業報を説く。結びのティールタ讃（tīrtha-māhātmya）では、沐浴、バラデーヴァ＝ケーシャヴァ（Baladeva–Keśava）礼拝、プラダクシナー（pradakṣiṇā）、カピラー・ダーナ（kapilā-dāna）や金銀・履物・衣などの布施を挙げ、諸大聖地に比する功徳と、聖域内で火・水・断食によって命終する者の来世の果（फलश्रuti）を述べる。
Adhyaya 143
Yojaneśvara Tīrtha Māhātmya and the Worship of Balakeśava
本章は、聖仙シュリー・マーラカンデーヤ（Śrī Mārkaṇḍeya）が王に語るティールタ功徳（tīrtha-māhātmya）の説示である。聞き手は「ヨージャネーシュヴァラ（Yojaneśvara）」という卓越した聖地へと導かれ、そこではナラ–ナーラーヤナ仙（Nara–Nārāyaṇa Ṛṣi）が苦行（tapas）を修し、神々（deva）とダーナヴァ（dānava）の原初の争いに勝利したと説かれる。 物語はユガを越えて聖史を凝縮する。トレーター・ユガ（Tretā-yuga）には同一の神的原理がラーマ–ラクシュマナ（Rāma–Lakṣmaṇa）として顕れ、ティールタでの沐浴の後にラーヴァナ（Rāvaṇa）を討つ。カリ・ユガ（Kali-yuga）にはヴァースデーヴァ（Vāsudeva）の系譜に生まれたバラ–ケーシャヴァ（Bala–Keśava：バララーマ–クリシュナ Balarāma–Kṛṣṇa）として現れ、カンサ（Kaṃsa）、チャーヌーラ（Cāṇūra）、ムシュティカ（Muṣṭika）、シシュパーラ（Śiśupāla）、ジャラーサンダ（Jarāsandha）ら大敵を滅するなど難事を成就する。さらにクルクシェートラ／ダルマ・クシェートラ（Kurukṣetra/Dharma-kṣetra）の戦いにも触れ、要の武将たちの没落において神の働きが決定的であると示す。 続いて実践規定として、ティールタでの沐浴、バラ–ケーシャヴァ礼拝、断食と夜の覚醒（prajāgara）、信愛（bhakti）による讃歌、そしてブラーフマナ（brāhmaṇa）への恭敬供養が説かれる。果報章句（phalaśruti）は、重罪を含む諸罪の消滅、そこでの布施と礼拝の功徳が尽きない（akṣaya）こと、また本章を聞き・読み・誦する正しき者が罪垢（pāpa）から解き放たれることを約束する。
Adhyaya 144
Cakratīrtha–Dvādaśī Tīrtha Māhātmya (Non-diminishing Merit at Cakratīrtha)
本章は、聖仙シュリー・マーラカンデーヤ（Śrī Mārkaṇḍeya）が王者に向けて説く、旅程の指示のような簡潔な教示である。聞き手に「最上の」ドヴァーダシー・ティールタへ赴くよう導き、通常の祭式の功徳のあり方と、チャクラティールタ（Cakratīrtha）の卓越した地位とを対比して示す。 一般には、布施（dāna）、真言の誦持（japa）、火供（homa）、およびバリ等の供物は、時とともに果報が減じたり尽きたりすることがあると説かれる。だがチャクラティールタで行われる行為は「減じない」と称えられ、その功徳は衰えない。 結びに、このティールタの至高のマーハートミヤ—過去と未来にわたる意義を含めて—が明確かつ完全に説き明かされたと宣言され、本讃嘆の区切りとして厳粛に締めくくられる。
Adhyaya 145
Śivātīrtha Māhātmya (Glory of the Śiva Tīrtha)
本章は、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）に帰せられる簡潔な神学的教示を示し、求道者（「国土の守護者／指導者」と呼びかけられる）を比類なきシヴァ・ティールタ（Śivātīrtha）へと導く。説示は、巡礼の行程指針と、段階的に深まる宗教実践として構成されている。 第一に、シヴァ・ティールタにおいて神をダルシャナ（darśana：拝観）するだけで、あらゆる罪垢・不浄（sarva-kilbiṣa）が除かれると説く。第二に、戒めに基づく儀礼として、怒りを制し諸根を調御しつつティールタで沐浴（snāna）し、その後マハーデーヴァ（Mahādeva）を礼拝することを示し、その功徳はアグニシュトーマ祭（Agniṣṭoma）に等しいとされる。第三に、信愛（bhakti）に断食（upavāsa）を合わせてシヴァを供養すれば、退転なき霊的歩みが約束され、ついにルドラローカ（Rudraloka）へ至るという。かくして本章は、自制の倫理、沐浴・礼拝・斎戒の儀礼、そして果報の宣説を一つにまとめた、凝縮された巡礼教導である。
Adhyaya 146
Asmahaka Pitṛtīrtha Māhātmya and Piṇḍodaka-Vidhi (अस्माहक-पितृतीर्थ-माहात्म्य एवं पिण्डोदक-विधि)
第146章は対話形式である。ユディシュティラが、祖霊の第一のティールタ「アスマハカ」のマーハートミャ（霊威・功徳）を求め、マールカンデーヤは、かつて仙人（ṛṣi）と神々（deva）の集会でなされた権威ある問答を引いて答える。説示はアスマハカを他の巡礼地の総体よりも高く讃え、その効験をピトリ（祖霊）中心の儀礼に結びつける。すなわち、ただ一度のピンダ供と水供でも、祖先をプレータの苦患から救い、長く満足を与え、堅固な功徳をもたらすという。さらに、シュルティとスムリティの規範に従ってマリヤーダ（礼法・節度）を守るべきことを説き、業の理として、身を持つ者は「風のように」去り、果報を各自が受けるが、社会・宗教の秩序は沐浴（snāna）、布施（dāna）、ジャパ、ホーマ、スヴァーディヤーヤ、神礼（deva-arcana）、客人供養（atithi-pūjana）、とりわけピンダと水の施与（piṇḍodaka-pradāna）などの定められた務めによって保たれると示す。 章の大部分は、儀礼の時機と地相を詳述する。新月日（amāvāsyā）、ヴャティーパータ、マンヴ・アーディ、ユグ・アーディ、アヤナ／ヴィシュヴァ（至・分）や太陽の移行期、そして神造のブラフマー・シラーが象の壺（gaja-kumbha）に似ると語られる。カリの世には、とりわけヴァイシャーカ月の新月日前後にそれが顕著になるともいう。作法として、沐浴、ナーラーヤナ／ケーシャヴァへの真言讃嘆、ブラーフマナへの施食、ダルバ草とダクシナーを伴うシュラッダ、さらに乳・蜜・凝乳・冷水などの任意供物が挙げられ、これらは祖霊を直接に養うものと解釈される。加えて、神々・祖霊・河川・大海・多くの仙人が宇宙的証人として列挙され、聖地の権威が確立される。結びは広大なファラシュルティで、重罪の浄化、大規模なヴェーダ祭に等しい功徳、祖先を地獄的境遇から引き上げること、世俗の繁栄が説かれ、ブラフマー・ヴィシュヌ・マヘーシュヴァラを機能上一体の力として捉える中立的総合が保たれる。
Adhyaya 147
Siddheśvara-tīrtha-māhātmya (सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Merits of Bathing, Śiva Worship, and Śrāddha on the Narmadā’s Southern Bank
このアディヤーヤでは、マールカンデーヤが王（mahīpāla／nṛpasattama と呼ばれる）に、ナルマダー河（レーヴァー）の南岸にある比類なきシッデーシュヴァラ・ティールタへ赴くよう教示する。そこは殊に吉祥で清浄なる聖地として示される。 その地で沐浴し、ついで牡牛の印を戴くヴリシャバドヴァジャ（シヴァ）を礼拝すれば、あらゆる pāpa が滅し、アシュヴァメーダを行う者に等しい功徳を得るという。また、努め励んで沐浴し śrāddha（祖霊供養）を修すれば、pitṛ（祖霊）を完全に満足させると説かれる。 さらに、このティールタにおいて、あるいはそれに縁して命終する者は、本性として苦痛に満ちた「garbha-vāsa」（胎内の拘束）の反復から解放されると断言される。結びでは、ティールタの水による沐浴が punarbhava（再生）の止滅に結びつくと述べ、河の儀礼をシヴァ信愛の文脈における解脱の手段として掲げる。
Adhyaya 148
Āṅgāraka-Śiva Tīrtha Vidhi on the Northern Bank of the Narmadā (अङ्गारक-शिवतीर्थविधिः)
マールカンデーヤは王に、ナルマダー河の北岸にある、アンガーラカ（クジャ／Āṅgāraka）に結びつくシヴァの聖地（Śiva-tīrtha）へ赴くよう教示する。そこは罪を減じ滅する場（pāpa-kṣaya）と讃えられ、本章はチャトゥルティーと火曜日（Caturthī–Āṅgāraka日）を中心とする期限付きの誓戒（vrata）を説き、誓願（saṅkalpa）、日没時の沐浴、そして継続的なサンディヤー礼拝（sandhyā-upāsanā）を重んじる。 続いてプージャーの次第が詳述される。儀礼の壇地（sthaṇḍila）に安置し、赤檀を塗り、蓮華／マンダラ式に礼拝して、Bhūmiputra、Svedaja などクジャ／アンガーラカの尊称を唱える。銅器に赤檀水・赤い花・ティラ（胡麻）・米を備えてアルギャ（arghya）を捧げる。食の規定として、酸味と塩味を避け、穏やかで滋養あるものを選ぶ。 さらに可能なら金像を用い、方位に従って複数のカラカ（karaka）を配し、法螺貝や楽器（śaṅkha/tūrya）の音で吉祥を示す。学識と誓戒と慈愛を備えた相応しいブラーフマナを敬い、布施（dāna）として赤い牝牛と赤い牡牛を施す。のちに右繞（pradakṣiṇā）、家族の参与、謝罪と結願の作法、送別を行う。果報の章句（phalaśruti）は、多生にわたる美と福運、死後にĀṅgāraka-puraへ至ること、神的享楽、そして最終的に正法の王権・健康・長寿を約束する。
Adhyaya 149
Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and Dvādaśī-Māsa-Nāma Kīrtana (लिङ्गेश्वरतीर्थमाहात्म्यं तथा द्वादशी-मासनामकीर्तनम्)
マールカンデーヤは、リンゲーシュヴァラと呼ばれるティールタを説き、そこで「神々の主」をダルシャナすることが罪を滅すると語る。本章はこの聖地をヴィシュヌ中心の神学的枠組みに置き、守護の威力（ヴァラーハの主題を含む）を想起させ、巡礼の作法として、ティールタでの沐浴、神への礼拝、そして布施・敬意・供食によるバラモンの尊崇を定める。 続いて暦に基づく修行が示される。ドヴァーダシーの日、斎戒と自制のもとで香と花鬘をもって主を供養し、祖霊と神々のためにタルパナを行い、十二の聖名を誦する。また各太陰月をヴィシュヌの別名（ケーシャヴァからダーモーダラまで）に結びつけ、名号の唱念が言葉・心・身体の過ちを浄めると体系づける。結びでは、バクティある信徒の福徳と、信愛なき生の霊的損失を対比し、日月食やアシュタカー期に胡麻を混ぜた水で祖先供養する指針を述べ、猪の姿のハリを高く讃えて、安寧をもたらす吉祥の観想として締めくくる。
Adhyaya 150
कुसुमेश्वर-माहात्म्य (Kusumeśvara Māhātmya: Ananga, Kāma, and the Narmadā-bank Liṅga स्थापना)
マールカンデーヤは王に、ナルマダー河の南岸にある名高い霊地クスメールシュヴァラへ赴くよう示す。そこは小さな罪過をも浄めると称えられ、神格はカーマ（カーマデーヴァ）が स्थापितしたリンガとして三界に名高い。ユディシュティラは、無身のカーマであるアナンガが、いかにして「アṅギトヴァ」（肢体を備えた再具現）を得たのか、その逆説の解明を求める。 物語はクリタユガへ移り、マハーデーヴァ（シヴァ）がガンガーサーガラで激しい苦行を行い、諸世界が動揺する。神々はインドラに頼み、インドラはアプサラス、春、カッコウ、南風、そしてカーマを遣わしてシヴァの तपस् を乱そうとする。春の艶やかな儀礼的情景が描かれるが、シヴァは揺るがず、ついに第三の眼が火焔となって開き、カーマは灰と化し、世界は「欲なき」状態となる。神々はブラフマーに救いを求め、ブラフマーはヴェーダと讃歌（ストートラ）でシヴァを称える。鎮まったシヴァは、カーマの身体を戻すことの困難を語りつつも、アナンガを生命を与える力として再び現れさせる。 その後カーマはナルマダー河畔で苦行し、障碍をなす存在から守護を得るためクンダレーシュヴァラを祈念する。そこで「このティールタにシヴァが常住する」という恩寵を受け、カーマはクスメールシュヴァラと名づけたリンガを स्थापितする。章はまた作法を説く。霊地での沐浴と断食、特にチャイトラ月十四日（マダナの日）に行うこと、朝の太陽神礼拝、胡麻を混ぜた水によるタर्पण、祖霊へのピンダ供養である。果報の宣説は、ここでのピンダ施与が十二年のサットラ祭に等しく、祖先を長く満足させ、さらに小さな生き物がこの地で死しても救済に与ると述べる。クスメールシュヴァラで信愛の離欲と自制を保つ者はシヴァ界の歓喜を得、やがて尊敬され健康で雄弁な王として再生すると語られる。
Adhyaya 151
जयवाराहतीर्थमाहात्म्य तथा दशावतारकथनम् (Jaya-Vārāha Tīrtha Māhātmya and the Account of the Ten Avatāras)
本章は対話形式で語られ、マールカンデーヤ仙がナルマダー河の北岸にある、名高い聖地（ティールタ）「ジャヤ＝ヴァーラーハ」に言及する。そこで沐浴し、マドゥスーダナの聖なる拝観（ダルシャナ）を得ることは罪障を清めるとされ、とりわけ神の十の降誕（ダシャ＝ジャンマ）を想起し、あるいは誦する功徳が強調される。 ユディシュティラは、マツヤからカルキに至る十のアヴァターラそれぞれで、主がいかなる御業をなされたのかを問う。マールカンデーヤは簡潔に列挙して答える。マツヤは沈んだヴェーダを救い、クールマは乳海攪拌を支えて大地を安定させ、ヴァーラーハは下界から大地を引き上げる。ナラシンハはヒラニヤカシプを滅し、ヴァーマナは三歩の測りによってバリを服させ宇宙の主権を示す。パラシュラーマは暴虐なクシャトリヤを戒めて大地をカシュヤパに譲り、ラーマはラーヴァナを討ってダルマの王権を回復する。クリシュナは暴君を除くために降臨し、ユディシュティラの成就を予告する。ブッダはカリ・ユガにおける社会・宗教の混乱を生む後の形として語られ、カルキは第十の降誕として予示される。結びに、十降誕の想起が罪（パーパ）を滅する因であると再確認し、聖地讃嘆とアヴァターラ神学、そして世の退廃への戒めを一つにまとめる。
Adhyaya 152
भार्गलेश्वर-माहात्म्य (Bhārgaleśvara Māhātmya) — Merit of Worship and Final Passage at the Tīrtha
この短い神学的告知において、マールカンデーヤは巡礼者に、名高い霊場バールガレーシュヴァラへ進むよう導く。彼はシャンカラ（シヴァ）を「世界の生命の息吹」と称え、ただ想起するだけで罪が滅すると説く。 続いて本章は、このティールタに結びつく二つの果報を示す。（1）そこで沐浴し、至上主パラメーシュヴァラを礼拝する者は、アシュヴァメーダ祭の功徳を得る。（2）そのティールタで命を捨てる（プラーナティヤーガ）者は、「アニヴァルティカー・ガティ」すなわち退転なき行路を得て、疑いなくルドラ・ローカに至る。要旨は、信愛と聖地と想起が、シヴァ派の救済観において強力な解脱の手段として示される点にある。
Adhyaya 153
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य (Ravi Tīrtha and Ādityeśvara: Theological Account and Merit Framework)
本章は、聖仙マーラカンデーヤが「比類なき」ラヴィ・ティールタを説き、その聖地はただ見るだけでも罪を解き放つと述べるところから始まる。ついで功徳の枠組みが示され、ラヴィ・ティールタで沐浴し、バー スカラ（太陽神）をダルシャナすることの果報、またラヴィに捧げる布施を相応しいバラモンに正しく施すなら量り知れぬ果があると説かれる。とりわけアヤナ、ヴィシュヴァ、サンクラーンティ、日月食、ヴャティーパータなどの吉時に行えば功徳は増し、太陽は供物を「返礼する者」として、時を超え多生にわたり施しの報いを返すという教理が明言される。 ユディシュティラが、なぜラヴィ・ティールタが殊に功徳深いのかと問うと、マーラカンデーヤは由来譚を語る。クリタ・ユガの初め、学識あるバラモンのジャーバリーは誓戒を守るため、妻の受胎期にたびたび夫婦の交わりを拒み、嘆き悲しんだ妻は断食の末に命を落とす。その結果の罪により、ジャーバリーはクシュタに似た皮膚病と身体の衰耗に苦しむ。癒やしを求めて、ナルマダー河の北岸にあるバー スカラ・ティールタ—アーディティエーシュヴァラに結びつき、あらゆる病を滅すると称される—を尋ねるが、重病で旅立てないため、アーディティエーシュヴァラを自らの地に「招来」せんと苛烈な苦行に入る。百年の後、スーリヤが恩寵を与えて顕現し、その地は罪と憂いを除くティールタとして宣言される。 さらに実践が定められる。満一年、毎週日曜日に沐浴し、七度の周回（プラダクシナー）を行い、供物を捧げ、太陽を拝観するなら、皮膚病は速やかに鎮まり、世俗の繁栄も成就するとされる。またサンクラーンティにそこでシュラーダを修すれば、バー スカラが祖霊神ピトリと結びつくゆえに祖先が満足すると説かれる。章末は、アーディティエーシュヴァラの浄化と治癒の威力を重ねて讃えて結ぶ。
Adhyaya 154
कलकलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Kalakaleśvara Tīrtha)
本章は聖仙マールカンデーヤ（Śrī Mārkaṇḍeya）の語りとして、ナルマダー河（Narmadā）南岸にある名高いティールタ、カラカレーシュヴァラ（Kalakaleśvara）を示し、そこが「神自らによって建立された」（svayaṃ devena nirmitam）聖地であると説く。物語はシヴァ派の神話枠に置かれ、マハーデーヴァ（Mahādeva）が戦いでアンダカ（Andhaka）を討った後、デーヴァ、ガンダルヴァ、キンナラ、そして大蛇たちが、法螺貝や諸楽器の轟きとヴェーダ讃歌の唱和の中で主を礼拝する。 「カラカレーシュヴァラ」の名は、リンガが安置された折に、従者プラマタ（pramatha）や讃歌の詠み手が発した「カラカラ」という喧騒の響きに由来すると解される。章の要はティールタの作法であり、この地で沐浴しカラカレーシュヴァラをダルシャナ（拝観）すれば、ヴァージャペーヤ（Vājapeya）祭をも超える功徳が得られると説く。果報として、罪垢の浄化、アプサラスに讃えられる最上の天車での昇天、天界の歓楽、そして最終的に清浄な家系に学識と健康と長寿を備えたバラモンとして再生することが語られる。
Adhyaya 155
शुक्लतीर्थमाहात्म्यम् (The Glory of Śukla Tīrtha on the Narmadā)
第155章は対話形式で、マールカンデーヤがナルマダー河の北岸にあるシュクラ・ティールタを、比類なき巡礼地として示す。ティールタの序列が説かれ、他の聖地はシュクラ・ティールタの功徳の一端にも及ばないと断言される。 その根拠として、(1) 万能に浄化するものとしてのナルマダー讃嘆、(2) ヴィシュヌがシュクラ・ティールタで長く苦行（タパス）を行い、シヴァが顕現してこの地を聖別し、現世の安寧と解脱の双方を授けるという起源譚、(3) 王チャーナキヤを中心とする譬話が語られる。 譬話では、呪いを受けた二者が烏の姿でヤマの国へ送られるが、ヤマは「シュクラ・ティールタで死する者は自らの裁きの外にあり、審理なくより高き境地に至る」と宣言する。烏たちはヤマの都の光景、地獄界の列挙とその道徳的因果、さらに布施（ダーナ）の果報を施主が享受するさまを伝える。結びにチャーナキヤは欲情を捨て財を施し、ティールタで沐浴してヴァイシュナヴァとしての終末を得、章の倫理的・救済論的主旨が確証される。
Adhyaya 156
शुक्लतीर्थमाहात्म्य (Śukla-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Śukla Tīrtha on the Revā
マールカンデーヤは、ナルマダー（レヴァー）河畔のシュクラティールタを、比類なき巡礼の聖地として説く。方位に沿って傾斜する地勢にあり、仙人たちがしばしば集う場所である。章の中心は暦と顕現にあり、暗半月の十四日（クリシュナパクシャ・チャトゥルダシー）、とりわけヴァイシャーカ月、またカールッティカ月にも重んじられる日に、シヴァはウマーとともにカイラーサより来臨する。定めの沐浴を行ったのち、信者はシヴァを拝見できるとされ、ブラフマー、ヴィシュヌ、インドラ、ガンダルヴァ、アプサラス、ヤクシャ、シッダ、ヴィディヤーダラ、ナーガらの神衆が随伴して、ティールタの浄化力に参与する。 本文は贖罪の理を繰り返し語る。ここでの沐浴は洗濯人が布を清めることに譬えられ、重い過失でさえ所定の行法によって除かれるという。祖霊への儀礼（タルパナおよびレヴァーの水の供献）は、ピトリたちに長く満足をもたらす。さらに、ギーを含ませた毛布の施与、力に応じた黄金、履物・傘・寝台・座具・食物・水・穀物などの布施が説かれ、それぞれが死後の到達処—シヴァ界／ルドラ界、また別の苦行的系譜ではヴァルナの都—と結び付けられる。加えて、一か月の断食、右繞（大地を巡るに等しいとされる）、牡牛の放免（vṛṣa-mokṣa）、資力に応じて飾った乙女を施すこと、そしてルドラに捧げる「美しき一対」を礼拝して生々にわたる離別を防ぐことが挙げられる。結びの果報讃は、信をもって聴聞する者が子宝・財富・あるいは解脱という望みを得ると宣言し、伝承の権威ある調子で章を閉じる。
Adhyaya 157
हुङ्कारतीर्थ-माहात्म्य (Glory of Hūṅkāra Tīrtha and Vāsudeva’s Sacred Site)
本章は、シュクラティールタ（Śuklatīrtha）近くで聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）が王に説いた教えを述べ、ナルマダー河（Narmadā／Revā）にある名高いヴァースデーヴァ・ティールタ（Vāsudeva-tīrtha）を紹介する。語源的な聖事として、「フーンカーラ」（hūṅkāra）と一声発しただけで河が一クロ―シャ（krośa）動いたとされ、その後この地は学匠たちによりフーンカーラ、沐浴の場はフーンカーラティールタ（Hūṅkāratīrtha）と呼ばれるようになった。 神学的中心は、巡礼実践に包まれたヴァイシュナヴァ（Vaiṣṇava）の信愛である。フーンカーラティールタで沐浴し、不滅のアチュタ（Acyuta）を拝観することは、多生にわたり積み重ねた罪過・不徳を解き放つと説かれる。さらに本文は倫理と信愛の教訓へ広がり、輪廻（saṃsāra）に沈む者にとってナーラーヤナ（Nārāyaṇa）に勝る救い手はないこと、ハリ（Hari）に捧げられた舌・心・手が称賛されること、そして心にハリを安住させる者の吉祥が語られる。 また、他神礼拝によって求められる果報も、ハリへの八支礼拝（aṣṭāṅga の伏礼）によって得られるとし、寺院の塵に偶然触れることや、神殿での掃き清め・散水・塗り固めといった奉仕さえも pāpa を滅すると述べる。phalaśruti に似た約束として、誠が十分でないナマスカーラであっても罪が速やかに消え、ヴィシュヌローカ（Viṣṇuloka）へ昇ると示される。結びでは、フーンカーラティールタでなされた善悪の行為はその結果が堅固に存続すると強調され、この聖地の道徳的・儀礼的威力の増大が示される。
Adhyaya 158
Saṅgameśvara-Tīrtha Māhātmya (Glory of the Saṅgameśvara Confluence Shrine)
第158章は、聖仙マールカンデーヤが、ナルマダー河（Narmadā）南岸にある最勝のティールタ「サンガメーシュヴァラ」（Saṅgameśvara）について、神学と儀礼の要点を説く章である。そこは罪と恐れを除く霊地として讃えられ、まず地勢の標識と聖なる水の働きによって権威が確立される。すなわち、ヴィンディヤ山脈（Vindhya）から湧く善き流れが合流点でナルマダーに注ぎ、黒い石が水晶のように輝くといった永続する徴が、現に残る証拠として挙げられる。 続いて、段階的な信愛行とその果報（phalaśruti）が列挙される。合流点で沐浴しサンガメーシュヴァラを礼拝すれば、アシュヴァメーダ（Aśvamedha）祭の功徳を得る。鈴・幡・天蓋などの儀礼の懸飾を施与することは、天の乗り物を得てルドラ（Rudra）に近づくことと結び付けられる。さらに、凝乳や椰子、定められた灌頂（abhiṣeka）の供物（凝乳・蜂蜜・ギー）でリンガを「満たす」供養は、シヴァの界に長く住すること、天界へ向かう果、そして「七生」など多生にわたる功徳の継続をもたらすと説かれる。 倫理的教えも添えられる。マハーデーヴァは最高の受供者（mahāpātra）とされ、梵行（brahmacarya）に基づく礼拝が称賛され、シヴァのヨーギンを敬うことが最上とされる—そのような苦行者一人に食を施すことは、ヴェーダに通じた多くのブラーフマナに施すより勝るという。結びには明確な救済の宣言があり、サンガメーシュヴァラで命を捨てる者は、シヴァローカ（Śivaloka）から再び輪廻に戻らず、再生がないとされる。
Adhyaya 159
नरकेश्वरतीर्थ-माहात्म्यं, वैतरणीदाना-विधानं च (Narakeśvara Tīrtha Glory and the Procedure of Vaitaraṇī-Gift)
本章は、マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）が王に、ナルマダー河の稀有で強大な浄化力をもつティールタ、ナラケーシュヴァラ（Narakeśvara）へ赴くよう導くところから始まる。そこは「地獄の門」という恐るべき相を退ける守護の地として讃えられる。ついでユディシュティラ（Yudhiṣṭhira）は、善業・悪業の果報を受けた後、衆生がいかにして識別できる徴（しるし）を伴って再び現れるのかと問う。マールカンデーヤは業の体系的分類を示し、特定の罪過や倫理的破綻が、身体の欠陥、社会的剥奪、あるいは非人の生として結実することを、教誨の目録として説く。 さらに胎生と受身の理が語られ、月ごとの胎児形成、五大の融和、諸根・諸能力の顕現が、神の統御のもとにある神学的生理として描かれる。後半では冥界の地理が詳述され、ヤマ（Yama）の門前にあるヴァイタラニー河（Vaitaraṇī）は、汚濁し恐ろしく、凶暴な水の生類が棲むとされる。母・師・グルへの不敬、扶養すべき者への加害、布施や約束における欺き、性と社会の逸脱を犯す者には苦が増す。救済として「ヴァイタラニー・デーヌー」布施が定められ、儀軌にかなう荘厳な牛を作って施し、真言と周行（プラダクシナー）を伴えば、河は「スカヴァーヒニー」（渡りやすい流れ）となる。 結びに、特にアーシュヴァユジャ月のクリシュナ・チャトゥルダシー（Kṛṣṇa Caturdaśī）を中心とする行法の時日が示される。ナルマダー沐浴、シュラーダ（śrāddha）、夜の守持、タルパナ（tarpaṇa）、灯明施、ブラーフマナへの供養、そしてシヴァ（Śiva）礼拝を修すれば、ナラカの苦を免れ、死後に高き境地を得て、のちに善き人身を受けると約束される。
Adhyaya 160
मोक्षतीर्थमाहात्म्य (Mokṣatīrtha Māhātmya) — The Glory of the Liberation-Fording Place
マールカンデーヤはパーンドゥの後裔に語りかけ、天界の神々（デーヴァ）、ガンダルヴァ、そして苦行の聖仙たちがしばしば訪れる、比類なき解脱の聖地モークシャティールタ（Mokṣatīrtha）へと導く。経文は、ヴィシュヌのマーヤーによる迷妄のため多くの者がこの地を見分けられない一方、成就したリシたちはここで解脱を得たと述べる。 続いて、プララスティヤ、プラハ、クラトゥ、プラーチェタサ、ヴァシシュタ、ダクシャ、ナーラダなどの名高い聖仙が列挙され、さらに「七千」の偉大なる存在が子らと共にここでモークシャに到達したと宣言される。これにより、このティールタが「解脱を授ける」場であることが確証される。 また本章はサンガマ（合流点）を示し、流れの中央にタマハー（Tamahā）という川が落ち込み合流すると語り、その合流が一切の罪を滅するものとして讃えられる。ここで正しくガーヤトリーのジャパを行う功徳は、リグ・ヤジュス・サーマの三ヴェーダを広く学ぶ果報に等しいとされ、布施・供養・読誦は不滅の功徳となって解脱への勝れた手段となる。最後に、二度生まれの出離者がこのティールタで命終すれば、その力により不還の境地（アニヴァルティカー・ガティ）に至ると説き、作法は略述にとどめつつ、詳細はプラーナに説かれると結ぶ。
Adhyaya 161
सर्पतीर्थमाहात्म्य (Glory of Sarpa-tīrtha)
第161章では、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）がユディシュティラ王に、サルパ・ティールタ（Sarpa-tīrtha）参詣の要を説く。そこは稀有なる霊地の渡しであり、偉大なナーガたちが苛烈な苦行（tapas）によって成就を得た場所とされる。ヴァースキ、タクシャカ、アイラーヴァタ、カーリヤ、カルコータカ、ダナンジャヤ、シャンクハチューダ、ドリタラーシュトラ、クリカ、ヴァーマナ等の名と系譜が列挙され、修行の成果が名誉と歓喜をもたらす「生きた聖なる国土」として讃えられる。 続いて儀礼と倫理の教えが示される。サルパ・ティールタで沐浴し、祖霊と神々にタルパナ（tarpaṇa）を捧げることは、先にシャンカラ（Śaṅkara）が宣言したとおり、ヴァージャペーヤ祭（Vājapeya）に等しい功徳を授けるという。さらに護りの教説として、そこで沐浴する巡礼者は蛇や蠍への恐れから解放されると説かれる。 最後に、マールガシールシャ月の暗半第八日（Mārgaśīrṣa kṛṣṇa aṣṭamī）の特別な行が授けられる。断食して清浄を保ち、リンガ（liṅga）を胡麻（tila）で満たし、香と花で供養し、伏して礼拝し、謝罪と懺悔によって罪障を鎮める。果報の章（phalāśruti）は、胡麻と供物の量に応じた天界の享楽、そして後の再生において清浄な家に生まれ、美貌・福運・大いなる富を得ることを約束する。
Adhyaya 162
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha-Māhātmya)
本章は簡潔なティールタ・マーハートミヤであり、マールカンデーヤが、サルパクシェートラ（蛇の野）に続く巡礼地としてゴーペーシュヴァラを示す。ここでは儀礼行為に結びつく段階的な救済が説かれ、このティールタで一度沐浴するだけで、人は罪過・穢れ（pātaka）から解き放たれるとされる。 同時に、聖地の力を誤用しないための倫理的境界が明確に置かれる。沐浴後に自らの意思で命を絶つ者は否定的に語られ、たとえシヴァの寺院に至っても「罪と結びついたまま」とされる。これに対し、沐浴してからイーシュヴァラ（Īśvara）を礼拝する者は、あらゆる罪から解放され、ルドラ・ローカへ赴く。 ルドラ・ローカで福楽を受けたのち、その者は法（ダルマ）にかなう正しい王として再生する。世間的果報（phala）は、象・馬・戦車・従者、諸王からの敬意、そして長く幸いな生として説かれ、儀礼の指示と道徳的戒め、果報讃（phalaśruti）が巡礼記の調子で結び合わされている。
Adhyaya 163
नागतीर्थमाहात्म्य (Nāgatīrtha-māhātmya) — Observances at Nāga Tīrtha
マールカンデーヤは王に仕える聴聞者に、尊きナーガ・ティールタ（Nāga Tīrtha）へ赴き、アーシュヴィナ月（Āśvina）の白分（明半月）における第五日（śukla-pañcamī）に、時を違えず誓戒の行（ヴラタ）を修すべきことを説く。章はまず、清浄と節制を保つことを根本として示す。 次に儀礼の順序が語られる。夜は徹夜の守夜（jāgaraṇa）を行い、香料や薫香などを供えて礼拝し、夜明けには身を清めたうえでティールタに沐浴する。さらに、規定どおり（yathā-vidhi）にシュラーダ（śrāddha）を修して祖霊に報恩することが勧められる。 結びの功徳説では、この実践により一切の罪が滅するとされ、またそのティールタで命を捨てる者は退転なき境地（anivartikā gati）に至ると断言される。これはシヴァ（Śiva）の宣言として明示され、時節の規律・信愛の儀礼・祖先への務めが、レーヴァー（Revā）地方の救済の聖地観へと結び合わされる。
Adhyaya 164
सांवाौरतीर्थमाहात्म्य — The Māhātmya of the Sāṃvaura Tīrtha
聖仙マールカンデーヤは、「最上（uttama）」の巡礼地ティールタとしてサーンヴァウラ（Sāṃvaura）を説く。そこはバーヌ／スーリヤ（Bhānu/Sūrya、太陽神）の特別な臨在によって輝き、デーヴァのみならずアスラも礼拝する聖域である。本章は社会的・神学的主題を前面に出し、身体の障り、病のような苦患、見捨てられること、孤立といった深い苦しみに沈む者—「悲しみの海に没した者」—の避難所としてこのティールタを描く。守護神はナルマダー河畔に坐すサーンヴァウラナータ（Sāṃvauranātha）で、苦悩を除く者（ārtihā）、苦を滅する者として讃えられる。 定められた行法は、ティールタで一か月間絶えず沐浴し、同時にバースカラ（Bhāskara、太陽）を礼拝することである。その功徳は、諸方の海で沐浴するのに等しいとまで称揚され、さらに青年期・壮年期・老年期に積んだ罪が、沐浴のみで滅すると宣言される。 また、病・貧困・望むものとの離別からの解放が説かれ、その恩恵は七生に及ぶ。第七月日サプタミー（Saptamī）の断食、赤檀を用いたアルギャ（arghya）の供献も尊ばれる。ナルマダーの水は普遍に罪を滅するものと讃えられ、沐浴してサーンヴァウレーシュヴァラ（Sāṃvaureśvara）を拝する者は福ある者とされ、宇宙の融解に至るまで太陽界に住するとの約束で結ばれる。
Adhyaya 165
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha—Glory and Observances)
マールカンデーヤは、ナルマダー河（Narmadā）の南岸にある名高いティールタ、シッデーシュヴァラ（Siddheśvara）を説く。そこは諸ティールタの中でも殊に浄化力が勝れ、罪垢を洗い清める聖地として讃えられる。 本章は儀礼の順序を示す。すなわち、ティールタで沐浴し、祖霊（pitṛ）と神々にタルパナ（tarpaṇa、水の供献）を捧げ、さらに祖先のためにシュラッダー（śrāddha）を修する。ここでのシュラッダーは、祖先を十二年間満足させるという明確な果報が説かれる。 続いてシヴァ派（Śaiva）の信行が述べられる。信心をもって沐浴し、シヴァを礼拝し、夜の覚醒行（jāgaraṇa）を守り、プラーナの物語を誦しまたは聴聞し、清浄な朝に規定どおり再び沐浴する。結びには、行者がギリジャー・カーンタ（Girijā-kānta、パールヴァティーの配偶者としてのシヴァ）を「拝見」し、高き境地に至ると約束される。 さらに、カピラ（Kapila）など古のシッダや聖仙が、ナルマダーの霊威によって至上のシッディ（siddhi）を得たと語り、このティールタの正当な霊験が裏づけられる。
Adhyaya 166
Siddheśvarī-Vaiṣṇavī Tīrtha Māhātmya (सिद्धेश्वरी-वैष्णवी तीर्थमाहात्म्य) — Ritual Merits of Seeing and Worship
マールカンデーヤは、女神が「シッデーシュヴァリー」また「ヴァイシュナヴィー」として顕れ、罪垢と道徳的汚れを滅する者（pāpa-nāśinī）と讃えられる聖なるティールタを説く。ここでのダルシャナ（吉祥なる拝観）と儀礼の実践は、大いなる功徳をもたらすとされる。 本章は実際的な作法の順序を示す。すなわち、ティールタで沐浴し、祖霊と諸神（pitṛ-devatāḥ）に向けた儀礼を含む供養・礼拝を行い、信愛をもってデーヴィーに近づくこと。果報として、信心の拝観者は罪より解放され、子を失った女性や不妊の女性は子宝を回復し、合流点サンガマ（saṅgama）で沐浴する男女には息子と財が授けられると説かれる。 さらに女神の守護が強調され、ゴートラ（氏族）を護り（gotra-rakṣā）、正しく礼拝されるなら子孫と共同体を常に守るという。アシュタミーとチャトゥルダシーの日の修行が指示され、ナヴァミーには沐浴・斎戒（upavāsaを含意）・信（śraddhā）により清められた意図での礼拝という別の規定が示される。結びには、神々でさえ到達し難い最上の境地に至ると約束し、この聖地が儀礼倫理と解脱の双方に関わることを明らかにする。
Adhyaya 167
Mārkaṇḍeya Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā (Śaiva–Vaiṣṇava Installation and Vrata Protocols)
本章はティールタ（聖地）をめぐる問答として語られる。ユディシュティラは、印（しるし）によって知られるナर्मダー河（Narmadā）南岸の河畔ティールタを示し、その起源を説くようマールカンデーヤに請う。マールカンデーヤは、かつてヴィンディヤ山地とダンダカ地方の近くで苦行者として住したのち、ナर्मダー南岸に帰り、戒律を守る梵行者・家住者・林棲者（vānaprastha）・遊行者（yati）が集うアーシュラマを建立したと述べる。長きタパスとヴァースデーヴァ（Vāsudeva）への信愛の末、恩恵を授ける二尊—クリシュナ（Kṛṣṇa）とシャンカラ（Śaṅkara）—が直に顕現し、マールカンデーヤは、若々しく病なきまま眷属とともにその地に永住するよう願う。二尊は承諾して不可視となり、マールカンデーヤはシャンカラとクリシュナを奉安（pratiṣṭhā）し、礼拝の作法を定める。 続いて儀礼規定が示される。ティールタで沐浴し、至上主パラメーシュヴァラを「マールカンデーシュヴァラ（Mārkaṇḍeśvara）」の名をもって礼拝し、またヴィシュヌを三界の主として讃える。供物としてギー、乳、凝乳、蜂蜜、ナर्मダーの水、香、薫香、花、ナイヴェーディヤ（供食）を挙げ、夜の覚醒（jāgara）と、ジェーシュタ月（Jyeṣṭha）白分における断食とプージャーの遵守を説く。さらに祖霊へのシュラーダ／タルパナ、サンディヤー礼拝、ヴェーダ真言（Ṛg/Yajus/Sāman）のジャパ、そしてリンガの南側にカラシャを置き「ルドラ・エーカーダシャ」真言で沐浴灌頂するルドラ真言法を含め、子孫と長寿の功徳を約束する。結びの功徳讃（phalaśruti）は、これを聴聞・誦読する者の罪障が浄化され、ヴァイシュナヴァとシャイヴァ双方の語り口で解脱へ向かう果報が得られると述べる。
Adhyaya 168
अङ्कूरेश्वरतीर्थमाहात्म्य — The Glory and Origin of Aṅkūreśvara Tīrtha
本章は対話形式で、マーラカンデーヤがナルマダー河の南岸にある至高のティールタ、三界に名高いアンクーレーシュヴァラ（Aṅkūreśvara）を示す。ユディシュティラがその地に関わる羅刹について詳説を求めると、系譜が語られる。すなわち、プラスタヤとヴィシュラヴァスからヴァイシュラヴァナ（クベーラ）へ、さらにカイカシーの子—ラーヴァナ、クンバカルナ、ヴィビーシャナ—へと続き、クンバカルナの子孫クンバとヴィクンバを経て、クンバの子アンクーラに至る。 アンクーラは自らの血統を悟り、ヴィビーシャナのダルマへの志向を見て、四方にわたり大いなる苦行を行い、ついにナルマダーのほとりで精進する。そこへシヴァが顕現して願いを授けようとし、アンクーラは（1）得難い願いである不死と、（2）自らの名のもとにこのティールタにシヴァが常住することを請う。シヴァは条件付きの親近を許し、アンクーラがヴィビーシャナのダルマ的立場にかなう行いを保つ限り、近くに在すと約す。シヴァが去った後、アンクーラは儀礼によりアンクーレーシュヴァラのリンガを建立し、供物・幡・傘蓋・吉祥の称賛をもって盛大に礼拝する。 さらに巡礼の作法が定められる。沐浴、サンディヤー、ジャパ、祖霊・神々・人々へのタルパナ、アシュタミーまたはチャトゥルダシーの斎戒、そして規律ある沈黙である。功徳は段階的に説かれ、礼拝はアシュヴァメーダに等しく、正しく捧げたダーナは尽きぬ福徳となり、ホーマ・ジャパ・ウパヴァーサ・スナーナの果も増大する。非人の生類がこのティールタで命終しても救済が及ぶとされ、結びのファラシュルティは、信をもって聴聞する者がシヴァの界に至ると約束する。
Adhyaya 169
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्य-प्रस्तावः (Mandavya Tīrtha: Prologue to the Sacred Narrative)
本章は、聖仙マールカンデーヤが、罪を滅する（pāpa-pranāśana）無上の功徳をもつティールタを示し、それが聖仙マーンḍヴ்யと主ナーラーヤナに結びつくことを語るところから始まる。さらに彼は、かつて「杭の上にある」（śūla-stha）という苛烈な境遇にあっても、ナーラーヤナに対し献身の奉仕（śuśrūṣā）を尽くした出来事を想起させる。その一言にユディシュティラは驚嘆し、詳しい由来を請い願う。 そこでマールカンデーヤは、トレーター・ユガの昔譚を語り起こす。徳高く寛大で民を守る王デーヴァパンナは、繁栄しながらも子がないため苦しんでいた。王妃ダーティヤーヤニーとともに十二年にわたり、沐浴、火供（homa）、断食、誓戒を修し、讃歌によって女神チャームンダーを慰撫する。女神は顕現するが、子はヤジュニャプルシャ（Yajñapuruṣa）への礼拝によってのみ授かると告げる。王がその儀礼を行うと、光り輝く王女が生まれ、カーマプラモーディニーと名づけられる。 成長した王女の美は精緻に描写される。女神礼拝の折、王女は侍女たちと池で戯れていたが、羅刹シャンバラが鳥の姿となって彼女をさらい、装身具までも奪い去る。飛び去る途中、いくつかの飾りがナルマダー河畔近くの水に落ち、そこは、ナーラーヤナの至高の座と響き合うマヘーシュヴァラの聖処（Maheśvara-sthāna）において、聖仙マーンḍヴャが深い禅定に沈潜している場所であった。章末では、マーンḍヴャの兄／侍者がジャナールダナへの奉仕と観想に励むことが述べられ、ティールタの霊験に結びつく後続の展開への序となる。
Adhyaya 170
कामप्रमोदिनी-हरणं तथा तपस्वि-दण्डविधान-विपर्यासः (Abduction of Kāmapramodinī and the Misapplied Punishment of an Ascetic)
マールカンデーヤは、聖なる水の場（ティールタ）で起こった危機を語る。神聖な臨在の近くの池で戯れていたカーマプラモーディニーは、シュイェーナ（śyena）と呼ばれる鳥にさらわれ、空へ運び去られた。同行の女たちは王に急報し、捜索を強く求める。王は四軍（四種の兵）から成る大軍を動員し、都は軍備の支度で騒然となる。 やがて城門の衛士が、奪われた女の装身具を差し出し、それが苦行者マーンダヴィヤの庵の近く、タパスヴィンたちに囲まれた場所で見えたと報告する。王は怒りと誤認に支配され、その苦行者を盗賊の変装と決めつけ、鳥の姿に化して逃げたのだと疑う。なすべきこととなすべからざること（kārya–akārya-viveka）を弁えず、王は婆羅門の苦行者を串刺し刑にせよと命じる。市民と村人は嘆き、抗議する――婆羅門、とりわけ苦行に身を捧げる者を処刑してはならず、仮に嫌疑があるとしても追放が限度だ、と。本章は、逼迫した状況下の王法（rājadharma）を照らし出し、拙速な処罰の危険、証拠の不確かさ、そしてティールタの聖域において修行者の清浄を守るべき重い倫理的責務を示す。
Adhyaya 171
माण्डव्य-शूलावस्था, कर्मविपाकोपदेशः, शाण्डिली-सत्यव्रत-प्रसङ्गश्च (Māṇḍavya on the Stake: Karmic Consequence Teaching and the Śāṇḍilī Episode)
本章は、マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）の語りを枠として、多声的に展開する神学的対話である。ナーラダ、ヴァシシュタ、ジャマダグニ、ヤージュニャヴァルキヤ、ブリハスパティ、カश्यパ、アトリ、バラドヴァージャ、ヴィシュヴァーミトラら諸仙は、苦行者マーンダヴィヤ（Māṇḍavya）が杭（śūla）に刺し貫かれているのを見て、ナーラーヤナ（Nārāyaṇa）に近づく。ナーラーヤナは王を罰しようとするが、マーンダヴィヤがそれを制し、議論をカルマの熟成（karma-vipāka）の教えへと導く。 マーンダヴィヤは、苦は過去の行為から生じ、各人が自らの業の果を自ら受けると説く。多くの牛の中から子牛が母を見分ける譬えなどで、その必然を示す。さらに、現在の痛みの業因は、幼少時の些細な行い—虱を棘や針のような尖端に置いたこと—であったと明かし、微細な行為にも責任が及ぶ厳格な倫理を示す。教説はまた、布施（dāna）、沐浴浄化（snāna）、真言誦持（japa）、火供（homa）、客人への敬礼（atithi-satkāra）、神々への礼拝（deva-arcana）、祖霊供養（pitṛ-śrāddha）を怠れば卑下の果に至り、克己・慈悲・清浄な行いは高き境地に導くと述べる。 後半では、貞節を守る妻（pativratā）として描かれるシャーンディリー（Śāṇḍilī）が登場する。夫を背負って歩く途中、杭に刺された聖者に不注意に触れてしまい、誤解され叱責されるが、彼女は自らの貞節と歓待のダルマを主張し、「夫が死ぬなら太陽は昇ってはならぬ」と誓願めいた言葉を発する。すると宇宙は停滞し、svāhā/svadhā、五大祭（pañca-yajña）、沐浴、布施、誦持、シュラッダ（śrāddha）に関わる供物などの儀礼秩序が乱れると語られる。本章は、業の必然と、誓願・貞節・倫理的決意のプラーナ的威力とを並置し、道徳的因果と祭式の秩序を守ることを強調する。
Adhyaya 172
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्यं — Māṇḍavya Tīrtha Māhātmya (Glory of the Māṇḍavya Sacred Ford)
本章は二部構成である。第一部では、ナルマダー河畔のマーンダヴィヤ聖仙の功徳あるアーシュラマに、諸天とリシたちが集い、苦行（tapas）によって得られた成就（siddhi）を讃えつつ確証し、恩寵を授ける。続いて、ラークシャサに結びつく呪詛の因縁と、乙女がマーンダヴィヤに託される出来事が語られ、婚姻の成就、共同体における相互の敬礼、王権の庇護と贈り物の授受へと結実する。 第二部は、マーンダヴィエーシュヴァラ／マーンダヴィヤ＝ナーラーヤナおよびデーヴァカータ（Devakhāta）など関連聖地のティールタ・マーハートミャと果報宣説（phalaśruti）である。沐浴、アビシェーカ（聖なる灌頂・塗油）、礼拝、灯明（dīpa）、周回（プラダクシナー）、ブラーフマナへの施食、シュラーダの時期、誓戒（vrata）—とりわけチャトゥルダシーの夜の徹夜—が説かれる。功徳は大祭（yajña）や名高いティールタに比肩するとされ、聴聞し実践する者は罪障が解け、死後に吉祥なる境地へ至ると結ばれる。
Adhyaya 173
शुद्धरुद्रतीर्थ-माहात्म्य (Māhātmya of Śuddharudra Tīrtha / Siddheśvara on the Southern Bank of the Narmadā)
マールカンデーヤは王に、ナルマダー河の南岸にあるきわめて吉祥なるティールタを説く。そこは一切の罪、さらには重大な罪過さえ滅する所として讃えられる。本章はその由来を語る。シヴァ（トリシューラを執る者）は、ブラフマーの虚偽の言葉に関わる神話的事情の中でブラフマーの首を断ち、「ブラフマハティヤー」の穢れを負う。頭蓋はシヴァの手に貼りつき、ヴァーラーナシーや四方の海、数多のティールタを巡礼しても落ちなかった。 やがてシヴァがクラコーティ近くのナルマダーのこのティールタに至り、贖罪の行を修して穢れを離れると、ここは「シュッダルドラ」と称され、三界においてブラフマハティヤーを最上に除く地として名高くなる。さらに定期の作法が示される。明半月における各アマーヴァーシャー（新月日）に、規定に従って沐浴し、祖霊（ピトリ）と神々にタルパナを捧げ、内に清浄なる意をもってピンダを供えるべきである。香・薫香・灯明をもってパラメーシュヴァラを礼拝し、ここに坐す神は「シュッデーシュヴァラ」と名づけられ、シヴァ・ローカにおいても尊崇される。結びの功徳は、このティールタの戒行と憶念を行う者は諸罪より解放され、ルドラ・ローカに至ると宣言する。
Adhyaya 174
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha Māhātmya) — Lamp-offering and Śaiva Merit on the Northern Narmadā Bank
本章は、マールカンデーヤが王に授ける教えとして語られる、規範的なマハートミヤである。巡礼者はナルマダー河の北岸にあるゴーペーシュヴァラ（Gopeśvara）ティールタへ赴くべきこと、そこで一度沐浴するだけで道徳的過失と穢れから解放されることが説かれる。 続いて功徳の次第が示される。（1）ティールタでのスナーナ（聖沐浴）。（2）望むなら、その地でプラーナサンクシャヤ（自発的な捨身）を行い、天の乗り物によってシヴァの住処へ至る。（3）シヴァ・ローカで歓楽を受けたのち、繁栄と長寿を備えた強大な王として吉祥に再生する。（4）カールッティカ月の白分第九日（シュクラ・ナヴァミー）に行うヴラタとして、断食と清浄、灯明の布施、香と花による礼拝、そして徹夜の守夜が説かれる。 果報（パラ）は数量で語られ、捧げた灯明の数に応じて、シヴァ・ローカで幾千のユガにわたり尊崇を受けるという。さらに、リンガ・プーラナの儀礼、蓮華の供養、ダディヤンナ（凝乳飯）の供物などが列挙され、胡麻粒や蓮華の数によって功徳が量られる。結びに、ここでのいかなる布施も「コーティ倍」に増大し計り知れず、諸ティールタの中で無比の地であると記録して章を閉じる。
Adhyaya 175
कपिलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kapileśvara Tīrtha Māhātmya)
マールカンデーヤは、ブリグ・クシェートラのただ中、ナルマダー河の北岸にあるカピレーシュヴァラを、罪障を滅する（pāpa-nāśana）殊勝のティールタとして示す。さらにカピラをヴァースデーヴァ／ジャガンナータの顕現と説き、地下界を次々と降って第七の大パーターラに至り、そこに古のパラメーシュヴァラが住まうという宇宙観の中に神威を位置づける。 物語は、サガラ王の子らがカピラの前で忽然と滅びた出来事を想起し、その後のカピラの悲嘆と倫理的省察を語る。離欲と出離に向かう心により、彼は大量の滅尽を「ふさわしくない」と見なし、カピラ・ティールタによって贖いと浄化を求める。やがてナルマダー河畔で激しいタパスを修し、不壊のルドラを礼拝して、涅槃に似た最上の境地を得る。 本章はまた儀礼と功徳を列挙する。ここで沐浴し礼拝すれば「千頭の牛」に等しい福徳を得、ジェーシュタ月の白分十四日に、ふさわしいブラーフマナへ施しを行えば功徳は尽きない。定められた月日（アṅガーラカに関わる斎戒を含む）に断食と沐浴を行えば、美貌・繁栄・家系の利益が多生にわたり約束される。満月・新月の祖霊供養は十二年にわたり先祖を満たし天界へ導き、灯明供養は身に光輝をもたらす。さらに、このティールタで命終する者は「再び戻らぬ道」を進み、シヴァの住処へ向かうと説かれる。
Adhyaya 176
देवखात-उत्पत्ति एवं पिङ्गलेश्वर-माहात्म्य (Origin of Devakhāta and the Māhātmya of Piṅgaleśvara)
マールカンデーヤは王に、地上で稀なる吉祥のティールタ「ピンガラーヴァルタ」(Piṅgalāvarta)へ赴くべきだと説く。ピンガレーシュヴァラ(Piṅgaleśvara)に近づき礼拝すれば、言葉・心・行為から生じた罪は融け去るという。さらにデーヴァカータ(Devakhāta)での沐浴と布施(dāna)は不滅の果報をもたらすと述べ、ユディシュティラの問いに応えてその水盆の起源を語る。 挿話では、ルドラ(シヴァ)がカマンダル(kamaṇḍalu)を携え、三叉戟を浄めるために神々と遍歴する。神々は諸ティールタで沐浴し、その水を器に集める。三叉戟が清められた後、彼らはブリグカッチャ(Bhṛgukaccha)に至り、アグニと、黄褐色の眼を持ち病に苦しみつつも、マヘーシュヴァラへの厳しい苦行と禅定に励むピンガラに出会う。神々が供物を受けられるようピンガラの健康回復を願うと、シヴァは恩寵を与え、太陽神アーディティヤのごとき姿を現して病を除き、その身を新たにする。 ピンガラは衆生利益—病の鎮静、罪の滅尽、安寧の増大—のため、シヴァの常住を請う。シヴァは神々に、自身の北に神聖な水盆を掘り、集めたティールタの水を注ぐよう命じ、その水は普遍の浄化と病滅の力を帯びる。章は、日曜の沐浴、ナルマダー河の水での沐浴、シュラッダ(śrāddha)と布施、ピンゲーシャ(Piṅgeśa)礼拝を説き、天界住処を約束する。熱病・皮膚病・癩に似た病などへの治癒と贖罪の功徳、日曜沐浴の反復と、二度生まれ(dvija)への胡麻の器の施与といった長期の作法も挙げられる。結びに、デーヴァカータ沐浴の最勝を総括し、祖霊供養の後にピンガレーシュヴァラを礼拝すれば、アシュヴァメーダやヴァージャペーヤなど大ソーマ祭に等しい功徳を得ると宣言する。
Adhyaya 177
Bhūtīśvara-tīrtha Māhātmya and the Taxonomy of Purificatory Snānas (भूतीश्वरतीर्थमाहात्म्यं स्नानविधिवर्गीकरणं च)
本章は教訓的対話として構成され、マールカンデーヤがユディシュティラに、ブーティーシュヴァラという卓越したティールタ（聖地）を説く。そこはただダルシャナ（敬虔な拝観）するだけでもパーパ（罪垢）が減ずるとされ、地名の由来も、シヴァ（シューリン）がそこでウッドゥーラナ（聖灰を身に塗る行）を行ったことに結び付けて語られる。 続いて儀礼の指針が示される。ブーティーシュヴァラでの沐浴は、とりわけ出生のナクシャトラに関わるプシュヤの機会や、新月日（アマーヴァーシャー）に行えば、祖霊の高揚に広大な功徳をもたらすという。さらに、身体を覆うように灰を施すアṅガ・グンṭハナの果として、身に付着する灰の一粒一粒が、シヴァの界における長き名誉に対応すると説かれる。 本文はバスマ・スナーナ（聖灰浴）を最上の浄化として讃え、スナーナを階梯的に分類する――アーグネーヤ、ヴァールナ、ブラーフミャ、ヴァーヤヴィヤ、ディヴィヤ。マールカンデーヤは、アーグネーヤを灰浴、ヴァールナを水への浸浴、ブラーフミャを「Āpo hi ṣṭhā」の句によるもの、ヴァーヤヴィヤを牛の塵によるもの、ディヴィヤを太陽を見た瞬間の沐浴であり、その功徳はガンガーの水に等しいと定義する。 結びでは外的実践と内的修養が統合される。沐浴とイーシャーナへの礼拝は外内の清浄を与え、ジャパは罪を浄め、ディヤーナは無限へと心を導く。シヴァ讃歌は形相に縛られぬ神学を要約し、このティールタで沐浴する者の果報はアシュヴァメーダ・ヤジュニャの功徳に比せられる。
Adhyaya 178
Gaṅgāvāhaka-tīrtha Māhātmya (The Glory of the Gaṅgāvāhaka Ford)
マールカンデーヤは、ナルマダー／レーヴァー河のブリグ・ティールタ近くにある、ガンガーヴァーハカという卓越したティールタ（聖地）を示す。本章は神学的対話を織り込み、女神ガンガーが長き苦行を修してヴィシュヌ（ジャナールダナ／ナーラーヤナ）に訴える。彼女は自らの降下を語り、重い罪を負う多くの者が浄化を求めてその水にすがるという社会・儀礼の現実を述べ、浄めの役目ゆえに積もる罪垢で象徴的に「熱せられる」ことを悲嘆する。 ヴィシュヌは当地に聖なる秩序を定めて応え、（助縁としてガンガーダラを伴い）その場に自らの臨在を宣言し、ガンガーに具身のままレーヴァーへ入って水を交わらせ、混合水の特別な霊験を生じさせる。雨季の増水（モンスーン）とヴィシュヌの法螺貝の象徴に結びつく特定のパルヴァンが定められ、通常の暦の節目を超える功徳の日とされる。さらに、混合水での沐浴（スナーナ）、ティールタでのタルパナとシュラーダ、バ―ラ・ケーシャヴァ礼拝、夜の守夜が規定され、その果として罪の集積の止滅、祖霊の長き満足、そしてこの地で没する信者に退転なき吉祥の来世行が約束される。
Adhyaya 179
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Rituals, Offerings, and Phala
マールカンデーヤはユディシュティラに、罪を浄めると広く讃えられる名高いガウタメーシュヴァラ・ティールタへ赴くべきことを説く。この聖地の権威は、聖仙ガウタマの長きタパス（苦行）に基づき、満悦したマヘーシュヴァラがそこに安置されたため、神は「ガウタメーシュヴァラ」と称される。 物語は由来から実践へ移り、デーヴァ、ガンダルヴァ、リシ、そして祖霊（ピトリ）に関わる神々が、この地でパラメーシュヴァラを礼拝して勝れた成就を得たと語る。ティールタでの沐浴（スナーナ）、ピトリ・デーヴァターの供養、そしてシヴァ・プージャーは、パーパ（罪垢）からの解放の道とされる。多くの者はヴィシュヌ・マーイヤーに惑わされて知らぬが、シヴァはここに現前する。 特別な修行として、梵行（ブラフマチャリヤ）にスナーナとアルチャナーを合わせればアシュヴァメーダに等しい功徳が得られ、二度生者（ドヴィジャーティヤ）への布施（ダーナ）は尽きぬ果報をもたらすという。暦に基づく儀礼も示され、アシュヴァユジャ月黒分第十四日には百の灯明を施し、カールッティカ月の第八日と第十四日には斎戒して、ギー、パンチャガヴ்ய、蜂蜜、凝乳、または冷水で灌頂（アビシェーカ）を行う。花や葉の供物、とりわけ切れ目のないビルヴァ葉が勧められ、六か月の継続礼拝は願いを成就させ、ついにはシヴァの界へ至ると説かれる。
Adhyaya 180
Daśāśvamedhika Tīrtha Māhātmya (दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्यम्) — Merit of Ten Aśvamedhas through Narmadā Worship
本章は、王ユディシュティラと聖仙マールカンデーヤの対話による神学・倫理の問いとして構成される。マールカンデーヤは、ナルマダー河畔の「ダシャーシュヴァメーディカ・ティールタ」を示し、ここで規律ある行法を修めれば、アシュヴァメーダ（馬供犠）十回に等しい功徳が得られると説く。ユディシュティラは方法論的に疑義を呈する。アシュヴァメーダは莫大な資源を要し、常人には実行困難であるのに、どうして同じ果報が得られるのか。これに対しマールカンデーヤは譬喩の物語を語る。シヴァとパールヴァティーがティールタに至り、シヴァは飢えた苦行のバラモンに変じて、人々の応対と儀礼心を試す。多くは退け、プラーナの意図を悟らないが、ヴェーダ・スムリティ・プラーナの証言を信受する学識あるバラモンは、沐浴（snāna）、真言誦（japa）、シュラーダ（śrāddha）、布施（dāna）、カピラー牛の施与を行い、客としての変装シヴァを手厚くもてなす。結末でシヴァは恩寵を授け、そのバラモンはティールタへの永住を願い、聖地の権威が確立される。 続いて、アーシュヴィナ月白分第十日（Āśvina śukla daśamī）を中心とする作法が示される。断食し、三城を滅する者トリプラーンタカとしてのシヴァを礼拝し、ティールタにおけるサラスヴァティーの臨在を敬い、周回礼拝（pradakṣiṇā）を行い、牛を施し、灯明を掲げて夜を徹して守夜し、読誦と音楽供養をなし、バラモンとシヴァの信徒に食を施す。果報として、罪障の浄化、ルドラ界（Rudraloka）への到達、吉祥なる再生、さらに当地で死を迎える者の状況に応じた死後の行き先が説かれ、いずれもāstikya（確信ある信）と正しい実践に依ると結ばれる。
Adhyaya 181
Bhṛgutīrtha–Vṛṣakhāta Māhātmya (भृगुतीर्थ–वृषखात माहात्म्य)
本章は対話形式で、マールカンデーヤがユディシュティラの問いに答え、ナルマダー河畔の名高いティールタについて語る。そこでは地名「ヴリシャカータ」と、ブリグカッチャにおける聖仙ブリグ（Bhṛgu）の在住が言及される。マールカンデーヤはブリグの苛烈な苦行（タパス）を述べ、さらにシヴァとウマーがその仙人を見守る神聖な場面を導入する。 ウマーが「なぜ恩寵を授けないのか」と問うと、シヴァは「怒りはタパスを損ない、霊的成就を覆い隠す」と倫理の教えを示す。証明のため、シヴァは牡牛の姿の使者（ヴリシャ）を顕現/遣わしてブリグを挑発させ、牡牛はブリグをナルマダーへ投げ落とす。これによりブリグの激しい憤怒が燃え上がり、追跡が始まる。追われるヴリシャは大陸・地下界・上界といった宇宙の諸領域を駆け抜け、制御されぬ怒りの影響がいかに広がるかを示す。 やがてヴリシャはシヴァのもとへ帰依して庇護を求め、ウマーは仙人の怒りが鎮まる前に恩寵を与えるよう願う。シヴァはその地を「クローダ・スターナ」（怒りの印が刻まれた場所）と宣言し、ブリグは「カルナーアビュダヤ」と名づけられた讃歌を含む長大なストートラを捧げ、シヴァは諸々の恩恵を授ける。ブリグはこの地が自らの名に結ばれた成就の聖域（シッディ・クシェートラ）となり、神聖な臨在が保たれることを祈願し、物語はさらにシュリー（ラクシュミー）に吉祥の地の建立を相談する場面で締めくくられ、ティールタの同一性が信愛実践と聖地形成の神学に織り込まれる。
Adhyaya 182
Bhṛgukaccha-utpattiḥ and Koṭitīrtha Māhātmya (भृगुकच्छोत्पत्तिः / कोटितीर्थमाहात्म्यम्)
第182章は、マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）の語りを枠として、レヴァー河（Revā）北岸にあるブリグカッチャ（Bhṛgukaccha）の起源を説く。聖仙ブリグ（Bhṛgu）はシュリー／ラクシュミー（Śrī/Lakṣmī）を伴い、クールマ・アヴァターラ（Kūrma、亀の化身）に近づいて、チャートゥルヴィディヤ（chāturvidya）に基づく集住地の建立許可を請う。クールマはこれを許し、自身の名に結びつく名を帯び、久しく栄える都となると予言する。さらに本文は、マーガ月（Māgha）や吉祥なる月相・星辰の条件など暦的な特定、北岸・深い水域・コーティティールタ（Koṭitīrtha）との関係といった地勢の標識を挙げ、新たな共同体におけるヴァルナ（varṇa）の役割分担を描写する。 やがてラクシュミーがデーヴァローカ（devaloka）へ赴き、「鍵と錠」（kūñcikā-ṭṭāla）をブリグに託したことから争いが起こる。帰還後、所有をめぐって対立し、裁定を求められたバラモンたちはブリグの怒りを恐れて沈黙し、「錠を持つ者を権利者とする」という手続き規則を提案する。ラクシュミーはこれに応えて、二度生まれ（dvija）の学識・安定・倫理的明晰さを損なう呪詛を下し、その原因を貪欲と真実の放棄に帰す。悲嘆するブリグがシャンカラ（Śaṅkara）を礼拝すると、シヴァ（Śiva）はこの地を「憤怒の場」（krodha-sthāna）と解しつつも、神の恩寵により後代のバラモンは再び学を得ると保証し、ここを罪を滅するコーティティールタとして顕彰する。 シヴァは続いて功徳を列挙する。沐浴（snāna）と供養（pūjā）は大祭祀に等しい果を与え、タルパナ（tarpaṇa）は祖霊を益し、乳・凝乳・ギー・蜂蜜による灌頂（abhiṣeka）は天界の住処を約束する。日食など天象の時の布施と戒行は称えられ、誓願・離欲、さらにはこのクシェートラでの死さえも吉祥なる来世の果と結びつく。シヴァはアンビカー（Ambikā、Soubhāgya-sundarī）と共に常住すると宣し、ブリグはついにブラフマローカ（Brahmaloka）へ去る。結びは、この物語を聴聞する者への浄化力とファラシュルティ（phalaśruti）を改めて示して終わる。
Adhyaya 183
Kedāra-tīrtha Māhātmya on the Northern Bank of the Narmadā (केदारतीर्थमाहात्म्य)
本章は対話形式で、聖仙マールカンデーヤがユディシュティラに、ナルマダー河の北岸にある「ケーダーラ」ティールタの霊験を説く。冒頭では巡礼と作法の順序が示され、ケーダーラへ赴き、シュラーダ（śrāddha）を修し、ティールタの水を飲み、神々の主デーヴァデーヴェーシャ（Devadeveśa）を礼拝すれば、ケーダーラに由来する功徳を得ると語られる。 ユディシュティラが、なぜ北岸にケーダーラが स्थापित（建立）されたのかを詳しく問うと、マールカンデーヤは起源譚を述べる。クリタユガ初期、パドマー／シュリー（Padmā/Śrī）に関わる呪いにより、ブリグ（Bhṛgu）の地は不浄となり、「ヴェーダを失った」かのようになった。ブリグが千年の苦行を行うと、シヴァは地下界の層を貫いて現れ出るリンガ（liṅga）として顕現する。ブリグはシヴァをスターヌ（Sthāṇu）、トリヤンバカ（Tryambaka）と讃え、クシェートラ（kṣetra）の清浄回復を願う。 シヴァは「アーディ・リンガ」たるケーダーラを स्थापितし、さらに十のリンガを置くと宣言する。加えて中央には第十一の不可視の臨在があり、全域を浄化するとされる。また十二のアーディティヤ（Āditya）、十八のドゥルガー（Durgā）、十六のクシェートラパーラ（Kṣetrapāla）、そしてヴィーラバドラ（Vīrabhadra）に連なる母神たちが住し、護持の聖なる網を成す。 結びでは果報が説かれる。Nāgha月に規律正しく朝沐浴し、ケーダーラを礼拝し、ティールタで正しくシュラーダを行えば、祖霊は満足し、罪は除かれ、憂いは滅すると結論づけられる。
Adhyaya 184
धौतपापतीर्थमाहात्म्यम् (Māhātmya of the Dhoutapāpa Tīrtha)
第184章は、ナルマダー河の北岸、ブリグ・ティールタ近くのドハウタパーパ（ヴィドハウタパーパとも）を中心とするティールタ・マーハートミヤ（聖地功徳譚）を説く。マールカンデーヤは、この地が罪を洗い清めることで名高く、ブリグ仙を敬うためにシヴァが常住すると語る。ここで沐浴すれば、たとえ意図に欠けがあっても罪から解放され、正しい作法—儀礼の沐浴、シヴァ礼拝、そして諸神（deva）と祖霊（pitṛ）への供養—を行えば、完全な浄化が得られるとされる。 ユディシュティラは、最重の穢れであるブラフマハティヤー（brahmahatyā）が、なぜこの聖地に入れないのか、あるいはここで滅されるのかを問う。マールカンデーヤは宇宙起源の伝承で答える。シヴァはブラフマーの一つの頭を断ったためブラフマハティヤーを負い、その穢れは追随したが、牡牛（vṛṣa）として顕れたダルマによって「振り落とされ」、さらに女神ダウテーシュヴァリーがブラフマハティヤーを滅する力として स्थापितされた。ブラフマハティヤーは恐るべきものとして擬人化され、ティールタから遠ざかると描かれる。 また本章は、アーシュヴァユジャ月白分第九日（śukla navamī）と、サプタミーからの三日間を修行の期として定め、断食、ヴェーダ（Ṛg/Yajus/Sāman）の誦読、ガーヤトリー・ジャパを贖罪の行として勧める。果報の宣説（phalaśruti）には、重罪からの解脱、子孫に関する加護、死後の上昇が説かれ、さらにこの地で自ら選ぶ死が天界の成就をもたらすという特異な主張も、ティールタ神学の教説として記されている。
Adhyaya 185
Ēraṇḍī-tīrtha Māhātmya (एरण्डीतीर्थमाहात्म्य) — Ritual Bathing, Upavāsa, and Tarpaṇa on Āśvayuja Śukla Caturdaśī
このアドヒャーヤでは、聖仙シュリー・マーラカンデーヤ（Śrī Mārkaṇḍeya）が、王（mahīpāla）に向けて神学的・儀礼的な要点を簡潔に説く。王は尊崇されるエーランディー・ティールタ（Ēraṇḍī-tīrtha）へ赴くべきであり、そこでの沐浴はそれだけで強大な浄化の行となって、甚だしい罪過・悪業を除き去ると宣言される。 さらに暦に基づく修法が示される。アーシュヴァユジャ月（Āśvayuja）の白分（śukla-pakṣa）十四日（caturdaśī）には、ウパヴァーサ（upavāsa：断食）を行い、慎みと専心をもって沐浴し（prayataḥ snātaḥ）、祖霊（pitṛ）と神々にタルパナ（tarpaṇa：供養の献水）を捧げるべきである。果報の宣説（phalaśruti）は、現世の繁栄（富と美を備えた息子、長寿）と、死後にシヴァローカ（Śivaloka）へ至ることを重ねて述べ、これらの結果に疑いを抱くべきではないと力強く結ぶ。
Adhyaya 186
Garuḍa-tapas, Mahādeva-varadāna, and Cāmuṇḍā–Kanakeśvarī-stuti at a Tīrtha
マールカンデーヤはティールタ（聖地）に結びつく一章を語る。ガルダは卓越した霊地において苦行とマヘーシュヴァラ（シヴァ）への礼拝を行い、ついにシヴァが顕現して授福の対話がなされる。ガルダは稀有の二願—ヴィシュヌの乗り物（ヴァーハナ）となること、そして鳥類の中での主権（翼ある者の王）を得ること—を求める。シヴァは宇宙の位階を引き、ナーラーヤナが万有を包摂し、インドラの位が唯一であるゆえに難しいと示しつつも、相応の形で許可する。すなわちガルダは法螺貝・円盤・棍棒を持つ主を担い、鳥の首座となる。 シヴァが去った後、ガルダは火葬場の相やヨーギニーとの縁で語られる猛き女神チャームンダーを鎮め、長大な讃歌（ストゥティ）を捧げる。その讃えは、護りの光を放つカナケーシュヴァリーとしての姿をも明らかにし、創造・維持・融解に働く至上の力（パラ・シャクティ）として女神を称える。チャームンダーはガルダに不壊の守護と、スラおよびアスラに対する勝利を授け、ティールタの近くに留まることを約する。章末はティールタの功徳を説き、ここでの沐浴と礼拝は祭祀に等しい福徳とヨーガの成就をもたらし、死後はヨーギニーの眷属に伴われて吉祥の境地へ至ると結ぶ。
Adhyaya 187
कालाग्निरुद्र-स्वयम्भू-लिङ्गमाहात्म्य (Kālāgnirudra Svayambhū Liṅga Māhātmya)
本章は、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）が王に対して、巡礼の順序と名高いリンガの神学的意義を説く形で語られる。巡礼者はブリグカッチャ（Bhṛgukaccha）にあるジャーレーシュヴァラ（Jāleśvara）へ導かれ、そこに古来より自ずから顕れた（svayambhū）リンガ、すなわちカーラーグニルドラ（Kālāgnirudra）が鎮座すると示される。ここは罪を鎮め苦患を解きほぐす霊験の聖地であり、地に結びつく穢れ「クシェートラ・パーパ」（kṣetra-pāpa）を除くため、慈悲によって現れたと讃えられる。 神話的由来として、前のカルパにおいてアスラが三界を覆い、ヴェーダの祭儀とダルマが衰えた時代が語られる。カーラーグニルドラより原初の煙（dhūma）が立ち、その煙からリンガが顕現し、七つの地下界を貫いて南方の窪み／アヴァタ（穴）とともに据えられたという。さらに、水と儀礼に関わる地形として、シヴァが一つの都（プラ）を焼いたことに結びつく炎生のクンダ（jvālā-origin kuṇḍa）や、煙の渦のようなドゥーマーヴァルタ（dhūmāvarta）も述べられる。 勧められる行として、ティールタでの沐浴とナルマダー河の水での清め、祖霊のためのシュラーダ（śrāddha）、三眼主トリローチャナ（Trilocana＝シヴァ）への礼拝、そしてカーラーグニルドラの名号誦持が挙げられ、最終的に「パラマー・ガティ」（paramā gati、至上の帰趣）が約束される。また本章は、願望成就の儀礼、護身・アビチャーラ（abhicāra）的行為、敵勢を減ずる目的、家系に関わる意向がこの地では速やかに成就すると述べるが、これはティールタの威力を示す言明であり、特定の倫理的用法を推奨する趣旨ではない。
Adhyaya 188
Śālagrāma-tīrtha Māhātmya (शालग्रामतीर्थमाहात्म्य) — Observances on the Revā/Narmadā Bank
マールカンデーヤ仙は王に、レーヴァー／ナルマダー河畔の聖地「シャーラグラーマ」へ赴くよう教示する。そこは一切の神々に礼拝され、衆生の安寧のためにバガヴァーン・ヴァースデーヴァ（トリヴィクラマ、ジャナールダナとも同一視される）が住まう処と説かれる。本章はまた、苦行者たちの先例と、二度生まれの者（dvija）および求道者のために儀礼の場が定められたことによって、その霊威が支えられていると述べる。 次いで暦に基づく作法が示される。マールガシールシャ月の白分のエーカーダシーには、レーヴァーで沐浴し、断食し、夜通しジャナールダナを礼拝して夜伽（覚醒の守夜）を行う。翌朝ドヴァーダシーには再び沐浴し、神々と祖霊にタルパナを捧げ、正しくシュラーダを成就する。力に応じてブラーフマナを金・衣・食などの布施で敬い、赦しを乞い、さらに「カガ・ドヴァジャ」などの御名をもって主へのバクティに帰依する。果報の宣説は、悲嘆からの解放、ブラフマハティヤーを含む重罪の滅除、そしてシャーラグラーマへの度重なるダルシャナとナーラーヤナの憶念によって解脱へ向かう境地を得ることを語り、観想の修行に励む出家者もまた、そこでムラーリの至上の位に到ると説く。
Adhyaya 189
पञ्चवराहदर्शन-व्रत-फलश्रुति (Vision of the Five Varāhas: Vrata Procedure and Promised Fruits)
マールカンデーヤはユディシュティラに、「最も荘厳なる」ティールタへ赴くよう導き、そこにおいてヴァラーハ（ヴィシュヌ）を大地を支え持ち上げる者（dharaṇīdhara）として想起させる。挿話の宇宙起源譚では、ハリは乳海にて蛇の寝床の上、ヨーガ睡眠（yoganidrā）に憩うが、大地が重荷により沈みゆくと、苦悩するデーヴァたちが宇宙の安定回復を請い願う。そこでヴィシュヌは牙を備えた猛々しいヴァラーハの姿となり、その牙に大地を載せて引き上げる。 続いて本章は、ナルマダー河の北岸と特定の霊地に結びつくヴァラーハの五重の顕現を、第一から第五までの所在として列挙し、第五をウディールナ・ヴァラーハ（Udīrṇa-Varāha）と名づけ、ブリグカッチャ（Bhṛgukaccha）に関わるものとして結ぶ。さらに戒（ヴラタ）の作法が説かれ、ジェーシュタ月（Jyeṣṭha）の白分、殊にエーカーダシー（Ekādaśī）に、巡礼者はハヴィシュヤの節食、夜の覚醒（jāgaraṇa）、河での沐浴、胡麻と大麦による祖霊と神々への供養、そして相応しきブラーフマナへの段階的布施（牛・馬・金・土地）を行い、各ヴァラーハの聖所で礼拝する。果報の宣説（phalaśruti）は、五ヴァラーハを同時に拝し、ナルマダーの儀礼とナーラーヤナの憶念を伴うなら、重罪すら滅して解脱を得ると述べ、さらにシャンカラの権威による一句として、ロータネーシュヴァラ（Loṭaṇeśvara）を時宜にかなって拝する者は受身の束縛から解き放たれると説く。
Adhyaya 190
चन्द्रहास-समतीर्थमाहात्म्य (Chandra-hāsa & Somatīrtha Māhātmya)
本章は対話形式で、ユディシュティラが聖仙マールカンデーヤに、ソーマ（月神・月の王）がソーマティールタ、別名チャンドラハーサという、諸天に崇敬される聖地でいかにして最高の成就（シッディ）を得たのかを問う。マールカンデーヤは由来譚を語り、ソーマが夫婦の務めを怠ったためにダクシャから消耗の病（クシャヤ・ローガ）を受けたこと、そして家住者のダルマと、その不履行が招く業の報いを規範的に説き明かす。 続いて巡礼と修行の教示へ移り、ソーマは諸ティールタを遍歴してナルマダー河に至り、断食・布施（ダーナ）・誓戒（ヴラタ）・自制を十二年にわたり修して、ついに苦患から解放される。さらにソーマはマハーデーヴァ（シヴァ）を大罪を除く御方として安置し、尊き界へ帰還する。本章は、神の安置と礼拝が久遠の功徳を生むことを強調する。 末尾ではチャンドラハーサ／ソーマティールタにおける沐浴と礼拝の作法、および果報（パラ）が示され、月の斎日、月曜日、日食・月食の時の行が勧められる。その利益は、浄化、安寧、福徳、そして過失・垢れからの解放として説かれる。
Adhyaya 191
सिद्धेश्वर-लिङ्गमाहात्म्यं तथा द्वादशादित्य-तपःफल-प्रशंसा (Siddheśvara Liṅga Māhātmya and the Merit of the Twelve Ādityas’ Austerity)
本章は、マールカンデーヤが巡礼者をシッデーシュヴァラへ導き、隣接する自生（svāyambhuva）のリンガを示すところから始まる。そのリンガは「アムリタを滴らせる（amṛta-srāvin）」と讃えられ、ただちにダルシャナ（darśana）するだけで大いなる功徳が得られるとして、このティールタの卓越した霊験が確立される。 ついでユディシュティラは、神々がいかにしてシッデーシュヴァラでシッディ（siddhi）を得たのか、とりわけ「十二アーディティヤ」に関して問いかける。マールカンデーヤは、インドラ、ダーター、バガ、トヴァシュトリ、ミトラ、ヴァルナ、アリヤマン、ヴィヴァスヴァーン、サヴィトリ、プーシャン、アムシュマーン、ヴィシュヌというドヴァーダシャ・アーディティヤを列挙し、太陽の位を願って、ナルマダー河畔のシッデーシュヴァラで激しいタパス（tapas）を修したと説く。その成就は、太陽の「アムシャ（aṃśa：分光・分け前）」を配してこのティールタにディヴァーカラを स्थापितすることで示され、地は名声を得る。 さらに、アーディティヤが世界の溶解時の宇宙的機能と方位への配当を担うことが語られ、太陽力の方位秩序（dik-vyavasthā）が示される。最後に巡礼の作法と果報（phala）が述べられる。朝の沐浴の後に十二アーディティヤを拝するなら、言葉・心・行為による過失は滅し、プラダクシナーは大地を巡るに等しい。ここでサプタミーに断食すれば殊勝の果があり、繰り返しの周回は病を離れ、健康と子孫などの繁栄をもたらすと、規律ある信愛へのファラシュルティとして讃えられる。
Adhyaya 192
देवतीर्थ-दर्शनम्, नरनारायण-तपः, उर्वश्युत्पत्तिः (Devatīrtha, the Nara–Nārāyaṇa Austerity, and the Origin of Urvaśī)
第192章は、聖仙マールカンデーヤが、拝見するだけで罪が滅すると伝えられる卓越したデーヴァティールタ（Devatīrtha）を示すところから始まる。問いの場面として、ユディシュティラは「シュリーパティ」（Śrīpati、シュリーの主）とは誰か、またケーシャヴァ（Keśava）がブリグ（Bhṛgu）の系譜といかに結びつくのかを尋ねる。マールカンデーヤは簡潔に答え、宇宙生成と系譜の語りへ移る。すなわちナーラーヤナ（Nārāyaṇa）よりブラフマー（Brahmā）が現れ、続いてダクシャ（Dakṣa）、そしてダルマ（Dharma）が系統の中に置かれる。 さらにダルマの十人の妃（Daśa-dharmapatnīs）が名指され、彼女たちからサーディヤ（Sādhyas）が子を生み、その子らはナラ（Nara）、ナーラーヤナ（Nārāyaṇa）、ハリ（Hari）、クリシュナ（Kṛṣṇa）として知られ、ヴィシュヌ（Viṣṇu）の分身・分徳と説かれる。ナラとナーラーヤナはガンダマーダナ（Gandhamādana）で苛烈な苦行（tapas）を行い、宇宙に動揺を起こす。インドラ（Indra）はその力を恐れ、カーマ（Kāma）とヴァサンター（Vasantā）を伴うアプサラスを遣わし、舞踊・音楽・美貌・感官の誘惑で心を乱そうとする。 しかし誘惑は成らず、二聖者は無風の灯火、波立たぬ大海のごとく揺るがない。そこでナーラーヤナは自らの腿より比類なき女性を顕現し、ウルヴァシー（Urvaśī）と名づける。その美はアプサラスを凌ぐ。天界の使者たちはナラ—ナーラーヤナを讃え、ナーラーヤナは普遍の教えを説く。最高の自己は一切衆生に遍満するゆえ、愛着と嫌悪（rāga–dveṣa）など分断の情は、正しい識別に安住する者には拠り所がない。ウルヴァシーをインドラのもとへ連れて行くよう命じ、彼らの苦行は正道を示し世界を護るためであって、欲楽や神々との競い合いのためではないと明言する。
Adhyaya 193
नारायणस्य विश्वरूपदर्शनम् (Nārāyaṇa’s Vision of the Cosmic Form)
第193章は、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）の語りを枠として展開される神学的対話である。ヴァサンタカーマーやウルヴァシーを含むアプサラスたちは幾度も礼拝し、先に授けられた教えによって求めていた教理が明らかになったと述べたうえで、ナーラーヤナ（Nārāyaṇa）に宇宙の御姿を直接拝見したいと願い出る。 ナーラーヤナはその願いを許し、あらゆる世界と存在が御身の内に宿ることを示す。そこにはブラフマー、インドラ、諸ルドラ、アーディティヤ、ヴァスといった神々の位階、さらにヤクシャ、ガンダルヴァ、シッダなどの半神の類、そして人間・動物・植物、河川・山岳・大海・島々、天球までもが御身の内に見出されると列挙される。アプサラスたちは長大な讃歌を捧げ、ナーラーヤナを元素と感官の基盤、唯一の知者・見者、万有が部分として参与する根源であると讃える。 しかしその壮大さと威光に圧倒され、宇宙の御姿を収めてほしいと請う。ナーラーヤナは顕現を御身に収め、すべての存在は自らの分であると教え、神々・人間・動物に対して等しい眼差し（サマター）を保つよう勧める。章末ではマールカンデーヤが王に向け、万有に遍在するケーシャヴァ（Keśava）を観想することが解脱を助け、世界がヴァースデーヴァ（Vāsudeva）によって成り立つと理解すれば、敵意や分断の情が弱まると諭して締めくくる。
Adhyaya 194
मूलश्रीपतिवैश्वानरूपदर्शनम् तथा नारायणगिरि-देवतीर्थ-प्रादुर्भावः (Vision of the Vaiśvarūpa, the cult of Mūlaśrīpati, and the arising of Nārāyaṇagiri & Devatīrtha)
マールカンデーヤはユディシュティラに、ヴァイシュナヴァのヴィシュヴァルーパ（宇宙身）の宣示と、ウルヴァシーの出現により諸天が驚嘆する一連の出来事を語る。ブリグの系譜に生まれたシュリー（ラクシュミー）は、誓戒・布施・規律・奉仕を量りつつ、ナーラーヤナを主君として得るため厳しいタパスを決意し、海辺で千の天年にわたり苛烈な苦行を行う。 諸天は自らヴィシュヴァルーパを顕すことができず、ナーラーヤナに奏上する。ヴィシュヌはシュリーのもとに赴き願いを許して宇宙身を示し、さらにパンチャラートラ系のバクティに沿う礼拝の教えを説く。日々の礼拝は繁栄と名誉をもたらし、ブラフマチャリヤは根本の苦行とされる。神は「ムーラシュリーパティ」と称され、節制の行いとともにレヴァー河の水で沐浴することは所願成就と布施（ダーナ）の功徳増大に結び付けられる。 シュリーが家住期（グリハスタ・アーシュラマ）をダルマに則って整えることを願うと、ナーラーヤナは地名「ナーラーヤナギリ」を定め、その名を憶念すること自体が救済の力を持つと説く。続いて神聖な婚礼・供犠が描かれ、ブラフマーと聖仙が司祭となり、海は宝を捧げ、クベーラは財を供し、ヴィシュヴァカルマンは宝玉のような住まいを築く。物語は、ヴィシュヌの足水から清浄な流れが生じてレヴァーに至り「デーヴァティールタ」と呼ばれるアヴァブリタ沐浴の聖地が成立することで結ばれ、その浄化力は多くのアシュヴァメーダ後のアヴァブリタに勝る功徳として讃えられる。
Adhyaya 195
Devatīrtha Māhātmya and Ekādaśī–Nīrājana Observances (देवतीर्थमाहात्म्य तथा एकादशी-नीराजनविधानम्)
本章は、ユディシュティラがデーヴァティールタの名、その偉大さ（マーハートミャ）、そこでの沐浴と布施の果報を問うところから始まり、聖仙マールカンデーヤが神学的に説き明かす。諸天と仙賢が崇めるあらゆるティールタは、ヴィシュヌの観想によってこの地に統合されるとされ、デーヴァティールタはヴァイシュナヴァの巡礼中心として確立される。ゆえに、ここでの沐浴は一切のティールタでの沐浴に等しく、比類なき功徳をもつと宣言される。 続いて、儀礼功徳の教説が示される。グラハナ（食）の時に行う修行は「アナンタ」すなわち無尽の果をもたらすと説かれ、黄金・土地・牝牛など多様なダーナ（施与）が神々に結びつく価値づけとともに列挙される。結論として、デーヴァティールタで信（シュラッダー）に基づいて捧げるいかなる施しも、その果報は尽きないと強調される。 さらにエーカーダシーを中心とする信愛の作法が規定される。沐浴（ナルマダーの水を含む）、断食、シュリーパティ礼拝、徹夜の覚醒、ギーの灯明による「目覚まし」の供養を行い、翌日のドヴァーダシー朝には、バラモンや夫婦を衣服・装身具・檳榔・花・香・塗香で敬い供養する。プージャーの供物（乳製品、ティールタ水、上質の布、香料、ナイヴェーディヤ、灯明）も詳述され、死後にヴァイシュナヴァの徴を具してヴィシュヌローカへ昇るさまが語られる。結びの果報章（パラシュルティ）は、日々のニラージャナが護りと健康をもたらすこと、灯明の残りを眼に用いること、そしてマーハートミャを聴聞・誦読する功徳—シュラーダッダの場で誦すれば祖霊が満足する—を讃える。
Adhyaya 196
हंसतीर्थमाहात्म्य (Hamsa Tīrtha Māhātmya) — Merit of Bathing, Donation, and Renunciation
第196章は、マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）の巡礼行程の教示として、聞き手をハンサティールタ（Haṃsatīrtha）へ導く。この地は比類なき聖なる渡処（ティールタ）と讃えられ、その権威は起源譚によって裏づけられる。すなわち一羽のハンサがここで苦行（tapas）を修し、梵天の乗り物たる地位（brahma-vāhanatā）を得たことが、この場所の霊験の先例となったのである。 続いて儀礼と倫理の作法が示される。ハンサティールタで沐浴し、黄金の布施（kāñcana-dāna）を行う巡礼者は、あらゆる罪より解放され、梵天界（Brahmaloka）へ赴くと宣言される。その果報は幻視的な描写で語られ、白鳥に曳かれる天の乗り物に乗って、若き太陽のように輝き、望むままの享楽を具え、アプサラス（apsarā）の群れに侍される。 欲するままに楽しみを受けた後、魂は jāti-smaraṇa（前世の記憶）を携えて人間として再生するとされ、諸生にわたる道徳的連続性が示唆される。章末は解脱の頂点として、サンニャーサ（saṃnyāsa）によって身を捨てる者はモークシャ（mokṣa）を得ると結び、当ティールタの果を「罪を滅し、功徳を増し、憂いを払う」と総括する。
Adhyaya 197
Mūlasthāna-Sūryatīrtha Māhātmya (Glorification of the Mūlasthāna Solar Tīrtha)
本章は、聖仙マールカンデーヤが、ムーラスターナ（Mūlasthāna）と呼ばれる卓越したスーリヤ・ティールタを讃えて説く。そこはパドマジャー（Padmajā、梵天）に結びつく吉祥なる「根本の地」であり、バー スカラ（Bhāskara、太陽神）を安置し礼拝する霊地である。ナルマダー河（レーヴァー）の岸にて、戒律ある巡礼者は心を整えて沐浴し、ピンダ（piṇḍa）と水によって祖霊と神々へ供養を行い、ついでムーラスターナの祠を拝観する。 また暦に基づく殊勝の行が示される。白分第七日（Śukla Saptamī）が日曜日（Ādityavāsara）に当たるとき、レーヴァーの水で沐浴し、タルパナ（tarpaṇa）を修し、力に応じて布施し、カラヴィーラの花と赤檀の水を携えて、信愛（バクティ）をもって太陽神を安置し礼拝すべきである。香（とりわけクンダーの花を添えたもの）を供え、四方に灯明をともして斎戒し、夜を徹して讃歌と音楽で守夜する。その功徳により激しい苦患を免れ、長きにわたり太陽界に住し、ガンダルヴァとアプサラスに侍されると説かれる。
Adhyaya 198
Śūlatīrtha–Śūleśvarī–Śūleśvara Māhātmya (Origin of the Shula Tirtha and the Manifestation of Devī and Śiva)
マールカンデーヤは聴き手を、バドラカーリーの合流地 Bhadrakālī-saṅgama、すなわち Śūlatīrtha へと導く。そこは神意により स्थापित された聖なるティールタで、常にデーヴァたちが参詣するという。経文はその霊験を説き、ただ一度の拝観（darśana）でさえ、ことに沐浴（snāna）と布施（dāna）を伴えば、不運・凶兆・呪詛の効力・諸々の罪垢が滅すると述べる。 ユディシュティラは、ナルマダー河畔で女神が Śūleśvarī、シヴァが Śūleśvara と呼ばれる由来を問う。マールカンデーヤは、厳しい苦行（tapas）と沈黙の誓いに没入した婆羅門の修行者 Māṇḍavya の物語を語る。盗賊が盗品を彼の庵に隠し、王の兵が詮議するが、沈黙を守る聖者は答えず、彼らは śūla（槍杭）に刺して罰した。長く苦しみながらも、Māṇḍavya は内なるシヴァ想念を揺るがせず生き延びる。 シヴァは顕現して śūla を断ち、業の熟成（karmavipāka）を説く。苦楽の差別は過去の行為より生じ、法（dharma）を誹らず忍受すること自体が tapas であるという。Māṇḍavya は śūla の甘露のような力の秘義を問うて、シヴァとウマーがその根と先端に常住するよう願う。すると直ちに、根元にシヴァのリンガ、左に女神の像が現れ、Śūleśvara と Śūleśvarī の信仰が स्थापित される。女神はさらに諸聖地における多くの名と化現を列挙し、章末は phalāśruti と儀礼の教示—礼拝・供物・祖霊（pitṛ）供養・斎戒と夜の覚醒—をもって結ばれ、清浄と Śiva-loka への近接を約し、この地は Śūleśvarī-tīrtha として名声を得る。
Adhyaya 199
Aśvinī Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Aśvinī Pilgrimage Ford)
マールカンデーヤはティールタ（聖地）の列挙説法を続け、アシュヴィニー・ティールタを、意にかなう願いを成就させる「カーミカ」と称され、生きとし生けるものにシッディ（成就）を授ける卓越した巡礼地として示す。そこではアシュヴィン双神（ナーサティヤウ）が、模範的な天界の医師として讃えられ、この渡し場で広大なタパス（苦行）を修した功徳により、祭祀（ヤジュニャ）における分け前を受ける資格を得て、諸天の広い承認を得たと語られる。 ユディシュティラが、なぜ彼らが「太陽の子」と呼ばれるのかを問うと、マールカンデーヤは簡略な神話を述べる。ある王妃は太陽の過剰な輝きに耐えられず、メール（須弥）地方で厳しい苦行に入る。欲に動かされた太陽は馬の姿を取り、鼻の道を通じて受胎が起こり、名高いナーサティヤウが誕生したという。さらに物語はナルマダー河の地理へ戻り、双神が河岸のブリグカッチャ近くで困難な苦行を行って至上の成就を得たと結ぶ。最後に功徳が宣言され、このティールタで沐浴し、祖霊（ピトリ）と神々にタルパナを捧げる者は、いかなる生においても美と福運を得るとされる。
Adhyaya 200
Sāvitrī-tīrtha Māhātmya and Sandhyā–Gāyatrī Discipline (सावित्रीतीर्थमाहात्म्यं तथा सन्ध्यागायत्रीविधानम्)
本章は対話形式で、マールカンデーヤ仙がサーヴィトリー・ティールタを卓越した聖地として示し讃嘆し、ユディシュティラの問いに応えてサーヴィトリーの本質、聖相の観想、礼拝の方法を説く。サーヴィトリーはヴェーダの母（Veda-mātṛ）として崇められ、蓮華の象徴と結びつけられつつ、三つのサンディヤー（黎明・正午・黄昏）の各時刻に応じた瞑想的ヴィジュアライゼーションが定められ、時間に即した儀礼構造の中で観想が分類される。 続いて巡礼者のための浄化手順が詳述される。沐浴とアーチャマナ、積もった過失を焼き尽くす手段としてのプラーナーヤーマ、「Āpo hi ṣṭhā」真言による散水、さらにアガマルシャナ（Aghamarṣaṇa）などのヴェーダ真言で罪過を除くことが説かれる。サンディヤー後のガーヤトリーのジャパが中心行として強調され、罪滅（pāpa-kṣaya）と高界到達という力強い果報が語られる。加えて、聖地での祖霊供養や終末の行法の功徳も示され、死後の高貴な境地と、その後の吉祥なる再生の約束へと結ばれる。
Adhyaya 201
देवतीर्थमाहात्म्यम् | Devatīrtha Māhātmya (Glorification of Devatīrtha)
本章は、聖仙シュリー・マーラカンデーヤが王マヒーパラに授けるティールタ（聖地）教説として語られ、正法の王の範としてユディシュティラが引かれる。巡礼者は「比類なき」デーヴァティールタへ導かれ、そこには成就者（シッダ）と、インドラを含む諸天（デーヴァ）が常に臨在すると説かれる。 経文は功徳を生む正行として、スナーナ（沐浴）、ダーナ（布施）、ジャパ（真言誦持）、ホーマ（火供）、スヴァーディヤーヤ（聖典の学習・読誦）、デーヴァター・アルチャナー（神々への礼拝）を列挙する。そして、このティールタ固有の威力により、それらの行は「アナンタ」—無量無辺—の果を結ぶと断言する。 さらに時日の指定として、バードラパダ月の暗半月（クリシュナ・パクシャ）第十三日（トラヨーダシー）が、とりわけ第一の聖日として称揚され、古来諸天がそこに「住した」と伝える。儀礼は、トラヨーダシーの沐浴、規定に則ったシュラーダ（祖霊供養）、そして諸天が建立した神—ヴリシャバドヴァジャ（シヴァ）—への礼拝へと至る。約束される果報は、あらゆる罪の浄化とルドラ界（ルドラ・ローカ）への到達であり、本章は巡礼の手引きであると同時に解脱の保証となっている。
Adhyaya 202
Śikhitīrtha-māhātmya (The Glory of Śikhitīrtha) / शिखितीर्थमाहात्म्य
マールカンデーヤは、Śikhitīrtha（シキティールタ）と呼ばれる卓越した巡礼地を説き、これを主要なティールタであり、また「pañcāyatana」（中心神を軸に関連する礼拝を備えた五神礼拝の聖域）として最上の場であると讃える。由来として、ハヴィヤヴァーハナ（アグニ、火神）がこのティールタで苦行し、「śikhā」（頂・炎の冠・髻）を得て「Śikhī」となり、さらに「Śikha-ākhyā」という名でシヴァの臨在をそこに स्थापितしたと語られる。 続いて暦に基づく作法が示される。Āśvayuja月の定められた月相の時、巡礼者はティールタへ赴き、ナルマダー河の水で沐浴し、胡麻水によって神々・リシ・祖霊へタルパナを捧げる。さらにブラーフマナへ黄金を施し、聖なる火を敬い満たし、香・花鬘・薫香をもってシヴァ・プージャーを行って儀礼を結ぶ。 果報の章（phalaśruti）によれば、正しく礼拝する者は太陽の色の空中車に乗り、アプサラスを伴ってルドラの界へ昇り、ガンダルヴァに讃えられる。また現世の利益として、敵の滅尽と、自身のテージャス（光輝・威光）の成就が説かれる。
Adhyaya 203
कोटितीर्थमाहात्म्य (Koṭitīrtha Māhātmya) — Ritual Efficacy of the Koṭitīrtha
マールカンデーヤは、コーティティールタ（Koṭitīrtha）を「比類なき」巡礼の聖地として説き、広大なシッダ（成就者）の臨在と、数多の大聖仙（ṛṣi）の集う場であると示す。本章はその権威を創建譚によって確立する。長き苦行（tapas）ののち、聖仙たちはシヴァをここに安置し、さらに女神をコーティーシュヴァリーおよびチャームンダー（マヒーシャールディニー）としても立て、シヴァ派とシャークタの聖性が結び合う霊域を顕す。 また、厳密な儀礼暦が定められる。バードラパダ月の黒分（kṛṣṇa-pakṣa）十四日（caturdaśī）に、ハスタ宿（Hasta nakṣatra）が重なるとき、このティールタは普遍に罪を滅するものと讃えられる。経文は、ティールタでの沐浴（snāna）、ティローダカ（tilodaka）の供献、そしてシュラーダ（śrāddha）を列挙し、強い救済の果と祖霊への利益、さらには定められた人数がナラカより速やかに引き上げられることを説く。 最後に、功徳増大の原理が示される。ここで行う沐浴・布施・ジャパ・ホーマ・スヴァーディヤーヤ・神への礼拝（archana）は、このティールタの威徳により「コーティ・グナ」（koṭi-guṇa）—すなわち一コーティ倍—に増幅されるとし、場所に依る宗教的効験の増大を明らかにする。
Adhyaya 204
Paitāmaha Tīrtha (Bhṛgu Tīrtha) Māhātmya — ब्रह्मशाप-शमनं, श्राद्ध-फलश्रुति, रुद्रलोक-गति
第204章は対話形式で、マールカンデーヤが、罪垢を滅し功徳最上と称されるブリグ・ティールタ（Bhṛgu Tīrtha）、すなわちパイターマハ・ティールタ（Paitāmaha Tīrtha）へと注意を向けさせる。ユディシュティラは、宇宙の祖父たるブラフマーが、なぜマヘーシュヴァラ（シヴァ）をかくも篤い帰依で礼拝したのかを問う。マールカンデーヤは古いイティハーサを語る。ブラフマーが自らの娘に近づこうと欲したため、シヴァの呪詛を受け、ヴェーダと知識が衰え、世間で礼拝される地位も減じられたという。 悲嘆に沈んだブラフマーは、レヴァー河（Revā）北岸で長き苦行を行い、沐浴しつつ三百年にわたりシヴァを鎮め奉った。シャṅカラ（Śaṅkara）は満悦し、繰り返し巡る祭礼の時にブラフマーの「礼拝に値する資格」を回復させ、さらに神々と祖霊（ピトリ）と共に自らがそこに常住すると宣言する。こうしてこの聖地はパイターマハと名高くなり、諸ティールタの中の最勝と讃えられる。 本章はまた儀礼の時期と果報を示す。バードラパダ月（Bhādrapada）暗半月の新月日（アマーヴァーシャー）に沐浴し、続いて祖霊と神々へタルパナ（tarpaṇa）を捧げれば、供物がわずか（ピṇḍa一つ、または胡麻水）でも祖先は長く満足すると説く。太陽がカニヤー（乙女宮）にある時のシュラーダッダ（śrāddha）の継続も強調され、あらゆる祖霊ティールタで得られるシュラーダッダの果が、ここでは新月日に成就すると断言する。結びとして、沐浴してシヴァを礼拝する者は大小の過失から解放され、心を律してこのティールタで命終する者は、必ずルドラ・ローカ（Rudra-loka）へ赴き再来しないと述べられる。
Adhyaya 205
कुर्कुरीतीर्थमाहात्म्य (Kurkuri Tīrtha Māhātmya)
本章は、レーヴァー・カṇḍaにおける一つのティールタ（聖地）の要約である。聖仙マールカṇḍेयは王に、クルクリー（Kurkurī）と名高い最上の吉祥なる巡礼地へ赴くよう教示し、そこを一切の罪障を滅する所（sarva-pāpa-praṇāśana）として讃える。 その霊験は主宰神によって示される。ティールタの神（tīrtha-devatā）たるクルクリーは、家畜、男子の子、財宝など求める目的を授け、信愛（バクティ）を具体的で正しい果報へと結実させる場であると説かれる。さらに、この地の守護者としてクシェートラパーラ（kṣetrapāla）「ダウṇḍヘーシャ」（Ḍhauṇḍheśa）が住し、男女ともにその礼拝が勧められる。 果報讃（phalaśruti）として、ただ礼敬するだけでも不運が減り、子なき苦しみが除かれ、貧困が和らぎ、所願が成就すると約束される。結びに、正しい作法に従って（vidhi-pūrvakam）聖地に触れ、拝観することが功徳を現す要であり、場所・儀礼・道徳宇宙的因果が一つに結ばれると強調される。
Adhyaya 206
Daśakanyā-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the ‘Ten Maidens’ Sacred Ford)
マールカンデーヤは王に語り、極めて吉祥なるティールタ「ダシャカンニャ（十乙女の聖なる渡し）」へと導く。そこは比類なき美しさを備え、あらゆる罪を普く洗い清める所と讃えられる。本章はシヴァ派の起源譚によってその権威を確立し、このティールタにおいてマハーデーヴァが徳高き十人の乙女と結びつき、彼女らのブラフマーとの婚姻の取り決めがなされたため、地がその名で知られるようになったと説く。 続いて命名の物語から、実践すべき倫理へと移る。ここで装い整えた乙女を婚姻において施す「カンニャーダーナ（嫁女施）」を行えば、功徳は甚大で、誇張して「髪の数ほどの年」シヴァの近くに住するに等しいと語られ、さらに稀なる人間として再生して大いなる富に至るという。加えて、信心をもって沐浴（snāna）し、安らかなブラーフマナに黄金を布施すれば、たとえ微量でも言葉・心・身体の過失が溶け去るとされる。果報讃（phalāśruti）は、天界への上昇、ヴィディヤーダラとシッダの中での尊崇、そして宇宙の融解に至るまでの住処を約し、このティールタが儀礼・正しい意図・宇宙的報いを結び合わせる場であることを示す。
Adhyaya 207
स्वर्णबिन्दुतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Svarṇabindu Tīrtha)
マールカンデーヤは、浄化の力をもつ巡礼地スヴァルナビンドゥ（「黄金の滴」）を示し、その儀礼のあり方と約束される果報を説く。本章の中心は、このティールタにおけるスナー ナ（聖なる沐浴）と、ブラーフマナの受者に黄金（カーンチャナ）を布施（ダーナ）することが最上の功徳であるという教えである。黄金は火の輝きから生じた「最勝の宝」（śreṣṭha ratna）と位置づけられ、ゆえに布施として格別の力をもつと語られる。 たとえ毛先ほどの微量の黄金であっても、このティールタに結びつけて施すなら、そこで命終した者は天界に昇るという。果報は天界にとどまらず、ヴィディヤーダラやシッダの間で尊ばれ、宇宙が融解する時に至るまで勝れた空中の乗り物に住し、その後、富裕な家に生まれる二度生まれ（ドヴィジャ）として、すぐれた人間の生を得ると説かれる。倫理的な要点は業の修復であり、心・言葉・身体による過ちが、この聖地で如法に黄金を施すことによって速やかに滅すると示される。
Adhyaya 208
पितृऋणमोचनतीर्थप्रशंसा — Praise of the Tīrtha that Releases Ancestral Debt (Pitṛ-ṛṇa-mocana)
本章は、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）が一人の王に対し、「Pitṛ-ṛṇa-mocana（祖霊の負債を解く聖地）」と称される名高いティールタ（tīrtha）を讃えて教示する。そこは三界に名聞し、祖先への負債・義務を解放すると説かれる。作法の次第として、規定（vidhāna）に従って沐浴し、祖霊神（pitṛ）にタルパナ（tarpaṇa）を捧げ、さらに布施（dāna）を行うことで、行者は anṛṇa、すなわち負債なき者となる。 続いて、子孫と祭祀継続の教理的根拠が示される。祖先が男子を望むのは、男子が地獄「Puṇnāmā」から救い出す解放者と見なされるためであり、これは孝養と儀礼義務を説くプラーナ文献の常套である。さらに負債は三種（ṛṇa-traya）に分類され、祖先への負債は piṇḍadāna と水供によって、神々への負債は agnihotra と yajña によって、人間・社会への負債は約束した施与の履行と、バラモン、聖地、寺院事業への務めによって果たすと説く。結びの果報讃（phalaśruti）では、このティールタでの供養と師を満足させる行いが尽きぬ功徳となり、亡き者にまで七生にわたり及ぶと宣言される。
Adhyaya 209
भारभूतीतीर्थ-माहात्म्य / The Māhātmya of Bhārabhūti Tīrtha (Bhāreśvara) on the Revā (Narmadā)
マールカンデーヤは、レーヴァー（ナルマダー）河の諸ティールタを、プシュカリーやクシャマーナータなど順に示し、ついでシヴァがルドラ＝マヘーシュヴァラとして臨在するバーレーシュヴァラ（バールabhūti）ティールタの起源を語る。ユディシュティラは「バールabhūti」という名の由来を問う。 第一の譬話では、徳を具え、苦行的で質素な生を送るブラーフマナ、ヴィシュヌシャルマンが描かれる。マハーデーヴァは学生（バトゥ）の姿で彼に師事するが、食事の調理をめぐって他の学生と争いが起こり、賭けが定められる。シヴァは豊饒な食を顕現し、のち河辺で賭けを成就させる。学生たちは「荷」（bhāra）を負わされてナルマダーへ投げ込まれるが、シヴァが救い上げ、「バールabhūti」と名づけられるリンガを建立し、ブラーフマナの罪への恐れを取り除く。 第二の譬話は、信頼する友を殺した商人の裏切りを語り、死後の苛烈な罰と輪廻を経て、ついに正しい王の家で荷を負う牛として生まれるに至る。カールッティカ月／シヴァラートリの夜、バーレーシュヴァラにて王は沐浴（snāna）、供物、夜の四更にわたるリンガの「プーラナ」四種の奉満、布施（黄金・胡麻・布・牛の施与）と徹夜の礼拝（jāgaraṇa）を行い、その牛は浄化されて高界へ昇る。結びに功徳が説かれ、バールabhūtiでの沐浴と戒行は大罪さえ滅し、わずかな布施も不壊の福徳となり、ティールタでの死は途切れぬシヴァ界への到達、または吉祥の再生を経て解脱へ至ると示される。
Adhyaya 210
पुङ्खतीर्थमाहात्म्य (Puṅkha Tīrtha Māhātmya)
本章は聖者シュリー・マーラカンデーヤ（Śrī Mārkaṇḍeya）の説示として、Puṅkha Tīrtha を「すぐれた」巡礼の聖地として紹介し、その神聖さを古来の模範的先例によって確立する。語りは、このティールタにおいて Puṅkha に関わる成就（siddhi）がかつて得られたことを想起し、さらにその名声を、ジャーマダグニャ（Paraśurāma）—クシャトリヤ（kṣatriya）の勢力を終わらせたことで名高い剛力の者—がナルマダー河（Narmadā）北岸で行った大いなる苦行（tapas）に結びつけて語る。 続いて、儀礼の果報（phalaśruti）が体系的に列挙される。すなわち、ティールタで沐浴しパラメーシュヴァラ（Parameśvara）を礼拝すれば現世の力と来世の解脱を得、デーヴァと祖霊（pitṛ）を敬えば祖先への負債から解き放たれる。また、この地で命を捨てる（prāṇatyāga）なら、死後の歩みは不可逆となり、ついにルドラ界（Rudra-loka）へ至る。沐浴はアシュヴァメーダ（Aśvamedha）の果に等しく、ブラーフマナへの施食は功徳を驚くほど増大させ、さらに「牡牛の旗を掲げる者」ヴリシャバドヴァジャ（Vṛṣabhadhvaja、すなわちシヴァ Śiva）への礼拝はヴァージャペーヤ（Vājapeya）祭の果を授ける。全体として本章は、特定の地における特定の行為を、シヴァ信仰の献身的地平の中で高い果を生む宗教実践として示す、場所に根差した儀礼倫理の手引きとなっている。
Adhyaya 211
Atithi-dharma Parīkṣā on the Narmadā Bank and the Māheśvara Āyatana ‘Muṇḍināma’ (अतिथिधर्मपरीक्षा तथा ‘मुण्डिनाम’ आयतनमाहात्म्यम्)
マーラカンデーヤはユディシュティラに、ナルマダー河畔でシュラーダ（śrāddha）の供養と婆羅門への施食が行われた折の逸話を語る。マヘーシュヴァラは、癩病（kūṣṭhī）を患い悪臭を放つ婆羅門に身をやつし、ある婆羅門の家に来て、集まった婆羅門たちと共に食事を願い出る。だが主人や参列者は、その姿を穢れとして荒い言葉で退けてしまう。 神が去ると、供された食は不可思議に損なわれ、器の中に虫が湧き、皆が驚愕する。洞察ある婆羅門が、これは客（atithi）を侮辱した報い（vipāka）であり、来訪者は行いを試すために現れた至上主であると見抜く。そして、客は美醜・清不清・世俗の外見で裁いてはならず、シュラーダの時に客を怠れば、供物は破壊の力に食い尽くされると規範を説く。 一同は探し出し、柱のように不動で立つその者を見て伏して祈願する。マヘーシュヴァラは慈悲をもって応え、食を回復/授与し、自身のマンダラ（maṇḍala）への礼拝を続けるよう教示する。結びに、三叉戟を持つ主の霊地/āyatana「ムンディナーマ（Muṇḍināma）」が、吉祥にして罪を滅する所、特にカールッティカ月に霊験あらたかで、功徳はガヤー・ティールタに等しいと讃えられる。
Adhyaya 212
Dīṇḍimeśvaranāmotpattiḥ (Origin of the Name Dīṇḍimeśvara) / The Etiology of Dindimeshvara
マールカンデーヤは、マヘーシュヴァラ（シヴァ）が托鉢の修行者の姿（bhikṣu-rūpa）をとり、飢え渇いて一つの村へ入ったという神学的説話を語る。御身は灰を塗った身体、アクシャスートラの数珠、三叉戟、もつれた結髪、装身具といった苦行者の徴に彩られ、ḍamaru小鼓を打ち鳴らす。その拍子はディンディマ（釜太鼓）に譬えられる。子どもや村人に囲まれ、歌い、笑い、語り、舞いを交互に示し、見る者には現れては消えるかのように動く。 ここで警告の主題が示される。主が戯れに鼓を置いた家は「重荷を負う」とされ、滅びると語られるのである。これは不敬や神の見誤り、そして制御されぬ聖なる遭遇がもたらす動揺の力への、倫理・儀礼的な戒めである。やがて人々が信愛（バクティ）をもってシャンカラを讃えると、主は「ディンディマの姿」として明らかに現れ、その時よりディーṇḍイメーシュヴァラ（Dīṇḍimeśvara）と名づけられる。章末の功徳説（phalaśruti）では、この御姿／聖地を拝観（darśana）し触れる（sparśana）なら、あらゆる罪より解放されると説かれる。
Adhyaya 213
Āmaleśvara-Māhātmya: Śambhu in Child-Form and the Fruit of Worship (आमलेश्वर-माहात्म्य)
聖仙マールカンデーヤは、聖地の栄光を示しつつ倫理の教えともなる、簡潔な神学的逸話を語る。彼は神の「偉大なる行い」（caritaṃ mahat）を提示し、これを聞くだけで一切の罪が滅すると説いて、聞法の功徳を示すファラシュルティ（phalaśruti）の枠を立てる。 物語では、シャンブー（Śambhu、シヴァ）が幼子の姿で現れ、村の少年たちとアーマラカ（āmalaka）の実を用いて遊ぶ。少年たちが何度も実を投げると、神は瞬時に取り戻して投げ返し、遊びは四方へ広がってゆく。やがて参加者は、そのアーマラカこそが至上主パラメーシュヴァラの顕現であると悟る。 結末で、諸々の聖地の中で最上の場所はアーマレーシュヴァラ（Āmaleśvara）であり、そこでの礼拝はたとえ一度であっても「最高の境地」（paramaṃ padam）に至らせると断言される。本章は、地方の霊廟の名を、神の遍在と、簡素でも真実な礼拝がもつ救済力という教義に結びつけている。
Adhyaya 214
Devamārga–Balākeśvara Māhātmya (कन्थेश्वर–बलाकेश्वर–देवमार्ग माहात्म्य)
本章は、マールカンデーヤがシヴァの聖地起源を神学的に語るものである。冒頭にファラシュルティとして「この物語を聞くだけで一切の罪より解放される」と説かれる。シヴァは苦行者にして畏怖すべき相—カパーリー／カーンティカ—として、ピシャーチャ、ラークシャサ、ブータ、ダーキニー、ヨーギニーに囲まれ、プレータの座に坐すバイラヴァの姿を現すが、同時に三界に無畏を授けつつ大いなるタパスを行う。名高い「アーシャーディー」の時節（季節・行のしるし）に、シヴァのカーンター（外套）が他所で放たれたことを契機に、その神はカンテーシュヴァラと呼ばれ、ダルシャナはアシュヴァメーダに等しい功徳をもたらすとされる。 続いて舞台はデーヴァマールガへ移り、欲望と恩寵を教える逸話が語られる。シヴァは一人の商人に会い、「バラーカ」（鶴・鷺などの飾り、または土地の伝承でそう呼ばれる器具／度量）を用いてリンガを満たし／高めよと試みさせる。貪りと迷いにより商人は蓄えを尽くすが、シヴァは戯れにリンガを分かち、「完成」とは何かを問い直す。商人が告白し悔いると、尽きぬ財を授けられる。リンガは衆生利益のための公の証（プラティヤヤ）として残り、バラーカで荘厳され、その地はデーヴァマールガとして名高くなる。 結びに救済の保証が示される。そこを見、また礼拝すれば罪は滅し、デーヴァマールガにおいてバラーケーシュヴァラをパンチャーヤタナの作法のもとに供養すればルドラローカへ至る。さらに、霊的志向をもってデーヴァマールガで死する者は、ルドラローカから再び戻らないと説かれる。
Adhyaya 215
Śṛṅgitīrtha-Māhātmya (Glory of Śṛṅgī Tīrtha): Mokṣa and Piṇḍadāna
本章は、聖仙シュリー・マーラカンデーヤ（Śrī Mārkaṇḍeya）に帰せられる簡潔な教えを示し、Śṛṅgitīrthaへの巡礼を勧め、その救済の霊験を説く。ここは「mokṣada（解脱を授ける者）」と称えられ、身を受けた衆生に解脱を与える聖地であり、そこで命終する者は疑いなくmokṣa（解脱）に至ると明言される。 さらに同じティールタは祖霊への責務とも結び付けられる。piṇḍadāna（祖霊への供食）を行えば、pitṛs（祖霊）への負債から解かれてanṛṇaとなり、その功徳により清められた者は「gāṇeśvarī gati」—Gāṇaに連なる高き死後の境地—に到達すると説かれる。かくして本章は、解脱の教え、祖先への孝養、巡礼の修行を、聖地に根差す一つの神聖な指針として統合している。
Adhyaya 216
Aṣāḍhī Tīrtha Māhātmya (Glory of the Aṣāḍhī Sacred Ford)
聖仙マールカンデーヤは王に語り、アサーḍhī・ティールタへ赴くよう導く。そこはマヘーシュヴァラ（シヴァ）が「カーミカ」（願いを成就させる、望ましき）のお姿で現存する霊地であると示される。さらにこのティールタは「チャートゥルユガ」—四つのユガすべてにわたり功徳が働く—と讃えられ、諸聖地の中でも比類なきものとされる。 続いて簡潔な果報（パラシュルティ）が説かれ、この地で沐浴（スナーナ）する者はルドラの随伴者・奉仕者となり、シヴァの領域に近づいて奉仕する福を得るという。章末では「ティールタにて命を捨てる」教えが明かされ、ここで身を離れる者は不可逆の定めを得て、疑いなくルドラローカへ到達すると断言される。
Adhyaya 217
एरण्डीसङ्गमतīर्थमाहात्म्य (Glory of the Eraṇḍī Confluence Tīrtha)
本章は、聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）による簡潔なティールタ（tīrtha）の教示を述べる。説示は、エーランディー・サンガマ（Eraṇḍī-saṅgama）を、デーヴァとアスラの双方が崇敬する至高の合流聖地として示し、その比類なき神聖さを確立する。 続いて、倫理と儀礼の規定が説かれる。巡礼者は感官と心を調御してウパヴァーサ（upavāsa、断食）を行い、正しい作法（vidhāna）に従ってスナーナ（snāna、聖なる沐浴）を修すべきである。教義の要は浄化であり、この地での遵行がブラフマハティヤー（brahmahatyā）という重罪の負担すら解き放つと宣言される。最後に強い果報の宣言（phalaśruti）として、このティールタで命を捨てる信者は「アニヴァルティカー・ガティ」（anivartikā gati、不還の道）を得て、疑いなくルドラ・ローカ（Rudra-loka）に至ると説かれる。
Adhyaya 218
जमदग्नितीर्थ-माहात्म्यं तथा कार्तवीर्यार्जुन-परशुराम-चरितम् (Jamadagni Tīrtha Māhātmya and the Kārtavīrya–Paraśurāma Narrative)
マーールカンデーヤはユディシュティラに、至高に讃えられる巡礼地ジャマダグニ・ティールタを示し、ジャナールダナ／ヴァースデーヴァが人の姿で施す慈悲の働きにより、そこにシッディ（成就）が現れることを説く。こうして、聖地を拝し敬う功徳が語り起こされる。 ついで、狩猟の途上でハイハヤ族の王カルタヴィールヤ・アルジュナがジャマダグニの庵を訪れる。聖仙は奇瑞の牝牛カーマデーヌ／スラビーの力によって手厚くもてなすが、豊饒の源を知った王は牝牛を要求し、代わりに無数の普通の牛を差し出すと申し出る。ジャマダグニが拒むと争いとなり、修行者の「ブラフマ・ダンダ」の威力が発動し、さらに牝牛の身から武装の群れが現れて、流血の激闘へと拡大する。 やがてジャマダグニはカルタヴィールヤと同盟するクシャトリヤたちに殺され、パラシュラーマは報復を誓って幾度もクシャトリヤの系統を滅ぼし、サマンタパンチャカに五つの血の湖を作って祖霊供養の儀礼を満たす。後にピトリ（祖霊）と聖仙たちは自制を諭し、湖の周辺は大いなる功徳の地として聖別される。章末ではナルマダーと海の合流点での作法が示され、直接触れることへの戒め、儀礼的接触（スパルシャナ）・沐浴・アルギャ供献・ヴィサルジャナのための真言が説かれ、ジャマダグニとレーヌカーを拝し信心をもって儀礼を行う者に、浄化と祖霊の向上、そして神界での吉祥なる住処が約束される。
Adhyaya 219
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Multiplication of Merit at Koṭīśvara on the Narmadā
本章は、聖仙マールカンデーヤが、ナルマダー河の南岸に位置する最上のティールタ、コーティーシュヴァラ（Koṭīśvara）について神学的に説き明かす。要点は儀礼の効験であり、この聖地での沐浴（snāna）、布施（dāna）、さらに一般に行われるいかなる行為も—吉であれ凶であれ—「koṭi-guṇa」、すなわち一コーティ（crore）倍に増大するとされる。 物語はコーティティールタの権威を先例によって裏づける。諸天、ガンダルヴァ、そして清められたリシたちがここで稀有なシッディ（siddhi）を得たというのである。またこの地はシヴァ派の霊場として位置づけられ、マハーデーヴァがコーティーシュヴァラとして鎮座し、「神々の主」（deva-deveśa）へのダルシャナ（darśana）だけでも無上の成就に至る手段と讃えられる。 さらに方位に基づく儀礼地理が示される。南の道を行く苦行者は祖霊界（pitṛloka）に結びつけられ、ナルマダー河北岸の模範的な聖賢は天界（devaloka）に結びつけられる—これはシャーストラの定めであるとされる。かくして本章は、霊地讃嘆、場所に即した行為の倫理、そして河岸に秩序づけられた宇宙観を統合している。
Adhyaya 220
लोटणेश्वर-रेवासागर-सङ्गम-माहात्म्य (Lotaneśvara at the Revā–Sāgara Confluence: Ritual Procedure and Merit)
マールカンデーヤは王なる聴聞者を、ナルマダー（レーヴァー）北岸にある至高のシヴァ派ティールタ、ロータネーシュヴァラへと導く。そこはダルシャナと礼拝によって、幾多の生にわたり積もった罪業さえも溶かし去ると説かれる。ナルマダーの浄化力に感嘆したユディシュティラは、あらゆるティールタの果報を一処で得られる最勝のティールタを問う。 答えはレーヴァー—サーガラの合流（サンガマ）に集約される。大海が河を恭しく迎え入れるさまが語られ、海中にリンガが顕現するとされて、ナルマダーの神聖がリンガ顕現の教義と結び付けられる。続いて本章は作法の次第を示す。カールッティカ月の誓戒（とりわけチャトゥルダシーの断食）、ナルマダーでの沐浴、タルパナとシュラーダ、夜の覚醒（ジャーガラナ）とロータネーシュヴァラ・プージャー、さらに朝の儀礼として海を招くマントラと沐浴のマントラが説かれる。 特色ある「省察と倫理」の要素として、沐浴後に巡礼者が身を「転がし／向きを変える」（luth-）ことで、自らが罪業（pāpa-karmā）か法行（dharma-karmā）かを見定めるとされる。ついで学識あるブラーフマナとローカパーラの象徴の前で、過去の過ちを告白のように宣言し、再び沐浴して正しくシュラーダを行う。果報の説示（phalaśruti）では、合流での沐浴とロータネーシュヴァラ礼拝がアシュヴァメーダに等しい功徳をもたらし、布施（dāna）とシュラーダにより大いなる天福を得、信心をもって聴聞・誦持する者は解脱に向かいルドラ界（Rudra-loka）に至ると約束される。
Adhyaya 221
Haṃseśvara-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Haṃseśvara Sacred Ford)
マールカンデーヤはユディシュティラに、レヴァー河の南岸、マトリティールタより二クロ―シャの地にある勝れたティールタを示す。そこは「ハṃセーシュヴァラ」と呼ばれ、心の不和と憂いを滅する所（vaimanasyavināśana）として讃えられる。 章中の由来譚では、カシュヤパの系に生まれ、ブラフマーの乗り物とされるハṃサ（聖なる白鳥）が、ダクシャの供犠が乱された騒擾の中で、正しい指示なく動き、恐れて逃げ去ったために苦悩する。呼び戻されても帰らぬことをブラフマーが咎め、呪詛によってその身を堕とす。ハṃサはブラフマーの前に進み、獣性の限界を述べ、主を捨てた罪を告白し、ブラフマーを唯一の創造者、知の源、ダルマ／アダルマの根本、呪いと恩寵の力の主として長く讃嘆する。 ブラフマーは教示する。タパス（苦行）により自らを清め、レヴァーで沐浴して河に奉仕し、岸辺にマハーデーヴァ／トラヤンバカ（シヴァ）を安置せよ、と。そこにシヴァを स्थापित（建立）する功徳は、多くの供犠の成就と広大な布施に等しく、重い罪さえレヴァーの岸での建立によって解かれると説かれる。ハṃサは苦行を行い、自らの名を冠してシャンカラを「ハṃセーシュヴァラ」として安置し、礼拝して高き境地を得る。 結びの功徳説（phalaśruti）は、ハṃセーシュヴァラへの巡礼を勧める。沐浴、礼拝、讃歌、シュラーダ、灯明供養、ブラーフマナへの施食、さらに定時のシヴァ・プージャーも可とし、罪の消滅、絶望の回避、天界の栄誉、相応の布施を伴うときシヴァの界に長く住することを約束する。
Adhyaya 222
तिलादा-तीर्थमाहात्म्य / Tilādā Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tilādā Pilgrimage Site)
マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）は、一クロ―シャ（krośa）の行程内にある最勝のティールタ、ティラーダー（Tilādā）の功徳を語る。そこではジャーバリー（Jābāli）が「ティラプラーシャナ」（tilaprāśana＝胡麻を食する行）と長期の苦行によって浄化を得る。しかし本章は同時に、彼がかつて親を捨て、不正の欲に染まり、欺き、社会に忌まれる行いを重ねたため、世の非難を受け共同体から排斥された者であったことを示す。 悔悟した彼は巡礼を重ね、ナルマダー（Narmadā）への度重なる沐浴・入水を行い、ついに南岸のアニヴァーパ—アンタ（Aṇivāpa-anta）近くに住み着く。そこで胡麻を基として段階的な苦行を修する—一日一食、隔日食、三・六・十二日の法、半月・月の周期、さらに kṛcchra や cāndrāyaṇa などの大誓（vrata）を多年にわたり成就する。やがてイーシュヴァラ（Īśvara）は歓喜し、罪垢の清浄と sālokya（神聖界に同住する果）を授ける。 ジャーバリーは神格を建立し、ティラーデーシュヴァラ（Tilādeśvara）として知られるようになる。ティラーダーのティールタは罪を滅する霊地として名高いと宣言され、caturdaśī、aṣṭamī、そしてハリ（Hari）の日などの守日が説かれる。胡麻による供養—火供（homa）、塗抹、胡麻浴、胡麻水—に加え、リンガ（liṅga）を胡麻で満たし胡麻油の灯明を捧げれば、ルドラ界（Rudra-loka）に至り七代が浄化されるという。さらに śrāddha における胡麻の供団（tila-piṇḍa）により祖霊は久しく満足し、父系・母系・妻族の三系統（kula-traya）が高められると説く。
Adhyaya 223
Vāsava Tīrtha Māhātmya (वसवतीर्थमाहात्म्य) — Foundation by the Eight Vasus and the Merit of Śiva-Pūjā
マールカンデーヤは、一クロ―シャの範囲にある至上のティールタ「ヴァーサヴァ」を説き、八ヴァス（ヴァス神）による建立として讃える。八ヴァス—ダラ、ドゥルヴァ、ソーマ、アーパ、アニラ、アナラ、プラテュ―シャ、プラバ―サ—は父の呪いに苦しみ、「ガルバ・ヴァーサ」（胎内住・受胎としての受身）を余儀なくされた。解放を求めてナルマダー河のティールタに至り、バヴァーニーパティ（シヴァ）を敬い、厳しいタパスを修する。 十二年の後、マハーデーヴァが直に顕現して願いを成就させる。八ヴァスはその地に自らの名においてシヴァを安置し、天空を通って去り、場所は「ヴァーサヴァ・ティールタ」として名高くなる。章はさらに実践的な信愛の規範を定め、手元にある供物でシヴァを礼拝し、とりわけ灯明施（ディーパ・ダーナ）を重んじ、白分の第八日（シュクラ・アシュタミー）を殊に尊ぶこと、または力に応じて常に行うことを勧める。果報の宣説（パラシュルティ）は、シヴァへの長き近接、ガルバ・ヴァーサの回避、貧困と憂いからの解放、天界での尊崇、そして一日滞在するだけでも罪が滅することを約し、結びにブラーフマナへの施食、衣とダクシナーの布施など社会・儀礼の務めを説く。
Adhyaya 224
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Merit of Koṭīśvara at the Revā–Ocean Confluence
マールカンデーヤはユディシュティラに、レヴァー（ナルマダー）河が大海に合流する地にある至上のティールタ、コーティーシュヴァラ（Koṭīśvara）を説く。そこは一クロ―シャの範囲に収まる霊域であり、信をもって行う沐浴（snāna）、布施（dāna）、真言誦持（japa）、護摩（homa）、供養礼拝（arcana）は「コーティー倍（koṭi-guṇa）」として功徳が無量に増大すると示される。 物語はこの聖地を宇宙的巡礼の環境として描き、河と海の邂逅という稀有の光景を見届けるため、神々、ガンダルヴァ、リシ、シッダ、チャーラナがレヴァー—海のサンガマ（合流点）に集う。儀礼の次第も述べられ、沐浴後、各自のバクティに応じてシヴァをコーティーシュヴァラとして安置し、ビルヴァ葉、アルカの花、季節の供物、ダットゥーラ、クシャ草など所定の品を捧げ、真言に導かれるウパチャーラ、香、灯明、ナイヴェーディヤ（食供）をもって礼拝すべきだと説く。 さらに、ここに縁ある旅人や苦行者には、祖霊界（pitṛ-loka）や天界（deva-loka）を含む高き帰趣が約束される。暦の注記としては、パウシャ月黒分第八日（Pauṣa kṛṣṇa aṣṭamī）がとりわけ重要な礼拝日とされ、加えて第十四日（caturdaśī）と第八日（aṣṭamī）の常例の勤行、ならびに相応しいバラモンへの施食が勧められる。
Adhyaya 225
Alikā’s Austerity at Revā–Sāgara Saṅgama and the Manifestation of Alikeśvara (अलिकेश्वर-माहात्म्य)
マールカンデーヤはユディシュティラに、ティールタをめぐる道徳的危機とその成就を語る。チトラセーナの系譜に連なるガンダルヴィーのアリカーは、聖仙ヴィディヤーナンダと十年を共にするが、事情の明かされぬまま眠る夫を殺してしまう。父ラトナヴァッラバのもとへ赴くも、両親は厳しく非難して追放し、彼女を法に背く者（patighnī・garbhaghnī・brahmaghnī）として断罪する。苦悩の中で彼女はブラーフマナたちに贖罪のティールタを問うて、レヴァー川と海の合流点に罪を滅する霊地があると聞く。 そのサンガマにてアリカーは、断食（nirāhāra）、誓戒の遵守、kṛcchra／atikṛcchraやcāndrāyaṇaなどの苦行を長く行い、シヴァへの瞑想と礼拝を重ねる。パールヴァティーの促しにより満悦したシヴァは顕現し、彼女の清浄を宣言して恩寵を授ける—この地に自らの名をもって主を安置し、のちに天界へ至れ、と。アリカーは沐浴し、シャンカラをアリケーシュヴァラとして建立し、ブラーフマナに布施を行い、家族とも和解して、神のヴィマーナに乗りガウリーの界へ昇る。 章末の功徳譚（phalaśruti）では、このティールタで沐浴し、ウマーとともにマハーデーヴァを礼拝する者は、心・言葉・身体の罪より解放されると説く。ドヴィジャへの施食と灯明の供養は病を鎮め、香炉、ヴィマーナ模型、鐘、カラシャの布施は高き天界の果報をもたらす。
Adhyaya 226
Vimaleśvara-Tīrtha Māhātmya (विमलेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Vimaleśvara Sacred Site
マールカンデーヤは、一クロ―シャの範囲にある功徳深いティールタ「ヴィマレーシュヴァラ」を説き、罪垢を浄め願いを成就させるための儀礼的・倫理的な道として示す。その霊験は連なる譬話で明かされる。すなわち、インドラはトヴァシュトリの子トリシラスを討った後に清浄となり、苦行するバラモンはタパスによって光輝き無垢となる。さらに、バーヌは苦行とシヴァの恩寵により醜状をもたらす病を癒やされ、ヴィバṇḍカの子は世俗の交わりが生む不浄を悟って、妻シャーンターとともにレヴァーと海の合流地で十二年の修行を行い、クリッチャラとチャンドラーイヤナの戒を守ってトリヤンバカを喜ばせ、「ヴァイマリヤ（清浄無垢）」を得る。 またダルヴァナの章段では、シャルヴァーニーの促しによりシヴァがナルマダーと大海の合流に浄化の霊地を स्थापितし、「ヴィマレーシュヴァラ」の名を、慈悲深く世界を支える御存在として説き明かす。ブラフマーがティロッタマーを創造して生じた道徳的動揺は、沈黙、三度の沐浴、シヴァの憶念、合流地での礼拝によって鎮まり、清浄が回復される。 結びに教誡が示される。ここで沐浴しシヴァを礼拝すれば罪は滅してブラフマローカへ至り、アシュタミー・チャトゥルダシーおよび祭日に断食してダルシャンを得れば、久しく積もったパーパを捨ててシヴァの住処に到る。規定に則るシュラーダは祖霊への負債を軽くし、金・穀物・衣・傘・履物・カマṇḍルの施与、歌舞や誦読などの信愛の芸、さらに寺院建立が王者の大功徳として勧められる。
Adhyaya 227
Revā-Māhātmya and Narmadā-Yātrā Vidhi (Expiatory Rules and Yojana Measure)
本章は対話形式で、聖仙マールカンデーヤがユディシュティラに、ナルマダー（レーヴァー）の比類なき霊威を説き明かす。レーヴァーは「マハーデーヴァに愛される者」、また「マーへーシュヴァリー・ガンガー」（「南のガンガー」）として讃えられ、不信と不敬は霊的果報を損なうと戒められる。 続いて、儀礼の成就は śraddhā（意志ある信）と śāstra（聖典の規範）に導かれた行いに依ることが示され、欲望に任せた恣意的実践と対比される。巡礼（yātrā）の倫理として、梵行、節食、真実語、欺きを避けること、謙虚、害ある交わりを遠ざけることが挙げられ、さらに聖地（tīrtha）での定式行為—沐浴、神々への礼拝、適宜の śrāddha／piṇḍa 供養、力に応じたブラーフマナへの施食—が説かれる。 その後、段階的な贖罪の枠組みが示され、巡礼距離（とりわけ24ヨージャナ）が kṛcchra 類の果と結び付けられ、合流点や名高い聖所では功徳が増倍するとされる。結びに、伝統的度量（aṅgula、vitasti、hasta、dhanu、krośa、yojana）を定義し、河川を幅・規模で序列化して、レーヴァー巡礼による浄化を、精確で手順にかなった実践として確立する。
Adhyaya 228
परार्थतीर्थयात्राफलनिर्णयः | Determining the Merit of Pilgrimage Performed for Another
第228章はダルマに基づく対話であり、ユディシュティラが聖仙マールカンデーヤに、他者の利益（parārtha）のために行う聖地巡礼（tīrtha-yātrā）の功徳をいかに量定するかを問う。仙人は儀礼行為の主体性を段階的に説き、最上は自らダルマを実践すること、能力に制約がある場合は適切な同等身分・同ヴァルナの者（savarṇa）や近親者に代行させ得ること、ただし不相応な委任は果報を損なうと戒める。 続いて、代行巡礼および偶発的巡礼の功徳を比例的に示し、完全なyātrāと、単なる沐浴に相当する果のみとを区別する。受益者として父母、年長者、師、さらに広い親族を列挙し、関係の近さに応じて功徳の分配割合を定める（父母が最も多く、遠縁ほど少ない）。章末では河川の季節的注意として、ある時期に川が「rajāsvalā」（儀礼上の制約状態）と見なされること、ただし例外となる河川が名指しされることを述べ、水に関わる作法が暦に敏感であることを示す。
Adhyaya 229
नर्मदाचरितश्रवणफलप्रशंसा | Praise of the Fruits of Hearing the Narmadā Narrative
本章は、聖仙マールカンデーヤが王（rājan/bhūpāla）に向けて結びの趣をもって説く神学的教説である。天界の集会で語られ、シヴァを喜ばせるプラーナの物語が、いま簡潔な形で伝授されたことを告げる。続いて、ナルマダー河（レーヴァー）のティールタ（聖地）が、源流・中流・下流に至るまで無数に遍在することを強調する。 果報章（phalaśruti）では、ナルマダー・チャリタを聴聞する功徳は、広範なヴェーダ誦読や大規模な祭祀をも上回り、数多の聖地での沐浴に等しいと説かれる。さらに、シヴァの住処に到り、ルドラの眷属に随伴するという解脱の果が示され、これらの聖地は、見る・触れる・讃える・聞くという接触だけでも罪を滅すると語られる。 また社会倫理的な層として、諸ヴァルナや女性に及ぶ利益が述べられ、重い罪過でさえナルマダー・マーハートミヤの聴聞によって清められるとされる。章末では供物をもって礼拝すること、本文を書写して「二度生まれ」（dvija）に施す功徳が勧められ、最後に万有の安寧を祈る祝祷をもって、世界を浄めダルマを授けるレーヴァー／ナルマダーを讃えて締めくくられる。
Adhyaya 230
Revā-Tīrthāvalī-Prastāvaḥ (Introduction to the Catalogue of Revā Tīrthas)
第230章は、長大なティールタ（聖地）目録に先立つ、方針を示す序文であり、圧縮された索引である。スータは、マールカンデーヤに帰せられる説示を伝えつつ前段の物語を結び、レーヴァー・マーハートミヤ（ナルマダー河の聖なる威徳）は要旨としてすでに語られたと位置づけ、ついでオーンカーラから始まる吉祥なる「ティールターヴァリー」の開示を予告する。 章頭では、ソーマ、マヘーシャ、ブラフマー、アチュタ、サラスヴァティー、ガネーシャ、そして女神への恭敬の祈念が捧げられ、続いて罪を浄める神聖なる流れとしてナルマダーに礼拝が向けられる。そこからは、ティールタ名、サンガマ（合流点）、アーヴァルタの地、リンガの安置所、関連する聖林やアーシュラマが、物語の展開というより巡礼のための案内帳として、矢継ぎ早に列挙される。 後半は誦読の作法と果報（パラシュルティ）を述べる。ティールターヴァリーは徳ある者の福利のために編まれ、日・月・季節・年の単位で積もる罪を鎮めるとされ、シュラーダッダ（祖霊供養）やプージャー（神々への礼拝）においても霊験があると説く。さらに一族に及ぶ広い浄化と、定評ある儀礼に比肩する功徳が約束される。
Adhyaya 231
Revātīrtha-stabaka-nirdeśaḥ (Enumeration of Tīrtha Clusters on the Revā)
本章は技術的な目録体であり、スータが、マールカンデーヤ仙がパールタに授けた要約の教示を伝える。内容は、レーヴァー（ナルマダー）両岸に連なる巡礼聖地の「ティールタ・スタバカ」—すなわち聖地群のまとまり—の列挙である。冒頭、レーヴァーは「カルパラター（如意樹の蔓）」に譬えられ、その花こそ諸ティールタであると讃えられる。 続いて、オンカーラティールタから西方の大海に至るまでのサンガマ（合流点）を体系的に数え、北岸と南岸の分布を区別しつつ、レーヴァーが海に合する地点を最勝として掲げる。さらに、既知の四百のティールタを含む大まかな総数を示し、神格と由来により分類する—とりわけ大規模なシヴァ派の群を中心に、ヴィシュヌ派、ブラフマー系、シャークタ（女神）系の群も挙げられる。 第二の索引層では、数百からラクシャ、さらにはコーティに及ぶ「顕現・秘蔵のティールタ」の数量が、合流点、聖林、村落、名のある祠に割り当てられる。例として、カピラー・サンガマ、アショーカヴァニカー、シュクラティールタ、マヒーシュマティー、ルンケーシュヴァラ、ヴァイディヤナータ、ヴィヤーサドヴィーパ、カランジャー・サンガマ、ドゥータパーパ、スカンダティールタ等が列記され、最後に、その全貌は尽くして語り得ないほど広大であると結ばれる。
Adhyaya 232
रेवामाहात्म्य-समापनम् (Conclusion of the Revā/Narmadā Māhātmya and Phalaśruti)
本章は、アヴァンティ・カṇḍaにおけるレーヴァー（レーヴァー／ナルマダー）を中心とする聖地叙述の、正式な結語である。スータは婆羅門の会衆に向かい、マールカṇḍeyaがかつてパーṇḍuの子に説いたとおりにレーヴァー・マーハートミヤを伝え、諸ティールタの群を順序立てて述べ終えたと告げる。 ここでは、レーヴァーの物語とその水が持つ比類なき清浄性と罪滅の力が宣揚され、レーヴァー河は世の安寧のために स्थापितされたシヴァの流出（顕現）として示される。カリの時代には、レーヴァーを憶念し、聴聞し、読誦し、奉仕することがとりわけ大きな力を持つと強調される。 続くファラシュルティは、これを聴き誦する功徳がヴェーダ学習や長大な供犠をも上回り、クルクシェートラ、プラヤーガ、ヴァーラーナシー等の名高い聖地に等しいと説く。また、書写本を家に安置し、読誦者と経巻を供物で敬うという「経典崇敬」の作法を示し、現世の繁栄と社会の安泰、死後のシヴァ・ローカへの近接を約束する。重い過失さえも、継続的な聴聞によって和らぐとされる。章末では、シヴァからヴァーユ、賢仙たちへ、そして今スータの語りへと至る伝承の系譜が再確認される。
FAQs about Reva Khanda
The section emphasizes the glory of the Revā/Narmadā as a purifying sacred presence whose banks and waters are treated as tīrtha-space, integrating hymn, doctrine, and pilgrimage cartography.
The discourse repeatedly frames Revā’s waters and riverbanks as instruments of removing dūrīta (moral and ritual impurity), presenting bathing, remembrance, and reverential approach as merit-generating ethical guidelines.
Chapter 1 introduces the inquiry into Revā’s location and Rudra-linked origin (śrī-rudra-sambhavā), setting up subsequent tīrtha narratives; it also embeds a meta-legend on Purāṇic authority and compilation attributed to Vyāsa and earlier divine transmission.