Reva Khanda (Narmada Section)
Reva Khanda
A Narmadā (Revā)–centered sacred-geography unit mapping tīrthas and devotional memory along the river’s banks. The chapter’s frame situates narration at Naimiṣāraṇya (a classical Purāṇic recitation landscape), from which the Revā region is described through hymnic praise, origin inquiry, and tīrtha-oriented questioning.
Adhyayas in Reva Khanda
232 chapters to explore.
Adhyaya 1
Revā-stutiḥ, Naimiṣa-saṃvādaḥ, Purāṇa-prāmāṇya-nirdeśaḥ (Invocation to Revā; Naimiṣa Dialogue; On the Authority of Purāṇa)
Глава открывается призывным знаком и пространной стути, прославляющей Реву/Нармаду как очистительницу от dūrīta (греховной скверны), почитаемую богами, риши и людьми, как освящённую реку, чьи берега желанны даже подвижникам. Затем повествование переходит к классической пуранической рамке в Наймише: Шаунака, сидящий на жертвенном собрании, спрашивает Суту о «третьей» великой реке после Брахми и Вишну-нади, отождествляемой с Раудри-рекой — Ревой, — прося указать её местопребывание, происхождение, связанное с Рудрой, и тиртхи, сопряжённые с её течением. Сута одобряет вопрос и излагает эпистемологическую защиту: śruti, smṛti и purāṇa дополняют друг друга; пурана утверждается как крупный авторитет (часто именуемый «пятым Ведой») и определяется через pañcalakṣaṇa. Далее следует обширный перечень: восемнадцать махапуран с названиями и числом стихов, затем список упапуран; завершает главу утверждение о плоде (phala): чтение или слушание приносит великое заслуготворение и благой посмертный удел. Тем самым глава служит прологом — сочетая преданное прославление священной реки, рамку диалога и своего рода «указатель» пуранической литературы, узаконивающий последующее описание тиртх Ревы.
Adhyaya 2
रेवातीर्थकथाप्रस्तावः — Janamejaya’s Inquiry and the Vindhya Āśrama Prelude
Во 2-й главе Сӯта предваряет обширное повествование о тиртхах реки Нармадā, признавая, что их трудно описать во всей полноте. Затем вспоминается прежний пример: в торжественной обстановке великого жертвоприношения царь Джанамеджая спрашивает мудреца Вайшампāяну (ученика Двайпāяны/Вьясы) о том, как Пāндaвы совершали тиртха-севану после поражения в игре и изгнания. Вайшампāяна соглашается рассказать, воздав почтение Вирӯпāкше (Шиве) и Вьясе. Он описывает, как Пāндaвы вместе с Драупади и сопровождавшими их брахманами, омывшись во многих тиртхах, достигают области Виндхья. Лесной āшрам изображён как идеальный, изобильный и гармоничный мир подвижничества, с подробными природными описаниями и не враждебной фауной. Там они встречают риши Мāркандейю, окружённого дисциплинированными мудрецами, практикующими различные аскезы. Юдхиштхира с почтением спрашивает о необычайном долголетии Мāркандейи, переживающего космические растворения (пралая), и о том, какие реки сохраняются или исчезают в пралае. Мāркандейя отвечает, восхваляя Пура̄ну, изречённую Рудрой, утверждая великие плоды благочестивого слушания, перечисляя главные реки и заявляя, что хотя океаны и реки циклично приходят в упадок, Нармадā уникально сохраняется через семь завершений кальпы, подготавливая дальнейшее объяснение.
Adhyaya 3
Mārkaṇḍeya’s Account of Yuga-Dissolution and the Matsya-Form Encounter (युगक्षय-वर्णनं मत्स्यरूप-समागमश्च)
Глава построена как беседа: Юдхиштхира спрашивает мудреца Маркандею о страшных признаках конца юги, которые тот многократно видел—засуха, исчезновение целебных трав, высыхание рек и водоёмов, переселение существ в высшие миры. Маркандея отвечает, прежде утвердив цепь авторитетной передачи пуранического знания (Шамбху → Ваю → Сканда → Васиштха → Парашара → Джату-карнья → другие риши), и возвеличивает Пура́ну как освобождающий текст для слушания, очищающий от скверны, накопленной через многие рождения. Затем он описывает космическое растворение: двенадцать солнц испепеляют мир, и всё становится единым океаном. Странствуя по водам, он созерцает первозданное, сияющее Верховное Существо, а также видит другого Ману с потомками, движущимися в тёмном море. В страхе и изнеможении он встречает великую рыбообразную форму, узнаваемую как Махешвара, которая зовёт его приблизиться. Повествование переходит к чудесной сцене «реки в океане» и к божественной женщине (Абала), объясняющей своё происхождение из тела Ишвары и безопасность лодьи, связанной с присутствием Шанкары. Маркандея поднимается на лодью вместе с Ману и возносит шиваитский гимн, призывая Садьоджату, Вамадеву, Бхадракали и Рудру как космическую причину. В завершение Махадева благоволит и предлагает просить дар, утверждая преданность и слушание по истинной традиции как ответ на непостоянство мира.
Adhyaya 4
Origin and Boons of Revā (Narmadā) as Rudra-born River
Глава выстраивает цепь вложенных бесед, утверждая авторитет предания. Маркандея (Mārkaṇḍeya) рассказывает, как он поднялся на вершину Трикута (Trikūṭa) и с благоговением почтил Махадеву (Шиву, Śiva). Затем Юдхиштхира спрашивает о лотосоокой женщине, увиденной в мрачном космическом океане, которая утверждала, что «рождена от Рудры». Маркандея говорит, что некогда задал тот же вопрос Ману; Ману объясняет: Шива вместе с Умой (Umā) совершал суровую тапасью (tapas) на Ṛkṣaśaila, и из пота Шивы возникла река высочайшей заслуги — та самая лотосоокая дева, Рева/Нармада (Revā/Narmadā). В Кṛта-югу (Kṛtayuga) река в женском облике поклоняется Рудре и просит дары: быть неуничтожимой при пралае, иметь силу смывать тяжкие грехи через омовение с бхакти, обрести статус «южной Ганги», чтобы плод купания был равен великим обрядам, и чтобы Шива пребывал на её берегах. Шива дарует просимое, различая плоды для жителей северного и южного берегов и широко распространяя спасительное благо. Завершается глава перечнем имён рек и потоков рудрийского происхождения и фаляшрути (phalaśruti), обещающей заслугу и высокий посмертный удел тем, кто читает, слушает и помнит эти имена.
Adhyaya 5
नर्मदाया उत्पत्तिः, नामकरणं च (Origin and Naming of Narmadā; Kalpa-Framing Discourse)
Эта глава построена как богословское вопрошание в форме диалога. Юдхиштхира вместе с собранием риши дивится святости реки Нармадā и спрашивает, почему богиня-река не гибнет даже при исчерпании семи кальп. Он также просит разъяснить учение о космических процессах: как мир сворачивается и поглощается, как пребывает в «океаническом» состоянии, затем вновь творится и поддерживается; и спрашивает о смысле и культовых основаниях её многочисленных имён—Нармадā, Ревā и других эпитетов—а также о её месте в традиции, включая употребление названия «Вайшнавī» у знатоков Пуран. Маркандея отвечает, помещая наставление в линию передачи от Махешвары через Ваю, и излагает классификацию кальп. Далее он даёт космогонический набросок: из первозданной тьмы возникает космический принцип, появляется золотое яйцо, и проявляется Брахма. Затем повествование переходит к мифическому происхождению реки: сияющая дочь, связанная с Умой и Рудрой, чья красота приводит в смятение богов и асуров; Шива устанавливает испытание-состязание, дева исчезает и вновь является вдали, и наконец Шива нарекает её «Нармадā», связывая имя с «narma» (смехом) и божественной игрой. Глава завершается тем, что Нармадā вверяется великому океану и входит в него, нисходя из горной области, и отмечается её проявление в определённой кальпической рамке (с упоминаниями Брахма- и Матсья-отсылок).
Adhyaya 6
Narmadā–Revā Utpatti and Nāma-Nirukti (Origin and Etymologies of the River’s Names)
Маркандея повествует о конце юги и великом растворении: Махадева принимает вселенские облики — сначала огненный, затем подобный туче — и погружает мир в единый океан. В тёмных первичных водах возникает сияющий образ павлина, узнаваемый как действующая сила Шивы; через него начинается новое творение. Там же явлена Нармада — благой и неистребимый речной-образ, который по божественной милости не гибнет при растворении. По повелению Шивы мир вновь собирается: из крыльев павлина исходят сонмы божественных и противобожественных существ, а земной строй восстанавливается с явлением горы Трикута и последующим течением рек. Далее глава систематизирует богословский облик Нармадā через перечень имён и их толкований — Махати, Шона, Крипа, Мандакини, Махарнава, Рева, Випапа, Випаша, Вимала, Ранджана, — связывая каждое с действием: очищением, состраданием, спасительным переправлением через сансару и благим явлением взору. Завершается речь плодом (пхала): знание имён и их происхождения освобождает от прегрешений и дарует доступ в обитель Рудры.
Adhyaya 7
Kūrma-Prādurbhāva and the Epiphany of Devī Narmadā (Revā’s Manifestation)
Маркандейя описывает картину космического растворения: остаётся лишь ekārṇava — единый, грозный океан, в котором мир неподвижных и движущихся существ исчез во тьме. Брахма, один среди вод, созерцает огромную сияющую Сущность в kūrma-rūpa (образе черепахи), наделённую высочайшими вселенскими признаками. Брахма мягко пробуждает и прославляет Божество благими стути, в духе Вед и Веданг, прося вновь излить миры, прежде втянутые внутрь. Божество поднимается и выпускает три мира и их разряды существ (deva, dānava, gandharva, yakṣa, nāga, rākṣasa), а также небесные светила. Затем земля вновь простирается с горами, материками, океанами и пределом Локалока (Lokāloka). В обновлённой географии повествование переходит к явлению реки: Деви Нармада (Рева) возникает из вод как божественно украшенная женщина; её восхваляют и приближаются к ней с благоговением. Глава завершается обещанием в духе phalaśruti: изучение или слушание рассказа о kūrmya-явлении снимает грехи (kilbiṣa).
Adhyaya 8
बकरूपेण महेश्वरदर्शनं तथा नर्मदामाहात्म्योपदेशः | Mahādeva as the Crane and the Instruction on Narmadā’s Sanctity
Маркандея повествует о предельной космической картине: после того как мир оказался погружён в воды, он остаётся посреди океана, изнемогая от долгого времени, и в медитативном памятовании обращается к Божеству, дарующему переход через великий потоп. Тогда он видит сияющую птицу, подобную журавлю и озарённую божественным светом, и спрашивает, как такое существо может явиться в этом страшном море. Птица открывает, что она — Махадева (Махешвара), высшая реальность, объемлющая даже Брахму и Вишну, и утверждает, что вселенная втянута в растворение, в саṃхару. Мудрецу предлагают отдохнуть под крылом, и он переживает переход, словно через необъятные эпохи. Внезапный звон ножных браслетов возвещает видение: десять украшенных дев приходят со всех сторон света, поклоняются птице и входят в сокрытую область, подобную внутренности горы. Внутри открываются необыкновенный город и блистающая река, и затем — дивный многоцветный лингам, окружённый божественными существами в состоянии свёртывания. Позднее лучезарная дева называет себя Нармада (Рева), рождённой из тела Рудры, и объясняет, что десять дев — это десять направлений; Махадева, великий йогин, принёс лингам, чтобы ему поклонялись даже во время космического сжатия. Она разъясняет смысл слова «лингам» как того, во что растворяется движущийся и неподвижный мир, и говорит, что боги ныне сгущены майей, но вновь проявятся с творением. В завершение даётся наставление: омовение и поклонение Махадеве в водах Нармады с мантрой и по должному обряду уничтожает грех. Нармада утверждается как великая очищающая река для мира людей.
Adhyaya 9
युगान्तप्रलयः, वेदापहारः, मत्स्यावतारः, नर्मदामाहात्म्यम् (Yugānta-Pralaya, Veda-Abduction, Matsya Intervention, and Narmadā Māhātmya)
В этой главе, поведанной Шри Маркандеей, изображается картина юганта-пралаи: мир оказывается затоплен водами. Шива, как Верховный Владыка, пребывает в йогическом погружении, поддерживаемый Пракрити; риши и божественные существа созерцают Его и возносят хвалу. Далее следует богословский диалог: Брахма скорбит о пропаже четырёх Вед, утверждая, что они незаменимы для творения, для памяти о времени (прошлом и настоящем) и для упорядоченного знания. По побуждению Шивы Нармада (Рева) раскрывает причину: два могучих дайтья, Мадху и Кайтабха, воспользовались уязвимостью во время божественного «сна» и спрятали Веды в глубинах океана. Затем вспоминается вайшнавское вмешательство: Божество принимает образ рыбы (мина-рупа), нисходит в Паталу, находит Веды, побеждает дайтьев и возвращает Веды Брахме, благодаря чему творение возобновляется. Завершается глава речной теологией: Ганга, Рева (Нармада) и Сарасвати представлены как единая священная сила в трёх проявлениях, связанных с великими божественными формами. Нармада прославляется как тонкая, всепроникающая и очищающая, как средство переправы через сансару; прикосновение к её водам и благоговейное поклонение Шиве на её берегах даруют очищение и высокие духовные плоды.
Adhyaya 10
Revātīra-āśrayaḥ: Kalpānta-anāvṛṣṭi, Ṛṣi-saṅgama, and Narmadā’s Salvific Efficacy (रेवातीराश्रयः)
Глава начинается с вопроса Юдхиштхиры о космическом сроке (кальпе) и о порядке распределения области Нармадā. Маркандейя отвечает, повествуя о конце прежней кальпы, отмеченном анавришти (долгой засухой): реки и океаны иссякли, существа скитались от голода, а ритуально-социальный строй распался (исчезли последовательности хома/бали и нормы чистоты). В разгар бедствия к Маркандейе приходят многочисленные общины подвижников—обитатели Курукшетры, вайкханасы, тапасвины, живущие в пещерах—и просят наставления. Он отводит их от северного пути и направляет на юг, особенно к берегам Нармадā, прославленным как исполненным великой заслуги и посещаемым сиддхами. Далее Реватата изображается как исключительное прибежище: процветают святилища и ашрамы, продолжается агнихотра, и совершаются разнообразные аскетические и преданные практики—панчагни, агнихотра, виды поста, чандраяна и криччхра. Богословское наставление соединяет шиваитское почитание Махешвары с непрестанным памятованием Нараяны, утверждая, что бхакти, согласная с природой человека, приносит соответствующий плод; тогда как привязанность к частичным опорам (словно держаться за ветви, а не за дерево) удерживает в самсаре. Затем следуют сильные обещания в духе пхалашрути: поклонение и дисциплинированное пребывание на берегах Ревы могут привести к «невозвращению»; даже умершие в водах Нармадā, говорится, достигают высоких состояний. Завершается глава похвалой чтению и рецитации как очищающему знанию, согласному с авторитетным словом Рудры.
Adhyaya 11
Śraddhā, Narmadā-tīra Sādhanā, and the Pāśupata-Oriented Ethical Code (श्रद्धा–रेवातीरसाधना–पाशुपतधर्मः)
Глава 11 разворачивается как беседа: Юдхиштхира спрашивает, почему некоторые священные практики и места паломничества сохраняют духовную действенность даже в условиях, подобных кризису конца юги, и как мудрецы достигают освобождения через ниямы (дисциплинарные правила). Маркандея отвечает, выдвигая на первый план шраддху — веру и доверие сердца: без неё ритуальные действия объявляются бесплодными; с нею, после заслуг, накопленных во многих рождениях, становится возможной преданность Шанкаре (Шиве). Далее глава сосредоточена на берегу Нармады (Ревы) как на месте ускоренного обретения сиддхи: поклонение Шиве, особенно лингам-пуджа, регулярные омовения и нанесение бхасмы (священного пепла) описываются как быстрые очистители греха — даже для тех, чьё прошлое омрачено нравственными падениями. Затем следует подробное этическое предостережение против зависимости от неподобающей пищи — в особенности от категории «шудранна» в предписывающем дискурсе о чистоте, — связывающее питание с кармическими последствиями и духовным упадком. Текст противопоставляет искреннее соблюдение, согласное с идеалом пашупатов, лицемерию, алчности и показной набожности, утверждая, что эти пороки способны лишить человека плодов тиртхи. В заключительной части звучит наставление, подобное гимну (в контексте приписываемое Нандину): отвергнуть жадность, хранить устойчивую преданность Шиве, совершать джапу пятисложной мантры (панчаакшари) и полагаться на святость Ревы. Глава завершается утверждениями о силе чтения и повторения: Рудра-адхьяя, ведические отрывки и чтение Пуран у Нармады при дисциплинированной практике даруют очищение и высшие уделы; наконец, эпизод засухи в конце юги показывает, как риши находят прибежище на берегу Нармады, подтверждая Реву как вечное убежище и «лучшую из рек», служение которой ведёт к высшему благу.
Adhyaya 12
नर्मदास्तोत्रम् (Narmadā-Stotra) — Hymn of Praise to the Revā
Маркандея, говоря в повествовательной рамке, где царь выступает слушателем, сообщает: услышав предыдущее наставление, собравшиеся риши возрадовались и, сложив ладони, начали восхвалять Нармаду (Реву). Глава построена как непрерывная стотра, обращённая к реке как к божественной силе: очищающей водой, устраняющей проступки, прибежищу всех тиртх и происходящей из тела Рудры (rudrāṅga-samudbhavā). Гимн раскрывает несколько богословских тем: способность Нармадā омывать грех и защищать существ, поражённых страданием и нравственной ошибкой; противопоставление блуждания в мучительных состояниях освобождающему прикосновению к её водам; а также утверждение, что даже в век Кали, когда иные воды считаются ослабевшими или осквернёнными, Нармада остаётся устойчивым священным присутствием. В заключительной фалашрути говорится: тот, кто читает или слушает этот гимн — особенно после омовения в Нармаде, — обретает очищенную участь и приближается к Махешваре/Рудре; это описывается образами божественной колесницы и небесных украшений. Тем самым глава служит и литургическим текстом, и этико-богословским наставлением о бхакти, священной экологии и практике, ведущей к освобождению.
Adhyaya 13
नर्मदाया दिव्यदर्शनं कल्पान्तरस्थैर्यं च (Narmadā’s Divine Epiphany and Her Continuity Across Kalpas)
Глава 13 излагает ряд богословских эпизодов, в центре которых — Нармада/Рева как священная, охраняющая и неугасающая сила. Маркандея повествует, что Деви, восхваляемая риши, решает даровать благословения и является им ночью во сне, утешая и приглашая жить близ неё без страха и нужды. Затем проявляются чудесные знамения — прежде всего изобилие рыбы у ашрамов, — свидетельствующие о божественной милости и поддерживающие общины аскетов. Видение расширяется во времени: мудрецы обитают на берегах Нармадā, совершают джапу, тапас и обряды предкам и божествам; берега сияют множеством святилищ-линг и строгими в дисциплине брахманами. В иной полуночной эпифании из вод выходит лучезарная дева, держа трезубец и нося змею как священную нить; она призывает риши с семьями войти в неё (в реку) ради защиты, ибо приближается пралая. Глава утверждает исключительную непрерывность Нармадā через многие кальпы, называет её Шанкари-шакти (Śaṅkarī-śakti) и перечисляет кальпы, в которых она не гибнет, представляя реку и как священную географию, и как космический принцип.
Adhyaya 14
नीललोहितप्रवेशः तथा रौद्रदेव्याः जगत्संहारवर्णनम् | Entry into the Śaiva State and the Description of the Fierce Devī in Cosmic Dissolution
Глава построена как диалог царя и мудреца: Юдхиштхира спрашивает, какое необычайное событие последовало после того, как риши, пребывавшие на берегах Нармады, ушли в высшую область. Маркандейя повествует о космическом кризисе — яростном разрушительном потрясении (раудра-самхара), знаменующем распад миропорядка. Боги во главе с Брахмой и Вишну восхваляют вечного Махадеву на Кайласе и просят о растворении мира в конце огромного временного цикла. Излагается трёхмодальная теология: единая Божественная Реальность проявляется как Брахми (творение), Вайшнави (сохранение) и Шайви (растворение), приводя к вхождению в трансцендентное шайвское «пада», превосходящее условия стихий. Далее запускается процесс растворения: Махадева повелевает Деви оставить кроткий облик и принять грозную форму, сообразную Рудре. Деви сперва отказывается из сострадания, но гневное слово Шивы вынуждает её преобразиться в проявление, подобное Каларатри. Следует нарастающее описание: устрашающая иконография, умножение в бесчисленные образы, сопровождение ганами и систематическое расшатывание и сожжение трёх миров — показывая, что растворение есть богословски упорядоченный священный процесс, а не случайная катастрофа.
Adhyaya 15
Amarāṅkaṭa at the Narmadā: Kālarātri, the Mātṛgaṇas, and Śiva’s Yuga-End Vision (अमरंकट-माहात्म्य तथा संहारा-दर्शनम्)
Маркандея повествует о гибельном видении, подобном концу юги: Каларāтри (Kālarātri), окружённая свирепыми Матṛгаṇами, захлёстывает и подавляет миры. Матери описаны как силы, окрашенные энергиями Брахмы–Вишну–Шивы, и как мощи, соотнесённые со стихиями и божествами направлений; они движутся по десяти сторонам света с оружием, а их крики и топот обжигают три мира. Разрушение распространяется на семь островных континентов, с образами питья крови и пожирания существ, выражая мотив космического растворения. После этого разрушительного подъёма рассказ вновь сосредоточивается на святом месте: присутствии Шивы на берегу Нармады, в местности, называемой Амараṅкаṭа (Amarāṅkaṭa), чьё имя объясняется через “amarā” и “kaṭa”. Шанкара пребывает с Умой и свитами (gaṇa, mātṛ), и даже Мṛтью (Смерть) персонифицирована и участвует в экстатическом танце — образ Рудры как ужаса и прибежища одновременно. Нармада прославляется как почитаемая миром река-мать, в могучих и бурных проявлениях. Кульминация — возвышенная теофания: бурный ветер Самварта (Saṃvarta), исходящий из уст Рудры, иссушает океаны; Шива явлен с знаками кремационного поля и космическим сиянием, совершая растворение, но оставаясь высшим объектом поклонения для Каларāтри, матерей и ган. Заключительные стихи — охранительная стути, восхваляющая Хари-Хару/Шиву как всеобщую причину и предмет непрестанного памятования.
Adhyaya 16
Saṃvartaka-Kāla Nṛtya and Mahādeva-Stotra (Cosmic Dissolution Motif)
В Адхьяе 16 разворачивается высокое богословское повествование в изложении Маркандеи: грозный Шива (Шули/Хара/Шамбху) танцует среди устрашающих бхута-ган, облачённый в слоновью шкуру; вокруг — дым, искры и раскрытая пасть, подобная вадавамукхе, что создаёт атмосферу космического растворения и конца цикла (самхара/самварттака-кала). Ударная волна божественного аṭṭахасы (ужасного смеха) гремит по сторонам света, вздымает океаны и достигает Брахмалоки, тревожа риши, которые обращаются к Брахме за разъяснением. Брахма истолковывает явление как самого Калу (Время): оно описывается через годовые циклы (самватсара, париватсара и др.), через тончайшие, «атомные» измерения и через верховное владычество, превращая страх в метафизическое понимание. Затем следует стотра: Брахма возносит Махадеве мантрообразную хвалу, утверждая, что Он включает в Себя Шанкару, Вишну и творящий принцип и пребывает за пределами речи и ума. Махадева утешает, велит Брахме узреть «пылающий» мир, втягиваемый множеством уст, и исчезает. Фаласрути говорит, что слушание или чтение этой высокозаслуженной стотры дарует благую участь, избавление от страха и защиту в опасностях (битва, кража, пожар, лес, океан), ибо Шива — надёжный хранитель.
Adhyaya 17
रुद्रवक्त्रप्रलयवर्णनम् (Description of the Dissolution Imagery from Rudra’s Mouth)
В этой адхьяе в беседе мудреца с царём раскрывается предельно напряжённый образ космического растворения. Маркандея повествует, как Владыка вселенной сворачивает и вбирает в Себя проявленный мир (saṃjahāra), и как боги и риши возносят Ему хвалу. Особое внимание уделено грозному южному лику Махадевы: пылающие глаза, огромные клыки, змеиные черты и пожирающий язык. Мир мыслится входящим в эти уста для растворения, подобно рекам, сливающимся с океаном. Из этих уст вырываются свирепые языки пламени, затем является двенадцатикратное солнечное проявление (dvādaśa ādityas), испепеляющее землю, горы, океаны и подземные области, включая семь Патал и Нагалоку. Завершение строится на мотиве сохранения: несмотря на вселенский пожар и распад великих горных хребтов, особо подчёркивается, что река Нармада (Рева) не уничтожается, утверждая священную географию, сосредоточенную на тиртхах.
Adhyaya 18
Saṃvartaka-megha-prādurbhāvaḥ (The Manifestation of the Saṃvartaka Clouds) / Cosmic Inundation and the Search for Refuge
В главе 18, произнесённой Шри Маркандеей, разворачивается образная картина космического растворения. Мир сначала иссушается и обжигается солнечной силой, затем из божественного источника проявляются облака Самвартакa (Saṃvartaka) — многоцветные и исполинские, подобные горам, слонам и крепостям, с молниями и громом. Ливень становится вселенским: океаны, острова, реки и земные сферы сливаются в единый водный простор (ekārṇava). Видимость исчезает; нет ни солнца, ни луны, ни звёзд, царят тьма и неподвижные ветры, подчёркивая космическую растерянность. В этом потопе повествователь возносит хвалу Божеству как истинному прибежищу (śaraṇya), размышляет, где находится подлинная защита, и обращается внутрь — к памятованию, медитации и преданности. По милости Господа ум становится твёрдым, и он обретает способность переправиться через воды. Глава связывает космологию с внутренней практикой: когда внешние опоры исчезают, дисциплинированное памятование и созерцательное прибежище в Божественном становятся нравственно-духовным ответом.
Adhyaya 19
एकोर्णवप्रलये नर्मदागोरूपिण्या रक्षणम् तथा वाराहावतारवर्णनम् | Markandeya’s Rescue by Narmadā (Cow-Form) and the Varāha Cosmogony
Глава 19 излагает двучастное богословское повествование в форме личного свидетельства мудреца Маркандеи. (1) Во время пралайи в состоянии «экарнава», когда всё сущее становится единым океаном, риши, обессилев и почти умирая, встречает сияющую корову, идущую по водам. Она утешает его: по милости Махадевы смерть не придёт; велит держаться за её хвост и дарует божественное молоко, снимающее голод и жажду и возвращающее необычайную жизненную силу. Корова открывает, что она — Нармадā, посланная Рудрой спасти брахмана, тем самым утверждая реку как сознательного спасителя и носительницу шиваитской благодати. (2) Затем рассказ переходит в космогоническое видение: повествователь созерцает Верховного Господа в водах, связанного с Умой и космической шакти; Бог пробуждается и принимает образ Варахи, чтобы поднять из глубин погружённую Землю. Текст предлагает несектантский синтез, утверждая, что в высшем смысле Рудра/Хари и творческие функции неразличны, и предостерегает от вражды, рождаемой разделяющими толкованиями. Заключительные стихи как пхалашрути обещают: ежедневное чтение или слушание очищает и ведёт к благим посмертным уделам в небесном измерении.
Adhyaya 20
Pralaya-lakṣaṇa, Dvādaśa-Āditya Vision, and the Revelation of Revā (Narmadā) as Refuge
Глава разворачивается как беседа: Юдхиштхира просит Маркандею описать пережитую мощь (prabhāva) Шарнгадханвана, то есть Вишну. Маркандея излагает признаки пралая: падение метеоров, землетрясения, «дождь» из пыли, ужасающие звуки и растворение существ и ландшафтов. Затем он видит видение двенадцати солнц (dvādaśa ādityāḥ), испепеляющих миры; ничто не кажется не сожжённым, кроме Ре́вы и его самого. Измученный жаждой, он поднимается и встречает обширную, украшенную космическую обитель, где созерцает Пурушоттаму, возлежащего с божественными знаками — раковиной (śaṅkha), диском (cakra) и палицей (gadā). Он возносит пространный гимн, утверждая Вишну опорой миров, времени, юг, творения и разрушения. Появляется вторая фигура (Хара/Шива), затем — проявление Деви, что приводит к нравственной дилемме: можно ли пить материнское молоко, чтобы предотвратить смерть ребёнка. В речи вводятся нормы брахманских самскар (перечень, завершающийся традиционными сорока восьмью самскарами), чтобы обосновать ритуальную уместность, но Деви предупреждает о тяжком грехе — оставить ребёнка без помощи. После долгого, словно сновидческого, промежутка Деви раскрывает тождества: спящий — Кришна/Вишну, второй — Хара, четыре кувшина — океаны, ребёнок — Брахма, а она сама — Земля с семью континентами; Ре́ва названа Нармада и объявлена неразрушимой. Глава завершается утверждением очищающей силы этого повествования и приглашением к дальнейшим вопросам.
Adhyaya 21
अमरकण्टक-रेवा-माहात्म्य तथा कपिला-नदी-उत्पत्ति (Amarakantaka and Revā Māhātmya; Origin of the Kapilā River)
Глава построена как богословская беседа в форме вопроса и ответа между Юдхиштхирой и мудрецом Маркандеей. Сначала утверждается исключительная очищающая сила Ре́вы/Нармады: в отличие от святости, зависящей от конкретных мест (как у Ганги в отдельных локусах), Ре́ва священна повсюду. Затем описывается священная топография вокруг Амаракантаки как сиддхи-кшетра, куда приходят дэвы, гандхарвы и риши; тхиртхи на обоих берегах столь многочисленны, что кажутся неисчерпаемыми. Далее следует перечень мест северного и южного берега: Charukā-saṅgama, Charukeśvara, Dārukeśvara, Vyatīpāteśvara, Pātāleśvara, Koṭiyajña и скопления лингамов близ Amareśvara; также Kedāra-tīrtha, Brahmeśvara, Rudrāṣṭaka, Sāvitra и Soma-tīrtha. Глава дает и ритуальные наставления: дисциплинированное омовение, пост, соблюдение брахмачарьи и обряды для предков (pitṛ-kriyā) — тарпана водой с кунжутом (tilodaka) и подношение пинда, — с указанием плодов: длительное небесное наслаждение и благоприятные перерождения. Подчеркивается, что совершённые там обряды становятся «коṭи-гуна» — умноженными — по милости Ишвары; спасительное действие простирается даже на деревья и животных, которых коснулась вода Нармады. Упоминаются и иные священные воды, например Viśalyā. В завершение приводится этиологический рассказ о происхождении реки Капилы: когда Шива играл в водах Нармады с Дакшаяни (Парвати), вода, выжатая из её купальной одежды, стала рекой Капилой, утвердив её имя, характер и необычайную пунью.
Adhyaya 22
Viśalyā–Kapilā-hrada Māhātmya (The Etiology of the ‘Arrowless/Healed’ Tīrtha)
Мārкаṇḍея раскрывает происхождение Виśальи и святость Капилā-Храды через многослойное повествование о причинах и истоках. Агни, названный рожденным мыслью сыном Брахмы и главным ведийским огнем, совершает тапас на берегу реки и получает от Махāдевы дар: Нармадā и еще пятнадцать рек становятся его супругами, вместе именуемыми Дхīшṇī (реки-жены), а их потомство отождествляется с жертвенными огнями (адхвара-агни), пребывающими до космического растворения. От Нармадā рождается могучий сын — Дхīшṇīндра. Затем разгорается великая битва девов и асуров, связанная с Маята̄ракой. Боги ищут защиты у Виṣṇу; он призывает Паваку (огонь) и Мāруту (ветер) и повелевает Дхīшṇī/Павакендре сжечь свирепых демонов Нармадейя. Враги пытаются опутать Агни божественным оружием, но Агни и Вāю пожирают его и обращают противников в бегство, многих низвергая в подземные воды. После победы девы чествуют юного Агни, сына Нармадā. Возвратившись израненным и пронзенным (саśалья), он приходит к матери; Нармадā обнимает его и входит в Капилā-Храду, и воды мгновенно снимают «śалья» — колющее страдание, делая его «виśалья», свободным от ран. В завершение утверждается слава tīrтхи: омовение здесь освобождает от «пāпа-śалья» (нравственных язв), а умершие достигают небесного удела, чем утверждаются имя и спасительная сила этого места.
Adhyaya 23
Viśalyā–Saṅgama Māhātmya (Glory of the Viśalyā Confluence) — Chapter 23
Маркандея наставляет царя о спасительной ценности смерти с преданностью в священном сангаме (месте слияния рек) и, шире, о необычайной очищающей силе вод Ревы (Нармады). Глава излагает ступени плодов: тот, кто оставляет жизнь в сангаме с высшей бхакти, достигает наивысшей участи; отречённая смерть, при оставлении всех намерений, ведёт к пребыванию в небесных мирах после приближения к Амарешваре; а оставивший тело на Шайлендре восходит в солнечно-сияющем вимане к Амаравати, среди небесных образов, где апсары прославляют павшего преданного. Далее приводится ранжирование священных вод: хотя учёные авторитеты называют Сарасвати и Гангу равными, знатоки ставят воду Ревы выше и не советуют спорить о её превосходстве. Область Ревы описана как обитель видьядхар и существ, подобных киннарам; тот, кто с почтением «возлагает» воду Ревы на голову, приближается к владениям Индры. Затем следует нравственное наставление: постоянное служение Нармада рекомендуется тем, кто не желает вновь увидеть страшный океан сансары; река очищает три мира, и даже смерть где угодно в её пределах дарует удел gaṇeśvarī (божественной спутницы-служительницы). Также говорится, что берега густо окружены местами жертвоприношений (яджня), и даже грешники, умершие там, достигают неба. Наконец, Капила и Вишалья названы древними творениями Ишвары ради всеобщего блага; предписано омовение с постом и обузданием чувств, обещающее плод, равный Ашвамедхе. Обет anāśaka (соблюдение без чувства голода) в этом тиртхе уничтожает все грехи и ведёт в обитель Шивы; а одно омовение в Вишалья-сангаме приравнивается к заслуге омовений и даров по всей земле до самого океана.
Adhyaya 24
Kara–Narmadā Saṅgama Māhātmya (The Glory of the Kara–Narmadā Confluence at Māndhātṛpura)
В этом адхьяе, произнесённом Шри Маркандеей, указывается особая тиртха: сангама — место слияния реки Кара с Нармада (Ревой) у поселения Мандхатри. Изложение даёт краткий ритуальный порядок: прийти к слиянию, совершить сна̄на (ритуальное омовение) и предаться бхакти, обращённой к Вишну, — поклонению и памятованию о Нём как очищающим духовным практикам. Далее приводится предание, объясняющее святость этого места: Вишну, намереваясь поразить дайтью, берёт чакру; из Его пота (сведа) возникает превосходная река, которая впадает в Реву именно там. В завершение адхьяя ясно утверждает очищающую силу: омовение в месте, где эта река соединяется с Ревой, освобождает от грехов — в духе фалаша̄рути, характерной для тиртха-махатмьи.
Adhyaya 25
Revā–Nīlagāṅgā Saṅgama Māhātmya (Confluence Theology and Ritual Fruits)
В Аванти-кханде, в главе 25, произнесённой Маркандеей, указывается широко прославленное место слияния к востоку от Омкары, где река Рева (Нармада) соединяется с Нилагангой. Изложение построено как описание тиртхи, за которым следует краткое утверждение о плодах (пхала). Говорится, что омовение (snāna) и мантра-джапа (japa) у этого сангамы делают достижимыми мирские цели, представляя место как средство ритуальной действенности. Также обещается длительное посмертное священное пребывание — шестьдесят тысяч лет в Нилакантхапуре, что связывает местную географию с шиваитским священным царством. Далее добавляется родово-нравственный аспект: совершая тарпану предкам во время шраддхи водой, смешанной с кунжутом (tila-miśra jala), практикующий, как сказано, «возвышает» двадцать одного человека вместе с собой. В целом глава служит кратким ритуально-географическим указателем: место → предписанные действия → перечисленные плоды.
Adhyaya 26
Jāleśvara Tīrtha-प्रशंसा, Tripura-उपद्रवः, तथा Madhūkā (Lalitā) Vrata-विधानम् | Praise of Jāleśvara, the Tripura crisis, and the Madhūkā vow
Глава разворачивается как многослойное богословское наставление. Юдхиштхира спрашивает Маркандею, почему ранее упомянутый тиртха Джалешвара дарует исключительную заслугу и почитается сиддхами и риши. Маркандея прославляет Джалешвару как несравненный тиртха и переходит к космико-историческому объяснению: девы и риши терпят притеснения от Баны и союзных асуров, связанных с грозной, подвижной Трипурой. Они сначала ищут прибежища у Брахмы; Брахма признаёт, что Бана практически неуязвим и может быть побеждён лишь через Шиву. Тогда они обращаются к Махадеве с гимнами, подчёркивающими многоликое богословие Шивы (мотивы панчаакшары, панчавактры и аштамурти). Шива обещает разрешить бедствие и призывает Нараду как решающего посредника. Нарада отправляется в Трипуру, чтобы вызвать внутреннее различение посредством «многих дхарм». Он достигает великолепного города Баны, принимается с почестями и ведёт беседу с Баной и царицей. Далее повествование поворачивает к предписаниям: Нарада излагает женские рамки врата и дана, связанные с лунными титхи, перечисляя дары (пища, одежды, соль, гхи и т. п.) и приписываемые плоды (здоровье, благополучие, продолжение рода). Ключевой раздел подробно описывает обет Мадхука/Лалита, начинающийся в Чайтра, в светлую третью титхи: установление образа дерева мадхука вместе с Шивой–Умой, почитание частей тела, сопряжённое с мантрами, подношение аргьи и формулы карака-дана, ежемесячный распорядок и ежегодное завершение (удьяпана) с даром гуру/ачарье. Глава завершается обещанием плодов: устранение несчастий, укрепление супружеской гармонии и достатка, а также благие перерождения, осмысленные в этико-ритуальных категориях.
Adhyaya 27
Dāna-viveka and Pati-dharma Assertion (दानविवेकः पतिधर्मप्रतिज्ञा च)
Выслушав слова Нарады (Nārada), царица предлагает ему щедрые дары — золото, драгоценные камни, тонкие одежды и даже редкости. Нарада отвергает личное обогащение и направляет поток дарения к нуждающимся брахманам (kṣīṇa-vṛttayaḥ), утверждая, что мудрецы живут силой бхакти, а не накоплением имущества. Царица созывает бедных, но сведущих в Ведах и Ведангах (Vedāṅga) брахманов и начинает раздавать милостыню так, как советует Нарада, прямо говоря, что делает это ради удовлетворения Хари и Шанкары (Śaṅkara). Затем она заявляет о своём супружеском обете: её муж Бана (Bāṇa) — единственное божество для неё; она желает ему долголетия и совместной жизни через многие рождения, при этом отмечая, что исполнила наставление Нарады о даянии. Нарада прощается и уходит; после этого женщины описаны как побледневшие и утратившие сияние, словно «смущённые» Нарадой — финал, намечающий поворот повествования и подчёркивающий силу речи риши, способной менять состояние ума и общественные последствия.
Adhyaya 28
दग्धत्रिपुरप्रसङ्गः, बाणस्तोत्रम्, अमरकण्टक-ज्वालेश्वरमाहात्म्यम् (Burning of Tripura, Bāṇa’s Hymn, and the Māhātmya of Amarakāṇṭaka–Jvāleśvara)
Маркандея повествует: Рудра, пребывая на берегу Нармады вместе с Умой, принимает от Нарады весть о Бане и его дворце. Шива размышляет о походе против Трипуры и созидает космическую колесницу и систему оружия, распределяя между божествами, Ведами, священными размерами (чхандас) и космическими началами роли частей колесницы. Когда три города выстраиваются в одну линию, он выпускает стрелу и обращает Трипуру в гибель; дурные знамения и образы вселенского пожара описывают смятение и распад порядка в Трипуре. Бана, осознав нравственную вину и причинённое разрушение, ищет прибежища у Шивы и возносит длительную стотру, называя Шиву всепронизывающим основанием богов и стихий. Гнев Шивы утихает; он дарует Бане защиту и достоинство и останавливает часть разрушительного огня. Далее рассказ связывает упавшие, ещё пылающие обломки с местами паломничества — Шришайлой и Амаракантакой, объясняя имя Джвалешвара и утверждая смысл тхиртха-странствия. Маркандея также излагает предписанный, дисциплинированный порядок (кṛччхра, джапа, хома, поклонение) для практики «патана» в Амаракантаке и перечисляет близлежащие тиртхи на южном берегу Ревы, подчёркивая соблюдение обетов, обряды предкам и устранение пороков.
Adhyaya 29
Kāverī–Narmadā Saṅgama Māhātmya (Kubera’s Observance and the Fruits of Tīrtha-Discipline)
Глава построена как богословская беседа в форме вопрос–ответ: Юдхиштхира просит точного рассказа о славе реки Кавери и о конкретных плодах созерцания, прикосновения, омовения, чтения священных текстов, дарения и поста в её священном окружении. Маркандейя отвечает, возвеличивая место слияния Кавери и Нармады как широко прославленную тиртху и подтверждает её силу назидательным повествованием. Кубера, могучий якша, совершает у слияния длительные, строго регламентированные аскезы: хранит ритуальную чистоту, дисциплинированно поклоняется Махадеве (Шиве) и соблюдает постепенные пищевые ограничения и обеты — умеренный приём пищи, периодические посты и суровые соблюдения — на протяжении долгого времени. Шива является и дарует милости; Кубера просит владычества над якшами, а также неизменной преданности и устойчивой направленности к дхарме; Шива утверждает эти прошения. Далее следует перечень заслуг в духе phalaśruti: слияние описывается как уничтожающее грехи и как врата в небесные миры; особо выделяются подношения, приносящие благо предкам; и приводятся сравнения заслуг, вплоть до равенства с великими жертвоприношениями. Глава вводит и образ «охраняемой священной экологии» — кшетрапал, охраняемые союзы рек и именованные лингамы в области Амарешвары — и предупреждает, что проступки в пределах святого поля имеют особенно тяжкие последствия. Заключительные стихи вновь утверждают исключительный статус Кавери и её святость, восходящую к Рудре.
Adhyaya 30
Dārutīrtha-māhātmya (The Glory of Dārutīrtha on the Narmadā)
Адхьяя 30 построена как диалог: мудрец Маркандея отвечает Юдхиштхире на вопрос о знаменитой тиртхе на северном берегу Нармады — Дарутиртхе. Глава называет её эпонимного героя, Дару, из рода Бхаргава: учёного брахмана, сведущего в Ведах и Ведангах. Его жизнь описывается по порядку ашрамов (брахмачарья, грихастха, ванапрастха) и завершается строгой аскезой, соответствующей яти-дхарме. Повествование подчёркивает непрестанную медитацию на Махадеву и подвижничество до конца дней, благодаря чему тиртха прославляется «в трёх мирах». Далее следуют предписания: совершать омовение там по установленному правилу и почитать питров и божеств. Нравственные качества — правдивость, обуздание гнева и забота о благе существ — соединяются с обещанием достижения жизненных целей. Пост связывается с сатъей и шаучей, а ведическое чтение (Риг, Сама, Яджус) объявляется приносящим «превосходный плод». В заключение, в утверждении, напоминающем пхалашрути и приписываемом Шанкаре, говорится: тот, кто, соблюдая должное, оставит жизнь в этом месте, достигает аниварттика-гати — пути без возвращения.
Adhyaya 31
ब्रह्मावर्ततीर्थमाहात्म्य — The Glory of the Brahmāvarta Tīrtha
Маркандейя повествует царю-слушателю о прославленном тиртхе по имени Брахмаварта, который восхваляется как очищающий от всякой скверны. Глава изображает Брахму вечно пребывающим там, совершающим суровую тапасью: длительные аскезы, сдержанный образ жизни и сосредоточенное созерцание Махешвары (Шивы). Далее даются предписания: следует омовляться по установленному правилу, совершать тарпану предкам и божествам и поклоняться Ишане (Шиве) или Вишну как Верховному Владыке. Излагается учение о плоде: сила этого тиртхи дарует заслугу, равную заслуге правильно совершённых жертвоприношений с надлежащими дарами. Текст утверждает нравственно-психологический принцип: места не становятся святыми для человека без целенаправленного усилия; решимость, способность и стойкость ведут к успеху, тогда как небрежность и алчность — к падению. Завершающая максима обобщает дисциплинированное отречение: где бы ни жил самообузданный муни, то место становится равным великим священным полям — Курукшетре, Наймише и Пушкаре.
Adhyaya 32
पत्त्रेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Patreśvara Tīrtha Māhātmya)
Эта адхьяя построена как диалог: Юдхиштхира просит Маркандею назвать могущественного сиддху, связанного с очищающим от грехов тиртхой по имени Патрешвара. Маркандея рассказывает о сияющем существе — сыне Читра/Читры, известном как Патрешвара (также Джая). На собрании богов, во время танца Менакы, он поддался очарованию и утратил самообладание; Индра, увидев это падение, наложил проклятие, обрекая его на длительное смертное существование — как нравственное предостережение о ajitendriyatā, то есть о непокорённых чувствах. Чтобы снять проклятие, ему велено двенадцать лет совершать строгую садхану на берегу Нармады (Ревы): омовения, джапу, поклонение Шанкаре (Шиве) и суровые аскезы, включая pañcāgni tapas. Шива является и предлагает дар; просимое благословение связано с местом: чтобы Шива пребывал в той тиртхе под именем преданного, утвердив святилище Патрешвары и его славу в трёх мирах. В заключительной пхалашрути говорится: одно омовение там уничтожает грехи; поклонение приносит великую заслугу, подобную плоду ашвамедхи, небесное блаженство, благую перерождаемость, долголетие и свободу от болезней и скорби, а также неизгладимую память о священных водах.
Adhyaya 33
अग्नितीर्थमाहात्म्य — Agnitīrtha Māhātmya (The Glory of Agni-Tīrtha)
Маркандея наставляет Юдхиштхиру отправиться к Агнитиртхе (Agnitīrtha) и вводит богословское рассуждение о том, как Агни становится «присутствующим» в определённом месте благодаря желанию и социально-нравственной причинности. Предыстория относится к Крита-юге: царь по имени Дурьодхана правит в Махишмати и вступает в связь с Нармада, от которой рождается дочь Сударшана. Когда девушка достигает брачного возраста, Агни является в облике бедного брахмана и просит её руки. Царь отказывает, считая союз неподходящим из-за отсутствия богатства и статуса. После этого Агни исчезает из жертвенного огня, ритуалы прерываются, и брахманы приходят в смятение. Поиски и аскетическое бдение приводят к откровению: во сне Агни сообщает, что причиной его ухода стал отказ. Брахманы передают условие: если царь отдаст дочь, Агни вновь возгорится в царском доме. Царь соглашается, брак устраивается, и Агни пребывает в Махишмати постоянно. Текст называет это место Агнитиртхой и перечисляет заслуги: омовение и дары в стык двух половин лунного месяца, подношения предкам и богам, дар золота приравнивается к заслуге дара земли, а постный обет ведёт к наслаждению в мире Агни. Глава завершается утверждением, что эта тиртха очищает и приносит благо даже при одном лишь слушании (плод śravaṇa).
Adhyaya 34
Āditya’s Manifestation at a Narmadā Tīrtha and the Stated Fruits of Worship (आदित्य-तत्त्व एवं तीर्थफल-प्रशंसा)
Эта глава изложена в форме беседы: Маркандея рассказывает ещё одно предание о великом Адитье у священного тīртхи на берегу реки Нармады. Юдхиштхира слушает с изумлением, и божество описывается как всепроникающее и дарующее спасение всем существам. Брахман‑преданный из рода Кулика принимает суровый обет паломничества: долгое странствие без пищи и с самым малым количеством воды. Тогда Адитья является ему во сне, велит смягчить обет и наставляет в истине: Божественное пронизывает мир движущийся и недвижимый. Получив право просить дар, преданный умоляет о вечном пребывании Адитьи на северном берегу Нармады и о том, чтобы всякий, кто помнит или почитает Его—even издалека—а также люди с телесными недугами, обрели милость и благодеяние. Затем приводятся плоды тīртхи: омовение и подношения дают заслугу, подобную жертвоприношению Агништома; определённые действия в конце жизни, совершённые здесь, ведут в Агни‑локу, Варуна‑локу или к длительной чести в сварге; а ежедневное памятование Бхаскары на рассвете, как сказано, уничтожает грехи, накопленные за жизнь.
Adhyaya 35
मेघनादतीर्थ-प्रादुर्भावः (Origin and Merit of Meghnāda Tīrtha)
Глава построена как беседа: Юдхиштхира спрашивает, почему Махадева (Шива) пребывает утверждённым в воде, а не на одном из берегов; Маркандея отвечает преданием, объясняющим происхождение этого тиртхи. В Трета-югу Равана встречает данаву Майю в области Виндхья и узнаёт, что дочь Майи, Мандодари, совершает суровую тапасью, желая обрести супруга. Равана просит её и получает в жёны; рождается сын, чей рёв потрясает миры. Брахма нарекает его именем Мегхнада. Мегхнада принимает строгие обеты и поклоняется Шанкаре вместе с Умой. Он приносит два лингама с Кайласы, идёт на юг и у реки Нармада совершает омовение и пуджу. Когда он пытается поднять лингамы, чтобы отправиться на Ланку, один великий лингам падает в Нармада и утверждается посреди течения; раздаётся повеление продолжать путь. Мегхнада склоняется и уходит. С тех пор тиртха прославляется как Мегхнада (прежде называлась Гарджана). В фалашрути перечислены плоды: омовение и пребывание день и ночь дают заслугу, подобную Ашвамедхе; пинда-дана равна плоду саттры; угощение брахмана трапезой из шести вкусов приносит неистощимую заслугу; а добровольная смерть там ведёт к пребыванию в мире Шанкары до космического растворения.
Adhyaya 36
दारुतीर्थमाहात्म्य (Darutīrtha Māhātmya) — Origin Narrative and Pilgrimage Merits
Глава построена как назидательный диалог. Мудрец Маркандея отвечает на вопрос Юдхиштхиры о Дарутиртхе — выдающемся тиртхе на берегу Нармады. В первой части приводится повествование о происхождении: Матали, колесничий, связанный с Индрой, при прежних обстоятельствах проклинает своего сына; поражённый проклятием, страдая, ищет защиты у Индры. Индра предписывает ему длительное подвижничество на берегу Нармады, с преданным почитанием Махешвары (Шивы), и предсказывает новое рождение как знаменитого аскета Даруки; также он взрастит бхакти к Верховному Божеству, восхваляемому вайшнавскими эпитетами «держащий раковину, диск и палицу (śaṅkha-cakra-gadā-dhara)», и тем достигнет сиддхи и благого посмертного удела. Во второй части излагаются правила паломничества и плоды заслуг. Паломник, который должным образом совершает омовение, исполняет сандхью, поклоняется Шиве и занимается ведическим изучением, обретает великую жертвенную заслугу, прямо сравниваемую с ашвамедхой. Кормление брахманов приносит высокий плод; а омовение, дарение, джапа, хома, свадхьяя и богопочитание становятся полностью действенными, когда совершаются с очищенным намерением.
Adhyaya 37
देवतीर्थमाहात्म्यम् (Devatīrtha Māhātmya: The Glory of Devatīrtha on the Narmadā)
В этой главе дан богословский диалог мудреца Маркандеи с царём Юдхиштхирой, где разъясняются происхождение и ритуальное значение Дева-тиртхи — «несравненной» тиртхи на реке Нармада (Рева). Повествование начинается с наставления посетить Дева-тиртху, ибо тридцать три божества достигли там высшего успеха после омовения. Юдхиштхира спрашивает, как боги, однажды побеждённые более сильными дайтьями, смогли вернуть себе победу благодаря купанию в этом месте. Маркандея рассказывает, что Индра и дэвы были обращены в бегство, скорбели и разлучились со своими семьями, после чего прибегли к защите Брахмы. Брахма учит их, что средство против дайтьев — совершать тапас (аскезу) на берегу Нармадā: тапас есть высшая сила, и нет ни мантры, ни деяния, равного очищающей мощи вод Ревы, уничтожающих грехи. Дэвы во главе с Агни отправляются к Нармаде, совершают великие аскезы и обретают сиддхи; с тех пор место прославлено в трёх мирах как Дева-тиртха, разрушительница всех грехов. Далее глава устанавливает нормы и плоды: сдержанный человек, омывшийся там с преданностью, получает «жемчужный» плод; кормление брахманов многократно умножает заслугу; присутствие священного камня (девашила) увеличивает пунью. Некоторые обеты, связанные со смертью (кончина в отречении, вхождение в огонь), соотносятся с долговечными или возвышенными уделами. В этой тиртхе омовение, джапа, хома, свадхьяя и поклонение дают «непреходящий» результат. Заключительная пхалашрути говорит: тот, кто читает или слушает это повествование, снимающее грехи, освобождается от страданий и достигает божественного мира.
Adhyaya 38
गुहावासी-नर्मदेश्वर-उत्पत्ति (Guhāvāsī and the Origin of Narmadeśvara)
Глава построена как диалог: Юдхиштхира спрашивает Маркандею, почему Махадева, почитаемый как jagad-guru — «учитель мира», — долгое время пребывал в пещере (guhā). Маркандея пересказывает событие эпохи Критаюги в великой обители леса Дарувана, где дисциплинированные подвижники всех ашрам жили в строгом благочестии. Шива странствует вместе с Умой и, по её настоянию, принимает облик аскета, подобного капалику: спутанные волосы, пепел на теле, тигровая шкура, чаше-череп и ḍamaru, — и входит в лес, смущая умы женщин обители. Вернувшиеся брахманские риши, увидев смятение, единодушно совершают satya-prayoga — «деяние истины», из-за чего лингам Шивы (liṅga) падает, вызывая космическое потрясение. Боги обращаются к Брахме; мудрецы наставляют Шиву о могуществе брахманского тапаса и его гнева, и повествование переходит к примирению и повторному освящению. Затем Шива приходит на берег Нармады, принимает высший обет как «Гухаваси» — «живущий в пещере», — и устанавливает там лингам, отчего он именуется Нармадешвара. В конце приводятся предписания для тиртхи и phalaśruti: поклонение, омовение, подношения предкам, угощение брахманов, дары, посты в определённые лунные дни и иные обеты, приносящие установленные плоды и защиту; даже чтение и благоговейное слушание, говорится, даруют заслугу, равную омовению в святом месте.
Adhyaya 39
कपिलातीर्थमाहात्म्य (Kapilā-tīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Kapilā Tīrtha)
Глава построена как вопрос Юдхиштхиры и разъясняющий ответ мудреца Маркандеи о Капила-тиртхе на реке Нармада (Рева). В начале приводится краткая пхалашрути: омовение в Капила-тиртхе, даже одно лишь это действие, совершённое с преданностью, считается способным смыть накопленные нечистоты. Юдхиштхира просит поведать происхождение тиртхи и её связь со святостью Нармадашвары/Нармады. Маркандея переносит рассказ к космогоническому началу, на зарю Крита-юги: Брахма, пребывая в созерцательном ритуале, видит, как из пылающего кунды возникает сияющий, огненной природы образ Капилы. Брахма возносит череду славословий, отождествляя Капилу с множеством божественных сил и мер времени, представляя её всепроникающей и действующей в космическом порядке. Капила, довольная, спрашивает о намерении Брахмы; он поручает ей нисойти из высшего мира в мир смертных ради блага существ. Капила приходит к очищающей Нармада, совершает тапас на её берегу и тем утверждает непреходящий статус тиртхи. Далее глава отвечает на технические вопросы о том, как «миры» и божества пребывают в теле Капилы. Маркандея даёт анатомо-космологическую карту: различные локи покоятся на её спине, а божества и космические принципы занимают определённые места (огонь во рту, Сарасвати на языке, ветер в области носа, Шива на лбу). В завершение излагается прикладная ритуальная этика: восхваляется домашнее почитание Капилы; обход по часовой стрелке (прадакшина) и подношения признаются заслугой; предписываются омовения, упаваса (пост) и тарпана предкам, с обещанием пользы для рода — предшественников и потомков. Подтверждается также, что само слушание этого повествования очищает.
Adhyaya 40
Karañjeśvara Tīrtha Māhātmya (करञ्जेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Karañjeśvara Pilgrimage-Site
Глава построена как диалог: Маркандея отвечает Юдхиштхире на вопрос о выдающемся сиддхе, связанном с тиртхой Каранджешвара. Рассказ помещён в первозданную генеалогию: в Крита-югу упоминается риши Маричи, рождённый мыслью; затем появляется Кашьяпа и очерчивается родовая схема через дочерей Дакши — Адити, Дити и Дану. От линии Дану рождается дайтья по имени Каранджа, описанный как наделённый благими знаками и совершающий суровую тапасью на берегу Нармады, с длительными аскетическими обетами и строгим режимом питания. Шива (Трипурантака), сопровождаемый Умой, дарует ему милость; Каранджа просит, чтобы его потомки были склонны к дхарме. После ухода божества Каранджа учреждает святилище Шивы, носящее его имя — Каранджешвара. Далее приводятся утверждения в духе пхалашрути: омовение в этой тиртхе уничтожает грехи; подношения предкам дают заслугу, подобную Агништоме; особые аскезы (включая пост) ведут в Рудра-локу; а смерть в огне или воде на этом месте представляется причиной долгого пребывания в обители Шивы и благого перерождения с учёностью, здоровьем и достатком. Завершается глава восхвалением чтения и слушания, а также чтения в контексте шраддхи, как источника неистощимой заслуги.
Adhyaya 41
कुण्डलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kundaleśvara Tīrtha Māhātmya)
Эта адхьяя изложена как богословская беседа риши и царя. Маркандейя направляет Юдхиштхиру к прославленному святилищу Кундалешвары и приводит утверждающее предание: в Трета-югу Вишрава (из линии Пуластьи) совершал длительную тапасью и породил Дханаду (Вайшравану/Куберу), назначенного хранителем богатств и одним из локапал. Из этого рода явился якша Кунда/Кундала. Получив согласие родителей, он предался суровым аскезам на берегу Нармады: терпел жар, дождь и холод, практиковал дисциплину дыхания и продолжительные посты. Шива (Вришавāхана) был доволен и даровал милость: Кундала стал непобедимым спутником, свободно передвигающимся по благоволению владыки якш. Когда Шива удалился на Кайласу, Кундала утвердил божество под именем «Кундaлешвара», украсил и почитал лингам, а также чтил брахманов пищей и дарами. Фалaшрути завершает: пост и поклонение в этом тиртхе уничтожают грехи; даяние приносит небесные наслаждения; омовение и чтение даже одного рика дарует полный плод; дар коровы обеспечивает пребывание на небесах по числу её волосков и в конце приводит благодетелей в обитель Махеши.
Adhyaya 42
पिप्पलादचरितं पिप्पलेश्वरतीर्थमाहात्म्यं च | Pippalāda’s Account and the Māhātmya of Pippaleśvara Tīrtha
Маркандея, отвечая на вопрос Юдхиштхиры, излагает предание о происхождении, связанном с тиртхой Пиппалешвара. Рассказ начинается с подвижничества Яджнявалкьи и с домашне-нравственного затруднения, касающегося его овдовевшей сестры, что приводит к рождению ребёнка и его оставлению под деревом ашваттха (пиппала). Младенец выживает, вырастает и получает имя Пиппалада. Далее следует космико-этическая встреча с Шанайшчарой (Сатурном), который просит избавления от гнева Пиппалады; устанавливается граница: Сатурн не должен причинять страдания детям до шестнадцати лет, и эта норма утверждается в мифическом диалоге. Гнев Пиппалады усиливается и порождает разрушительную критью, направленную против Яджнявалкьи; мудрец ищет прибежища в череде божественных миров, пока, наконец, Шива не дарует защиту и не приводит всё к разрешению. Пиппалада совершает суровую тапасью на берегу Нармады, просит Шиву пребывать в этой тиртхе постоянно и учреждает поклонение. Глава завершается практическими наставлениями для паломников: омовение (snāna), тарпана, угощение брахманов и шива-пуджа; приводятся обещания заслуг (вплоть до равенства ашвамедхе) и фалаша́рути: чтение или слушание уничтожает грехи и избавляет от дурных снов.
Adhyaya 43
Vimalēśvara–Puṣkariṇī–Dīvakara-japa and Revā/Narmadā Purificatory Doctrine (विमलेश्वर-तीर्थमाहात्म्यं तथा दिवाकरजपः)
Глава построена как назидательный диалог: Маркандея наставляет Юдхиштхиру в последовательности практик, связанных с тиртхами, и в провозглашаемых плодах этих деяний. Сначала паломника направляют к Вималешваре, где выделяется «девшила» — божественный камень/алтарь, якобы созданный богами; омовение там и почитание брахманов даруют неиссякаемую заслугу даже за малые подношения. Затем перечисляются очищающие даны: золото, серебро, медь, драгоценности/жемчуг, земля и коровы. Далее следует сильный слой фалы: смерть в этой тиртхе обещает пребывание в мире Рудры до космического растворения; а дисциплинированная смерть (постом, огнём или водой) на этом месте, как говорится, ведёт к высшему состоянию. Учение расширяется к солнечному благочестию у очищающей пушкарини, предписывая джапу — даже одной ричи или даже одного слога — и связывая её с ведическим плодом и освобождением от нечистот; пунья описывается как умножаемая в «коти-гуна» при правильном исполнении. Во второй половине даются этические наставления о дисциплине конца жизни для всех варн (брахман, кшатрий, вайшья, шудра): сдерживать желание и гнев, следовать шастрам и служить божеству; отклонение связывается с адами и униженными рождениями. Завершается глава доктринальным прославлением Ревы/Нармады как рождённой от Рудры и спасающей всех, а также ежедневной мантрой для того, кто, встав, ритуально касается земли, почитая реку как очистительницу и уничтожительницу греха.
Adhyaya 44
शूलभेदतीर्थमाहात्म्य (Śūlabheda Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage-Site
Глава построена как наставительный диалог: Маркандея отвечает Юдхиштхире на вопрос о пути к освобождению. Он указывает на высочайшую тиртху на южном берегу реки Рева, учреждённую Шула-пани (Шивой) ради людей, ищущих мокшу. Тиртха расположена на или близ горы, именуемой Бхригу, помещена на её вершине и прославлена в трёх мирах как Шула-бхеда. Излагается ступенчатое учение об очищении: пороки речи, ума и тела устраняются через киртану (преданное славословие) и даршану тиртхи; священный радиус равен пяти кроша, и место дарует и бхукти, и мукти. Далее следует мифо-гидрологический мотив: поток Ганги, связанный с Бхогавати (подземным миром), выходит наружу и становится течением, уничтожающим грехи, соотносимым с «пронзанием/рассечением» (бхеда) трезубца (тришулы). Упоминается и Сарасвати: там, где тришула расколола скалу, она упала в кунду, что подчёркивает тему «освобождения от древних грехов» (prācīna-aghavimocanī). Затем утверждается превосходство: даже знаменитые тиртхи — Кедара, Праяга, Курукшетра, Гая — не равны Шула-бхеде во всей полноте. Глава предписывает обряды шраддхи (подношения пинда и воды), регулярное питьё воды на месте, почитание достойных брахманов без лицемерия и гнева, а также мотив тринадцатидневной даны с умноженной заслугой. Паломнический порядок включает даршану Гананатхи/Гаджананы и почтение Камбала-кшетрапе, затем поклонение Махадеве (Шула-пани), Уме и Маркандееше, пребывающему в пещере. Вход в гуху и повторение «трёхсложной» мантры связывается с получением доли заслуги Нилапарваты; место также названо sarvadevamaya и соединено с выдающимся котилингой. В завершение приводятся признаки подтверждения (пратьяя): при омовении в лингаме видят искры или движение, а капля масла не растекается — как знамения силы тиртхи. Финал подчёркивает «тайну сокровеннейшей тайны», полное уничтожение грехов и фалаша-рути: слушание или памятование о Шула-бхеде трижды в день очищает практикующего изнутри и снаружи.
Adhyaya 45
अन्धकस्य रेवातटे तपोवरप्राप्तिः (Andhaka’s Austerity on the Revā Bank and the Granting of a Boon)
Маркандея вспоминает давний вопрос, который царь Уттанапада задал Махешваре в собрании риши и богов: о глубоко сокровенном и высочайше заслугоносном тиртхе, о происхождении «Шулабхеды» и о величии этого места. Ишвара отвечает, вводя в повествование дайтью Андхаку — необычайно могучего и гордого, правившего без сопротивления. Андхака решает умилостивить Махадеву и отправляется на берег реки Рева, где совершает тапас в четыре возрастающие ступени на протяжении тысячелетий: пост, жизнь на одной воде, «питание» дымом и длительная йогическая дисциплина, пока не остаётся лишь кожа да кости. Жар его подвижничества становится ощутимым для всего космоса и достигает Кайласы; Ума удивляется небывалой суровости и ставит под сомнение поспешную раздачу даров. Шива и Ума приходят к аскету, и Шива предлагает ему просить дар. Андхака просит победы над всеми девами; Шива отказывает как в неподобающем и побуждает просить иное. Андхака падает в отчаянии; Ума напоминает, что пренебрежение преданным повредит славе Шивы как хранителя бхакти. Тогда устанавливается компромиссный дар: Андхака сможет одолеть всех девов, кроме Вишну, и не сможет победить Шиву. Возрождённый и восстановленный, Андхака принимает это, а Шива возвращается на Кайласу, завершая эпизод и тиртхическое наставление о силе тапаса, о желаниях и о необходимости ограничивать дары.
Adhyaya 46
अन्धकस्य स्वपुरप्रवेशः स्वर्गागमनं च (Andhaka’s Return, Ascent to Heaven, and the Abduction of Śacī)
Маркандея повествует: дайтья Андхака, укреплённый даром, полученным от Шамбху (Шивы), возвращается в свой город и встречается народом торжественным празднеством: украшенные площади, сады и водоёмы, храмы, чтение Вед, благие песнопения, дары и общая радость. Он живёт в достатке и власти. Когда дэвы узнают, что благодаря этому дару Андхака почти непобедим, они вместе ищут прибежища у Васавы (Индры). Пока идёт совет, Андхака, исполненный дерзости, один поднимается на труднодоступные высоты Меру и входит в укреплённые владения Индры, словно в собственные. Индра, объятый страхом и не находя защитника для Сварги, оказывает гостеприимство и по просьбе Андхаки показывает небесные сокровища: Айравату, Уччайхшраваса, Урваши и иных апсар, цветы Париджаты и музыку. Среди представления взгляд Андхаки приковывается к Шачи; он похищает супругу Индры и удаляется, вызывая столкновение. Последующая битва изображает, как дэвы обращены в бегство единоличной силой Андхаки, показывая, что космический порядок колеблется, когда мощь дара соединяется с неукрощённым желанием и насильственным владычеством.
Adhyaya 47
अन्धकविघ्ननिवेदनम् — The Devas Seek Refuge from Andhaka
Эта адхьяя построена как донесение о бедствии и божественный ответ. Маркандея повествует, как девы во главе с Индрой прибывают в Брахмалоку на величественных колесницах, совершают почтительные простирания и восхваляют Брахму. Они излагают свою скорбь: могучий асура Андхака победил их, отнял богатства и драгоценности и силой увёл супругу Индры. Брахма размышляет и указывает на важное ограничение: Андхака назван «авадхья» для девов — то есть не поддаётся лёгкому убиению ими из‑за прежних даров (благословений) или космического закона. Тогда девы, с Брахмой во главе, идут искать прибежища у Вишну (Кешавы/Джанардана), вознося гимны и предаваясь Его защите. Вишну принимает их, спрашивает причину и, услышав об их унижении, клянётся уничтожить злодея, где бы тот ни находился — в подземном мире, на земле или на небесах. Он поднимается, вооружённый раковиной, диском, палицей и луком, утешает девов и велит им вернуться в свои обители, завершая главу обещанием божественной охраны и скорого восстановления порядка.
Adhyaya 48
अन्धकस्य विष्णुस्तुतिः शिवयुद्धप्राप्तिः च (Andhaka’s Hymn to Viṣṇu and the Provocation of Śiva for Battle)
Глава начинается с царского вопроса о том, где находится Андхака и чем он занят после того, как подчинил девов. Махадева объясняет, что Андхака вошёл в Паталу — подземный мир — и предаётся разрушительным деяниям. Кешава (Вишну) подходит с луком и пускает агнея-астру; Андхака отвечает могучей варуна-астрой, и завязывается поединок божественных оружий. Андхака появляется по пути стрелы, бросает вызов Джанардане и обостряет спор дерзкими речами; но, будучи одолён в ближнем бою, меняет тактику: вместо противостояния избирает sāma (примирительный путь). Он возносит Вишну пространную стути, призывая Его образы — Нарасимху, Ваману, Вараху — и прославляя божественное сострадание. Вишну, довольный, предлагает дар; Андхака просит очищающей и славной битвы, чтобы через неё взойти в высшие миры. Вишну отказывается сражаться и направляет его к Махадеве, советуя потрясти вершину Кайласы, дабы вызвать гнев Шивы. Андхака следует совету; возникают космические потрясения, Ума вопрошает о знамениях, и Шива решает выступить против нарушителя. Девы собирают небесную колесницу; Шива идёт в бой, и начинается великое сражение, где одна за другой астры (агнея, варуна, вайавья, сарпа, гаруда, нарасимха) взаимно нейтрализуют друг друга. Битва переходит в рукопашную; Шива на миг оказывается скован, затем приходит в себя и поражает Андхаку великим оружием, водружая его на шулу. Капли крови порождают новых данавов, и Шива призывает Дургу/Чамунду испить падающую кровь, чтобы пресечь размножение. Когда дополнительная угроза устранена, Андхака обращается к восхвалению Шивы, и Шива дарует милость: Андхака включается в ганы Шивы под именем Бхрингиша, знаменуя переход от яростного врага к подчинённому участнику космического порядка.
Adhyaya 49
Śūlabheda Tīrtha-Māhātmya (The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage Site)
Маркандея повествует: после того как Махадева поразил Андхаку, Шива вместе с Умой возвращается на Кайласу. Боги собираются, и им велено сесть по чину. Шива объясняет, что хотя демон погиб, его трезубец остаётся запятнанным и не очищается одними лишь обычными обетами и обрядами; потому он решает совершить вместе с собравшимися божествами упорядоченное паломничество по тиртхам. Он омывается во множестве святых мест между Прабхасой и областью Ганга-сагары, но не достигает желанной чистоты; тогда Шива направляется с богами к Реве (Нармаде), совершает омовение на обоих берегах и приходит к горе, связанной с Бхригу. Там, остановившись от усталости, он распознаёт место необычайной красоты и особой ритуальной отмеченности. Шива пронзает гору трезубцем, образуя расщелину, уходящую вниз; трезубец становится явно безупречно чистым, и так утверждается очищающая причина святыни Шӯлабхеда. В повествование вводится Сарасвати как чрезвычайно благодатное присутствие, возникающее из горы и образующее второе слияние вод, по аналогии сравниваемое со знаменитой встречей «белого и тёмного» в Праяге. Брахма устанавливает выдающийся лингам (Брахмеша/Брахмешвара), устраняющий страдание, а Вишну описывается как пребывающий неизменно в южной части этого места. Далее подробно описывается ритуальная топография: линия, проведённая остриём трезубца, направляет воду и создаёт священный поток в Реву; тиртха получает имя и признаки, включая «водный лингам» и три пруда/кунда с вихревыми течениями. Глава излагает правила омовения, варианты мантр (десятисложная формула и ведические мантры) и процедурные предписания для всех варн и для мужчин и женщин. Омовение связывается с тарпаной, действиями типа шраддхи и с даяния́ми; упоминаются хранители (винайяки и кшетрапалы) и препятствия для тех, чьё поведение не соответствует дхарме, представляя паломничество как этическую дисциплину. Фалаша́рути возвещает очищение, освобождение от пороков и возвышение предков при правильном совершении обрядов в Шӯлабхеде.
Adhyaya 50
द्विजपात्रता-दानविधि-तीर्थश्राद्धकन्यादानोपदेशः (Eligibility of Brahmins, Ethics of Dāna, Tīrtha-Śrāddha, and Guidance on Kanyādāna)
Глава изложена как богословский диалог между Уттанападой и Ишварой. Сначала определяется, кто достоин почитания и принятия дара (dāna): с помощью сравнений утверждается, что брахман, не изучающий Веды (anadhīyāna/anṛca), носит лишь имя, и подношения ему не дают ритуального плода. Затем приводится перечень признаков, лишающих права быть получателем — нравственные, обрядовые и социальные проступки, — и формулируется принцип: дар, отданный неподходящему, становится бесплодным. Далее описывается порядок tīrtha-śrāddha: сохранение чистоты после домашнего śrāddha, соблюдение границ и предписаний, путь к названному месту tīrtha, омовение и совершение śrāddha в нескольких пунктах с установленными подношениями, включая piṇḍa с payasa, мёдом и топлёным маслом (ghee). Даётся учение о плодах (phala): длительное удовлетворение предков и ступенчатые небесные результаты за конкретные дары (обувь, ложе, конь, зонт, дом с зерном, tiladhenu, вода и пища), при особом возвышении annadāna — дара пищи. В заключение говорится о kanyādāna как о высочайшем даре: жених должен быть благородного рода, добродетельный и учёный. Осуждается превращение брачных договорённостей в денежную сделку; dāna различается как дар без просьбы, дар по приглашению и дар по мольбе. Глава завершается предостережениями: не давать недостойным и неспособным и не принимать дары неподобающим образом.
Adhyaya 51
Śrāddha-kāla-nirṇaya, Viṣṇu-jāgaraṇa, and Markaṇḍeśvara-guhā-liṅga Māhātmya (Ritual Timing and Cave-Shrine Observances)
Глава построена как богословский диалог: Уттанапада просит Ишвару указать, когда следует совершать śrāddha, dāna (даяние) и паломничество. Ишвара отвечает календарной классификацией благоприятных сроков для śrāddha — именованные tithi в разных месяцах, переходы ayana, aṣṭakā, saṅkrānti, vyatīpāta, а также обстоятельства затмений — утверждая, что дары, принесённые в эти дни, дают «akṣaya»-плод, неистощимое заслугой воздаяние. Далее речь переходит к дисциплине бхакти: пост в Ekādaśī светлой половины Madhu-māsa, ночное бдение у стоп Вишну (Viṣṇu), поклонение с благовониями, светильниками, подношениями и гирляндами, а также чтение ранее изложенных священных повествований; джапа ведийских sūkta представлена как очищающая и спасительная. Предписывается и утреннее śrāddha с тщательным почитанием brāhmaṇa и даяниями по силам — золото, коровы, одежды — обещая длительное удовлетворение pitṛ. Затем следует маршрут паломничества: в день Trayodaśī посещают лиṅга в пещере, именуемую Markaṇḍeśvara, установленную мудрецом Markaṇḍeya после суровой tapas и йогической практики. Обряды в пещере включают омовение, upavāsa, обуздание чувств, бдение, дарование светильников, омовение божества pañcāmṛta/pañcagavya и обширную мантра-джапу (включая счёт Sāvitrī). Текст подчёркивает pātra-parīkṣā (проверку достойности получателя) и описывает «умственные» подношения через восемь «цветов», завершающихся нравственными добродетелями: ahiṃsā, indriya-nigraha, dayā, kṣamā, dhyāna, tapas, jñāna, satya. В конце расширяются перечни dāna (повозки/транспорт, зерно, сельхозорудия, особенно go-dāna), прославляется несравненная заслуга во время затмений и утверждается, что где видна корова, там присутствуют все tīrtha; памятование и возвращение к tīrtha, либо смерть там, понимаются как близость к Рудре (Rudra).
Adhyaya 52
Dīrghatapā-āśrama and the Account of Ṛkṣaśṛṅga (दीर्घतपा-आश्रमः तथा ऋक्षशृङ्गोपाख्यानप्रस्तावः)
Глава 52 начинается с того, что Ишвара возвещает прежнее повествование о великом подвижнике, который вместе со своим домом достиг небес; царь Уттанапада просит изложить этот рассказ. Далее речь переходит к описанию Каши: при царе Читрасене город Варанаси предстает процветающим — звучит ведическое чтение, кипит торговля, повсюду множество храмов и ашрамов. К северу от города, в лесу Мандаравана, находится прославленная обитель, где живет брахман-аскет Диргхатапа, отличающийся суровым тапасом. Подчеркивается, что аскеза совместима с семейным укладом: он пребывает с женой, сыном и невесткой, а служат ему пятеро сыновей. Младший, Рикшашринга, обучен Ведам, хранит брахмачарью, добродетелен, йогичен и строг в пище. Возникает особый мотив: он движется в облике оленя и общается со стадами оленей, но ежедневно возвращается, чтобы почтить родителей, являя дисциплинированное сыновнее благочестие в среде подвижничества. Отрывок завершается решающим поворотом: по воле судьбы (daiva-yoga) Рикшашринга умирает, подготавливая размышление о предопределении, заслуге и посмертном пути аскетических домов.
Adhyaya 53
चित्रसेन-ऋक्षशृङ्गसंवादः (King Citrasena and Sage Ṛkṣaśṛṅga: Accidental Injury and Ethical Remediation)
Глава оформлена как назидательное повествование, которое Īśvara излагает в ответ Уттанападе, прямо утверждая: внимательное слушание очищает проступки. Праведный и могучий царь Каши Читрасена отправляется на охоту вместе с союзными правителями; но пыль и сумятица в лесу приводят к тому, что он отделяется от своей свиты. Измученный голодом и жаждой, он достигает божественного озера, совершает омовение, делает тарпана подношения питрам и девам и поклоняется Шанкаре лотосами. Затем он замечает множество оленей, стоящих в разных положениях, а среди них — великого аскета Рикшашрингу. Приняв увиденное за удобный случай для охоты, царь выпускает стрелу и нечаянно ранит мудреца. Аскет говорит человеческим голосом; потрясённый царь признаёт, что не имел злого умысла, и предлагает самосожжение как искупление, понимая особую тяжесть греха брахмахатьи. Рикшашринга отвергает такое средство, предупреждая, что оно лишь умножит смерти в круге семей, зависящих от царя, и велит нести его в ашрам родителей и признаться перед матерью как «убийца сына», чтобы они указали путь к умиротворению. Царь несёт аскета, но во время повторных остановок Рикшашринга умирает, сосредоточившись в йогической концентрации. Читрасена совершает погребальные обряды по установленному порядку и скорбит, подготавливая почву для дальнейших наставлений о возмещении вины и нравственной ответственности.
Adhyaya 54
अध्याय ५४ — शूलभेदतीर्थ-माहात्म्य तथा चित्रसेनस्य प्रायश्चित्त-मार्गः (Shūlabheda Tīrtha-Māhātmya and King Citraseṇa’s Expiatory Path)
Глава повествует о кризисе нравственной причинности и о ритуальном пути искупления. Совершив тяжкую ошибку, уподобляемую греху brahmahatyā, царь Читрасена приходит к подвижнику Диргхатапе и признаётся: в охотничьем наваждении он убил Р̥кшашр̥нгу, сына мудреца. Дом аскета рушится от горя: мать рыдает, теряет сознание и умирает; затем гибнут и сыновья с невестками, что подчёркивает социальную и кармическую тяжесть насилия против жизни тапаса. Диргхатапа сперва обличает царя, но затем переходит к богословскому размышлению: человек действует под толчком прежней кармы, однако последствия всё равно неизбежно раскрываются. Он назначает конкретное средство: царь должен совершить кремацию всей семьи и погрузить кости в знаменитой тиртхе Шулабхеда на южном берегу Нармады, прославленной как место, снимающее грех и страдание. Читрасена исполняет обряд и отправляется на юг в суровой аскезе — пешком, с минимальной пищей и многократными омовениями; расспросив местных риши, он достигает тиртхи среди напряжённой подвижнической практики. Видение — существо, преображённое силой тиртхи, — подтверждает её действенность. Царь возлагает останки, совершает омовение, приносит тарпану водой с кунжутом и погружает кости. Умершие являются в божественном облике на небесных колесницах; Диргхатапа, возвышенный, благословляет царя, объявляя обряд образцовым и обещая очищение и желанные плоды.
Adhyaya 55
Śūlabheda-Tīrtha Māhātmya (शूलभेदतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Śūlabheda Sacred Ford
Уттанапада, увидев силу одного тиртхи, спрашивает об царе Читрасене. Ишвара повествует, что Читрасена взошёл на Бхригутунгу и совершал суровую тапасью у священного водоёма (кунда), созерцая Брахму, Вишну и Махешвару. Рудра и Кешава явились ему воочию, удержали от преждевременного оставления тела и наставили вернуться, вкушать законное благополучие и править без препятствий. Но Читрасена отверг царские привязанности и попросил, чтобы божественная Троица пребывала там вечно, чтобы место стало столь же заслугоносным, как Гаяшира, и чтобы ему было даровано первенство среди ган Шивы. Ишвара дарует благословение: три божества пребывают в Шула-бхеде в частичном проявлении во всех трёх временах; Читрасена становится ганадхипой по имени Нанди, исполняя роль, подобную Ганеше, и получает право первоочередного почитания близ Шивы. Глава утверждает превосходство этой тиртхи над прочими (кроме Гаи), описывает размеры области кунды для ритуальных действий и излагает действенность шраддхи и пинды: освобождение предков, помощь даже тем, кто умер тяжёлой смертью без обрядов, очищение непреднамеренных грехов одним омовением и высшие плоды отречения, совершённого там. Заключительная пхалашрути восхваляет чтение, слушание, переписывание и дарение этого махатмьи: они устраняют дурные заслуги, исполняют желаемое и даруют пребывание в мире Рудры, пока текст сохраняется.
Adhyaya 56
देवशिला-शूलभेद-तीर्थमाहात्म्य तथा भानुमती-व्रताख्यान (Devāśilā–Śūlabheda Tīrtha Māhātmya and the Bhānumatī Vrata Narrative)
Адхьяя 56 построена как богословская беседа в форме вопросов и ответов. Уттанапада спрашивает, как сошла на землю Ганга и как возникла исполненная великой заслуги тиртха Девашила; тогда Ишвара излагает священное предание о происхождении местности: боги призывают Гангу, Рудра освобождает её из своих спутанных кос (джата), и ради блага людей она проявляется как «Деванади». Так обозначается комплекс тиртх вокруг Шула-бхеды, Девашилы и места Прачӣ-Сарасвати. Далее следуют практические наставления: омовение, тарпана, шраддха с достойными брахманами, пост Экадаши, ночное бдение (джагарана), чтение/слушание Пуран и дана — как средства очищения и удовлетворения предков. Затем приводятся назидательные истории: Бханумати, овдовевшая дочь царя Вирасены, принимает суровые обеты и совершает многолетнее паломничество (Ганга → южный путь → область Ревы → от тиртхи к тиртхе), а затем дисциплинированно живёт в Шула-бхеде/Девашиле, непрестанно поклоняясь и оказывая гостеприимство брахманам. Второй пример — голодающий охотник и его жена: принося цветы и плоды для поклонения, соблюдая Экадаши, участвуя в общинных обрядах тиртхи и следуя правдивости и милосердию, они обращают свою жизнь к преданному благочестию. В завершение даётся краткая классификация плодов даны (кунжут, светильник, земля, золото и т. п.), превозносится брахма-дана как высшая, и подчёркивается, что решающим является внутреннее намерение (бхава).
Adhyaya 57
Padmaka-parva and the Śabara’s Liberation at Markaṇḍa-hrada (Revā Khaṇḍa, Adhyāya 57)
Эта глава содержит двухчастное богословское изложение. В первой части Бханумати совершает упорядоченное шиваитское соблюдение по важным лунным дням: кормит брахманов, держит upavāsa-niyama (пост и дисциплину), омывается в озере Маркандеи (Markaṇḍasya hrada) и поклоняется Махешваре, именуемому также Vṛṣabhadhvaja, предлагая pañcāmṛta, благовония, фимиам, светильники, подношения и цветы, а затем бодрствует всю ночь (kṣapā-jāgaraṇa) под чтение Пуран, песнопения, танец и гимны. Брахманы уточняют календарную особенность момента как праздник Padmaka, перечисляют признаки tithi/nakṣatra/yoga/karana и утверждают, что дары, возлияния и джапа, совершённые здесь, становятся akṣaya — неистощимыми по заслуге. Во второй части повествование переходит к нравственному диалогу: Бханумати встречает шабару, который вместе с женой готовится броситься с горы Bhṛgumūrdhan — не из-за немедленной боли, а из страха перед сансарой и тревоги, что, получив человеческое рождение, он не сумел следовать дхарме. Бханумати убеждает, что время для дхармы ещё есть и очищение возможно через обеты и щедрость. Шабара отвергает поддержку, основанную на богатстве, выражая опасение «долга пищи/нечистоты»: «кто ест пищу другого, тот ест его проступок», и остаётся непреклонным. Сдерживая себя половиной одежды, он медитирует на Хари и падает; вскоре он и жена видны восходящими в божественной воздушной колеснице, что знаменует освобождение и возвышенную участь, завершая рассказ.
Adhyaya 58
Śūlabheda-tīrtha Māhātmya (Glory of the Śūlabheda Sacred Site)
Глава 58 излагает tīrtha-māhātmya святыни Śūlabheda в строго выстроенном повествовании и завершает его phalaśruti — обещанием плодов. Беседа начинается с вопроса Уттанапады (Uttānapāda) к Ишваре (Īśvara) о поступке Бханумати (Bhānumatī) и его значении. Ишвара рассказывает, как она подошла к священному водоёму kuṇḍa, сразу распознала его святость и немедленно совершила должный обряд: созвала и почтила брахманов (brāhmaṇa), дала dāna по предписанию и укрепила своё решение. Затем она совершает поклонение предкам (pitṛs) и богам (devas), соблюдает обеты в течение установленного срока (упоминается половина месяца в Madhu-māsa) и в день новолуния (amāvāsyā) направляется к горной местности. Поднявшись на вершину, она просит брахманов передать семье и родным весть о примирении, утверждая, что силой собственного тапаса (tapas) в Śūlabheda оставит тело и достигнет небесного состояния. Брахманы соглашаются, и сомнение исчезает. Она поправляет одежды и, сосредоточив ум в одной точке, оставляет тело; появляются небесные девы, приглашают её на божественный вимана (vimāna) к Кайласе (Kailāsa), и она возносится на глазах у свидетелей. Маркандейя (Mārkaṇḍeya) завершает рассказ, подтверждая линию его передачи, и произносит сильную phalaśruti: благоговейное чтение или слушание — у tīrtha или даже в храме — освобождает от тяжких, давно накопленных грехов; перечисленные проступки социального, ритуального и доверительного порядка отсекаются силой «Śūlabheda». Дополнительная заслуга обещана за чтение во время śrāddha, когда брахманы принимают пищу, что радует pitṛs; слушатели обретают благополучие, долголетие и славу.
Adhyaya 59
पुष्करिणीतीर्थमाहात्म्यं (Puṣkariṇī Tīrtha Māhātmya on the Revā’s Northern Bank)
Маркандея описывает пуṣкариṇī — священный водоём, уничтожающий грехи, который следует посетить ради очищения. Он расположен на северном берегу Ре́вы и почитается необычайно благим, ибо там непрестанно пребывает Дива̄кара (Солнце), именуемый ведамӯрти — воплощением Вед. Заслуга этого тīртхи сравнивается с Курукшетрой, особенно в том, что она дарует плод всех желаний (sarvakāma-phala) и умножает силу даров (dāna-vṛddhi). Далее приводятся утверждения о заслугах различных пожертвований и обетов: омовение во время солнечного затмения и последующая правильная дāна (включая драгоценности и скот), подношение золота и серебра брахманам с умножением плода в течение тринадцати дней, а также тарпана водой, смешанной с кунжутом, для удовлетворения питṛ и божеств. Шраддха с пайасой, мёдом и гхи, говорится, приносит небеса и нетленный дар предкам; подношения зёрен и плодов (akṣata, badara, bilva, iṅguda, tila) также дают неисчерпаемый результат. Духовная вершина главы — поклонение Солнцу: омовение, пӯджā Дива̄каре, чтение «Адитьяхṛдая» и ведийская джапа (даже одной строфы ṛc/yajus/sāman) даруют полный плод Вед, освобождение от грехов и доступ к возвышенному миру. В завершение сказано: тот, кто по обряду оставит жизнь в этом месте, достигает высшей обители, связанной с Солнцем.
Adhyaya 60
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य एवं नर्मदास्तोत्रफलम् (Ravītīrtha–Ādityeśvara Māhātmya and the Fruit of the Narmadā Hymn)
Маркандейя продолжает наставление Юдхиштхире, прославляя Адитьешвару и Равитиртху как высочайшее святое место, чья действенность превосходит знаменитые тиртхи. Он передаёт рассказ, услышанный близ Рудры: во время голода многие риши собираются на берегах Нармады и достигают лесного тиртха-края. Там они встречают устрашающие образы — женщин и мужчин с петлями в руках, — которые побуждают мудрецов идти к их «владыкам» при тиртхе. Риши возносят Нармада-деви пространный гимн, восхваляя её очищающую и охраняющую силу. Богиня Нармада является и дарует необычайные благословения, включая редкое заверение, направленное к освобождению. Затем повествование вводит пятерых могучих мужей, занятых омовением и поклонением; они объясняют, что даже тяжкие проступки могут быть устранены влиянием тиртхи. Совершая солнечное почитание Бхаскары и внутренне памятуя Хари, они достигают преображения, которое риши видят своими глазами. Глава устанавливает ритуальный устав Равитиртхи: посещение во время затмений и в благоприятные календарные моменты, пост, ночное бдение, подношение светильников, вайшнавская катха и чтение Вед, джапа Гаятри, почитание брахманов и различные дары (пища, золото, земля, одежды, кров, средства передвижения). Фаласрути обещает очищение и пребывание в солнественном мире верным слушателям, а также советует с осторожностью передавать тайны тиртхи тем, кто известен тяжкими нравственными падениями.
Adhyaya 61
शक्रतीर्थ-शक्रेश्वर-माहात्म्य (Glory of Śakra-tīrtha and Śakreśvara)
Маркандея направляет слушателя к месту великой заслуги на южном берегу Нармады, именуемому Шакра-тиртха (Śakra-tīrtha), которое описывается как уничтожающее накопленные грехи. Святость тиртхи обосновывается преданием о происхождении: некогда Индра (Шакра) совершал здесь суровые аскезы с пламенной бхакти к Махешваре (Шиве). Умапати, будучи доволен, даровал ему блага: владычество как царю дэвов, царское процветание и силу побеждать враждебных существ, названных здесь данавами. Далее глава переходит от легенды к наставлению: предписывается благочестивый пост в день Картика, кришна-трайодаши, как средство освобождения от грехов, в том числе связанных с тягостными снами, дурными знамениями и вредоносными влияниями, приписываемыми категориям граха/шакини. Утверждается, что даршан Шакрешвары уничтожает проступки, накопленные с рождения; также перечисляются нарушения, очищение от которых обещано в этом священном контексте. Наконец, предписывается дана — особенно дар коровы (или подходящего тяглового животного) достойному брахману — совершаемая с преданностью тем, кто желает небесного пребывания; глава завершается кратким изложением плодов (phalāni), обещанных этим местом.
Adhyaya 62
क्रोडीतीर्थ-माहात्म्य (Kroḍī Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Kroḍīśvara Shrine
В адхьяе 62 мудрец Маркандея наставляет царя о паломничестве к выдающемуся месту, именуемому Кроḍишвара. Сначала приводится предание о происхождении тиртхи: после разгрома сил данавов дэвы, опьянённые победой, собирают отсечённые головы и предают их водам Нармады, вспоминая родственные узы; затем совершают омовение, устанавливают Умапати (Шиву) и поклоняются Ему ради благополучия и «мирского достижения» (локасиддхи). Так эта тиртха становится известной на земле как «Кроḍи», прославленная как уничтожающая грех (pāpa-ghna). Далее текст предписывает порядок обряда: пост с преданностью в 8-й и 14-й лунные дни обеих половин месяца; ночное бдение перед Шулином с благочестивым повествованием и изучением Вед; утреннее поклонение Тридашешваре, омовение божества панчамритой, помазание сандалом, подношение листьев и цветов, джапа мантр, обращённая к югу, и сдержанное погружение в воду. Также предписаны южно-ориентированные водные подношения (тила-анджали) усопшим, шраддха и угощение/дары дисциплинированным брахманам, следующим Ведам; утверждается, что заслуга приумножается. Фаласрути говорит: смерть в этой тиртхе по правилу дарует длительное пребывание в Шивалоке, пока кости остаются в водах Нармады; затем следует рождение богатым, почитаемым, добродетельным и долгоживущим человеком, который позднее вспоминает тиртху и достигает высшей цели поклонением Кроḍишваре. Глава также побуждает воздвигнуть святилище на северном берегу Ревы на честно приобретённые средства, доступное всем варнам и женщинам по мере возможности; и завершает тем, что благоговейное слушание этой тиртха-махатмьи уничтожает грех в течение шести месяцев.
Adhyaya 63
कुमारेश्वरतीर्थ-माहात्म्य (Kumāreśvara Tīrtha Māhātmya)
Маркандейя наставляет царя-слушателя отправиться к достославному Кумарешваре — знаменитому тиртхе близ Агастьешвары, на берегу реки Нармады. В главе это место провозглашается могущественным тиртхой на Нармаде. Далее приводится предание о происхождении: в древности Шанмукха (Сканда) совершал здесь поклонение с пламенной бхакти и обрёл сиддхи, став предводителем божественных воинств и покорителем врагов; по этому прецеденту место признаётся особо действенным тиртхой. Паломникам предписывается дисциплина: приходить с сосредоточенным умом и обузданными чувствами, особенно соблюдая обеты в дни Картика чатурдаши и аштами. Обряды включают омовение/абхишеку Гириджа-натхи (Шивы) простоквашей, молоком и гхи; исполнение преданных песнопений; и правильное пинда-дана, лучше всего в присутствии учёных брахманов, следующих ортодоксальным обязанностям. Учение о заслуге утверждает: всё, что даруется там, становится акшая (неистощимым), тиртха воплощает в себе все тиртхи, а даршан Кумары приносит пунью. В заключительной пхалашрути сказано, что тот, кто умирает, будучи сопричастным этой священной установе, достигает небес — как истинное провозглашение Господа.
Adhyaya 64
अगस्त्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Agastyeśvara Tīrtha-Māhātmya)
В этой адхьяе Маркандея обращается к царю-собеседнику и направляет его к чрезвычайно благому тиртхе по имени Агастьешвара, представленному как священное место, способное устранять нравственную скверну и греховный долг. Глава излагает упорядоченную ритуальную программу: совершить сна̄ну — священное омовение — в этом месте, прямо связывая его с освобождением от тяжких проступков, выраженным в терминах отпущения греха, подобного брахмахатье. Указывается и точное время: месяц Картика, тёмная половина (кришнапакша), четырнадцатый лунный день (чатурдаши), соединяя время, место и практику в единое этико-ритуальное предписание. Далее предписывается совершить абхишеку божества топлёным маслом (гхи), пребывая в самадхи и обуздав чувства (джите-индрия). Добавляется и порядок да̄ны: дарование богатства, обуви, зонта, покрывала, пропитанного гхи, и кормление всех, с утверждением, что заслуга многократно возрастает. Главная тема — стройная этика паломничества: очищение достигается согласованным соблюдением обетов, преданностью и щедростью, а не одним лишь путешествием.
Adhyaya 65
Ānandeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of the Ānandeśvara Tīrtha)
Эта глава построена как диалог, в котором мудрец Маркандея (Mārkaṇḍeya) наставляет Юдхиштхиру (Yudhiṣṭhira) о священном тиртхе на берегу Нармады, именуемом Анандешвара (Ānandeśvara). Сначала объясняется происхождение места: после поражения демонов Махешвара (Шива) почитаем богами и иными существами; приняв грозный облик Бхайравы и имея Гаури в качестве супруги, Он исполняет божественный танец на южном берегу Нармады. От этого первособытия тиртха получает имя Анандешвара и утверждается как средоточие очищающей силы. Далее даются предписания для почитания: рекомендуется поклонение в дни Ашṭами (Aṣṭamī), Чатурдаши (Caturdaśī) и Пурнимаcи (Paurṇamāsī), с благовонным помазанием и чествованием брахманов (brāhmaṇa) по мере возможностей. Также советуются go-dāna (дар коровы) и vastra-dāna (дар одежды), и описывается сезонное совершение śrāddha (особо отмечается trayodaśī весны, Vasanta) с практичными подношениями — inguda, badara, bilva, akṣata и водой. Заключительная phalaśruti обещает долговременное удовлетворение предков и непрерывность потомства через многие рождения, представляя ритуальное действие как нравственный долг и дальнюю духовную пользу.
Adhyaya 66
मातृतीर्थमाहात्म्य (Mātṛtīrtha Māhātmya: The Glory of the Mothers’ Pilgrimage Site)
Маркандея наставляет Юдхиштхиру отправиться к несравненному Матритиртхе, расположенному близ слияния вод на южном берегу Нармады. Святость этого места раскрывается через предание о происхождении: говорится, что на речном берегу там явились Матри — Божественные Матери, а Шива, описанный как имеющий Уму половиной Своего существа и носящий змею вместо священного шнура, откликнулся на просьбу собрания йогинь. Шива утвердил этот тиртха как прославленный на земле и затем исчез, тем самым положив божественное благословение в основание его действенности. Далее глава предписывает обет на навами (девятый лунный день): преданный, соблюдающий правила и чистоту, должен поститься и совершать поклонение в пределах сферы Матерей (матри-гочара). Обещанные плоды — и духовные (Матри и Шива бывают довольны), и практические: для женщин, считающихся бесплодными, лишившихся детей или не имеющих сына, наставник, сведущий в мантрах и шастрах, должен начать омовение, используя золотой сосуд с пятью драгоценностями и плодами; затем учитель совершает омовение в бронзовом сосуде ради обретения сына. В заключение утверждается: всякое желание, о котором размышляют, исполняется, и нет тиртхи выше Матритиртхи.
Adhyaya 67
Luṅkeśvara/Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and the Daitya Kālapṛṣṭha’s Boon
В главе 67, которую повествует Маркандея, разворачивается богословское наставление, сосредоточенное на тиртхе. Описывается чрезвычайно благодатное водное место паломничества — Лункешвара, также объясняемое как Лингешвара или «спарша-лингa», то есть святыня, чья сила связана с прикосновением к лингаму. Сердцевина сюжета — кризис, вызванный даром: дайтья Калопришта совершает суровую тапасью, включая аскезу «питья дыма», и Парвати побуждает Шиву даровать ему благословение. Шива предостерегает от даров, данных под нажимом, и указывает на нравственную опасность уступки неподобающему побуждению; однако всё же дарует опасный дар: всякий, чью голову коснётся рука дайтьи, обращается в пепел. Дайтья пытается применить эту силу против самого Шивы, и начинается погоня через миры. Шива ищет помощи; Нарада отправляется к Вишну. Вишну вмешивается посредством майи, являя чарующую весеннюю рощу с источником и пленительную деву. Ослеплённый желанием, дайтья, следуя знаку общественного обычая, кладёт руку на собственную голову и мгновенно погибает. Затем следует фалаша́рути и указания об обрядах: омовение или питьё воды в Лункешваре уничтожает грехи, связанные с составными частями тела, и огромные пласты кармы; особые соблюдения (пост в определённые лунные дни и малые дары учёным брахманам) умножают заслугу; упоминаются и божества-хранители, поддерживающие святость этого места.
Adhyaya 68
धनदतीर्थमाहात्म्य (Glory of Dhanada Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
Маркандея наставляет Юдхиштхиру отправиться к тиртхе Дханады на южном берегу Нармады, прославленной как всеобщая разрушительница грехов и дарующая плод всех тиртх. Установлено соблюдение в определённый срок: в Трайодаши светлой половины месяца Чайтра практикующий должен владеть собой, поститься и бодрствовать всю ночь. Предписано ритуально омыть «Дханаду» панчамритой (pañcāmṛta), возжечь светильник на гхи и поддержать бхакти пением и музыкальными инструментами. На рассвете следует почтить достойных брахманов — способных принимать дары, утверждённых в учёности и обсуждении шастр, следующих шраута/смрити-уставам (śrauta/smārta) и нравственно сдержанных. Дары включают коров, золото, одежду, обувь и пищу, а также по желанию зонт и ложе; сказано, что это полностью очищает от грехов в трёх рождениях. Фалāшрути различает плоды по настрою: недисциплинированный достигает небес, дисциплинированный — освобождения (мокши). Бедный вновь и вновь получает пищу; обретаются врождённое благородство и уменьшение страданий; вода Нармады уничтожает болезни. Особая заслуга приписана дару знания (vidyā-dāna) в тиртхе Дханады, ведущему в «мир Солнца», свободный от недугов; а совершающие обильные подношения в Девадрони (Devadroṇī) на южном берегу Ревы достигают «мира Шанкары», лишённого печали.
Adhyaya 69
Maṅgaleśvara-liṅga Pratiṣṭhā and Aṅgāraka-vrata (मङ्गलेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा तथा अङ्गारकव्रत)
Маркандея описывает последовательность паломничества, ведущую к превосходному Мангале́шваре. Основание святыни приписывается Бхӯмипутре (Мангале/Ангараке), побуждённому заботой о благе всех существ. В четырнадцатый лунный день Шива (Шанкара, Шашишекхара) являет Себя как Мангале́швара, отвечая на пламенную преданность и даруя благословение. Мангала просит неизменной милости через многие рождения и утверждает свою природу: он рождён из телесного пота Шивы и пребывает среди грах (планет). Он также желает, чтобы боги признали его и почитали. Шива дарует, что в этом месте Господь будет известен именем Мангалы, и затем исчезает. После этого Мангала устанавливает лингам и поклоняется ему силой йоги. Далее глава переходит к предписаниям: лингам Мангале́швары, как сказано, устраняет страдание. Мудрым следует удовлетворять брахманов у тиртхи, особенно совершая обряды вместе с супругой, и исполнять обет, связанный с Ангаракой. Описаны дары по завершении обета для Шивы: коровы или быки, красные одежды, животные предписанных цветов, а также зонт, ложe, красные гирлянды и умащения — всё с внутренней чистотой. Предписывается также совершать шраддху в четвёртую и восьмую титхи обеих половин месяца, избегая денежного обмана. Плоды: удовлетворение предков на целую югу, благие дети и повторные рождения в благоприятном положении, сияние тела силой тиртхи и уничтожение греха у тех, кто регулярно с преданностью читает это повествование.
Adhyaya 70
Ravi-kṛta Tīrtha on the Northern Bank of Revā (रविणा निर्मितं तीर्थम् — रेवोत्तरतीरमाहात्म्यम्)
Маркандейя описывает «высочайше блистательную» тиртху на северном берегу Ревы (Нармады), приписываемую Рави — Солнцу. Глава представляет это место как средство pāpa-kṣaya (уничтожения греховной скверны) и как обитель непрерывного солнечного присутствия: говорится, что Бхаскара пребывает там частью самого себя (svāṁśena), утверждённый на северном берегу в священном ландшафте Нармады. Далее следует календарное предписание: совершать омовение (snāna) в определённые лунные дни, особенно в шестой (ṣaṣṭhī), восьмой (aṣṭamī) и четырнадцатый (caturdaśī), и с преданностью исполнять шраддху для усопших (preteṣu bhaktitaḥ). Плод описан по ступеням: немедленное очищение и возвышение в Сурья-локу, затем возвращение с небес и рождение в «чистой семье», с богатством и свободой от болезней на протяжении многих рождений. Так глава связывает место, время, обряд и кармический итог в кратком наставлении tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 71
Kāmeśvara-tīrtha Māhātmya (कामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Kāmeśvara Sacred Site
Mārkaṇḍeya continues instruction to Yudhiṣṭhira by introducing a sacred locus associated with Kāmeśvara, described as a place where the gaṇādhyakṣa—Gaurī’s powerful son—stands as a siddha presence. The chapter’s procedural core prescribes a devotional regimen: a worshipper characterized by bhakti and self-restraint should bathe (snāna) and perform abhiṣeka with pañcāmṛta, followed by incense and food-offerings (dhūpa, naivedya) and formal pūjā. The stated outcome is moral-ritual purification—release from ‘all sins’—and a calendrical specification highlights the eighth lunar day (aṣṭamī) of Mārgaśīrṣa as a potent time for bathing at this tīrtha. The closing doctrinal claim is pragmatic and intention-based: the result aligns with the worshipper’s aim—‘one attains the desire for which one worships’—thus integrating ethical discipline, ritual correctness, and intentionality within a phalaśruti economy.
Adhyaya 72
Maṇināgeśvara-tīrtha Māhātmya (मणिनागेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Origin Legend and Ritual Merits
Маркандея направляет царственного слушателя к Маṇинагешваре (Maṇināgeśvara) — शुभ (благому) святилищу на северном берегу Нармады, основанному нага Маṇинагой ради блага существ и прославленному как уничтожающее грехи. Юдхиштхира спрашивает, как ядовитый змей мог угодить Ишваре; тогда приводится древнее родословное предание: жёны Кашьяпы, Кадру и Вината, спорят о цвете коня Уччайхшраваса. Обманом и принуждением Кадру пытается поработить Винату, велев змеям почернить волоски коня; одни подчиняются, другие, страшась материнского проклятия, бегут и рассеиваются по водам и странам. Маṇинага, опасаясь последствий проклятия, совершает суровые аскезы на северном берегу Нармады, созерцая Непреходящее. Является Шива (Трипурантака), восхваляет бхакти и дарует защиту от грозящей участи, обещая высокое пребывание и благо роду. По просьбе Маṇинаги Шива соглашается пребывать там частичным присутствием и повелевает установить лингам, тем самым утверждая силу и авторитет тиртхи. Далее перечисляются сроки обрядов (особенно определённые титхи), вещества для абхишеки —дадхи, мадху, гхрита, кшира—, правила шраддхи, предметы даны и нормы поведения для служителей. Фаласрути завершает: освобождение от грехов, благие пути посмертия и защита от страха, связанного со змеями; особая заслуга приписывается слушанию или чтению повествования о данной тиртхе.
Adhyaya 73
गोपारेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopāreśvara Tīrtha Māhātmya)
Глава построена как богословская беседа в форме вопроса и ответа. Юдхиштхира просит Маркандею кратко объяснить, почему лингам, описываемый как «вышедший из тела коровы», находится на южном берегу Нармады близ Манинаги и почему это место считается уничтожающим грехи. Маркандея повествует, что Сурабхи/Капила — образцовая корова — ради блага миров совершала бхакти и созерцание Махешвары; довольный Шива явился и согласился пребывать в этом тиртхе, сделав его знаменитым тем, что одно омовение приносит быстрое очищение. Далее глава устанавливает нравственные правила ритуального дарения: «гопарешвара-го-дана» следует совершать с преданностью, даруя достойную корову (с золотом/украшениями согласно предписанию) квалифицированному брахману, с указаниями по времени (например, кришна-пакша чатурдаши/аштами; особое почитание месяца Картика). Перечисляются и сопутствующие обряды: пинда-дана для возвышения преты, ежедневный Рудра-намаскара как растворение греха, и вришотсарга (отпускание/дарение быка) во благо питров, дарующее длительную честь в Шива-локе соразмерно числу волосков быка, а затем — благой перерод. В завершение вновь утверждается святость места: Гопарешвара на южном берегу Нармады, а необычное происхождение лингама служит знаком священности этого тиртхи.
Adhyaya 74
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Revā’s Northern Bank
Глава 74 даёт краткое tīrtha-māhātmya в форме диалогического сообщения, переданного мудрецом Маркандеей. Действие связано с «величественно сияющим» тиртхой на северном берегу реки Рева, именуемой Гаутамешвара. Происхождение приписывается риши Гаутаме, установившему это место ради блага людей; в пурāническом языке заслуг оно названо «лестницей на небо». Глава наставляет совершать паломничество с усиленной бхакти к месту, где пребывает божество — «учитель мира», подчёркивая нравственное очищение, уничтожение грехов и обещание небесного пребывания. Перечисляются и земные плоды: победа, устранение страданий, возрастание благих знамений и удачи. В отношении обрядов предков утверждается, что одно подношение пинда (piṇḍa) возвышает три поколения рода. В завершение формулируется принцип: всякое дарение, совершённое с преданностью — малое или великое, — многократно умножается силой авторитета Гаутамы. Тиртха провозглашается «высшей среди тиртх» и подтверждается как слово Рудры, что укрепляет её священную шиваитскую достоверность.
Adhyaya 75
Śaṅkhacūḍa-tīrtha-māhātmya (Glory of the Śaṅkhacūḍa Tīrtha on the Narmadā)
Маркандейя описывает особо почитаемую тиртху на южном берегу Нармады, известную как Шанкхачуда. В главе говорится, что Шанкхачуда пребывает именно там, и поясняется: он обитает в этом месте, ища защиты от страха перед Вайнатеей (Гарудой). Далее предписывается порядок обряда: преданный должен приблизиться с чистотой и сосредоточением, совершить омовение-абхишеку Шанкхачуды благими веществами по порядку — молоком, мёдом и гхи — и провести ночное бдение (джагарана) перед божеством. Поклонение дополняется почитанием брахманов с прославленными обетами, подношениями вроде дадхибхакты (рис с простоквашей/йогуртом) и завершается го-даной — дарением коровы, которое восхваляется как очищающее и уничтожающее все грехи. В конце указывается особая заслуга: тот, кто в этой тиртхе утешит или поможет человеку, страдающему от укуса змеи, достигает высшей обители согласно изречению Шанкары — так связываются святость места, сострадание и спасительный плод.
Adhyaya 76
Pāreśvara-Tīrtha Māhātmya and Parāśara’s Vrata on the Narmadā (Chapter 76)
Маркандейя повествует, что мудрец Парашара совершал суровые аскезы на благой береговой земле реки Нармады, желая обрести достойного сына. Богиня—именуемая Гаури Нараяни и супругой Шанкары—явилась, восхвалила его преданность и даровала благословение: сына, наделённого правдивостью и чистотой, преданного изучению Вед и искусного в шастрах. Парашара также попросил, чтобы Богиня пребывала в этом месте ради блага людей; она согласилась и стала там непроявленной. Затем Парашара установил (освятил) образ Парвати и также установил Шанкару, описывая божество как неприкосновенное и труднодостижимое даже для богов. Далее глава предписывает тиртха-обет для преданных—женщин и мужчин—чистых, дисциплинированных умом, свободных от желания и гнева. Перечисляются благие месяцы и светлая половина месяца как предпочтительное время; подробно говорится о посте, ночном бдении, подношении светильников и традиционных формах благочестия. Также излагается почитание брахманов дарами (имущество, золото, ткань, зонт, постельные принадлежности, бетель, пища) и порядок совершения шраддхи, включая различия для женщин и шудр (ама-шраддха) и правила рассадки по сторонам света; завершается фаласрути, обещающей освобождение от тяжких грехов тем, кто слушает с верой.
Adhyaya 77
भीमेश्वरतीर्थे जपदानव्रतफलप्रशंसा | Bhīmeśvara Tīrtha: Praise of Japa, Dāna, and Vrata-Fruits
В этой адхьяе приводится богословско‑ритуальное наставление Шри Маркандеи о Бхимешваре, описанном как тиртха, дарующая pāpa‑kṣaya (уничтожение греха) и посещаемая собраниями мудрецов, соблюдающих благие обеты и дисциплины. Излагается последовательность практики: прийти к Бхимешваре; совершить омовение в тиртхе; хранить upavāsa (пост) и jitendriyatā (обуздание чувств); затем совершать mantra‑japa, особенно «односложную мантру» (ekākṣara), поднимая руки, пока присутствует солнце, как суровое дневное подвижничество. Далее провозглашаются ступенчатые phala (плоды) — уничтожение накопленных проступков, включая грехи многих рождений, и особо восхваляется очищающая сила Gāyatrī‑japa. Эффективность многократного повторения — ведического или мирского (vaidika/laukika) — уподобляется огню, сжигающему сухую траву и выжигающему нечистоты. Добавляется нравственное предостережение: нельзя творить зло, прикрываясь «божественной силой» как оправданием; неведение может быть быстро разрушено, но сам проступок этим не узаконивается. В завершение утверждается, что милостыня и дарение по мере сил в этой тиртхе приносят akṣayya‑плод — нетленный и неиссякаемый.
Adhyaya 78
नारदतीर्थ-नारदेश्वर-माहात्म्य (Glory of Nārada’s Tīrtha and Nāradeśvara)
Эта глава изложена в форме диалога. Сначала Маркандея указывает на высочайшую тиртху, которую, как говорится, установил Нарада, и Юдхиштхира спрашивает о её происхождении. Далее повествование переносится к аскезам Нарады на северном берегу Ре́вы, где он удостаивается божественной встречи: Ишвара дарует ему успех в йоге, непоколебимую бхакти, самостоятельное странствие по мирам, знание трёх времён и мастерство музыкальных систем (svara, grāma, mūrcchanā). Также обещано, что тиртха Нарады станет всемирно известной и будет уничтожать грехи. После исчезновения Шивы Нарада устанавливает Шулина (образ Шивы) ради всеобщего блага и тем утверждает тиртху. Глава предписывает и правила паломничества: обуздание чувств, пост и ночное бдение в день Бхадрапада кришна чатурдаши, дары — например, зонт достойному брахману, совершение шраддхи по тем, кто погиб от оружия, дарение коровы капилы предкам, пожертвования и угощение брахманов, подношение светильника, а также преданное пение и танец в храме. Хома и почитание Хавьяваханы/Агни (вместе с божествами во главе с Читрабхану) связываются с облегчением бедности и обретением достатка. В завершение вновь утверждается: эта тиртха на северном берегу Ре́вы устраняет даже великие грехи.
Adhyaya 79
दधिस्कन्द-मधुस्कन्दतीर्थमाहात्म्य / The Māhātmya of Dadhiskanda and Madhuskanda Tīrthas
Эта адхьяя изложена как наставительное богословское слово, которое почтенный Шри Маркандея (Śrī Mārkaṇḍeya) обращает к царю-слушателю. Искателю указывается на две особо прославленные тиртхи — Дадхисканду и Мадхусканду, — называемые средствами уменьшения греховной нечистоты (pāpa-kṣaya). В Дадхисканде омовение предписано соединять с дарением дадхи (простокваши/творожистой простокваши) двидже (dvija, брахману). Плод этого деяния описан как благополучие на многие рождения: свобода от болезней, от страданий, связанных со старостью, от скорби и зависти, а также продолжительное рождение в «чистой» родовой линии. В Мадхусканде подаяние кунжута, смешанного с мёдом, и отдельно подношение пинды (piṇḍa), смешанной с мёдом, связываются с тем, что человек многие жизни избегает царства или видения Ямы, а также с устойчивым процветанием потомков — до внуков и правнуков. В завершение даётся ещё одно предписание о пинде, смешанной с дадхи, и указывается порядок: после омовения обряды совершают, обратившись лицом на юг (dakṣiṇāmukha), и утверждается, что отец, дед и прадед бывают удовлетворены в течение двенадцати лет — явное свидетельство действенности обряда предков.
Adhyaya 80
नन्दिकेश्वरतीर्थमाहात्म्य — Nandikeśvara Tīrtha Māhātmya
Маркандейя, обращаясь к царю-слушателю, направляет внимание к выдающемуся тиртхе Нандикешвары, связанному с сиддхой Нанди. Глава изображает Нанди как образец дисциплинированного паломничества: он ставит реку Реву (Revā) впереди как центр благоговейного устремления и, переходя от тиртхи к тиртхе, совершает тапас (аскезу). Шива, довольный этой непрерывной аскетической дорогой, предлагает дар. Нанди отвергает богатство, потомство и чувственные цели, прося лишь непоколебимой бхакти к лотосным стопам Шивы во всех рождениях — даже если вновь родится в нечеловеческих формах, — тем самым утверждая непрерывность преданности, превосходящую одну биографию. Шива соглашается и ведёт совершенного преданного в Свою обитель, утверждая священный авторитет тиртхи. Фалаша́рути возвещает: омовение и поклонение трёхокому Шиве в этом месте дарует заслугу, равную жертвоприношению Агништома. Смерть в тиртхе описывается как обретение близости Шивы и длительное наслаждение в нетленном эоне, после чего следует благой перерод в чистом роду, с ведическим знанием и долголетием. В завершение подчёркиваются редкость этой тиртхи и её сила уничтожать грех.
Adhyaya 81
Varuṇeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of Varuṇeśvara Shrine and Charity)
Маркандея обращается к царю и наставляет его посетить превосходный тиртха Варунешвара. Это место описывается как то, где Варуна обрёл сиддхи, умилостивив Гириджанатху (Шиву) суровыми аскезами, включая обеты кṛччхра и чандраяна. Далее глава излагает порядок тиртхи: тот, кто совершит там омовение, принесёт тарпану для удовлетворения питров и богов и с преданностью поклонится Шанкаре, достигает «парама-гати», высшего удела. Затем следует наставление о милостыне: восхваляется дарение сосуда для воды (кунд̣ика, вардхани или большого водного сосуда) вместе с пищей; плод этого дара приравнивается к заслуге двенадцатилетнего жертвенного собрания — сатры. В заключение говорится, что среди даров первейшим является дар пищи, ибо он радует немедленно. Те, кто умирает в этой тиртхе с взращённым настроем, пребывают в городе Варуны до космического растворения; затем вновь рождаются людьми, становятся постоянными дарителями пищи и живут сто лет.
Adhyaya 82
Vahnītīrtha–Kauberatīrtha Māhātmya (Glory of the Fire Tīrtha and Kubera Tīrtha)
Эта глава представляет собой предписывающее наставление о тиртхах, произнесённое почтенным Шри Маркандеей царственному слушателю. Сначала он направляет к Вахнитиртхе — необычайному месту на берегу Нармады, где, как говорится, Хуташана (Агни) обрёл очищение после прежнего эпизода, связанного с контекстом Дандаки. Далее перечисляются ритуальные действия и их плоды: омовение и поклонение Махешваре, акты преданности, подношения питрам (предкам) и божествам. Текст выстроен по строгой логике phala: каждому обряду соответствует определённая награда, вплоть до приравнивания к великим ведийским жертвоприношениям. Затем речь переходит к Каубера-тиртхе, связанной с достижением Куберы как владыки якш. Предписываются омовение, почитание Джагадгуру вместе с Умой и благотворительные дары — особенно золото брахману — с указанием измеряемой заслуги. Завершая, глава восхваляет «пятерицу тиртх Нармады», утверждая высокие посмертные уделы и неугасающую святость Ревы даже тогда, когда иные воды иссякают при космическом растворении.
Adhyaya 83
हनूमन्तेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Hanūmanteśvara Tīrtha Māhātmya)
Глава представляет богословскую беседу Маркандеи и Юдхиштхиры о тиртхе на берегу Ревы/Нармады, именуемой Хануманта/Ханумантешвара, которая, как говорится, способна смывать тяжкие прегрешения, включая нечистоту типа брахмахатьи. Сначала уточняется облик святыни: выдающийся лингам на южном берегу Ревы. Юдхиштхира спрашивает, как возникло имя «Ханумантешвара». Маркандея излагает эпический предысток: после войны Рамы с Раваной и истребления ракшасов Нандини предупреждает Ханумана, что из‑за множества убийств он несёт бремя осквернения, и направляет его к Нармада для тапасьи и омовений. Хануман долго совершает поклонение; Шива является вместе с Умой, дарует даршан, уверяет в очищении силой махатмьи Нармады и даёт дополнительные благословения, включая перечень почётных имён Ханумана. Затем Хануман устанавливает лингам Хануманишвара/Ханумантешвара, описанный как неразрушимый и исполняющий желания. Далее приводится «наглядное доказательство» в позднейшем рассказе о царе Супарве и его сыне Шатабаху, нравственно распущенном правителе. Шатабаху встречает брахмана, которому поручено погрузить костные останки в Ханумантешваре; брахман пересказывает память царевны о прошлой жизни: её тело было убито в лесу, и фрагмент кости упал в Нармаду у этой тиртхи, что принесло благочестивое перерождение и твёрдое нравственное решение не вступать в новый брак. Обряд сбора и погружения оставшихся костей предписывается по времени (месяц Ашвина, тёмная половина, титхи, связанная с Шивой), с ночным бдением и омовением после обряда; также предупреждается, что жадность и умственная привязанность могут препятствовать очищению. В завершение даются ритуальные предписания: дни аштами и чатурдаши (особенно Ашвина-кришна-чатурдаши), абхишека мёдом с молоком, гхи, простоквашей с сахаром и водой с кушей; помазание сандалом, подношение листьев билвы и сезонных цветов, лампада, шраддха с достойными брахманами и особое возвышение го-даны как высшего дара. Обосновывается учение о корове как «сарвадева-майи» — вместилище всех божеств, и утверждается, что даже далёкое памятование о Ханумантешваре облегчает демерит.
Adhyaya 84
Kapitīrtha–Hanūmanteśvara–Kumbheśvara Māhātmya (कपितीर्थ–हनूमन्तेश्वर–कुम्भेश्वर माहात्म्य)
Глава 84 подаётся как древнейшее предание, вспоминаемое Маркандеей, в кайласском обрамлении, где божественное наставление испрашивается и даруется. После гибели Раваны, истребления ракшасов и восстановления порядка Хануман приближается к Кайласу, но сперва его удерживает Нанди, что вызывает нравственный вопрос о «остаточной вине» за убийство ракшасов и о её искуплении через предписанные паломнические деяния. Шива перечисляет очищающие реки и направляет Ханумана к выдающемуся тиртхе на южном берегу Ревы близ Соманатхи, где омовение и суровая аскеза рассеивают тьму, связанную с этим деянием. Шива обнимает Ханумана, дарует ему благословение и учреждает место как Капитиртху, называя лингам Хануманте́шварой и провозглашая его силу в снятии грехов, в плодотворности шраддхи для предков и в умножении заслуг от даров. Далее повествование расширяется рассказом о подвижничестве самого Рамы на берегах Ревы (особенно о сроке в двадцать четыре года), об установлении лингамов Рамой и Лакшманой и о явлении Кумбешвары (Калакумбхи) через мотив «воды в кумбхе», когда мудрецы собирают воды разных тиртх. Затем следует подробная пхалашрути: плоды Рева-снаны, даршана лингама (включая мотив «созерцания трёх лингамов»), результаты шраддхи, измеряемые долговременным возвышением предков, и предписания о дане — прежде всего о го-дане и ценных подношениях, чьи плоды названы непреходящими. В завершение глава призывает к дисциплинированному посещению Кумбешвары и связанных лингамов в окрестностях Джйотишмати-пури, представляя эту тиртху как нормативный узел паломничества на священной карте Рева-кханды.
Adhyaya 85
सोमनाथतीर्थमाहात्म्य (Somānātha Tīrtha Māhātmya at Revā-saṅgama)
Глава построена как беседа: Юдхиштхира спрашивает мудреца Маркандею о тиртхе на Нармада (Реве), прославляемой как равная Варанаси по заслуге и способная снять тяжкий грех брахмахатьи. Маркандея излагает космогоническую родословную, ведущую к Дакше и лунному божеству Соме, затем рассказывает о проклятии Дакши, из‑за которого Сома приходит в упадок. Сома обращается к Брахме, и Брахма велит ему искать редкие священные «узлы» Ревы, особенно сангаму (место слияния), чтобы там совершать тапас и поклонение. Сома долго и преданно почитает Шиву; Шива является и утверждает могущественный лингам по имени Соманатха, о котором говорится, что он устраняет страдание и великие грехи. Далее приводится назидательный пример: царь Канва, причастный к брахмахатье из‑за убийства брахмана в облике оленя, достигает сангамы Ревы, совершает омовение, поклоняется Соманатхе и встречает олицетворённую Брахмахатью — деву в красных одеждах; силой тиртхи он освобождается от недуга. Предписательная часть перечисляет элементы враты: пост в указанные лунные дни, ночное бдение, абхишека панчамритой, подношения, светильники, музыка, почитание достойных брахманов и соблюдение нравственной дисциплины. Фаласрути утверждает, что обход по кругу, слушание и строгая практика у тиртхи Соманатхи очищают от великих грехов и даруют здоровье, благополучие и высшие миры; также отмечается, что Сома установил множество лингамов в разных местах, вплетая местное паломничество в более широкую шиваитскую сеть.
Adhyaya 86
Piṅgaleśvara-pratiṣṭhā at Piṅgalāvarta (Agni’s Cure at Revā)
Эта адхьяя изложена как диалог: Юдхиштхира спрашивает мудреца Маркандею о происхождении Пингалешвары в Пингалаварте — священном месте близ слияния вод на северном берегу реки Рева. Маркандея повествует, что Хавьявахана (Агни) был поражён страданием: его опалило семя/мощь Рудры, и он сделался больным. Тогда Агни отправляется в благочестивое паломничество, достигает Ревы и долго совершает суровые тапасы, вплоть до того, что поддерживает жизнь одним лишь ветром. Шива, удовлетворённый, предлагает дар; Агни просит избавления от недуга. Шива предписывает омовение в этом тиртхе, и Агни тотчас возвращает себе божественный облик. В благодарность Агни совершает пратиштху, утверждая божество как Пингалешвару, и поклоняется по Имени, воспевая гимны. В завершение приводится фаласрути и нравственно-ритуальное наставление: тот, кто постится там, победив гнев, получает исключительные плоды, завершающиеся достижением, подобным Рудре; также восхваляется дарение украшенной капилы-коровы с телёнком достойному брахману как путь к высшей цели.
Adhyaya 87
ऋणमोचनतीर्थमाहात्म्य (R̥ṇamocana Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Debt-Removing Pilgrimage Site
Маркандея наставляет царя отправиться к чрезвычайно благому тиртхе на берегу Ре́вы (Нармады), именуемому Р̥ṇамочана — «Освобождающий от долгов». Глава утверждает, что это место было учреждено собраниями риши брахмической линии, тем самым подтверждая его ритуальный авторитет и святость. Учение сосредоточено на снятии «долгов» (ṛṇa) посредством преданного соблюдения обетов. Говорится, что практикующий, который в течение шести месяцев с верой совершает питṛ-тарпана (pitṛ-tarpaṇa — возлияние воды предкам) и омывается в водах Нармады, освобождается от обязательств перед богами, предками и людьми. Также утверждается, что плоды деяний — включая проступки — становятся там «зримыми», словно плоды на дереве, что укрепляет понимание нравственной причинности. Предписанное поведение таково: однонаправленность ума, обуздание чувств, ритуальное омовение, подаяние и поклонение Гириджа-пати (Шиве). Обещанный итог — освобождение от «трёх долгов» (ṛṇa-traya) и сияющее, подобное девам, состояние на небесах.
Adhyaya 88
Kapila-Tīrtha and Kapileśvara Pūjā (कापिलतीर्थ–कपिलेश्वरपूजा)
В главе излагается обрядовое наставление и описание плодов поклонения в Кāпилатиртхе (Kāpilatīrtha), которую называют основанной мудрецом Капилой и прославляют как уничтожающую все грехи (sarvapātakanāśana). Маркандея наставляет царя: совершать ритуальное омовение и служение божеству в определённые лунные дни, особенно в aṣṭamī и caturdaśī светлой половины месяца, и выполнять абхишеку (abhiṣeka) молоком и топлёным маслом (гхи) от коровы kapilā. Предписывается умащение ароматной сандаловой пастой śrīkhaṇḍa и почитание благоуханными белыми цветами; при этом поклоняющийся должен обуздать гнев (jitakrodha). Далее следует фалаша́рути, обещающая защиту: преданные Капилешваре (Kapileśvara) избегают карательных областей Ямы, и устрашающие картины мучений не встречаются учёным благодаря этому поклонению. Глава соединяет этику паломничества с общественным долгом: после омовения в благодатных водах Ре́вы (Revā) следует накормить достойных брахманов и совершить дāны—корову, одежду, кунжут, зонт и ложе—и так царь становится дхармичным (dhārmika). Итоговые блага: сила и tejas, устойчивый род с живыми детьми (jīvatputra), приятная речь и отсутствие враждебных группировок.
Adhyaya 89
पूतिकेश्वरमाहात्म्य (Glory of Pūtikēśvara)
Chapter 89 presents a concise tīrtha-māhātmya in which Mārkaṇḍeya instructs a ruler to visit the eminent shrine of Pūtikēśvara on the southern bank of the Narmadā, described as efficacious for the attenuation of all pāpa. The discourse anchors the site’s authority in a foundation narrative: Jāmbavān establishes the liṅga for the welfare of beings (lokānāṃ hitārthinā). A linked etiological episode references King Prasenajit and a jewel associated with his chest; when the gem is forcefully removed or cast away, a wound manifests, and the tīrtha becomes the setting where austerity (tapas) leads to healing—becoming ‘woundless’ (nirvraṇa). The chapter then shifts from legend to prescription: devotees who bathe there with bhakti and worship Parameśvara are said to obtain desired aims. It highlights calendrical devotion—especially on Kṛṣṇāṣṭamī and Caturdaśī—stating that those who regularly worship the deity do not go to Yama’s abode, a standard phalaśruti-style assurance framed within Purāṇic moral causality.
Adhyaya 90
चक्रतीर्थ-माहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) and जलशायी-तीर्थ (Jalśāyī Tīrtha) on the Revā/Narmadā
Эта адхьяя изложена как диалог: мудрец Маркандея отвечает Юдхиштхире о происхождении Чакратиртхи (Cakratīrtha), о несравненной силе Шри Вишну и о плодах заслуг, связанных с рекой Рева/Нармада. В главу включён этиологический миф: грозный дайтья Таламегха (Tālamēgha) порабощает девов; тогда они ищут прибежища сперва у Брахмы, а затем у Вишну в Кшироде (океане молока), где Его прославляют как Джалшаяи (Jalśāyī) — Господа, покоящегося на водах. Вишну соглашается восстановить космический порядок, отправляется на Гаруде и побеждает дайтью, отвечая на оружие оружием всё более мощным, пока не выпускает Сударшана-чакру (Sudarśana cakra). После победы диск, как говорится, падает в воды Ревы близ Джалшаяи-тиртхи и там «очищается», утверждая имя и действенность этого священного места. Во второй части даются предписания: благоприятные сроки (особенно месяц Маргаширша и светлая Экадаши), благочестивое самоограничение, омовение и даршан божества, ночное бдение, обход по кругу (прадакшина), подношения и шраддха с достойными брахманами. Далее разъясняется обряд дара тиладхену (tiladhenu, «кунжутная корова»), нормы дарения и этика жертвователя, а также обещание посмертного перехода за пределы страшных миров; завершается всё пхалашрути: слушание или чтение этой главы приносит очищение и заслугу.
Adhyaya 91
चण्डादित्य-तीर्थ-माहात्म्य (Glory of the Caṇḍāditya Tīrtha)
Маркандея повествует царю о святости высочайше очищающего тиртхи, связанного с Чандадитьей — установленным и почитаемым образом Солнца (Бхаскары). Рассказ раскрывает происхождение: свирепые дайтьи Чанда и Мунда совершают длительную аскезу (tapas) на благом берегу Нармады, созерцая Солнце как разгоняющего тьму во всех трёх мирах. Тысячелучевой Сахасраṃшу, довольный их подвигом, предлагает дар; они просят неуязвимости перед всеми девами и постоянной свободы от болезней. Солнце дарует желаемое и, благодаря их преданному установлению (sthāpanā), связывается с тем местом как Чандабхану/Чандадитья. Далее глава излагает порядок паломничества и плоды: искатель должен прийти ради достижения самосовершенства (ātma-siddhi), совершить тарпана (tarpaṇa) для богов, людей и предков, и поднести светильник с топлёным маслом гхи — особенно в шестой лунный день (ṣaṣṭhī). Фалаша́рути обещает освобождение от грехов, достижение города/обители Солнца, а также долговременную победу и здоровье без недугов тем, кто слушает предание о происхождении Чандабхану.
Adhyaya 92
Yamahāsya-tīrtha Māhātmya (यमहास्यतीर्थमाहात्म्य) — Theological Discourse on the ‘Yamahāsya’ Shrine on the Narmadā
Эта адхьяя построена как диалог: Юдхиштхира просит Маркандею объяснить происхождение тиртхи на берегу Нармады, называемой Ямахасья («смех Ямы»). Маркандея повествует, что Яма (Дхармараджа), прибыв заранее, чтобы совершить омовение в Реве, увидел очищающую силу даже одного погружения. Он размышляет о парадоксе: люди, отягощённые дурными деяниями, всё же достигают его царства, тогда как Рева-снана прославляется как ведущая к благому состоянию, даже к вайшнавскому уделу. Яма смеётся над теми, кто, имея возможность, не желает узреть священную реку, и учреждает там божество по имени Ямахасешвара, после чего удаляется. Далее глава предписывает обет: в месяце Ашвина, в четырнадцатый день тёмной половины (кришна-пакша чатурдаши), следует поститься с преданностью, бодрствовать ночью и «пробуждать» божество светильником с гхи; это описывается как устранение различных видов проступков. Затем приводятся нравственные наставления, связанные с даной: особенно — почитание брахманов в амавасью при укрощённом гневе (джита-кродха) и с установленными дарами (золото/земля/кунжут, шкура чёрной антилопы, «кунжутная корова», а также примечательный дар «буйволицы-коровы» с подробным ритуальным устройством). Включён и назидательный перечень устрашающих мучений мира Ямы, но он истолковывается как нейтрализуемый силой тиртхи и действенностью даны. Заключительная пхалашрути утверждает, что даже слушание этого рассказа освобождает от вины и не допускает видения обители Ямы.
Adhyaya 93
कल्होडीतीर्थमाहात्म्य (Kalhoḍī Tīrtha Māhātmya)
В этой главе мудрец Маркандея наставляет Юдхиштхиру о выдающемся месте паломничества на берегу Ре́вы (Нармады), именуемом Калхоḍи-тиртха. Оно прославлено по всей Бхарате как уничтожающее грехи и очищающее, подобно Ганге; при этом говорится, что обычным людям трудно туда попасть, что подчеркивает его исключительную святость. Авторитет тиртхи утверждается доктринальным приписыванием: «это — святая тиртха», как изречение Шулина (Шивы), и дополняется мифическим мотивом о том, что Джахнави (Ганга) пришла туда для омовения в облике животного, объясняя происхождение славы этого места. Предписывается ритуальная практика: соблюдение обета в течение трёх ночей во время полнолуния, вместе с дисциплинированным оставлением внутренних пороков — раджаса, тамаса, гнева, лицемерия/показухи и зависти. Преданное служение включает омовение божества трижды в день на протяжении трёх дней молоком коровы с телёнком, в медном сосуде, смешанном с мёдом, при повторении шайвской мантры «oṃ namaḥ śivāya». Плоды обещаны как небесное достижение (общение с божественными женщинами), а также удовлетворение предков для тех, кто совершает омовение по правилу и раздаёт дары от имени умерших. Особо выделяется дан: дарение белой коровы с телёнком, украшенной тканью и поставленной на золото, очищенному брахману, верному дхарме домохозяина, что открывает путь в Шамбхава-локу, мир, связанный с Шивой.
Adhyaya 94
नन्दितीर्थ-माहात्म्य (Nanditīrtha Māhātmya)
В этой главе, произнесённой Шри Маркандеей для Юдхиштхиры, предписывается порядок паломничества к Нандитиртхе на берегу Нармады. Тиртха прославляется как благоприятная и всеобщая очистительница грехов; её древнее устроение приписывается Нандину, священному спутнику и слуге Шивы. Текст велит провести в Нандинатхе одну ночь и один день (ahorātra-ūṣita), представляя ограниченное по времени пребывание как усилитель ритуальной силы. Указывается и форма благочестия: pañcopacāra-pūjā (поклонение с пятью подношениями) Нандикешваре, а также dāna — особенно дарение драгоценных камней брахманам, связывающее паломничество с добродетельным распределением. Плод описан возвышенно: достижение высшей обители, где пребывает Пинакин (Шива), полнота благополучия и наслаждение в обществе апсар, что отражает пураническое соединение спасения и райской награды.
Adhyaya 95
Badrikāśrama–Narmadā-tīra: Śiva-liṅga-sthāpana, Vrata, and Śrāddha-Vidhi (Chapter 95)
Маркандейя наставляет царя отправиться к превосходному тиртхе Бадрикашрама — высшему священному броду, некогда прославленному Шамбху. Глава связывает это место с Нара–Нараяной и раскрывает настрой бхакти и знания: тот, кто предан Джанардане и видит тождественность во всех существах — даже между крайностями общественного положения, — угоден Божеству. Говорится, что Нара–Нараяна основали ашрам, а Шанкара был установлен там ради блага миров; лингам, соотнесённый с три-мурти, описывается как дарующий доступ к небесным путям и освобождение. Предписывается дисциплина: чистота, пост одной ночи, оставление раджаса и тамаса ради саттвического устроения, а также ночное бдение в указанные лунные дни (аштамī в месяце Мадху и чатурдашī в любой половине месяца, с особым акцентом на Ашвин). Подробно описывается абхишека Шивы с панчамритой: молоком, мёдом, простоквашей/творожной массой, сахаром и гхи. Раздел о плодах обещает близость к Шиве и результаты в мире Индры для искренних свидетелей; даже несовершенное поклонение Шула-пани ослабляет узы, а постоянная джапа «namaḥ śivāya» утверждает заслугу. Далее излагается шраддха с водой Нармады, подчёркивается необходимость достойных брахманов-получателей и исключаются неэтичные или неподходящие служители и адресаты. Рекомендуются дары: золото, пища, одежда, корова, бык, земля, зонт и подобающие предметы; утверждается достижение небес. Наконец, говорится, что смерть в тиртхе или рядом с ним (в том числе в воде) ведёт в обитель Шивы, к долгому пребыванию в божественных мирах и затем к возвращению в рождении как способного правителя, помнящего тиртху и приходящего туда вновь.
Adhyaya 96
Koṭīśvara-tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Theological Account of the Koṭīśvara Pilgrimage Site
Маркандея наставляет царя-собеседника отправиться к высшему тиртхе, именуемому Котишвара (Koṭīśvara). Глава утверждает, что здесь собралась «коти риши» (ṛṣikoṭi, “крора мудрецов”), и тем самым святость места утверждается через образцовое собрание великих провидцев. Далее говорится, что выдающиеся риши, посоветовавшись с учёными двиджами, читающими благие ведийские изречения, установили там Шанкару (Śaṅkara — лингам/присутствие Шивы) ради благополучия и защиты. Святилище прославляется как снимающее узы и рассекающее сансару, облегчая страдание живых существ. Особо выделяется обетное действие: омовение (snāna) с преданностью в день полнолуния, особенно в полнолуние месяца Шравана (Śrāvaṇa Pūrṇimā). После тарпаны и правильно совершённого пинда-дана говорится, что питры (предки) обретают неиссякаемое удовлетворение вплоть до космического растворения. В завершение берег реки Рева (Revā) объявляется «тайным» и высшим местом для предков, созданным риши, и описывается как дарующий мокшу всем существам.
Adhyaya 97
Vyāsatīrtha-prādurbhāvaḥ — Origin and Merit of Vyāsa Tīrtha (व्यासतीर्थप्रादुर्भावः)
Глава построена как назидательный диалог: Маркандея обращается к царю-слушателю Юдхиштхире и возвещает о «Вьясатиртхе» — редчайшем и исполненном великой заслуги месте паломничества, которое описывается как «находящееся в воздушном пространстве» (antarikṣe), что объясняется чудесным действием Ревы/Нармады. Далее вплетён развернутый этиологический рассказ: подвиг аскезы Парашары и встреча с девушкой-перевозчицей, оказавшейся царского происхождения (Сатьявати/Йоджанагандха); передача семени через попугая, несущего письмо, гибель попугая и попадание семени в рыбу, появление девушки — и, наконец, рождение Вьясы. Затем Вьяса совершает тиртха-ятру и предаётся тапасу на берегу Нармады. Шива является в ответ на поклонение, а позднее сама Нармда отвечает на гимн (stotra) Вьясы. Возникает нравственно-ритуальная трудность: мудрецы хотят принять гостеприимство, но боятся нарушить обет, если придётся переправиться на южный берег. Вьяса молит Нармду; следует отказ, обморок Вьясы, тревога богов и, в конце концов, согласие богини. После этого совершаются омовение (snāna), тарпана (tarpaṇa), хома (homa), и происходит явление лингама (liṅga), чем утверждается имя тиртхи. В заключительной части даются точные предписания об особо плодотворных обетах, особенно в Картику (Kārttika) в светлую чатурдаши (śukla caturdaśī) и в полнолуние (pūrṇimā); перечисляются вещества для абхишеки лингама, цветочные подношения, варианты мантра-джапы, признаки достойного брахмана-получателя и конкретные виды даны. Фаляшрути заверяет: защита от царства Ямы, ступенчатые плоды по мере подношений и благие посмертные уделы благодаря силе Вьясатиртхи.
Adhyaya 98
प्रभासेश्वर-माहात्म्य (Prabhāseśvara Māhātmya) — The Glory of the Prabhāseśvara Tīrtha
Глава построена как богословская беседа в форме вопроса и ответа: Маркандея наставляет Юдхиштхиру посетить прославленное святилище Прабхасешвара, названное «svarga-sopāna» — «лестницей на небеса», известной в трёх мирах. Юдхиштхира просит кратко изложить происхождение этого тиртхи и плоды паломничества. Предание выводит возникновение тиртхи из подвига Прабхи — (несчастной) супруги Рави, Солнца. Она совершает суровую тапасью: питается одним воздухом и пребывает в медитации целый год, после чего Шива дарует ей благословение. Прабха формулирует нравственно-социальный принцип: для женщины «божество» — её муж, каковы бы ни были его качества, и признаётся в скорби, рожденной ощущением злой доли. Шива обещает Своей милостью вернуть ей супружеское благоволение; Ума (Парвати) выражает сомнение в осуществимости обещанного, и тогда Бхану (Сурья) является на северном берегу Нармады. Шива повелевает Солнцу оберегать и удовлетворять Прабху; по просьбе Умы Сурья соглашается сделать Прабху первой среди жён. Прабха просит, чтобы часть (aṃśa) присутствия Сурьи осталась на месте, дабы «раскрыть» тиртху; устанавливается лингам, описанный как «вмещающий всех богов», и он получает имя Прабхасеша. Далее глава переходит к предписаниям паломнической этики: Прабхасешвара, говорится, даёт желаемые плоды немедленно, особенно в день Māgha śukla saptamī, при обрядах, включающих прикосновение/сопричастность к коню под надлежащим руководством брахманов, благоговейное омовение и дары двиджам. Приводятся подробные образцы даяния, прежде всего го-дана с указанными признаками; в фалаша-рути утверждается, что омовение и особенно канья-дана в этой тиртхе уничтожают даже тяжкие прегрешения, ведут в миры Солнца и Рудры и дают плод, равный великим жертвоприношениям; заслуга го-даны прославляется как вечная, с особым акцентом на чатурдаши.
Adhyaya 99
Nāgeśvara-liṅga at the Southern Bank of Revā (Vāsuki’s Atonement and Tīrtha Procedure) / रेवायाः दक्षिणतटे नागेश्वरलिङ्गमाहात्म्यम्
Эта адхьяя построена как изложение в форме вопроса и ответа: Юдхиштхира спрашивает, почему Васуки установлен на южном берегу Ре́вы (Нармады). Маркандея раскрывает мифическую причину: во время танца Шамбху (Шивы) из венца Шивы выступает пот, смешанный с водами Ганги; змей проглатывает его, чем вызывает гнев Мандакини, и происходит превращение, подобное проклятию, в низшее и отягощённое состояние (аджагара-бхава). Васуки кается, восхваляет очищающую силу реки и просит милости. Ганга предписывает ему совершать тапас, обращённый к Шанкаре, у Виндхьи; после долгих аскез Шива дарует благословение и направляет Васуки на южный берег Ревы для правильного омовения. Васуки входит в воды Нармады и очищается; затем описывается шиваитское установление: лингам Нагешвара, прославленный тем, что устраняет прегрешения. Глава также закрепляет ритуальные указания и плоды (пхалашрути): в дни Ашṭами или Чатурдаши следует омывать Шиву мёдом; бездетные, совершив омовение у сангамы (слияния вод), обретают достойное потомство; шраддха с постом облегчает участь предков; а род защищается от страха перед змеями благодаря милости нагов (нага-прасада).
Adhyaya 100
Mārkaṇḍeśa Tīrtha Māhātmya (मार्कण्डेशतीर्थमाहात्म्य) — Summary of Merits and Ritual Observances
В этой главе Мārкаṇḍея наставляет царя (обращаясь к нему как «mahīpāla» и «Pāṇḍunandana») совершить паломничество к особо прославленному тиртхе Мārкаṇḍеśа на южном берегу Нармады. Место описывается как исключительно почитаемое — даже божественными существами — и как сокровенный очаг шиваитского поклонения Шиве. Вставлено личное свидетельство: Мārкаṇḍея говорит, что прежде установил там священный центр, и что по милости Шанкары (Śaṅkara) в нём пробудилось освобождающее знание. Далее перечисляются ритуальные действия и их плоды: джапа при входе в воду освобождает от накопленных нравственных прегрешений и очищает проступки, совершённые мыслью, речью и делом. Предписаны направление и поза: стоять, обратившись к югу, держа piṇḍikā, затем совершать «йогу» или сосредоточенное почитание Śūlin (Шивы) в его многообразных образах; прямо утверждается, что преданный после смерти достигает Шивы. Среди иных обетов — зажечь ночью в восьмой лунный день светильник на гхи ради обретения небесных миров и совершить śrāddha на этом месте, чтобы удовлетворить предков до космического растворения. Наконец, tarpaṇa с простыми подношениями (iṅguda, badara, bilva, akṣata или вода) дарует роду «плод рождения», связывая краткую программу ритуала и нравственности с конкретным берегом реки.
Adhyaya 101
Saṅkarṣaṇa-Tīrtha Māhātmya (संकर्षणतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Saṅkarṣaṇa Tīrtha
В главе 101, которую мудрец Маркандея (Mārkaṇḍeya) излагает царю, слушателя направляют к чрезвычайно благому тиртхе (tīrtha) на северном берегу реки Нармада (Narmadā), расположенном в самом центре жертвенного ограждения (yajñavāṭa). Это место называется Санкаршана (Saṅkarṣaṇa) и прославляется как уничтожающее грех и неправедные деяния. Святость тиртхи объясняется прежним подвижничеством (tapas) Балабхадры (Balabhadra) и непрестанным божественным присутствием: говорится, что там пребывают Шамбху (Śiva) с Умой, Кешава (Viṣṇu) и сонм богов. Ради блага живых существ Балабхадра с высочайшей преданностью утвердил там Шанкару (Śaṅkara), тем самым сделав место признанным центром ритуала и поклонения. Далее приводятся предписания: преданный, обуздавший гнев и чувства, совершив омовение в этом месте, должен почитать Шиву в день Экадаши (Ekādaśī) светлой половины месяца, совершая абхишеку (abhiṣeka) мёдом. Также разрешается совершать здесь шраддху (śrāddha) для предков, и обещается достижение «высшего состояния» согласно провозглашению Балабхадры.
Adhyaya 102
मन्मथेश्वर-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Manmatheśvara Tīrtha)
This adhyāya presents Mārkaṇḍeya’s instructional discourse to a royal listener on the ritual and merit-logic of visiting Manmatheśvara, a Śaiva tīrtha praised as revered by the gods. The chapter outlines graded practices: mere bathing is framed as spiritually protective; bathing combined with mental purity and a one-night fast yields high merit; extended observances (three nights) are described with escalating results. It further prescribes devotional night activities—music, instruments, dance, and vigil before the deity—presented as acts that please Parameśvara. The narrative also situates Manmatheśvara as a ‘stairway’ (sopāna) to heaven, linking desire (kāma) to a sanctified devotional channel. Ancillary rites are included: śrāddha and dāna at twilight, annadāna as especially praised, and a specific calendrical instruction for go-dāna on trayodaśī in the bright half of Caitra, with lamp-offering in ghee during night vigil. The text closes by equalizing the stated merit for women and men.
Adhyaya 103
एरण्डीसङ्गममाहात्म्य — The Māhātmya of the Eraṇḍī–Reva Confluence
Глава выстроена как многослойный диалог: Маркандея направляет царя к месту слияния Эранди и Ревы, напоминая о прежнем откровении Шивы Парвати, названном «тайнее тайного». Шива повествует о бездетности Атри и Анасуйи и раскрывает этико-богословскую ценность потомства как опоры для долга рода и благополучия после смерти. Анасуйя совершает длительную тапасью у сангама на северном берегу Ревы: сезонные подвиги (панчагни летом, чандраяна в сезон дождей, пребывание в воде зимой) и ежедневные обряды (священное омовение, сандхья, тарпана богам и риши, хома и поклонение). Брахма, Вишну и Рудра являются в скрытом облике двиджи и открывают свои космико-сезонные соответствия (дожди/семя, зима/сохранение, лето/иссушение). Они даруют благословения, утверждая вечную святость тиртхи и её способность исполнять желания. Глава предписывает и обеты у слияния (особенно в месяце Чайтра): омовение, ночное бдение, кормление двидж, пиндадану предкам, обход по кругу и различные виды даны, с умноженной заслугой. Далее приводится назидательный пример: домохозяин по имени Говинда, собирая хворост, нечаянно становится причиной смерти ребёнка; затем он терпит телесное страдание, истолкованное как проявление кармы. Он получает облегчение через омовение в сангаме и сопутствующие поклонение и дары, что служит учением о искупительной силе паломнической дисциплины. Завершение в духе пхалашрути обещает великие плоды за слушание и чтение рассказа, а также за проживание или пост на этом месте; заслуга распространяется даже на случайное прикосновение к воде или земле священной местности.
Adhyaya 104
सौवर्णशिला-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Sauvarṇaśilā Tīrtha)
Маркандея наставляет правителя отправиться к выдающемуся месту паломничества, именуемому Сауварнашила (Sauvarṇaśilā), прославленному на северном берегу реки Рева (Revā) как уничтожающему всякую скверну и греховный долг. Глава помещает его близ сангамы (saṅgama, места слияния вод) и говорит, что в древности группы риши утвердили там обряды; потому оно считается «труднодостижимым» (durlabha): область мала, но это мощное поле заслуг. Предписанный порядок таков: омовение в Сауварнашиле; поклонение Махешваре (Maheśvara); поклон Бхаскаре (Bhāskara, Солнцу); затем возлияние в священный огонь — билва (bilva), смешанная с гхи (ghee), либо листья билвы. Приводится краткая молитва с просьбой о благоволении Господа и прекращении болезней. Далее речь переходит к дана: дарование золота достойному брахману приравнивается к высшим плодам обильных золотых даров и великих жертвоприношений. Совершивший это после смерти восходит на небеса, долго пребывает в близости к Рудре, а затем нисходит и рождается в чистом и благополучном роду, сохраняя память о той святой воде.
Adhyaya 105
करञ्जातीर्थगमनफलम् | The Merit of Going to the Karañjā Tīrtha
Эта глава — краткое предписательное наставление, произнесённое мудрецом Маркандеей (Mārkaṇḍeya) и обращённое к царственному слушателю («rājendra»). В ней задаётся путь: стремящийся должен отправиться к тиртхе Каранджа (Karañjā), соблюдая упавасу (пост) и джитендрияту (обуздание чувств). Омовение в этом святом месте, говорится, освобождает паломника от всех pāpa (грехов). Затем предписывается последовательность благочестия и нравственности: поклониться Махадеве (Шиве) и совершать дāна — дары — с бхакти. Перечисляются виды подношений по ступеням: золото, серебро, драгоценности/жемчуг/коралл, а также полезные вещи — обувь, зонт, ложе и покрывала. Фалāшрути утверждает, что заслуга умножается «коṭи-коṭи-гуṇa», соединяя дисциплинированное паломничество, шиваитское почитание и милостыню в единую сотериологическую меру.
Adhyaya 106
Mahīpāla Tīrtha Māhātmya (Auspiciousness Rite to Umā–Rudra) | महीपालतीर्थमाहात्म्य (उमारुद्र-सौभाग्यविधिः)
В этой главе приводится предписывающее наставление о славе священного места (tīrtha-māhātmya), произнесённое Маркандеей: он велит царю посетить Махипала-тиртху, описанную как необычайно прекрасную и дарующую saubhāgya — благую удачу и счастливую долю. Место объявляется полезным и для женщин, и для мужчин, особенно для отмеченных несчастьем, и предписывает особое поклонение Уме и Рудре. Обряд изложен по порядку: строгая дисциплина и обуздание чувств, пост в третий лунный день, затем благоговейное приглашение достойной супружеской пары брахманов. Им оказывают почётное гостеприимство — благовония, гирлянды, ароматные одежды — и угощают пайясой (сладким рисом на молоке) и кришарой; после этого совершают обход (прадакшину) и произносят молитвенную формулу, прося милости Махадевы вместе с супругой и утверждая идеал неразлучности. Далее сопоставляются плоды: пренебрежение ведёт к затяжной беде — нищете, скорби и бесплодию через многие рождения; правильное же исполнение, особенно в светлой половине месяца Джйештха и именно в третий день, обещает освобождение от грехов и умножение заслуг через дары. Упоминается и ритуальная символика: почитать брахманку и брахмана как воплощения Гаури и Шивы, наносить синдур и кункум, дарить украшения, зерно, пищу и иные подношения. Фаляшрути завершает главу обещанием мирских и спасительных благ: возрастание заслуг, высшее наслаждение в согласии с Шанкарой, изобилие saubhāgya, сын для бездетных, богатство для бедных, а сама тиртха на Нармада названа местом исполнения желаний.
Adhyaya 107
भण्डारीतीर्थमाहात्म्य (Bhaṇḍārī Tīrtha Māhātmya: The Glory of Bhaṇḍārī Pilgrimage Site)
Глава 107 в составе Ревакханд̣ы содержит краткое наставление о тиртхе, которое почтенный Маркан̣д̣ея излагает царственному слушателю. Он направляет его к прославленной Бханд̣ари-тиртхе, описывая её как место, чья религиозная сила включает «отсечение бедности» (daridra-ccheda) на протяжении огромного времени, обозначенного как девятнадцать юг. Далее приводится объяснение-основание: Кубера (Дханада) совершал там аскезу, и когда Брахма (Падмасамбхава) был доволен, Кубера получил дар — даже малое подаяние, совершённое в этом месте, становится охраной богатства. В завершение формулируется практическое правило: тот, кто приходит с преданностью, совершает омовение и делает да̄ну (пожертвование имущества), не испытает ни убытка, ни прерывания достатка (vitta-pariccheda). Смысл главы — ритуально-этическая «экономия»: благополучие удерживается не накоплением, а дисциплинированным паломничеством, чистым намерением и соразмерной щедростью в признанном священном месте.
Adhyaya 108
रोहिणीतीर्थमाहात्म्य (Rohiṇī Tīrtha Māhātmya)
Эта глава построена как наставительный диалог: мудрец Маркандея направляет царственного собеседника к Рохини-тиртхе, прославленной в трёх мирах и очищающей от нравственных прегрешений. Юдхиштхира просит точного объяснения её силы, и потому приводится повествование о происхождении, начинающееся на фоне космического растворения: Вишну (Падманабха/Чакрин) покоится на водах; из Его пупка восходит сияющий лотос, и из него рождается Брахма. Брахма ищет наставления, Вишну поручает ему творение, после чего перечисляются появление риши и род Дакши, включая дочерей Дакши. Среди жён Лунного божества особо выделяется Рохини как самая любимая, однако напряжение в отношениях побуждает её взрастить вайрагью (отрешённость) и совершать тапас на берегу Нармады. Её подвиг включает ступенчатые посты, многократные ритуальные омовения и преданное почитание Богини Нараяни/Бхавани, описанной как защитница и устраняющая страдания. Богиня, довольная обетом и самообузданием, исполняет просьбу Рохини. Затем святое место получает имя Рохини-тиртха и провозглашается плод: омовившийся там становится дорог супругу/супруге, как Рохини, а умершему там обещано освобождение от супружеской разлуки на семь рождений. Глава соединяет космологический авторитет, образцовую аскезу и местную фалашрути, утверждая этику паломничества к конкретной тиртхе на Нармаде.
Adhyaya 109
चक्रतीर्थमाहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) — The Glory of Cakra Tīrtha at Senāpura
В этой адхьяе, произнесённой Маркандеей, наставление о паломничестве помещено в рамку воинственно-богословского предания о происхождении. Слушателя направляют к Чакратиртхе (Cakratīrtha) в Сена-пуре, прославляемой как несравненное место очищения от прегрешений и освящения. Повествование разворачивается во время воинского посвящения Махасены в должность военачальника (senāpatyābhiṣeka), на котором присутствуют дэвы во главе с Индрой, дабы сокрушить данавов и обеспечить победу небесных воинств. Данав по имени Руру вторгается и нарушает обряд, вызывая великое сражение, описанное в пурāнической манере — перечнями оружия и построений. Перелом наступает, когда Вишну применяет Сударшана-чакру: она отсекáет голову данаву, устраняет препятствие для посвящения; затем, высвободившись, чакра рассекáет врага и падает в чистые воды, утверждая имя тиртхи и её священное назначение. Во второй части излагаются предписанные заслуги: омовение и поклонение Ачьюте даруют плод, равный Пундарика-ягье; омовение и почитание дисциплинированных брахманов приносят результат, умноженный «на коти». Тот, кто с преданностью оставит тело в этом месте, достигает Вишнулоки, вкушает благие радости и затем рождается в знатном роду. Глава завершается утверждением, что эта тиртха благословенна, уничтожает страдание и снимает грех, и намекает на продолжение дальнейших поучений.
Adhyaya 110
Cakratīrtha-Nikaṭa Vaiṣṇava-Tīrtha Māhātmya (Glorification of the Vaiṣṇava Tīrtha near Cakratīrtha)
Маркандея описывает очищающую последовательность паломничества, завершающуюся у вайшнавского тиртхи близ Чакратиртхи, который, как говорится, был учреждён в древности Вишну (Джанарданой). Действенность места обосновывается мифо-историческим мотивом: после поражения грозных врагов-данавов Вишну устанавливает этот тиртха, чтобы нейтрализовать остаточную вину и последствия, возникшие из конфликта данавского происхождения. Далее глава прославляет аскетическую дисциплину на этом месте—обуздание гнева (jitakrodha), суровый тапас и соблюдение молчания (mauna)—как практики, которые нелегко воспроизвести даже божественным и антибожественным существам. Затем следует краткое ритуально-нравственное предписание: омовение (snāna), дарение достойным получателям (dāna двиджати) и упорядоченное повторение мантр (japa «по установленному порядку») представлены как мгновенно преображающие, способные освободить даже от тяжких проступков и направить практикующего к вайшнавскому состоянию (vaiṣṇava pada), с заверением очищающего плода в духе phalaśruti.
Adhyaya 111
स्कन्दतीर्थ-सम्भवः (Origin and Merits of Skanda-Tīrtha on the Narmadā)
Глава построена как диалог: Юдхиштхира просит Маркандею подробно рассказать о жизненном контексте Сканды, а также о правильном порядке и заслуге особого тиртхи на реке Нармада. Маркандея объясняет, что боги, лишённые военачальника, обращаются с мольбой к Шиве; далее излагаются божественные обстоятельства явления Сканды: намерение Шивы по отношению к Уме, вмешательство богов через Агни, ответное проклятие Умы, затронувшее потомство богов, и перенос небесного теджаса — светоносной силы. Агни не в силах вынести теджас и помещает его в Гангу; Ганга, в свою очередь, оставляет его в камышовых зарослях (śara-stamba). Криттики вскармливают младенца; он проявляется как Шанмукха (шестиликий) и получает имена и эпитеты: Карттикея, Кумара, Ганггарбха, Агниджа. После длительной тапасьи и обхода многих тиртх Сканда совершает суровые аскезы на южном берегу Нармадā. Шива и Ума даруют благословения: Сканда назначается вечным сенапати (божественным главнокомандующим) и получает павлина в качестве ваханы. Место прославляется как Сканда-тиртха — редкое и уничтожающее грех. В завершение приводятся плоды: омовение и поклонение Шиве там дают заслугу, равную жертвоприношению; почитание предков водой с кунжутом и одним правильным подношением пинды удовлетворяет питров на двенадцать лет. Деяния, совершённые в этом месте, становятся непреходящими; а смерть, принятая по наставлению шастр, ведёт в обитель Шивы, после чего следует благой перерод с ведическим знанием, здоровьем, долголетием и продолжением рода.
Adhyaya 112
Āṅgirasatīrtha-māhātmya (Glory of the Āṅgirasa Tīrtha)
Маркандея направляет царя-собеседника к Аṅгирасатиртхе на северном берегу Нармады, называя её всеобщим очистителем, уничтожающим все грехи (sarva-pāpa-vināśana). Далее глава излагает предание о происхождении: брахман-мудрец Аṅгирас, сведущий в Ведах, в начале эпохи совершает длительные аскезы с явной целью обрести сына. Его подвиг описан в терминах бхакти: омовения трижды в день (triṣavaṇa), джапа (japa) вечному Божеству и поклонение Махадеве (Шиве), поддержанное обетами и суровыми практиками, такими как kṛcchra и cāndrāyaṇa. По прошествии двенадцати лет Шива благоволит и дарует милость. Аṅгирас просит идеального сына — наделённого ведическим знанием, дисциплиной и широкой учёностью в шастрах, высокочтимого, словно «министр богов», и почитаемого всеми. Шива исполняет просьбу, и рождается Бṛхаспати (Bṛhaspati). В благодарность Аṅгирас устанавливает здесь Шанкару (Śaṅkara). В заключительной phalaśruti говорится: омовение в этой тиртхе и поклонение Шиве уничтожают грехи, даруют потомство и богатство нуждающимся, исполняют желания и ведут преданного в обитель Рудры.
Adhyaya 113
Koṭitīrtha–Ṛṣikoṭi Māhātmya (Merit of Koṭitīrtha and Ṛṣikoṭi)
В этой адхьяе, произнесённой Маркандейей, даётся наставление в виде путевого указания царю, направляющее его к Котитиртхе (Koṭitīrtha), прославляемой как несравненная священная переправа (tīrtha). Авторитет места утверждается воспоминанием о риши, достигших там высшей сиддхи; поэтому оно именуется также Ришикоти (Ṛṣikoṭi). Далее перечисляются три способа обретения заслуги, связанные с этим местом: (1) совершить омовение (snāna) в тиртхе и накормить брахманов; даже угощение одного брахмана возвеличивается как равное угощению «коти» (десяти миллионов), показывая многократное умножение заслуги. (2) после омовения почтить питри-деват — божеств предков и самих предков, соединяя этику шраддхи (śrāddha) с паломничеством. (3) поклониться Махадеве на этом месте, получив плод, равный жертвоприношению Ваджапея (Vājapeya), тем самым приравнивая местную бхакти к заслуге великих ведийских ритуалов. Так глава служит краткой ритуально-богословской хартией: место → предписанные действия → плоды (phalaśruti).
Adhyaya 114
अयोनिजतीर्थ-माहात्म्य (Ayonija Tīrtha: Ritual Procedure and Salvific Claim)
Chapter 114 presents Mārkaṇḍeya’s concise itinerary-style instruction to a royal addressee, directing him to a highly auspicious tīrtha named Ayonija. The discourse establishes the site’s defining attributes—exceptional beauty, great merit, and comprehensive removal of pāpa—then specifies a minimal ritual sequence: bathe at Ayonija, worship Parameśvara, and perform reverential rites for both ancestors (pitṛ) and deities (deva). The chapter culminates in a strong phala-claim: one who relinquishes life there according to proper procedure (vidhinā prāṇatyāga) is said to avoid the 'yoni-dvāra' (the gateway of rebirth), indicating a liberation-oriented assurance. The thematic lesson is the purāṇic linkage of place-based observance with ethical-ritual correctness, where tīrtha practice is framed as a disciplined pathway toward release from karmic bondage.
Adhyaya 115
अङ्गारकतीर्थमाहात्म्य (Aṅgāraka Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Aṅgāraka Tīrtha on the Narmadā
Маркандейя обращается к царю и направляет его к высшему Анга̄рака-тиртхе на берегу Нармады, прославленной среди людей как дарующая красоту и облик (rūpa). В главе повествуется, что Анга̄рака — «рождённый из земли», связанный с грахой Мангала (Марс), — совершал длительные аскезы на протяжении неизмеримых эпох. Удовлетворённый, Махадева (Шива) является непосредственно и предлагает дар, подчёркивая его редкость даже среди богов. Анга̄рака просит непреходящего, неразрушимого статуса: вечно двигаться среди планет и чтобы благословение длилось, пока существуют горы, солнце и луна, реки и океаны. Шива дарует милость и удаляется, восхваляемый девами и асурами. Затем Анга̄рака устанавливает там Шанкару и после этого занимает своё место в планетарном порядке. Предписательная часть говорит: тот, кто омоется в этой тиртхе и поклонится Парамешваре, совершая подношения и огненные обряды (хому) с побеждённым гневом, получает плод жертвоприношения Ашвамедха. Также в четвёртый лунный день, связанный с Анга̄ракой, омовение и почитание грахи по установленному правилу приносят благие результаты — красоту и длительную пользу. Смерть в этом месте, намеренная или нет, описывается как обретение общения с Рудрой и радость в Его присутствии.
Adhyaya 116
Pāṇḍu-tīrtha Māhātmya (Glory of Pāṇḍu Tīrtha)
В этой главе мудрец Маркандея обращается к царственному слушателю и кратко излагает tīrtha-māhātmya — славу и духовную силу Панду-тиртхи (Pāṇḍu-tīrtha). Речь построена как ряд предписаний, где каждому действию соответствует определённый ритуальный плод. Прежде всего велено отправиться к Панду-тиртхе, названной всеобщим очистителем; омовение там освобождает человека от «всех скверн и проступков» (sarva-kilbiṣa). Затем добавляется нравственно-ритуальное условие: после омовения, пребывая в чистоте, следует совершить дар золота (kāñcana-dāna), и утверждается, что тяжкие грехи, включая подобные bhrūṇa-hatyā, уничтожаются. Далее раскрывается польза для обрядов предков: приношение пинды и воды (piṇḍodaka-pradāna) дарует плод, равный жертвоприношению Ваджапея (Vājapeya), а питры и питамахи изображаются радующимися. В целом глава служит кратким наставлением, соединяющим паломничество, милостыню и почитание предков в единый спасительный путь, укоренённый в названной святыне.
Adhyaya 117
त्रिलोचनतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Trilocana Tīrtha)
В этой адхьяе Шри Маркандея обращается к царю (rājendra) и направляет слушателя к особо заслуговому месту паломничества — Трилочана-тиртхе (Trilocana Tīrtha). Тиртха названа «puṇya», то есть святыней, и местом, где пребывает Господь (Deveśa), почитаемый всеми мирами. Предписанный обряд прост: омовение в тиртхе и затем поклонение Шанкаре (Śaṅkara, Шиве) с преданностью (bhakti). Обетованный плод изложен определённо: преданный, который умирает после такого поклонения, без сомнения достигает обители Рудры. Далее, в рамках пуранической космологии, добавляется: по завершении космического цикла (kalpa-kṣaya) получивший заслугу «возвращается», пребывает без разлуки в близости к Божеству и почитается в течение ста лет, что подчёркивает спасительную силу этой тиртхи.
Adhyaya 118
इन्द्रतीर्थमाहात्म्य (Indratīrtha Māhātmya) — The Glory of Indra’s Ford on the Narmadā
Эта адхьяя построена как богословская беседа в форме вопросов и ответов между Юдхиштхирой, спрашивающим о происхождении Индратиртхи на южном берегу Нармады, и мудрецом Маркандейей, излагающим древнюю итихасу. В центре повествования — Индра после убийства Вритры: его неотступно преследует тягота брахмахатьи (величайшего греха), и хотя он странствует по священным водам и местам паломничества, становится ясно, что обычное «обхождение тиртх» не освобождает, когда нравственное нарушение осмыслено как крайне глубокое. Индра совершает суровую тапасью — посты, аскезу и длительную дисциплину, — но облегчение приходит лишь после собрания богов, когда Брахма делит грех на четыре доли и распределяет их между разными категориями существ и общественными функциями (включая воду, землю, женщин и профессиональные сферы), давая мифологическое объяснение ритуальным и социальным ограничениям. На берегу Нармады Индра поклоняется Махадеве; Шива, довольный, дарует милость. Индра просит о вечном божественном присутствии в этом месте, и так утверждается Индратиртха — где омовение, тарпана и почитание Парамешвары приносят очищение и заслугу, равную великим жертвоприношениям. Завершает главу явная пхалашрути: даже тяжкие грешники освобождаются от грехов, совершая омовение и поклонение в Индратиртхе, а само слушание этого махатмьи считается очищающим.
Adhyaya 119
कल्होडीतीर्थमाहात्म्यं तथा कपिलादानप्रशंसा (Kahlodī Tīrtha Māhātmya and the Eulogy of Kapilā-Dāna)
Маркандея наставляет правителя отправиться к превосходному Кахлодӣ-тиртхе на северном берегу реки Ревā (Нармады), прославленной как место, уничтожающее грехи для всех. Говорится, что эту святыню учредили древние риши ради блага всех существ, и что она возвысилась силой подвижничества, будучи связанной с великими водами Нармады. Далее повествование выделяет Капилā-тиртху и предписывает Капилā-дану — дар капилā-коровы, особенно недавно отелившейся, благой и счастливой. Подношение следует совершать с постом и самообузданием, прежде всего победив гнев. Глава сопоставляет виды даров и утверждает превосходство капилā-даны над пожертвованием земли, богатства, зерна, слонов, коней и золота. В фалаша́рути говорится: дарение в этой тиртхе уничтожает грехи речи, ума и тела, накопленные за семь рождений. Даритель достигает мира Вишну, воспеваемого апсарами; наслаждается долгим пребыванием на небесах, соразмерным числу волосков на корове; а затем возвращается к человеческому рождению в процветающем роду, наделённый ведическим знанием, искусностью в шастрах, здоровьем и долголетием. Завершая, текст вновь утверждает непревзойдённую силу Кахлодӣ-тиртхи в освобождении от грехов.
Adhyaya 120
कम्बुतीर्थ-स्थापनम् (Establishment and Merit of Kambu Tīrtha)
В этой главе излагаются происхождение тиртхи и учение о заслугах, сосредоточенные на «Камбукешваре/Камбу» и наименовании Камбу-тиртхи. Шри Маркандейя рассказывает родословную цепь от Хираньякашипу к Прахладе, далее через Вирочану, Бали, Бану, Шамбару и, наконец, к Камбу. Камбу, будучи асурой, осознаёт экзистенциальный страх перед космической мощью Вишну и понимает, что вражда с Хари не приносит прочного благополучия. Камбу совершает аскезу у вод Нармады: соблюдает мауну (священное молчание), дисциплинированно совершает омовения, ведёт строгий образ жизни и долго поклоняется Махадеве. Шива, довольный, дарует ему благословение, но разъясняет богословское ограничение: ни одно существо, даже сам Шива, не может отменить верховенство Вишну в космическом противоборстве; ненависть к Хари не ведёт к устойчивому благу. После ухода Шивы Камбу устанавливает на этом месте мирный, свободный от болезней образ Шивы; место получает имя Камбу-тиртха и прославляется как уничтожающее тяжкие пороки. В заключительной фалаша-рути говорится: омовение и поклонение—особенно почитание Солнца с гимнами Ṛg/Yajus/Sāman—дают плод, равный ведическим жертвоприношениям; подношения предкам и поклонение Ишане приносят заслугу, подобную Агништоме; а смерть там ведёт, как сказано, в Рудра-локу.
Adhyaya 121
Candrahāsa–Somatīrtha Māhātmya (Glory of Candrahāsa and Somatīrtha)
Эта глава построена как вопрос Юдхиштхиры и ответ мудреца Маркандеи и излагает богословско-нравственное повествование о Соме (лунном божестве), причинах страдания и средствах исцеления. В начале указывается Кандрахаса как следующая священная цель и вспоминается, как Сома достиг «высшего совершенства» (пара-сиддхи). Маркандея объясняет мучение Сомы проклятием Дакши и связывает его с этическим наставлением о семейной жизни: пренебрежение супружеским долгом влечёт кармические последствия. Далее Сома странствует по различным тиртхам и в конце приходит к реке Нармада/Рева, прославляемой как смывающая грехи. Через двенадцать лет строгих обетов — постов, даров, врат и самообуздания — Сома освобождается от нечистоты. Кульминацией становится омовение-абхишека Махадевы и установление и почитание Шивы, что приносит неиссякаемые (акшая) плоды дхармы и возвышенное предназначение. Глава также описывает порядок паломничества и благоприятные сроки: омовение в Соматиртхе и Кандрахасе, особенно во время лунных и солнечных затмений и в календарные стыки — санкранти, вьятӣпата, аяна, вишува — дарует очищение, долговечную заслугу и сияние, подобное Соме. В конце противопоставляются знающие паломники тем, кто не ведает о присутствии Кандрахасы на Реве; добавляется, что отречение, принятое там, ведёт по необратимому благому пути, связанному с миром Сомы.
Adhyaya 122
Ko-hanasva Tīrtha Māhātmya and Varṇa–Āśrama Ethical Discourse (कोहनस्वतीर्थमाहात्म्य तथा वर्णाश्रमधर्मोपदेशः)
В этой главе сначала прославляется тиртха по имени Ко-ханасва (Ko-hanasva), о которой говорится как о месте, смывающем грехи и «разрушающем смерть» для верующего. Маркандейя указывает на её спасительную силу, после чего Юдхиштхира спрашивает о кармических обязанностях и происхождении четырёх варн. Даётся космогоническое объяснение: первопричиной назван Брахма, а общественные роли описаны через телесную метафору — брахман из уст, кшатрий из рук, вайшья из бёдер, шудра из стоп. Далее излагаются нравственные предписания и уклад жизни: дхарма домохозяина, учение и наставничество, поддержание ритуальных огней, совершение пяти жертв (pañca-yajñas) и идеал отречения в поздние годы. Отдельно подчёркиваются обязанности кшатрия по управлению и защите подданных и обязанности вайшьи по земледелию, хозяйству и охране скота. Одновременно текст, в своём нормативном голосе, приводит ограничительное представление о доступе шудры к мантрам и самскарам. Во второй части приводится назидательный рассказ о смертности и божественной защите: учёный брахман слышит зловещее повеление «hanasva», встречает Яму с его спутниками и спасается бегством, произнося хвалу Рудре (Śatarudrīya). Ища прибежища у лингама, он падает без сил; Шива вмешивается защитным изречением и рассеивает силы Ямы. Место становится известным как Ко-ханасва, а в конце провозглашаются плоды (phala): омовение и поклонение там дают заслугу, равную Агништоме; смерть там избавляет от видения Ямы; и описываются особые посмертные уделы для смерти в огне или в воде, после чего обещается возвращение с благополучием.
Adhyaya 123
कर्मदीतीर्थे विघ्नेशपूजा-फलप्रशंसा | Karmadī Tīrtha and the Merit of Vighneśa Observance
В этой адхьяе приводится краткая «тиртха-махатмья», которую Маркандея излагает царственному слушателю. Мудрец наставляет отправиться к превосходному Кармади-тиртхе — месту, где пребывает Вигхнеша (Гананатха), описанный как обладающий великой силой (махабала). Сказано, что омовение в этой тиртхе, а при желании — вместе с упавасой в день чатуртхи, устраняет препятствия (вигхна) на протяжении семи рождений. Также подаяние (дана), совершённое там, приносит акшая-пхалу — неистощимую заслугу, утверждаемую как несомненное доктринальное обещание.
Adhyaya 124
नर्मदेश्वरतीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Narmadeśvara Tīrtha)
Chapter 124 presents a concise tīrtha-instruction within a dialogue framework. Śrī Mārkaṇḍeya addresses a king (mahīpāla), directing him to proceed to Narmadeśvara, described as an eminent sacred site. The chapter’s core claim is soteriological and expiatory: a person who bathes at that tīrtha is released from all kilmbiṣas (moral/ritual demerits). It then adds a technical note on final outcomes, stating that whether one meets death by entering fire, by water, or by an “unanāśaka” (non-destructive/ineffective) death, the person’s trajectory is described as “anivartikā gati” (an irreversible course), a point attributed to Śaṅkara’s prior instruction. The passage thus combines (1) pilgrimage directive, (2) purification promise, and (3) an authority chain (Śiva → narrator) to stabilize the site’s salvific prestige.
Adhyaya 125
रवीतीर्थ-माहात्म्य एवं आदित्य-तपःकथा (Ravītīrtha Māhātmya and the Discourse on Āditya’s Tapas)
Глава построена как диалог: Юдхиштхира спрашивает, как Солнце — видимое в мире и почитаемое всеми богами — может называться тапасвином (аскетом), и каким образом оно обрело статус и имена Адитья/Бхаскара. Маркандея отвечает, переводя вопрос в космологическое повествование: после изначальной тьмы проявляется божественный, раскалённо-светоносный принцип; затем он описывается как персонифицированное присутствие, из которого раскрываются дальнейшие функции и устроение космоса. Далее рассказ возвращается к ритуальной географии Равитиртхи на берегу Нармады, представляя её как место, где солнечное почитание осуществляется через омовение (snāna), пуджу, повторение мантры (mantra-japa) и обход по часовой стрелке (pradakṣiṇā). Текст настойчиво подчёркивает, что мантра — условие действенности обряда; действия без мантры уподобляются бесплодному усилию. В завершение приводятся календарные и процедурные указания (saṅkrānti, vyatīpāta, ayana, viṣuva, затмения, Māgha saptamī), литания двенадцати имён Солнца и фалаша-рути о плодах: очищение, благополучие, здоровье и благоприятные общественные результаты.
Adhyaya 126
अयोनिज-महादेव-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Ayoni-ja Mahādeva Tīrtha)
В главе 126 приводится наставление Маркандеи о высшем тиртхе по имени «Айони-джа» (букв. «не рождённый из лона»), который прославляется как место исцеления и очищения для тех, кто страдает от «йони-санката» — стеснения и скорби, связанных с воплощённым рождением. Предписываются паломничество и ритуальное омовение, способные снять ощущение тяжести и устранить бремя этой беды. Далее говорится о пудже Ишваре/Махадеве с особой мольбой о освобождении от «самбхава» (повторяющегося становления, череды рождений) и от йони-санкаты. Подношения благовоний, цветов и курений названы средствами уничтожения греха; преданное служение лингаму (liṅga-pūraṇa) обещает длительное пребывание близ Дэва-дэвы, описанное гиперболой через «сиктха-санкхью» (число капель/воска). Абхишека Махадевы ароматной водой, мёдом, молоком или простоквашей дарует «випула шри» — обильное благополучие. Подчёркиваются светлая половина месяца и день чатурдаши (четырнадцатый лунный) как благоприятные времена для поклонения с песнопениями и музыкой; рекомендуется прадакшина с непрерывным повторением указанной мантра-строки. Особо возвышается шестисложная мантра «намах шивая» над сложными мантрическими наборами: её повторение приравнивается к изучению, слушанию и завершению обряда. В завершение прославляются служение шива-йогинам и праведная щедрость: к омовению и поклонению добавляется кормление дисциплинированных аскетов (dānta, jitendriya) и подаяние воды и милостыни, заслуга чего уподобляется Меру и океану.
Adhyaya 127
अग्नितीर्थ-माहात्म्य तथा कन्यादान-फलश्रुति (Agni Tīrtha Māhātmya and the Merit of Kanyādāna)
В Аванти-кханде раздела Рева-кханда мудрец Маркандея наставляет царя и велит ему отправиться к Агнитиртхе, прославляемой как несравненный священный брод. Сначала предписывается тиртха-снана — ритуальное омовение в этом месте в начале половины месяца (pakṣa-ādau), ибо такое омовение, как сказано, уничтожает всякую нравственно-обрядовую нечистоту (kilbiṣa). Затем речь переходит к этике дарения, сосредоточенной на каньядане: даровании девы, украшенной по мере своих возможностей (yathāśaktyā alaṅkṛtām). Фалаша-рути сопоставляет плод этого деяния с высшими ведийскими сомическими жертвоприношениями — Агништомой и Атиратрой — и утверждает, что заслуга каньяданы превосходит их и умножается необычайно. Наконец, заслуга распространяется на род: восхождение дарителя в Шива-локу описывается соразмерно неисчислимой преемственности потомков, поэтически измеряемой образом «счёта волос». Так глава связывает общественную непрерывность, долг благотворительности и обет спасения в богословской рамке, склоняющейся к шиваизму.
Adhyaya 128
भृकुटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Bhrikuṭeśvara Tīrtha Māhātmya)
Эта адхьяя изложена как наставление мудреца Маркандеи царственному слушателю: ему рекомендуется направиться к Бхрикуṭешваре — «превосходной» тиртхе, святому месту. Авторитет тиртхи утверждается через аскетическую биографию риши Бхригу, наделённого необычайной силой и суровым нравом: он совершал длительные тапасы ради обретения потомства. Затем божество, названное эпитетом «Андхакагхатин» (убийца Андхаки), дарует благословение, тем самым связывая тиртху с шиваитской божественной силой. Далее перечисляются ритуальные действия и их плоды: омовение в тиртхе и последующее поклонение Парамешваре приносит заслугу, в восемь раз превосходящую плод жертвоприношения Агништома. Тот, кто желает ребёнка, если совершит обряд омовения (snāpayet) Бхрикуṭеши топлёным маслом (гхи) и мёдом, обретёт желанного сына. Также раскрывается величие дара: подношение золота брахману, либо — как альтернатива — коров и земли, приравнивается к дарованию всей земли с её морями, пещерами, горами, лесами и рощами. В завершение формулируется социально-космическая логика воздаяния: даритель наслаждается небесными радостями и затем достигает высокого положения на земле — как царь или как особо почитаемый брахман, — показывая нравственную экономику покровительства и бхакти, связанной со священным местом.
Adhyaya 129
ब्रह्मतीर्थमाहात्म्य (Glory of Brahmatīrtha on the Narmadā)
Эта глава представляет собой наставление о величии святыни (tīrtha-māhātmya), которое почтенный Шри Маркандея (Śrī Mārkaṇḍeya) излагает царю, направляя его к Брахматиртхе (Brahmatīrtha) на берегу реки Нармады (Narmadā). Место прославляется как непревзойдённый священный брод, превосходящий иные тиртхи, и связано с Брахмой (Brahmā), изображённым как верховное божество-покровитель этой обители. Утверждается, что даже одно лишь даршана (darśana — посещение и созерцание) обладает очищающей силой. Речь выстраивает очищение по ступеням: проступки словом, проступки умом и проступки делом. Далее устанавливается нормативная ритуальная этика: те, кто совершает омовение и следует предписаниям, основанным на śruti-smṛti, исполняют должное prāyaścitta (искупление) и обретают небесное пребывание; а те, кто из-за желаний и алчности оставляет śāstra, порицаются как уклонившиеся от правильного покаяния. Затем перечисляются плоды обрядов: почитание предков (pitṛ) и богов (deva) после омовения приносит заслугу, подобную Агништоме (Agniṣṭoma); дары, посвящённые Брахме, объявляются нетленными; даже краткая Гаятри-джапа (Gāyatrī-japa) возвеличивается как вмещающая действенность Ṛg–Yajus–Sāman. В завершение традиция phala говорит: смерть в этой тиртхе ведёт «путём невозвращения» в Брахмалоку (Brahmaloka); заслуга связана и с телесными останками, пребывающими там; а благой перерод — как знающий Брахмана, с учёностью, почётом, здоровьем и долголетием — венчается достижением «амритатвы» (amṛtatva, бессмертия) в богословском смысле.
Adhyaya 130
Devatīrtha Māhātmya (Glory of Devatīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
This adhyāya, voiced by the sage Mārkaṇḍeya, identifies an unsurpassed sacred ford named Devatīrtha situated on the southern bank of the Narmadā (Revā). The chapter’s discourse is concise and technical in purāṇic style: (1) it establishes the site’s sacral status through a divine precedent—gods assemble there and Parameśvara is described as being pleased; (2) it prescribes an ethical qualification for the pilgrim—bathing at the tīrtha should be accompanied by freedom from kāma (desire) and krodha (anger); and (3) it provides a clear phalaśruti, asserting that such a bath yields a definite merit equivalent to the fruit of gifting a thousand cows (go-sahasra-phala). The thematic lesson links external rite (snāna at a tīrtha) with internal discipline (passion-restraint), presenting pilgrimage as an integrated ethical-theological practice rather than a purely mechanical ritual act.
Adhyaya 131
Nāgatīrtha Māhātmya (Legend of the Nāgas’ Fear and Śiva’s Protection) / नागतीर्थमाहात्म्य
Эта глава построена как диалог между мудрецом Маркандейей (Mārkaṇḍeya) и царём Юдхиштхирой (Yudhiṣṭhira). В начале говорится о «несравненном» Нагатиртхе (Nāgatīrtha) на южном берегу Нармады (Narmadā) и задаётся вопрос: почему великие наги (Nāga), охваченные сильным страхом, предались аскезе (tapas). Маркандейя излагает традиционный itihāsa: у Кашьяпы (Kaśyapa) было две жены — Вината (Vinatā), связанная с Гарудой (Garuḍa), и Кадру (Kadrū), связанная со змеями. Увидев небесного коня Уччайхшраваса (Uccaiḥśravas), они заключили пари; принуждение Кадру побудило её сыновей-змей попытаться обман. Одни подчинились из страха перед материнским проклятием, другие искали иное прибежище. После долгого тапаса Махадева (Шива) дарует милость: Васуки (Vāsuki) утверждён как постоянный защитник в близости к Шиве, а нагам обещана безопасность, особенно через омовение и погружение в воды Нармады. В завершение даётся ритуальное наставление и плод (phala): поклонение Шиве в тиртхе в пятый лунный день (pañcamī) гарантирует, что восемь родов нагов не причинят вреда почитателю, а умерший обретёт статус слуги-спутника Шивы на желаемый срок.
Adhyaya 132
वाराहतीर्थमाहात्म्यम् (Glory of Varāha Tīrtha on the Northern Bank of the Narmadā)
Маркандейя наставляет царственного слушателя отправиться к тиртхе по имени Вараха на северном берегу Нармады, прославляемой как «уничтожающая все грехи». В главе Вараха/Дхаранидхара представлен как Творец и Поддерживающий мир (jagaddhātā), пребывающий там ради блага существ (lokahita) и как спасительный проводник, помогающий переправиться через сансару. Ритуальная программа включает омовение в тиртхе, поклонение Варахе с благовониями и гирляндами, благоприятные возгласы, соблюдение поста—особенно в двенадцатый лунный день (dvādaśī)—а затем ночное бдение со священным повествованием. Также вводятся социально-ритуальные границы: следует избегать прикосновений и совместной трапезы с теми, кто описан как предающийся греху, ибо нечистота, как говорится, передаётся через речь, прикосновение, дыхание и совместное вкушение пищи. Предписывается чтить брахманов (brāhmaṇa) по мере сил и согласно установлению. В разделе о плоде (phala) утверждается, что одно лишь даршана лица Варахи быстро уничтожает даже трудные грехи, подобно тому как змеи бегут от Гаруды или тьма рассеивается солнцем. Подчёркивается «минимализм мантры»: “namo nārāyaṇāya” объявляется универсальным воззванием, а единственное простирание перед Кришной (Kṛṣṇa) приравнивается к заслуге великих жертвоприношений и ведёт за пределы нового рождения. В конце говорится, что дисциплинированные преданные, оставившие тело в этом месте, достигают высшей, безупречно чистой обители Вишну (Viṣṇu), превосходящей противопоставление тленного и нетленного.
Adhyaya 133
लोकपालतीर्थचतुष्टयमाहात्म्य तथा भूमिदानपालन-उपदेशः (Glory of the Four Lokapāla Tīrthas and Counsel on Protecting Land-Gifts)
Маркандея указывает на высшую четверицу тиртх, одно лишь даршана (благоговейное созерцание) которых, как сказано, уничтожает грех: святыни, связанные с локапалами Куберой, Варуной, Ямой и Ваю. Юдхиштхира спрашивает, почему эти хранители мира совершали аскезу на берегу Нармады. Маркандея объясняет: в неустойчивом мире они искали прочное основание, и именно Дхарма является опорой, поддерживающей всех существ. Локапалы совершают суровый тапас и получают милости Шивы: Кубера становится владыкой якш и богатства; Яма обретает власть над самообузданием и судом; Варуна владычествует в водной сфере; Ваю достигает всепроникающего присутствия. Затем каждый учреждает отдельное святилище со своим именем и совершает поклонение и подношения. Далее повествование переходит к общественно-нравственным установлениям: приглашают ученых брахманов и одаривают их, особенно земельными дарами, с грозными предостережениями против конфискации. Излагается наказание для тех, кто отменяет такие дары, и восхваляется охрана дарованного как более высокая заслуга, чем само дарение. Перечисляются плоды тиртх: поклонение в Кубереше дает заслугу, подобную ашвамедхе; в Ямешваре — освобождение от грехов, накопленных в многих рождениях; в Варунеше — заслугу, подобную ваджапее; в Ватешваре — исполнение жизненных целей. Фалаша-рути утверждает, что слушание или чтение этого сказания уничтожает грех и умножает благоприятность.
Adhyaya 134
Rāmeśvara-tīrtha Māhātmya (रामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Rāmeśvara on the Southern Bank of the Narmadā
Эта адхьяя — краткое изречение о tīrtha-māhātmya, произнесённое Шри Маркандеей. Он указывает на «несравненное» святое место по имени Рамешвара, расположенное на южном берегу реки Нармада (Рева). Тиртха описывается в богословско-практических терминах: как pāpa-hara — устраняющая грех и ритуальную скверну, как источник puṇya — заслуги, и как sarva-duḥkha-ghna — уничтожающая всякое страдание. Затем уточняется действенное благочестивое действие: тот, кто совершит омовение (snāna) в этой тиртхе и поклонится Махешваре — именуемому Махадевой и Махатмой, — освобождается от всякого kilbiṣa (проступков и нечистоты). Так текст связывает место, порядок обряда (омовение → поклонение) и обещанный плод очищения для паломника.
Adhyaya 135
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha Māhātmya)
Markaṇḍeya describes an eminent tīrtha named Siddheśvara, characterized as supremely accomplished and worshipped across worlds. The chapter’s instructional core is a concise pilgrimage protocol: bathing at the tīrtha followed by worship of Umā-Rudra. The text then articulates a merit-equivalence claim—attaining the fruit of a Vājapeya sacrifice—thereby translating localized devotion into pan-Vedic prestige. A phalaśruti sequence follows: the practitioner’s accumulated puṇya yields heavenly ascent after death, accompanied by apsarās and auspicious acclamations; after enjoying heaven for an extended period, one is reborn into a prosperous and eminent lineage endowed with wealth and grain. The reborn person is portrayed as learned (versed in Veda and Vedāṅgas), socially honored, free from illness and sorrow, and living a full lifespan (a hundred autumns). The chapter thus links ritual action (snāna + pūjā) to a graded chain of cosmological, social, and bodily outcomes within a Śaiva devotional frame.
Adhyaya 136
अहल्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Ahalyeśvara Tīrtha Māhātmya)
Маркандея пересказывает, привязывая повествование к святому месту, эпизод об Ахалье–Гаутаме–Индре, чтобы утвердить святость святилища Шивы «Ахальешвара» и соседнего тиртхи. Гаутама изображён как образцовый брахман-аскет, а Ахалья — как прославленная красотой. Индра (Шакра), движимый вожделением, обманывает Гаутаму, приняв иной облик, и приближается к Ахалье у жилища. Когда Гаутама возвращается и распознаёт проступок, он налагает проклятие на Индру: на его теле появляется знак, описанный как проявление множества «бхаг»; Индра оставляет владычество и предаётся аскезе. Ахалья также проклята и обращена в камень, но освобождение связано с условием и сроком: по истечении тысячи лет она очищается, увидев Раму во время паломничества, в сопровождении Вишвамитры. После восстановления Ахалья совершает обряды на берегу тиртхи Нармады: священное омовение (снана) и подвиги, включая чандраяну и другие криччхры. Махадева, довольный, дарует милость; Ахалья устанавливает Шиву как «Ахальешвару». В фалаша́рути обещано: тот, кто омоется в тиртхе и поклонится там Парамешваре, обретёт небеса, а затем — человеческое рождение с достатком, учёностью, здоровьем, долголетием и продолжением рода.
Adhyaya 137
कर्कटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Karkaṭeśvara Tīrtha-Māhātmya)
В этой адхьяе приводится указание места, данное Маркандеей царственному собеседнику: паломника направляют к Каркатешваре — выдающемуся шиваитскому тиртхе на северном берегу Нармады, прославленному как место уничтожения грехов. Изложение описывает ритуальные действия и их плоды: омовение по предписанию (видхи) и поклонение Шиве даруют после смерти необратимый путь к обители Рудры. Далее говорится, что величие этого места невозможно полностью сжать в слова, однако приводятся ключевые доктринальные утверждения: любое деяние — благоприятное или неблагоприятное — совершённое там, становится «непреходящим», что подчёркивает усиленную устойчивость кармы в священном пространстве. Сила тиртхи подтверждается примерами: мудрецы Валакхилья и аскеты, связанные с Маричи, по собственной воле пребывают там в радости, а Деви Нараяни продолжает суровую тапасью. Наконец, предписываются подношения предкам: тот, кто совершит омовение и выполнит тарпану, удовлетворит питров на двенадцать лет, соединяя личное спасение, нравственное поведение и долг рода в единую тиртха-основанную ритуальную практику.
Adhyaya 138
Śakratīrtha Māhātmya (The Glory of Śakra-tīrtha) — Indra’s Restoration and the Merit of Śiva-Pūjā
Маркандея наставляет, что паломнику следует направиться к несравненному Шакра-тиртхе (Śakratīrtha). Святость этого места раскрывается через предание о происхождении: Индра (Шакра), проклятый мудрецом Гаутамой за собственную вину, утрачивает царственное сияние и, стыдясь, удаляется. Боги и подвижники-риши, встревоженные, обращаются к Гаутаме с примирительными речами, утверждая, что мир без Индры нежелателен для порядка и богов, и людей, и просят сострадания к страдающему божеству. Гаутама, названный первейшим знатоком Вед, соглашается и дарует милость: то, что было «тысячей знаков», по благоволению риши превращается в «тысячу глаз», возвращая Индре достоинство. Затем Индра приходит к Нармада, омывается чистой водой, устанавливает и почитает Трипурантаку (Шиву, разрушителя Трипуры) и возвращается в небесную обитель, прославляемый апсарами. В конце ясно говорится о плоде: тот, кто омоется в этой тиртхе и поклонится Парамешваре, освобождается от греха, связанного с запретным приближением к чужой супруге; место предстает как ритуально-нравственное очищение в шиваитском учении.
Adhyaya 139
Somatīrtha Māhātmya (Glory of Somatīrtha) — Ritual Bathing, Solar Contemplation, and Merit of Feeding the Learned
В этой главе Маркандея, словно путеводитель, наставляет слушателя отправиться к Соматиртхе (Somatīrtha) — непревзойдённому священному месту, где Сома совершал тапас и достиг небесного пути накшатр. Устанавливается порядок обряда: омовение в тиртхе, затем ачамана и джапа, и завершение — созерцанием Рави, Солнца. Далее приводятся сопоставления заслуг: практика в этом месте приравнивается к плодам, приписываемым чтению трёх Вед (Ṛg, Yajur, Sāma) и мантры Гаятри. Значительная часть посвящена дхармической гостеприимности: кормлению брахманов определённых школ учёности (Bahvṛca, Adhvaryu, Chāndoga; завершивших обучение) и дарению старшим брахманам обуви, сандалий, зонта, одежд, покрывал и коней — каждое деяние восхваляется языком заслуг масштаба «коти». В завершение утверждается аскетическая этика: где бы муни ни обуздывал чувства, то место равно Куркшетре, Наймише и Пушкаре; потому особо велено чтить йогинов во время затмений, санкрāнти и вьятīпāты. Тот, кто принимает отречение в этой тиртхе, восходит на небо на вимане, становится спутником и служителем Сомы и разделяет его небесное блаженство.
Adhyaya 140
नन्दाह्रदमाहात्म्य (Nandāhrada Māhātmya: The Glory of Nandā Lake)
Эта глава подана как наставительный маршрут в составе Ревакханд̣ы. Маркан̣д̣ея направляет царя-слушателя к Нандахраде — несравненному священному озеру, где пребывают совершенные существа (сиддхи), а богиня Нанда прославляется как дарующая милости и исполняющая прошения. Святость места утверждается мифическим эпизодом битвы: грозный Махишасура, внушавший страх девам, был повержен, когда Богиня — в облике Шулини — пронзила его трезубцем. Затем широкоокая Богиня омылась там, и потому озеро получило имя Нандахрада. Далее следуют предписания: омовение в этом тиртхе с устремлением к Нанде и подношения брахманам, как говорится, приносят заслугу, равную Ашвамедхе. Нандахрада ставится в ряд редких и высочайших святынь — рядом с Бхайравой, Кедарой и Рудра-Махалаей, однако отмечается, что многие не узнают её из-за отвлечения желанием и привязанностью. Заключительная пхалашрути утверждает: совокупные плоды омовений и даров по всей земле, окружённой океаном, обретаются одним омовением в Нандахраде, показывая это место как сосредоточие заслуги и праведного делания.
Adhyaya 141
Tāpeśvara Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tāpeśvara Ford)
Маркандея повествует о происхождении тиртхи, связанной с Тапешварой. Охотник (vyādha) видит, как лань, спасаясь от страха, бросается в воду и затем поднимается в небо. Потрясённый чудом, он обретает отречение: откладывает лук и совершает длительную аскезу (tapas), описанную как тысяча божественных лет. Довольный Маheśvara (Шива) является и предлагает дар. Охотник просит жить близ Шивы; Господь дарует это и исчезает. Тогда охотник устанавливает (sthapayitvā) Маheśvara, совершает поклонение по должному обряду (pūjā-vidhāna) и достигает небес. С тех пор тиртха прославляется в трёх мирах как «Тапешвара», связанная с жаром раскаяния/подвига охотника (vyādha-anuttāpa). Тот, кто совершит омовение там и почтит Шанкару, достигает Шива-локи; омывшийся водами Нармады у Тапешвары освобождается от трёх страданий (tāpa-traya). Особо рекомендуются омовения в дни Ашṭами, Чатурдаши и Тритийя для умиротворения всех грехов.
Adhyaya 142
रुक्मिणीतीर्थमाहात्म्य (Rukmiṇī Tīrtha Māhātmya) and the Naming of Yodhanīpura
Глава построена как диалог: мудрец Маркандея (Mārkaṇḍeya) наставляет Юдхиштхиру (Yudhiṣṭhira) о величии Рукмини-ти́ртхи (Rukmiṇī-tīrtha). Говорится, что одно лишь омовение в этом святом месте дарует красоту и благую удачу, с особым акцентом на дни Аштами (Aṣṭamī), Чатурдаши (Caturdaśī) и особенно Тритийя (Tṛtīyā). Далее приводится итихаса, утверждающая авторитет тиртхи: у Бхишмаки (Bhīṣmaka), царя Кундины (Kuṇḍina), есть дочь Рукмини, и бесплотный голос предрекает, что её следует отдать божеству с четырьмя руками. Однако по политическим соображениям её обещают Шишупале (Śiśupāla); затем приходят Кришна (Kṛṣṇa) и Санкаршана (Saṅkarṣaṇa), Рукмини встречает Хари (Hari) в скрытом облике, и Кришна похищает её. Следует воинская погоня, яркие образы битвы Баладевы (Baladeva) и столкновение с Рукми (Rukmī); по просьбе Рукмини Кришна удерживает Сударшану (Sudarśana), после чего являет божественный образ и достигается примирение. Затем глава переходит к ритуально-правовым и нравственным наставлениям: Кришна чтит семерых мудрецов (традиция mānasaputras) и дарует деревни, а также сурово предостерегает от конфискации пожертвованной земли (dāna-bhūmi), указывая на тяжкие кармические последствия. В заключительном тиртха-махатмье перечисляются деяния—омовение, поклонение Баладеве–Кешаве (Baladeva–Keśava), прадакшина (pradakṣiṇā), дары вроде kapilā-dāna, золота/серебра, обуви и тканей—сравнивается заслуга с великими святынями Индии и излагается посмертная फलश्रuti: удел тех, кто умирает от огня, воды или поста в пределах тиртхи.
Adhyaya 143
Yojaneśvara Tīrtha Māhātmya and the Worship of Balakeśava
Эта глава представляет собой наставление о величии священного брода (tīrtha-māhātmya), которое Шри Маркандея (Śrī Mārkaṇḍeya) излагает царю. Он направляет слушателя к прославленному месту паломничества Йоджанешвара (Yojaneśvara), где риши Нара–Нараяна (Nara–Nārāyaṇa Ṛṣis) совершали тапас (tapas) и одержали победу в первозданном противостоянии девов (devas) и данавов (dānavas). Повествование сжимает священную историю через юги: в Трета-югу (Tretā-yuga) тот же божественный принцип проявляется как Рама–Лакшмана (Rāma–Lakṣmaṇa); после ритуального омовения в тиртхе они побеждают Равану (Rāvaṇa). В Кали-югу (Kali-yuga) он явлен как Бала–Кешава (Bala–Keśava: Баларама–Кришна Balarāma–Kṛṣṇa), рождённый в роду Васудевы (Vāsudeva), совершающий трудные деяния, включая убиение Камсы (Kaṃsa), Чануры (Cāṇūra), Муштики (Muṣṭika), Шишупалы (Śiśupāla) и Джарасандхи (Jarāsandha). Также упоминается война на Курукшетре/Дхарма-кшетре (Kurukṣetra/Dharma-kṣetra), где божественное действие показано решающим в падении ключевых воинов. Далее следуют предписания: омовение в тиртхе, поклонение Бала–Кешаве, пост и ночное бдение (prajāgara), преданное пение гимнов и почтительное чествование брахманов (brāhmaṇa). Фаласрути (phalaśruti) обещает уничтожение грехов, включая тяжкие; неистощимость (akṣaya) даров и поклонения, совершённых там; и освобождение от папы (pāpa) для праведных, кто слушает, читает или произносит эту главу.
Adhyaya 144
Cakratīrtha–Dvādaśī Tīrtha Māhātmya (Non-diminishing Merit at Cakratīrtha)
Эта глава — краткое наставление в форме путевого указания, произнесённое Шри Маркандеей (Śrī Mārkaṇḍeya) для царственного слушателя. Мудрец направляет его к «превосходному» двāдаши-тиртхе и противопоставляет обычный порядок ритуальных заслуг исключительному статусу Чакратиртхи (Cakratīrtha). Говорится, что в общем случае плоды дарения (dāna), мантра-джапы (japa), огненных приношений (homa) и подношений bali/ритуальных даров могут со временем уменьшаться или иссякать. Но деяния, совершённые в Чакратиртхе, описываются как неубывающие: их заслуга не истощается. В завершение утверждается, что высшая махатмья этой тиртхи — охватывающая её значение в прошлом и будущем — изложена ясно и полностью, служа торжественной формулой закрытия данного прославления.
Adhyaya 145
Śivātīrtha Māhātmya (Glory of the Śiva Tīrtha)
В этой адхьяе приводится краткое богословское наставление, приписываемое Маркандее (Mārkaṇḍeya), которое направляет искателя (названного «хранителем/вождём земли») к непревзойдённой Шиватиртхе (Śivātīrtha). Изложение построено как предписывающий маршрут паломничества и как ступенчатый ряд религиозных действий. Во‑первых, говорится, что одно лишь даршана — благоговейное созерцание Божества в Шиватиртхе — устраняет все нравственные скверны (sarva-kilbiṣa). Во‑вторых, описывается дисциплинированный ритуальный уклад: омовение в тиртхе при победе над гневом и обуздании чувств, затем поклонение Махадеве; заслуга приравнивается к жертвоприношению Агништома (Agniṣṭoma). В‑третьих, практика усиливается бхакти, соединённой с постом (upavāsa) и почитанием Шивы, обещая необратимый духовный путь, завершающийся достижением Рудралоки (Rudraloka). Так глава соединяет этику, ритуал и phalaśruti (обетованный плод) в сжатом наставлении для паломника.
Adhyaya 146
Asmahaka Pitṛtīrtha Māhātmya and Piṇḍodaka-Vidhi (अस्माहक-पितृतीर्थ-माहात्म्य एवं पिण्डोदक-विधि)
Глава 146 построена как диалог: Юдхиштхира просит поведать о махатмье (священном величии) первостепенного питри-тиртхи по имени Асмахакa, и Маркандея отвечает, ссылаясь на прежний авторитетный вопрос в собрании риши и девов. Речь возвышает Асмахаку над другими местами паломничества и связывает её силу с обрядами, обращёнными к питри: одного подношения пинды и воды достаточно, чтобы облегчить предков от страдания состояния преты, даровать им длительное удовлетворение и принести устойчивую заслугу. Глава соединяет нравственные наставления—соблюдать марьяду по нормам шрути и смрити—с учением о карме: воплощённое существо уходит «как ветер», переживая плоды деяний поодиночке, однако общественно-религиозный порядок поддерживается предписанными обязанностями: омовением (snāna), дарением (dāna), джапой, хомой, свадхьяей, почитанием божеств, уважением гостя и особенно пиндо-дака-праданой. Значительная часть подробно описывает время и особенности места: амавасья, Вьятӣпата, Манв-ади, Юг-ади, аяна/вишува и солнечные переходы; а также божественно созданную Брахма-шилу, подобную «гаджа-кумбхе». Утверждается, что в Кали-югу она проявляется особенно явно около амавасьи месяца Вайшакха. Обряд включает купание, мантрическое славословие Нараяны/Кешавы, кормление брахманов, шраддху с дарбхой и дакшиной, а также дополнительные подношения (молоко, мёд, простокваша, прохладная вода), понимаемые как прямое питание питри. Далее перечисляются космические свидетели—девы, питри, реки, океаны и многие риши—утверждая авторитет святыни. Завершается глава обширной фалаша-рути: очищение от тяжких проступков, равенство великим ведийским жертвоприношениям, вознесение предков из адских состояний и мирское благополучие, при нейтральном богословском синтезе (Брахма–Вишну–Махешвара как функционально единая сила).
Adhyaya 147
Siddheśvara-tīrtha-māhātmya (सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Merits of Bathing, Śiva Worship, and Śrāddha on the Narmadā’s Southern Bank
В этом адхьяе Маркандея наставляет царя (именуемого mahīpāla/nṛpasattama) отправиться к несравненному тиртхе Сиддхешвара, расположенному на южном берегу Нармады (Ревы). Место представлено как исключительно благоприятное и священное. Говорится, что омовение там и последующее поклонение Вṛṣabhadhvaja (Шиве, отмеченному бычьим знамением) освобождает от всех pāpa и дарует заслугу, сравнимую с заслугой совершителей ашвамедхи. Также омовение и усердное совершение śrāddha объявляются полностью действенными для удовлетворения pitṛ — предков. Для существ, умирающих в этой тиртхе или связанных с ней, текст утверждает освобождение от повторения “garbha-vāsa” (пребывания в утробе), по природе мучительного. В завершение омовение водой тиртхи связывается с прекращением punarbhava (нового рождения), а речной обряд предстает как средство спасения в контексте шиваитской преданности.
Adhyaya 148
Āṅgāraka-Śiva Tīrtha Vidhi on the Northern Bank of the Narmadā (अङ्गारक-शिवतीर्थविधिः)
Маркандейя наставляет царя отправиться к шиваитской тиртхе (Śiva-tīrtha), связанной с Аṅгаракой/Куджей (Āṅgāraka/Kuja), на северном берегу Нармады — месту, прославленному как обитель уменьшения греха (pāpa-kṣaya). В главе излагается ограниченная по времени врата (vrata), приуроченная к Чатуртхи и вторнику (дню Caturthī–Āṅgāraka), с акцентом на священное намерение (saṅkalpa), омовение на закате и непрерывную sandhyā-upāsanā. Далее следует подробная последовательность пуджи: установление на ритуальной площадке sthaṇḍila, нанесение красного сандала, поклонение в лотосно-мандальном стиле и произнесение эпитетов Куджи/Аṅгараки, таких как Bhūmiputra и Svedaja. Аргхья (arghya) подносится в медном сосуде с водой красного сандала, красными цветами, тила и рисом. Предписаны пищевые ограничения: избегать кислого и солёного, предпочитая мягкую, благую пищу. Обряд может быть расширен: по возможности устанавливается золотое изображение, несколько кувшинов (karaka) размещаются по сторонам света, праздничные знаки сопровождаются звуками śaṅkha/tūrya, и чествуется достойный брахман — учёный, соблюдающий обеты и милосердный. Дāна включает красную корову и красного быка; затем совершаются обход (pradakṣiṇā), участие семьи, обряды извинения и завершения, и отпускание. Пхалашрути обещает красоту и удачу во многих рождениях, посмертное пребывание в Āṅgāraka-pura, божественные наслаждения и, в конце концов, праведное царствование, здоровье и долголетие.
Adhyaya 149
Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and Dvādaśī-Māsa-Nāma Kīrtana (लिङ्गेश्वरतीर्थमाहात्म्यं तथा द्वादशी-मासनामकीर्तनम्)
Маркандейя описывает тиртху по имени Лингешвара, где даршан «Владыки богов» считается способным уничтожать грех. Глава помещает это место в вишнуитскую богословскую перспективу, напоминая о защитной силе Вишну (включая мотив Варахи), и предписывает правила паломничества: омовение в тиртхе, почтение божеству и почитание брахманов дарами, уважением и угощением. Далее излагается календарная дисциплина: в день двадаши, соблюдая пост и самообуздание, следует поклоняться Господу с благовониями и гирляндами, совершать тарпану для предков и богов и произносить двенадцать божественных имен. Текст также упорядочивает ежемесячное почитание, связывая каждый лунный месяц с эпитетом Вишну (от Кешавы до Дамодары), и утверждает, что воспевание имен очищает проступки речи, ума и тела. В завершение сопоставляется благодать преданных с духовной утратой жизни без бхакти; даются указания по подношениям предкам (вода с кунжутом) во время затмений и периодов аштака, и звучит возвышенная хвала Хари в образе вепря как благословенное видение мира и покоя.
Adhyaya 150
कुसुमेश्वर-माहात्म्य (Kusumeśvara Māhātmya: Ananga, Kāma, and the Narmadā-bank Liṅga स्थापना)
Маркандейя направляет царя к прославленному святилищу Кусумешвара на южном берегу Нармады, которое именуется очищающим от второстепенных прегрешений. Божество там признаётся лингамом, установленным Камой (Камадевой), и славится во всех мирах. Юдхиштхира просит разъяснить парадокс: как Ананга — «бестелесный» Кама — достигает ‘ангитвы’, то есть вновь обретает телесность и члены. Повествование переносится в Крита-югу: Махадева (Шива) совершает суровую тапасью в Гангасагаре, тревожа миры. Боги обращаются к Индре, и тот посылает апсар, Весну, кукушку, южный ветер и Каму, чтобы поколебать аскезу Шивы. Картина весеннего очарования и ритуальной красоты не действует: Шива остаётся непоколебим, и в конце открывает третий глаз; огонь обращает Каму в пепел, и мир становится «без камы», лишённым желания. Боги ищут прибежища у Брахмы; Брахма восхваляет Шиву ведийскими гимнами и стотрами. Умилостивлённый Шива признаёт, что вернуть Каме воплощение трудно, однако Ананга возвращается как дарующий жизнь. Затем Кама совершает тапасью на берегу Нармады, призывает Кундалешвару для защиты от препятствующих существ и получает дар: вечное присутствие Шивы в этом тиртхе. Кама устанавливает лингам, названный Кусумешварой. Глава предписывает обеты: омовение и пост в тиртхе, особенно в Чайтра-чатурдаши (день Маданы), утреннее поклонение Солнцу, тарпана водой с кунжутом и подношение пинда предкам. Пхалашрути утверждает, что пинда-дана здесь равна двенадцатилетней саттре, дарует предкам длительное удовлетворение и обещает спасение даже малым существам, умершим на этом месте. Преданное отречение и самообуздание в Кусумешваре ведут к наслаждению в обители Шивы и к возвращению в мир как почитаемого, здорового и красноречивого правителя.
Adhyaya 151
जयवाराहतीर्थमाहात्म्य तथा दशावतारकथनम् (Jaya-Vārāha Tīrtha Māhātmya and the Account of the Ten Avatāras)
Эта адхьяя изложена как диалог: мудрец Маркандея указывает на особо прославленную тиртху на северном берегу Нармады, связанную с именем «Джая-Вараха». Говорится, что омовение там и даршан Мадхусуданы очищают и уничтожают грехи, а особенно действенно — памятование или чтение о десяти божественных рождениях (daśa-janma). Юдхиштхира просит разъяснить, какие деяния совершил Господь в каждом из десяти аватаров — от Матсьи до Калки. Маркандея отвечает кратким перечнем: Матсья спасает погружённые в воды Веды; Курма поддерживает пахтание океана и утверждает устойчивость земли; Вараха поднимает землю из нижнего мира; Нарасимха уничтожает Хираньякашипу; Вамана покоряет Бали мерными шагами и вселенской властью; Парашурама усмиряет угнетающих кшатриев и передаёт землю Кашьяпе; Рама убивает Равану и восстанавливает царство по дхарме; Кришна нисходит, чтобы устранить тиранов, и предвещает успех Юдхиштхиры; Будда описан как позднейшая форма, вызывающая социально-религиозное смятение в Кали-югу; Калки предсказан как десятое рождение. В завершение утверждается, что воспоминание о десяти рождениях разрушает pāpa (грех), соединяя славу тиртхи с учением об аватарах и нравственным предупреждением о падении общества.
Adhyaya 152
भार्गलेश्वर-माहात्म्य (Bhārgaleśvara Māhātmya) — Merit of Worship and Final Passage at the Tīrtha
В этом кратком богословском наставлении Маркандея направляет паломника к выдающемуся святилищу Бхаргалешвара. Он называет Шанкару (Шиву) «жизненным дыханием мира» и утверждает, что одно лишь памятование о Нём уничтожает грех. Далее глава указывает два плода, связанные с тиртхой: (1) тот, кто совершит омовение в тиртхе и поклонится Парамешваре, обретает заслугу, равную жертвоприношению Ашвамедха; (2) тот, кто оставит жизнь (пранатьяга) в этой тиртхе, получает «анивартика гати» — необратимый путь — и без сомнения достигает Рудра-локи. Смысл в том, что в пураническом переосмыслении спасения преданность, святое место и памятование выступают действенными средствами в шиваитской сотериологии.
Adhyaya 153
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य (Ravi Tīrtha and Ādityeśvara: Theological Account and Merit Framework)
Глава открывается словами Маркандеи о «несравненном» Рави-тиртхе: одно лишь созерцание этого священного места, говорится, освобождает от грехов. Далее излагается меритологический порядок: омовение в Рави-тиртхе и даршан Бхаскары (Солнца) приносят определённые плоды; подаяния, посвящённые Рави и должным образом вручённые достойному брахману, дают неизмеримый результат, особенно в священные календарные моменты — аяна, вишува, санкранти, а также во время солнечных и лунных затмений или вьятӣпаты. Утверждается и доктринальная логика: Солнце представлено как «возвращающее» подношения, воздающее за дары сквозь время, вплоть до многих рождений, с различием заслуг по времени совершения. Юдхиштхира спрашивает, почему Рави-тиртха считается столь исключительной по заслугам. Маркандея рассказывает этиологическое предание: в начале Крита-юги учёный брахман Джабали, соблюдая обет, многократно отказывается от супружеского союза в плодный период жены; жена, скорбя, умирает после поста, а Джабали из-за возникшего греха поражается болезнью кожи, подобной куштхе, и телесным разложением. Ища исцеления, он узнаёт о Бхаскара-тиртхе на северном берегу Нармады, связанном с Адитьешварой и прославленном как уничтожающее все недуги. Не в силах отправиться в путь из-за тяжкой болезни, он совершает суровые аскезы, чтобы «привести» Адитьешвару к месту своего пребывания; спустя сто лет Сурья дарует милость и являет себя там, и это место провозглашается тиртхой, снимающей грехи и печали. Предписывается практика: в течение полного года, по воскресеньям, совершать омовение, обходить святилище семь раз, приносить подношения и созерцать Солнце; текст связывает это с быстрым прекращением кожных болезней и исполнением мирского благополучия. Также говорится, что шраддха, совершённая там в день санкранти, удовлетворяет предков, поскольку Бхаскара представлен связанным с Питри. Глава завершается подтверждением очищающей и целительной силы Адитьешвары.
Adhyaya 154
कलकलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Kalakaleśvara Tīrtha)
В этой главе, произнесённой Шри Маркандеей, назван прославленный тиртха Калакалешвара на южном берегу Нармады, описанный как «созданный самим Богом» (svayaṃ devena nirmitam). Повествование помещено в шиваитский мифологический контекст: после того как Махадева в битве поразил Андхаку, его чествуют дэвы, гандхарвы, киннары и великие змеи среди громких звуков раковины и музыкальных инструментов и среди ведических песнопений. Имя Калакалешвара выводится из шумного «калакала» — гулкого многоголосья праматх и певцов славы в тот миг, когда был установлен лингам. Предписывается последовательность тиртха-обряда: омовение в этом месте и даршан Калакалешвары даруют заслугу, превосходящую жертвоприношение Ваджапея. Пхалашрути обещает очищение, восхождение на небеса на высшей колеснице, воспеваемой апсарами, наслаждение небесными радостями и, в конце концов, новое рождение в чистом роду — учёным, здоровым и долгоживущим брахманом.
Adhyaya 155
शुक्लतीर्थमाहात्म्यम् (The Glory of Śukla Tīrtha on the Narmadā)
Глава 155 построена как беседа, в которой Маркандея указывает Шукла-тиртху на северном берегу Нармады как непревзойдённое место паломничества. Устанавливается иерархия тиртх: утверждается, что иные святыни не равны даже малой доле действенности Шукла-тиртхи. Далее это возвышение обосновывается тремя опорами: доктринальным прославлением Нармады как всеобщей очищающей реки; преданием о происхождении, где Вишну совершает длительную тапасью в Шукла-тиртхе и является Шива, освящая область, дарующую и земное благополучие, и освобождение; а также назидательным примером, связанным с царём Чанакьей. В повествовании два проклятых существа в облике ворон отправляются в царство Ямы; Яма объявляет, что умершие в Шукла-тиртхе не подлежат его суду и достигают высшего состояния без разбирательства. Вороны передают видения города Ямы, перечисление адских миров и их нравственные причины, а также наслаждение плодами дана теми, кто совершал дары. В завершение Чанакья отрекается от страстей, раздаёт богатство и, совершив омовение в тиртхе, достигает вайшнавского конца, подтверждая этическую и спасительную мысль главы.
Adhyaya 156
शुक्लतीर्थमाहात्म्य (Śukla-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Śukla Tīrtha on the Revā
Маркандейя описывает Шуклатиртху на реке Нармада (Рева) как непревзойдённое место паломничества, расположенное на местности с направленным уклоном и часто посещаемое риши. Сердцевина главы — календарная и явленная: в день Чатурдаши тёмной половины месяца (Кришнапакша), особенно в месяце Вайшакха и также с подчёркиванием в Картике, Шива приходит с Умой из Кайласы; после ритуального омовения преданный, как сказано, может узреть Его. В этом священном действе участвуют божественные свиты — Брахма, Вишну, Индра, гандхарвы, апсары, якши, сиддхи, видьядхары и наги — утверждая очищающую силу тиртхи. Текст многократно разъясняет логику искупления: омовение здесь подобно ткани, очищенной прачечником, и даже тяжкие проступки устраняются предписанными обетами и соблюдениями. Обряды для предков (тарпана и подношение воды Ревы) приносят питрам длительное удовлетворение. Глава также перечисляет дары и пожертвования — покрывало, пропитанное гхи, золото по возможности и иные подаяния (обувь, зонт, ложе, сиденье, пища, вода, зерно) — и связывает их с посмертными уделами, такими как Шива-лока/Рудра-лока; в отдельной аскетической линии упоминается и город Варуны. Дополняют наставления месячный пост, прадакшина (приравненная к обходу всей земли), вришамокша (освобождение быка), дар украшенной девы по средствам и почитание «прекрасной пары», посвящённой Рудре, как залог неразлучности через рождения. Заключительная пхалашрути утверждает: благоговейное слушание дарует желаемое — потомство, богатство или освобождение — в тоне надёжно переданной традиции.
Adhyaya 157
हुङ्कारतीर्थ-माहात्म्य (Glory of Hūṅkāra Tīrtha and Vāsudeva’s Sacred Site)
В этой главе приводится наставление мудреца Маркандеи (Mārkaṇḍeya) царю близ Шуклатиртхи (Śuklatīrtha) и вводится знаменитая Васудева-тиртха (Vāsudeva-tīrtha) на реке Нармада (Revā). Повествование объясняет священное происхождение названия: от одного лишь произнесения «хункара» (hūṅkāra) река, как говорится, сдвинулась на одну крошу (krośa); после этого место стало известно ученым как Хункара, а место омовения — как Хункарaтиртха (Hūṅkāratīrtha). Богословский акцент — вайшнавская преданность, выраженная через паломническую практику: омовение в Хункарaтиртхе и созерцание нетленного Ачьюты (Acyuta) описываются как освобождающие человека от дурных заслуг и грехов, накопленных за многие рождения. Далее текст переходит к этико-девotionalьным наставлениям: для погруженных в сансару (saṃsāra) нет спасителя выше Нараяны (Nārāyaṇa); восхваляются язык, ум и руки, посвященные Хари (Hari); и говорится о благости тех, в чьем сердце утвержден Хари. Также утверждается, что плоды, которых ищут через поклонение иным божествам, достигаются восьмичленным простиранием (aṣṭāṅga) перед Хари; даже случайное прикосновение к храмовой пыли или служение в обители Божества — подметание, окропление, обмазка — уничтожают папу (pāpa). Обещания в духе фалaшрути (phalaśruti) сулят восхождение в Вишнулоку (Viṣṇuloka) и быстрое растворение грехов даже при неполной искренности намаскары. В завершение подчеркивается принцип устойчивости: деяния, добрые или иные, совершенные в Хункарaтиртхе, сохраняют свои последствия, показывая усиленную нравственно-ритуальную силу этого места.
Adhyaya 158
Saṅgameśvara-Tīrtha Māhātmya (Glory of the Saṅgameśvara Confluence Shrine)
Глава 158 передаёт богословско‑ритуальное наставление Маркандеи о высшем тиртхе Саṅгамешвара, расположенном на южном берегу Нармады и прославляемом как место, устраняющее грех и страх. Сначала утверждается святость и авторитет местности через приметы ландшафта и «священную гидрологию»: добродетельный ручей, исходящий из Виндхьи, впадает в Нармаду в точке слияния; в качестве видимых свидетельств приводятся устойчивые знаки, например тёмные камни с кристаллическим блеском. Далее перечисляются ступени благочестивых действий и их плоды (phalaśruti). Омовение в месте слияния и поклонение Саṅгамешваре дарует заслугу, равную жертвоприношению Ашвамедха. Пожертвование ритуальных подвесов и украшений—колокольчиков, знамён, навесов—связывается с обретением небесного средства передвижения и близостью к Рудре. Подношения «наполнения» лингама простоквашей, кокосом и предписанными веществами абхишеки (простокваша, мёд, гхи) обещают длительное пребывание в обители Шивы, небесные результаты и продолжение заслуг через многие рождения (мотив «семи рождений»). Этическое наставление дополняет ритуал: Махадева назван высшим принимающим (mahāpātra), восхваляется поклонение, основанное на брахмачарье, и особо возвышается почитание шива‑йогинов—сказано, что накормить одного такого аскета превосходит угощение множества брахманов, знающих Веды. Завершает главу явное обещание спасения: тот, кто оставит жизнь в Саṅгамешваре, не возвращается к перерождению; из Шивалоки нет возврата в сансару.
Adhyaya 159
नरकेश्वरतीर्थ-माहात्म्यं, वैतरणीदाना-विधानं च (Narakeśvara Tīrtha Glory and the Procedure of Vaitaraṇī-Gift)
Глава начинается с того, что Маркандея (Mārkaṇḍeya) направляет царя к редкому и чрезвычайно очищающему тиртхе на Нармада — Наракешваре (Narakeśvara), который прославляется как защита от устрашающего образа «врат ада». Затем Юдхиштхира (Yudhiṣṭhira) задаёт нравственный вопрос: как существа, испытав плоды благих и неблагих деяний, вновь появляются с узнаваемыми признаками? Маркандея отвечает упорядоченной «картой кармы»: определённые проступки и моральные падения соотносятся с телесными изъянами, социальным лишением или нечеловеческими рождениями, служа наставлением о причинности этики. Далее речь переходит к эмбриологии и воплощению: по месяцам описывается формирование плода, соединение пяти элементов и возникновение способностей и чувств — как богословская физиология под божественным управлением. Во второй половине раскрывается посмертная география: река Вайтарани (Vaitaraṇī) у врат Ямы (Yama) страшна, нечиста и населена свирепыми водными существами; страдание усиливается для тех, кто не почитает мать, учителя и гуру, причиняет вред зависимым, обманывает в дарах и обещаниях, совершает сексуальные и социальные преступления. В качестве средства предписывается дар «Вайтарани-дхену»: изготовить и пожертвовать корову, украшенную по ритуальным предписаниям, с мантрами и обходом по кругу, чтобы река стала «сукхавахини» — легко преодолимой. В завершение даются календарные указания, особенно на Кришна-чатурдаши (Kṛṣṇa Caturdaśī) месяца Ашваюджа (Āśvayuja): омовение в Нармада, шраддха (śrāddha), ночное бдение, тарпана (tarpaṇa), дар светильника, угощение брахманов и поклонение Шиве (Śiva), обещающие освобождение от нароки и достижение возвышенного удела после смерти и благого человеческого рождения впоследствии.
Adhyaya 160
मोक्षतीर्थमाहात्म्य (Mokṣatīrtha Māhātmya) — The Glory of the Liberation-Fording Place
Маркандейя обращается к потомку Панду и направляет его к «несравненному» Мокшатиртхе — святому броду освобождения, который посещают девы, гандхарвы и подвижники-риши. Текст говорит, что многие не узнают это место из‑за омрачения, приписываемого майе Вишну, тогда как совершенные риши достигали там мокши. Далее приводится перечень великих мудрецов — Пуластья, Пулахa, Крату, Прачетаcа, Васиштха, Дакша, Нарада и другие — и утверждается, что «семь тысяч» великих существ вместе со своими сыновьями обрели там освобождение, чем утверждается слава тиртхи как «дарующей мокшу». Глава также указывает на сангаму: посреди течения, говорится, впадает река по имени Тамаха, и это слияние восхваляется как уничтожающее все грехи. Правильная джапа Гаятри в этом месте приравнивается к плодам обширного изучения Вед (Риг/Яджус/Саман), а дары, возлияния и чтения, совершённые там, становятся нетленными и служат высшим средством к освобождению. Наконец, утверждается, что дважды-рождённые отречённые, умирающие у этой тиртхи, по её силе достигают «пути невозвращения» (анивартика-гати); изложение дано кратко, тогда как расширенное учение о тиртхе содержится в Пуране.
Adhyaya 161
सर्पतीर्थमाहात्म्य (Glory of Sarpa-tīrtha)
В главе 161 мудрец Маркандея наставляет царя Юдхиштхиру посетить Сарпа-тиртху (Sarpa-tīrtha) — необыкновенный священный брод паломничества, где великие наги достигли успеха благодаря суровой аскезе (tapas). Перечень знаменитых змееподобных существ — Васуки, Такшака, Айравата, Калия, Каркотака, Дхананджая, Шанкхачуда, Дхритараштра, Кулика, Вамана и их родов — изображает это место как живое священное царство, где подвижничество приносит почёт и наслаждение. Далее следует ритуально-нравственное наставление: омовение в Сарпа-тиртхе и подношение тарпаны предкам и божествам, согласно прежнему провозглашению Шанкары (Śaṅkara), дарует заслугу, равную жертвоприношению Ваджапея (Vājapeya). Затем излагается защитное учение: паломники, совершившие омовение там, освобождаются от страха перед змеями и скорпионами. Наконец, предписывается особое соблюдение для дня Маргаширша кришна аштами (Mārgaśīrṣa kṛṣṇa aṣṭamī): пост, чистота, наполнение лингама (liṅga) кунжутом (tila), поклонение с благовониями и цветами, после чего — простирание и просьба о прощении/искуплении. Фалāшрути обещает небесные наслаждения соразмерно кунжуту и дарам, а затем рождение в чистом роду с красотой, удачей и великим богатством.
Adhyaya 162
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha-Māhātmya)
В этой главе дано краткое tīrtha-māhātmya: Маркандея называет Гопешвару следующим местом паломничества после Сарпакшетры — «поля змей». Изложение выстраивает ступенчатое учение о спасении, связанное с ритуальным действием: утверждается, что одно омовение в этом тиртхе освобождает человека от греховных пятен и проступков (pātaka). Одновременно текст проводит ясную нравственную границу: омовение, за которым следует добровольное прекращение жизни, осуждается; даже если такой человек достигнет храма Шивы, он остаётся «связанным с грехом». Напротив, омовение и последующее поклонение Ишваре (Īśvara) дарует освобождение от всех грехов и доступ в Рудра-локу. Насладившись блаженством в Рудра-локе, паломник вновь рождается праведным царём, соблюдающим дхарму. Мирской плод (phala) описан как царское благополучие — слоны, кони, колесницы, слуги, почёт от других владык и долгая счастливая жизнь; глава соединяет ритуальное предписание, этическое наставление и phalaśruti в паломническом стиле.
Adhyaya 163
नागतीर्थमाहात्म्य (Nāgatīrtha-māhātmya) — Observances at Nāga Tīrtha
Маркандейя наставляет царственного слушателя отправиться к славному Нāга-тиртхе (Nāga Tīrtha) и совершить строго своевременное обетное соблюдение: в светлой половине месяца Āśvina, в пятый лунный день (śukla-pañcamī). Глава подчёркивает необходимость чистоты и самообуздания. Излагается порядок действий: ночное бодрствование (jāgaraṇa) с подношениями благовоний, ладана и иных даров; затем на рассвете — омовение в тиртхе в очищенном состоянии. Далее предписывается совершить śrāddha по установленному правилу (yathā-vidhi), исполняя долг перед предками. В завершение приводится плод: такая практика освобождает от всех грехов; и, сверх того, утверждается, что тот, кто оставит жизнь в этой тиртхе, достигает необратимого удела (anivartikā gati), что прямо приписывается провозглашению Шивы. Тем самым календарная дисциплина, преданное богослужение и обязанность предкам связываются с спасительной географией области Ревы (Revā).
Adhyaya 164
सांवाौरतीर्थमाहात्म्य — The Māhātmya of the Sāṃvaura Tīrtha
Шри Маркандея описывает «высший» тиртха по имени Самваура (Sāṃvaura), отмеченный особым присутствием Бхану/Сурьи (Солнца), которому поклоняются и дэвы, и асуры. Глава выдвигает социально-богословский мотив: тиртха предстает прибежищем для тех, кто отмечен тяжкими страданиями — телесной немощью, недугами, оставленностью и изоляцией, — словно «погруженных в океан скорби». Их покровитель — Самвауранатха (Sāṃvauranātha), божество на берегу Нармады, прославляемое как устраняющий бедствие (ārtihā) и сокрушающий страдание. Предписан обет: непрерывно совершать омовения в тиртхе в течение месяца и одновременно почитать Бхаскару (Солнце). Заслуга возвеличивается утверждениями равнозначности — как если бы человек омылся в морях всех сторон света, — и говорится, что грехи, накопленные в юности, зрелости и старости, уничтожаются одним лишь омовением. Среди иных плодов — освобождение от болезней, бедности и разлуки с желанным; благодать простирается на семь рождений. Восхваляются пост в день Саптами (седьмой лунный день) и подношения, такие как аргьхья (arghya) с красным сандалом. Воды Нармады прославляются как всеобщие разрушители греха; тех, кто омывается и созерцает Самваурешвару (Sāṃvaureśvara), объявляют благословенными, с завершающим обещанием пребывания в солнественном мире до космического растворения.
Adhyaya 165
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha—Glory and Observances)
Маркандея повествует о прославленном тиртхе по имени Сиддхешвара (Siddheśvara), расположенном на южном берегу реки Нармада (Narmadā). Это место возвеличивается как необычайно очищающее среди всех тиртх. Глава предписывает последовательность обрядов: омовение в тиртхе, подношение тарпаны (tarpaṇa, возлияние воды) питрам и божествам, затем совершение шраддхи (śrāddha), посвящённой предкам. Указывается особый плод: шраддха, выполненная здесь, приносит удовлетворение предкам на двенадцать лет. Далее излагается шиваитский путь благочестия: омовение с преданностью, поклонение Шиве, ночное бдение (jāgaraṇa), чтение или слушание пуранического повествования и повторное омовение на чистом утреннем рассвете по установленному правилу. Завершение — спасительное обещание: преданный «созерцает» Гириджа-канту (Girijā-kānta), Шиву как супруга Парвати, и достигает возвышенного состояния. Святость тиртхи подтверждается упоминанием древних сиддхов и мудрецов, таких как Капила, изображённых как достигших йогического совершенства и обретших высшую сиддхи благодаря священной силе Нармадā.
Adhyaya 166
Siddheśvarī-Vaiṣṇavī Tīrtha Māhātmya (सिद्धेश्वरी-वैष्णवी तीर्थमाहात्म्य) — Ritual Merits of Seeing and Worship
Маркандея описывает священную тиртху, где Богиню почитают как Сиддхешвари и также как Вайшнави — уничтожительницу нравственной скверны и разрушительницу грехов (pāpa-nāśinī). Благой даршан (священное созерцание) и ритуальная практика в этом месте объявляются источником великой заслуги. Глава излагает практическую последовательность обряда: омовение в тиртхе, поклонение с подношениями, включая действия, обращённые к предкам и божествам (pitṛ-devatāḥ), и приближение к Деви с преданностью. Далее перечисляются плоды: преданный, увидевший Богиню, освобождается от грехов; женщины, потерявшие детей или бесплодные, обретают потомство; а мужчины и женщины, омывшиеся у сангамы (слияния вод), получают сына и богатство. Подчёркивается и охранительная сила: Богиня защищает род и готру (gotra-rakṣā) и непрестанно оберегает детей и общину при должном почитании. Указываются особые соблюдения в дни Ашṭами и Чатурдаши, а для Нава́ми — отдельный устав: омовение, пост/самодисциплина (подразумевается upavāsa) и поклонение с намерением, очищенным верой (śraddhā-pūta). Завершение обещает достижение высшей обители, труднодоступной даже для богов, раскрывая как ритуально-нравственный, так и спасительный смысл этой тиртхи.
Adhyaya 167
Mārkaṇḍeya Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā (Śaiva–Vaiṣṇava Installation and Vrata Protocols)
Глава построена как расспрос о тиртхе на южном берегу Нармады. Юдхиштхира просит Маркандейю указать речное святилище, отмеченное особым знаком, и объяснить его происхождение. Маркандейя вспоминает прежнее подвижничество близ Виндхьи и области Дандака, затем возвращение на южный берег Нармады, где он основывает ашрам, населённый дисциплинированными брахмачаринами, домохозяевами, ванапрастхами и яти. После долгой тапасьи и преданности Васудеве ему непосредственно являются две дарующие милость божества—Кришна и Шанкара; Маркандейя просит их пребывать там вечно, юными и свободными от недугов, вместе с божественными свитами. Они соглашаются и становятся непроявленными; тогда Маркандейя совершает их установление (пратиштха) как Шанкару и Кришну и утверждает порядок поклонения в этом месте. Далее следуют предписания обряда: омовение в тиртхе и почитание Парамешвары с особым именем «Маркандешвара», а также прославление Вишну как Владыки трёх миров. Перечисляются подношения—гхи, молоко, простокваша, мёд, вода Нармады, благовония, курения, цветы и найведья—и устанавливаются ночное бдение (джагара) и соблюдение в светлую половину месяца Джйештха с постом и пуджей. Включены также шраддха/тарпана для предков, поклонение сандхье, джапа ведических мантр (Риг/Яджус/Саман) и процедура Рудра-мантры: поставить калашу у южной стороны лингама и совершить омовение «Рудра-экадаша» мантрами, обещая потомство и долгую жизнь. Фаласрути завершает главу утверждением, что слушание или чтение этого повествования очищает от грехов и приносит плоды, ведущие к освобождению, в равной мере в вайшнавском и шайвском ключе.
Adhyaya 168
अङ्कूरेश्वरतीर्थमाहात्म्य — The Glory and Origin of Aṅkūreśvara Tīrtha
Глава изложена в форме диалога: Маркандея указывает на выдающуюся тиртху на южном берегу Нармады — Анкурешвару (Aṅkūreśvara), прославленную в трёх мирах. Юдхиштхира просит рассказать о ракшасе, связанном с этим местом, и следует родословное повествование: от Пуластьи и Вишраваса к Вайшраване (Кубере), затем к сыновьям Кайкаси — Раване, Кумбхакарне, Вибхишане — далее к потомкам Кумбхакарны, Кумбхе и Викумбхе, и, наконец, к Анкуре, сыну Кумбхи. Анкура, осознав своё происхождение и увидев дхармическую направленность Вибхишаны, совершает великие аскезы во всех направлениях и в итоге у Нармады. Является Шива и предлагает дар; Анкура просит (1) труднодостижимое благословение — бессмертие, и (2) постоянное пребывание Шивы в этой тиртхе под именем Анкуры. Шива дарует близость на условии: пока Анкура хранит поведение, согласное с дхармической позицией Вибхишаны. После ухода Шивы Анкура ритуально устанавливает лингам Анкурешвары и совершает торжественное поклонение с подношениями, знамёнами, зонтами и благоприятными возгласами. Глава закрепляет порядок паломничества: омовение, сандхья, джапа, тарпана предкам/божествам/людям, пост в дни Ашṭами или Чатурдаши и дисциплинированное молчание. Описаны ступени плодов: поклонение равно Ашвамедхе; правильно совершённая дана приносит неисчерпаемую заслугу; а результаты хомы, джапы, упавасы и снанны многократно возрастают. Спасительная сила распространяется даже на нечеловеческих существ, умирающих в тиртхе; в конце фалаша́рути обещает верным слушателям достижение обители Шивы.
Adhyaya 169
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्य-प्रस्तावः (Mandavya Tīrtha: Prologue to the Sacred Narrative)
Глава открывается тем, что Маркандея обращает внимание на tīrtha высочайшей заслуги, именуемую pāpa-pranāśana — «уничтожающую грехи», связанную с риши Мандавьей и с Господом Нараяной. Он напоминает и о прежнем эпизоде преданного служения (śuśrūṣā) Нараяне, совершённого даже тогда, когда он пребывал «на колу/на острие» (śūla-stha). Эта подробность поражает Юдхиштхиру, и тот просит рассказать всё полностью. Маркандея начинает ретроспективное предание времён Трета-юги: царь Девапанна, добродетельный, щедрый и защитник подданных, хотя и процветает, страдает из‑за отсутствия потомства. Вместе с супругой Датьяяни он двенадцать лет совершает длительные подвиги: омовения, огненное приношение (homa), посты и обеты, умилостивляя богиню Чамунду гимнами. Богиня является, но говорит, что дети могут быть дарованы лишь через поклонение Яджняпуруше; царь исполняет обряд, и рождается сияющая дочь по имени Камапрамодини. Когда царевна взрослеет, её красота описывается особенно подробно. Во время посещения для почитания богини она с подругами играет в пруду; ракшаса Шамбара, приняв облик птицы, похищает её и забирает украшения. Улетая, он роняет часть драгоценностей в воды близ берега Нармады, где риши Мандавья пребывает в глубокой аскетической сосредоточенности в Маһешвара-стхане, сообразном высшей обители Нараяны. Глава завершается упоминанием брата/служителя Мандавьи, который продолжает служение и медитацию на Джанардану, подготавливая дальнейшие события, связанные со святостью tīrtha.
Adhyaya 170
कामप्रमोदिनी-हरणं तथा तपस्वि-दण्डविधान-विपर्यासः (Abduction of Kāmapramodinī and the Misapplied Punishment of an Ascetic)
Маркандейя повествует о бедствии, возникшем у священного водного места (тīртха). Камапрамодини, играя в пруду близ божественного присутствия, была схвачена птицей (описанной как śyena) и унесена прочь. Её спутницы сообщают об этом царю и настойчиво просят начать поиски. Царь поднимает большое четырёхчастное войско, и город приходит в смятение от военных приготовлений. Страж приносит украшения похищенной и докладывает, что видел их возле обители аскета Мандавьи, окружённого тапасвинами. Охваченный гневом и ошибочным распознаванием, царь принимает аскета за переодетого вора, будто бы принявшего птичий облик, чтобы скрыться. Не различив должного и недолжного (kārya–akārya-viveka), он приказывает посадить брахмана-аскета на кол. Горожане и сельчане рыдают и возражают: брахмана, тем более преданного подвигам аскезы, нельзя казнить; при подозрении максимум допустимо изгнание. Глава подчёркивает раджадхарму в испытании: опасность поспешной кары, неопределённость доказательств и особую обязанность царя хранить святость подвижников в ландшафте тīртхи.
Adhyaya 171
माण्डव्य-शूलावस्था, कर्मविपाकोपदेशः, शाण्डिली-सत्यव्रत-प्रसङ्गश्च (Māṇḍavya on the Stake: Karmic Consequence Teaching and the Śāṇḍilī Episode)
Эта адхьяя построена как богословская беседа с множеством голосов в обрамлении повествования Маркандеи. Собрание мудрецов—Нарада, Васиштха, Джамадагни, Яджнявалкья, Брихаспати, Кашьяпа, Атри, Бхарадваджа, Вишвамитра и другие—приходит к Нараяне, увидев аскета Мандавью, пронзённого колом (шӯла). Нараяна склоняется к наказанию царя, но Мандавья удерживает этот порыв и направляет разговор к учению о карма-випаке, созревании плодов деяний. Мандавья разъясняет, что страдание рождается из прежнего поведения и что каждый деятель вкушает результат собственных поступков; это иллюстрируется образами, например телёнок среди множества коров находит свою мать. Он называет кармическим семенем нынешней боли малое деяние юности—положить вошь на остриё, подобное шипу или игле,—тем самым утверждая строгую этику ответственности за каждое действие. Далее речь расширяется до нравственных наставлений: пренебрежение даной (даянием), снāной (очистительным омовением), джапой (повторением мантр), хомой (огненным приношением), почитанием гостя (атитхи-саткара), поклонением богам (дева-арчана) и обрядами предкам (питри-шраддха) ведёт к униженным исходам; тогда как самообуздание, сострадание и чистота поведения возвышают. В заключительной части вводится Шандили, описанная как пативрата, которая нечаянно спотыкается о пронзённого мудреца, неся на себе мужа. Будучи неверно понята и осуждена, она утверждает свою целомудренную верность и дхарму гостеприимства и произносит клятвоподобное слово: если её мужу суждено умереть, солнце не должно взойти. Наступает космическая остановка; нарушаются ритуальные последовательности—svāhā/svadhā, панча-яджня, омовение, даяние, джапа и приношения, связанные со шраддхой. Так глава сопоставляет неизбежность кармы с пураннической силой обета, целомудрия и нравственной решимости, сохраняя акцент на моральной причинности и ритуальном порядке.
Adhyaya 172
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्यं — Māṇḍavya Tīrtha Māhātmya (Glory of the Māṇḍavya Sacred Ford)
Эта адхьяя имеет двухчастное построение. В первой части девы и риши собираются в благочестивом ашраме Мандавьи на берегу Нармады, восхваляют его тапас и подтверждают сиддхи, обретённые силой подвижничества, даруя благословения. Затем следует эпизод с мотивом проклятия, связанного с ракшасой, и с дарованием девы Мандавье, что приводит к браку, взаимному почитанию в общине, а также к царскому покровительству и щедрым дарам. Во второй части излагается тиртха-махатмья и фалаша-рути о плодах обрядов у Мандавьешвары/Мандавья-Нараяны и связанных мест, включая Девахату. Перечисляются действия и их заслуги: омовение, абхишека (священное помазание/обливание), поклонение, возжигание светильника (дипа), обход по кругу, кормление брахманов, сроки шраддхи и обеты врата, особенно ночное бдение в чатурдаши. Заслуга сопоставляется с великими яджнями и знаменитыми тиртхами; в завершение обещается освобождение от грехов и благой посмертный удел для слушающих и совершающих.
Adhyaya 173
शुद्धरुद्रतीर्थ-माहात्म्य (Māhātmya of Śuddharudra Tīrtha / Siddheśvara on the Southern Bank of the Narmadā)
Маркандейя наставляет царя о чрезвычайно благом тиртхе на южном берегу Нармады, прославленном как уничтожающий все грехи, даже тяжкие преступления. Глава приводит предание о происхождении: Шива (Тришӯладхрик, держащий трезубец) принимает на себя бремя «брахмахатьи» за отсечение головы Брахмы — в мифическом контексте, связанном с неправдивой речью Брахмы. Череп прилипает к руке Шивы и не отпадает, хотя он совершает обширные паломничества — в Варанаси, к океану во все стороны и к множеству тиртх. Лишь достигнув этого тиртха на Нармада близ Кулакоти, Шива совершает искупление и освобождается от нечистоты. С тех пор место именуется Шуддхарудра и известно в трёх мирах как высший устраняющий брахмахатью. Далее предписывается регулярное соблюдение: в каждую амавасью (новолуние) светлой половины месяца следует по правилу совершить омовение, принести тарпана предкам (питри) и божествам, и поднести пинда с внутренне освящённым намерением. Рекомендуется поклонение Парамешваре с благовониями, фимиамом и светильниками; божество здесь зовётся Шуддхешвара и почитается в Шива-локе. Итоговое обещание плода утверждает: соблюдающий эту дисциплину и памятующий тиртху освобождается от всех грехов и достигает Рудра-локи.
Adhyaya 174
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha Māhātmya) — Lamp-offering and Śaiva Merit on the Northern Narmadā Bank
Эта глава — предписывающая махатмья, изложенная как наставление Маркандеи царю. Паломнику велено отправиться к тиртхе Гопешвара на северном берегу Нармады; утверждается, что одно омовение там освобождает от проступков и нравственной скверны. Далее описывается последовательность заслуг: (1) снана — священное омовение в тиртхе; (2) по желанию — прана-санкшая (добровольная смерть) на этом месте, ведущая, как сказано, на небесной колеснице в обитель Шивы; (3) наслаждение в Шива-локе и затем благой перерод как могущественный царь, наделённый богатством и долголетием; (4) обет (врата) в месяце Картика, в светлую девятую лунную дату (шукла навами): пост, чистота, дарование светильников, поклонение с благовониями и цветами и ночное бдение. Пхала излагается количественно: число поднесённых ламп соответствует тысячам юг почитания в Шива-локе. Перечислены и другие подношения — обряд лиṅга-пурана, лотосы, дадхь-анна (рис с простоквашей), — а заслуга измеряется числом кунжутных зёрен и лотосов. В завершение говорится, что любой дар в этой тиртхе умножается «в коти раз», сверх всякого счёта, и утверждается её непревзойдённость среди всех святых мест.
Adhyaya 175
कपिलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kapileśvara Tīrtha Māhātmya)
Маркандея указывает, что Капилешвара — священный тиртха на северном берегу Нармады, в середине Бхригу-кшетры, — является выдающимся местом для уничтожения греха (пāпа-на̄шана). В повествовании Капила представлен как проявление Васудевы/Джаганнатхи, а местопребывание божества вписано в космографию: нисхождение через подземные области до великого седьмого Паталы, где пребывает древний Парамешвара. История напоминает о внезапной гибели сыновей Сагары в присутствии Капилы и о последующей скорби и нравственном размышлении мудреца. С умом, обращённым к отречению, Капила считает массовое уничтожение «неподобающим» и ищет искупления через Капила-тиртху. Затем он совершает суровую тапасью на берегу Нармады, поклоняется нетленному Рудре и достигает высшего состояния, подобного нирване. Глава перечисляет обряды и заслуги: омовение и поклонение здесь дают плод, равный дару «тысячи коров»; подаяния, совершённые в светлую четырнадцатую лунную дату месяца Джйештха, становятся неисчерпаемыми, если их преподнести достойному брахману. Пост и омовение в определённые лунные дни (включая обеты, связанные с Анга̄ракой) обещают красоту, благополучие и пользу роду на многие рождения. Подношения предкам в полнолуние и новолуние удовлетворяют их на двенадцать лет и ведут в небесные миры; подношение светильника дарует телесное сияние. Тот, кто умирает в этом тиртхе, описывается как идущий путём без возвращения, к обители Шивы.
Adhyaya 176
देवखात-उत्पत्ति एवं पिङ्गलेश्वर-माहात्म्य (Origin of Devakhāta and the Māhātmya of Piṅgaleśvara)
Маркандея наставляет царя: следует отправиться в благой Пингалаварта (Piṅgalāvarta) — редчайшую на земле тиртху; приближение к Пингалешваре (Piṅgaleśvara) растворяет грехи, рожденные словом, мыслью и деянием. Он говорит, что омовение и дары (dāna), совершённые в Девахате (Devakhāta), приносят нетленные плоды, и, отвечая на вопросы Юдхиштхиры, объясняет происхождение этого священного водоёма. Во вставном повествовании Рудра (Шива), неся камандалу (kamaṇḍalu), странствует вместе с девами, чтобы очистить свой трезубец. Девы омываются в разных тиртхах и собирают воды в сосуд. Когда трезубец очищен, они достигают Бхригукаччхи (Bhṛgukaccha) и встречают Агни и Пингалу — больного, с желтовато-бурыми глазами, предающегося суровой аскезе и медитации на Махешвару. Девы просят Шиву вернуть Пингале здоровье, чтобы он мог принимать подношения; Шива дарует милости, принимает сияющий облик, подобный Адитье, и снимает недуг, обновляя его тело. Пингала просит Шиву пребывать там ради блага существ: умиротворять болезни, уничтожать грехи и умножать благополучие. Тогда Шива велит девам вырыть к северу от него божественную купель и влить туда собранные тиртха-воды; они становятся всеобщим очищением и разрушением недугов. Глава перечисляет обряды: омовение по воскресеньям, омовение водой Нармады, совершение шраддхи и даров, поклонение Пингеше (Piṅgeśa) с обещанием небесного пребывания. Приводятся лечебные и искупительные плоды (лихорадки, кожные болезни и недуги, подобные проказе), включая длительный порядок повторных воскресных омовений и дарение сосуда с кунжутом дважды-рождённому (dvija). В конце утверждается превосходство омовения в Девахате и говорится, что поклонение Пингалешваре после подношений предкам даёт заслугу, равную великим сомным жертвоприношениям — Ашвамедхе и Ваджапее.
Adhyaya 177
Bhūtīśvara-tīrtha Māhātmya and the Taxonomy of Purificatory Snānas (भूतीश्वरतीर्थमाहात्म्यं स्नानविधिवर्गीकरणं च)
Глава построена как назидательный диалог: Маркандея наставляет Юдхиштхиру о Бхутӣшваре — выдающемся тиртхе, одно лишь даршана которого уменьшает папа (греховную скверну). Происхождение названия связывается с тем, что Шива (Шулин) совершал там уддхулану — обмазывание священным пеплом. Далее следует ритуально-техническое наставление: омовение в Бхутӣшваре, особенно в дни, связанные с Пушья для натальной накшатры, и в амавасью, приносит обширный плод для возвышения предков. Отдельно описан phala для анга-гунтханы/нанесения пепла: каждая частица пепла, прилипшая к телу, соответствует длительной чести в обители Шивы. Текст возвышает бхасма-снану как высшее очищение и вводит ранжированную типологию снан: агнея, варуна, брахмья, вайавья и дивья. Маркандея определяет: агнея — «пепельное омовение»; варуна — погружение в воду; брахмья — омовение с формулой «Āpo hi ṣṭhā»; вайавья — омовение коровьей пылью; дивья — омовение при виде солнца, по заслуге равное омовению водами Ганги. В завершение внешняя практика соединяется с внутренней дисциплиной: снана и поклонение Ишане даруют чистоту внешнюю и внутреннюю; джапа очищает от греха, дхьяна ведёт к бесконечному. Шива-стотра излагает богословие, не привязанное к образу, а плод этого тиртхи сравнивается с заслугой ашвамедха-яджны для того, кто там омывается.
Adhyaya 178
Gaṅgāvāhaka-tīrtha Māhātmya (The Glory of the Gaṅgāvāhaka Ford)
Маркандейя указывает на выдающуюся тиртху по имени Гангāвахака на реке Нармада/Рева, близ Бхригу-тиртхи. В главе развёрнут богословский диалог: богиня Ганга совершает длительные аскезы и обращается к Вишну (Джанардане/Нараяне). Она повествует о своём нисхождении и о социально-ритуальной реальности: многие, обременённые тяжкими грехами, ищут очищения в её водах; и она скорбит, что её служение очищения делает её символически «раскалённой» от накопившегося дурного заслуга. Вишну отвечает, учреждая местный порядок святости: провозглашает своё присутствие там (с Гангадхарой как помощником) и велит Ганге войти в Реву в воплощённом облике, чтобы возникла особая святость смешанных вод. Определяется особый парван, связанный с сезонным подъёмом воды (муссон) и мотивом раковины Вишну, возвышающий это время над обычными календарными стыками. Глава закрепляет обряды — омовение (снана) в смешанных водах, тарпана и шраддха у тиртхи, поклонение Бала-Кешаве и ночное бдение — и прямо называет плоды: прекращение скоплений греха, длительное удовлетворение предков и необратимо благой посмертный путь для преданных, умирающих в этом месте.
Adhyaya 179
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Rituals, Offerings, and Phala
Маркандейя наставляет Юдхиштхиру отправиться к прославленному тиртхе Гаутамешвара, широко почитаемому как очиститель грехов. Святость места обосновывается длительной тапасьей риши Гаутамы: Маһешвара, удовлетворённый его подвигом, был установлен там, и потому божество именуется Гаутамешварой. Далее повествование переходит от происхождения к практике: говорится, что дэвы, гандхарвы, риши и божества, связанные с питри, достигали высших успехов, поклоняясь Парамешваре в этом месте. Омовение в тиртхе, почитание питри-деват и Шива-пуджа представлены как средства освобождения от папы (греховной скверны). Хотя многие не ведают об этом, будучи ослеплены Вишну-майей, Шива пребывает там. Подчёркиваются особые обеты: брахмачарья вместе со снаной и арчаной дарует заслугу, подобную ашвамедхе; дана двиджатию объявляется приносящей неиссякаемый плод. Указаны календарные обряды: в Ашваюджа кришна чатурдаши — дарение ста светильников; в Картику аштами и чатурдаши — пост и абхишека гхи, панчагавьей, мёдом, простоквашей или прохладной водой. Рекомендуются подношения цветов и листьев, особенно цельных листьев билвы; непрерывное поклонение в течение шести месяцев исполняет желания и приводит в обитель Шивы.
Adhyaya 180
Daśāśvamedhika Tīrtha Māhātmya (दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्यम्) — Merit of Ten Aśvamedhas through Narmadā Worship
Глава построена как богословско‑этическое вопрошание в диалоге царя Юдхиштхиры с мудрецом Маркандейей. Маркандейя указывает на тиртху Дашашвамедхика на берегу Нармады: строгие обеты и правильные предписанные действия в этом месте дают заслугу, равную десяти жертвоприношениям Ашвамедха. Юдхиштхира выдвигает методическое возражение: Ашвамедха требует огромных средств и обычно недоступна, как же обычный практикующий может получить её плод? В ответ Маркандейя приводит назидательный рассказ: Шива и Парвати приходят к тиртхе; Шива принимает облик голодного аскета‑брахмана, испытывая людей в их отношении к гостю и в ритуальной чуткости. Многие отвергают его или не распознают пурнический замысел, но один учёный брахман, доверяя свидетельству Вед–Смрити–Пуран, совершает предписанное—омовение (snāna), джапу, шраддху, дāну и дар капилы‑коровы—и принимает «гостя», который оказывается скрытым Шивой. Завершение — благословение: брахман просит о вечном присутствии Шивы в тиртхе, тем самым утверждая её сакральный авторитет. Далее даются практические указания, особенно для дня Āśvina śukla daśamī: пост, поклонение Шиве как Трипурантаке, почитание присутствия Сарасвати в тиртхе, обходы (прадакшина), дарение коровы, ночное бдение со светильниками, чтение и музыка, кормление брахманов и преданных Шивы. В «пхала»-утверждениях перечисляются очищение, достижение Рудралоки, благой перерод и различные посмертные уделы для умерших на этом месте в зависимости от обстоятельств; всё это обусловлено āstikya (утверждающей верой) и правильным соблюдением обрядов.
Adhyaya 181
Bhṛgutīrtha–Vṛṣakhāta Māhātmya (भृगुतीर्थ–वृषखात माहात्म्य)
Глава изложена как диалог: Маркандея отвечает на вопрос Юдхиштхиры о знаменитом тиртхе у реки Нармады, упоминая название места «Вришакхата» и пребывание риши Бхригу в Бхригокаччхе. Маркандея рассказывает о суровых подвигах (тапасе) Бхригу и вводит божественный эпизод, где Шива и Ума наблюдают за мудрецом. Ума спрашивает, почему не даруется благословение; Шива наставляет, что гнев подтачивает тапас и разрушает духовное достижение. Чтобы показать это, Шива являет/посылает деятеля в образе быка (вриша), дабы возмутить Бхригу; бык сбрасывает мудреца в Нармаду, и тот, воспылав яростью, начинает преследование. Преследуемый вриша проходит через космологические области—континенты, подземные миры и высшие сферы—раскрывая, насколько далеко простираются последствия неукрощённого гнева. Наконец вриша ищет прибежища у Шивы; Ума просит даровать милость прежде, чем гнев риши утихнет. Шива объявляет это место «кродха-стхана» — «местом, отмеченным гневом». Затем Бхригу возносит пространную стотру, включая гимн «Карунабхьюдая», и Шива дарует благие дары. Бхригу просит, чтобы место стало сиддхи-кшетрой, связанной с его именем, и чтобы там пребывала божественная сила; повествование завершается его советом с Шри (Лакшми) об учреждении благого места, вплетая идентичность тиртхи в бхакти и богословие созидания святыни.
Adhyaya 182
Bhṛgukaccha-utpattiḥ and Koṭitīrtha Māhātmya (भृगुकच्छोत्पत्तिः / कोटितीर्थमाहात्म्यम्)
В Адхьяе 182, в обрамлении повествования Маркандеи (Mārkaṇḍeya), излагается предание о возникновении Бхṛгукаччхи (Bhṛgukaccha) на северном берегу реки Ревā (Revā). Риши Бхṛгу (Bhṛgu) вместе со Шри/Лакшми (Śrī/Lakṣmī) приходит к Курма-аватаре (Kūrma, воплощение Черепахи) и просит дозволения основать поселение, опирающееся на чātурвидью (chāturvidya); Курма дает согласие и предрекает городу долгую жизнь и имя, связанное с ним. Текст также точно обозначает кшетру (kṣetra) по времени и знамениям (месяц Māgha, благоприятные лунные и астрологические условия) и по местности (северный берег, глубокие воды, связь с Koṭitīrtha), а затем описывает общественный уклад и обязанности варн в новом поселении. Спор возникает, когда Лакшми уходит в девалоку (devaloka) и оставляет Бхṛгу «ключ и замок» (kūñcikā-ṭṭāla); по возвращении начинается тяжба о принадлежности. Призванные судить брахманы молчат из страха перед гневом Бхṛгу и предлагают процедурное правило: прав тот, у кого замок. Лакшми отвечает проклятием, поражающим ученость, устойчивость и нравственную ясность двидж (dvija), указывая причиной жадность и отступление от истины. Бхṛгу, скорбя, умилостивляет Шанкары (Śaṅkara); Шива истолковывает место как «кродха-стхана» (krodha-sthāna, обитель гнева), но обещает, что по божественной милости будущие брахманы вновь обретут знание, и возвышает это место как Koṭitīrtha, способное уничтожать грехи. Шива перечисляет обряды и заслуги: омовение (snāna) и пуджа (pūjā) дают плод, равный великим жертвоприношениям; тарпана (tarpaṇa) приносит благо предкам; абхишека (abhiṣeka) молоком, простоквашей, гхи и медом обещает небесное пребывание; дары и обеты во время небесных явлений, таких как солнечное затмение, особо восхваляются; а обеты, отречение и даже смерть в кшетре связываются с благими посмертными уделами. Шива провозглашает свое постоянное пребывание там с Амбикой (Ambikā, Soubhāgya-sundarī), а Бхṛгу в конце уходит в Брахмалоку. Завершение подтверждает очищающую силу рассказа и фалаша-рути (phalaśruti) для слушающих.
Adhyaya 183
Kedāra-tīrtha Māhātmya on the Northern Bank of the Narmadā (केदारतीर्थमाहात्म्य)
Эта глава построена как диалог, в котором мудрец Маркандейя наставляет Юдхиштхиру о священном тиртхе Кедара на северном берегу реки Нармады. В начале задаётся порядок паломничества и обряда: следует прийти в Кедару, совершить шраддху, испить воду тиртхи и поклониться Господу — Девадевеше, обретая заслугу, рождаемую Кедарой. Юдхиштхира просит подробно объяснить, как Кедара была утверждена на северном берегу Нармады. Маркандейя излагает предание о происхождении: в начале Крита-юги из-за проклятия, связанного с Падмой/Шри, область Бхригу стала нечистой, словно «лишённой Вед». Бхригу совершал длительную аскезу тысячу лет, и тогда Шива явился в виде лингама, поднявшегося сквозь слои подземных миров. Бхригу восхваляет Шиву как Стхану и Трьямбаку и просит восстановить чистоту кшетры. Шива провозглашает установление «ади-лингама» по имени Кедара, затем ещё десяти лингамов; в центре же пребывает одиннадцатое, невидимое присутствие, очищающее всю местность. Также говорится, что там обитают двенадцать Адитьев, восемнадцать Дург, шестнадцать Кшетрапал и Матери, связанные с Вирабхадрой, образуя охранительную и сакральную сеть. В завершение приводятся плоды: дисциплинированное утреннее омовение в месяце Нагха, поклонение Кедаре и правильно совершённая шраддха в тиртхе удовлетворяют предков, устраняют грех и рассеивают скорбь.
Adhyaya 184
धौतपापतीर्थमाहात्म्यम् (Māhātmya of the Dhoutapāpa Tīrtha)
Глава 184 излагает tīrtha-māhātmya — повествование о святости тиртхи Дхаутапапа (также Видхаутапапа) близ Бхṛгу-тиртхи на северном берегу Нармады. Маркандея описывает это место как прославленное «смыванием» грехов и говорит, что Шива пребывает там постоянно, воздавая честь риши Бхṛгу. Утверждается, что омовение в этой тиртхе освобождает от грехов даже при несовершенном намерении; а правильное совершение обряда — ритуальное купание, поклонение Шиве и подношения девам и питṛ (предкам) — дарует всецелое очищение. Юдхиштхира спрашивает, каким образом брахмахатья — тягчайшая скверна — не может войти туда или уничтожается в этом месте. Маркандея отвечает космогонической легендой: Шива навлекает на себя брахмахатью, отсекши одну из голов Брахмы; скверна следует за ним, пока не оказывается «стряхнутой» Дхармой, воплощённой в образе быка (вṛша), и пока не утверждается богиня Дхаутешвари как сила, сокрушающая брахмахатью. Брахмахатья персонифицируется как страшное существо, держащееся вдали от тиртхи. Далее глава устанавливает календарное соблюдение — Ашваюджа, светлая половина, навами, а также трёхдневный срок, начиная с саптами — и предписывает пост, ведическое чтение (Риг/Яджус/Саман) и джапу Гаятри как искупительные практики. В phalaśruti обещаются освобождение от тяжких проступков, дары, связанные с потомством, и восхождение после смерти; также приводится необычное утверждение тиртха-теологии текста о том, что добровольно избранная смерть в этом месте ведёт к небесному достижению.
Adhyaya 185
Ēraṇḍī-tīrtha Māhātmya (एरण्डीतीर्थमाहात्म्य) — Ritual Bathing, Upavāsa, and Tarpaṇa on Āśvayuja Śukla Caturdaśī
В этой адхьяе Шри Маркандея (Śrī Mārkaṇḍeya) даёт краткое, но весомое наставление богословско-ритуального характера, обращённое к царю (mahīpāla). Он велит ему отправиться к почитаемому священному месту Ēraṇḍī-tīrtha и утверждает, что одно лишь омовение там является чрезвычайно мощным очищением, способным устранить самые тяжкие прегрешения и крайние «недобродетели». Далее предписывается календарное соблюдение: в месяце Āśvayuja, в четырнадцатый лунный день (caturdaśī) светлой половины (śukla-pakṣa), следует поститься (upavāsa), совершить омовение с собранностью и дисциплиной (prayataḥ snātaḥ) и выполнить тарпана (tarpaṇa) — подношение предкам (pitṛ) и божествам. Фалаша́рути провозглашает плоды на разных уровнях: земное благополучие (сын, наделённый достатком и красотой; долголетие) и посмертное достижение Шивалоки (Śivaloka), завершаясь твёрдым утверждением, что в этих результатах не должно быть сомнений.
Adhyaya 186
Garuḍa-tapas, Mahādeva-varadāna, and Cāmuṇḍā–Kanakeśvarī-stuti at a Tīrtha
Маркандейя повествует о событии, связанном с тиртхой: Гаруда совершает суровые аскезы и поклонение Махешваре (Шиве) в выдающемся святом месте, и Шива является ему, вступая в беседу о даровании благ. Гаруда просит два редчайших достижения: стать ваханой Вишну и обрести «владычество среди птиц», то есть первенство над всеми крылатыми. Шива указывает на доктринальную трудность просьбы, напоминая о космической иерархии—Нараяна вмещает всё, а положение Индры единственно,—но всё же дарует исполнение в должной мере: Гаруда будет носителем Господа, держащего раковину, диск и палицу, и станет главой птиц. После ухода Шивы Гаруда умилостивляет грозную Деви Чамунду, описанную образами кремационного поля и связью с йогинями, и возносит ей пространную стути. В хвале раскрывается и её светозарный, охранительный облик Канакешвари, как Пара-Шакти, действующей в творении, сохранении и растворении мира. Чамунда дарует Гаруде неуязвимость и победу над сурами и асурами и соглашается пребывать близ тиртхи. Глава завершается описанием плода тиртхи: омовение и поклонение здесь дают заслугу, равную жертвоприношению, успех в йоге и благой посмертный удел в сопровождении сонма йогинь.
Adhyaya 187
कालाग्निरुद्र-स्वयम्भू-लिङ्गमाहात्म्य (Kālāgnirudra Svayambhū Liṅga Māhātmya)
Этот адхьяя оформлен как наставление мудреца Маркандеи царю-собеседнику о порядке паломничества и богословском значении прославленного лингама. Паломнику велено направиться к Джалешваре (Jāleśvara) в Бхригукаччхе (Bhṛgukaccha), где пребывает древний самоявленный (svayambhū) лингам, именуемый Калāгнирудрой (Kālāgnirudra). Место описывается как целительное святилище, умиротворяющее грехи и рассеивающее страдания, сострадательно возникшее для устранения «кшетра-папы» (kṣetra-pāpa — скверны, связанной с местностью). Мифический рассказ относит его явление к прежней кальпе, когда асуры захватили три мира и пришли в упадок ведические обряды и дхарма. От Калāгнирудры поднимается первозданный дым (dhūma), и из этого дыма проявляется лингам, пронзающий семь подземных областей и утверждающийся вместе с южной впадиной/аватой (pit). Также перечисляются связанные водно-ритуальные объекты: кундa, рожденная пламенем (jvālā-origin kuṇḍa), связанная с сожжением Шивой города/пуры, и вихреобразное образование, подобное дымовому водовороту (dhūmāvarta). Предписаны омовения в тиртхе и в водах Нармады, совершение шраддхи (śrāddha) для предков, поклонение Трилочане (Шиве) и произнесение имен Калāгнирудры — с обещанием «парама-гати» (высшего удела). Адхьяя также заявляет об эффективности места: обряды по желанию, охранительные/абхичара-действия, цели ослабления врагов и намерения, связанные с родом, совершенные здесь, якобы быстро приносят плод — как утверждение силы тиртхи, а не нравственное одобрение любого применения.
Adhyaya 188
Śālagrāma-tīrtha Māhātmya (शालग्रामतीर्थमाहात्म्य) — Observances on the Revā/Narmadā Bank
Мудрец Маркандея наставляет царя отправиться к священному тиртхе по имени Шалаграма, расположенному на берегу Ре́вы/Нармады. Это место описывается как почитаемое всеми богами и как обитель, где ради блага существ пребывает Бхагаван Васудева — также именуемый Тривикрамой и Джанарданой. Глава связывает его святость с примером древних аскетов и с утверждением ритуального пространства для двидж и ищущих духовный путь. Далее предписывается календарное соблюдение: когда наступает Экадаши светлой половины месяца Маргаширша, следует омыться в Ре́ве, поститься и совершать ночное бдение с поклонением Джанардане. Утром Двадаши нужно вновь омовение, затем — тарпана для удовлетворения девов и предков и завершение правильно исполненным шраддхой. Брахманов следует почтить по мере возможностей дарами — золотом, одеждой, пищей, — испросить прощения и пребывать в бхакти к Господу, в том числе под именем кхага-дхваджа. Пхалашрути возвещает плод: освобождение от скорби, избавление от тяжких грехов (включая брахмахатью) и состояние, ведущее к освобождению, через многократный даршан Шалаграмы и памятование Нараяны; отрекшиеся, практикующие созерцательную дисциплину, также достигают там высшей обители Мурари.
Adhyaya 189
पञ्चवराहदर्शन-व्रत-फलश्रुति (Vision of the Five Varāhas: Vrata Procedure and Promised Fruits)
Маркандейя наставляет Юдхиштхиру отправиться к «высочайше прекрасной» тиртхе, где Вараха (Вишну) вспоминается как Поддерживающий и Воздвигающий Землю (dharaṇīdhara). В вставленном космогоническом повествовании Хари пребывает в йоганидре на ложе Змея в Молочном океане; когда Земля, отягчённая бременем, начинает погружаться, встревоженные дэвы молят его восстановить устойчивость мироздания. Тогда Вишну принимает грозный образ Варахи с могучими клыками и поднимает Землю на своём клыке. Далее глава перечисляет пятикратное проявление Варахи, связанное с северным берегом Нармады и особыми местами (названными как обители первой—пятой форм), завершаясь «пятой» — Удирна-Варахой (Udīrṇa-Varāha), соотносимой с Бхригукаччхой (Bhṛgukaccha). Затем излагается предписанный обряд: в месяц Джйештха (Jyeṣṭha), в светлую половину, особенно в Экадаши (Ekādaśī), паломник соблюдает пищевое ограничение (haviṣya), ночное бодрствование (jāgaraṇa), омовение в реке, подношения предкам и божествам кунжутом и ячменём, а также ступенчатые дары (корова, конь, золото, земля) достойным брахманам, совершая поклонение в каждом узле почитания Варахи. Фалаша́рути утверждает, что одновременное даршана пяти Варах, соединённое с обрядами на Нармаде и памятованием Нараяны, уничтожает даже тяжкие грехи и дарует освобождение; строка, приписываемая авторитету Шанкары, добавляет, что своевременное даршана святилища Лотанешвара (Loṭaṇeśvara) ведёт к освобождению от воплощённого состояния.
Adhyaya 190
चन्द्रहास-समतीर्थमाहात्म्य (Chandra-hāsa & Somatīrtha Māhātmya)
Эта глава построена как диалог: Юдхиштхира просит Маркандейю объяснить, как Сома (лунное божество и царь Луны) достиг высшей сиддхи в Соматиртхе, также называемой Чандра-хаса, священном месте, почитаемом всеми богами. Маркандейя излагает причинное предание: Дакша проклинает Сому болезнью истощения (кшая-рога) за пренебрежение супружеским долгом; далее речь расширяется в нравоучение о дхарме домохозяина и кармических последствиях неисполнения обязанностей. Затем текст переходит к наставлению о паломничестве: Сома совершает длительную аскезу — странствует по многим тиртхам, достигает реки Нармады, практикует пост, дары (дана), обеты (врата) и самообуздание в течение двенадцати лет — и после этого освобождается от недуга. Сома устанавливает Махадеву (Шиву) как Устраняющего великие грехи и возвращается в возвышенную обитель; глава утверждает, что установление божества и поклонение приносят прочную заслугу. В завершение приводятся ритуальные предписания и указания плода (пхала) для омовения и почитания в Чандра-хасе/Соматиртхе, включая соблюдения в лунные даты, по понедельникам и во время затмений. Обещанные блага описываются как очищение, благополучие, здоровье и освобождение от пороков и скверны.
Adhyaya 191
सिद्धेश्वर-लिङ्गमाहात्म्यं तथा द्वादशादित्य-तपःफल-प्रशंसा (Siddheśvara Liṅga Māhātmya and the Merit of the Twelve Ādityas’ Austerity)
Глава начинается с того, что Маркандея направляет паломника к Сиддхешваре и к соседнему самопроявленному (svāyambhuva) лингаму, описанному как «amṛta-srāvin» — «источающий нектар». Уже одно непосредственное даршана этого места дарует великое благочестие, утверждая исключительную святость тиртхи. Юдхиштхира спрашивает, как боги обрели сиддхи в Сиддхешваре, особенно в связи с упоминанием «двенадцати Адитьев». Маркандея перечисляет Двадаша-Адитьев — Индру, Дхату, Бхагу, Тваштару, Митру, Варуну, Арьямана, Вивасвана, Савитри, Пушана, Амшумана и Вишну — и объясняет, что, желая солнественного статуса, они совершали суровую тапасью на берегу Нармады у Сиддхешвары. Их успех отмечен установлением Дивакара в этой тиртхе через распределение солнечных «амш» (долей), после чего место обрело славу. Далее речь связывает Адитьев с космическими функциями во время растворения мира и с их размещением по направлениям, представляя направленную схему (dik-vyavasthā) солнественных сил. В завершение излагаются правила паломничества и плоды: утреннее омовение и даршана Двадаша-Адитьев уничтожают проступки словом, мыслью и делом; прадакшина приравнивается к обходу всей земли; пост в день саптами в этой тиртхе приносит необычайный результат; многократные обходы даруют освобождение от недугов и процветание — здоровье и потомство — как фалашрути дисциплинированной бхакти.
Adhyaya 192
देवतीर्थ-दर्शनम्, नरनारायण-तपः, उर्वश्युत्पत्तिः (Devatīrtha, the Nara–Nārāyaṇa Austerity, and the Origin of Urvaśī)
Глава 192 начинается с того, что Маркандея указывает на выдающееся Деватиртху (Devatīrtha), о которой говорится: одно лишь созерцание её снимает грех. В контексте вопроса Юдхиштхира спрашивает, кто такой «Шрипати» (Śrīpati), Владыка Шри, и как Кешава (Keśava) связан с родом Бхригу (Bhṛgu). Маркандея отвечает кратко и переводит рассказ в космогонико-родословную плоскость: из Нараяны (Nārāyaṇa) возникает Брахма (Brahmā), далее в линии упоминаются Дакша (Dakṣa) и затем Дхарма (Dharma). Перечисляются десять супруг Дхармы (Daśa-dharmapatnīs); от них Садхьи (Sādhyas) порождают сыновей, отождествляемых с Нарой (Nara), Нараяной (Nārāyaṇa), Хари (Hari) и Кришной (Kṛṣṇa), как с долями проявления Вишну (Viṣṇu). Нара и Нараяна совершают суровую аскезу (tapas) на Гандхамадане (Gandhamādana), вызывая потрясения во вселенной. Индра (Indra), тревожась о силе их подвига, посылает апсар вместе с Камой (Kāma) и Васантой (Vasantā), чтобы отвлечь их танцем, музыкой, красотой и чувственными соблазнами. Но попытка не удаётся: мудрецы остаются непоколебимы, подобно светильнику без ветра и спокойному океану. Тогда Нараяна являет из своего бедра несравненную женщину — Урваши (Urvaśī), чья красота превосходит апсар. Небесные посланцы восхваляют Нару–Нараяну; а Нараяна произносит наставление всеобъемлющего смысла: поскольку Высшее Я пронизывает всех существ, то рага–двеша (rāga–dveṣa), привязанность и отвращение, и прочие разделяющие страсти не имеют опоры у того, кто утверждён в верном различении. Он велит отвести Урваши к Индре и подчёркивает, что их аскеза направлена на указание праведного пути и охрану мира, а не на чувственные наслаждения или соперничество с богами.
Adhyaya 193
नारायणस्य विश्वरूपदर्शनम् (Nārāyaṇa’s Vision of the Cosmic Form)
Глава 193 разворачивается как богословская беседа в обрамлении повествования почтенного Маркандеи. Группа апсар, среди которых Вasantakāmā и Урваши, многократно склоняется в поклоне и просит Нараяну даровать непосредственное видение Его Космического Облика, подтверждая, что прежнее наставление уже прояснило искомое ими учение. Нараяна исполняет просьбу и открывает, что все миры и существа пребывают в Его собственном теле. В видении перечисляются божественные чины—Брахма, Индра, Рудры, Адитьи, Васу—а также полубожественные классы: якши, гандхарвы, сиддхи; затем люди, животные, растения, реки, горы, океаны, острова и небесная сфера — всё это созерцается внутри Него. Апсары отвечают протяжёнными гимнами, называя Нараяну основанием стихий и чувств, единственным Знающим и Видящим, источником, в котором все существа участвуют как частичные проявления. Потрясённые мощью и безмерностью откровения, они просят свернуть Космический Облик. Нараяна вновь вбирает проявление в Себя и наставляет, что все существа — Его доля, призывая к равному видению (самата) богов, людей и животных. В завершение, устами Маркандеи, обращёнными к царю, говорится: созерцание Кешавы, присутствующего во всех существах, поддерживает освобождение, а враждебность и прочие разделяющие состояния ослабевают, когда мир понимается как составленный из Васудевы.
Adhyaya 194
मूलश्रीपतिवैश्वानरूपदर्शनम् तथा नारायणगिरि-देवतीर्थ-प्रादुर्भावः (Vision of the Vaiśvarūpa, the cult of Mūlaśrīpati, and the arising of Nārāyaṇagiri & Devatīrtha)
Маркандея повествует Юдхиштхире о череде событий, когда дэвы с изумлением откликаются на провозглашение вайшнавского вишварупа (космического образа) и на явление Урваши. Шри (Лакшми), происходящая из рода Бхригу, решает обрести Нараяну своим Владыкой через суровый тапас, взвешивая обеты, дары, дисциплину и служение; она совершает строгие аскезы на берегу океана в течение тысячи божественных лет. Дэвы, не в силах сами явить вишварупу, сообщают об этом Нараяне; Вишну приходит к Шри, исполняет её просьбу и показывает космическую форму. Затем Он излагает наставление о почитании в духе Панчаратры: ежедневная пуджа приносит благополучие и почёт, а брахмачарья названа основополагающей аскезой. Божество связывается с эпитетом «Мулашрипати», а омовение в водах Ревы при сдержанном поведении — с достижением желаемых плодов и умножением заслуги от даны. Шри просит утвердить дхармическую направленность домохозяйского ашрама; Нараяна устанавливает топоним «Нараянагири» и объясняет спасительную силу его памятования. Далее описывается божественная свадебная жертва: Брахма и риши совершают обряд, океаны приносят сокровища, Кубера даёт богатство, а Вишвакарман возводит жилища, подобные драгоценностям. Рассказ завершается возникновением тиртхи для омовения авабхритха: из воды, омывшей стопы Вишну, истекает чистый поток, достигающий Ревы и называемый Деватиртхой; он прославлен как необычайно очищающий, с заслугой, превосходящей многие авабхритхи ашвамедхи, как утверждается в тексте.
Adhyaya 195
Devatīrtha Māhātmya and Ekādaśī–Nīrājana Observances (देवतीर्थमाहात्म्य तथा एकादशी-नीराजनविधानम्)
Эта адхьяя начинается с вопроса Юдхиштхиры о названии, величии (махатмья) и плодах омовения и дарения в Деватиртхе, после чего Маркандея излагает богословское объяснение. Провозглашается, что все тиртхи, почитаемые девами и мудрецами, созерцаемы Вишну и в этом месте соединяются воедино, утверждая Деватиртху как вайшнавский центр паломничества. Поэтому омовение здесь приравнивается к омовению во всех тиртхах и объявляется несравненным. Далее следует раздел о ритуальной заслуге: практики, совершаемые во время граханы (затмения), дают плод “ананта”, бесконечный. Перечисляются различные даны—золото, земля, корова и прочее—с оценками, соотнесёнными с божествами, и делается вывод: любой дар, принесённый со шраддхой в Деватиртхе, становится неисчерпаемым по результату. Затем предписывается преданное соблюдение Экадаши: омовение (в том числе водой Нармады), пост, поклонение Шрипати, ночное бодрствование, возжигание лампы на гхи; наутро Двадаши—обряды с почитанием брахманов и супружеских пар, с подношением одежд, украшений, бетеля, цветов, благовоний и умащений. Уточняются материалы пуджи (молочные продукты, вода тиртхи, тонкая ткань, ароматы, наиведья, светильники) и описывается посмертное восхождение стремящегося в Вишнулоку с вайшнавскими знаками. Заключительная пхалашрути подчёркивает охранительную и оздоровительную силу ежедневной нираджаны, применение остатка лампы для глаз, а также заслугу слушания/чтения махатмьи, связывая её и с удовлетворением предков при чтении в обрядах шраддхи.
Adhyaya 196
हंसतीर्थमाहात्म्य (Hamsa Tīrtha Māhātmya) — Merit of Bathing, Donation, and Renunciation
В главе 196 излагается путевое наставление Маркандеи (Mārkaṇḍeya), направляющее слушателя к Хамсатиртхе (Haṃsatīrtha), несравненному священному броду. Авторитет этого тиртхи утверждается через предание о происхождении: некий Хамса совершал здесь тапас (tapas) и достиг состояния ваханы Брахмы (brahma-vāhanatā), тем самым установив мифический прецедент силы данного места. Далее определяется ритуально-нравственный порядок: паломник, омывшийся в Хамсатиртхе и совершивший дар золота (kāñcana-dāna), объявляется освобождённым от всех грехов и предназначенным к Брахмалоке. Плод описывается в видениях: путешествие на небесной колеснице, запряжённой лебедями, сияющей как юное солнце, наделённой всеми желанными наслаждениями и окружённой сонмами апсар. Насладившись по своему желанию, душа, как сказано, возвращается к человеческому рождению с jāti-smaraṇa (памятью о прежних рождениях), что указывает на нравственную преемственность между жизнями. Завершение главы — спасительный итог: тот, кто оставляет тело через санньясу (saṃnyāsa), достигает мокши (mokṣa); а плод тиртхи кратко назван уничтожающим грех, приносящим заслугу и рассеивающим скорбь.
Adhyaya 197
Mūlasthāna-Sūryatīrtha Māhātmya (Glorification of the Mūlasthāna Solar Tīrtha)
В этой главе приводится рассказ Маркандеи о выдающемся Сурья-тиртхе по имени Муласхтхана — благом «корневом месте», связанном с Падмаджей (Брахмой) и установлением Бхаскары (Солнца). На берегу Нармады (Ревы) дисциплинированный паломник, обуздав ум, совершает омовение, приносит предкам и божествам подношения пинда и воды, а затем созерцает святилище Муласхтханы. Особо выделяется календарный обет: когда Шукла Саптами совпадает с воскресеньем (Āдитьявасара), следует омыться в водах Ревы, совершить тарпана, раздать дары по силам, принести цветы каравира и красную сандаловую воду и с бхакти установить/почтить Бхаскару. Возжигают благовония (особенно с цветами кунды), зажигают светильники во всех направлениях, постятся и бодрствуют ночью под преданные песнопения. Плодом обещано избавление от тяжких страданий и длительное пребывание в солнечном мире в окружении гандхарв и апсар.
Adhyaya 198
Śūlatīrtha–Śūleśvarī–Śūleśvara Māhātmya (Origin of the Shula Tirtha and the Manifestation of Devī and Śiva)
Маркандейя направляет слушателя к месту слияния Бхадракали (Bhadrakālī-saṅgama), прославленному как Śūlatīrtha — священный тиртха, установленный божественной силой и вечно посещаемый девами. Текст возвещает его действенность: одно лишь даршана, особенно вместе со снана (омовением) и дана (милостыней), уничтожает несчастья, дурные знамения, последствия проклятий и иные скверны. Юдхиштхира спрашивает, почему на берегу Нармады Деви зовётся Śūleśvarī, а Шива — Śūleśvara. Маркандейя рассказывает о брахмане-аскете Мандавье (Māṇḍavya), погружённом в суровый тапас и обет молчания; когда в его обители воры спрятали краденое, царские стражи, не получив ответа от молчащего риши, наказали его, пронзив на śūla (колу). Несмотря на долгие мучения, Мандавья остаётся жив благодаря непоколебимому внутреннему памятованию Шивы. Шива является, разрубает śūla и объясняет karmavipāka — созревание плодов кармы: разнообразные страдания и удачи происходят из прежних деяний, а терпеливое перенесение без хулы на дхарму само по себе есть тапас. Мандавья спрашивает о тайне «нектарного» действия śūla и просит, чтобы Шива и Ума пребывали у его корня и вершины. Тотчас проявляются священные образы: лингам Шивы у основания и образ Деви слева, утверждая местное почитание Śūleśvara и Śūleśvarī. Затем Деви перечисляет множество своих имён и проявлений в разных святых местах, а глава завершается phalāśruti и наставлениями о ритуалах — поклонении, подношениях, обрядах питри, постах и ночных бдениях, дарующих очищение и близость к Śiva-loka; тиртха навеки прославляется как Śūleśvarī-tīrtha.
Adhyaya 199
Aśvinī Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Aśvinī Pilgrimage Ford)
Маркандейя продолжает речь‑каталог о тиртхах и вводит Ашвини‑тиртху как выдающееся место паломничества, названное «камика» (намеренно исполняющее желания) и дарующее сиддхи живым существам. Божественные близнецы Ашвины (Насатьяу) представлены как образцовые небесные врачеватели: совершив здесь обширную тапасью у святого брода, они обрели право на долю в жертвоприношениях (яджне) и получили широкое одобрение богов. Юдхиштхира спрашивает, почему их зовут «сынами Солнца», и Маркандейя кратко излагает миф: одна царица не смогла вынести чрезмерного сияния Солнца и предалась суровым аскезам в области Меру; Солнце, движимое желанием, приняло облик коня; зачатие произошло через носовой путь, и родились прославленные Насатьяу. Затем повествование возвращается к земле Нармады: близнецы совершали трудные аскезы близ Бхригукаччхи на речном берегу и достигли высшего совершенства. В заключение говорится о плоде: тот, кто омоется в этой тиртхе и совершит тарпану предкам (питри) и божествам, обретёт красоту и благую удачу в любом рождении.
Adhyaya 200
Sāvitrī-tīrtha Māhātmya and Sandhyā–Gāyatrī Discipline (सावित्रीतीर्थमाहात्म्यं तथा सन्ध्यागायत्रीविधानम्)
Глава построена как диалог: Маркандея указывает и прославляет Савитри-тиртху как выдающееся священное место и отвечает на вопрос Юдхиштхиры о Савитри — её сущности, созерцании её образа и способах почитания. Савитри представлена как Veda-mātṛ, «Мать Вед», связанная с образом лотоса и с медитативной визуализацией в три времени sandhyā (рассвет, полдень, сумерки), причём для каждого времени предписано особое созерцание, согласованное с ритуальным распорядком. Далее излагается техническая последовательность очищения для паломников: омовение и ācamana, prāṇāyāma как средство «сжечь» накопленные проступки, окропление с мантрой «Āpo hi ṣṭhā», а также применение Aghamarṣaṇa и иных ведических мантр для устранения греховного ущерба. Особо подчёркивается дисциплинированная джапа Гаятри после sandhyā как центральная практика, обещающая сильные плоды — pāpa-kṣaya (истощение грехов) и достижение высших миров. Упоминаются также результаты обрядов для предков, совершаемых в тиртхе, и завершающих обетов на этом месте, с обещанием возвышенных посмертных состояний и последующего благого рождения.
Adhyaya 201
देवतीर्थमाहात्म्यम् | Devatīrtha Māhātmya (Glorification of Devatīrtha)
Эта глава представляет собой наставление о тиртхе, которое Шри Маркандея обращает к царю Махипале, упоминая Юдхиштхиру как образец праведного царствования. Мудрец направляет паломника к «несравненному» Деватиртхе — месту, где пребывают сиддхи и дэвы во главе с Индрой. Текст перечисляет канонические деяния, приносящие заслугу: омовение (snāna), дарение (dāna), повторение мантр (japa), огненное приношение (homa), священное самоизучение (svādhyāya) и почитание божеств (devatā-arcana). Утверждается, что благодаря врождённой силе этой тиртхи все эти практики дают «ананта» — безмерные, бесконечные плоды. Особо выделяется календарный срок: тринадцатый лунный день (trayodaśī) тёмной половины (Kṛṣṇa-pakṣa) месяца Бхадрапада, названный главным среди тиртх, ибо некогда здесь «обитали» боги. Ритуальная последовательность завершается омовением в trayodaśī, совершением шраддхи по правилу и поклонением божеству, установленному дэвами, — Вришабхадхвадже (Шиве). Обещанный итог — очищение от всех грехов и достижение Рудра-локи, так что глава служит и путеводителем паломника, и уверением в спасении.
Adhyaya 202
Śikhitīrtha-māhātmya (The Glory of Śikhitīrtha) / शिखितीर्थमाहात्म्य
Маркандейя повествует о выдающемся месте паломничества, именуемом Śikhitīrtha, которое почитается как главный tīrtha и как превосходный «pañcāyatana»‑комплекс поклонения (устроение, где почитание сосредоточено вокруг центрального божества и связанных с ним форм благочестия). Приводится предание о происхождении: Хавьявāхана (Агни) совершает там аскезу, чтобы обрести «śikhā» (гребень/пламя/чуб), становится известен как «Śikhī» и утверждает в этом месте присутствие Шивы под именем «Śikha-ākhyā», связанным со śikhā. Далее даётся календарное наставление: в определённое лунное время месяца Āśvayuja паломник должен прийти к tīrtha, омовиться в водах Нармады, совершить tarpaṇa богам, риши и предкам водой с кунжутом; пожертвовать золото брахману и почтить, насытить священный огонь. Обряд завершается пуджей Шиве с благовониями, гирляндами и фимиамом. Фалaшрути утверждает: правильное поклонение ведёт к восхождению в обитель Рудры на воздушной колеснице солнечного цвета, в сопровождении апсар и под песнопения гандхарвов; а в мирской жизни дарует плоды — сокрушение врагов и обретение собственного tejas, сияния и внутренней мощи.
Adhyaya 203
कोटितीर्थमाहात्म्य (Koṭitīrtha Māhātmya) — Ritual Efficacy of the Koṭitīrtha
Маркандейя изображает Коṭитиртху (Koṭitīrtha) как «несравненную» тиртху паломничества, связанную с обширным присутствием сиддх и множеством великих риши. Авторитет этого места утверждается через повествование об основании: после длительной тапасьи мудрецы установили здесь Шиву, а вместе с Ним — Деви как Коṭишвари и Чамунду (Махишардини), тем самым обозначив единый священный комплекс, где соединяются традиции Шайва и Шакта. Далее задаётся точный ритуальный календарь: в чатурдаши тёмной половины (kṛṣṇa-pakṣa) месяца Бхадрапада, при совпадении с накшатрой Хаста, эта тиртха прославляется как всеобщий разрушитель грехов. Текст перечисляет действия—омовение (snāna) в тиртхе, подношение тилодаки (tilodaka) и совершение шраддхи (śrāddha)—и приписывает им мощные спасительные плоды и пользу для предков, включая быстрое возвышение из нараки для определённого числа людей. Наконец формулируется общий принцип умножения заслуг: омовение, дары, джапа, хома, свадхьяя и арчана, совершённые силой этой тиртхи, становятся «коṭи-гуна» (koṭi-guṇa), то есть умножаются в коṭи раз, выражая учение о том, что святость места усиливает действенность религиозных практик.
Adhyaya 204
Paitāmaha Tīrtha (Bhṛgu Tīrtha) Māhātmya — ब्रह्मशाप-शमनं, श्राद्ध-फलश्रुति, रुद्रलोक-गति
В главе 204 приводится беседа, в которой Маркандея обращает внимание на Бхригу-тиртху (Bhṛgu Tīrtha), именуемую также Пайтамаха-тиртхой (Paitāmaha Tīrtha) — наивысше заслугоносное святое место, способное уничтожать греховную скверну. Юдхиштхира спрашивает, почему Брахма, космический прародитель, с такой пламенной преданностью почитал Махешвару (Шиву). Маркандея рассказывает древнюю итихасу: Брахма, возжелав приблизиться к собственной дочери, был проклят Шивой; говорится, что его Веды и знание пришли в упадок, а его общественный статус как достойного поклонения был умален. Поражённый скорбью, Брахма совершал длительную аскезу на северном берегу Ре́вы (Revā), омываясь и умилостивляя Шиву в течение трёхсот лет. Шанкара (Śaṅkara), удовлетворённый, восстановил Брахме достоинство быть почитаемым в повторяющиеся праздничные времена и провозгласил своё постоянное пребывание там вместе с богами и питри (предками). Так тиртха прославилась как Пайтамаха — лучшая среди тиртх. Далее глава указывает время обрядов и их плоды: омовение особенно в день амавасьи (новолуния) тёмной половины месяца Бхадрапада, а затем тарпана питри и божествам приносит предкам длительное удовлетворение даже при минимальном подношении (одна пинда или вода с кунжутом). Подчёркивается также соблюдение шраддхи, когда солнце находится в Канье (Деве), и утверждается, что плод шраддхи всех питри-тиртх обретается здесь в амавасью. В завершение сказано: тот, кто омывается и поклоняется Шиве, освобождается от больших и малых проступков; а тот, кто умирает в этой тиртхе с дисциплинированным умом, несомненно достигает Рудра-локи без возвращения.
Adhyaya 205
कुर्कुरीतीर्थमाहात्म्य (Kurkuri Tīrtha Māhātmya)
В этой главе дан краткий очерк тиртхи в составе Ревā-кханды. Шри Маркандея наставляет царя отправиться к чрезвычайно благому месту паломничества, известному как Куркури, прославленному как уничтожающее все прегрешения (sarva-pāpa-praṇāśana). Действенность святыни раскрывается через её покровительствующее божество: Куркури как тиртха-девата дарует испрашиваемые цели — скот, сыновей и богатство, показывая, как преданность (бхакти) приносит зримые и праведные плоды. Упоминается и местный хранитель, кшетрапала по имени Дхаундхеша (Ḍhauṇḍheśa), поклонение которому рекомендуется и женщинам, и мужчинам. В форме фалaшрути обещается: даже одно почитание уменьшает несчастья, снимает бездетность, облегчает бедность и исполняет желаемое. В завершение подчёркивается, что прикосновение к тиртхе и созерцание её «по установленному обряду» (vidhi-pūrvakam) является способом обретения благ, соединяя место, ритуал и нравственно-космическое следствие.
Adhyaya 206
Daśakanyā-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the ‘Ten Maidens’ Sacred Ford)
Маркандейя обращается к царю и указывает ему на чрезвычайно благой тиртха по имени Дашаканья, описанный как несравненно прекрасный и всеобщий очиститель грехов. Авторитет этого места утверждается шиваитской этиологической легендой: у данного брода Махадева связан с десятью добродетельными девами и с устроением их брака с Брахмой, после чего местность и прославилась под именем «Десять Дев». Далее повествование переходит от легенды о названии к предписаниям нравственности и обряда: совершение здесь канья-дана — дарования украшенной невесты в браке — приносит безмерную заслугу, гиперболически описанную как пребывание близ Шивы «столько лет, сколько волос», а затем редкое человеческое рождение, завершающееся великим богатством. Другая линия наставления подчеркивает омовение (snāna) с преданностью и дар золота мирному брахману; даже малая доля, говорится, растворяет проступки речи, ума и тела. Фала-шрути завершается восхождением на небеса, почетом среди Видьядхар и Сиддх и пребыванием там до космического растворения, показывая тиртха как место соединения ритуала, чистого намерения и вселенской награды.
Adhyaya 207
स्वर्णबिन्दुतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Svarṇabindu Tīrtha)
Маркандея указывает на очищающее место паломничества, именуемое Сварнабинду («Золотая капля»), и излагает его ритуальный порядок и обещанные плоды. Глава сосредоточена на снāне (священном омовении) в этом тиртхе и на дарении золота (кāñчана) в качестве дāны брахману-получателю как на деянии высшей заслуги. Золото доктринально представлено как śreṣṭha ratna — «наивысшая драгоценность», рожденная сиянием огня, и потому обладающая особой силой как подношение. Утверждается, что даже самое малое дарение золота — величиной с кончик волоса — совершённое в связи с этим тиртхой, дарует восхождение на небеса, если смерть наступит там. Пхалашрути простирается дальше небес: человек почитается среди Видьядхар и Сиддхов, пребывает в превосходной воздушной колеснице до космического растворения, а затем возвращается к превосходному человеческому рождению — как двиджа в богатом доме. Нравственный смысл — исправление кармы: проступки ума, речи и тела, как сказано, быстро уничтожаются дарением золота, совершённым по обряду в этом священном месте.
Adhyaya 208
पितृऋणमोचनतीर्थप्रशंसा — Praise of the Tīrtha that Releases Ancestral Debt (Pitṛ-ṛṇa-mocana)
В этой главе приводится наставление мудреца Маркандеи (Mārkaṇḍeya) правителю о прославленном тиртхе, именуемом «Pitṛ-ṛṇa-mocana», который во всех трёх мирах известен как место, освобождающее от долга-обязанности перед предками. Излагается последовательность обряда: омовение по предписанию (vidhāna), умиротворение божеств-питри через тарпана (tarpaṇa) и раздача даров (dāna); так человек становится anṛṇa — свободным от долга. Далее даётся доктринальное обоснование продолжения рода и непрерывности ритуала: предки желают сына, ибо сын мыслится избавителем от ада «Puṇnāmā», что является распространённым пураническим мотивом, утверждающим сыновний долг. Обязанности классифицируются как «три долга» (ṛṇa-traya): pitṛ-ṛṇa исполняется через piṇḍadāna и водные подношения; deva-ṛṇa — через agnihotra и жертвоприношения yajña; а человеческий/социальный долг — через исполнение обещанных даров и обязательств перед брахманами, тиртхами и храмовыми работами. В завершение, в духе phalaśruti, утверждается: подношения и удовлетворение учителей в этом тиртхе приносят неисчерпаемую заслугу, простирающуюся на умерших до семи рождений.
Adhyaya 209
भारभूतीतीर्थ-माहात्म्य / The Māhātmya of Bhārabhūti Tīrtha (Bhāreśvara) on the Revā (Narmadā)
Маркандея последовательно называет тиртхи на реке Рева (Нармада), включая Пушкали и Кшаманатху, а затем повествует о происхождении тиртхи Бхарабхути, где Шива пребывает как Рудра-Махешвара. Юдхиштхира просит объяснить, почему это место зовётся «Бхарабхути». Первый пример рассказывает о добродетельном брахмане Вишнушармане, живущем в строгой простоте и следовании дхарме. Махадева принимает облик ученика (бату) и учится у него; из‑за приготовления пищи возникает спор с другими учениками, и назначается пари. Шива являет изобильную пищу, а затем у реки разыгрывает условие пари: учеников бросают в Нармада с «ношей» (бхара), но Шива спасает их, устанавливает лингам по имени Бхарабхути и снимает с брахмана страх греха. Второй пример повествует о купце, предавшем и убившем доверчивого друга; после смерти он терпит тяжкие кары и множество перерождений, пока не становится вьючным быком в доме праведного царя. В месяц Картика/в ночь Шиваратри у Бхарешвары царь совершает омовение (snāna), подношения, четырёхкратное «пурана» лингама по ночным стражам, дāну (золото, кунжут, ткань, дар коровы) и бодрствование (jāgaraṇa); бык очищается и восходит в высшие миры. В завершение говорится о плодах: омовение и обеты в Бхарабхути уничтожают даже великие грехи; малейшая милостыня даёт нетленный заслуг; смерть в тиртхе ведёт к непрерывному пребыванию в Шива-локе или к благому рождению, вновь приводящему к освобождению.
Adhyaya 210
पुङ्खतीर्थमाहात्म्य (Puṅkha Tīrtha Māhātmya)
В этой адхьяе, произнесённой Шри Маркандеей (Śrī Mārkaṇḍeya), Пунгха-тиртха (Puṅkha Tīrtha) представляется как «превосходное» место паломничества, а его святость утверждается через образцовые прецеденты. Речь напоминает о прежнем достижении сиддхи (siddhi), связанном с Пунгхой в этой тиртхе, и далее связывает славу места с тапасом Джамадагньи (Парашурамы, Paraśurāma) — могучего деятеля, прославленного тем, что он положил конец господству кшатриев (kṣatriya), совершая длительные аскезы на северном берегу реки Нармада (Narmadā). Затем глава последовательно перечисляет плоды ритуальных действий (phalaśruti): омовение в тиртхе и поклонение Парамешваре (Parameśvara) даруют силу в этом мире и освобождение в следующем; почитание девов и питров (pitṛ) освобождает от долга перед предками; оставление жизни (prāṇatyāga) в этом месте обещает необратимый посмертный путь, завершающийся в Рудра-локе (Rudra-loka). Омовение приносит плод ашвамедхи (Aśvamedha); кормление брахманов (brāhmaṇa) многократно умножает заслугу; а поклонение Вришабхадхвадже (Vṛṣabhadhvaja), Шиве (Śiva) «со знаменем быка», даёт плод жертвоприношения ваджапея (Vājapeya). В целом адхьяя служит наставительной картой «этики места», где конкретные действия в конкретной географии представлены как высокоплодные религиозные средства в горизонте шиваитской бхакти.
Adhyaya 211
Atithi-dharma Parīkṣā on the Narmadā Bank and the Māheśvara Āyatana ‘Muṇḍināma’ (अतिथिधर्मपरीक्षा तथा ‘मुण्डिनाम’ आयतनमाहात्म्यम्)
Маркандейя повествует Юдхиштхире о случае на берегу Нармадā во время шраддхи и угощения брахманов. Махешвара, приняв облик больного проказой (kūṣṭhī), зловонного брахмана, приходит в дом брахмана и просит разделить трапезу с собравшимися брахманами. Хозяева и участники обряда грубо отвергают его, считая его вид ритуально оскверняющим. После ухода божества в маске пища необъяснимо портится: в сосудах появляются черви, и всех охватывает изумление. Проницательный брахман объясняет это как vipāka — плод оскорбления atithi (гостя), и узнаёт в пришедшем Верховного Господа, испытывающего их поведение. Он напоминает правило: гостя нельзя судить по красоте или уродству, чистоте или нечистоте, либо по внешнему социальному облику; пренебрежение гостем во время шраддхи навлекает разрушительные силы, пожирающие подношение. Люди отправляются на поиски, находят его стоящим неподвижно, словно столп, и возносят мольбы. Махешвара милостиво отвечает, восстанавливает/дарует пищу и наставляет продолжать поклонение его мандале. В завершение прославляется святилище/āyatana Тридентодержца по имени «Мундинāма», благоприятное и уничтожающее грехи, особенно действенное в месяц Карттика и равное по заслуге Гая-тиртхе.
Adhyaya 212
Dīṇḍimeśvaranāmotpattiḥ (Origin of the Name Dīṇḍimeśvara) / The Etiology of Dindimeshvara
Маркандея излагает богословское повествование о том, как Махешвара (Шива), приняв облик нищенствующего аскета (bhikṣu-rūpa), входит в деревню, мучимый голодом и жаждой. Божество отмечено знаками подвижничества — тело, умащённое пеплом, чётки akṣasūtra, трезубец, спутанные волосы и украшения — и звучанием ḍamaru, удар которого уподобляется dindima (котельному барабану). Окружённый детьми и жителями, он попеременно поёт, смеётся, говорит и танцует, двигаясь так, что наблюдателям кажется: он то появляется, то исчезает. Вводится мотив предостережения: где бы Господь играючи ни положил барабан, тот дом становится «обременённым» и, как говорится, обречён на гибель; это этико-ритуальное наставление против неуважения, неверного распознавания божественного и против потрясающей силы неукрощённой встречи со священным. Когда люди начинают с преданностью восхвалять Шанкару, Владыка становится зримым в «образе диндимы», и с тех пор именуется Диндимешварой (Dīṇḍimeśvara). Глава завершается phalaśruti: даршан и прикосновение (sparśana) к этому образу/месту освобождают от всех грехов.
Adhyaya 213
Āmaleśvara-Māhātmya: Śambhu in Child-Form and the Fruit of Worship (आमलेश्वर-माहात्म्य)
Шри Маркандейя повествует краткий богословский эпизод, призванный одновременно прославить святое место и дать нравственное наставление. Он вводит «великое деяние» (caritaṃ mahat) Божества и утверждает, что одно лишь слушание этого рассказа освобождает от всех грехов, тем самым задавая рамку phalaśruti — обещания духовного плода. В повествовании Шамбху (Шива) является в образе ребёнка и играет с деревенскими мальчиками плодами амалаки (āmalaka). Мальчики снова и снова бросают плоды; Бог мгновенно возвращает их и бросает обратно, распространяя игру по всем сторонам света, пока участники не осознают, что амалака — не что иное, как сам Парамешвара. В завершение говорится, что среди всех святых мест высочайшим является Амалешвара (Āmaleśvara), и что поклонение там — даже единожды — дарует достижение «высшего состояния» (paramaṃ padam). Так глава связывает местный образ святыни с учением о всеприсутствии Божественного и спасительной силе простого, но искреннего почитания.
Adhyaya 214
Devamārga–Balākeśvara Māhātmya (कन्थेश्वर–बलाकेश्वर–देवमार्ग माहात्म्य)
Эта адхьяя передана Маркандеей как богословское повествование о происхождении шиваитского священного места. В начале приводится фалāшрути: одно лишь слушание рассказа освобождает от всех грехов. Шива изображён в грозной аскетической иконографии—Капālī/Кāнтхика—в окружении пишачей, ракшасов, бхутов, дакини и йогини; в облике Бхайравы, сидящего на «прета-сиденье», и при этом дарующего бесстрашие трём мирам, совершая великий тапас. Когда происходит знаменитая «āṣāḍhī» (сезонный/обрядовый знак) и его кантхā (плащ) оказывается отпущен в ином месте, божество с тех пор именуется Кантхешвара; его даршан, как сказано, приносит заслугу, подобную ашвамедхе. Далее рассказ переходит к назидательному эпизоду о желании и милости на Девамарге. Шива встречает купца и предлагает испытание: наполнить/поднять лингам с помощью «балāка» (толкуемых как журавли/цапли для украшения и/или как названный в местной традиции инструмент либо мера). Купец, движимый жадностью и смятением, истощает накопленные средства; Шива с юмором дробит лингам и ставит под сомнение саму идею «завершённости», а затем, после признания и раскаяния, дарует неиссякаемое богатство. Лингам остаётся как публичное «доказательство» (пратьяя) ради блага существ, украшенный балāка, и место становится известным как Девамарга. В конце даются спасительные заверения: увидеть или почитать там — значит очиститься от грехов; поклонение Балакешваре на Девамарге в контексте панчаятаны ведёт в Рудралоку. А смерть на Девамарге для устремлённого духом означает отсутствие возвращения из Рудралоки.
Adhyaya 215
Śṛṅgitīrtha-Māhātmya (Glory of Śṛṅgī Tīrtha): Mokṣa and Piṇḍadāna
В этой адхьяе приводится краткое наставление, приписываемое святому Маркандее (Śrī Mārkaṇḍeya), с призывом совершить паломничество к Śṛṅgitīrtha и с описанием его спасительной силы. Это место прославляется как “mokṣada” — дарующее освобождение воплощённым существам; особо утверждается, что тот, кто умирает там, без сомнения достигает мокши. Далее тот же тīртха связывается с обязанностью перед предками: совершая piṇḍadāna, человек становится anṛṇa, то есть освобождается от долга перед pitṛs. Благодаря накопленной заслуге очищенный, как говорится, достигает “gāṇeśvarī gati” — возвышенного посмертного удела, связанного с Ганами в рамках шиваитской космологии. Так глава объединяет учение об освобождении, этику сыновнего долга и дисциплину паломничества в единое богословское наставление, основанное на святости места.
Adhyaya 216
Aṣāḍhī Tīrtha Māhātmya (Glory of the Aṣāḍhī Sacred Ford)
Мудрец Маркандея обращается к царю и наставляет его приблизиться к тиртхе Аша̄дхи, указывая, что там пребывает Махешвара (Шива) в «камика»-образе — исполняющем благие желания. Далее тиртха прославляется как «чатурьюга» — действенная во все четыре юги, и как непревзойдённая среди святых мест. Затем следует краткая пхалашрути: говорится, что омовение (снана) в этой тиртхе делает человека спутником и слугой Рудры, что означает близость к сфере Шивы и служение Ему. В завершение глава утверждает учение о смерти в тиртхе: тот, кто оставит жизнь в этом месте, обретает необратимую участь и без сомнения достигает Рудралоки.
Adhyaya 217
एरण्डीसङ्गमतīर्थमाहात्म्य (Glory of the Eraṇḍī Confluence Tīrtha)
В этой адхьяе приводится краткое наставление о тиртхе, данное мудрецом Маркандеей (Mārkaṇḍeya). Он называет Эранди-сангаму (Eraṇḍī-saṅgama) особо почитаемым местом слияния вод, которому поклоняются и девы, и асуры, утверждая тем самым его исключительную святость. Далее предписывается этико-ритуальный порядок: паломник должен совершать упавасу (upavāsa, пост) при обузданных чувствах и сосредоточенном уме и выполнять омовение — снана (snāna) — согласно должному видхану (vidhāna). Главная мысль — очищение: говорится, что такое соблюдение в этом месте освобождает от тяжкого нравственного бремени греха брахмахатья (brahmahatyā). В завершение сильная пхалашрути (phalaśruti) утверждает: преданный, оставивший жизнь в этой тиртхе, достигает «анивартика-гати» (anivartikā gati, пути без возвращения) и без сомнения приходит в Рудра-локу (Rudra-loka).
Adhyaya 218
जमदग्नितीर्थ-माहात्म्यं तथा कार्तवीर्यार्जुन-परशुराम-चरितम् (Jamadagni Tīrtha Māhātmya and the Kārtavīrya–Paraśurāma Narrative)
Мārкаṇḍея наставляет Юдхиштхиру к прославленному месту паломничества — Джамадагни-тиртхе, возвещая его как обитель сиддхи (духовного совершенства), связанной с благодатным действием Джанардана/Васудевы, явленного в человеческом облике. Так раскрывается святость тиртхи и плод благочестивого поклонения. Далее повествуется о том, как владыка хайхаев Кārtавīрья Арджуна, могучий и славный, во время охоты приходит в ашрам Джамадагни. Риши оказывает гостеприимство благодаря чудесной корове Камадхену/Сурабхи; узнав источник изобилия, царь требует корову, предлагая взамен множество обычных коров, но Джамадагни отказывает. Возникает столкновение: аскет применяет силу «брахма-данда», а из тела коровы проявляются вооружённые отряды, и распря перерастает в кровопролитие. Джамадагни погибает от руки Кārtавīрьи и союзных кшатриев, и Парашурама даёт обет возмездия: многократно истребляет кшатрийские роды и в Самантапанчаке создаёт пять озёр, наполненных кровью, чтобы совершить предписанные обряды предкам. Затем питры и мудрецы увещевают к сдержанности, а область вокруг этих озёр освящается как место великой заслуги. В завершение даются правила обрядов у слияния Нармады с океаном: предостережение против прямого прикосновения, мантры для ритуального касания (спаршана), омовения, подношения аргхьи и завершения (висарджана), с обещанием очищения, возвышения предков и благой обители в божественном мире тем, кто с преданностью созерцает Джамадагни и Ренуку и совершает обряды.
Adhyaya 219
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Multiplication of Merit at Koṭīśvara on the Narmadā
В этой главе приводится богословская речь Маркандеи о Коṭīшваре — высочайшей тиртхе на южном берегу Нармады. Главная мысль — принцип ритуальной действенности: омовение (snāna), дарение/милостыня (dāna) и вообще любое действие, совершённое в этой тиртхе — благоприятное или неблагоприятное, — становится «koṭi-guṇa», то есть умножается в коṭи раз, на один крор. Далее авторитет Коṭитиртхи подкрепляется прецедентами: девы, гандхарвы и очищенные риши, как говорится, достигали здесь редких сиддхи. Место связывается и с шиваитским центром: Махадева установлен здесь как Коṭīшвара, а одно лишь даршана «deva-deveśa» представлено как средство к непревзойдённому достижению. Наконец вводится направленная ритуальная география: аскеты на южном пути соотносятся с pitṛloka, тогда как образцовые мудрецы на северном берегу Нармады — с devaloka; это объявляется установлением шастр. Тем самым глава соединяет прославление святыни, этику действия-в-месте и упорядоченную космологию речных берегов.
Adhyaya 220
लोटणेश्वर-रेवासागर-सङ्गम-माहात्म्य (Lotaneśvara at the Revā–Sāgara Confluence: Ritual Procedure and Merit)
Мārkaṇḍея направляет царственного слушателя к Лотанешваре, описанному как высшая шиваитская тиртха на северном берегу Нармады (Ревы), способная растворять накопленные прегрешения — даже многих рождений — через даршану и поклонение. Юдхиштхира, восхищённый очищающей силой Нармады, просит назвать одну наивысшую тиртху, дающую плод всех тиртх. Ответ сосредоточен на сангаме Рева–Сагара: океан изображён благоговейно принимающим реку, и говорится, что в море возникает лингам, связывая святость Нармады с учением о явлении лингама. Далее глава излагает порядок обрядов: соблюдение обета в месяц Карттика (особенно пост в чатурдаши), омовение в Нармаде, тарпана и шраддха, ночное бдение (джагарана) с пуджей Лотанешваре, а также утренний протокол с мантрами призывания океана и мантрами для омовения. Появляется особый «диагностико-нравственный» элемент: после купания паломник «перекатывается/поворачивается» (luth-), чтобы распознать своё состояние — папа-карма или дхарма-карма, — затем, подобно исповеди, объявляет прежние проступки перед учёными брахманами и образами локапал, после чего вновь омывается и совершает шраддху по правилу. Фалаша́рути обещает заслугу, равную ашвамедхе, за омовение в сангаме и поклонение Лотанешваре, великие небесные награды через дану и шраддху, и плод, ведущий к освобождению — достижение Рудра-локи — для тех, кто с бхакти слушает и читает/произносит.
Adhyaya 221
Haṃseśvara-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Haṃseśvara Sacred Ford)
Маркандейя направляет Юдхиштхиру к превосходному тиртхе на южном берегу Ре́вы, в двух кро́шах от Матритиртхи, именуемому Хамсешвара; он прославлен как место, уничтожающее душевную разладность и уныние (vaimanasyavināśana). Глава излагает предание о происхождении: Хамса, рождённый в роду Кашьяпы и отождествляемый с ваханой Брахмы, приходит в смятение после того, как без должного указания действует и в страхе убегает во время суматохи, когда жертвоприношение Дакши было нарушено. Брахма, разгневанный тем, что птица не вернулась по зову, произносит проклятие, низвергающее её. Тогда Хамса приближается к Брахме, ссылается на ограничения животной природы, признаёт вину в оставлении владыки и возносит пространную богословскую хвалу Брахме как единому Творцу и источнику знания, дхармы/адхармы, а также силы проклятия и милости. Брахма даёт наставление: Хамсе следует очиститься тапасом, служить Ре́ве омовениями и установить на берегу Махадеву/Траямбаку (Шиву). Утверждается, что установление Шивы там приносит плод множества завершённых жертв и великих даров; даже тяжкие проступки освобождаются благодаря такому установлению на берегу Ре́вы. Хамса совершает аскезу, устанавливает Шанкару под своим именем как Хамсешвару, поклоняется и достигает более высокого состояния. Заключительная пхалашрути предписывает паломничество к Хамсешваре: омовение, поклонение, славословие, шраддха, подношение светильника, кормление брахманов и, по желанию, Шива-пуджу в установленные часы. Обещаются освобождение от грехов, избавление от отчаяния, небесная честь и длительное пребывание в обители Шивы при сопровождении надлежащих даров.
Adhyaya 222
तिलादा-तीर्थमाहात्म्य / Tilādā Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tilādā Pilgrimage Site)
Маркандейя описывает наилучшее тиртху по имени Тилада (Tilādā), расположенную в пределах пути длиной в один кроша. Там Джабали (Jābāli) обретает очищение через «тилапрашану» (tilaprāśana — вкушение кунжута) и длительную аскезу. При этом глава показывает его нравственно запятнанным: оставление родителей, недозволенное влечение, обман и поступки, порицаемые обществом, приводят к публичному осуждению и изгнанию из среды людей. Стремясь к искуплению, он совершает суровое паломничество и многократные омовения в Нармаде (Narmadā), а затем поселяется на южном берегу близ Аṇивāпа-анты. Там он исполняет ступенчатые подвиги с кунжутом: питание один раз в день и через день, режимы по 3/6/12 дней, полумесячные и месячные циклы, а также великие враты — kṛcchra и cāndrāyaṇa, продолжая их многие годы. Наконец, Ишвара (Īśvara) благоволит и дарует ему очищение и sālokya — пребывание в одном божественном мире. Джабали учреждает божество, известное как Тиладешвара (Tilādeśvara), и тиртха провозглашается славной как уничтожающая грех. Далее предписываются календарные соблюдения (особенно caturdaśī, aṣṭamī и день Хари), а также кунжутные обряды: хома, помазание, «кунжутное омовение», вода с кунжутом; подношение кунжута для наполнения лингама (liṅga) и возжигание светильника на кунжутном масле, обещающие достижение Рудра-локи (Rudra-loka) и очищение семи поколений. В завершение говорится о пользе для предков через tila-piṇḍa в шраддхе (śrāddha): предкам даруется долговременное удовлетворение, а три родовые линии (kula-traya) — отцовская, материнская и жены — возвышаются.
Adhyaya 223
Vāsava Tīrtha Māhātmya (वसवतीर्थमाहात्म्य) — Foundation by the Eight Vasus and the Merit of Śiva-Pūjā
Маркандейя повествует о высшем тиртхе по имени Васава, расположенном в пределах одного кроша и приписываемом основанию Восьми Васу. Васу—Дхара, Дхрува, Сома, Апа, Анила, Анала, Пратьюша и Прабхаса—страдают от отцовского проклятия и вынуждены принять состояние «гарбха-васа» (пребывание в утробе/воплощение). Ища избавления, они приходят к тиртхе на реке Нармада и совершают строгую тапасью, умилостивляя Бхавани-пати (Шиву). По прошествии двенадцати лет Махадева является непосредственно и дарует желанное благословение. Васу устанавливают там Шиву под своим именем и уходят по небу; место становится знаменитым как Васава-тиртха. Далее глава утверждает практическую этику бхакти: поклонение Шиве в этой тиртхе тем, что доступно, особенно подношение светильников (дипа-дана), с особым акцентом на восьмой лунный день светлой половины месяца (шукла-аштами) либо на регулярную практику по силам. Пхалашрути обещает длительную близость к Шиве, избегание гарбха-васа, освобождение от бедности и скорби, небесные почести и уничтожение грехов даже при однодневном пребывании; в завершение предписываются социально-ритуальные обязанности: накормить брахманов, даровать одежды и дакшину.
Adhyaya 224
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Merit of Koṭīśvara at the Revā–Ocean Confluence
Мārkaṇḍея повествует Юдхиштхире о высочайшей тиртхе по имени Коṭīшвара, расположенной в пределах одного кроша и связанной с рекой Ревā (Нармада) в месте её встречи с океаном. Доктринальный центр главы — принцип умножения заслуг: совершённые здесь с преданностью омовение (snāna), подаяние (dāna), повторение мантр (japa), огненное приношение (homa) и поклонение (arcana) считаются становящимися «koṭi-guṇa», то есть приносящими заслугу, многократно возросшую. Рассказ помещает тиртху в космическую среду паломничества: дэвы, гандхарвы, риши, сиддхи и чараны собираются у слияния Ревы и океана (Revā–sāgara saṅgama), чтобы увидеть необычайное зрелище встречи реки и моря. Описан и ритуальный порядок: после купания следует установить и почитать Шиву как Коṭīшвару по мере своей бхакти, предлагая листья билвы, цветы арки, сезонные дары, дхаттуру, траву куша и иные предписанные материалы, сопровождая всё упачарами под мантры, благовониями, светильниками и наиведья. Глава даёт также этико-ритуальный маршрут: странникам и аскетам, связанным с этой тиртхой, обещаны высокие уделы, включая питṛ-локу и дэва-локу. В календарной помете особо выделяется Pauṣa kṛṣṇa aṣṭamī как наиважнейший день для почитания, а также регулярные соблюдения в caturdaśī и aṣṭamī с угощением достойных брахманов.
Adhyaya 225
Alikā’s Austerity at Revā–Sāgara Saṅgama and the Manifestation of Alikeśvara (अलिकेश्वर-माहात्म्य)
Мārкаṇḍея повествует Юдхиṣṭхире о нравственном падении, связанном с tīrtha, и о его искуплении. Гандхарвī по имени Аликā, принадлежащая к роду Читрасены, десять лет живёт с ṛṣi Видьянандой, но затем при неясных обстоятельствах убивает спящего мужа. Придя к отцу Ратнавallабхе, она встречает суровое осуждение и изгнание со стороны обоих родителей; её объявляют преступившей дхарму (patighnī, garbhaghnī, brahmaghnī). Сокрушённая, она обращается к brāhmaṇам за указанием искупительных мест и узнаёт о pāpa-hara на слиянии Ревы и океана. У этого сангама Аликā совершает длительные тапасы: строгий пост (nirāhāra), соблюдение обетов и покаяния kṛcchra/atikṛcchra и cāndrāyaṇa, соединяя их с дхьяной и поклонением Шиве. Умилостивленный—по побуждению Пārватī—Шива является, объявляет её очищенной и дарует благословение: утвердить Его там под её именем и затем достичь небес. Аликā совершает омовение, устанавливает Шаṅкару как Аликеśвару, раздаёт дары brāhmaṇам, примиряется с родными и восходит на божественной колеснице в обитель Гаурī. Phalaśruti говорит: тот, кто омывается в этом tīrtha и почитает Махāдеву вместе с Умой, освобождается от грехов мысли, речи и тела; кормление двидж и подношение светильников облегчает болезни. Особые дары—сосуд для благовоний, модель vimāna, колокол и kalaśa—ведут к возвышенным небесным уделам.
Adhyaya 226
Vimaleśvara-Tīrtha Māhātmya (विमलेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Vimaleśvara Sacred Site
Маркандея прославляет особо благодатную тиртху по имени Вималешвара, расположенную в пределах одного кроша, представляя её как ритуально‑нравственный путь очищения и исполнения желаний. Сила этого места раскрывается через цепь примеров: Индра очищается после убийства Тришираса, сына Твашṭṛ; аскет‑брахман становится сияющим и безупречно чистым благодаря тапасу; Бхану исцеляется от обезображивающего недуга после подвижничества и милости Шивы; а сын Вибхандаки достигает «ваймальи» (безупречной чистоты), осознав скверну, рождаемую социальными привязанностями, и совершив вместе с супругой Шантой двенадцатилетнюю дисциплину у слияния Ревы с океаном, соблюдая обеты кṛччра и чандраяна ради удовлетворения Трьямбаки. В эпизоде Даруваны Шива, побуждённый Шарвани, учреждает очищенную обитель у места, где Нармада встречается с морем, и объясняет имя Вималешвара как благодетельное, мироподдерживающее присутствие. Нравственное смятение, возникшее после сотворения Брахмой Тилоттамы, устраняется молчанием, тройным омовением, памятованием о Шиве и поклонением у слияния, что приводит к возвращению чистоты. В завершение даются предписания: омовение и почитание Шивы снимают грехи и возводят в Брахмалоку; пост и даршан в дни аштами, чатурдаши и праздники помогают оставить накопленную папу и достичь обители Шивы; шраддха, совершённая по правилу, облегчает долг перед предками. Рекомендуются дары (золото, зерно, одежды, зонт, обувь, камандалу), а также преданные искусства — пение, танец, чтение священных текстов — и строительство храмов как царская заслуга.
Adhyaya 227
Revā-Māhātmya and Narmadā-Yātrā Vidhi (Expiatory Rules and Yojana Measure)
Эта глава построена как диалог, в котором Маркандейя разъясняет Юдхиштхире исключительную святость реки Нармады (Ревы). Рева прославляется как «возлюбленная Махадевы» и как «Махешвари-Ганга» (также именуемая «Южной Гангой»), при этом подчёркивается: неверие и непочтительность подрывают духовные плоды. Далее излагается принцип действенности обряда: он основан на śraddhā (осознанной вере) и поведении, направляемом śāstra, в противоположность произвольной практике, ведомой желаниями. Приводится этический кодекс паломничества (yātrā): соблюдение брахмачарьи, умеренность в пище, правдивость, отказ от обмана, смирение и избегание дурного общества; а также стандартные действия в tīrtha — омовение, поклонение божествам, śrāddha/подношение piṇḍa где уместно и кормление брахманов по мере сил. Затем следует градуированная система искупления: расстояния паломничества (особенно 24 йоджаны) соотносятся с результатами типа kṛcchra, с усиленными «множителями» у слияний рек и в названных святых местах. В завершение определяются традиционные меры (aṅgula, vitasti, hasta, dhanu, krośa, yojana) и реки ранжируются по ширине/масштабу, утверждая выверенный, процедурный подход к очищению через паломничество по Реве.
Adhyaya 228
परार्थतीर्थयात्राफलनिर्णयः | Determining the Merit of Pilgrimage Performed for Another
В главе 228 приводится дхармический диалог: Юдхиштхира просит мудреца Маркандею определить, как измеряется заслуга паломничества к тиртхам (tīrtha-yātrā), совершаемого ради блага другого (parārtha). Риши излагает ступенчатое учение о ритуальной «деятельности»: наилучшее — исполнять дхарму лично; при ограниченных возможностях допустимо устроить исполнение через подходящего равного по варне/положению (savarṇa) или близкого родственника, но несоответствующее поручение уменьшает плод. Далее уточняется пропорциональная заслуга паломничества по доверенности и случайного паломничества, с различением полной yātrā и результата, равного лишь омовению. Перечисляются достойные получатели — родители, старшие, учителя и более широкий круг родни — и назначаются доли заслуги по степени близости (наибольшая — родителям, меньшая — дальним родственникам). В завершение даётся сезонная заметка о реках: в некоторые времена они считаются «rajāsvalā» (ритуально ограниченными), при этом названы исключения, что подчёркивает календарную чуткость водных обрядов.
Adhyaya 229
नर्मदाचरितश्रवणफलप्रशंसा | Praise of the Fruits of Hearing the Narmadā Narrative
В этой адхьяе приводится заключительное по тону богословское наставление мудреца Маркандеи, обращённое к царю (rājan/bhūpāla): пурāническое повествование, произнесённое в божественном собрании и угодное Шиве, ныне передано в сжатом виде. Далее подчёркивается, что тиртхи реки Нармады (Ревы) неисчислимы и простираются вдоль всего течения — у истока, в середине и у устья. В фаласрути говорится, что слушание «Нармада-чариты» приносит заслугу, превосходящую обширное чтение Вед и великие жертвоприношения, и равноценно омовениям во множестве святых мест. Описываются спасительные плоды: достижение обители Шивы и пребывание среди спутников Рудры; подчёркивается также, что даже простое созерцание, прикосновение, восхваление или слушание о тиртхах уничтожает грехи. Затем следует социально-этический слой: блага соотносятся с разными варнами и с женщинами, и даже тяжкие проступки очищаются слушанием «Нармада-махатмьи». В завершение рекомендуется поклонение с подношениями, восхваляется заслуга переписывания и дарения текста дважды-рождённому (двидже), и звучит благословение всеобщего благополучия, прославляющее Реву/Нармаду как очищающую мир и дарующую дхарму.
Adhyaya 230
Revā-Tīrthāvalī-Prastāvaḥ (Introduction to the Catalogue of Revā Tīrthas)
Глава 230 — программное предисловие и сжатый указатель к обширному каталогу тиртх. Сута, передавая наставление, приписываемое Маркандее, завершает предыдущее повествование и утверждает, что «Рева-махатмья» (священная слава Нармады) уже изложена по существу; затем он возвещает о грядущей благой «тиртхавали», начинающейся от Оṅкары. Глава открывается благоговейными призываниями к Соме, Махеше, Брахме, Ачьюте, Сарасвати, Ганеше и Богине, после чего воздается почитание Нармада как божественной очистительнице. Далее в стремительном перечислении приводится плотная череда названий тиртх и сангам (мест слияния рек), мест аварта, стоянок лингама, а также связанных священных лесов и ашрамов — это скорее навигационный реестр, чем развернутый рассказ. В заключительной части даются правила чтения и фалаша́рути: тиртхавали составлена ради блага добродетельных; ее чтение представлено как средство нейтрализовать грехи, накопленные за разные сроки (день, месяц, сезон, год), и как действенное при шраддхе (обрядах предков) и пудже (богослужении), с обещанием широкого очищения рода и заслуги, сопоставимой с признанными ритуальными мерилами.
Adhyaya 231
Revātīrtha-stabaka-nirdeśaḥ (Enumeration of Tīrtha Clusters on the Revā)
Этот адхьяя носит технический, каталоговый характер: Сута передаёт краткое наставление Маркандеи Парте о «тиртха-стабака» — сгруппированных кластерах мест паломничества вдоль обоих берегов Ре́вы (Нармады). В начале Ре́ва прославляется как «калпалата», древо/лиана исполнения желаний, чьи цветы — это тиртхи. Далее даётся упорядоченный подсчёт сангам (мест слияния вод) от Оṅкаратиртхи до западного океана, с различением распределения по северному и южному берегам; высшей объявляется точка, где Ре́ва соединяется с морем. Приводятся и общие итоги (включая четыреста известных тиртх) и классификация по божественному типу и основанию: особенно велики собрания шиваитских тиртх, наряду с вайшнавскими, брахмическими и шактийскими группами. Во втором слое индексации многим местам приписываются количественные «величины» скрытых и явных тиртх — от сотен до лакхов и коти — при конкретных слияниях, рощах, селениях и именованных святилищах, таких как Капила-сангама, Ашокаваника, Шуклатиртха, Махишмати, Лункешвара, Вайдьянатха, Вьясадвипа, Каранья-сангама, Дхутпапа, Скандатиртха. Завершается утверждением, что полнота этих святынь превосходит возможность исчерпывающего повествования.
Adhyaya 232
रेवामाहात्म्य-समापनम् (Conclusion of the Revā/Narmadā Māhātmya and Phalaśruti)
Эта адхьяя является торжественным завершением Revā-māhātmya — священной географии, сосредоточенной на реке Рева/Нармада в Аванти-кханде. Сута обращается к собранию брахманов и говорит, что передал это повествование так, как прежде Маркандея обучил сына Панду, и что группы тиртх описаны в должной последовательности. Текст утверждает исключительную чистоту и силу очищения от грехов как самого рассказа, так и вод Ревы, представляя реку как эманацию Шивы, установленную ради блага мира. Подчёркивается, что памятование, слушание, чтение/рецитация и служение Реве особенно действенны в эпоху Кали. Далее следует важная пхалашрути: слушание или чтение этого текста приносит плод, превосходящий изучение Вед и длительные жертвоприношения, и равный заслугам знаменитых тиртх — Курукшетры, Праяги, Варанаси и других. Адхьяя предписывает и почитание книги: хранить письменный свиток дома, чтить чтеца и сам текст подношениями, обещая земное благополучие, общественное согласие и близость к Шива-локе после смерти. Даже тяжкие нравственные проступки, говорится, смягчаются постоянным слушанием. В конце вновь утверждается линия передачи: от Шивы к Ваю, к мудрецам и ныне — через повествование Суты.
FAQs about Reva Khanda
The section emphasizes the glory of the Revā/Narmadā as a purifying sacred presence whose banks and waters are treated as tīrtha-space, integrating hymn, doctrine, and pilgrimage cartography.
The discourse repeatedly frames Revā’s waters and riverbanks as instruments of removing dūrīta (moral and ritual impurity), presenting bathing, remembrance, and reverential approach as merit-generating ethical guidelines.
Chapter 1 introduces the inquiry into Revā’s location and Rudra-linked origin (śrī-rudra-sambhavā), setting up subsequent tīrtha narratives; it also embeds a meta-legend on Purāṇic authority and compilation attributed to Vyāsa and earlier divine transmission.