Reva Khanda (Narmada Section)
Reva Khanda
A Narmadā (Revā)–centered sacred-geography unit mapping tīrthas and devotional memory along the river’s banks. The chapter’s frame situates narration at Naimiṣāraṇya (a classical Purāṇic recitation landscape), from which the Revā region is described through hymnic praise, origin inquiry, and tīrtha-oriented questioning.
Adhyayas in Reva Khanda
232 chapters to explore.
Adhyaya 1
Revā-stutiḥ, Naimiṣa-saṃvādaḥ, Purāṇa-prāmāṇya-nirdeśaḥ (Invocation to Revā; Naimiṣa Dialogue; On the Authority of Purāṇa)
Bab ini bermula dengan tanda pembukaan dan stuti yang panjang memuji Sungai Revā/Narmadā sebagai penyuci dūrīta (dosa dan kekotoran), dimuliakan oleh para dewa, resi, dan manusia, serta sebagai sungai suci yang tebing-tebingnya pun diidamkan oleh para pertapa. Kemudian naratif beralih kepada bingkai Purāṇa di Naimiṣa: Śaunaka, yang duduk dalam sidang korban (yajña), menyoal Sūta tentang “sungai agung yang ketiga” selepas Brahmī dan Viṣṇu-nadī, yang dikenal sebagai sungai Raudrī—Revā—meminta penjelasan tentang lokasinya, asal-usulnya yang terkait dengan Rudra, dan tīrtha-tīrtha yang berhubung dengannya. Sūta memuji pertanyaan itu lalu menghuraikan pembelaan epistemik bahawa śruti, smṛti, dan purāṇa saling melengkapi; purāṇa ditegakkan sebagai autoriti besar (sering digelar “Veda kelima”) serta diterangkan melalui takrif pañcalakṣaṇa. Sesudah itu disajikan katalog: lapan belas Mahāpurāṇa beserta nama dan bilangan śloka, diikuti senarai upapurāṇa, dan ditutup dengan pernyataan phala bahawa membaca atau mendengar membawa pahala besar serta pencapaian yang baik selepas wafat. Maka bab ini berfungsi sebagai prolog—pujian bhakti kepada sungai suci, rangka penceritaan, dan indeks kesusasteraan Purāṇa yang mengesahkan pemetaan tīrtha Revā yang akan menyusul.
Adhyaya 2
रेवातीर्थकथाप्रस्तावः — Janamejaya’s Inquiry and the Vindhya Āśrama Prelude
Bab 2 dibuka dengan Sūta yang membingkaikan kisah luas tentang tīrtha-tīrtha Sungai Narmadā, sambil menyatakan betapa sukarnya menghuraikannya dengan sempurna. Riwayat kemudian mengingatkan satu teladan terdahulu: dalam suasana korban suci yang agung, Raja Janamejaya menyoal resi Vaiśampāyana (murid Dvaipāyana/Vyāsa) tentang bagaimana Pāṇḍava melakukan tīrtha-sevana selepas tewas dalam perjudian dan menjalani pembuangan. Vaiśampāyana bersetuju untuk menuturkan, terlebih dahulu menundukkan hormat kepada Virūpākṣa (Śiva) dan Vyāsa. Beliau menggambarkan Pāṇḍava bersama Draupadī serta para Brahmana pengiring, setelah mandi di banyak tīrtha, tiba di wilayah Vindhya. Lanskap hutan-āśrama dilukiskan dengan perincian alam yang subur dan seimbang, tempat pertapaan berlangsung dalam suasana damai, bahkan fauna digambarkan tidak bermusuhan. Di sana mereka bertemu resi Mārkaṇḍeya, dikelilingi para ṛṣi yang berdisiplin, menjalankan pelbagai tapa. Yudhiṣṭhira mendekat dengan penuh takzim, bertanya tentang usia panjang Mārkaṇḍeya yang menyeberangi peleraian kosmik (pralaya), serta sungai-sungai mana yang kekal atau lenyap ketika pralaya. Mārkaṇḍeya menjawab dengan memuji sebuah Purāṇa yang diucapkan Rudra, menyatakan pahala besar mendengar dengan bhakti, menyenaraikan sungai-sungai utama, dan menegaskan bahawa walau lautan dan sungai mengalami susut secara berkitar, Narmadā secara unik tetap bertahan merentas tujuh pengakhiran kalpa—sebagai pendahuluan kepada huraian seterusnya.
Adhyaya 3
Mārkaṇḍeya’s Account of Yuga-Dissolution and the Matsya-Form Encounter (युगक्षय-वर्णनं मत्स्यरूप-समागमश्च)
Bab ini disampaikan sebagai dialog: Yudhiṣṭhira bertanya kepada resi Mārkaṇḍeya tentang keadaan menggerunkan pada akhir yuga yang telah disaksikannya berulang kali—kemarau panjang, lenyapnya herba, keringnya sungai dan takungan, serta penghijrahan makhluk ke alam-alam yang lebih tinggi. Mārkaṇḍeya menjawab dengan menegaskan rantaian kewibawaan penyampaian purāṇa (Śambhu → Vāyu → Skanda → Vasiṣṭha → Parāśara → Jātūkarṇya → para resi lain), dan memuliakan Purāṇa sebagai teks suci yang didengar untuk pembebasan, yang menghapus kekotoran terkumpul merentas kelahiran. Beliau kemudian menuturkan adegan pralaya kosmik: dua belas matahari membakar dunia hingga semuanya menjadi satu samudera. Ketika mengembara di perairan itu, beliau melihat Wujud Tertinggi yang purba dan bercahaya, serta melihat seorang Manu yang lain bersama keturunannya bergerak dalam lautan gelap. Dalam ketakutan dan keletihan, beliau bertemu rupa ikan agung yang dikenal sebagai Maheśvara, yang memanggilnya mendekat. Kisah beralih kepada pemandangan ajaib “sungai di tengah samudera” dan seorang wanita ilahi (Abalā) yang menerangkan asalnya daripada tubuh Īśvara serta keselamatan sebuah perahu yang terikat dengan kehadiran Śaṅkara. Mārkaṇḍeya menaiki perahu bersama Manu, mempersembahkan pujian Śaiva—menyebut Sadyojāta, Vāmadeva, Bhadrakālī dan Rudra sebagai sebab kosmik. Bab ini memuncak apabila Mahādeva berkenan dan mempersilakan permohonan anugerah, meneguhkan bhakti dan pendengaran berautoriti sebagai jawapan terhadap ketidakkekalan alam.
Adhyaya 4
Origin and Boons of Revā (Narmadā) as Rudra-born River
Bab ini menampilkan rangkaian dialog bertingkat sebagai sandaran autoriti rohani. Mārkaṇḍeya menceritakan bagaimana beliau mendaki puncak Trikūṭa lalu menyembah Mahādeva (Śiva). Kemudian Yudhiṣṭhira bertanya tentang seorang wanita bermata teratai yang terlihat mengembara di lautan kosmik yang gelap, mengaku dirinya “lahir daripada Rudra”. Mārkaṇḍeya menyatakan bahawa dahulu beliau juga pernah menyoal Manu; Manu menerangkan bahawa Śiva bersama Umā melakukan tapa (tapas) yang amat berat di Ṛkṣaśaila. Daripada peluh Śiva terbitlah sebuah sungai yang sangat bermerit—itulah Revā/Narmadā, yang menampakkan diri sebagai wanita bermata teratai. Dalam Kṛtayuga, sang Dewi Sungai memuja Rudra dan memohon anugerah: kekal tidak musnah ketika pralaya, kuasa menghapus dosa besar melalui mandi suci dengan bhakti, kedudukan sebagai “Gaṅgā Selatan”, pahala mandi yang setara dengan upacara besar, serta kehadiran Śiva yang bersemayam di tebing-tebingnya. Śiva mengurniakan semuanya, menjelaskan hasil yang berbeza bagi penghuni tebing utara dan selatan, serta meluaskan manfaat penyelamatan kepada ramai. Bab ini ditutup dengan senarai nama sungai/anak sungai yang berasal daripada Rudra dan phalaśruti yang menjanjikan pahala serta destinasi luhur selepas mati bagi mereka yang membaca, mendengar, dan mengingati nama-nama itu.
Adhyaya 5
नर्मदाया उत्पत्तिः, नामकरणं च (Origin and Naming of Narmadā; Kalpa-Framing Discourse)
Bab ini disusun sebagai wacana teologi berbentuk soal jawab. Yudhiṣṭhira bersama para resi merasa takjub akan kesucian Sungai Narmadā, lalu bertanya mengapa dewi-sungai itu tidak lenyap walaupun tujuh kalpa telah berakhir. Baginda juga memohon penjelasan tentang proses kosmik: bagaimana dunia ditarik balik, berdiam dalam keadaan samudera, dicipta semula dan dipelihara; serta sebab makna dan amalan pemujaan di sebalik pelbagai nama sungai itu seperti Narmadā, Revā dan gelaran lain, termasuk sebutan “Vaiṣṇavī” menurut tradisi para ahli Purāṇa. Mārkaṇḍeya menjawab dengan meletakkan ajaran ini dalam salasilah penyampaian daripada Maheśvara melalui Vāyu, lalu menghuraikan taksonomi kalpa. Beliau kemudian melakar kosmogoni: daripada kegelapan purba muncul prinsip kosmik, terbitnya telur emas, dan penzahiran Brahmā. Kisah beralih kepada asal-usul mitos sungai: seorang puteri bercahaya yang terkait dengan Umā dan Rudra, kecantikannya memukau dewa dan asura; Śiva menetapkan suatu ujian, sang gadis menghilang dan muncul kembali di tempat-tempat jauh, akhirnya Śiva menamainya “Narmadā”, dikaitkan dengan “narma” (tawa) dan lila ilahi. Bab ditutup dengan penyerahan Narmadā kepada samudera agung, alirannya dari latar pergunungan menuju lautan, serta catatan bahawa penzahiran itu berlaku dalam bingkai kalpa tertentu (rujukan Brāhma dan Matsya).
Adhyaya 6
Narmadā–Revā Utpatti and Nāma-Nirukti (Origin and Etymologies of the River’s Names)
Markaṇḍeya meriwayatkan peleraian pada akhir suatu yuga, ketika Mahādeva (Śiva) mengambil rupa kosmik—mula-mula sebagai api yang dahsyat, kemudian seperti awan—lalu menenggelamkan seluruh dunia menjadi satu samudera. Dalam perairan purba yang gelap itu muncul rupa burung merak yang bercahaya, dikenali sebagai daya-kerja Śiva; melaluinya proses penciptaan semula pun berlangsung. Di sana ditemui Narmadā (Revā) sebagai wujud suci sungai yang membawa keberkatan, yang dengan rahmat ilahi tidak binasa ketika pralaya. Śiva memerintahkan penyusunan kembali alam; daripada kepak merak terbit bala dewa dan bala anti-dewa, dan rupa bumi ditegakkan semula melalui kemunculan gunung Trikūṭa serta aliran sungai-sungai yang menyusul. Bab ini kemudian menyusun profil teologi Narmadā melalui senarai nama dan etimologi: Mahatī, Śoṇā, Kṛpā, Mandākinī, Mahārṇavā, Revā, Vipāpā, Vipāśā, Vimalā, Rañjanā dan lain-lain—setiap nama dikaitkan dengan fungsi seperti penyucian dosa, belas kasihan, membawa menyeberangi kewujudan duniawi (saṃsāra), dan penampakan yang membawa tuah. Penutupnya menegaskan phala: mengetahui nama-nama itu beserta asal-usulnya membebaskan daripada kesalahan dan membuka jalan menuju alam Rudra.
Adhyaya 7
Kūrma-Prādurbhāva and the Epiphany of Devī Narmadā (Revā’s Manifestation)
Mārkaṇḍeya menggambarkan saat peleraian kosmos: hanya tinggal ekārṇava, lautan tunggal yang menggerunkan, ketika segala makhluk yang bergerak dan tidak bergerak lenyap dalam kegelapan. Brahmā, seorang diri di tengah perairan, melihat suatu Wujud agung yang bercahaya dalam kūrma-rūpa (rupa kura-kura), dihiasi sifat-sifat kosmik yang tertinggi. Brahmā dengan lembut menyedarkan-Nya lalu memuji dengan stuti yang membawa keberkatan, berlandaskan ungkapan Veda dan Vedāṅga, memohon agar dunia-dunia yang dahulu ditarik kembali dipancarkan semula. Sang Dewa bangkit, melepaskan tiga alam beserta golongan makhluk (deva, dānava, gandharva, yakṣa, nāga, rākṣasa) serta jasad-jasad langit. Bumi pun terlihat terbentang kembali dengan gunung-ganang, benua, samudera dan Lokāloka. Di tengah geografi yang diperbaharui itu, kisah beralih kepada teofani sungai: Devī Narmadā (Revā) menampakkan diri sebagai wanita ilahi berhias, muncul dari air, dipuji dan didekati dengan penuh hormat. Bab ini ditutup dengan janji seperti phalaśruti bahawa mempelajari atau mendengar kisah penjelmaan kūrma ini menghapus dosa (kilbiṣa).
Adhyaya 8
बकरूपेण महेश्वरदर्शनं तथा नर्मदामाहात्म्योपदेशः | Mahādeva as the Crane and the Instruction on Narmadā’s Sanctity
Mārkaṇḍeya menggambarkan suasana kosmologi yang amat dahsyat: setelah dunia ditenggelami air, beliau tinggal di tengah lautan luas, letih setelah masa yang panjang, lalu bermeditasi mengingati Dewa yang memungkinkan penyeberangan banjir besar. Ketika itu beliau melihat seekor burung bercahaya—seakan-akan bangau, bersinar dengan keagungan ilahi—dan bertanya bagaimana makhluk sedemikian dapat muncul di lautan yang menggerunkan. Burung itu menyatakan dirinya sebagai Mahādeva (Maheśvara), hakikat tertinggi yang meliputi Brahmā dan Viṣṇu, serta menegaskan bahawa alam semesta sedang ditarik kembali dalam saṃhāra (peleburan). Sang resi dipelawa berehat di bawah sayap burung, lalu mengalami peralihan seakan merentas waktu yang amat luas. Tiba-tiba bunyi gelang kaki bergema, menyingkap penglihatan: sepuluh gadis berhias datang dari segala arah, menyembah burung itu dan masuk ke suatu alam tersembunyi seperti bahagian dalam gunung. Di dalamnya tampak sebuah kota luar biasa dan sebuah sungai yang gemilang, hingga terlihat liṅga yang menakjubkan dengan pelbagai warna, dikelilingi para dewa dalam keadaan penarikan diri. Seorang gadis bercahaya kemudian memperkenalkan dirinya sebagai Narmadā (Revā), lahir daripada tubuh Rudra, dan menjelaskan bahawa sepuluh gadis itu ialah sepuluh penjuru arah; Mahādeva sebagai yogin agung telah membawa liṅga agar tetap dapat dipuja walaupun ketika alam menguncup. Beliau mengajarkan makna “liṅga” sebagai tempat dunia yang bergerak dan tidak bergerak melebur, dan bahawa para dewa kini dipadatkan oleh māyā namun akan muncul kembali saat penciptaan bermula. Akhirnya diberikan tuntunan: mandilah dan pujalah Mahādeva di perairan Narmadā dengan mantra serta tatacara yang benar; amalan itu menghapus dosa. Narmadā ditegaskan sebagai penyuci agung bagi dunia manusia.
Adhyaya 9
युगान्तप्रलयः, वेदापहारः, मत्स्यावतारः, नर्मदामाहात्म्यम् (Yugānta-Pralaya, Veda-Abduction, Matsya Intervention, and Narmadā Māhātmya)
Bab ini, yang diriwayatkan oleh Śrī Mārkaṇḍeya, menggambarkan suasana yugānta-pralaya: dunia ditenggelami banjir kosmik. Śiva sebagai Tuhan Yang Maha Agung digambarkan bersemadi dalam penyerapan yoga, disokong oleh Prakṛti, sementara para ṛṣi dan makhluk ilahi menyaksikan serta memuji keagungan-Nya. Kemudian berlangsung pertukaran ajaran: Brahmā meratap kerana empat Veda telah hilang, menegaskan bahawa Veda tidak dapat dipisahkan daripada penciptaan, ingatan akan masa (lampau/kini), dan pengetahuan yang tersusun. Atas dorongan Śiva, Narmadā (Revā) menerangkan puncanya: dua daitya perkasa, Madhu dan Kaiṭabha, mengambil kesempatan ketika keadaan “tidur” ilahi dan menyembunyikan Veda di kedalaman lautan. Intervensi Vaiṣṇava lalu dikenang: Tuhan menjelma sebagai ikan (mīnarūpa), turun ke Pātāla, menemukan Veda, menewaskan kedua-dua daitya, dan memulangkan Veda kepada Brahmā sehingga penciptaan dapat bermula semula. Wacana berakhir dengan teologi sungai: Gaṅgā, Revā (Narmadā) dan Sarasvatī dipersembahkan sebagai satu kuasa suci dalam tiga perwujudan, masing-masing terkait dengan bentuk ketuhanan utama. Narmadā dipuji sebagai halus, meliputi segalanya, menyucikan, dan menjadi jalan menyeberangi saṃsāra; sentuhan airnya serta pemujaan Śiva dengan hormat di tebingnya membawa penyucian dan hasil rohani yang luhur.
Adhyaya 10
Revātīra-āśrayaḥ: Kalpānta-anāvṛṣṭi, Ṛṣi-saṅgama, and Narmadā’s Salvific Efficacy (रेवातीराश्रयः)
Bab ini bermula dengan pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang jangka masa kalpa dan susunan wilayah Narmadā. Mārkaṇḍeya menjawab dengan mengisahkan akhir kalpa terdahulu yang ditandai anāvṛṣṭi (kemarau panjang): sungai dan lautan mengering, makhluk merayau kerana kelaparan, dan tertib ritual-sosial runtuh (urutan homa/bali serta amalan kesucian yang lazim lenyap). Dalam krisis itu, rombongan pertapa yang besar—penghuni Kurukṣetra, para Vaikhānasa, tapasvin yang tinggal di gua—mendatangi Mārkaṇḍeya memohon petunjuk. Baginda mengarahkan mereka meninggalkan arah utara menuju selatan, khususnya ke tebing Narmadā yang dipuji amat berpunya dan sering diziarahi para siddha. Kisah kemudian menampilkan Revātata sebagai tempat perlindungan istimewa: kuil dan āśrama berkembang, agnihotra tetap berlangsung, dan pelbagai disiplin tapa-bhakti diamalkan seperti pañcāgni, agnihotra, pola puasa, cāndrāyaṇa dan kṛcchra. Wacana teologi menggabungkan pemujaan Śaiva kepada Maheśvara dengan ingatan berterusan kepada Nārāyaṇa, menegaskan bahawa bhakti yang selaras dengan tabiat rohani memberi hasil sepadan; sedangkan keterikatan pada sandaran yang separa (diibaratkan dahan, bukan pohon) mengekalkan saṃsāra. Bahagian phalaśruti menyatakan dengan tegas: ibadah dan kediaman berdisiplin di tebing Revā boleh membawa kepada keadaan “tidak kembali”; bahkan yang mati dalam perairan Narmadā dikatakan mencapai darjat luhur. Bab ditutup dengan pujian bahawa membaca/merapalnya menyucikan pengetahuan, sejalan dengan sabda berwibawa Rudra.
Adhyaya 11
Śraddhā, Narmadā-tīra Sādhanā, and the Pāśupata-Oriented Ethical Code (श्रद्धा–रेवातीरसाधना–पाशुपतधर्मः)
Bab 11 terbentang sebagai dialog: Yudhiṣṭhira bertanya mengapa amalan suci dan tempat tirtha tertentu tetap berkesan secara rohani walaupun dalam keadaan genting di penghujung yuga, serta bagaimana para resi mencapai pembebasan melalui niyama (peraturan disiplin). Mārkaṇḍeya menjawab dengan menegaskan śraddhā (keyakinan/iman suci) sebagai pemangkin yang tidak boleh tiada: tanpa śraddhā, upacara menjadi tidak berbuah; dengan śraddhā, setelah pahala terkumpul sepanjang banyak kelahiran, barulah bhakti kepada Śaṅkara (Śiva) dapat dicapai. Bab ini kemudian memusatkan perhatian pada Narmadā-tīra, tebing Revā, sebagai tempat yang mempercepat siddhi. Penyembahan Śiva—terutama liṅga-pūjā—mandi secara tetap, dan menyapukan bhasma (abu suci) dipuji sebagai penyuci dosa yang cepat, bahkan bagi mereka yang memiliki sejarah moral yang tercela. Seterusnya hadir amaran etika yang terperinci tentang pergantungan pada makanan yang tidak wajar—khususnya kategori śūdrānna dalam wacana ketulenan—yang mengaitkan pemakanan dengan akibat karma dan kemerosotan rohani. Teks juga membezakan pematuhan Pāśupata yang tulus dengan kemunafikan, ketamakan, dan sikap menunjuk-nunjuk, sambil menyatakan bahawa kecacatan ini boleh menafikan manfaat tirtha. Bahagian akhir berupa nasihat seperti kidung (dalam konteks dikaitkan dengan Nandin): tinggalkan ketamakan, teguhkan bhakti kepada Śiva, lakukan japa mantra pañcākṣarī, dan bersandar pada kesucian Revā. Penutupnya menyebut faedah japa dan bacaan: Rudra-adhyāya, petikan Veda, serta pembacaan Purāṇa di tepi Narmadā dengan disiplin membawa penyucian dan destinasi luhur; kisah kemarau di akhir yuga memperlihatkan para resi berlindung di Narmadā-tīra, meneguhkan Revā sebagai tempat perlindungan abadi dan “sungai yang terbaik” untuk dilayani demi kesejahteraan tertinggi.
Adhyaya 12
नर्मदास्तोत्रम् (Narmadā-Stotra) — Hymn of Praise to the Revā
Mārkaṇḍeya, dalam bingkai penceritaan dengan raja sebagai pendengar, melaporkan bahawa setelah mendengar wacana sebelumnya, para resi yang berhimpun bergembira lalu menangkup tangan memuji Sungai Narmadā (Revā). Bab ini tersusun sebagai stotra yang berterusan, menyapa sungai itu sebagai kuasa ilahi: air yang menyucikan, penghapus kesalahan, tempat berlindung segala tīrtha, serta berasal daripada anggota tubuh Rudra (rudrāṅga-samudbhavā). Himne ini menegaskan kemampuan Narmadā untuk membersihkan dosa, melindungi makhluk yang ditimpa derita dan kesilapan moral. Ia membandingkan pengembaraan dalam keadaan yang menyakitkan dengan pembebasan yang lahir daripada sentuhan air Narmadā; dan menekankan bahawa walaupun pada Zaman Kali, ketika air lain dikatakan merosot atau tercemar, Narmadā tetap hadir sebagai kesucian yang teguh. Pada penutup, phalaśruti menyatakan bahawa sesiapa yang melafazkan atau mendengar himne ini—terutama selepas mandi di Narmadā—akan memperoleh takdir yang disucikan dan mendekati Maheśvara/Rudra, digambarkan dengan kenderaan ilahi serta perhiasan syurgawi. Dengan itu, bab ini berfungsi sebagai teks liturgi dan juga ajaran etika-teologi tentang bhakti, ekologi suci, dan amalan yang berorientasikan pembebasan.
Adhyaya 13
नर्मदाया दिव्यदर्शनं कल्पान्तरस्थैर्यं च (Narmadā’s Divine Epiphany and Her Continuity Across Kalpas)
Bab 13 mengemukakan rangkaian peristiwa teologi yang berpusat pada Narmadā/Revā sebagai kuasa suci yang melindungi dan berkekalan. Mārkaṇḍeya menceritakan bahawa Dewi, dipuji para resi, bertekad mengurniakan anugerah lalu menampakkan diri dalam mimpi pada waktu malam, menenangkan mereka serta mengajak mereka tinggal dekat dengan-Nya tanpa takut atau kekurangan. Sesudah itu, tanda-tanda luar biasa muncul—terutama ikan yang melimpah di sekitar pertapaan—sebagai isyarat kurnia ilahi yang menyara komuniti pertapa. Gambaran ini meluas ke jangka panjang: para resi menetap di tebing Narmadā, melakukan japa, tapas dan upacara untuk leluhur serta dewa-dewi; tebing sungai bersinar dengan banyak tempat suci liṅga dan para brāhmaṇa yang berdisiplin. Dalam satu epifani tengah malam, seorang gadis bercahaya bangkit dari air, memegang trisula dan memakai ular sebagai benang suci; beliau menyeru para resi yang berkeluarga agar masuk ke dalam-Nya (sungai) demi perlindungan ketika pralaya menghampiri. Bab ini menegaskan kesinambungan istimewa Narmadā merentas banyak kalpa, mengenalinya sebagai Śaṅkarī-śakti serta menyenaraikan kalpa-kalpa di mana beliau tidak binasa, menjadikan sungai itu sekaligus geografi suci dan prinsip kosmik.
Adhyaya 14
नीललोहितप्रवेशः तथा रौद्रदेव्याः जगत्संहारवर्णनम् | Entry into the Śaiva State and the Description of the Fierce Devī in Cosmic Dissolution
Bab ini disusun sebagai dialog raja-sage: Yudhiṣṭhira bertanya apakah peristiwa luar biasa yang berlaku selepas para resi di tebing Sungai Narmadā berangkat ke alam yang lebih tinggi. Mārkaṇḍeya lalu menuturkan krisis kosmik berupa pergolakan pemusnahan yang dahsyat (rāudra-saṃhāra) yang menggoncang seluruh jagat. Para dewa, dipimpin Brahmā dan Viṣṇu, memuji Mahādeva yang kekal di Kailāsa dan memohon agar peleraian alam berlaku pada penghujung satu kitaran masa yang amat panjang. Wacana ini menegaskan teologi tiga rupa: satu hakikat Ilahi menzahir sebagai Brāhmī (penciptaan), Vaiṣṇavī (pemeliharaan), dan Śaivī (peleraian), lalu membawa kepada “pada” Śaiva yang melampaui keadaan unsur-unsur. Kemudian pemusnahan diaktifkan: Mahādeva memerintah Devī meninggalkan rupa lembut dan mengambil rupa garang yang sehaluan dengan Rudra. Devī pada awalnya enggan kerana belas kasihan, namun titah murka Śiva memaksa perubahan menjadi perwujudan seumpama Kālārātri. Digambarkan secara meningkat: ikonografi yang menggerunkan, penggandaan menjadi tidak terbilang rupa, diiringi gaṇa, serta pengacauan dan pembakaran tiga dunia secara tersusun—menunjukkan peleraian sebagai proses suci yang bertertib, bukan bencana rawak.
Adhyaya 15
Amarāṅkaṭa at the Narmadā: Kālarātri, the Mātṛgaṇas, and Śiva’s Yuga-End Vision (अमरंकट-माहात्म्य तथा संहारा-दर्शनम्)
Mārkaṇḍeya meriwayatkan suatu penglihatan dahsyat seakan-akan akhir yuga: Kālarātri, dikelilingi Mātṛgaṇa yang garang, menenggelamkan dan mengatasi segala dunia. Para “Ibu” itu digambarkan sebagai kuasa yang berjalin dengan Brahmā–Viṣṇu–Śiva, serta selaras dengan unsur dan dewa-dewa penjuru; mereka bergerak merentas sepuluh arah sambil menghunus senjata, jeritan dan hentakan kaki mereka membakar tiga alam. Kebinasaan meluas ke tujuh benua-pulau, dengan citra meminum darah dan menelan makhluk, menandakan peleraian kosmik. Sesudah kemuncak kehancuran, kisah kembali tertumpu pada pusat kesucian: kehadiran Śiva di tebing Narmadā pada tempat bernama Amarāṅkaṭa, yang dihuraikan secara etimologi melalui “amarā” dan “kaṭa”. Śaṅkara bersama Umā dan rombongan (gaṇa, mātṛ), termasuk Mṛtyu (Kematian) yang dipersonifikasikan, turut menari dalam ekstasi—ikonografi Rudra sebagai kengerian sekaligus perlindungan. Narmadā dipuji sebagai sungai-ibu yang dimuliakan dunia, dengan rupa yang kuat dan bergelora. Penutupnya menampilkan teofani yang memuncak: angin ribut Saṃvarta keluar dari mulut Rudra hingga mengeringkan lautan; Śiva digambarkan dengan lambang tanah pembakaran mayat dan sinar kosmik, melaksanakan peleraian namun tetap menjadi tumpuan sembah tertinggi bagi Kālarātri, para mātṛ dan para gaṇa. Bait-bait akhir menyuguhkan stuti pelindung, memuji Hari-Hara/Śiva sebagai sebab sejagat dan sasaran ingatan yang berterusan.
Adhyaya 16
Saṃvartaka-Kāla Nṛtya and Mahādeva-Stotra (Cosmic Dissolution Motif)
Adhyaya 16 mempersembahkan rangkaian teologi tinggi melalui naratif Markandeya: Śiva (Śūlī/Hara/Śambhu) tampil menggerunkan, menari di tengah bhūta-gaṇa, berselubung kulit gajah, dengan gambaran asap, percikan api, dan mulut ternganga seperti vadavāmukha—menandakan suasana peleraian kosmos (saṃhāra/saṃvartaka-kāla). Gelombang kejutan aṭṭahāsa (tawa dahsyat) bergema ke segala arah, mengocak lautan, hingga mencapai Brahmaloka, membuat para ṛṣi resah lalu memohon penjelasan daripada Brahmā. Brahmā menafsirkan fenomena itu sebagai Kāla (Masa) itu sendiri, dihuraikan melalui kitaran tahun (saṃvatsara, parivatsara, dan seterusnya), dimensi halus hingga ke tahap atom, serta kedaulatan tertinggi—mengubah rasa takut menjadi pemahaman metafizik. Selepas itu hadir segmen stotra: Brahmā memuji Mahādeva dengan pujian bernafaskan mantra, menegaskan bahawa Baginda merangkum Śaṅkara, Viṣṇu dan prinsip penciptaan, serta melampaui kata-kata dan fikiran. Mahādeva membalas dengan menenangkan, menyuruh Brahmā menyaksikan dunia yang “terbakar” ditarik masuk oleh banyak mulut, lalu Baginda lenyap. Phalaśruti menutup bahawa mendengar atau melafazkan stotra yang amat mulia ini membawa nasib baik, bebas daripada ketakutan, dan perlindungan dalam bahaya (perang, kecurian, api, rimba, lautan), dengan Śiva sebagai pelindung yang boleh diandalkan.
Adhyaya 17
रुद्रवक्त्रप्रलयवर्णनम् (Description of the Dissolution Imagery from Rudra’s Mouth)
Adhyāya ini menampilkan motif pralaya yang sangat dahsyat dalam wacana antara resi dan raja. Mārkaṇḍeya menerangkan bagaimana Tuhan Kosmik menarik kembali (saṃjahāra) alam yang termanifestasi, sementara para dewa dan para resi memuji kemuliaan-Nya. Tumpuan kisah ialah wajah selatan Mahādeva yang menggerunkan: mata menyala, taring besar, unsur menyerupai ular, serta lidah yang menelan. Dunia dibayangkan memasuki mulut itu menuju peleraian, seperti sungai-sungai menyatu ke lautan. Dari mulut tersebut memancar api ganas, lalu muncul perwujudan dua belas matahari (dvādaśa ādityas) yang membakar bumi, gunung-ganang, samudera, dan alam bawah tanah—termasuk tujuh Pātāla serta Nāga-loka. Namun di penghujungnya ditegaskan tema pemeliharaan: walau pembakaran semesta dan runtuhnya banjaran besar berlaku, Sungai Narmadā (Revā) diingati secara khusus sebagai tidak musnah, meneguhkan geografi suci yang berpusat pada tīrtha.
Adhyaya 18
Saṃvartaka-megha-prādurbhāvaḥ (The Manifestation of the Saṃvartaka Clouds) / Cosmic Inundation and the Search for Refuge
Bab 18, dituturkan oleh Śrī Mārkaṇḍeya, menggambarkan rangkaian citra pralaya (peleraian alam). Dunia mula-mula hangus oleh daya suria, lalu muncul awan Saṃvartaka dari sumber ketuhanan, beraneka warna dan berwujud raksasa—seperti gunung, seperti gajah, seperti kubu—disertai kilat dan guruh yang menggetarkan. Hujan turun melimpah hingga memenuhi segala alam, menjadikan lautan, pulau, sungai dan lapisan bumi bersatu sebagai satu hamparan air (ekārṇava). Pada saat itu penglihatan lenyap; matahari, bulan dan bintang tidak kelihatan, hanya gelap dan angin yang diam, menandakan kekacauan kosmik. Dalam banjir itu, sang penutur memuji Tuhan sebagai tempat berlindung (śaraṇya), merenung di manakah perlindungan sejati, lalu berpaling ke dalam: mengingati, bermeditasi dan berbhakti. Dengan rahmat Ilahi, batin menjadi teguh dan mampu menyeberangi lautan air. Pengajaran bab ini menghubungkan kosmologi dengan amalan batin: apabila sandaran luar runtuh, ingatan yang berdisiplin, devosi dan perlindungan kontemplatif kepada Yang Maha Melindungi menjadi jalan yang benar.
Adhyaya 19
एकोर्णवप्रलये नर्मदागोरूपिण्या रक्षणम् तथा वाराहावतारवर्णनम् | Markandeya’s Rescue by Narmadā (Cow-Form) and the Varāha Cosmogony
Bab 19 mengandungi dua rangkaian naratif teologi melalui kesaksian orang pertama resi Mārkaṇḍeya. (1) Dalam keadaan pralaya ekārṇava, ketika alam menjadi satu lautan sahaja, baginda keletihan hampir mati lalu melihat seekor lembu bercahaya berjalan di atas air. Lembu itu menenangkan bahawa dengan kurnia Mahādeva, kematian tidak akan menimpa; menyuruhnya memegang ekor, dan mengurniakan susu ilahi yang menghapus lapar dan dahaga serta memulihkan tenaga luar biasa. Ia memperkenalkan diri sebagai Narmadā, diutus oleh Rudra untuk menyelamatkan brāhmaṇa, menegaskan sungai sebagai agen penyelamat yang berkesedaran dan wahana rahmat Śaiva. (2) Naratif kemudian beralih kepada visi kosmogoni: penutur melihat Tuhan Tertinggi di dalam perairan, bersama Umā dan śakti kosmik; lalu Baginda terjaga dan mengambil rupa Varāha untuk mengangkat Bumi yang tenggelam. Teks menampilkan sintesis tidak bersektarian dengan menyatakan Rudra/Hari dan fungsi penciptaan adalah tidak berbeza pada hakikat tertinggi, serta memberi amaran agar tidak bermusuhan kerana tafsiran yang memecah-belahkan. Penutupnya berupa phalaśruti: membaca atau mendengar setiap hari menyucikan diri dan membawa kepada pencapaian mulia selepas kematian di alam surgawi.
Adhyaya 20
Pralaya-lakṣaṇa, Dvādaśa-Āditya Vision, and the Revelation of Revā (Narmadā) as Refuge
Bab ini berlangsung sebagai dialog: Yudhiṣṭhira memohon kepada Mārkaṇḍeya agar menerangkan prabhāva (keagungan kuasa) Śārṅgadhanvan, yakni Viṣṇu. Mārkaṇḍeya menghuraikan tanda-tanda pralaya: meteor jatuh, gempa bumi, hujan debu, bunyi menggerunkan, serta lenyapnya makhluk dan bentang alam. Kemudian beliau menyaksikan penglihatan dua belas matahari (dvādaśa ādityāḥ) yang membakar segala dunia; tiada yang kelihatan tidak hangus kecuali Revā dan dirinya. Dihimpit dahaga, beliau naik dan menemui sebuah kediaman kosmik yang luas dan berhias. Di sana beliau melihat Puruṣottama berbaring, dengan lambang ketuhanan seperti śaṅkha–cakra–gadā. Beliau mempersembahkan pujian panjang yang menegaskan Viṣṇu sebagai sandaran dunia, masa, yuga, penciptaan dan peleburan. Lalu muncul sosok kedua (Hara/Śiva), disusuli penzahiran Devī yang membawa dilema etika tentang meminum susu ibu demi mengelakkan kematian seorang anak. Wacana itu memperkenalkan norma saṃskāra brāhmaṇa (senarai hingga empat puluh lapan saṃskāra) untuk menimbang kesesuaian ritual, namun Devī mengingatkan dosa besar jika mengabaikan nyawa kanak-kanak. Akhirnya Devī menjelaskan pengenalan: yang tidur ialah Kṛṣṇa/Viṣṇu, yang kedua ialah Hara, empat tempayan ialah lautan, anak itu ialah Brahmā, dan dirinya ialah Bumi dengan tujuh benua; Revā dinamai Narmadā dan dinyatakan tidak musnah dalam pralaya. Bab ditutup dengan penegasan bahawa kisah pengalaman ini menyucikan dan mengundang pertanyaan lanjut.
Adhyaya 21
अमरकण्टक-रेवा-माहात्म्य तथा कपिला-नदी-उत्पत्ति (Amarakantaka and Revā Māhātmya; Origin of the Kapilā River)
Bab ini berbentuk wacana tanya-jawab teologi antara Yudhiṣṭhira dan resi Mārkaṇḍeya. Ia menegaskan keistimewaan Revā/Narmadā sebagai sungai yang paling menyucikan, berbeza daripada kesucian yang terikat pada tempat tertentu (seperti Gaṅgā di lokasi-lokasi khusus), sedangkan Revā suci di mana-mana. Kemudian dihuraikan topografi suci sekitar Amarakantaka sebagai siddhi-kṣetra yang sering diziarahi para deva, gandharva dan ṛṣi, serta kepadatan tīrtha di kedua-dua tebing yang seakan tidak habis. Satu bahagian berunsur katalog menamakan tapak-tapak di tebing utara dan selatan: Charukā-saṅgama, Charukeśvara, Dārukeśvara, Vyatīpāteśvara, Pātāleśvara, Koṭiyajña dan gugusan liṅga dekat Amareśvara; juga Kedāra-tīrtha, Brahmeśvara, Rudrāṣṭaka, Sāvitra dan Soma-tīrtha. Bab ini memberi panduan amalan: mandi suci dengan disiplin, berpuasa, memelihara brahmacarya, serta pitṛ-kriyā (tarpaṇa dengan tilodaka dan persembahan piṇḍa) beserta hasil pahala—kenikmatan syurga yang panjang dan kelahiran semula yang membawa tuah. Dinyatakan bahawa upacara di sana menjadi “koṭi-guṇa” kerana anugerah Īśvara; bahkan pokok dan haiwan yang tersentuh air Narmadā turut mendapat lingkup penyelamatan. Disebut juga perairan suci lain seperti Viśalyā. Penutupnya ialah kisah asal-usul Kapilā: ketika Śiva bersukan air bersama Dākṣāyaṇī (Pārvatī) di Narmadā, air yang diperah daripada kain mandi Baginda menjelma menjadi sungai Kapilā, menetapkan nama, sifat dan puṇya yang luar biasa.
Adhyaya 22
Viśalyā–Kapilā-hrada Māhātmya (The Etiology of the ‘Arrowless/Healed’ Tīrtha)
Mārkaṇḍeya menerangkan asal-usul nama Viśalyā serta kesucian Kapilā Hrada melalui kisah etiologi yang bertingkat. Mula-mula, Agni—disebut sebagai putera lahir daripada minda Brahmā dan api Veda yang utama—bertapa di tebing sungai lalu menerima anugerah Mahādeva: sungai Narmadā dan lima belas sungai yang lain menjadi pasangan baginda, dihimpunkan dengan gelaran Dhīṣṇī (para isteri-sungai). Zuriat mereka dikenal sebagai api korban yajña (adhvara-agni) yang akan kekal hingga saat pralaya, peleraian kosmos. Daripada Narmadā lahirlah Dhīṣṇīndra, putera yang amat perkasa. Kemudian tercetus peperangan besar antara para dewa dan asura (dikaitkan dengan Mayatāraka). Para dewa memohon perlindungan Viṣṇu; Viṣṇu memanggil Pavaka (api) dan Māruta (angin). Dhīṣṇī/Pavakendra diperintah membakar para raksasa Narmadeya yang ganas. Musuh cuba menyelubungi Agni dengan senjata-senjata ilahi, namun Agni bersama Vāyu menelan dan memusnahkannya, sehingga ramai musuh terjun melarikan diri ke perairan bawah tanah. Sesudah kemenangan, para dewa memuliakan Agni muda, putera Narmadā. Ketika pulang, Agni terluka dan masih “saśalya” (tertusuk/tercucuk oleh senjata), lalu mendekati ibunya. Narmadā memeluk baginda dan masuk ke Kapilā Hrada; airnya serta-merta menanggalkan “śalya” (derita tusukan), menjadikan baginda “viśalya” (bebas daripada anak panah dan luka). Bab ini menutup dengan janji umum tentang tīrtha itu: sesiapa yang mandi di sana dibebaskan daripada “pāpa-śalya” (tusukan dosa), dan yang meninggal memperoleh tujuan surgawi—demikianlah tertegak nama serta kemasyhuran penyelamatan tempat suci tersebut.
Adhyaya 23
Viśalyā–Saṅgama Māhātmya (Glory of the Viśalyā Confluence) — Chapter 23
Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja tentang nilai penyelamatan (soteriologi) bagi mereka yang melepaskan nyawa dengan bhakti di sangama (pertemuan sungai) yang suci, serta tentang keistimewaan air Revā (Narmadā) sebagai penyuci yang tiada bandingan. Bab ini menghuraikan hasil bertingkat: (1) sesiapa yang wafat di sangama dengan bhakti tertinggi mencapai tujuan paling luhur; (2) kematian seorang pertapa yang telah meninggalkan segala niat duniawi membawa kepada kediaman di alam syurga setelah mendekati Amareśvara; (3) melepaskan jasad di Śailendra menyebabkan seseorang naik ke vimāna berwarna seperti matahari menuju Amarāvatī, disertai gambaran para apsarā memuji sang bhakta yang gugur. Seterusnya, wacana ini menyusun martabat air suci: walau ada sarjana menyatakan Sarasvatī dan Gaṅgā setara, para ahli menempatkan air Revā di atas keduanya dan menasihati agar tidak berdebat tentang keunggulannya. Wilayah Revā digambarkan dihuni vidyādhara dan makhluk seumpama kinnara; mereka yang menyentuh air Revā dengan penuh hormat—diibaratkan “menjunjungnya di kepala”—menjadi dekat dengan ranah Indra. Pedoman etika kemudian menegaskan: berkhidmat kepada Narmadā tanpa putus adalah jalan bagi yang tidak mahu melihat lautan saṃsāra yang menggerunkan lagi; sungai ini menyucikan tiga alam, dan kematian di mana-mana dalam lingkungannya pun memberi takdir gaṇeśvarī (pengiring ilahi). Bab ini juga menyatakan tebing sungai dikelilingi rapat oleh tapak-tapak yajña, dan bahkan pendosa yang mati di sana mencapai syurga. Akhirnya, Kapilā dan Viśalyā disebut sebagai ciptaan awal Īśvara demi kesejahteraan sejagat; mandi dengan puasa dan pengendalian indera dijanjikan berbuah seperti Aśvamedha. Amalan anāśaka (pantang hingga tiada rasa lapar) di tīrtha ini menghapus segala dosa dan membawa ke kediaman Śiva; sekali mandi di Viśalyā-sangama disamakan dengan pahala mandi dan bersedekah di seluruh bumi hingga ke lautan.
Adhyaya 24
Kara–Narmadā Saṅgama Māhātmya (The Glory of the Kara–Narmadā Confluence at Māndhātṛpura)
Adhyaya ini, yang disampaikan oleh Śrī Mārkaṇḍeya, mengenal pasti satu tīrtha khusus: saṅgama (pertemuan) Sungai Kara dengan Narmadā (Revā) di penempatan bernama Māndhātṛ. Wacana ini memberi panduan ritual yang ringkas: seseorang hendaklah pergi ke pertemuan sungai itu, melakukan snāna (mandi suci), lalu mengamalkan bhakti yang tertuju kepada Viṣṇu—yakni pemujaan serta ingatan/zikr suci sebagai disiplin penyucian. Kemudian dikemukakan legenda asal-usul kesucian tempat tersebut: Viṣṇu, berniat menewaskan seorang daitya, mengangkat cakra; daripada peluh (sveda) Baginda terbit sebuah sungai yang unggul, lalu sungai itu bergabung dengan Revā di lokasi itu. Adhyaya ini ditutup dengan janji penyucian yang jelas: mandi di sana, di tempat sungai itu menyatu dengan Revā, membebaskan seseorang daripada dosa-dosa, sebagaimana lazim dalam phalaśruti tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 25
Revā–Nīlagāṅgā Saṅgama Māhātmya (Confluence Theology and Ritual Fruits)
Dalam Avantī Khaṇḍa, bab 25 yang dituturkan oleh Mārkaṇḍeya mengenal pasti sebuah saṅgama (pertemuan sungai) yang masyhur di bahagian timur Oṃkāra, tempat Revā (Narmadā) bertemu Nīlagāṅgā. Huraian disusun sebagai penentuan tīrtha diikuti pernyataan phala yang ringkas. Bab ini menegaskan bahawa mandi suci (snāna) dan japa (zikir/mantra) di saṅgama tersebut menjadikan tujuan duniawi mudah dicapai, lalu menampilkan tempat itu sebagai sarana keberkesanan ritual. Ia juga menjanjikan kediaman pascakematian yang panjang—enam puluh ribu tahun di Nīlakaṇṭhapura—yang menghubungkan geografi setempat dengan alam suci bernaungan Śaiva. Kemudian ditambah unsur etika keturunan: dengan melakukan tarpaṇa untuk para leluhur ketika śrāddha menggunakan air bercampur biji wijen (tila-miśra jala), pengamal dikatakan dapat “mengangkat” dua puluh satu orang bersama dirinya. Keseluruhannya, bab ini berfungsi sebagai indeks ringkas ritual-geo: lokasi → amalan yang dianjurkan → buah pahala yang dinyatakan.
Adhyaya 26
Jāleśvara Tīrtha-प्रशंसा, Tripura-उपद्रवः, तथा Madhūkā (Lalitā) Vrata-विधानम् | Praise of Jāleśvara, the Tripura crisis, and the Madhūkā vow
Bab ini menghamparkan wacana teologi yang berlapis. Yudhiṣṭhira bertanya kepada Mārkaṇḍeya bagaimana tīrtha Jāleśvara yang disebut sebelum ini memberikan pahala luar biasa, dihormati para siddha dan ṛṣi. Mārkaṇḍeya memuliakan Jāleśvara sebagai tīrtha yang tiada bandingan, lalu mengaitkannya dengan sebab kosmik-sejarah: para deva dan ṛṣi diganggu Bāṇa serta asura sekutunya yang terkait dengan Tripura yang perkasa dan dapat bergerak. Mereka mula-mula berlindung kepada Brahmā; Brahmā mengakui Bāṇa hampir kebal dan hanya dapat ditundukkan melalui Śiva. Maka mereka mendekati Mahādeva dengan pujian yang menegaskan ketuhanan Śiva dalam banyak rupa (motif pañcākṣara, pañcavaktra, aṣṭamūrti). Śiva berjanji menyelesaikan krisis itu dan memanggil Nārada sebagai agen penting. Nārada diutus ke Tripura untuk menimbulkan perbezaan dalaman melalui “banyak dharma”. Beliau tiba di kota Bāṇa yang gemilang, disambut dengan hormat, lalu berdialog dengan Bāṇa dan permaisuri. Selepas itu, bab beralih kepada ajaran preskriptif: Nārada mengajar kerangka vrata/dāna untuk wanita menurut tithi bulan, dengan senarai sedekah (makanan, pakaian, garam, ghee, dan lain-lain) serta hasilnya (kesihatan, keberuntungan, kesinambungan keluarga). Unit utama menghuraikan Madhūkā/Lalitā vrata bermula pada Caitra śukla tṛtīyā: pemasangan imej pokok madhuka bersama Śiva–Umā, pemujaan anggota dengan mantra, tatacara arghya dan formula karaka-dāna, amalan bulanan, serta udyāpana tahunan dengan pemberian kepada guru/ācārya. Penutupnya menyatakan phala: menyingkirkan malang, menguatkan keharmonian rumah tangga dan kemakmuran, serta kelahiran semula yang baik, berlandaskan etika dan ritual suci.
Adhyaya 27
Dāna-viveka and Pati-dharma Assertion (दानविवेकः पतिधर्मप्रतिज्ञा च)
Selepas mendengar kata-kata Nārada, permaisuri menawarkan hadiah yang melimpah—emas, permata, pakaian halus, bahkan barang yang jarang. Nārada menolak kekayaan untuk dirinya, lalu mengarahkan amalan pemberian itu kepada para Brahmana yang miskin (kṣīṇa-vṛttayaḥ), sambil menegaskan bahawa para resi dipelihara oleh bhakti, bukan oleh pengumpulan harta. Permaisuri kemudian memanggil Brahmana yang serba kekurangan tetapi mahir dalam Veda dan Vedāṅga, lalu bersedekah menurut cara yang disarankan Nārada, dengan niat yang dinyatakan jelas: untuk menyenangkan Hari dan Śaṅkara. Sejurus selepas itu, baginda menegaskan ikrar pati-dharma: suaminya Bāṇa ialah satu-satunya dewa baginda; baginda memohon umur panjang dan kebersamaan merentas kelahiran, sambil menyebut bahawa baginda tetap mematuhi ajaran Nārada tentang dana. Nārada pun memohon izin lalu berangkat; sesudahnya para wanita digambarkan menjadi pucat dan hilang seri, seakan “terpinga-pinga” akibat Nārada—penutup yang menandai perubahan arah kisah serta menonjolkan kuasa wacana resi dalam mengubah keadaan batin dan akibat sosial.
Adhyaya 28
दग्धत्रिपुरप्रसङ्गः, बाणस्तोत्रम्, अमरकण्टक-ज्वालेश्वरमाहात्म्यम् (Burning of Tripura, Bāṇa’s Hymn, and the Māhātmya of Amarakāṇṭaka–Jvāleśvara)
Mārkaṇḍeya meriwayatkan bahawa Rudra, yang bersemayam di tebing Narmadā bersama Umā, menerima laporan Nārada tentang Bāṇa dan istananya. Śiva merenungi kempen Tripura lalu membina kereta kosmik serta sistem senjata dengan menugaskan para dewa, Veda, meter suci (chandas) dan prinsip kosmos pada bahagian-bahagian kereta itu. Apabila tiga kota sejajar, baginda melepaskan anak panah yang memusnahkan Tripura; tanda-tanda buruk dan gambaran kebakaran dahsyat melukiskan kekacauan sosial di sana. Bāṇa, menyedari kesalahan moral dan kemusnahan yang tercetus, berlindung kepada Śiva dengan stotra yang panjang, mengakui Śiva sebagai dasar yang meresapi segala dewa dan unsur. Murka Śiva pun reda; baginda mengurniakan perlindungan serta kedudukan kepada Bāṇa, dan menghentikan sebahagian api pemusnah. Kisah itu kemudian mengaitkan serpihan yang gugur dan masih menyala dengan tapak suci seperti Śrīśaila dan Amarakāṇṭaka, menjelaskan nama Jvāleśvara serta menegakkan teologi ziarah. Mārkaṇḍeya turut menghuraikan kaedah amalan berdisiplin (kṛcchra, japa, homa, pemujaan) bagi laku “pātana” di Amarakāṇṭaka, serta menyenaraikan tīrtha di tebing selatan Revā, menekankan kepatuhan, upacara leluhur, dan penghapusan cela.
Adhyaya 29
Kāverī–Narmadā Saṅgama Māhātmya (Kubera’s Observance and the Fruits of Tīrtha-Discipline)
Bab ini disusun sebagai wacana teologi soal–jawab: Yudhiṣṭhira memohon penjelasan tepat tentang kemasyhuran Sungai Kāverī serta buah pahala yang nyata daripada melihat, menyentuh, mandi suci, melafazkan bacaan, bersedekah, dan berpuasa dalam lingkungan kesuciannya. Mārkaṇḍeya menjawab dengan mengangkat pertemuan Kāverī–Narmadā sebagai tīrtha yang masyhur, lalu meneguhkan keampuhannya melalui kisah teladan. Kubera, yakṣa yang berkuasa, menjalani tapa yang panjang dan berdisiplin di sangama itu: memelihara kesucian ritual, beribadat dengan tertib kepada Mahādeva (Śiva), serta mengamalkan pantang makan dan nazar secara bertahap—pengambilan makanan yang teratur, puasa berkala, dan laku yang keras. Śiva menampakkan diri dan mengurniakan anugerah; Kubera memohon kepemimpinan atas para yakṣa, bersama bhakti yang berkekalan dan haluan yang teguh kepada dharma; Śiva memperkenankannya. Wacana kemudian berkembang menjadi senarai phalaśruti: sangama itu dipuji sebagai pemusnah dosa dan pintu ke alam syurga; persembahan yang memberi manfaat kepada leluhur ditekankan; dan pahala dibandingkan dengan korban suci besar. Bab ini juga memperkenalkan ekologi perlindungan suci—kṣetrapāla, “yoga” sungai yang terjaga, serta liṅga bernama di wilayah Amareśvara—serta memberi amaran bahawa kesalahan dalam kawasan suci membawa akibat yang lebih berat. Penutup menegaskan keistimewaan Kāverī dan kesuciannya yang berhubung dengan asal-usul Rudra.
Adhyaya 30
Dārutīrtha-māhātmya (The Glory of Dārutīrtha on the Narmadā)
Adhyaya ini disusun sebagai dialog, apabila Mārkaṇḍeya menjawab pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang sebuah tīrtha masyhur di tebing utara Sungai Narmadā, iaitu Dārutīrtha. Bab ini mengenal pasti tokoh eponimnya, Dāru, daripada keturunan Bhārgava, seorang brāhmaṇa berilmu yang mahir dalam Veda dan Vedāṅga. Riwayat hidupnya dihuraikan mengikut urutan āśrama—brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha—dan berakhir dengan disiplin pertapaan selaras yati-dharma. Kisah menonjolkan meditasi yang berterusan kepada Mahādeva serta tapa hingga ke akhir hayat, sehingga Dārutīrtha termasyhur “di tiga alam”. Kemudian datang ajaran amali: mandi di sana menurut aturan, serta memuja pitṛ (leluhur) dan para dewa. Syarat etika—berpegang pada kebenaran, mengawal kemarahan, dan mengusahakan kebajikan semua makhluk—digandingkan dengan janji tercapainya tujuan hidup. Puasa dikaitkan dengan satya dan śauca, manakala bacaan Veda (Ṛg, Sāma, Yajus) disebut membawa “buah yang unggul”. Penutupnya, sebagai pernyataan doktrin yang dinisbahkan kepada Śaṅkara, sesiapa yang melepaskan nyawa di sana dengan pematuhan yang benar akan mencapai anivartikā gati, iaitu perjalanan yang tidak kembali.
Adhyaya 31
ब्रह्मावर्ततीर्थमाहात्म्य — The Glory of the Brahmāvarta Tīrtha
Mārkaṇḍeya menerangkan kepada raja yang mendengar tentang sebuah tīrtha masyhur bernama Brahmāvarta, yang dipuji sebagai penyuci segala kekotoran. Bab ini menggambarkan Brahmā sentiasa hadir di sana, tekun menjalani tapa yang berat, hidup terkawal, serta bermeditasi dengan tumpuan kepada Maheśvara (Śiva). Ajaran kemudian bersifat amali: seseorang hendaklah mandi mengikut aturan, mempersembahkan tarpaṇa kepada leluhur dan para dewa, serta menyembah Īśāna (Śiva) atau Viṣṇu sebagai Tuhan Yang Maha Utama. Dinyatakan bahawa keberkatan tīrtha ini memberikan pahala setara dengan yajña yang dilakukan dengan sempurna beserta dana yang wajar. Teks menegaskan bahawa tempat tidak menjadi suci bagi manusia tanpa usaha yang disengajakan; azam, kemampuan dan keteguhan membawa kejayaan, sedangkan kelalaian dan ketamakan membawa kejatuhan. Penutupnya menguniversalkan renunsiasi berdisiplin: di mana sahaja seorang muni yang menahan diri menetap, tempat itu menjadi setara dengan medan suci agung seperti Kurukṣetra, Naimiṣa dan Puṣkara.
Adhyaya 32
पत्त्रेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Patreśvara Tīrtha Māhātmya)
Adhyaya ini berbentuk dialog: Yudhiṣṭhira memohon Mārkaṇḍeya menyatakan siapakah seorang siddha yang sangat berkuasa, yang terkait dengan tīrtha pemusnah dosa bernama Patreśvara. Mārkaṇḍeya menceritakan tentang satu makhluk bercahaya—anak kepada Citr(a)/Citr(a)—yang dikenali sebagai Patreśvara (juga disebut Jaya). Dalam perhimpunan para dewa ketika Menakā mempersembahkan tarian, dia menjadi terpikat lalu hilang penguasaan diri. Indra yang menyaksikan kelalaian itu menjatuhkan sumpahan agar dia menjalani kewujudan fana yang panjang, sebagai peringatan etika tentang ajitendriyatā, iaitu indera yang belum ditakluk. Untuk menebus sumpahan, dia diperintahkan beramal disiplin selama dua belas tahun di tebing Sungai Narmadā (Revā). Dia mandi suci, melafazkan japa, memuja Śaṅkara (Śiva), dan melakukan tapa, termasuk pañcāgni tapas. Śiva pun menzahirkan diri dan menawarkan anugerah; permohonannya bersifat teologi tempat: agar Śiva bersemayam di tīrtha itu dengan nama sang bhakta, lalu tertegaklah tempat suci Patreśvara yang termasyhur di tiga alam. Penutup phalaśruti menyatakan: sekali mandi di sana menghapus dosa; pemujaan di situ memberi pahala besar seumpama buah Aśvamedha, kenikmatan syurga, kelahiran yang baik, umur panjang, bebas penyakit dan dukacita, serta ingatan yang kekal akan air suci tersebut.
Adhyaya 33
अग्नितीर्थमाहात्म्य — Agnitīrtha Māhātmya (The Glory of Agni-Tīrtha)
Mārkaṇḍeya menasihati Yudhiṣṭhira supaya menuju ke Agnitīrtha, sambil mengemukakan wacana teologi tentang bagaimana Agni menjadi “hadir” di sesuatu tempat kerana kehendak (keinginan) serta sebab-akibat sosial dan etika. Latar kisah berlaku pada Kṛtayuga: seorang raja bernama Duryodhana memerintah di Māhiṣmatī dan menjalin hubungan dengan Narmadā, lalu lahirlah seorang puteri, Sudarśanā. Apabila puteri meningkat dewasa, Agni datang menyamar sebagai seorang Brahmin miskin dan memohon untuk mengahwininya. Raja menolak dengan alasan tidak setara dari segi harta dan darjat. Sesudah itu Agni lenyap dari api korban, menyebabkan upacara yajña terganggu dan para Brahmin menjadi cemas. Setelah diselidiki dan dilakukan tapa berjaga, Agni menzahirkan diri dalam mimpi bahawa penolakan itulah punca baginda menarik diri. Para Brahmin menyampaikan syarat: jika raja menyerahkan puterinya, Agni akan menyala kembali di istana. Raja bersetuju, perkahwinan diatur, dan Agni pun kekal hadir di Māhiṣmatī. Teks menamakan tempat itu sebagai Agnitīrtha serta menyatakan ganjaran: mandi suci dan bersedekah pada pertemuan dua pakṣa (hujung/permulaan separuh bulan), persembahan kepada leluhur dan para dewa, sedekah emas disamakan pahalanya dengan sedekah tanah, dan puasa membawa kenikmatan di alam Agni. Bab ditutup dengan pujian bahawa tīrtha ini menyucikan dan bermanfaat walau hanya dengan mendengar kisahnya (phala śravaṇa).
Adhyaya 34
Āditya’s Manifestation at a Narmadā Tīrtha and the Stated Fruits of Worship (आदित्य-तत्त्व एवं तीर्थफल-प्रशंसा)
Bab ini berupa dialog apabila Mārkaṇḍeya menceritakan lagi kisah tentang Āditya yang agung di sebuah tīrtha di tebing Sungai Narmadā. Yudhiṣṭhira berasa takjub, lalu dihuraikan bahawa Āditya itu meliputi segala-galanya dan menjadi penyelamat bagi makhluk. Seorang brāhmaṇa pemuja dari keturunan Kulika menjalani nazar pertapaan yang berat: mengembara lama tanpa makanan dan hanya sedikit air. Dewa menampakkan diri dalam mimpi, menyuruhnya menyederhanakan nazar serta mengajarkan hakikat bahawa Ketuhanan meresapi dunia yang bergerak dan yang tidak bergerak. Apabila dipersilakan memohon anugerah, si pemuja memohon agar Āditya bersemayam kekal di tebing utara Narmadā, dan agar sesiapa yang mengingati atau menyembah-Nya—walau dari jauh—serta mereka yang cacat tubuh, menerima manfaat dan belas kasihan. Kemudian dinyatakan buah tīrtha: mandi suci dan persembahan memberi pahala seumpama yajña Agniṣṭoma; amalan tertentu pada saat akhir hayat di tīrtha dikaitkan dengan Agni-loka, Varuṇa-loka, atau kemuliaan panjang di svarga; dan mengingati Bhāskara setiap fajar dikatakan menghapus dosa yang terhimpun sepanjang hidup.
Adhyaya 35
मेघनादतीर्थ-प्रादुर्भावः (Origin and Merit of Meghnāda Tīrtha)
Bab ini berbentuk dialog: Yudhiṣṭhira bertanya mengapa Mahādeva (Śiva) bersemayam di tengah air, bukan di mana-mana tebing; Mārkaṇḍeya menjawab dengan kisah asal-usul (etiologi) tirtha tersebut. Pada zaman Tretāyuga, Rāvaṇa bertemu dānava Maya di wilayah Vindhya dan mengetahui puteri Maya, Mandodarī, sedang melakukan tapa yang sangat berat demi memperoleh suami. Rāvaṇa memohon lalu mengahwininya; seorang putera lahir dengan raungan yang menggoncang alam. Brahmā menamakan anak itu Meghnāda. Meghnāda kemudian menjalani nazar yang keras dan memuja Śaṅkara bersama Umā. Dia membawa dua liṅga dari Kailāsa, bergerak ke selatan, lalu di Sungai Narmadā melakukan pemujaan dan mandi suci. Ketika hendak mengangkat liṅga untuk berangkat ke Laṅkā, sebuah liṅga besar terjatuh ke dalam Narmadā dan tegak menetap di tengah arus; terdengar sabda yang menyuruhnya meneruskan perjalanan. Meghnāda bersujud lalu berangkat. Sejak itu tirtha tersebut masyhur sebagai Meghnāda (dahulu disebut Garjana). Teks menyatakan phalaśruti: mandi serta bermalam sehari semalam memberi pahala seperti Aśvamedha; piṇḍadāna menyamai buah sattra; menjamu seorang Brahmin dengan hidangan enam rasa memberi pahala yang tidak binasa; dan kematian sukarela di sana membawa kediaman di alam Śaṅkara hingga peleraian kosmos.
Adhyaya 36
दारुतीर्थमाहात्म्य (Darutīrtha Māhātmya) — Origin Narrative and Pilgrimage Merits
Bab ini disusun sebagai dialog pengajaran. Mārkaṇḍeya menjawab pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang Darutīrtha, sebuah tīrtha yang mulia di Sungai Narmadā. Bahagian awal memberikan kisah asal-usul: Mātali—kusir yang dikaitkan dengan Indra—dalam suatu peristiwa lampau telah menyumpah anaknya, lalu yang terkena sumpah itu menderita dan memohon perlindungan Indra. Indra memerintahkan pertapaan yang panjang di tebing Narmadā, dengan bhakti kepada Maheśvara (Śiva), serta meramalkan kelahiran semula sebagai pertapa termasyhur Dāruka; dia juga akan menumbuhkan bhakti kepada Tuhan Tertinggi yang dipuji dengan gelaran Vaiṣṇava “pemegang śaṅkha-cakra-gadā”, sehingga memperoleh siddhi dan nasib baik selepas kematian. Bahagian kedua menghuraikan tatacara ziarah dan pahala. Peziarah yang mandi dengan benar, melakukan sandhyā, memuja Śiva, dan menekuni pengajian Veda memperoleh pahala besar, disamakan dengan Aśvamedha. Memberi makan para brāhmaṇa membawa buah yang tinggi; dan amalan seperti mandi suci, dana, japa, homa, svādhyāya serta pemujaan dewa menjadi sepenuhnya berkesan apabila dilakukan dengan niat yang disucikan.
Adhyaya 37
देवतीर्थमाहात्म्यम् (Devatīrtha Māhātmya: The Glory of Devatīrtha on the Narmadā)
Bab ini berupa wacana teologi antara resi Mārkaṇḍeya dan Raja Yudhiṣṭhira tentang asal-usul serta makna ritual Devatīrtha, sebuah tīrtha “tiada bandingan” di Sungai Narmadā (Revā). Kisah bermula dengan anjuran menziarahi Devatīrtha, kerana tiga puluh tiga dewa mencapai kejayaan tertinggi setelah mandi suci di sana. Yudhiṣṭhira bertanya bagaimana para dewa, yang pernah ditewaskan oleh daitya yang lebih kuat, dapat meraih kembali kejayaan hanya melalui mandi di tempat itu. Mārkaṇḍeya menceritakan bahawa Indra dan para dewa dipukul kalah dalam peperangan, berdukacita dan terpisah daripada keluarga, lalu berlindung kepada Brahmā. Brahmā menasihati bahawa penawar untuk menentang daitya ialah melakukan tapa (tapas) di tebing Narmadā; tapas ialah kekuatan tertinggi, dan tiada mantra atau perbuatan lain yang menyamai daya penyucian air Revā yang memusnahkan dosa. Para dewa, dipimpin Agni, pergi ke Narmadā dan menjalankan tapa yang besar hingga memperoleh siddhi; sejak itu tempat tersebut masyhur di tiga alam sebagai Devatīrtha, pemusnah segala dosa. Bab ini juga menetapkan adab dan hasilnya: orang yang menahan diri dan mandi dengan bhakti memperoleh buah “seperti mutiara”; memberi makan para Brahmin melipatgandakan pahala; kehadiran batu suci (devaśilā) menambah puṇya. Beberapa amalan berkaitan kematian (mati dalam pelepasan diri, memasuki api) dikaitkan dengan takdir yang berkekalan atau luhur. Di tīrtha ini, mandi, japa, homa, svādhyāya dan pemujaan menjadi berbuah “tidak binasa”. Penutup phalaśruti menyatakan bahawa sesiapa yang membaca atau mendengar kisah penghapus dosa ini dibebaskan daripada penderitaan dan menuju ke alam ilahi.
Adhyaya 38
गुहावासी-नर्मदेश्वर-उत्पत्ति (Guhāvāsī and the Origin of Narmadeśvara)
Bab ini berbentuk dialog: Yudhiṣṭhira bertanya kepada Mārkaṇḍeya mengapa Mahādeva, yang dipuja sebagai jagad-guru, tinggal lama di dalam gua (guhā). Mārkaṇḍeya mengisahkan peristiwa pada zaman Kṛtayuga di pertapaan besar Dāruvana, dihuni para pengamal berdisiplin dari pelbagai āśrama. Śiva mengembara bersama Umā; atas desakan Umā, baginda menyamar seperti pertapa Kāpālika—berambut gimbal, bersalut abu, berselimut kulit harimau, membawa mangkuk tengkorak dan ḍamaru—lalu memasuki rimba, hingga mengusik fikiran para wanita pertapaan. Para resi Brahmin yang pulang melihat kekacauan itu lalu bersatu melakukan satya-prayoga (tindakan kebenaran), menyebabkan liṅga Śiva gugur dan menggoncang alam. Para dewa memohon kepada Brahmā; para resi menasihati Śiva tentang dahsyatnya tapas dan murka Brahmin, lalu kisah beralih kepada perdamaian serta penyucian semula. Sesudah itu Śiva menuju tebing Sungai Narmadā, menjalankan ikrar agung sebagai “Guhāvāsī”, dan menegakkan sebuah liṅga di sana—maka dinamai Narmadeśvara. Penutup bab menghuraikan tuntunan tīrtha dan phalaśruti: pemujaan, mandi suci, persembahan kepada leluhur, menjamu Brahmin, sedekah, berpuasa pada tarikh bulan tertentu dan amalan lain yang memberi buah ritual serta perlindungan; bahkan membaca dan mendengar dengan śraddhā dikatakan menyamai pahala mandi di tīrtha.
Adhyaya 39
कपिलातीर्थमाहात्म्य (Kapilā-tīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Kapilā Tīrtha)
Bab ini bermula dengan pertanyaan Yudhiṣṭhira dan jawapan penjelasan resi Mārkaṇḍeya tentang Kapilā-tīrtha di Sungai Narmadā (Revā). Pada awalnya dinyatakan phalāśruti ringkas: mandi di Kapilā-tīrtha, walau hanya dengan perbuatan itu sahaja tetapi dilakukan dengan bhakti, dikatakan mampu menghapus kekotoran yang terkumpul. Yudhiṣṭhira memohon kisah asal-usul tīrtha tersebut serta hubungannya dengan kesucian Narmadeśvara/Narmadā. Mārkaṇḍeya menuturkan latar kosmogoni pada fajar Kṛta-yuga: Brahmā yang sedang bertapa dan melaksanakan ritual kontemplatif menyaksikan kemunculan wujud Kapilā yang bercahaya, beraspek api, dari sebuah kuṇḍa yang menyala. Brahmā melafazkan pujian panjang, mengenal pasti Kapilā sebagai pelbagai kuasa ketuhanan dan ukuran masa, menegaskan bahawa beliau meresapi seluruh tatanan kosmos. Kapilā berkenan lalu bertanya maksud Brahmā; baginda menugaskan Kapilā turun dari alam tinggi ke alam manusia demi kesejahteraan makhluk. Kapilā kemudian menuju Narmadā yang menyucikan, melakukan tapa di tebingnya, dan dengan itu meneguhkan kedudukan tīrtha untuk selama-lamanya. Bahagian seterusnya menjawab persoalan teknikal tentang bagaimana “dunia-dunia” dan para dewa berada dalam tubuh Kapilā. Mārkaṇḍeya memberikan pemetaan anatomi-kosmologi: pelbagai loka dikatakan bertumpu pada belakangnya, sementara dewa dan prinsip kosmik menempati anggota tertentu (api di mulut, Sarasvatī pada lidah, angin di bahagian hidung, Śiva pada dahi). Penutup bab menekankan etika ritual: pemujaan Kapilā di rumah dipuji; pradakṣiṇā dan persembahan dianggap berbuah pahala; mandi suci, upavāsa (puasa), serta tarpaṇa untuk leluhur dianjurkan, dengan janji manfaat bagi nenek moyang dan keturunan. Akhirnya ditegaskan bahawa mendengar kisah ini sendiri pun bersifat menyucikan.
Adhyaya 40
Karañjeśvara Tīrtha Māhātmya (करञ्जेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Karañjeśvara Pilgrimage-Site
Bab ini berbentuk dialog: Mārkaṇḍeya menjawab pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang seorang siddha agung yang dikaitkan dengan tīrtha Karañjeśvara. Kisahnya diletakkan dalam rangka salasilah purba: pada Kṛta-yuga muncul resi Marīci yang lahir dari minda, kemudian Kaśyapa, serta susur galur melalui puteri-puteri Dakṣa seperti Aditi, Diti dan Danu. Daripada keturunan Danu lahirlah seorang daitya bernama Karañja, digambarkan bertanda mulia dan melakukan tapas yang keras di tebing Sungai Narmadā, dengan amalan pertapaan yang panjang serta diet yang terkawal. Śiva (Tripurāntaka) bersama Umā mengurniakan anugerah; Karañja memohon agar zuriatnya cenderung kepada dharma. Setelah Dewa berangkat, Karañja mendirikan tempat suci Śiva yang dinamakan sempena dirinya, iaitu Karañjeśvara. Teks kemudian menyatakan phalaśruti: mandi di tīrtha itu menghapus dosa; persembahan kepada leluhur memberi pahala seumpama Agniṣṭoma; pertapaan tertentu (termasuk berpuasa) membawa ke Rudra-loka; dan wafat dalam api atau air di tempat itu dipuji sebagai sebab tinggal lama di kediaman Śiva serta kelahiran semula yang baik dengan ilmu, kesihatan dan kemakmuran. Bab ditutup dengan pujian bahawa membaca/mendengar, serta pembacaan dalam konteks śrāddha, menghasilkan pahala yang tidak binasa.
Adhyaya 41
कुण्डलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kundaleśvara Tīrtha Māhātmya)
Adhyāya ini tersusun sebagai wacana teologi antara resi dan raja. Resi Mārkaṇḍeya menuntun Yudhiṣṭhira ke tīrtha agung Kuṇḍaleśvara, lalu mengemukakan kisah pengesahan: pada zaman Tretāyuga, Viśravā (daripada garis Pulastya) melakukan tapas yang panjang dan melahirkan Dhanada (Vaiśravaṇa/Kubera), yang dilantik sebagai penjaga kekayaan serta seorang lokapāla. Daripada keturunan itu muncul yakṣa Kuṇḍa/Kuṇḍala. Setelah mendapat izin ibu bapa, Kuṇḍala menjalani pertapaan yang keras di tebing Sungai Narmadā—menahan panas, hujan, sejuk, disiplin nafas, dan puasa berpanjangan. Śiva (Vṛṣavāhana) berkenan lalu mengurniakan anugerah: Kuṇḍala menjadi pengiring yang tidak terkalahkan, bergerak bebas dengan perkenan yakṣādhipa. Sesudah Śiva kembali ke Kailāsa, Kuṇḍala menegakkan dewa sebagai “Kuṇḍaleśvara”, menghias dan memuja liṅga, serta memuliakan para brāhmaṇa dengan jamuan dan dana. Phalaśruti menutup dengan janji: berpuasa dan bersembahyang di tīrtha ini menghapus dosa; dana membawa kenikmatan syurga; mandi suci dan melafazkan walau satu ṛk memberi buah yang sempurna; menghadiahkan seekor lembu memberi kediaman syurga selama bilangan bulu lembu, dan akhirnya para dermawan mencapai alam Maheśa.
Adhyaya 42
पिप्पलादचरितं पिप्पलेश्वरतीर्थमाहात्म्यं च | Pippalāda’s Account and the Māhātmya of Pippaleśvara Tīrtha
Mārkaṇḍeya, menjawab pertanyaan Yudhiṣṭhira, menuturkan asal-usul yang terkait dengan Pippaleśvara. Kisah bermula dengan tapa-pertapaan Yājñavalkya serta satu kerumitan etika rumah tangga melibatkan saudari beliau yang menjadi balu, sehingga lahirlah seorang anak lalu ditinggalkan di bawah pokok aśvattha (pippala). Anak itu tetap hidup, membesar, dan dikenali sebagai Pippalāda. Kemudian berlaku pertemuan kosmologi-etik dengan Śanaiścara (Saturn), yang memohon dilepaskan daripada kemarahan Pippalāda; lalu ditetapkan batas bahawa Saturn tidak boleh menimpakan penderitaan kepada kanak-kanak hingga usia enam belas tahun, sebagai satu aturan normatif dalam dialog mitos. Kemarahan Pippalāda meningkat hingga melahirkan kṛtyā yang memusnahkan untuk menyerang Yājñavalkya; sang resi mencari perlindungan melalui beberapa alam ketuhanan, dan akhirnya Śiva melindungi serta menyelesaikan pertikaian. Pippalāda menjalani tapas yang berat di tebing Sungai Narmadā, memohon agar Śiva bersemayam kekal di tīrtha itu dan menegakkan pemujaan. Bab ini ditutup dengan panduan ziarah: snāna, tarpaṇa, menjamu Brāhmaṇa, dan Śiva-pūjā; disertai pernyataan pahala (hingga disamakan dengan Aśvamedha) serta phalaśruti bahawa membaca atau mendengar kisah ini memusnahkan dosa dan menghilangkan mimpi buruk.
Adhyaya 43
Vimalēśvara–Puṣkariṇī–Dīvakara-japa and Revā/Narmadā Purificatory Doctrine (विमलेश्वर-तीर्थमाहात्म्यं तथा दिवाकरजपः)
Bab ini disusun sebagai dialog didaktik: Mārkaṇḍeya mengajar Yudhiṣṭhira tentang amalan berasaskan tīrtha serta hasil (phala) yang dinyatakan. Mula-mula peziarah diarahkan ke Vimalēśvara, dengan penekanan pada “devśilā”, batu/altar suci yang dikatakan dibentuk oleh para dewa; mandi di situ dan memuliakan para Brahmin membawa pahala yang tidak habis-habis, walaupun sedekahnya kecil. Kemudian disenaraikan dāna yang dianjurkan sebagai penyucian: emas, perak, tembaga, permata/mutiara, tanah, dan lembu. Lapisan phala ditegaskan dengan kuat: wafat di tīrtha itu membawa kediaman di alam Rudra hingga peleraian kosmos; dan kematian yang diatur dengan disiplin (berpuasa, masuk api, atau masuk air) di tempat tersebut dikatakan menuju keadaan tertinggi. Wacana lalu meluas kepada bhakti Surya di sebuah puṣkariṇī yang menyucikan, dengan ketetapan japa—bahkan satu ṛc atau satu suku kata pun—yang dihubungkan dengan buah Veda dan pelepasan daripada kekotoran; puṇya disebut berlipat ganda koṭi-guṇa apabila dilakukan menurut aturan. Bahagian kedua memberi pedoman etika tentang disiplin akhir hayat bagi semua varṇa (Brahmin, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra), menekankan pengekangan nafsu dan amarah, ketaatan kepada śāstra, serta khidmat kepada Yang Ilahi; penyimpangan dikaitkan dengan neraka dan kelahiran yang merendah. Penutupnya memuji Revā/Narmadā sebagai sungai lahir daripada Rudra, penyelamat bagi semua, serta memberikan mantra harian bagi mereka yang bangun lalu menyentuh bumi secara ritual, menghormati sungai itu sebagai penyuci dan penghapus dosa.
Adhyaya 44
शूलभेदतीर्थमाहात्म्य (Śūlabheda Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage-Site
Bab ini disusun sebagai dialog pengajaran: Mārkaṇḍeya menjawab pertanyaan Yudhiṣṭhira yang berorientasikan pembebasan. Baginda menerangkan sebuah tīrtha tertinggi di tebing selatan Sungai Revā, yang didirikan oleh Śūlapāṇi (Śiva) demi para pencari mokṣa. Tempat suci itu berada di/sekitar gunung bernama Bhṛgu, terletak di puncaknya dan masyhur di tiga alam sebagai Śūlabheda. Bab ini menghuraikan penyucian bertingkat: kesalahan lisan, mental dan jasmani dihapus melalui kīrtana (puji-pujian bakti) dan darśana tīrtha; lingkungan sucinya berjejari lima krośa, serta dianugerahi bhukti dan mukti. Kemudian muncul motif mitos-hidrologi: satu arus Gaṅgā yang dikaitkan dengan Bhogavatī (alam bawah) dikatakan memancar, menjadi aliran pemusnah dosa yang terhubung dengan “penembusan” (bheda) trisūla. Sarasvatī juga disebut jatuh ke dalam sebuah kuṇḍa di tempat trisūla membelah batu, menegaskan tema pelepasan dosa purba (prācīna-aghavimocanī). Nilai perbandingan turut ditegaskan: tīrtha termasyhur seperti Kedāra, Prayāga, Kurukṣetra dan Gayā pun tidak menyamai Śūlabheda sepenuhnya. Bab ini menetapkan amalan śrāddha (persembahan piṇḍa dan air), minum air di tempat itu secara berkala, memuliakan brāhmaṇa yang layak tanpa kepura-puraan atau kemarahan, serta motif dāna selama tiga belas hari dengan pahala berganda. Unsur ziarah bakti merangkumi darśana Gaṇanātha/Gajānana dan penghormatan kepada Kambalakṣetrapa, diikuti pemujaan Mahādeva (Śūlapāṇi), Umā dan Mārkaṇḍeśa yang bersemayam di gua. Masuk ke guhā dan melafazkan mantra “tiga suku kata” dikatakan memberi sebahagian pahala Nīlaparvata; tempat ini juga dipuji sebagai sarvadevamaya dan terkait dengan koṭiliṅga yang agung. Akhirnya, bab ini memberi tanda pengesahan (pratyaya): ketika mandi terlihat percikan atau gerakan pada liṅga, dan titisan minyak yang tidak merebak—keduanya tanda kuasa tīrtha. Penutup menekankan kerahsiaan “lebih rahsia daripada rahsia”, penghapusan dosa sepenuhnya, serta phalaśruti bahawa mendengar atau mengingati Śūlabheda tiga kali sehari menyucikan diri lahir dan batin.
Adhyaya 45
अन्धकस्य रेवातटे तपोवरप्राप्तिः (Andhaka’s Austerity on the Revā Bank and the Granting of a Boon)
Markaṇḍeya mengimbau kembali pertanyaan lama yang pernah diajukan Raja Uttānapāda kepada Maheśvara dalam perhimpunan para resi dan dewa-dewa tentang sebuah tīrtha yang amat rahsia dan paling besar pahalanya, termasuk asal-usul “Śūlabheda” serta keagungan tempat itu. Īśvara menjawab dengan memperkenalkan daitya Andhaka, yang luar biasa kuat dan angkuh, memerintah tanpa tentangan. Andhaka bertekad memujuk Mahādeva lalu pergi ke tebing Sungai Revā dan menjalani tapas empat peringkat yang semakin berat sepanjang ribuan tahun: berpuasa, hidup dengan air sahaja, “memakan” asap, dan disiplin yoga yang berterusan, hingga tubuhnya tinggal tulang dan kulit. Kehebatan pertapaannya terasa pada skala kosmik sampai ke Kailāsa; Umā hairan akan kekerasan yang belum pernah terjadi dan mempersoalkan kewajaran memberi anugerah dengan terlalu cepat. Śiva dan Umā mendatangi pertapa itu, dan Śiva menawarkan satu anugerah. Andhaka memohon kemenangan atas semua dewa; Śiva menolak kerana tidak wajar dan menyuruhnya meminta yang lain. Andhaka rebah putus asa; Umā menasihati bahawa mengabaikan seorang bhakta akan mencemarkan nama Śiva sebagai pelindung pengabdian. Lalu ditetapkan anugerah kompromi: Andhaka boleh menakluk para dewa kecuali Viṣṇu, dan tidak akan mampu mengatasi Śiva. Setelah dipulihkan, Andhaka menerima, dan Śiva kembali ke Kailāsa, menutup kisah yang menegaskan ajaran tīrtha tentang tapas, keinginan, dan batas dalam pemberian anugerah.
Adhyaya 46
अन्धकस्य स्वपुरप्रवेशः स्वर्गागमनं च (Andhaka’s Return, Ascent to Heaven, and the Abduction of Śacī)
Mārkaṇḍeya meriwayatkan bahawa Daitya Andhaka, setelah memperoleh anugerah daripada Śambhu (Śiva), kembali memasuki kotanya dan disambut dengan perayaan besar: dataran dihias, taman dan kolam diperkemas, kuil-kuil dimuliakan, bacaan Veda dan mantera keberkatan dilantunkan, sedekah diberi, dan masyarakat bersuka ria bersama. Andhaka pun hidup dalam kemakmuran serta kekuasaan. Apabila para Deva mengetahui bahawa anugerah itu menjadikannya hampir tidak terkalahkan, mereka berhimpun mencari perlindungan pada Vāsava (Indra). Ketika mereka bermusyawarah, Andhaka yang semakin angkuh mendaki ketinggian Meru seorang diri dan memasuki wilayah Svarga yang berkubu seolah-olah miliknya. Indra ketakutan, tidak menemukan pelindung bagi syurga, lalu menyambutnya sebagai tetamu dan memperlihatkan khazanah langit atas permintaannya: Airāvata, Uccaiḥśravas, Urvaśī dan para apsara, bunga Pārijāta, serta alunan muzik. Di tengah persembahan, pandangan Andhaka terpaku pada Śacī; dia merampas permaisuri Indra dan beredar, lalu tercetuslah pertikaian. Pertempuran berikutnya menggambarkan para Deva dipukul mundur oleh kekuatan tunggal Andhaka, menandakan goyahnya tertib kosmos apabila kuasa anugerah disatukan dengan nafsu yang tidak terkawal dan penindasan paksa.
Adhyaya 47
अन्धकविघ्ननिवेदनम् — The Devas Seek Refuge from Andhaka
Adhyaya ini tersusun sebagai laporan krisis dan jawapan ilahi. Mārkaṇḍeya meriwayatkan bagaimana para dewa yang dipimpin Indra pergi ke Brahmaloka dengan kenderaan yang megah, lalu bersujud dan memberi penghormatan kepada Brahmā. Mereka memuji Brahmā serta menyatakan kesengsaraan mereka: asura Andhaka yang sangat kuat telah menewaskan mereka, merampas harta dan permata, malah merampas secara paksa permaisuri Indra. Brahmā merenung lalu menyebut batas penting: Andhaka digelar “avadhya” bagi para dewa—tidak mudah dibunuh oleh mereka kerana anugerah terdahulu atau hukum kosmik. Para dewa kemudian, dengan Brahmā di hadapan, pergi memohon perlindungan kepada Viṣṇu (Keśava/Janārdana), melantunkan pujian dan menyerah diri. Viṣṇu menerima mereka, bertanya punca, dan setelah mendengar penghinaan itu, berikrar akan membunuh si pelaku zalim walau di alam bawah, di bumi, atau di syurga. Baginda bangkit bersenjata sangkakala, cakra, gada dan busur, menenangkan para dewa serta menyuruh mereka pulang ke kediaman masing-masing—menutup bab dengan janji perlindungan dan pemulihan dharma yang segera.
Adhyaya 48
अन्धकस्य विष्णुस्तुतिः शिवयुद्धप्राप्तिः च (Andhaka’s Hymn to Viṣṇu and the Provocation of Śiva for Battle)
Bab ini bermula dengan pertanyaan raja tentang di manakah Andhaka dan apakah perbuatannya setelah menundukkan para dewa. Mahādeva menjelaskan bahawa Andhaka telah memasuki alam bawah tanah (pātāla) dan melakukan perbuatan yang merosakkan. Keśava (Viṣṇu) datang dengan busur, melepaskan astra āgneya; Andhaka membalas dengan astra vāruṇa yang dahsyat, lalu terjadilah pertarungan senjata suci yang saling berbalas. Andhaka muncul di sepanjang laluan anak panah, mencabar Janārdana dan meninggikan kata-kata; namun setelah ditewaskan dalam pertempuran jarak dekat, dia menukar siasat daripada konfrontasi kepada sāma (pendekatan damai) dan mempersembahkan stuti yang panjang kepada Viṣṇu, menyeru pelbagai rupa-Nya seperti Narasiṃha, Vāmana dan Varāha, serta memuji belas kasih Ilahi. Viṣṇu berkenan lalu menawarkan anugerah; Andhaka memohon suatu pertempuran yang menyucikan dan mulia agar dapat naik ke alam-alam yang lebih tinggi. Viṣṇu enggan bertarung dan mengarahkannya kepada Mahādeva, menasihati agar puncak Kailāsa digoncang untuk membangkitkan murka Śiva. Andhaka menurut; gangguan kosmik pun terjadi, Umā bertanya tentang petanda, dan Śiva bertekad menghadapi si pelanggar. Para dewa menyediakan kereta perang ilahi; Śiva mara, memulakan perang besar dengan siri astra (āgneya, vāruṇa, vāyavya, sārpa, gāruḍa, nārasiṃha) yang saling menetralkan. Pertempuran memuncak menjadi pergelutan tangan ke tangan; Śiva sempat terbelenggu, kemudian pulih dan menghentam Andhaka dengan senjata agung hingga diletakkan pada śūla. Titisan darah melahirkan dānava baharu, maka Śiva memanggil Durgā/Cāmuṇḍā untuk meminum darah yang jatuh agar tidak berlipat ganda. Setelah ancaman itu dibendung, Andhaka memuji Śiva, dan Śiva mengurniakan anugerah: Andhaka diserap ke dalam gaṇa-gaṇa Śiva sebagai Bhṛṅgīśa, menandai perubahan daripada permusuhan ganas kepada penyertaan yang tunduk dalam tertib kosmos.
Adhyaya 49
Śūlabheda Tīrtha-Māhātmya (The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya meriwayatkan bahawa setelah membunuh Andhaka, Mahādeva kembali bersama Umā ke Kailāsa. Para dewa berhimpun dan diperintahkan duduk menurut tertib. Śiva menjelaskan bahawa walaupun raksasa itu telah mati, trisula Baginda masih bernoda dan tidak menjadi suci hanya melalui amalan kebiasaan; maka Baginda bertekad melakukan perjalanan tīrtha secara teratur bersama para dewa. Setelah mandi di banyak tīrtha antara Prabhāsa hingga wilayah Gaṅgā-sāgara tanpa memperoleh kesucian yang dihajati, Śiva bergerak ke Revā (Narmadā), mandi di kedua-dua tebing, lalu sampai ke sebuah gunung yang dikaitkan dengan Bhṛgu. Di sana Baginda berhenti kerana letih dan mengenal pasti suatu tempat yang amat memikat serta bertanda keistimewaan ritual. Śiva menikam gunung itu dengan trisulanya, mencipta rekahan yang menembus ke bawah; trisula menjadi nyata tanpa noda, lalu meneguhkan sebab penyucian bagi tapak Śūlabheda. Kisah memperkenalkan Sarasvatī sebagai kehadiran yang sangat bermerit yang muncul dari gunung, membentuk satu pertemuan air kedua, dianalogikan dengan pertemuan “putih dan gelap” di Prayāga. Brahmā mendirikan liṅga agung (Brahmeśa/Brahmeśvara) yang menghapus dukacita, manakala Viṣṇu dikatakan sentiasa hadir di bahagian selatan kawasan itu. Topografi ritual dihuraikan: garis yang terukir oleh hujung trisula menyalurkan air, menghasilkan aliran suci menuju Revā; tīrtha dinamakan dan dicirikan, termasuk “liṅga air” serta tiga kolam/kuṇḍa berarus berpusing. Bab ini menetapkan aturan mandi, pilihan mantra (termasuk formula sepuluh suku kata dan mantra Veda), serta tatacara yang meliputi semua varṇa dan kedua-dua jantina. Mandi dihubungkan dengan tarpaṇa, amalan seumpama śrāddha, dan dāna; turut disebut para penjaga (vināyaka dan kṣetrapāla) serta halangan bagi mereka yang menyimpang akhlaknya, menjadikan ziarah sebagai disiplin etika. Phalāśruti menegaskan penyucian, pelepasan dari cela, dan pengangkatan leluhur melalui upacara yang dilakukan dengan benar di Śūlabheda.
Adhyaya 50
द्विजपात्रता-दानविधि-तीर्थश्राद्धकन्यादानोपदेशः (Eligibility of Brahmins, Ethics of Dāna, Tīrtha-Śrāddha, and Guidance on Kanyādāna)
Bab ini dibingkai sebagai dialog teologi antara Uttānapāda dan Īśvara. Pada awalnya, ia menetapkan kelayakan penerima penghormatan dan sedekah (dāna), dengan perumpamaan bahawa seorang Brahmin yang tidak mempelajari Veda (anadhīyāna/anṛca) hanya memegang gelaran semata-mata dan persembahan kepadanya tidak menghasilkan buah ritual. Kemudian disenaraikan sifat-sifat yang menggugurkan kelayakan (pelanggaran moral, ritual dan sosial), lalu ditegaskan prinsip bahawa dāna kepada penerima yang tidak wajar menjadi tidak berkesan. Seterusnya, bab ini menerangkan tatacara tīrtha-śrāddha: menjaga kesucian selepas śrāddha di rumah, mematuhi pantang-larang sempadan, bermusafir ke titik tīrtha yang disebut, mandi suci, dan melaksanakan śrāddha di beberapa stesen dengan persembahan tertentu, termasuk piṇḍa bersama payasa, madu dan ghee. Kerangka phala turut diberikan—kepuasan leluhur untuk tempoh yang panjang serta ganjaran syurga bertingkat mengikut jenis dāna (alas kaki, katil, kuda, payung, rumah beserta bijirin, tiladhenu, air dan makanan), dengan penekanan kuat pada annadāna. Bahagian akhir menasihati tentang kanyādāna: ia dianggap paling utama antara segala pemberian; penerima yang sesuai ialah yang berketurunan baik, berakhlak dan berilmu. Bab ini mengecam perkahwinan yang diperdagangkan dengan wang, menggolongkan dāna mengikut sama ada diberi tanpa diminta, diberi atas jemputan, atau diberi kerana dipinta, dan menutup dengan amaran agar tidak memberi kepada yang tidak layak serta tidak menerima pemberian secara tidak patut.
Adhyaya 51
Śrāddha-kāla-nirṇaya, Viṣṇu-jāgaraṇa, and Markaṇḍeśvara-guhā-liṅga Māhātmya (Ritual Timing and Cave-Shrine Observances)
Bab ini disusun sebagai dialog teologi: Uttānapāda memohon kepada Īśvara agar menetapkan bilakah śrāddha, dāna dan ziarah suci patut dilakukan. Īśvara menjawab dengan taksonomi kalendar tentang waktu-waktu śrāddha yang mujarab—tithi bernama dalam pelbagai bulan, peralihan ayana, aṣṭakā, saṅkrānti, vyatīpāta serta keadaan gerhana—seraya menegaskan bahawa sedekah pada saat-saat itu menghasilkan pahala “akṣaya”, tidak susut dan berkekalan. Wacana kemudian beralih kepada disiplin bhakti: berpuasa pada Ekādaśī dalam separuh terang bulan Madhu-māsa, berjaga malam dekat kaki Viṣṇu, menyembah dengan dupa, pelita, persembahan, kalungan bunga, serta melagukan kisah-kisah suci yang telah disebut terdahulu; japa sūkta Veda dipuji sebagai penyuci dan penyelamat. Bab ini juga menetapkan śrāddha pada waktu pagi dengan memuliakan brāhmaṇa secara tertib, dan memberi dāna menurut kemampuan—emas, lembu, pakaian—yang menjanjikan kepuasan pitṛ yang berpanjangan. Seterusnya diberikan itinerari ziarah: pada Trayodaśī, seseorang mengunjungi liṅga di dalam gua, dikenali sebagai Markaṇḍeśvara, yang didirikan oleh resi Markaṇḍeya setelah tapas dan amalan yoga yang berat. Amalan di gua meliputi mandi suci, upavāsa, pengendalian indera, berjaga malam, derma pelita, abhiṣeka dengan pañcāmṛta/pañcagavya, serta japa mantra yang luas (termasuk bilangan Sāvitrī). Teks menekankan pātra-parīkṣā (kelayakan penerima) dan menghuraikan persembahan “mental” melalui lapan “bunga” yang memuncak pada kebajikan: ahiṃsā, indriya-nigraha, dayā, kṣamā, dhyāna, tapas, jñāna, satya. Penutupnya memperluas senarai dāna (kenderaan, bijirin, alat pertanian, khususnya go-dāna), menegaskan pahala tiada bandingan ketika gerhana, dan menyatakan bahawa di mana lembu terlihat, di situ semua tīrtha hadir; mengingati dan kembali ke tīrtha, atau wafat di sana, dianggap sebagai kedekatan dengan Rudra.
Adhyaya 52
Dīrghatapā-āśrama and the Account of Ṛkṣaśṛṅga (दीर्घतपा-आश्रमः तथा ऋक्षशृङ्गोपाख्यानप्रस्तावः)
Bab 52 bermula apabila Īśvara mengumumkan kisah terdahulu tentang seorang pertapa agung yang bersama seluruh isi rumahnya mencapai syurga; Raja Uttānapāda lalu memohon agar kisah itu diceritakan. Wacana beralih kepada gambaran Kāśī: pemerintahan Raja Citrasena dan kota Vārāṇasī dilukiskan melalui kemakmuran, gema bacaan Veda, kesibukan perdagangan, serta kepadatan kuil dan āśrama. Di utara kota, dalam Mandāravana, terletak sebuah pertapaan termasyhur yang memperkenalkan brahmana pertapa Dīrghatapā, terkenal dengan tapas yang sangat kuat. Asketisme di sini ditampilkan serasi dengan kehidupan berkeluarga: beliau tinggal bersama isteri, anak lelaki dan menantu perempuan, dilayani oleh lima orang putera. Putera bongsu, Ṛkṣaśṛṅga, terlatih dalam Veda, memelihara brahmacarya, berbudi luhur, berjiwa yogi, dan sangat sederhana dalam pemakanan. Motif istimewa muncul: beliau bergerak dalam rupa rusa dan bergaul dengan kawanan rusa, namun setiap hari kembali untuk memuja dan menghormati ibu bapa, menandakan bakti yang teguh dalam ekologi pertapaan. Petikan berakhir dengan titik balik: oleh takdir (daiva-yoga), Ṛkṣaśṛṅga wafat, menyiapkan renungan tentang nasib, pahala, dan perjalanan selepas mati bagi rumah tangga para pertapa.
Adhyaya 53
चित्रसेन-ऋक्षशृङ्गसंवादः (King Citrasena and Sage Ṛkṣaśṛṅga: Accidental Injury and Ethical Remediation)
Bab ini dibingkai sebagai kisah didaktik yang disampaikan oleh Īśvara kepada Uttānapāda, dengan penegasan bahawa mendengar dengan penuh perhatian dapat menyucikan kesalahan. Raja Citrasena dari Kāśī, seorang pemerintah yang adil dan perkasa, keluar berburu bersama raja-raja sekutu; namun debu dan kekalutan di rimba menyebabkan baginda terpisah daripada rombongan. Dalam keadaan lapar dan dahaga, baginda tiba di sebuah tasik suci, mandi, melakukan tarpaṇa kepada pitṛ (leluhur) dan deva, lalu memuja Śaṅkara dengan bunga teratai. Baginda melihat banyak rusa tersusun dalam pelbagai arah, dengan pertapa agung Ṛkṣaśṛṅga duduk di tengah-tengahnya. Menyangka itu peluang buruan, baginda melepaskan anak panah dan tanpa sengaja melukai sang resi. Resi itu bertutur dengan suara manusia; raja terkejut, mengaku perbuatan itu tidak disengajakan, dan menawarkan diri untuk membakar tubuh sebagai penebusan, kerana menyedari dosa brahmahatyā amat berat. Ṛkṣaśṛṅga menolak jalan itu, mengingatkan bahawa tindakan tersebut akan menggandakan kematian dalam jaringan keluarga yang bergantung kepada raja. Sebaliknya, baginda diperintah membawa resi ke āśrama ibu bapanya dan mengaku di hadapan sang ibu sebagai “pembunuh anak”, agar mereka menetapkan jalan menuju ketenteraman. Raja memikul resi itu, tetapi ketika berhenti beberapa kali, Ṛkṣaśṛṅga wafat melalui tumpuan yogik. Raja melaksanakan upacara pengebumian menurut tatacara dan meratap, menjadi latar bagi ajaran seterusnya tentang pemulihan dosa dan tanggungjawab moral.
Adhyaya 54
अध्याय ५४ — शूलभेदतीर्थ-माहात्म्य तथा चित्रसेनस्य प्रायश्चित्त-मार्गः (Shūlabheda Tīrtha-Māhātmya and King Citraseṇa’s Expiatory Path)
Bab ini mengisahkan krisis sebab-akibat etika serta pemulihan melalui upacara penebusan dosa. Raja Citraseṇa melakukan kesilapan besar, seumpama dosa brahmahatyā, apabila dalam kekeliruan ketika berburu beliau membunuh Ṛkṣaśṛṅga, putera pertapa Dīrghatapā. Setelah raja datang mengaku, rumah tangga sang pertapa runtuh dalam dukacita: si ibu meratap, pengsan lalu wafat; anak-anak lelaki dan menantu perempuan turut mati, menegaskan beratnya karma akibat kekerasan terhadap kehidupan tapa. Dīrghatapā pada awalnya mengecam raja, kemudian menyampaikan renungan teologi: manusia bertindak didorong karma lampau, namun akibatnya tetap berlaku. Beliau menetapkan jalan penebusan yang nyata: raja mesti mengkremasi seluruh keluarga dan melarutkan tulang-belulang di tīrtha Śūlabheda di tebing selatan Sungai Narmadā, yang masyhur sebagai penghapus dosa dan penderitaan. Citraseṇa melaksanakan perjalanan tapa ke arah selatan—berjalan kaki, makan-minum sedikit, mandi berulang kali—serta bertanya petunjuk para resi setempat hingga tiba di tīrtha yang dipenuhi amalan asketik. Satu tanda penglihatan, iaitu makhluk yang berubah kerana kuasa tīrtha, mengesahkan keberkesanannya. Raja meletakkan sisa-sisa, mandi suci, melakukan tarpaṇa dengan air bercampur bijan, lalu menenggelamkan tulang. Para mendiang menampakkan diri dalam rupa dewa dengan kenderaan langit; Dīrghatapā yang dimuliakan memberkati raja, menyatakan upacara itu teladan dan menjanjikan penyucian serta hasil yang dihajati.
Adhyaya 55
Śūlabheda-Tīrtha Māhātmya (शूलभेदतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Śūlabheda Sacred Ford
Uttānapāda bertanya tentang Raja Citraseṇa setelah menyaksikan kuasa sebuah tīrtha. Īśvara menuturkan bahawa Citraseṇa mendaki Bhṛgutunga dan melakukan tapas yang amat keras di sisi sebuah kuṇḍa, bermeditasi kepada Brahmā, Viṣṇu dan Maheśvara. Rudra dan Keśava menampakkan diri, menahan baginda daripada meninggalkan jasad sebelum waktunya, serta menasihati agar kembali menikmati kemakmuran yang wajar dan memerintah tanpa halangan. Namun Citraseṇa menolak keterikatan diraja dan memohon agar Triad ilahi kekal bersemayam di tempat itu, agar kawasan tersebut menjadi semulia Gayāśiras, dan agar beliau memperoleh kepemimpinan dalam kalangan gaṇa Śiva. Īśvara mengurniakan anugerah: tiga dewa bersemayam di Śūlabheda dalam wujud separa merentas tiga masa; Citraseṇa menjadi gaṇādhipa bernama Nandi, berfungsi seperti Gaṇeśa dan menerima keutamaan pemujaan berhampiran Śiva. Bab ini menetapkan kelebihan tīrtha itu—mengatasi tīrtha lain kecuali Gayā—serta menerangkan ukuran kawasan kuṇḍa untuk amalan ritual. Ia juga menghuraikan keberkesanan śrāddha/piṇḍa: pembebasan bagi leluhur, manfaat bahkan bagi kematian sukar tanpa upacara, penyucian dosa tidak sengaja hanya dengan mandi, dan hasil yang tinggi bagi pelepasan duniawi yang dilakukan di sana. Phalaśruti penutup memuji pembacaan, pendengaran, penyalinan dan pemberian māhātmya ini sebagai penghapus cela, pemberi hajat, dan jalan untuk berdiam di alam Rudra selama teks itu dipelihara.
Adhyaya 56
देवशिला-शूलभेद-तीर्थमाहात्म्य तथा भानुमती-व्रताख्यान (Devāśilā–Śūlabheda Tīrtha Māhātmya and the Bhānumatī Vrata Narrative)
Adhyāya 56 disusun sebagai wacana soal-jawab teologi. Uttānapāda bertanya bagaimana Gaṅgā turun ke dunia dan bagaimana tīrtha yang amat bermerit, Devāśilā, terwujud; lalu Īśvara menuturkan asal-usul geografi suci: para dewa memohon Gaṅgā, Rudra melepaskannya dari jalinan rambut bertapa (jaṭā), dan suatu penzahiran “Devanadī” muncul demi kebajikan manusia. Maka terbentuklah kompleks tīrtha di sekitar Śūlabheda, Devāśilā, serta tapak Prācī Sarasvatī. Bab ini kemudian memberi panduan amalan: mandi suci, tarpaṇa, śrāddha bersama brāhmaṇa yang layak, puasa Ekādaśī, berjaga malam (jāgaraṇa), pembacaan Purāṇa, dan dāna—sebagai cara penyucian diri serta pemuasan leluhur. Kisah teladan menyusul: Bhānumatī, puteri balu Raja Vīrasena, mengambil nazar yang keras dan menempuh ziarah bertahun-tahun (Gaṅgā → laluan selatan → wilayah Revā → dari tīrtha ke tīrtha), lalu menetap dengan disiplin di Śūlabheda/Devāśilā sambil beribadah dan memuliakan brāhmaṇa. Teladan kedua mengisahkan pemburu yang dilanda kebuluran dan isterinya; melalui persembahan bunga dan buah, pematuhan Ekādaśī, penyertaan dalam upacara tīrtha, serta etika kebenaran dan sedekah, mereka mengubah haluan hidup menuju pahala bhakti. Penutupnya merumuskan buah dāna (biji til, pelita, tanah, emas dan lain-lain), mengangkat brahmadāna sebagai yang tertinggi, dan menegaskan niat batin (bhāva) sebagai penentu hasil.
Adhyaya 57
Padmaka-parva and the Śabara’s Liberation at Markaṇḍa-hrada (Revā Khaṇḍa, Adhyāya 57)
Bab ini mengandungi wacana teologi dua bahagian. Pertama, Bhānumatī melaksanakan amalan Śaiva yang tersusun mengikut hari-hari bulan yang utama: menjamu para Brahmin, memegang upavāsa-niyama (puasa dan disiplin), mandi di tasik Markaṇḍa (Markaṇḍasya hrada), lalu memuja Maheśvara—juga bergelar Vṛṣabhadhvaja—dengan pañcāmṛta, wangian, dupa, pelita, persembahan, bunga, serta berjaga sepanjang malam (kṣapā-jāgaraṇa) disertai bacaan Purāṇa, nyanyian, tarian dan himne. Para Brahmin kemudian menegaskan kekhususan waktunya sebagai perayaan Padmaka (padmakaṃ nāma parva), menghuraikan penanda tithi/nakṣatra/yoga/karana, dan menyatakan bahawa sedekah, oblation dan japa di sini menjadi akṣaya—pahala yang tidak susut. Kedua, kisah beralih kepada dialog etika: Bhānumatī bertemu seorang Śabara yang bersiap terjun dari gunung Bhṛgumūrdhan bersama isterinya, bukan kerana derita segera, tetapi kerana takut akan saṃsāra dan cemas gagal menunaikan dharma setelah memperoleh kelahiran manusia. Bhānumatī menasihati bahawa masa masih ada untuk dharma dan penyucian melalui nazar serta pemberian. Śabara menolak sokongan berasaskan harta, menyuarakan kebimbangan tentang “hutang makanan/ketidak-sucian”—“sesiapa yang makan makanan orang lain, seolah-olah memakan kesalahan orang itu”—namun tetap bertekad. Dengan menahan diri menggunakan separuh kain, dia bermeditasi pada Hari, lalu jatuh; tidak lama kemudian, dia dan isterinya terlihat naik ke alam tinggi dengan kenderaan udara ilahi, menandakan pembebasan dan takdir mulia sebagai penutup.
Adhyaya 58
Śūlabheda-tīrtha Māhātmya (Glory of the Śūlabheda Sacred Site)
Bab 58 menyampaikan tīrtha-māhātmya Śūlabheda dengan susunan yang kemas dan diakhiri dengan phalaśruti. Uttānapāda bertanya kepada Īśvara tentang tindakan Bhānumatī serta maknanya. Īśvara menuturkan bahawa Bhānumatī mendekati sebuah kuṇḍa, segera mengenali kesuciannya, lalu bertindak menurut dharma: memanggil dan memuliakan para brāhmaṇa, memberi dāna mengikut aturan, serta meneguhkan tekadnya. Beliau kemudian melakukan pemujaan kepada pitṛs dan devas, berdisiplin sepanjang tempoh yang ditetapkan (disebut dua minggu dalam Madhu-māsa), dan pada hari amāvāsyā bergerak ke kawasan pergunungan. Setelah mendaki puncak, beliau memohon para brāhmaṇa menyampaikan pesan perdamaian kepada keluarga dan sanak saudara, sambil menyatakan bahawa melalui tapas dengan kekuatan diri di Śūlabheda beliau akan melepaskan jasad dan mencapai keadaan surgawi. Para brāhmaṇa bersetuju, menghapuskan keraguan. Bhānumatī membetulkan pakaiannya dan dengan tumpuan satu titik meninggalkan tubuh; para wanita surgawi muncul, menjemputnya menaiki vimāna ilahi menuju Kailāsa, dan beliau naik di hadapan para saksi. Mārkaṇḍeya menutup dengan menegaskan garis penyampaian kisah ini, lalu menyatakan phalaśruti yang tegas: pembacaan atau pendengaran dengan bhakti—di tīrtha atau bahkan di kuil—membebaskan daripada dosa berat yang lama terkumpul; pelbagai pelanggaran sosial, ritual, dan pengkhianatan amanah diputuskan oleh kuasa “Śūlabheda”. Pahala tambahan dijanjikan jika dibaca ketika śrāddha sewaktu brāhmaṇa menjamu, yang menggembirakan pitṛs; para pendengar memperoleh kesejahteraan yang baik, umur panjang, dan kemasyhuran.
Adhyaya 59
पुष्करिणीतीर्थमाहात्म्यं (Puṣkariṇī Tīrtha Māhātmya on the Revā’s Northern Bank)
Mārkaṇḍeya menghuraikan sebuah puṣkariṇī (kolam suci) yang memusnahkan dosa dan wajar diziarahi untuk penyucian diri. Tempat ini terletak di tebing utara Sungai Revā dan dipuji sebagai amat bertuah kerana Divākara (Dewa Matahari), yang dikenali sebagai vedamūrti—jelmaan Veda—dikatakan sentiasa bersemayam di situ. Keutamaan tīrtha ini disamakan dengan Kurukṣetra, khususnya dalam mengurniakan hasil segala hajat (sarvakāma-phala) serta melipatgandakan pahala sedekah (dāna-vṛddhi). Bab ini kemudian menyenaraikan pernyataan pahala bagi pelbagai derma dan amalan: mandi ketika gerhana matahari lalu melakukan dāna menurut tatacara (termasuk barang berharga dan ternakan), menghadiahkan emas/perak kepada brāhmaṇa dengan pahala yang digandakan sepanjang tiga belas hari, serta tarpaṇa dengan air bercampur bijan untuk memuaskan pitṛ dan para dewa. Śrāddha dengan payasa, madu dan ghee dikatakan membawa syurga serta manfaat yang tidak binasa bagi leluhur; persembahan bijirin/buah (akṣata, badara, bilva, iṅguda, tila) juga menghasilkan ganjaran yang tidak habis. Inti bhakti memuncak pada pemujaan Surya: mandi, pūjā kepada Divākara, melafazkan Ādityahṛdaya, dan japa Veda (walau satu ṛc/yajus/sāman) yang memberikan buah Veda secara menyeluruh, membebaskan dosa, dan membuka jalan ke alam yang luhur. Bab ditutup dengan janji bahawa sesiapa yang melepaskan nyawa di sana menurut upacara akan mencapai kedudukan tertinggi yang berkaitan dengan Matahari.
Adhyaya 60
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य एवं नर्मदास्तोत्रफलम् (Ravītīrtha–Ādityeśvara Māhātmya and the Fruit of the Narmadā Hymn)
Mārkaṇḍeya menyambung ajaran kepada Yudhiṣṭhira dengan memuji Ādityeśvara dan Ravītīrtha sebagai tīrtha yang paling utama, mengatasi keberkesanan tempat-tempat suci yang masyhur. Beliau menyampaikan kisah yang didengar dekat hadirat Rudra: pada zaman kemarau dan kebuluran, ramai resi berhimpun di tebing Narmadā lalu memasuki kawasan tīrtha berhutan. Mereka bertemu sosok-sosok menakutkan (lelaki dan perempuan membawa jerut), yang menyuruh para resi pergi menghadap “tuan-tuan” mereka di tīrtha itu. Para resi kemudian melantunkan stotra panjang kepada Narmadā, memuji kuasa penyucian dan perlindungannya. Dewi Narmadā menzahirkan diri dan mengurniakan anugerah luar biasa, termasuk satu jaminan yang jarang—berorientasi pembebasan (mokṣa). Selepas itu muncul lima lelaki perkasa yang sedang mandi suci dan bersembahyang; mereka menerangkan bahawa dosa yang berat sekalipun dapat dihapuskan oleh pengaruh tīrtha. Mereka melakukan pemujaan kepada Bhāskara (Surya) serta mengingati Hari dalam batin, lalu terjadilah perubahan yang mengagumkan yang disaksikan para resi. Bab ini menetapkan amalan Ravītīrtha: ziarah ketika gerhana dan saat kalendar yang mujur, berpuasa, berjaga malam, mempersembahkan pelita, mendengar kathā Vaiṣṇava dan bacaan Veda, japa Gāyatrī, memuliakan brāhmaṇa, serta sedekah berupa makanan, emas, tanah, pakaian, tempat berteduh dan kenderaan. Phalaśruti menjanjikan penyucian dan kediaman di alam Surya bagi pendengar yang beriman, sambil menasihati agar rahsia tīrtha tidak disebarkan kepada mereka yang terkenal dengan pelanggaran etika yang berat.
Adhyaya 61
शक्रतीर्थ-शक्रेश्वर-माहात्म्य (Glory of Śakra-tīrtha and Śakreśvara)
Mārkaṇḍeya mengarahkan pendengar ke sebuah tempat suci yang amat berkat di tebing selatan Sungai Narmadā, dikenali sebagai Śakra-tīrtha, yang dikatakan mampu menghapus dosa yang terkumpul. Keagungan tīrtha ini diteguhkan melalui kisah asal-usul: Indra (Śakra) pernah melakukan tapa yang sangat berat di situ dengan bhakti yang mendalam kepada Maheśvara (Śiva). Umāpati berkenan lalu mengurniakan anugerah, termasuk kedaulatan sebagai raja para dewa, kemakmuran kerajaan, serta kemampuan menewaskan makhluk-makhluk lawan yang digambarkan sebagai dānavas. Sesudah legenda, bab ini beralih kepada tuntunan amalan: puasa bhakti pada hari Kārttika kṛṣṇa trayodaśī ditetapkan sebagai jalan pembebasan daripada dosa, termasuk yang dikaitkan dengan mimpi buruk, petanda sial, dan gangguan yang disandarkan kepada golongan graha/śākinī. Darśana terhadap Śakreśvara dinyatakan memusnahkan kesalahan yang terkumpul sejak kelahiran, dan teks turut menyenaraikan perbuatan-perbuatan pelanggaran yang dikatakan dapat disucikan melalui konteks suci ini. Akhirnya, ia menganjurkan dāna—terutama menghadiahkan seekor lembu (atau haiwan penarik yang sesuai) kepada seorang Brahmin teladan—dengan penuh bhakti bagi mereka yang menginginkan kediaman di syurga, lalu menutup dengan ringkasan padat tentang phalāni, hasil-hasil yang dijanjikan oleh tempat tersebut.
Adhyaya 62
क्रोडीतीर्थ-माहात्म्य (Kroḍī Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Kroḍīśvara Shrine
Adhyaya 62 memuat bimbingan resi Mārkaṇḍeya kepada seorang raja tentang ziarah ke tapak suci Kroḍīśvara. Mula-mula diceritakan asal-usul tīrtha itu: para deva, setelah memusnahkan bala dānava dan bersemangat kemenangan, mengumpulkan kepala-kepala yang terpenggal lalu menyerahkannya ke dalam air Sungai Narmadā sambil mengingati ikatan kekeluargaan; kemudian mereka mandi suci, menegakkan Umāpati (Śiva), dan memuja-Nya demi kesejahteraan serta “pencapaian duniawi” (lokasiddhi). Sejak itu tīrtha tersebut dikenali di bumi sebagai “Kroḍī”, termasyhur sebagai pemusnah dosa (pāpa-ghna). Teks ini menetapkan tatacara amalan: berpuasa dengan bhakti pada hari lunar ke-8 dan ke-14 bagi kedua-dua paruh bulan; berjaga malam di hadapan Śūlin dengan penceritaan suci dan pengajian Veda; pada pagi hari memuja Tridaśeśvara, memandikan arca dengan pañcāmṛta, menyapu cendana, mempersembahkan daun dan bunga, melakukan japa mantra menghadap selatan, serta satu amalan berendam air yang terkawal. Ia juga mensyariatkan persembahan air menghadap selatan (tila-añjali) untuk arwah, upacara śrāddha, dan menjamu/bersedekah kepada brāhmaṇa yang berdisiplin serta berpegang pada Veda; pahala dikatakan berlipat ganda. Phalaśruti menyatakan: kematian di tīrtha menurut aturan membawa kediaman panjang di Śivaloka selama mana tulang-belulang masih berada dalam air Narmadā; kemudian lahir semula sebagai insan kaya, dihormati, berbudi, dan panjang umur, lalu mengingati tīrtha itu dan mencapai tujuan tertinggi melalui pemujaan Kroḍīśvara. Bab ini turut menggalakkan pembinaan kuil di tebing utara Revā dengan harta yang diperoleh secara jujur, terbuka kepada semua varṇa dan juga wanita menurut kemampuan; dan menutup dengan janji bahawa mendengar māhātmya tīrtha ini dengan penuh bhakti memusnahkan dosa dalam enam bulan.
Adhyaya 63
कुमारेश्वरतीर्थ-माहात्म्य (Kumāreśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya menasihati raja pendengar supaya pergi ke Kumāreśvara, sebuah tīrtha yang mulia dan masyhur berhampiran Agastyeśvara, di tebing Sungai Narmadā. Bab ini mengisytiharkan tempat itu sebagai tīrtha yang sangat berkuasa di Narmadā. Teks memberikan kisah asal-usul: pada zaman dahulu Ṣaṇmukha (Skanda) bersembahyang dan memuja dengan bhakti yang mendalam, memperoleh siddhi, lalu menjadi ketua bala tentera para dewa serta penunduk musuh. Berdasarkan teladan itu, lokasi tersebut dimuliakan sebagai tīrtha yang ampuh. Bagi para peziarah, ditetapkan disiplin: mendekat dengan tumpuan satu hati dan pengawalan indera, dengan amalan khas pada Kārttika caturdaśī dan aṣṭamī. Ritualnya termasuk mandi suci/abhiṣeka Girijā-nātha (Śiva) dengan dadih, susu dan ghee; nyanyian pujian bhakti; serta piṇḍa-dāna yang dilakukan menurut tatacara, sebaiknya di hadapan brāhmaṇa berilmu yang menunaikan dharma ortodoks. Teori pahala menyatakan bahawa apa sahaja yang didermakan di sana menjadi akṣaya (tidak binasa), tīrtha itu merangkum semua tīrtha, dan darśana Kumāra menganugerahkan puṇya. Phalāśruti menutup dengan janji bahawa sesiapa yang meninggal dunia dalam kaitan dengan tatanan suci ini akan mencapai syurga, ditegaskan sebagai pernyataan benar Sang Tuhan.
Adhyaya 64
अगस्त्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Agastyeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Dalam adhyāya ini, Mārkaṇḍeya berbicara kepada seorang raja dan mengarahkannya kepada sebuah tīrtha yang amat bertuah bernama Agastyeśvara, digambarkan sebagai sarana berasaskan tempat untuk menghapus cela moral dan dosa. Bab ini menghuraikan tatacara ritual yang teratur: melakukan snāna (mandi suci) di situ, yang dikaitkan secara jelas dengan pelepasan daripada kesalahan berat, diungkapkan sebagai pengampunan dosa seumpama brahmahatyā. Ia juga menetapkan waktu khusus: bulan Kārttika, kṛṣṇapakṣa, hari caturdaśī, lalu menyatukan masa, tempat dan amalan menjadi satu tuntunan etika-ritual. Arahan seterusnya ialah melakukan abhiṣeka kepada dewa dengan ghee sambil teguh dalam samādhi dan mengekang indera (jite-indriya). Disertakan pula rejimen dāna: harta, alas kaki, payung, selimut ghee, serta memberi makan semua orang, dengan janji bahawa pahala akan berlipat ganda. Pengajaran utamanya: etika ziarah yang tersusun—penyucian dicapai melalui disiplin, bhakti dan kemurahan hati, bukan semata-mata perjalanan.
Adhyaya 65
Ānandeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of the Ānandeśvara Tīrtha)
Bab ini disusun sebagai dialog, ketika resi Mārkaṇḍeya mengajar Yudhiṣṭhira tentang sebuah tīrtha suci di tebing Sungai Narmadā bernama Ānandeśvara. Mula-mula diterangkan asal-usulnya: setelah para asura ditewaskan, Maheśvara (Śiva) dipuja oleh para dewa dan makhluk lain; Baginda mengambil rupa Bhairava dengan Gaurī sebagai pasangan, lalu menari di tebing selatan Narmadā. Daripada peristiwa suci itu, tīrtha tersebut dinamai Ānandeśvara, sebagai tempat yang berdaya menyucikan. Seterusnya diberikan panduan amalan: pemujaan dianjurkan pada hari Aṣṭamī, Caturdaśī dan Paurṇamāsī, termasuk sapuan wangi-wangian serta memuliakan brāhmaṇa menurut kemampuan. Bab ini juga menggalakkan go-dāna (sedekah lembu) dan vastra-dāna (sedekah pakaian), serta menetapkan amalan śrāddha bermusim (disebut khusus trayodaśī pada musim Vasanta), dengan persembahan praktikal seperti inguda, badara, bilva, akṣata dan air. Phalaśruti di akhir menyatakan bahawa amalan ini memberi kepuasan berpanjangan kepada para leluhur dan menjamin kesinambungan zuriat merentas banyak kelahiran, menegaskan ritual sebagai kewajipan dharma dan kebajikan rohani jangka panjang.
Adhyaya 66
मातृतीर्थमाहात्म्य (Mātṛtīrtha Māhātmya: The Glory of the Mothers’ Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya menasihati Yudhiṣṭhira supaya pergi ke Mātṛtīrtha yang tiada bandingan, terletak berhampiran pertemuan sungai di tebing selatan Narmadā. Kesucian tempat itu dijelaskan melalui asal-usulnya: para Mātṛ (Ibu-Ibu Ilahi) dikatakan menzahirkan diri di tebing sungai tersebut, sementara Śiva—digambarkan dengan Umā sebagai separuh diri-Nya dan ular sebagai benang suci—menyahut rayuan perhimpunan Yoginī. Śiva mengurniakan pengesahan bahawa tīrtha ini masyhur di bumi, lalu ghaib, menjadikan restu ilahi sebagai dasar keberkesanannya. Bab ini menetapkan amalan pada hari navamī (hari ke-9 bulan qamari): seorang bhakta yang berdisiplin dan suci hendaklah berpuasa serta bersembahyang dalam lingkungan para Ibu (mātṛ-gocara). Hasilnya bersifat rohani—para Mātṛ dan Śiva berkenan—dan juga praktikal: bagi wanita yang mandul, kehilangan anak, atau tidak mempunyai anak lelaki, seorang guru yang mahir dalam mantra dan śāstra hendaklah memulakan upacara mandi suci dengan bekas emas yang dilengkapi lima permata dan buah-buahan; guru itu kemudian memandikan dengan bekas gangsa demi memperoleh seorang putera. Penutupnya menegaskan bahawa apa jua hajat yang direnungkan akan tercapai, dan tiada tīrtha yang mengatasi Mātṛtīrtha.
Adhyaya 67
Luṅkeśvara/Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and the Daitya Kālapṛṣṭha’s Boon
Bab 67, diceritakan oleh Mārkaṇḍeya, merupakan wacana teologi berpusat pada tīrtha. Ia memperkenalkan tempat ziarah suci yang terletak di perairan, sangat bermerit, bernama Luṅkeśvara—juga dihuraikan melalui logik “Liṅgeśvara/sparśa-liṅga”, yakni kesucian yang terbit daripada sentuhan pada liṅga. Inti kisahnya ialah krisis akibat anugerah: daitya Kālapṛṣṭha melakukan tapa yang amat keras, termasuk amalan “meminum asap”, sehingga Pārvatī mendesak Śiva agar mengurniakan boon. Śiva mengingatkan bahaya etika apabila anugerah diberi kerana paksaan atau dorongan yang tidak wajar; namun baginda tetap mengurniakan anugerah berbahaya—sesiapa yang kepalanya disentuh tangan daitya akan menjadi abu. Daitya cuba menggunakan kuasa itu terhadap Śiva, lalu tercetus kejar-mengejar merentas alam. Śiva memohon bantuan; Nārada diutus kepada Viṣṇu. Viṣṇu campur tangan melalui māyā dengan menzahirkan rimbunan mata air musim bunga dan seorang gadis yang memikat; daitya terpedaya oleh nafsu, lalu menurut isyarat adat sosial meletakkan tangannya pada kepala sendiri dan binasa seketika. Bab ini diakhiri dengan phalaśruti dan panduan amalan: mandi atau meminum air di Luṅkeśvara memusnahkan dosa pada unsur-unsur tubuh serta rentang karma yang luas; puasa pada hari-hari bulan tertentu dan sedekah kecil kepada brāhmaṇa berilmu melipatgandakan pahala; serta disebut para dewa penjaga yang memelihara kesucian tīrtha itu.
Adhyaya 68
धनदतीर्थमाहात्म्य (Glory of Dhanada Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya menasihati Yudhiṣṭhira supaya pergi ke tīrtha Dhanadā di tebing selatan Sungai Narmadā, yang dipuji sebagai pemusnah segala dosa dan memberikan hasil seumpama buah semua tīrtha. Amalan berwaktu ditetapkan: pada hari Trayodaśī dalam paruh terang bulan Caitra, pengamal hendaklah mengawal diri, berpuasa, dan berjaga sepanjang malam. Ditetapkan upacara memandikan “Dhanadā” dengan pañcāmṛta, mempersembahkan pelita ghee, serta menyokong bhakti dengan nyanyian dan alat muzik. Saat fajar, hendaklah memuliakan Brahmin yang layak—mampu menerima dana, teguh dalam ilmu dan wacana śāstra, berpegang pada tatacara śrauta/smārta, serta berakhlak terkawal. Hadiah termasuk lembu, emas, pakaian, alas kaki, makanan, dan pilihan payung serta katil; kesannya ialah penghapusan dosa secara menyeluruh merentas tiga kelahiran. Phalāśruti membezakan hasil menurut disiplin: yang tidak berdisiplin mencapai syurga, yang berdisiplin memperoleh mokṣa. Orang miskin beroleh makanan berulang kali; seseorang dikurniai keluhuran semula jadi dan berkurang penderitaan; air Narmadā memusnahkan penyakit. Pahala istimewa diberikan kepada sedekah ilmu (vidyā-dāna) di tīrtha Dhanadā, membawa ke “dunia Surya” tanpa penyakit; dan mereka yang memperbanyak persembahan di Devadroṇī di tebing selatan Revā mencapai “dunia Śaṅkara” yang bebas dukacita.
Adhyaya 69
Maṅgaleśvara-liṅga Pratiṣṭhā and Aṅgāraka-vrata (मङ्गलेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा तथा अङ्गारकव्रत)
Mārkaṇḍeya menghuraikan perjalanan ziarah yang membawa para peziarah menuju Maṅgaleśvara yang mulia. Kisah ini mengaitkan penubuhan tempat suci itu dengan Bhūmiputra (Maṅgala/Aṅgāraka), yang terdorong oleh hasrat kebajikan demi kesejahteraan semua makhluk. Pada tithi keempat belas, Śiva (Śaṅkara, Śaśiśekhara) menzahirkan diri sebagai Maṅgaleśvara, menyahut bhakti yang mendalam lalu mengurniakan anugerah. Maṅgala memohon rahmat yang berkekalan merentas kelahiran, serta menegaskan bahawa dirinya lahir daripada peluh jasmani Śiva dan bersemayam dalam kalangan graha (planet-planet). Beliau juga memohon agar para dewa mengiktiraf dan memujanya. Śiva mengurniakan bahawa di tempat ini Tuhan akan dikenali dengan nama Maṅgala, kemudian ghaib. Maṅgala pun menegakkan liṅga dan menyembahnya dengan kekuatan yoga. Bab ini seterusnya memberi tuntunan amalan: liṅga Maṅgaleśvara dikatakan menghapuskan penderitaan. Orang bijaksana hendaklah memuaskan hati para brāhmaṇa di tīrtha, khususnya melalui upacara yang melibatkan suami-isteri, serta melaksanakan vrata berkaitan Aṅgāraka. Pada penutup vrata, hadiah persembahan untuk Śiva dihuraikan—lembu/kerbau jantan, pakaian merah, haiwan dengan warna tertentu, serta payung, katil, kalungan bunga merah dan bahan sapuan—semuanya dengan kesucian batin. Diajarkan juga śrāddha pada tithi ke-4 dan ke-8 bagi kedua-dua pakṣa, sambil menghindari penipuan kewangan. Buahnya: leluhur berpuas hati selama satu yuga, zuriat yang baik serta kelahiran berulang dengan kedudukan yang menguntungkan, seri tubuh kerana pengaruh tīrtha, dan lenyapnya dosa bagi mereka yang kerap membaca kisah ini dengan penuh bhakti.
Adhyaya 70
Ravi-kṛta Tīrtha on the Northern Bank of Revā (रविणा निर्मितं तीर्थम् — रेवोत्तरतीरमाहात्म्यम्)
Mārkaṇḍeya menghuraikan sebuah tīrtha yang “amat gemilang” di tebing utara Sungai Revā (Narmadā), yang dikaitkan dengan Ravi—Dewa Matahari. Tempat suci ini dipuji sebagai sarana pāpa-kṣaya (penghapusan dosa) dan sebagai lokasi kehadiran suria yang berterusan: Bhāskara dikatakan tetap bersemayam di situ melalui sebahagian diri-Nya (svāṁśena), di tebing utara dalam lanskap Narmadā. Kemudian diberikan ketetapan kalendar: mandi suci (snāna) pada hari-hari bulan tertentu, khususnya hari keenam (ṣaṣṭhī), kelapan (aṣṭamī) dan keempat belas (caturdaśī), disertai śrāddha yang penuh bhakti untuk para mendiang (preteṣu bhaktitaḥ). Buahnya dihuraikan berlapis: penyucian segera dan kemuliaan di Sūrya-loka, lalu kembali dari syurga lahir dalam “keluarga yang suci”, dikurniai kekayaan serta bebas penyakit merentas kelahiran. Bab ini merangkum hubungan tempat, waktu, ritus dan hasil karma sebagai ajaran tīrtha-māhātmya yang padat.
Adhyaya 71
Kāmeśvara-tīrtha Māhātmya (कामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Kāmeśvara Sacred Site
Mārkaṇḍeya continues instruction to Yudhiṣṭhira by introducing a sacred locus associated with Kāmeśvara, described as a place where the gaṇādhyakṣa—Gaurī’s powerful son—stands as a siddha presence. The chapter’s procedural core prescribes a devotional regimen: a worshipper characterized by bhakti and self-restraint should bathe (snāna) and perform abhiṣeka with pañcāmṛta, followed by incense and food-offerings (dhūpa, naivedya) and formal pūjā. The stated outcome is moral-ritual purification—release from ‘all sins’—and a calendrical specification highlights the eighth lunar day (aṣṭamī) of Mārgaśīrṣa as a potent time for bathing at this tīrtha. The closing doctrinal claim is pragmatic and intention-based: the result aligns with the worshipper’s aim—‘one attains the desire for which one worships’—thus integrating ethical discipline, ritual correctness, and intentionality within a phalaśruti economy.
Adhyaya 72
Maṇināgeśvara-tīrtha Māhātmya (मणिनागेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Origin Legend and Ritual Merits
Mārkaṇḍeya mengarahkan pendengar diraja kepada Maṇināgeśvara, sebuah tīrtha yang शुभ (berkat/auspicious) di tebing utara Sungai Narmadā, didirikan oleh nāga Maṇināga demi kebajikan semua makhluk dan dipuji sebagai pemusnah dosa. Yudhiṣṭhira bertanya bagaimana seekor ular berbisa dapat menyenangkan Īśvara, lalu dikisahkan salasilah purba: isteri Kaśyapa, Kadrū dan Vinatā, bertaruh tentang warna kuda Uccaiḥśravas. Dengan tipu daya dan paksaan, Kadrū menyuruh para ular menghitamkan bulu kuda untuk memperhambakan Vinatā; sebahagian menurut, sebahagian lagi lari kerana takut akan sumpahan ibu, lalu bertebaran ke perairan dan wilayah-wilayah. Maṇināga, gentar akan akibat sumpahan, melakukan tapa yang berat di tebing utara Narmadā, bermeditasi kepada Yang Tidak Binasa. Śiva (Tripurāntaka) menampakkan diri, memuji bhakti itu, melindunginya daripada nasib yang mengancam, serta menjanjikan kedudukan luhur dan manfaat bagi keturunannya. Atas permintaan Maṇināga, Śiva bersetuju bersemayam di sana melalui sebahagian kehadiran-Nya dan memerintahkan pendirian liṅga, lalu meneguhkan kewibawaan tīrtha tersebut. Bab ini menghuraikan waktu-waktu ritual (terutama tithi tertentu), bahan abhiṣeka seperti dadhi, madhu, ghṛta, kṣīra, serta panduan śrāddha, jenis-jenis dāna dan tatatertib bagi para pelaksana upacara. Phalaśruti menutup dengan janji pembebasan daripada dosa, perjalanan alam baka yang baik, perlindungan daripada ketakutan berkaitan ular, dan pahala istimewa bagi yang mendengar atau melafazkan kisah tīrtha ini.
Adhyaya 73
गोपारेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopāreśvara Tīrtha Māhātmya)
Bab ini disusun sebagai wacana teologi berbentuk soal–jawab. Yudhiṣṭhira memohon Mārkaṇḍeya menerangkan secara ringkas mengapa sebuah liṅga yang digambarkan “muncul dari tubuh lembu” berada di tebing selatan Sungai Narmadā dekat Maṇināga, serta mengapa ia dianggap memusnahkan dosa. Mārkaṇḍeya menceritakan bahawa Surabhi/Kapilā, lembu teladan, melakukan bhakti dan tapa-samādhi kepada Maheśvara demi kesejahteraan dunia; Śiva berkenan menzahirkan diri dan berjanji bersemayam di tīrtha itu, menjadikannya masyhur sebagai tempat penyucian pantas hanya dengan sekali mandi. Bab ini kemudian menetapkan pedoman etika bagi dana-ritual: “Gopāreśvara-go-dāna” hendaklah dilakukan dengan penuh devosi, dengan menghadiahkan seekor lembu yang layak (berserta emas/perhiasan seperti dinyatakan) kepada brāhmaṇa yang berkelayakan, beserta catatan waktu (misalnya kṛṣṇa pakṣa caturdaśī/aṣṭamī; penekanan khusus pada bulan Kārttika). Ia turut menghuraikan amalan sampingan: piṇḍadāna untuk mengangkat preta, Rudra-namaskāra harian sebagai peleraian dosa, dan vṛṣotsarga (pelepasan/derma lembu jantan) yang memberi manfaat kepada pitṛ serta menganugerahkan kehormatan panjang di Śiva-loka sebanding dengan jumlah bulu lembu jantan, diikuti kelahiran semula yang baik. Penutup menegaskan kembali kesucian tempat itu: Gopāreśvara di tebing selatan Narmadā, dengan asal-usul liṅga yang luar biasa sebagai tanda kemuliaan tīrtha tersebut.
Adhyaya 74
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Revā’s Northern Bank
Bab 74 mempersembahkan tīrtha-māhātmya yang ringkas dalam bentuk laporan dialog oleh resi Mārkaṇḍeya. Lokasinya ialah sebuah tīrtha yang “amat gemilang” di tebing utara Sungai Revā, bernama Gautameśvara. Asalnya dikaitkan dengan resi Gautama yang mendirikannya demi kebajikan manusia, dan ia dipuji sebagai “tangga menuju syurga” menurut ungkapan pahala dalam Purāṇa. Bab ini mengajar agar ziarah dilakukan dengan bhakti yang mendalam ke tempat di mana Dewa “guru dunia” bersemayam, menekankan penyucian moral dan pemusnahan dosa serta janji kediaman di alam syurga. Ia juga menyenaraikan manfaat duniawi: kemenangan, lenyapnya penderitaan, dan bertambahnya tuah serta keberkatan. Tentang upacara leluhur, satu persembahan piṇḍa dikatakan mampu mengangkat tiga generasi dalam keturunan. Akhirnya ditegaskan prinsip nilai: apa pun yang didermakan dengan bhakti, kecil atau besar, akan digandakan hasilnya oleh kewibawaan Gautama. Tīrtha ini turut diangkat sebagai “terunggul antara tīrtha” dan disahkan sebagai sabda Rudra, mengukuhkan pengesahan Śaiva yang suci.
Adhyaya 75
Śaṅkhacūḍa-tīrtha-māhātmya (Glory of the Śaṅkhacūḍa Tīrtha on the Narmadā)
Mārkaṇḍeya menghuraikan sebuah tīrtha yang amat dimuliakan di tebing selatan Sungai Narmadā, dikenali sebagai Śaṅkhacūḍa. Bab ini menegaskan kehadiran Śaṅkhacūḍa di tempat itu, dengan penjelasan bahawa baginda bersemayam di sana demi mencari perlindungan daripada ketakutan terhadap Vainateya (Garuda). Kemudian ditetapkan tatacara ibadat: pemuja hendaklah mendekati dengan kesucian dan tumpuan, memandikan/menyiram (abhiṣeka) Śaṅkhacūḍa dengan bahan-bahan bertuah secara berurutan—susu, madu, dan ghee—serta melakukan berjaga malam (jāgaraṇa) di hadapan dewa. Pemujaan dilengkapkan dengan memuliakan para brāhmaṇa yang berikrar mulia, termasuk persembahan yang disebut dadhibhakta (nasi dengan dadih), dan diakhiri dengan go-dāna, iaitu sedekah lembu, yang dipuji sebagai penyuci yang memusnahkan segala dosa. Wacana ditutup dengan pahala yang khusus: sesiapa di tīrtha ini menenangkan atau menolong orang yang ditimpa bisa ular dikatakan mencapai alam tertinggi, selaras dengan sabda Śaṅkara—menghubungkan kesucian tempat, belas kasih, dan hasil keselamatan rohani.
Adhyaya 76
Pāreśvara-Tīrtha Māhātmya and Parāśara’s Vrata on the Narmadā (Chapter 76)
Mārkaṇḍeya meriwayatkan bahawa resi Parāśara menjalani tapa yang sangat berat di tebing suci Sungai Narmadā, dengan hasrat memperoleh seorang putera yang layak. Dewi—dikenali sebagai Gaurī Nārāyaṇī, permaisuri Śaṅkara—menampakkan diri, memuji bhakti beliau, lalu mengurniakan anugerah: seorang anak yang berpegang pada kebenaran dan kesucian, tekun dalam pengajian Veda serta mahir dalam śāstra. Parāśara memohon lagi agar Dewi bersemayam di tempat itu demi kesejahteraan manusia; Baginda memperkenankan, kemudian menjadi tidak terserlah (ghaib) di sana. Parāśara pun menegakkan pemujaan Pārvatī dan turut memasang (menetapkan) Śaṅkara, sambil menyifatkan ketuhanan itu sebagai tidak dapat dicemari dan sukar didekati bahkan oleh para dewa. Bab ini seterusnya menetapkan amalan vrata berasaskan tīrtha untuk para bhakta—wanita atau lelaki—yang suci, berdisiplin batin, serta bebas daripada nafsu dan amarah. Ia menyenaraikan bulan-bulan yang mujarab dan paruh terang sebagai waktu utama, menghuraikan puasa, berjaga malam, persembahan pelita, dan seni-devosi yang lazim. Ia juga mengajar cara memuliakan brāhmaṇa dengan dana (harta, emas, kain, payung, alas tidur, sirih, makanan) serta panduan śrāddha, termasuk perbezaan bagi wanita dan śūdra (āmā-śrāddha) dan aturan duduk mengikut arah; ditutup dengan phalaśruti bahawa pendengar yang setia akan terlepas daripada dosa besar.
Adhyaya 77
भीमेश्वरतीर्थे जपदानव्रतफलप्रशंसा | Bhīmeśvara Tīrtha: Praise of Japa, Dāna, and Vrata-Fruits
Adhyāya ini memuat bimbingan teologi-ritual Śrī Mārkaṇḍeya tentang Bhīmeśvara, sebuah tīrtha yang membawa pāpa-kṣaya (penghapusan dosa) dan sering diziarahi himpunan para resi yang menegakkan disiplin yang membawa keberkatan. Bab ini menggariskan urutan amalan: mendekati Bhīmeśvara; mandi suci di tīrtha; memelihara upavāsa (berpuasa) dan jitendriyatā (mengawal pancaindera); lalu melakukan mantra-japa, khususnya “mantra satu suku kata” (ekākṣara) dengan kedua tangan diangkat ketika matahari masih ada—suatu tapa siang hari yang tegas. Seterusnya dihuraikan tuntutan phala (hasil rohani) secara bertingkat tentang pemusnahan kesalahan yang terkumpul, termasuk dosa dari banyak kelahiran, serta daya penyucian Gāyatrī-japa. Keberkesanan ulangan bacaan—sama ada vaidika atau laukika—diibaratkan seperti api yang membakar rumput kering, menghanguskan kekotoran batin. Namun ada peringatan etika: jangan melakukan kejahatan dengan bersandar pada “kuasa ilahi” sebagai alasan; kejahilan boleh dihancurkan dengan cepat, tetapi perbuatan salah tidaklah dibenarkan. Bab ini ditutup dengan penegasan bahawa sedekah menurut kemampuan di tīrtha ini menghasilkan pahala akṣayya (tidak susut, kekal).
Adhyaya 78
नारदतीर्थ-नारदेश्वर-माहात्म्य (Glory of Nārada’s Tīrtha and Nāradeśvara)
Bab ini disusun sebagai huraian berbentuk dialog. Mārkaṇḍeya mula-mula menyatakan adanya tīrtha tertinggi yang dikatakan didirikan oleh Nārada, lalu Yudhiṣṭhira memohon asal-usulnya. Kisah beralih kepada tapa Nārada di tebing utara Sungai Revā, hingga beliau memperoleh darśana Ilahi: Īśvara menganugerahkan kejayaan yoga, bhakti yang teguh, kebebasan bergerak merentas alam, pengetahuan tiga masa, serta penguasaan sistem muzik (svara, grāma, mūrcchanā). Baginda juga menjanjikan tīrtha Nārada akan masyhur di dunia dan memusnahkan dosa. Sesudah Śiva ghaib, Nārada menegakkan Śūlin (satu rupa Śiva) demi kesejahteraan sejagat dan menubuhkan tīrtha itu. Bab ini turut menetapkan adab ziarah: mengawal indera, berpuasa dan berjaga malam pada Bhādrapada kṛṣṇa caturdaśī, bersedekah seperti menghadiahkan payung kepada brāhmaṇa yang layak, melakukan śrāddha bagi yang mati kerana senjata, menghadiahkan lembu kapilā untuk leluhur, derma serta jamuan kepada brāhmaṇa, persembahan pelita, dan nyanyian-tarian bhakti di kuil. Ia juga mengaitkan homa dan pemujaan Havyavāhana/Agni (bersama para dewa dipimpin Citrabhānu) dengan penghapusan kemiskinan dan perolehan kemakmuran, lalu menegaskan kembali bahawa tīrtha di tebing utara Revā ini menghapus dosa-dosa besar.
Adhyaya 79
दधिस्कन्द-मधुस्कन्दतीर्थमाहात्म्य / The Māhātmya of Dadhiskanda and Madhuskanda Tīrthas
Adhyaya ini berupa wacana ajaran teologi yang disampaikan oleh Śrī Mārkaṇḍeya kepada seorang raja. Baginda menuntun pencari dharma kepada dua tīrtha yang sangat dipuji—Dadhiskanda dan Madhuskanda—yang disebut berdaya menghapus kekotoran dosa (pāpa-kṣaya). Di Dadhiskanda, mandi suci dipadankan dengan sedekah dadhi (dadih/curd) kepada seorang dvija (Brahmana). Pahalanya dihuraikan meliputi banyak kelahiran: bebas penyakit, terhindar derita kerana usia tua, jauh daripada dukacita dan iri hati, serta terus lahir dalam keturunan yang “murni” untuk tempoh yang panjang. Di Madhuskanda, sedekah bijan yang dicampur madu, dan juga persembahan piṇḍa bercampur madu, dikaitkan dengan terhindar daripada alam/pandangan Yama untuk banyak kelahiran, serta kemakmuran yang berterusan hingga anak, cucu dan cicit. Bab ini ditutup dengan ketetapan piṇḍa bercampur dadhi dan catatan tatacara: selepas mandi, upacara dilakukan menghadap selatan (dakṣiṇāmukha), lalu ayah, datuk dan moyang dikatakan puas selama dua belas tahun—penegasan keberkesanan ritus leluhur.
Adhyaya 80
नन्दिकेश्वरतीर्थमाहात्म्य — Nandikeśvara Tīrtha Māhātmya
Mārkaṇḍeya, ketika berbicara kepada seorang raja yang mendengar, mengarahkan perhatian kepada tīrtha Nandikeśvara yang mulia, berkaitan dengan siddha Nandī. Bab ini menampilkan Nandī sebagai teladan ziarah yang berdisiplin: beliau mendahulukan sungai Revā sebagai tumpuan bhakti, lalu bergerak dari satu tīrtha ke tīrtha yang lain sambil melaksanakan tapas (pertapaan). Śiva berkenan atas perjalanan asketik yang berterusan itu lalu menawarkan anugerah. Nandī menolak kekayaan, zuriat, dan tujuan deria, sebaliknya memohon hanya bhakti yang tidak goyah pada kaki teratai Śiva merentas kelahiran—walaupun terlahir dalam bentuk bukan manusia—menegaskan kesinambungan pengabdian melampaui satu hayat. Śiva memperkenankan, membawa bhakta yang telah sempurna ke kediaman-Nya, sekali gus meneguhkan kewibawaan tīrtha tersebut. Phalaśruti menyatakan: mandi suci dan memuja Śiva bermata tiga di sini memberi pahala setara korban Agniṣṭoma. Wafat di tīrtha ini digambarkan membawa kebersamaan dengan Śiva, menikmati kebahagiaan lama dalam aeon yang tidak binasa, lalu lahir semula dalam keturunan yang murni, berpengetahuan Veda dan berumur panjang. Penutup menekankan kelangkaan tīrtha ini serta daya memusnahkan dosa.
Adhyaya 81
Varuṇeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of Varuṇeśvara Shrine and Charity)
Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja agar menziarahi tīrtha Varuṇeśvara yang mulia. Tempat itu dipuji sebagai lokasi di mana Varuṇa digambarkan memperoleh siddhi setelah memuja Girijā-nātha (Śiva) melalui tapa yang berat, termasuk laku seperti kṛcchra dan cāndrāyaṇa. Bab ini kemudian menetapkan tatacara tīrtha: sesiapa yang mandi di sana, mempersembahkan tarpana untuk memuaskan pitṛ (leluhur) dan para dewa, serta menyembah Śaṅkara dengan bhakti, dikatakan mencapai “paramā gati”, keadaan tertinggi. Sesudah itu datang ajaran sedekah: menghadiahkan bejana air (kuṇḍikā, vardhanī, atau bekas air besar) bersama makanan sangat dipuji; buah pahalanya disamakan dengan jasa satra selama dua belas tahun. Akhirnya ditegaskan bahawa sedekah makanan adalah yang paling utama dan segera menyenangkan. Mereka yang wafat di tīrtha itu dengan batin yang terdidik akan tinggal di kota Varuṇa hingga peleraian kosmos; kemudian lahir semula sebagai manusia, menjadi penderma makanan yang tekun, dan hidup seratus tahun.
Adhyaya 82
Vahnītīrtha–Kauberatīrtha Māhātmya (Glory of the Fire Tīrtha and Kubera Tīrtha)
Bab ini ialah wacana tīrtha yang bersifat preskriptif, disampaikan oleh Śrī Mārkaṇḍeya kepada seorang raja. Mula-mula baginda diarahkan ke Vahnītīrtha, tempat yang luar biasa di tebing Sungai Narmadā, di mana Hutāśana (Agni) dikatakan memperoleh penyucian selepas suatu peristiwa terdahulu dalam konteks Daṇḍaka. Seterusnya dihuraikan amalan ritual beserta hasilnya: mandi suci dan pemujaan kepada Maheśvara, perbuatan bhakti, serta persembahan kepada pitṛ (leluhur) dan para dewa. Petikan ini tersusun kuat menurut logik phala—setiap upacara membawa ganjaran tertentu, malah ada yang disetarakan dengan korban-korban Veda yang agung. Kemudian wacana beralih kepada Kaubera Tīrtha, dikaitkan dengan pencapaian Kubera sebagai penguasa Yakṣa. Di situ dianjurkan mandi suci, memuja Jagadguru bersama Umā, dan bersedekah—terutama menghadiahkan emas kepada seorang brāhmaṇa—dengan tuntutan pahala yang dinyatakan secara terukur. Bab ini ditutup dengan pujian kepada “Narmadā tīrtha pañcaka”, menegaskan destinasi mulia selepas kematian dan kesucian Revā yang berkekalan walaupun air lain menyusut ketika pralaya, menjadikan sungai itu paksi makna ritual dan teologi.
Adhyaya 83
हनूमन्तेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Hanūmanteśvara Tīrtha Māhātmya)
Bab ini berupa wacana teologi antara Mārkaṇḍeya dan Yudhiṣṭhira tentang sebuah tīrtha di tebing Sungai Revā/Narmadā bernama Hanūmanta/Hanūmanteśvara, yang dipuji mampu menghapus dosa berat, termasuk kekotoran seumpama brahmahatyā. Mula-mula dijelaskan identitinya: sebuah liṅga yang mulia di tebing selatan Revā. Yudhiṣṭhira bertanya bagaimana nama Hanūmanteśvara muncul. Mārkaṇḍeya menuturkan kisah selepas perang Rāma–Rāvaṇa: setelah para rākṣasa dimusnahkan, Hanumān diperingatkan oleh Nandinī bahawa beliau memikul beban kekotoran akibat pembunuhan yang banyak, lalu diarahkan ke Narmadā untuk bertapa dan mandi suci. Hanumān beribadat lama; Śiva hadir bersama Umā, mengurniakan darśana, menenangkan bahawa beliau disucikan oleh kemuliaan Narmadā, serta menganugerahkan pelbagai bohon dan gelaran kehormatan Hanumān. Hanumān kemudian menegakkan liṅga Hanūmānīśvara/Hanūmanteśvara, yang dikatakan tidak dapat dimusnahkan dan mengabulkan hajat. Sebagai “bukti yang nyata”, disertakan kisah Raja Supārva dan puteranya Śatabāhu, pemerintah yang tersasar akhlaknya. Śatabāhu bertemu seorang brāhmaṇa yang ditugaskan menenggelamkan sisa tulang di Hanūmanteśvara; brāhmaṇa itu menceritakan ingatan kelahiran lampau seorang puteri: tubuhnya dibunuh di hutan, secebis tulang jatuh ke Narmadā di tīrtha itu, lalu menghasilkan kelahiran semula yang berkat dan tekad kuat untuk tidak berkahwin lagi. Upacara mengumpul dan menenggelamkan tulang ditetapkan pada bulan Aśvina, separuh gelap, dan tithi berkaitan Śiva, disertai berjaga malam serta mandi selepasnya. Bab ini juga mengingatkan bahawa ketamakan dan keterikatan batin boleh menghalang penyucian. Penutup memberi tatacara ritual: hari aṣṭamī dan caturdaśī (terutama Aśvina kṛṣṇa caturdaśī), abhiṣeka dengan madu-susu, ghee, dadih bergula, air kuśa; sapuan cendana, persembahan daun bilva dan bunga bermusim, pelita, śrāddha dengan brāhmaṇa yang layak, serta penegasan go-dāna sebagai sedekah tertinggi kerana lembu itu “sarvadevamayī”. Bahkan mengingati Hanūmanteśvara dari jauh pun dikatakan meringankan dosa.
Adhyaya 84
Kapitīrtha–Hanūmanteśvara–Kumbheśvara Māhātmya (कपितीर्थ–हनूमन्तेश्वर–कुम्भेश्वर माहात्म्य)
Bab 84 dipersembahkan sebagai kisah purba yang diingati kembali oleh Mārkaṇḍeya, berlatar bingkai Kailāsa tempat ajaran ilahi dipohon dan dikurniakan. Selepas Rāvaṇa ditewaskan, para rākṣasa dimusnahkan dan ketertiban dipulihkan, Hanumān mendekati Kailāsa namun pada awalnya dihalang oleh Nandī, lalu timbul pertanyaan moral tentang sisa cela akibat pembunuhan rākṣasa serta cara menebusnya melalui amalan ziarah yang ditetapkan. Śiva kemudian menyenaraikan sungai-sungai penyuci dan mengarahkan Hanumān ke sebuah tīrtha unggul di tebing selatan Sungai Revā dekat Somanātha; dengan mandi suci dan tapa yang keras, kegelapan yang terkait dengan pembunuhan rākṣasa akan lenyap. Śiva memeluk Hanumān, mengurniakan anugerah, dan menetapkan tempat itu sebagai Kapitīrtha dengan nama liṅga Hanūmanteśvara, menegaskan keberkesanannya untuk menghapus dosa, menyempurnakan śrāddha bagi leluhur, serta melipatgandakan pahala dāna. Bab ini meluaskan kemuliaan tīrtha melalui kisah tapa Rāma di tepi Revā (terutama selama 24 tahun), pemasangan liṅga oleh Rāma dan Lakṣmaṇa, serta kemunculan Kumbheśvara (Kalākumbha) melalui motif air-kumbha apabila para ṛṣi menghimpunkan air dari pelbagai tīrtha. Phalāśruti dihuraikan: faedah Revā-snāna, liṅga-darśana (termasuk motif “melihat tiga liṅga”), hasil śrāddha yang mengangkat leluhur secara berkekalan, dan perintah tentang dāna—khususnya go-dāna dan hadiah bernilai—yang pahalanya dikatakan kekal. Penutupnya menyeru ziarah berdisiplin ke Kumbheśvara dan liṅga-liṅga berkaitan di sekitar Jyotiṣmatīpurī, menjadikannya simpul ziarah penting dalam peta suci Revākhaṇḍa.
Adhyaya 85
सोमनाथतीर्थमाहात्म्य (Somānātha Tīrtha Māhātmya at Revā-saṅgama)
Bab ini berbentuk dialog: Yudhiṣṭhira bertanya kepada resi Mārkaṇḍeya tentang satu tīrtha di Sungai Narmadā (Revā) yang disanjung setara dengan Vārāṇasī dari segi pahala, serta mampu menghapus dosa besar seperti brahmahatyā. Mārkaṇḍeya menuturkan salasilah kosmogoni hingga Dakṣa dan dewa bulan Soma; kemudian kisah Soma terkena sumpahan Dakṣa sehingga kemuliaannya merosot. Soma memohon kepada Brahmā, lalu Brahmā mengarahkan agar Soma mencari “simpul” suci Revā yang jarang ditemui, khususnya tempat pertemuan sungai (saṅgama), untuk bertapa dan bersembahyang. Soma berbakti lama kepada Śiva; Śiva menampakkan diri dan menegakkan liṅga berkuasa bernama Somanātha, yang dikatakan melenyapkan penderitaan dan dosa berat. Disertakan kisah teladan: Raja Kaṇva, kerana membunuh seorang brāhmaṇa yang berada dalam rupa rusa, ditimpa derita brahmahatyā. Baginda tiba di saṅgama Revā, mandi suci, memuja Somanātha, bertemu Brahmahatyā yang menjelma sebagai gadis berpakaian merah, lalu dibebaskan oleh prabhāva tīrtha. Bahagian preskriptif menghuraikan unsur vrata: berpuasa pada hari bulan tertentu, berjaga malam, abhiṣeka dengan pañcāmṛta, persembahan, pelita, muzik, memuliakan brāhmaṇa yang layak, serta disiplin etika. Phalaśruti menegaskan bahawa pradakṣiṇā, mendengar kisah suci, dan amalan bertertib di tīrtha Somanātha menyucikan dosa besar, mengurniakan kesihatan, kemakmuran, dan alam yang lebih tinggi; juga disebut Soma menempatkan beberapa liṅga di lokasi berlainan, menghubungkan ziarah setempat dengan jaringan Śaiva yang lebih luas.
Adhyaya 86
Piṅgaleśvara-pratiṣṭhā at Piṅgalāvarta (Agni’s Cure at Revā)
Adhyaya ini disampaikan sebagai dialog: Yudhiṣṭhira bertanya kepada Mārkaṇḍeya tentang asal-usul Piṅgaleśvara di Piṅgalāvarta, sebuah tempat suci dekat pertemuan sungai di tebing utara Revā. Mārkaṇḍeya menuturkan bahawa Havyavāhana (Agni) ditimpa derita—terbakar oleh benih (vīrya) Rudra—lalu menjadi sakit. Agni pun menempuh perjalanan bakti dan ziarah, tiba di Revā serta melakukan tapa yang sangat berat untuk waktu yang panjang, termasuk hidup hanya dengan menyerap angin. Śiva berkenan lalu menawarkan anugerah; Agni memohon kesembuhan. Śiva menetapkan agar Agni mandi di tīrtha itu, dan seketika Agni pulih kembali dalam rupa ketuhanan. Sebagai tanda syukur, Agni menegakkan (pratiṣṭhā) dewa sebagai Piṅgaleśvara serta melakukan pemujaan menurut nama dan himne pujian. Penutupnya berupa phalaśruti dan tuntunan etika-ritual: sesiapa yang berpuasa di sana sambil menaklukkan amarah memperoleh hasil luar biasa hingga mencapai keadaan seumpama Rudra; juga dipuji sedekah seekor lembu kapilā yang dihias bersama anaknya kepada brāhmaṇa yang layak sebagai jalan menuju tujuan tertinggi.
Adhyaya 87
ऋणमोचनतीर्थमाहात्म्य (R̥ṇamocana Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Debt-Removing Pilgrimage Site
Mārkaṇḍeya menasihati raja agar pergi ke sebuah tīrtha yang amat mujarab dan suci di tebing Sungai Revā (Narmadā) bernama R̥ṇamocana, yang masyhur sebagai tempat “melepaskan hutang” rohani. Bab ini menegaskan kewibawaan tapak itu dengan menyatakan ia didirikan oleh perhimpunan para resi berketurunan Brahmā, lalu mengesahkan kedudukannya sebagai tempat amalan dan upacara. Wacana berpusat pada penghapusan “hutang” (ṛṇa) melalui laku bakti. Sesiapa yang selama enam bulan melaksanakan pitṛ-tarpaṇa (persembahan air untuk leluhur) dengan penuh devosi, serta mandi di perairan Narmadā, dikatakan dibebaskan daripada kewajipan kepada para dewa, leluhur, dan sesama manusia. Teks juga menyebut bahawa hasil perbuatan—termasuk dosa—menjadi “kelihatan” di sana seperti buah, meneguhkan hukum sebab-akibat moral. Tata laku yang dianjurkan ialah: tumpuan satu hati, pengendalian indera, mandi ritual, bersedekah, dan menyembah Girijā-pati (Śiva). Buahnya ialah terbebas daripada “tiga hutang” (ṛṇa-traya) dan memperoleh keadaan bercahaya laksana dewa di alam syurga.
Adhyaya 88
Kapila-Tīrtha and Kapileśvara Pūjā (कापिलतीर्थ–कपिलेश्वरपूजा)
Bab ini menghuraikan tatacara dan buah pahala pemujaan di Kāpilatīrtha, yang dikatakan didirikan oleh resi Kapila serta dipuji sebagai pemusnah segala dosa (sarvapātakanāśana). Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja supaya mandi suci dan berkhidmat kepada dewa pada tarikh bulan tertentu, khususnya aṣṭamī dan caturdaśī pada paruh terang, lalu melakukan abhiṣeka dengan susu dan ghee daripada lembu kapilā. Ritusnya termasuk menyapu pes cendana harum śrīkhaṇḍa dan memuja dengan bunga putih yang wangi, sambil mengekang kemarahan (jitakrodha). Dalam phalaśruti, para pemuja Kapileśvara dikatakan terpelihara daripada alam hukuman Yama; gambaran seksaan yang menakutkan tidak menimpa orang berilmu kerana ibadat ini. Bab ini juga mengaitkan etika ziarah dengan tanggungjawab sosial: selepas mandi dalam air suci Sungai Revā, seseorang hendaklah menjamu brāhmaṇa yang baik serta melakukan dāna—lembu, kain, bijan, payung, dan katil—yang menjadikan raja seorang dhārmika. Faedah penutupnya ialah tejas dan tenaga, keturunan yang teguh dengan anak yang hidup (jīvatputra), tutur kata yang manis, serta ketiadaan puak musuh.
Adhyaya 89
पूतिकेश्वरमाहात्म्य (Glory of Pūtikēśvara)
Chapter 89 presents a concise tīrtha-māhātmya in which Mārkaṇḍeya instructs a ruler to visit the eminent shrine of Pūtikēśvara on the southern bank of the Narmadā, described as efficacious for the attenuation of all pāpa. The discourse anchors the site’s authority in a foundation narrative: Jāmbavān establishes the liṅga for the welfare of beings (lokānāṃ hitārthinā). A linked etiological episode references King Prasenajit and a jewel associated with his chest; when the gem is forcefully removed or cast away, a wound manifests, and the tīrtha becomes the setting where austerity (tapas) leads to healing—becoming ‘woundless’ (nirvraṇa). The chapter then shifts from legend to prescription: devotees who bathe there with bhakti and worship Parameśvara are said to obtain desired aims. It highlights calendrical devotion—especially on Kṛṣṇāṣṭamī and Caturdaśī—stating that those who regularly worship the deity do not go to Yama’s abode, a standard phalaśruti-style assurance framed within Purāṇic moral causality.
Adhyaya 90
चक्रतीर्थ-माहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) and जलशायी-तीर्थ (Jalśāyī Tīrtha) on the Revā/Narmadā
Adhyaya ini disampaikan sebagai dialog: Mārkaṇḍeya menjawab pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang asal-usul Cakratīrtha, keagungan kuasa Śrī Viṣṇu yang tiada bandingan, serta buah pahala kebajikan yang terkait dengan Sungai Revā/Narmadā. Dikisahkan seorang daitya yang dahsyat, Tālamēgha, menundukkan para dewa; lalu para devas memohon perlindungan kepada Brahmā dan seterusnya kepada Viṣṇu di Kṣīroda (lautan susu), yang dipuji sebagai Jalśāyī, Tuhan yang bersemayam/berbaring di atas perairan. Viṣṇu berkenan memulihkan tatanan kosmos, berangkat menaiki Garuḍa dan menewaskan daitya itu melalui pertarungan yang meningkat dengan saling menangkis senjata, hingga akhirnya melepaskan Sudarśana cakra. Sesudah kemenangan, cakra itu dikatakan jatuh ke perairan Revā berhampiran Jalśāyī-tīrtha dan menjadi “disucikan”, lalu menegakkan nama Cakratīrtha serta kemujaraban tempat suci tersebut. Bahagian kedua memberi tuntunan amalan: waktu yang mujarab (terutama bulan Mārgaśīrṣa dan Ekādaśī pada paruh terang), pengendalian diri dengan bhakti, mandi suci dan darśana (melihat) Dewa, berjaga malam, pradakṣiṇā, persembahan, serta śrāddha bersama brāhmaṇa yang layak. Turut dihuraikan tata cara dana tiladhenu (sedekah “lembu wijen”), etika penderma, dan janji perjalanan selepas mati melampaui alam yang menakutkan; ditutup dengan phalaśruti bahawa mendengar atau melafazkan bab ini membawa penyucian dan pahala.
Adhyaya 91
चण्डादित्य-तीर्थ-माहात्म्य (Glory of the Caṇḍāditya Tīrtha)
Mārkaṇḍeya menceritakan kepada seorang raja tentang kesucian sebuah tīrtha yang amat menyucikan, dikaitkan dengan Caṇḍāditya—rupa Surya (Bhāskara) yang telah dipasang dan dipuja. Kisah ini menerangkan asal-usulnya: dua daitya yang ganas, Caṇḍa dan Muṇḍa, melakukan tapa (tapas) yang panjang di tebing suci Sungai Narmadā, bermeditasi kepada Surya sebagai penghalau kegelapan di tiga alam. Sahasrāṃśu, Surya yang bersinar seribu sinar, berkenan lalu menawarkan anugerah. Mereka memohon kebal terhadap semua dewa serta bebas penyakit pada setiap masa. Surya mengurniakan permintaan itu, dan melalui pemasangan penuh bhakti (sthāpanā), Baginda pun dikaitkan dengan tempat tersebut sebagai Caṇḍabhānu/Caṇḍāditya. Bab ini kemudian menggariskan adab ziarah dan faedahnya: pencari hendaklah datang demi pencapaian diri (ātma-siddhi), melakukan tarpaṇa untuk para dewa, manusia dan leluhur, serta mempersembahkan pelita ghee—khususnya pada hari lunar keenam (ṣaṣṭhī). Phalaśruti menjanjikan pelepasan daripada dosa, mencapai kota/alam Surya, serta kemenangan yang berkekalan dan kesihatan tanpa penyakit bagi mereka yang mendengar kisah asal-usul Caṇḍabhānu.
Adhyaya 92
Yamahāsya-tīrtha Māhātmya (यमहास्यतीर्थमाहात्म्य) — Theological Discourse on the ‘Yamahāsya’ Shrine on the Narmadā
Adhyāya ini disusun sebagai dialog: Yudhiṣṭhira memohon Mārkaṇḍeya menerangkan asal-usul sebuah tīrtha di tebing Narmadā bernama Yamahāsya (“ketawa Yama”). Mārkaṇḍeya menuturkan bahawa Yama (Dharmarāja) tiba lebih awal untuk mandi suci di Revā, lalu menyaksikan kuasa penyucian walau dengan satu kali selaman. Baginda merenung paradoks: manusia yang sarat kesalahan tetap sampai ke alamnya, sedangkan Revā-snāna dipuji membawa kepada keadaan yang mujur, bahkan bertaraf Vaiṣṇava. Yama tertawa terhadap mereka yang berupaya namun tidak mahu menatap sungai suci, lalu menegakkan suatu ketuhanan di situ bernama Yamahāseśvara sebelum berangkat. Bab ini kemudian menetapkan amalan: pada bulan Aśvina, hari caturdaśī dalam kṛṣṇa-pakṣa, hendaklah berpuasa dengan bhakti, berjaga malam, dan “membangunkan” dewa dengan pelita ghee; amalan ini dikatakan menghapus pelbagai jenis cela. Ia juga mengemukakan pedoman etika berasaskan dāna—terutama memuliakan brāhmaṇa pada amāvāsyā dengan menundukkan amarah (jita-krodha) serta sedekah yang ditetapkan: emas/tanah/wijen, kulit kijang hitam, “lembu-wijen”, dan khususnya pemberian “lembu-kerbau” dengan susunan ritual yang terperinci. Senarai didaktik tentang seksaan menakutkan di alam Yama turut disebut, namun ditafsirkan sebagai dinetralkan oleh keberkesanan tīrtha dan dāna. Penutup phalaśruti menyatakan bahawa bahkan mendengar kisah ini pun membebaskan daripada cela dan menghalang penglihatan terhadap kediaman Yama.
Adhyaya 93
कल्होडीतीर्थमाहात्म्य (Kalhoḍī Tīrtha Māhātmya)
Bab ini memaparkan bimbingan Mārkaṇḍeya kepada Yudhiṣṭhira tentang sebuah tempat ziarah agung di tebing Sungai Revā (Narmadā) bernama Kalhoḍī-tīrtha. Tīrtha ini masyhur di seluruh Bhārata sebagai penghapus dosa, dengan daya penyucian yang disamakan dengan Gaṅgā; lokasinya di Revā-taṭa dan dikatakan sukar dicapai oleh manusia biasa, menegaskan kesuciannya yang luar biasa. Kewibawaan tempat ini ditegakkan melalui atribusi ajaran: “inilah tīrtha yang suci,” sebagai sabda Śūlin (Śiva), serta kisah asal-usul bahawa Jāhnavī (Gaṅgā) pernah datang mandi di sini dalam rupa seekor haiwan, yang menerangkan kemasyhurannya. Amalan yang ditetapkan ialah observans tiga malam pada waktu purnama, disertai disiplin meninggalkan kecacatan batin: rajas, tamas, kemarahan, kepura-puraan/bermegah-megah, dan iri hati. Tata bhakti merangkumi memandikan dewa tiga kali sehari selama tiga hari dengan susu lembu daripada lembu yang mempunyai anak, menggunakan bekas tembaga yang dicampur madu, sambil melafazkan mantra Śaiva “oṃ namaḥ śivāya.” Bahagian phala menjanjikan pencapaian surgawi (bergaul dengan wanita-wanita ilahi), dan bagi mereka yang mandi menurut tatacara serta memberi dana bagi pihak yang telah meninggal, para leluhur akan berpuas hati. Dana khusus yang ditekankan ialah menghadiahkan seekor lembu putih bersama anaknya, dihias kain, diletakkan di atas emas, kepada brāhmaṇa yang disucikan dan setia pada dharma rumah tangga—yang membawa jalan ke Śāmbhava-loka, alam yang berkaitan dengan Śiva.
Adhyaya 94
नन्दितीर्थ-माहात्म्य (Nanditīrtha Māhātmya)
Bab ini, yang disampaikan oleh Śrī Mārkaṇḍeya kepada Yudhiṣṭhira, menetapkan urutan ziarah ke Nanditīrtha di tebing Sungai Narmadā. Tīrtha ini dipuji sebagai tempat yang sangat mujarab, membawa keberkatan dan menghapus dosa bagi semua, kerana dahulu didirikan oleh Nandin, pengiring suci Śiva. Ajaran ini menekankan keperluan bermalam sehari semalam (ahorātra-ūṣita) di Nandinātha, kerana tempoh menetap yang ditetapkan dianggap menggandakan daya ritual. Para peziarah disuruh melakukan pañcopacāra-pūjā kepada Nandikeśvara menurut tata sembahyang yang baku, serta menunaikan dāna—khususnya menghadiahkan permata kepada para brāhmaṇa—sebagai pengagihan kebajikan. Buahnya digambarkan secara agung: mencapai kediaman tertinggi tempat Pinākin (Śiva) bersemayam, memperoleh kesejahteraan menyeluruh dan menikmati kebahagiaan bersama para apsarā, memadukan bahasa pembebasan rohani dan ganjaran syurga Purāṇa.
Adhyaya 95
Badrikāśrama–Narmadā-tīra: Śiva-liṅga-sthāpana, Vrata, and Śrāddha-Vidhi (Chapter 95)
Mārkaṇḍeya menasihati raja agar pergi ke tīrtha Badrikāśrama yang mulia, sebuah tempat penyeberangan suci yang unggul dan pernah dipuji oleh Śambhu. Bab ini mengaitkannya dengan Nara–Nārāyaṇa serta menegaskan sikap bhakti-jnana: sesiapa yang berbakti kepada Janārdana dan melihat kesamaan pada semua makhluk—termasuk yang paling tinggi dan paling hina—adalah yang menyenangkan Yang Ilahi. Dinyatakan bahawa Nara–Nārāyaṇa mendirikan āśrama itu, dan Śaṅkara dipasang di sana demi kesejahteraan dunia; sebuah liṅga yang berkaitan dengan tri-mūrti digambarkan memberi laluan ke alam syurga dan pembebasan. Teks menetapkan disiplin: kesucian, puasa satu malam, meninggalkan rajas dan tamas demi kecenderungan sāttvika, serta berjaga malam pada tarikh bulan tertentu (aṣṭamī dalam Madhu-māsa, caturdaśī pada mana-mana paruh bulan, dengan penekanan pada Aśvin). Abhiṣeka kepada Śiva dihuraikan menggunakan pañcāmṛta: susu, madu, dadih, gula dan ghee. Bahagian phala menjanjikan kedekatan dengan Śiva dan hasil di alam Indra bagi yang menyaksikan dengan tulus; bahkan sembah yang tidak sempurna kepada Śūlapāṇi melonggarkan ikatan, sementara japa “namaḥ śivāya” yang tekun meneguhkan pahala. Bab ini juga menerangkan śrāddha dengan air Narmadā, menekankan penerima Brahmin yang layak serta menolak pendeta/penyerta yang tidak beretika atau tidak sesuai. Disarankan sedekah seperti emas, makanan, pakaian, lembu, lembu jantan, tanah, payung dan barang yang wajar, serta dinyatakan membawa pencapaian syurga. Akhirnya disebut bahawa kematian di atau dekat tīrtha (termasuk mati di air) membawa ke kediaman Śiva, tinggal lama di alam dewa, lalu kembali lahir sebagai pemerintah berkeupayaan yang mengingati tīrtha dan datang lagi.
Adhyaya 96
Koṭīśvara-tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Theological Account of the Koṭīśvara Pilgrimage Site
Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja agar menuju ke tīrtha yang paling utama bernama Koṭīśvara. Bab ini menegaskan kesucian tempat itu dengan menyatakan bahawa di sana pernah berhimpun “sekoṭi ṛṣi” (ṛṣikoṭi), suatu perhimpunan arketip para resi yang mengukuhkan kewibawaan tīrtha tersebut. Para resi agung, setelah bermusyawarah bersama golongan dvija yang terpelajar dan mahir melagukan petikan Veda yang membawa berkat, telah menegakkan Śaṅkara (liṅga/kehadiran Śiva) di situ demi kesejahteraan dan perlindungan. Kuil itu dipuji sebagai pemutus belenggu, pemotong saṃsāra, serta pereda dukacita makhluk hidup. Amalan khusus yang ditekankan ialah mandi suci (snāna) dengan bhakti pada hari purnama, terutama pada Śrāvaṇa Pūrṇimā. Sesudah tarpaṇa dan piṇḍadāna dilakukan dengan tertib, para pitṛ (leluhur) dikatakan memperoleh kepuasan yang tidak habis-habis hingga ke saat pralaya, peleraian kosmos. Akhirnya, tebing Sungai Revā disebut sebagai lokasi leluhur yang “rahsia” dan tertinggi, dibina oleh para resi, serta dinyatakan menganugerahkan mokṣa kepada semua makhluk.
Adhyaya 97
Vyāsatīrtha-prādurbhāvaḥ — Origin and Merit of Vyāsa Tīrtha (व्यासतीर्थप्रादुर्भावः)
Bab ini berbentuk dialog pengajaran: Mārkaṇḍeya menuturkan kepada raja Yudhiṣṭhira tentang «Vyāsatīrtha», sebuah tīrtha yang amat jarang dan penuh pahala, digambarkan “terletak di pertengahan angkasa” (antarikṣe) kerana keajaiban kuasa Revā/Narmadā. Dimasukkan juga kisah asal-usul yang panjang: tapa Parāśara dan pertemuannya dengan gadis penambang yang kemudian tersingkap sebagai puteri berdarah raja (Satyavatī/Yojaṇagandhā). Benih disampaikan melalui burung nuri pembawa surat; nuri itu mati, benih masuk ke dalam ikan, lalu gadis itu muncul—hingga akhirnya lahirlah Vyāsa. Sesudah itu, Vyāsa melakukan tīrtha-yātrā dan bertapa di tebing Narmadā. Śiva menampakkan diri sebagai jawapan kepada pemujaan, dan kemudian Narmadā sendiri menyahut stotra Vyāsa. Timbul persoalan etika-ritual: para ṛṣi ingin menerima layanan tetamu tanpa melanggar nazar dengan menyeberang ke tebing selatan. Vyāsa memohon kepada Narmadā; berlaku penolakan, Vyāsa pengsan, para dewa berdukacita, dan akhirnya Narmadā akur. Lalu dilaksanakan snāna, tarpaṇa, homa, serta terzahirnya liṅga, yang menegakkan nama tīrtha tersebut. Bahagian akhir memberi tatacara amalan berbuah tinggi, khususnya pada Kārttika śukla caturdaśī dan pūrṇimā; bahan-bahan abhiṣeka liṅga, persembahan bunga, pilihan mantra-japa, kriteria brāhmaṇa yang layak menerima, dan jenis-jenis dāna tertentu. Phalāśruti menutup dengan janji perlindungan daripada alam Yama, hasil bertingkat menurut persembahan, serta pencapaian mulia selepas wafat melalui kuasa suci Vyāsatīrtha.
Adhyaya 98
प्रभासेश्वर-माहात्म्य (Prabhāseśvara Māhātmya) — The Glory of the Prabhāseśvara Tīrtha
Bab ini berupa wacana teologi soal-jawab: Mārkaṇḍeya menasihati Yudhiṣṭhira agar menziarahi Prabhāseśvara, sebuah tīrtha termasyhur di tiga alam, digelar “svarga-sopāna” (tangga ke syurga). Yudhiṣṭhira memohon ringkasan asal-usul dan buah pahala tempat suci itu. Kisahnya menisbahkan tīrtha tersebut kepada Prabhā, isteri Ravi (Dewa Matahari) yang merasa ditimpa nasib malang. Ia melakukan tapa yang berat—hidup hanya dengan udara dan tenggelam dalam meditasi selama setahun—hingga Śiva mengurniakan anugerah. Prabhā menyatakan ajaran etika bahawa bagi seorang wanita, “tuhannya” ialah suami tanpa mengira sifatnya, lalu mengadu dukacita. Śiva berjanji memulihkan kasih suami dengan rahmat-Nya; Umā (Pārvatī) menyuarakan kebimbangan tentang pelaksanaannya, lalu Bhānu (Sūrya) hadir di tebing utara Sungai Narmadā. Śiva memerintahkan Sūrya melindungi dan menyenangkan Prabhā; atas permohonan Umā, Sūrya bersetuju menjadikan Prabhā yang utama antara para isteri. Prabhā memohon agar sebahagian kehadiran (aṃśa) Sūrya kekal di situ untuk “membuka” tīrtha, dan sebuah liṅga yang digambarkan “mengandungi semua dewa” didirikan, dikenali sebagai Prabhāseśa. Bab ini kemudian menetapkan adab ziarah: Prabhāseśvara dikatakan memberi hasil yang segera, khususnya pada Māgha śukla saptamī, dengan upacara menyentuh/berkait dengan kuda di bawah bimbingan brahmin yang sah, mandi bakti, serta sedekah kepada dvija. Templat dāna dihuraikan, terutama go-dāna dengan ciri-ciri tertentu; phalaśruti menegaskan mandi dan khususnya kanya-dāna di tīrtha ini meluruhkan dosa berat, membawa ke alam Surya dan Rudra, setara buah korban agung; pahala go-dāna dipuji kekal sepanjang masa, dengan penekanan pada caturdaśī.
Adhyaya 99
Nāgeśvara-liṅga at the Southern Bank of Revā (Vāsuki’s Atonement and Tīrtha Procedure) / रेवायाः दक्षिणतटे नागेश्वरलिङ्गमाहात्म्यम्
Adhyāya ini disusun sebagai huraian berasaskan soal jawab: Yudhiṣṭhira bertanya mengapa Vāsuki ditempatkan di tebing selatan Sungai Revā (Narmadā). Mārkaṇḍeya menerangkan sebab mitosnya: ketika Śambhu (Śiva) menari, peluh yang bercampur air Gaṅgā muncul dari mahkota Śiva; seekor ular menelannya lalu membangkitkan kemarahan Maṇḍākinī dan terjadilah perubahan seakan-akan sumpahan kepada keadaan rendah/terbelenggu (ajagara-bhāva). Vāsuki merayu dengan bahasa penyesalan, memuji daya penyucian sungai, serta memohon belas kasihan. Gaṅgā menetapkan agar Vāsuki melakukan tapas kepada Śaṅkara di Vindhya; setelah pertapaan yang panjang, Śiva mengurniakan anugerah dan mengarahkan Vāsuki ke tebing selatan Revā untuk mandi suci menurut tatacara. Vāsuki masuk ke Narmadā lalu disucikan, dan diceritakan pemasangan Śaiva: Nāgeśvara-liṅga yang masyhur menghapuskan kesalahan. Bab ini juga menghimpunkan panduan ritual dan phalaśruti: pada Aṣṭamī atau Caturdaśī, mandikan Śiva dengan madu; mereka yang tidak beranak mandi di saṅgama memperoleh zuriat yang baik; śrāddha dengan berpuasa melegakan para leluhur; dan keturunan dilindungi daripada ketakutan terhadap ular melalui nāga-prasāda.
Adhyaya 100
Mārkaṇḍeśa Tīrtha Māhātmya (मार्कण्डेशतीर्थमाहात्म्य) — Summary of Merits and Ritual Observances
Bab ini memaparkan ajaran Mārkaṇḍeya kepada seorang raja (disebut “mahīpāla” dan “Pāṇḍunandana”), agar menunaikan ziarah ke tīrtha yang sangat dipuji bernama Mārkaṇḍeśa di tebing selatan Sungai Narmadā. Tempat itu digambarkan sebagai amat dimuliakan—bahkan oleh para dewa—serta menjadi lokasi rahsia pemujaan Śaiva kepada Śiva. Mārkaṇḍeya turut memberi kesaksian peribadi: beliau pernah menegakkan pusat kesucian di sana, dan melalui rahmat Śaṅkara, pengetahuan pembebasan terbit dalam dirinya. Seterusnya dinyatakan amalan ritual dan hasilnya: japa yang dilakukan ketika memasuki air membawa pelepasan daripada kekotoran moral yang terkumpul, termasuk kesalahan yang lahir daripada fikiran, kata-kata dan perbuatan. Ditetapkan juga arah dan postur: berdiri menghadap suku selatan sambil memegang piṇḍikā, lalu melakukan “yoga”/pemujaan berfokus kepada Śūlin (Śiva) dalam pelbagai rupa; ditegaskan bahawa si bhakta akan mencapai Śiva setelah wafat. Amalan lain termasuk menyalakan pelita dengan ghee pada malam hari lunar kelapan untuk memperoleh alam syurga, serta melaksanakan śrāddha di situ bagi memuaskan para leluhur hingga peleraian kosmos. Akhirnya, tarpaṇa dengan persembahan sederhana (iṅguda, badara, bilva, akṣata atau air) disebut memberi “buah kelahiran” bagi keturunan, merangkum program etika-ritual yang terikat pada tebing sungai tersebut.
Adhyaya 101
Saṅkarṣaṇa-Tīrtha Māhātmya (संकर्षणतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Saṅkarṣaṇa Tīrtha
Bab 101, yang dituturkan oleh resi Mārkaṇḍeya kepada seorang raja, menunjukkan sebuah tīrtha yang amat mujarab dan bertuah di tebing utara Sungai Narmadā, terletak di bahagian tengah kawasan pagar upacara yajña (yajñavāṭa). Tempat itu bernama Saṅkarṣaṇa dan dipuji sebagai pemusnah dosa serta penghapus perbuatan salah. Kesucian tīrtha ini dikaitkan dengan tapa (tapas) yang pernah diamalkan oleh Balabhadra pada masa lampau, dan juga kerana kedekatan ilahi yang berterusan: Śambhu (Śiva) bersama Umā, Keśava (Viṣṇu), serta para dewa dikatakan bersemayam di sana. Demi kebajikan semua makhluk, Balabhadra dengan bhakti tertinggi telah menegakkan Śaṅkara di tempat itu, lalu memantapkannya sebagai pusat pemujaan dan ritual. Bab ini turut menetapkan amalan: seorang bhakta yang menundukkan kemarahan dan mengawal indera, setelah mandi suci di situ, hendaklah memuja Śiva pada hari Ekādaśī dalam paruh terang (śukla pakṣa) dengan melakukan abhiṣeka menggunakan madu. Ia juga mengizinkan persembahan śrāddha kepada leluhur di tīrtha tersebut, dengan janji memperoleh “kedudukan tertinggi” sebagaimana diikrarkan oleh Balabhadra.
Adhyaya 102
मन्मथेश्वर-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Manmatheśvara Tīrtha)
This adhyāya presents Mārkaṇḍeya’s instructional discourse to a royal listener on the ritual and merit-logic of visiting Manmatheśvara, a Śaiva tīrtha praised as revered by the gods. The chapter outlines graded practices: mere bathing is framed as spiritually protective; bathing combined with mental purity and a one-night fast yields high merit; extended observances (three nights) are described with escalating results. It further prescribes devotional night activities—music, instruments, dance, and vigil before the deity—presented as acts that please Parameśvara. The narrative also situates Manmatheśvara as a ‘stairway’ (sopāna) to heaven, linking desire (kāma) to a sanctified devotional channel. Ancillary rites are included: śrāddha and dāna at twilight, annadāna as especially praised, and a specific calendrical instruction for go-dāna on trayodaśī in the bright half of Caitra, with lamp-offering in ghee during night vigil. The text closes by equalizing the stated merit for women and men.
Adhyaya 103
एरण्डीसङ्गममाहात्म्य — The Māhātmya of the Eraṇḍī–Reva Confluence
Bab ini disusun sebagai dialog berlapis: Mārkaṇḍeya menuntun seorang raja menuju pertemuan sungai Eraṇḍī–Reva, sambil mengingatkan wahyu terdahulu Śiva kepada Pārvatī yang disebut “lebih rahsia daripada rahsia”. Śiva mengisahkan Atri dan Anasūyā yang tidak berzuriat, serta nilai etika-teologi tentang anak sebagai penopang dharma keturunan dan kesejahteraan selepas kematian. Anasūyā menjalani tapas yang berpanjangan di sangam pada tebing utara Reva: disiplin bermusim (pañcāgni pada musim panas, cāndrāyaṇa pada musim hujan, tinggal di dalam air pada musim sejuk) dan amalan harian (mandi suci, sandhyā, tarpaṇa kepada dewa dan ṛṣi, homa, serta pemujaan). Brahmā, Viṣṇu dan Rudra muncul dalam rupa dvija yang terselindung, lalu menyingkap pengenalan kosmik-bermusim mereka (hujan/benih, sejuk/pemeliharaan, panas/kelayuan). Mereka mengurniakan anugerah, menetapkan kesucian tirtha ini untuk selama-lamanya dan kuasa menunaikan hajat. Bab ini juga menetapkan tataamalan di sangam (terutama pada bulan Caitra): mandi, berjaga malam, memberi makan dvija, pindadāna, pradakṣiṇā, dan pelbagai bentuk dāna, dengan pahala yang berlipat ganda. Kemudian dikemukakan teladan kedua: seorang grihastha bernama Govinda tanpa sengaja menyebabkan kematian seorang anak ketika mengutip kayu; selepas itu dia ditimpa penderitaan jasmani yang ditafsir sebagai jelmaan karma. Dia dipulihkan melalui mandi di sangam serta pemujaan dan sedekah yang berkaitan—sebagai ajaran tentang disiplin ziarah yang memulihkan. Penutupnya berupa phalaśruti: mendengar atau melafazkan kisah ini, serta tinggal atau berpuasa di tempat itu, membawa jasa besar; bahkan sentuhan tidak sengaja pada air atau tanah di sekitar sangam pun dikatakan memberi merit.
Adhyaya 104
सौवर्णशिला-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Sauvarṇaśilā Tīrtha)
Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja agar pergi ke tempat suci agung bernama Sauvarṇaśilā, termasyhur di tebing utara Sungai Revā sebagai penghapus segala dosa dan cela. Bab ini menempatkannya dekat pertemuan sungai (saṅgama), serta menyebut bahawa dahulu para ṛṣi berkelompok telah menegakkan tata upacara di sana; sebab itu ia dikatakan “sukar diperoleh” (durlabha): ruangnya kecil, namun menjadi medan pahala yang sangat kuat. Amalan yang ditetapkan berurutan: mandi di Sauvarṇaśilā; memuja Maheśvara; menunduk hormat kepada Bhāskara (Dewa Surya); lalu mempersembahkan ke dalam api suci dengan bilva yang dicampur ghee, atau dengan daun bilva. Disertakan doa ringkas memohon agar Tuhan berkenan dan agar penyakit dilenyapkan. Kemudian ajaran beralih kepada dāna: menghadiahkan emas kepada seorang Brahmin yang layak disamakan dengan buah terbaik daripada sedekah emas yang luas dan korban besar. Pelakunya, selepas wafat, naik ke syurga dan lama bergaul dengan Rudra; lalu turun kembali dan lahir dalam keturunan yang suci serta makmur, sambil terus mengingati air suci itu.
Adhyaya 105
करञ्जातीर्थगमनफलम् | The Merit of Going to the Karañjā Tīrtha
Bab ini ialah ajaran ringkas bersifat perintah daripada resi Mārkaṇḍeya kepada seorang raja (“rājendra”). Pencari dianjurkan menuju ke Tīrtha Karañjā sambil memelihara upavāsa (berpuasa) dan jitendriyatā (mengawal pancaindera). Setelah mandi suci di tempat itu, peziarah dikatakan terbebas daripada segala pāpa (dosa). Seterusnya, hendaklah menyembah Mahādeva (Śiva) dan bersedekah dengan bhakti. Senarai dāna disebut berperingkat: emas, perak, permata/mutiara/karang, serta barangan berguna seperti kasut, payung, katil dan kain penutup. Phalāśruti menegaskan ganjaran berlipat ganda “koṭi-koṭi-guṇa”, menyatukan ziarah berdisiplin, pemujaan Śaiva, dan pemberian amal sebagai satu ekonomi keselamatan rohani.
Adhyaya 106
Mahīpāla Tīrtha Māhātmya (Auspiciousness Rite to Umā–Rudra) | महीपालतीर्थमाहात्म्य (उमारुद्र-सौभाग्यविधिः)
Bab ini ialah wacana tīrtha-māhātmya yang bersifat tuntunan oleh Mārkaṇḍeya, menyuruh seorang raja menziarahi Mahīpāla Tīrtha—tempat yang amat indah dan membawa saubhāgya (tuah, keberuntungan yang mulia). Tīrtha ini bermanfaat bagi wanita dan lelaki, khususnya mereka yang ditimpa nasib malang, serta menetapkan pemujaan khusus kepada Umā dan Rudra. Amalan disusun rapi: berdisiplin dengan pengendalian indera, berpuasa pada hari ketiga kalendar bulan, lalu menjemput dengan penuh bhakti sepasang brāhmaṇa yang layak. Mereka diraikan dengan penghormatan—wangian, kalungan bunga, pakaian berharum—serta dijamu pāyasa (bubur manis susu) dan kṛsara; kemudian dilakukan pradakṣiṇā (mengelilingi) sambil melafazkan doa memohon kurnia Mahādeva bersama permaisurinya, dengan cita “tidak berpisah”. Teks membandingkan hasil: mengabaikan amalan membawa kemalangan berpanjangan—kemiskinan, dukacita, dan kemandulan merentas kelahiran; sedangkan pelaksanaan yang benar, terutama pada paruh terang bulan Jyeṣṭha dan pada hari ketiga, menjanjikan pelepasan daripada dosa serta pahala yang berlipat melalui sedekah. Ikonografi ritual turut disebut: memuliakan brāhmaṇī dan brāhmaṇa sebagai perwujudan Gaurī dan Śiva, menyapukan sindūra dan kuṅkuma, serta menghadiahkan perhiasan, bijirin, makanan dan derma lain. Phalaśruti menutup dengan ganjaran duniawi dan rohani: pahala bertambah, kenikmatan luhur seiring Śaṅkara, saubhāgya melimpah, yang tidak beranak memperoleh putera, yang miskin memperoleh harta; dan Mahīpāla Tīrtha di Sungai Narmadā dipuji sebagai tempat pemenuh hajat.
Adhyaya 107
भण्डारीतीर्थमाहात्म्य (Bhaṇḍārī Tīrtha Māhātmya: The Glory of Bhaṇḍārī Pilgrimage Site)
Bab 107 dalam Revākhaṇḍa menyampaikan ajaran ringkas tentang tīrtha, disampaikan oleh Śrī Mārkaṇḍeya kepada seorang raja. Baginda diarahkan supaya pergi ke Bhaṇḍārī-tīrtha yang mulia, yang digambarkan mempunyai keberkesanan rohani untuk “memutuskan kemiskinan” (daridra-ccheda) merentasi tempoh yang panjang, disebut hingga sembilan belas yuga. Teks kemudian memberi pengesahan asal-usul: Kubera (Dhanada) pernah bertapa, dan apabila Brahmā (Padmasambhava) berkenan, Kubera memperoleh anugerah bahawa sedekah yang paling kecil sekalipun di tempat itu menjadi pelindung kekayaan. Akhirnya ditetapkan kaedah amalan: sesiapa yang datang dengan bhakti, mandi suci, dan memberi dāna berupa harta tidak akan mengalami susut atau terputusnya rezeki (vitta-pariccheda). Pengajarannya menegaskan ekonomi ritual-etik—kemakmuran dipelihara bukan dengan menimbun, tetapi dengan ziarah berdisiplin, niat bakti, dan kemurahan yang terukur di tapak suci yang diiktiraf.
Adhyaya 108
रोहिणीतीर्थमाहात्म्य (Rohiṇī Tīrtha Māhātmya)
Bab ini disusun sebagai dialog pengajaran: resi Mārkaṇḍeya membimbing seorang raja menuju Rohiṇī-tīrtha, yang dipuji masyhur di tiga alam dan berkuasa menyucikan cela moral. Yudhiṣṭhira memohon penjelasan tepat tentang keberkesanan tīrtha itu, lalu dikisahkan asal-usulnya bermula pada suasana pralaya: Viṣṇu (Padmanābha/Cakrin) bersemayam di atas perairan; dari pusat-Nya terbit teratai bercahaya, dan daripadanya lahir Brahmā. Brahmā memohon petunjuk, Viṣṇu menugaskan penciptaan; kemudian disebut kemunculan para resi serta keturunan Dakṣa, termasuk puteri-puteri Dakṣa. Antara isteri-isteri Dewa Bulan, Rohiṇī ditonjolkan sebagai yang paling dikasihi, namun ketegangan hubungan mendorongnya menumbuhkan vairāgya (ketidaklekatan) dan bertapa di tebing Sungai Narmadā. Amalan beliau meliputi puasa bertahap, mandi ritual berulang, serta bhakti kepada Dewi Nārāyaṇī/Bhavānī, yang digambarkan sebagai pelindung dan penghapus penderitaan. Dewi berkenan atas nazar dan pengendalian diri, lalu mengurniakan anugerah menurut permintaan Rohiṇī. Sesudah itu tempat suci itu dinamai Rohiṇī-tīrtha dan dinyatakan hasilnya: sesiapa yang mandi di sana menjadi dikasihi pasangan seperti Rohiṇī, dan sesiapa yang wafat di sana dijanjikan bebas daripada perpisahan suami-isteri selama tujuh kelahiran. Bab ini menggabungkan kewibawaan kosmologi, teladan asketisme, dan phalaśruti setempat untuk meneguhkan etika ziarah di sebuah tīrtha Narmadā.
Adhyaya 109
चक्रतीर्थमाहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) — The Glory of Cakra Tīrtha at Senāpura
Adhyāya ini, disampaikan oleh Mārkaṇḍeya, meletakkan ajaran ziarah dalam bingkai kisah asal-usul yang bersifat ketenteraan dan teologi. Pendengar diarahkan ke Cakratīrtha di Senāpura, yang dipuji sebagai tempat penyuci dosa yang tiada bandingan, mampu membersihkan segala kesalahan. Kisahnya berlaku ketika upacara penobatan Mahāsena sebagai panglima (senāpatyābhiṣeka), dihadiri para dewa yang dipimpin Indra demi menewaskan dānavas dan memenangkan bala ilahi. Dānava bernama Ruru datang mengganggu, lalu tercetus peperangan besar dengan senarai senjata dan formasi perang menurut gaya Purāṇa. Titik penentu ialah ketika Viṣṇu melepaskan Sudarśana-cakra, memenggal kepala Ruru dan memusnahkan halangan terhadap upacara; cakra yang terlepas kemudian membelah dānava itu dan jatuh ke dalam air yang suci, lalu menegakkan nama tīrtha serta fungsinya yang sakral. Bahagian kedua menetapkan pahala: mandi dan memuja Acyuta di sana memberi buah seperti Puṇḍarīka-yajña; mandi serta menghormati brāhmaṇa yang berdisiplin menghasilkan ganjaran “berlipat koṭi”. Sesiapa yang melepaskan jasad di sana dengan bhakti akan mencapai Viṣṇuloka, menikmati keberuntungan, dan akhirnya lahir semula dalam keturunan yang mulia. Adhyāya ini menutup dengan menggolongkan tīrtha itu sebagai diberkati, pemusnah derita, dan penghapus dosa, serta menandakan kesinambungan ajaran seterusnya.
Adhyaya 110
Cakratīrtha-Nikaṭa Vaiṣṇava-Tīrtha Māhātmya (Glorification of the Vaiṣṇava Tīrtha near Cakratīrtha)
Mārkaṇḍeya menghuraikan suatu rangkaian ziarah penyucian yang memuncak di sebuah tīrtha Vaiṣṇava berhampiran Cakratīrtha, yang dikatakan telah diasaskan oleh Viṣṇu (Janārdana) sejak zaman purba. Keberkesanan tempat suci itu dijelaskan melalui alasan mitos-sejarah: setelah menewaskan musuh Dānava yang dahsyat, Viṣṇu menubuhkan tīrtha ini untuk menetralkan sisa cela dan akibat yang timbul daripada pertentangan yang berpunca daripada Dānava. Bab ini menonjolkan disiplin pertapaan di situ—menguasai kemarahan (jitakrodha), tapas yang keras, serta amalan diam (mauna)—yang bahkan makhluk dewa dan anti-dewa sukar menirunya. Kemudian diberikan pedoman ringkas ritual-etika: mandi suci (snāna), bersedekah kepada penerima yang layak (dāna kepada dvijāti), dan japa menurut tatacara, yang dikatakan segera mengubah diri, melepaskan walau dosa berat, serta mengarahkan pengamal menuju keadaan rohani Vaiṣṇava (vaiṣṇava pada), sebagai jaminan pahala penyucian ala phalaśruti.
Adhyaya 111
स्कन्दतीर्थ-सम्भवः (Origin and Merits of Skanda-Tīrtha on the Narmadā)
Bab ini berbentuk dialog: Yudhiṣṭhira memohon kepada Mārkaṇḍeya agar menghuraikan sepenuhnya latar kehidupan Skanda serta tatacara yang benar dan pahala sebuah tīrtha di Sungai Narmadā. Mārkaṇḍeya menerangkan bahawa para dewa, kerana ketiadaan panglima, memohon kepada Śiva; lalu dikisahkan keadaan ilahi yang membawa kepada kemunculan Skanda: niat Śiva terhadap Umā, campur tangan para dewa melalui Agni, sumpahan balas Umā yang menimpa zuriat para dewa, serta pemindahan tejas (cahaya-kuasa ilahi). Agni tidak mampu menanggung tejas lalu meletakkannya dalam Gaṅgā; Gaṅgā pula mendepositkannya ke dalam rimbunan buluh/rumput panah (śara-stamba). Para Kṛttikā menyusukan anak itu; ia menzahirkan diri sebagai Ṣaṇmukha (berwajah enam) dan menerima gelaran seperti Kārttikeya, Kumāra, Gaṅgāgarbha, dan Agnija. Setelah banyak tapa dan mengelilingi tīrtha-tīrtha, Skanda melakukan pertapaan yang amat berat di tebing selatan Narmadā. Śiva dan Umā mengurniakan anugerah: Skanda dilantik sebagai senāpati (panglima) yang kekal dan dikurniai tunggangan burung merak. Tempat itu termasyhur sebagai Skanda-tīrtha, jarang ditemui dan pemusnah dosa. Penutup menyatakan buah amalan: mandi dan memuja Śiva di situ memberi pahala setara korban suci; pemujaan leluhur dengan air bercampur bijan serta satu persembahan piṇḍa yang tepat memuaskan pitṛ selama dua belas tahun. Segala kebajikan yang dilakukan di sana menjadi tidak binasa; dan kematian yang ditempuh menurut tuntunan śāstra membawa ke alam Śiva, lalu kelahiran semula yang baik dengan ilmu Veda, kesihatan, umur panjang, dan kesinambungan keturunan.
Adhyaya 112
Āṅgirasatīrtha-māhātmya (Glory of the Āṅgirasa Tīrtha)
Mārkaṇḍeya menuntun raja yang menjadi lawan bicara ke Āṅgirasatīrtha di tebing utara Sungai Narmadā, serta memuji tempat itu sebagai penyuci sejagat yang memusnahkan segala dosa (sarva-pāpa-vināśana). Bab ini mengisahkan legenda asal-usulnya: resi Brāhmaṇa Aṅgiras, mahir dalam Veda, melakukan tapa yang panjang pada awal suatu zaman dengan tujuan khusus memperoleh seorang putera. Amalan beliau dihuraikan secara bakti: mandi triṣavaṇa (tiga kali sehari), japa kepada Ketuhanan yang kekal, dan pemujaan Mahādeva disertai laku asketik seperti kṛcchra dan cāndrāyaṇa. Selepas dua belas tahun, Śiva berkenan lalu menawarkan anugerah. Aṅgiras memohon seorang anak yang ideal—berilmu Veda, berdisiplin, luas penguasaan śāstra, serta mulia kedudukannya seperti menteri para dewa dan dihormati semua. Śiva mengurniakannya, maka lahirlah Bṛhaspati. Sebagai tanda syukur, Aṅgiras menegakkan pemujaan Śaṅkara di tempat itu. Penutup phalaśruti menyatakan: mandi di tīrtha ini dan menyembah Śiva menghapus dosa, mengurniakan zuriat dan kekayaan kepada yang memerlukan, memenuhi hajat, dan membawa bhakta ke alam Rudra.
Adhyaya 113
Koṭitīrtha–Ṛṣikoṭi Māhātmya (Merit of Koṭitīrtha and Ṛṣikoṭi)
Adhyaya ini, dituturkan oleh resi Mārkaṇḍeya, memberikan panduan seperti jadual perjalanan kepada seorang raja untuk menuju ke Koṭitīrtha, yang dipuji sebagai tempat penyeberangan suci (tīrtha) yang tiada bandingan. Kewibawaan tempat itu diteguhkan dengan mengingati para ṛṣi yang mencapai siddhi tertinggi di sana, sehingga kawasan itu dikenali sebagai Ṛṣikoṭi. Kemudian dihuraikan tiga amalan yang menghasilkan pahala berdasarkan tempat: (1) mandi suci (snāna) di tīrtha serta menjamu dan memberi sedekah makanan kepada para Brahmin; memberi makan walau seorang Brahmin digambarkan bernilai seperti memberi makan “koṭi” (sepuluh juta), menandakan gandaan pahala yang luar biasa. (2) selepas mandi, menghormati pitṛ-devatā dan para leluhur, menggabungkan etika śrāddha dalam ibadah ziarah. (3) menyembah Mahādeva di situ, yang menjanjikan buah pahala setara korban suci Vājapeya, menyamakan bhakti setempat dengan merit ritual Veda yang agung. Dengan itu, bab ini menjadi piagam ringkas: tempat → amalan yang ditetapkan → phalaśruti.
Adhyaya 114
अयोनिजतीर्थ-माहात्म्य (Ayonija Tīrtha: Ritual Procedure and Salvific Claim)
Chapter 114 presents Mārkaṇḍeya’s concise itinerary-style instruction to a royal addressee, directing him to a highly auspicious tīrtha named Ayonija. The discourse establishes the site’s defining attributes—exceptional beauty, great merit, and comprehensive removal of pāpa—then specifies a minimal ritual sequence: bathe at Ayonija, worship Parameśvara, and perform reverential rites for both ancestors (pitṛ) and deities (deva). The chapter culminates in a strong phala-claim: one who relinquishes life there according to proper procedure (vidhinā prāṇatyāga) is said to avoid the 'yoni-dvāra' (the gateway of rebirth), indicating a liberation-oriented assurance. The thematic lesson is the purāṇic linkage of place-based observance with ethical-ritual correctness, where tīrtha practice is framed as a disciplined pathway toward release from karmic bondage.
Adhyaya 115
अङ्गारकतीर्थमाहात्म्य (Aṅgāraka Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Aṅgāraka Tīrtha on the Narmadā
Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja dan mengarahkannya ke Aṅgāraka Tīrtha yang tertinggi di tebing Sungai Narmadā, masyhur dalam kalangan manusia sebagai tempat yang menganugerahkan rupa dan seri (rūpa). Bab ini mengisahkan Aṅgāraka—tokoh “lahir dari bumi” yang berkaitan dengan graha Maṅgala (Marikh)—melakukan tapa yang panjang merentasi zaman yang amat lama. Berkenan, Mahādeva (Śiva) menzahirkan diri secara langsung dan menawarkan anugerah, sambil menegaskan betapa jarangnya kurnia itu bahkan di kalangan para dewa. Aṅgāraka memohon kedudukan yang kekal dan tidak binasa: agar dapat bergerak selama-lamanya di antara planet-planet, dan agar kurnia itu bertahan selagi gunung-ganang, matahari dan bulan, sungai-sungai serta lautan masih wujud. Śiva mengurniakannya lalu berangkat, dipuji oleh dewa dan asura. Aṅgāraka kemudian menegakkan (memasang) Śaṅkara di tempat itu dan seterusnya mengambil tempatnya dalam susunan graha. Bahagian tuntunan menyatakan: sesiapa yang mandi di tīrtha itu dan menyembah Parameśvara, melakukan persembahan serta upacara api (homa) dengan kemarahan yang telah ditundukkan, memperoleh pahala setara korban Aśvamedha. Tambahan pula, pada tithi bulan keempat yang berkaitan dengan Aṅgāraka, sesiapa yang mandi dan memuja graha menurut tatacara akan meraih keberuntungan, kecantikan, dan manfaat yang berpanjangan. Kematian di tempat itu—sama ada disengajakan atau tidak—digambarkan membawa kebersamaan dengan Rudra dan kegembiraan dalam hadirat-Nya.
Adhyaya 116
Pāṇḍu-tīrtha Māhātmya (Glory of Pāṇḍu Tīrtha)
Bab ini, yang disampaikan oleh Mārkaṇḍeya kepada seorang raja, menghimpunkan secara ringkas tīrtha-māhātmya bagi Pāṇḍu-tīrtha. Huraian disusun sebagai pernyataan preskriptif yang mengaitkan amalan tertentu dengan hasil ritual yang jelas. Pertama, pendengar diperintahkan pergi ke Pāṇḍu-tīrtha, yang digambarkan sebagai tempat penyucian sejagat; mandi di sana dikatakan melepaskan seseorang daripada “segala kekotoran/kesalahan” (sarva-kilbiṣa). Kedua, selepas mandi dan berada dalam keadaan suci, seseorang wajar mempersembahkan derma emas (kāñcana-dāna), dengan janji tegas bahawa dosa-dosa berat, termasuk yang seumpama bhrūṇa-hatyā, akan dimusnahkan. Ketiga, bab ini menekankan manfaat untuk upacara leluhur: dengan mempersembahkan piṇḍa dan air (piṇḍodaka-pradāna), seseorang memperoleh pahala setara korban Vājapeya, dan para pitṛ serta pitāmaha digambarkan bersukacita. Secara keseluruhan, bab ini berfungsi sebagai panduan ringkas yang menyatukan ziarah suci, sedekah, dan ritus untuk leluhur dalam satu perjalanan keselamatan yang berpusat pada Pāṇḍu-tīrtha.
Adhyaya 117
त्रिलोचनतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Trilocana Tīrtha)
Dalam adhyāya ini, Śrī Mārkaṇḍeya bertutur kepada seorang raja (rājendra) dan mengarahkan pendengar ke sebuah tempat ziarah yang sangat berkat, bernama Trilocana Tīrtha. Tīrtha ini disebut sebagai “puṇya”, serta sebagai lokasi suci tempat Tuhan (Deveśa), yang dihormati oleh seluruh alam, bersemayam. Tata cara bhakti yang diajarkan ringkas: mandi suci di tīrtha, lalu menyembah Śaṅkara (Śiva) dengan penuh bhakti. Buah pahala yang dijanjikan tegas: seorang pemuja yang wafat setelah ibadah itu akan mencapai kediaman Rudra, tanpa keraguan. Ditambah pula catatan kosmologi Purāṇa: setelah berakhirnya satu siklus kosmik (kalpa-kṣaya), penerima pahala dikatakan kembali, tetap dekat tanpa perpisahan, dan dimuliakan selama seratus tahun—menegaskan keampuhan tīrtha ini dalam bingkai kedekatan ilahi.
Adhyaya 118
इन्द्रतीर्थमाहात्म्य (Indratīrtha Māhātmya) — The Glory of Indra’s Ford on the Narmadā
Adhyāya ini disusun sebagai wacana soal-jawab antara Yudhiṣṭhira—yang bertanya tentang asal-usul Indratīrtha di tebing selatan Sungai Narmadā—dengan resi Mārkaṇḍeya yang menuturkan itihāsa purba. Kisahnya berpusat pada keadaan Indra selepas membunuh Vṛtra: penderitaan brahmahatyā (dosa besar) mengejar Indra tanpa henti, walaupun baginda mengembara merentas perairan suci dan tempat ziarah, memperlihatkan bahawa peredaran tīrtha biasa tidak memadai apabila pelanggaran etika dianggap amat mendalam. Indra menjalani tapas yang berat—puasa, pertapaan, dan disiplin berpanjangan—namun kelegaan tertangguh sehingga perhimpunan para dewa berlangsung dan Brahmā membahagikan dosa itu kepada empat bahagian, lalu mengagihkannya kepada golongan makhluk dan fungsi sosial (termasuk air, bumi, wanita, serta bidang pekerjaan), sebagai penjelasan mitos bagi beberapa pantang larang ritual dan sosial. Di tepi Narmadā, Mahādeva dipuja; Śiva berkenan lalu mengurniakan anugerah. Indra memohon agar kehadiran ilahi kekal di situ, lalu tertegaklah Indratīrtha sebagai tempat mandi suci, tarpaṇa, dan pemujaan kepada Parameśvara yang membawa penyucian serta pahala besar setara korban suci agung. Penutupnya menyatakan phalaśruti: bahkan pendosa berat dilepaskan daripada dosa dengan mandi dan bersembahyang di Indratīrtha, dan mendengar māhātmya ini sendiri juga menyucikan.
Adhyaya 119
कल्होडीतीर्थमाहात्म्यं तथा कपिलादानप्रशंसा (Kahlodī Tīrtha Māhātmya and the Eulogy of Kapilā-Dāna)
Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja agar pergi ke Kahlodī-tīrtha yang mulia, terletak di tebing utara sungai Revā (Narmadā), yang dipuji sebagai pemusnah dosa bagi semua. Tempat suci ini dikatakan didirikan oleh para resi purba demi kesejahteraan segala makhluk, dan dimuliakan oleh kekuatan tapa yang terkait dengan arus agung perairan Narmadā. Wacana kemudian menonjolkan Kapilā-tīrtha serta menetapkan amalan Kapilā-dāna, iaitu sedekah seekor lembu kapilā—terutama lembu yang baru beranak dan membawa keberkatan. Persembahan ini sebaiknya dilakukan dengan berpuasa dan pengendalian diri, khususnya menaklukkan kemarahan. Bab ini juga menyusun perbandingan derma, menegaskan Kapilā-dāna lebih utama daripada pemberian tanah, harta, bijirin, gajah, kuda, atau emas. Bahagian phalaśruti menyatakan bahawa sedekah di tīrtha ini memusnahkan dosa pertuturan, fikiran, dan perbuatan yang terkumpul sepanjang tujuh kelahiran. Penderma mencapai alam Viṣṇu yang dipuji para apsarā, menikmati tempoh syurga yang panjang sebanding dengan bilangan bulu pada lembu, lalu kembali lahir sebagai manusia dalam keturunan makmur, dikurniai ilmu Veda, kemahiran śāstra, kesihatan dan umur panjang. Penutupnya menegaskan kembali keampuhan Kahlodī-tīrtha yang tiada bandingan untuk pembebasan daripada dosa.
Adhyaya 120
कम्बुतीर्थ-स्थापनम् (Establishment and Merit of Kambu Tīrtha)
Bab ini menghuraikan asal-usul tīrtha serta pahala rohaninya, berpusat pada “Kambukeśvara/Kambu” dan penamaan Kambu Tīrtha. Śrī Mārkaṇḍeya menuturkan rangkaian keturunan daripada Hiraṇyakaśipu kepada Prahlāda, lalu melalui Virocana, Bali, Bāṇa, Śambara, dan akhirnya Kambu. Kambu digambarkan sebagai seorang asura yang menyedari ketakutan wujudiah terhadap kuasa kosmik Viṣṇu, serta memahami bahawa permusuhan terhadap Hari tidak membawa kesejahteraan yang berkekalan. Kambu menjalani tapa di tebing perairan Narmadā: memelihara mauna (diam suci), mandi dengan disiplin, berpakaian dan beraturan secara zuhud, serta beribadat lama kepada Mahādeva. Śiva berkenan lalu mengurniakan anugerah, namun menegaskan batas teologi: tiada makhluk, termasuk Śiva, dapat meniadakan keunggulan Viṣṇu dalam pertentangan kosmik; kebencian terhadap Hari tidak melahirkan kebaikan yang kekal. Sesudah Śiva berangkat, Kambu menegakkan wujud Śiva yang damai dan bebas penyakit di tempat itu; maka tempat tersebut dikenali sebagai Kambu Tīrtha, dipuji sebagai pemusnah dosa besar. Bab ini ditutup dengan phalaśruti: mandi dan pemujaan—terutama pemujaan Surya dengan pujian Ṛg/Yajus/Sāman—memberi hasil setara amalan Veda; upacara untuk leluhur serta pemujaan Īśāna memberi buah seperti Agniṣṭoma; dan wafat di sana dikatakan membawa ke Rudra-loka.
Adhyaya 121
Candrahāsa–Somatīrtha Māhātmya (Glory of Candrahāsa and Somatīrtha)
Bab ini disusun sebagai pertanyaan Yudhiṣṭhira dan jawapan Mārkaṇḍeya, mengemukakan kisah teologi-etik tentang Soma (dewa Bulan), sebab penderitaan dan jalan pemulihan. Wacana bermula dengan menunjuk Candrahāsa sebagai destinasi suci seterusnya serta mengingatkan bagaimana Soma mencapai “pencapaian tertinggi” (parā-siddhi). Mārkaṇḍeya menisbahkan kesengsaraan Soma kepada sumpahan Dakṣa, sambil menegaskan pedoman etika kehidupan berumah tangga: mengabaikan kewajipan suami-isteri dikatakan menimbulkan akibat karma. Kemudian Soma mengembara dari satu tīrtha ke tīrtha yang lain hingga tiba di Narmadā/Revā, sungai yang dipuji sebagai penghapus dosa. Dengan disiplin selama dua belas tahun—puasa, derma (dāna), nazar/vrata, dan pengendalian diri—Soma dibebaskan daripada kekotoran. Kemuncaknya ialah pemandian/abhiṣeka kepada Mahādeva serta penegakan dan pemujaan Śiva, yang menghasilkan pahala dharma yang tidak susut (akṣaya) dan tujuan rohani yang luhur. Bab ini turut menghuraikan tatacara dan waktu: mandi suci di Somatīrtha dan Candrahāsa, khususnya ketika gerhana bulan/gerhana matahari dan pada pertemuan kalendar seperti saṅkrānti, vyatīpāta, ayana, viṣuva, dikatakan membawa penyucian, kebajikan berkekalan, dan sinar laksana Soma. Penutupnya membezakan peziarah yang mengetahui kehadiran Candrahāsa di tebing Revā dengan mereka yang lalai, serta menambah bahawa pelepasan dunia (renunsiasi) yang dilakukan di sana menuntun ke jalan mujur yang tidak berpaling, terkait dengan alam Soma.
Adhyaya 122
Ko-hanasva Tīrtha Māhātmya and Varṇa–Āśrama Ethical Discourse (कोहनस्वतीर्थमाहात्म्य तथा वर्णाश्रमधर्मोपदेशः)
Adhyaya ini mula-mula menyingkap kemuliaan tīrtha bernama Ko-hanasva, yang dipuji sebagai tempat menghapus dosa dan “memusnahkan kematian” bagi mereka yang berserah dengan iman. Mārkaṇḍeya memperkenalkan kesuciannya, lalu Yudhiṣṭhira bertanya tentang kewajipan karma serta asal-usul empat varṇa. Dihuraikan bahawa Brahmā ialah sebab permulaan, dan peranan sosial diterangkan melalui kiasan tubuh: brāhmaṇa dari mulut, kṣatriya dari lengan, vaiśya dari paha, śūdra dari kaki. Bab ini menggariskan pedoman etika dan pola hidup: dharma sebagai grihastha, belajar dan mengajar, memelihara api ritual, melaksanakan pañca-yajña, serta cita-cita pelepasan diri pada usia lanjut. Bagi kṣatriya ditekankan tugas pemerintahan dan perlindungan rakyat; bagi vaiśya, pertanian, perdagangan, dan pemeliharaan ternakan. Pada masa yang sama, teks menampilkan gambaran yang membataskan akses śūdra kepada mantra dan saṃskāra, sebagai tuntutan normatif menurut suara kitab. Kemudian hadir kisah teladan tentang kefanaan dan perlindungan Ilahi: seorang brāhmaṇa berilmu mendengar seruan menakutkan “hanasva”, bertemu Yama beserta pengiringnya, lalu melarikan diri sambil melantunkan pujian kepada Rudra (Śatarudrīya). Dia mencari perlindungan di hadapan sebuah liṅga dan rebah; Śiva campur tangan dengan sabda pelindung, memecah-belahkan bala Yama. Tempat itu pun masyhur sebagai Ko-hanasva, dan penutupnya menyatakan phala: mandi dan pemujaan di sana memberi pahala setara Agniṣṭoma; mati di sana menghalang penglihatan terhadap Yama; serta disebut ganjaran akhirat tertentu bagi kematian melalui api atau air, diikuti kembalinya seseorang dengan kemakmuran.
Adhyaya 123
कर्मदीतीर्थे विघ्नेशपूजा-फलप्रशंसा | Karmadī Tīrtha and the Merit of Vighneśa Observance
Adhyāya ini menyampaikan unit tīrtha-māhātmya yang ringkas, disampaikan oleh Mārkaṇḍeya kepada seorang raja. Baginda menasihati agar pergi ke Karmadī-tīrtha yang mulia, tempat Vighneśa (Gaṇanātha) yang perkasa (mahābala) bersemayam. Dinyatakan bahawa mandi suci di tīrtha itu, dan jika disertai upavāsa pada hari caturthī, akan menetralkan segala halangan (vighna) sepanjang tujuh kelahiran. Selain itu, dāna (sedekah suci) di tempat tersebut menghasilkan akṣaya-phala, pahala yang tidak luput, sebagai jaminan ajaran tanpa keraguan.
Adhyaya 124
नर्मदेश्वरतीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Narmadeśvara Tīrtha)
Chapter 124 presents a concise tīrtha-instruction within a dialogue framework. Śrī Mārkaṇḍeya addresses a king (mahīpāla), directing him to proceed to Narmadeśvara, described as an eminent sacred site. The chapter’s core claim is soteriological and expiatory: a person who bathes at that tīrtha is released from all kilmbiṣas (moral/ritual demerits). It then adds a technical note on final outcomes, stating that whether one meets death by entering fire, by water, or by an “unanāśaka” (non-destructive/ineffective) death, the person’s trajectory is described as “anivartikā gati” (an irreversible course), a point attributed to Śaṅkara’s prior instruction. The passage thus combines (1) pilgrimage directive, (2) purification promise, and (3) an authority chain (Śiva → narrator) to stabilize the site’s salvific prestige.
Adhyaya 125
रवीतीर्थ-माहात्म्य एवं आदित्य-तपःकथा (Ravītīrtha Māhātmya and the Discourse on Āditya’s Tapas)
Bab ini disusun sebagai dialog: Yudhiṣṭhira bertanya bagaimana Surya—yang nyata kelihatan di dunia dan dihormati oleh semua dewa—boleh disebut sebagai tapasvin (pertapa), serta bagaimana Baginda memperoleh kedudukan dan gelaran Āditya/Bhāskara. Mārkaṇḍeya menjawab dengan mengalihkannya kepada kisah kosmologi: daripada keadaan awal yang gelap, terserlah suatu prinsip ilahi yang menyala-nyala, lalu digambarkan sebagai kehadiran berperibadi yang menata fungsi-fungsi kosmos. Kemudian naratif kembali kepada geografi ritual Ravītīrtha di tebing Sungai Narmadā, sebagai tempat pemujaan Surya dilaksanakan melalui snāna (mandi penyucian), pūjā, mantra-japa, dan pradakṣiṇā. Teks menekankan secara teknikal bahawa mantra ialah syarat yang menghidupkan keberkesanan upacara; perbuatan tanpa mantra diumpamakan sebagai usaha yang tidak menghasilkan apa-apa. Penutup menghuraikan waktu dan tatacara seperti saṅkrānti, vyatīpāta, ayana, viṣuva, gerhana, serta Māgha saptamī, diikuti litani dua belas nama Surya. Phalaśruti menyatakan hasilnya: penyucian, kesejahteraan, kesihatan, dan keberuntungan sosial yang baik.
Adhyaya 126
अयोनिज-महादेव-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Ayoni-ja Mahādeva Tīrtha)
Bab 126 memuat ajaran Mārkaṇḍeya tentang sebuah tīrtha tertinggi bernama “Ayoni-ja” (yakni ‘tidak lahir dari rahim’), sebagai tempat pemulihan dan penyucian bagi mereka yang ditimpa “yoni-saṅkaṭa” — kesempitan dan derita akibat kelahiran berjasad. Bab ini menetapkan urutan amalan: berziarah dan mandi suci, yang dikatakan menghapus persepsi serta beban kesusahan berkaitan yoni. Seterusnya dilakukan pūjā kepada Īśvara/Mahādeva dengan rangkap permohonan khusus agar dibebaskan daripada “saṃbhava” (kemenjadian berulang, kelahiran semula) dan yoni-saṅkaṭa. Persembahan wangian, bunga dan dupa menjadi jalan pāpa-kṣaya (lenyapnya dosa); pemujaan liṅga dengan bhakti (liṅga-pūraṇa) dijanjikan hasil tinggal lama dekat Deva-deva, digambarkan secara hiperbola menurut “siktha-saṅkhyā” (bilangan titis/lilin). Abhiṣeka Mahādeva dengan air berharum, madu, susu atau dadih membawa “vipulā śrī” — kemakmuran yang melimpah. Bab ini menekankan paruh bulan terang dan hari caturdaśī sebagai waktu mujarab untuk ibadat disertai nyanyian dan alat muzik; lakukan pradakṣiṇā sambil terus memohon dengan baris mantra yang disebut. Ia juga mengangkat ṣaḍakṣara “namaḥ śivāya” melebihi himpunan mantra yang rumit, kerana japa-nya merangkum belajar, mendengar, dan penyempurnaan ritual. Penutupnya memuliakan khidmat kepada Śiva-yogin serta sedekah beretika: selepas mandi dan sembahyang, jamulah pertapa berdisiplin (dānta, jitendriya), dan berilah derma serta air; pahalanya diumpamakan sebesar Meru dan samudera, menyatukan bhakti dengan tanggungjawab sosial-ritual.
Adhyaya 127
अग्नितीर्थ-माहात्म्य तथा कन्यादान-फलश्रुति (Agni Tīrtha Māhātmya and the Merit of Kanyādāna)
Dalam Avantī Khaṇḍa, bahagian Revākhaṇḍa, Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja agar menuju ke Agnitīrtha, yang dipuji sebagai tīrtha (tempat suci penyeberangan) yang tiada bandingan. Baginda diajar supaya melakukan tīrtha-snāna, iaitu mandi suci, pada permulaan separuh bulan (pakṣa-ādau), kerana mandi itu dikatakan menghapuskan segala bentuk kekotoran dosa dan ketidakmurnian ritual (kilbiṣa). Sesudah itu, ajaran beralih kepada etika dana dengan menumpukan pada kanyādāna: mengurniakan seorang gadis yang dihias menurut kemampuan (yathāśaktyā alaṅkṛtām). Phalaśruti membandingkan pahala amalan ini dengan korban soma Veda yang agung seperti Agnīṣṭoma dan Atirātra, bahkan menyatakan ganjarannya berlipat ganda secara luar biasa. Akhirnya, pahala itu diperluas secara keturunan: penderma digambarkan naik ke Śiva-loka, dengan tempoh yang sebanding dengan kesinambungan zuriat yang tidak terhitung (diibaratkan seperti bilangan helai rambut). Dengan demikian, bab ini mengikat kelangsungan sosial, kewajipan kebajikan, dan janji keselamatan rohani dalam bingkai teologi yang cenderung Śaiva.
Adhyaya 128
भृकुटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Bhrikuṭeśvara Tīrtha Māhātmya)
Adhyāya ini dibingkaikan sebagai ajaran Mārkaṇḍeya kepada seorang raja, agar bergerak menuju Bhṛkuṭeśvara, sebuah tīrtha yang dipuji sebagai tempat suci yang unggul. Kewibawaan tempat itu diteguhkan melalui riwayat tapa brata resi Bhṛgu, yang digambarkan sangat berkuasa dan berwatak tegas, menjalani pertapaan panjang demi memperoleh zuriat. Anugerah ilahi dikurniakan oleh dewa bergelar “Andhakaghātin” (pembunuh Andhaka), menandakan naungan kuasa Śaiva atas tīrtha tersebut. Teks kemudian menyenaraikan amalan ritual dan hasilnya: mandi di tīrtha lalu memuja Parameśvara memberikan pahala lapan kali ganda daripada korban Agniṣṭoma. Sesiapa yang menginginkan anak, jika melakukan upacara memandikan (snāpayet) Bhṛkuṭeśa dengan ghee dan madu, akan memperoleh putera yang dihajati. Adhyāya ini juga menghuraikan keutamaan dana: menghadiahkan emas kepada seorang brāhmaṇa, atau sebagai ganti lembu dan tanah, disamakan dengan menganugerahkan seluruh bumi beserta lautan, gua, gunung, rimba dan belukar. Penutupnya menegaskan hukum ganjaran sosial-kosmik: penderma menikmati kenikmatan di syurga, lalu lahir semula dengan martabat tinggi di dunia—sebagai raja atau brāhmaṇa yang sangat dihormati—sebagai teladan ekonomi etika patronaj dan bhakti yang terikat pada tempat suci.
Adhyaya 129
ब्रह्मतीर्थमाहात्म्य (Glory of Brahmatīrtha on the Narmadā)
Bab ini ialah ajaran tīrtha-māhātmya yang disampaikan oleh Śrī Mārkaṇḍeya kepada seorang raja, mengarahkan pendengar menuju Brahmatīrtha di tebing Sungai Narmadā. Tempat suci ini dipuji sebagai ford yang tiada bandingan, mengatasi tīrtha lain, dan dikaitkan dengan Brahmā sebagai dewa agung yang memerintah di sana. Bahkan darśana—melihat dan menziarahi—dinyatakan mempunyai kuasa penyucian. Wacana ini menggariskan penyucian secara bertingkat: dosa melalui kata-kata, dosa dalam fikiran, dan dosa melalui perbuatan. Ia menetapkan etika ritual yang normatif: mereka yang mandi di situ serta mematuhi ketetapan berasaskan śruti-smṛti melakukan prāyaścitta yang benar dan memperoleh kediaman di syurga; manakala mereka yang meninggalkan śāstra kerana nafsu dan ketamakan dikecam sebagai menyimpang daripada penebusan yang wajar. Bab ini juga menyenaraikan hasil amalan: pemujaan pitṛ dan deva selepas mandi membawa pahala seumpama Agniṣṭoma; sedekah yang didedikasikan kepada Brahmā dikatakan tidak binasa; bahkan Gāyatrī-japa yang ringkas dipuji sebagai merangkum keberkesanan Ṛg–Yajus–Sāman. Penutup phala menyebut kematian di tīrtha ini membawa ke Brahmaloka tanpa kembali, pahala terkait dengan jasad/abu yang tinggal di situ, dan kelahiran semula yang baik sebagai pengenal Brahman—berilmu, dihormati, sihat, panjang umur—hingga mencapai “amṛtatva” (ketidakmatian) dalam erti teologi.
Adhyaya 130
Devatīrtha Māhātmya (Glory of Devatīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
This adhyāya, voiced by the sage Mārkaṇḍeya, identifies an unsurpassed sacred ford named Devatīrtha situated on the southern bank of the Narmadā (Revā). The chapter’s discourse is concise and technical in purāṇic style: (1) it establishes the site’s sacral status through a divine precedent—gods assemble there and Parameśvara is described as being pleased; (2) it prescribes an ethical qualification for the pilgrim—bathing at the tīrtha should be accompanied by freedom from kāma (desire) and krodha (anger); and (3) it provides a clear phalaśruti, asserting that such a bath yields a definite merit equivalent to the fruit of gifting a thousand cows (go-sahasra-phala). The thematic lesson links external rite (snāna at a tīrtha) with internal discipline (passion-restraint), presenting pilgrimage as an integrated ethical-theological practice rather than a purely mechanical ritual act.
Adhyaya 131
Nāgatīrtha Māhātmya (Legend of the Nāgas’ Fear and Śiva’s Protection) / नागतीर्थमाहात्म्य
Bab ini berbentuk dialog antara resi Mārkaṇḍeya dan Raja Yudhiṣṭhira. Ia bermula dengan menyebut Nāgatīrtha yang “tiada bandingan” di tebing selatan Sungai Narmadā, lalu menyoal mengapa para Nāga (ular agung) melakukan tapa-pertapaan kerana ketakutan yang amat sangat. Mārkaṇḍeya mengisahkan itihāsa tradisi: Kaśyapa mempunyai dua isteri, Vinatā (berkaitan Garuḍa) dan Kadrū (berkaitan bangsa ular). Setelah melihat kuda samawi Uccaiḥśravas, mereka bertaruh; strategi paksaan Kadrū mendorong anak-anak ularnya cuba menipu. Ada yang menurut kerana takut akan sumpahan ibu, sementara yang lain mencari perlindungan yang berbeza. Para Nāga menjalani tapas yang panjang, lalu Mahādeva (Śiva) mengurniakan anugerah: Vāsuki ditegakkan sebagai pelindung berterusan dalam kedekatan Śiva, dan para Nāga dijamin keselamatan, khususnya melalui perendaman dalam air Narmadā. Penutupnya memberi tuntunan ritual dan phala: pemujaan Śiva di tīrtha pada hari bulan kelima (pañcamī) memastikan lapan keturunan Nāga tidak memudaratkan pemuja, dan si mati memperoleh kedudukan sebagai pengiring Śiva untuk tempoh yang dihajati.
Adhyaya 132
वाराहतीर्थमाहात्म्यम् (Glory of Varāha Tīrtha on the Northern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja agar pergi ke tīrtha bernama Varāha di tebing utara Sungai Narmadā, yang dipuji sebagai “penghapus segala dosa”. Bab ini menampilkan Varāha/Dharāṇīdhara sebagai penopang dan pencipta alam (jagaddhātā), yang bersemayam di sana demi kesejahteraan makhluk (lokahita) serta menjadi penuntun penyelamat untuk menyeberangkan jiwa melampaui saṃsāra. Atur cara ritualnya meliputi mandi suci di tīrtha, pemujaan Varāha dengan wewangian dan kalungan bunga, seruan pujian yang membawa tuah, serta berpuasa—terutama pada hari dvādaśī (hari ke-12 bulan qamari)—diikuti berjaga malam sambil mendengar/menyampaikan kisah suci. Teks juga menetapkan batas sosial-ritual: jauhi sentuhan dan makan bersama orang yang digambarkan bergelumang dosa, kerana kenajisan dikatakan menular melalui ucapan, sentuhan, hembusan nafas, dan makan bersama. Brāhmaṇa hendaklah dihormati menurut kemampuan dan tata aturan. Kerangka phala menegaskan bahawa sekadar darśana wajah Varāha pun segera memusnahkan dosa yang sukar, seperti ular lari daripada Garuḍa dan gelap lenyap oleh matahari. Ditekankan kesederhanaan mantra: “namo nārāyaṇāya” dianggap serba guna; satu sujud kepada Kṛṣṇa disamakan dengan pahala korban agung dan membawa melampaui kelahiran semula. Akhirnya, para bhakta berdisiplin yang melepaskan jasad di sana dikatakan mencapai kediaman tertinggi Viṣṇu yang suci tanpa noda, melampaui dikotomi fana dan tidak fana.
Adhyaya 133
लोकपालतीर्थचतुष्टयमाहात्म्य तथा भूमिदानपालन-उपदेशः (Glory of the Four Lokapāla Tīrthas and Counsel on Protecting Land-Gifts)
Mārkaṇḍeya menyatakan adanya empat tīrtha tertinggi yang sekadar darśana (menyaksikan dengan penuh bhakti) pun dikatakan menghapus dosa: tempat suci yang berkaitan dengan Kubera, Varuṇa, Yama dan Vāyu, para lokapāla. Yudhiṣṭhira bertanya mengapa para penjaga alam itu bertapa di tebing Sungai Narmadā. Mārkaṇḍeya menerangkan bahawa mereka mencari asas yang teguh dalam dunia yang tidak tetap, dan bahawa Dharma ialah penopang yang memelihara semua makhluk. Para lokapāla menjalani tapas yang berat lalu menerima anugerah Śiva: Kubera menjadi penguasa yakṣa serta kekayaan; Yama memperoleh kuasa atas pengekangan diri dan pengadilan; Varuṇa berdaulat di alam perairan; Vāyu mencapai kehadiran yang meresap ke segala arah. Mereka mendirikan tempat pemujaan berasingan dengan nama masing-masing serta melakukan pemujaan dan persembahan. Kisah beralih kepada peraturan sosial-etik: brāhmaṇa yang berilmu diundang dan dikurniai dana, khususnya anugerah tanah, disertai amaran keras agar tidak dirampas atau dibatalkan. Dinyatakan hukuman bagi mereka yang membatalkan pemberian, dan dipuji bahawa melindungi anugerah lebih utama daripada sekadar memberi. Buah tīrtha dihuraikan: pemujaan di Kubereśa memberi pahala seumpama Aśvamedha; di Yameśvara membebaskan dosa yang terkumpul merentas kelahiran; di Varuṇeśa pahala seumpama Vājapeya; di Vāteśvara tercapai dan sempurna tujuan hidup. Phalaśruti menegaskan bahawa mendengar atau melafazkan kisah ini menghapus dosa dan menambah keberkatan.
Adhyaya 134
Rāmeśvara-tīrtha Māhātmya (रामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Rāmeśvara on the Southern Bank of the Narmadā
Adhyaya ini ialah pernyataan ringkas tentang tīrtha-māhātmya yang disampaikan oleh Śrī Mārkaṇḍeya. Baginda mengenal pasti sebuah tempat suci yang ‘tiada bandingan’ bernama Rāmeśvara, terletak di tebing selatan Sungai Narmadā (Revā). Tīrtha ini dipuji sebagai pāpa-hara (penghapus dosa/keaiban ritual), penjana puṇya (pahala), serta sarva-duḥkha-ghna (penghapus segala penderitaan). Amalan utamanya dinyatakan jelas: sesiapa yang mandi suci (snāna) di tīrtha ini lalu memuja Maheśvara—diseru sebagai Mahādeva dan Mahātmā—akan dilepaskan daripada segala kilbiṣa (pelanggaran dan kekotoran batin). Dengan itu, bab ini mengikat tempat, tertib ritual (mandi → pemujaan), dan hasil penyucian sebagai pedoman ziarah.
Adhyaya 135
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha Māhātmya)
Markaṇḍeya describes an eminent tīrtha named Siddheśvara, characterized as supremely accomplished and worshipped across worlds. The chapter’s instructional core is a concise pilgrimage protocol: bathing at the tīrtha followed by worship of Umā-Rudra. The text then articulates a merit-equivalence claim—attaining the fruit of a Vājapeya sacrifice—thereby translating localized devotion into pan-Vedic prestige. A phalaśruti sequence follows: the practitioner’s accumulated puṇya yields heavenly ascent after death, accompanied by apsarās and auspicious acclamations; after enjoying heaven for an extended period, one is reborn into a prosperous and eminent lineage endowed with wealth and grain. The reborn person is portrayed as learned (versed in Veda and Vedāṅgas), socially honored, free from illness and sorrow, and living a full lifespan (a hundred autumns). The chapter thus links ritual action (snāna + pūjā) to a graded chain of cosmological, social, and bodily outcomes within a Śaiva devotional frame.
Adhyaya 136
अहल्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Ahalyeśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya mengisahkan semula episod Ahalyā–Gautama–Indra dengan tumpuan pada tempat, bagi meneguhkan kesucian kuil Śiva bernama “Ahalyeśvara” serta tīrtha (tempat mandi suci) yang bersebelahan. Gautama digambarkan sebagai brāhmaṇa pertapa yang unggul, manakala Ahalyā masyhur dengan kecantikannya. Indra (Śakra), didorong nafsu, memperdaya Gautama dengan menyamar lalu mendekati Ahalyā di sekitar kediaman. Apabila Gautama pulang dan mengenali pelanggaran itu, baginda menjatuhkan sumpah ke atas Indra sehingga tubuhnya bertanda, dihuraikan sebagai penzahiran banyak “bhaga”; Indra kemudian meninggalkan kedaulatan dan menjalani tapa untuk menebus kesalahan. Ahalyā juga disumpah menjadi batu, namun dengan syarat pembebasan yang terikat waktu: selepas seribu tahun, beliau disucikan apabila melihat Rāma dalam suasana ziarah, bersama Viśvāmitra. Sesudah dipulihkan, Ahalyā melaksanakan upacara di tebing Narmadā pada tīrtha—mandi suci (snāna) dan pertapaan, termasuk cāndrāyaṇa serta pelbagai kṛcchra. Mahādeva berkenan lalu mengurniakan anugerah; Ahalyā menegakkan Śiva sebagai “Ahalyeśvara”. Phalaśruti menegaskan: sesiapa yang mandi di tīrtha itu dan menyembah Parameśvara di sana akan memperoleh syurga, dan kelak lahir sebagai manusia dengan kemakmuran, ilmu, kesihatan, umur panjang, serta kesinambungan keturunan.
Adhyaya 137
कर्कटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Karkaṭeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Adhyāya ini memaparkan petunjuk tempat suci oleh Mārkaṇḍeya kepada seorang raja, mengarahkan peziarah ke Karkaṭeśvara—tīrtha Śaiva yang mulia di tebing utara Sungai Narmadā—yang dipuji sebagai tempat pemusnah dosa. Wacana ini menghuraikan amalan ritual dan akibatnya: mandi suci menurut vidhi serta memuja Śiva membawa jiwa, selepas kematian, pada perjalanan yang tidak dapat dipatah balik menuju alam Rudra. Pembicara menegaskan bahawa kebesaran tīrtha ini melampaui kemampuan diringkaskan sepenuhnya, namun mengemukakan dakwaan doktrinal utama: apa jua perbuatan—baik atau buruk—yang dilakukan di sana menjadi “tidak binasa”, menandakan ketahanan karma yang dipertingkat dalam ruang suci. Keampuhan ini disandarkan pada teladan kehadiran para resi Vālakhilya dan pertapa yang berkaitan dengan Marīci yang memilih untuk berbahagia di situ, serta Devī Nārāyaṇī yang terus menjalani tapas yang keras. Akhirnya, ia menetapkan persembahan kepada leluhur: sesiapa yang mandi dan melakukan tarpana akan memuaskan para nenek moyang selama dua belas tahun, menyatukan keselamatan diri, keluhuran akhlak, dan tanggungjawab keturunan dalam satu program ritual berasaskan tīrtha.
Adhyaya 138
Śakratīrtha Māhātmya (The Glory of Śakra-tīrtha) — Indra’s Restoration and the Merit of Śiva-Pūjā
Mārkaṇḍeya mengajar bahawa seorang peziarah hendaklah menuju ke Śakratīrtha yang tiada bandingan. Kesucian tempat ini dijelaskan melalui kisah asal-usulnya: Indra (Śakra), akibat sumpahan Gautama kerana kesalahannya sendiri, kehilangan seri dan kemuliaan rajanya lalu mengundurkan diri dalam rasa malu. Para dewa dan para resi bertapa menjadi bimbang, lalu memohon kepada Gautama dengan tutur kata yang mendamaikan, bahawa alam tanpa Indra tidak baik bagi tertib dewa mahupun manusia, dan memohon belas kasihan terhadap dewa yang sedang menderita. Gautama, yang digambarkan sebagai pengenal Veda yang utama, berkenan lalu mengurniakan anugerah: apa yang dahulu berupa “seribu tanda” diubah menjadi “seribu mata” dengan rahmat sang resi, memulihkan maruah Indra. Indra kemudian mendatangi Sungai Narmadā, mandi dalam air yang suci, mendirikan serta memuja Tripurāntaka (Śiva, pemusnah Tripura), lalu kembali ke kediaman para dewa dengan dimuliakan oleh para apsara. Bab ini menutup dengan pernyataan pahala yang jelas: sesiapa yang mandi di tīrtha ini dan menyembah Parameśvara akan dilepaskan daripada dosa yang berkaitan dengan mendekati pasangan orang lain secara terlarang, menjadikan tempat ini sebagai penawar ritual-etik dalam wacana Śaiva.
Adhyaya 139
Somatīrtha Māhātmya (Glory of Somatīrtha) — Ritual Bathing, Solar Contemplation, and Merit of Feeding the Learned
Bab ini disampaikan oleh Mārkaṇḍeya sebagai panduan ziarah menuju Somatīrtha, dipuji sebagai tīrtha yang tiada bandingan, tempat Soma melakukan tapas dan mencapai laluan bintang-bintang (nakṣatra) di alam syurga. Urutan amalan ditetapkan: mandi suci di tīrtha, diikuti ācamana dan japa, lalu berakhir dengan meditasi kepada Ravi, Dewa Suria. Seterusnya dinyatakan perbandingan pahala: amalan di tempat ini disamakan dengan hasil pembacaan tiga Veda (Ṛg, Yajur, Sāma) serta Gāyatrī. Bahagian besar menekankan adab keramahtamahan berlandas dharma—memberi jamuan kepada Brahmin menurut jalur pembelajaran (Bahvṛca, Adhvaryu, Chāndoga; mereka yang menamatkan pengajian), dan menghadiahkan kepada Brahmin terkemuka kasut, sandal, payung, pakaian, selimut, serta kuda—setiapnya dipuji dengan bahasa pahala berskala “koti”. Penutupnya mengangkat etika pertapaan: di mana sahaja seorang muni mengekang indera, tempat itu setara dengan Kurukṣetra, Naimiṣa dan Puṣkara; maka yogin wajar dihormati khususnya ketika gerhana, saṅkrānti dan vyatīpāta. Sesiapa yang mengambil jalan pelepasan (renunsiasi) di tīrtha ini akan ke syurga dengan vimāna, menjadi pengiring Soma, dan turut menikmati kebahagiaan surgawi Soma.
Adhyaya 140
नन्दाह्रदमाहात्म्य (Nandāhrada Māhātmya: The Glory of Nandā Lake)
Bab ini disampaikan sebagai panduan perjalanan rohani dalam Revākhaṇḍa. Mārkaṇḍeya menasihati raja pendengar agar menuju Nandāhrada, sebuah tasik suci yang tiada bandingan, tempat para siddha hadir, dan tempat Dewi Nandā dipuji sebagai pemberi anugerah serta pengabul doa. Kesucian tempat itu diteguhkan melalui kisah pertempuran mitis: Mahīṣāsura yang dahsyat, ditakuti para dewa, ditewaskan apabila Sang Dewi—dalam aspek Śūlinī—menikamnya dengan trisula. Sesudah itu, Dewi bermata lebar mandi di sana, lalu tasik itu dinamakan Nandāhrada. Kemudian datang tuntunan amalan: mandi di tīrtha itu dengan niat memuja Nandā serta memberi dana kepada para brāhmaṇa dikatakan menghasilkan pahala setara Aśvamedha. Nandāhrada turut diletakkan antara tumpuan suci yang jarang dan bernilai tinggi, sebaris dengan Bhairava, Kedāra, dan Rudra Mahālaya, namun ramai tidak mengenalinya kerana terpesona oleh nafsu dan keterikatan. Phalaśruti penutup menyatakan bahawa gabungan buah pahala mandi suci dan sedekah di seluruh bumi yang dilingkari lautan dapat diperoleh melalui mandi di Nandāhrada, menjadikannya pusat terkumpulnya merit dan amalan etika.
Adhyaya 141
Tāpeśvara Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tāpeśvara Ford)
Mārkaṇḍeya meriwayatkan asal-usul tīrtha yang berpusat pada Tāpeśvara. Seorang pemburu (vyādha) menyaksikan seekor rusa betina meloloskan diri daripada ketakutan dengan terjun ke dalam air lalu bangkit ke langit. Keajaiban itu membangkitkan rasa hairan dan keinsafan; dia meletakkan busurnya dan menjalani tapa (tapas) yang panjang, dikatakan selama seribu tahun ilahi. Maheśvara (Śiva) berkenan lalu menampakkan diri dan menawarkan anugerah. Pemburu itu memohon agar dapat tinggal dekat Śiva; dewa itu mengurniakannya lalu ghaib. Si pemburu kemudian menegakkan (sthapayitvā) Maheśvara, melakukan pemujaan menurut tatacara (pūjā-vidhāna), dan mencapai syurga. Sejak itu tīrtha tersebut masyhur di tiga alam sebagai “Tāpeśvara”, dikaitkan dengan panas penyesalan/pertapaan pemburu (vyādha-anuttāpa). Sesiapa yang mandi di sana dan menyembah Śaṅkara akan mencapai Śiva-loka; mereka yang mandi dengan air Narmadā di Tāpeśvara dibebaskan daripada tiga penderitaan (tāpa-traya). Amalan mandi khusus pada hari Aṣṭamī, Caturdaśī dan Tṛtīyā disarankan untuk menenangkan dan menghapus segala dosa.
Adhyaya 142
रुक्मिणीतीर्थमाहात्म्य (Rukmiṇī Tīrtha Māhātmya) and the Naming of Yodhanīpura
Bab ini disusun sebagai dialog: Mārkaṇḍeya menasihati Yudhiṣṭhira tentang kemuliaan Rukmiṇī-tīrtha. Dinyatakan bahawa sekadar mandi di tīrtha itu mengurniakan seri kecantikan dan tuah yang baik, dengan penekanan khusus pada hari Aṣṭamī, Caturdaśī, dan terutama Tṛtīyā. Kemudian dikemukakan itihāsa sebagai asal-usul yang mengukuhkan kewibawaan tīrtha: Bhīṣmaka dari Kuṇḍina mempunyai puteri Rukmiṇī; satu suara tanpa jasad menubuatkan bahawa dia harus diserahkan kepada dewa berempat tangan. Namun kerana aturan politik, dia dijanjikan kepada Śiśupāla; Kṛṣṇa dan Saṅkarṣaṇa tiba, Rukmiṇī bertemu Hari dalam penyamaran, lalu Kṛṣṇa melarikan (menculik) Rukmiṇī. Kejar-mengejar perang pun berlaku, dengan gambaran pertempuran Baladeva dan pertembungan dengan Rukmī; cakra Sudarśana Kṛṣṇa ditahan atas permintaan Rukmiṇī, kemudian rupa ketuhanan tersingkap dan perdamaian tercapai. Bahagian seterusnya beralih kepada pedoman ritual, hukum, dan etika: Kṛṣṇa memuliakan tujuh tokoh resi (tradisi mānasaputras) serta menganugerahkan kampung-kampung, lalu memberi amaran keras agar jangan merampas tanah yang telah didermakan (dāna-bhūmi) kerana akibat karma yang berat. Penutup māhātmya menyenaraikan amalan: mandi suci, pemujaan Baladeva–Keśava, pradakṣiṇā, dan dāna seperti kapilā-dāna, emas/perak, alas kaki, kain; membandingkan pahala tīrtha ini dengan tempat suci terkenal se-India, serta menerangkan फलश्रuti selepas mati—nasib bagi yang meninggal oleh api, air, atau berpuasa dalam lingkungan tīrtha.
Adhyaya 143
Yojaneśvara Tīrtha Māhātmya and the Worship of Balakeśava
Bab ini ialah wacana tīrtha-māhātmya yang disampaikan oleh Śrī Mārkaṇḍeya kepada seorang raja. Baginda diarahkan menuju tapak suci agung bernama Yojaneśvara, tempat Nara–Nārāyaṇa Ṛṣi melakukan tapas dan memperoleh kemenangan dalam pertentangan purba antara para deva dan dānava. Riwayat suci diringkaskan merentas yuga: pada Tretā-yuga, prinsip ketuhanan yang sama terserlah sebagai Rāma–Lakṣmaṇa; setelah mandi suci di tīrtha itu, Rāvaṇa ditewaskan. Pada Kali-yuga, ia menzahir sebagai Bala–Keśava (Balarāma–Kṛṣṇa), lahir dalam keturunan Vāsudeva, menunaikan karya-karya sukar termasuk membinasakan Kaṃsa, Cāṇūra, Muṣṭika, Śiśupāla dan Jarāsandha. Teks juga menyinggung perang Kurukṣetra/Dharma-kṣetra, menegaskan peranan kuasa ilahi yang menentukan kejatuhan para pahlawan utama. Ajaran amali menyusul: mandi di tīrtha, memuja Bala–Keśava, berpuasa dan berjaga malam (prajāgara), menyanyi pujian dengan bhakti, serta memuliakan brāhmaṇa. Phalaśruti menjanjikan penghapusan dosa, termasuk dosa berat; sedekah dan pemujaan di sana bersifat akṣaya (tidak susut pahalanya); dan sesiapa yang saleh yang mendengar, membaca atau melafazkan bab ini akan terbebas daripada pāpa.
Adhyaya 144
Cakratīrtha–Dvādaśī Tīrtha Māhātmya (Non-diminishing Merit at Cakratīrtha)
Bab ini ialah nasihat ringkas berbentuk panduan perjalanan yang disampaikan oleh Śrī Mārkaṇḍeya kepada seorang raja. Baginda diarahkan menuju sebuah Dvādaśī-tīrtha yang “amat unggul”, sambil diperlihatkan perbezaan antara ekonomi ritual biasa dengan kedudukan istimewa Cakratīrtha. Secara umum, hasil pahala daripada sedekah (dāna), japa/ulang sebut mantra (japa), korban api (homa), serta persembahan bali/ritual boleh merosot atau habis dimakan waktu. Namun segala amalan yang dilakukan di Cakratīrtha dipuji sebagai tidak berkurang—pahalanya tidak susut. Di penutup, dinyatakan bahawa māhātmya tertinggi tīrtha ini—meliputi makna masa lampau dan masa hadapan—telah dihuraikan dengan jelas dan lengkap, sebagai penutup rasmi bagi unit pujian ini.
Adhyaya 145
Śivātīrtha Māhātmya (Glory of the Śiva Tīrtha)
Adhyaya ini menyampaikan ajaran teologi yang ringkas, dikaitkan dengan Mārkaṇḍeya, yang menuntun pencari (disapa sebagai “penjaga/pemimpin negeri”) menuju Śivātīrtha yang tiada bandingan. Wacananya disusun sebagai panduan ziarah yang bersifat preskriptif, dengan amalan keagamaan bertahap. Pertama, sekadar darśana (menyaksikan dengan hormat) Dewa di Śivātīrtha dikatakan menghapus segala kekotoran moral (sarva-kilbiṣa). Kedua, teks menetapkan disiplin ritual: mandi suci di tīrtha sambil menaklukkan amarah dan mengendalikan indera, lalu memuja Mahādeva; pahala ini disamakan dengan korban suci Agniṣṭoma. Ketiga, amalan dipertajam melalui bhakti disertai puasa (upavāsa) dan pemujaan kepada Śiva, menjanjikan perjalanan rohani yang tidak berbalik arah hingga mencapai Rudraloka. Dengan demikian, bab ini memadukan etika, ritual, dan phalaśruti (buah pahala) dalam petunjuk ziarah yang padat.
Adhyaya 146
Asmahaka Pitṛtīrtha Māhātmya and Piṇḍodaka-Vidhi (अस्माहक-पितृतीर्थ-माहात्म्य एवं पिण्डोदक-विधि)
Bab 146 disusun sebagai dialog: Yudhiṣṭhira memohon penjelasan tentang māhātmya (keagungan rohani) sebuah tīrtha leluhur utama bernama Asmahaka, lalu Mārkaṇḍeya menjawab dengan merujuk soal jawab berwibawa dalam perhimpunan ṛṣi–dewa pada masa lampau. Wacana ini mengangkat Asmahaka melebihi himpunan tempat ziarah yang sebanding, serta mengaitkan keberkesanannya dengan upacara berpusat pada pitṛ: satu persembahan piṇḍa dan air sahaja mampu melepaskan leluhur daripada penderitaan preta, memberi kepuasan yang panjang, dan menghasilkan pahala yang berkekalan. Bab ini juga memadukan pedoman etika—memelihara maryādā menurut norma śruti–smṛti—dengan ajaran karma: makhluk berjasad berangkat “seperti angin”, menanggung hasil perbuatan secara peribadi, namun tertib sosial-keagamaan ditegakkan melalui kewajipan seperti snāna, dāna, japa, homa, svādhyāya, pemujaan dewa, penghormatan tetamu, dan terutama piṇḍodaka-pradāna. Bahagian besar menerangkan waktu dan ciri tempat: amāvāsyā, Vyatīpāta, Manv-ādi, Yug-ādi, ayana/viṣuva, serta peralihan suria; juga Brahma-śilā ciptaan ilahi yang digambarkan seperti gaja-kumbha (tempayan kepala gajah). Dinyatakan bahawa pada zaman Kali, tanda ini terserlah khususnya sekitar amāvāsyā bulan Vaiśākha. Tatacara merangkumi mandi suci, pujian bermatra kepada Nārāyaṇa/Keśava, menjamu brāhmaṇa, śrāddha dengan darbha dan dakṣiṇā, serta persembahan pilihan (susu, madu, dadih, air sejuk) yang ditafsirkan sebagai menyara pitṛ secara langsung. Bab ini turut menyenaraikan saksi kosmik—para dewa, pitṛ, sungai, lautan, dan ramai ṛṣi—bagi meneguhkan kewibawaan tempat tersebut. Penutupnya ialah phalāśruti yang luas: penyucian daripada dosa besar, kesetaraan dengan korban Veda yang agung, pengangkatan leluhur dari keadaan neraka, serta kemakmuran duniawi, sambil mengekalkan sintesis teologi yang neutral (Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara sebagai kuasa yang bersatu menurut fungsi).
Adhyaya 147
Siddheśvara-tīrtha-māhātmya (सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Merits of Bathing, Śiva Worship, and Śrāddha on the Narmadā’s Southern Bank
Dalam adhyāya ini, Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja (disebut mahīpāla/nṛpasattama) supaya pergi ke Siddheśvara tīrtha yang tiada bandingan, terletak di tebing selatan Sungai Narmadā (Revā). Tempat itu diperkenalkan sebagai kawasan suci yang amat bertuah. Dinyatakan bahawa mandi di tīrtha tersebut lalu menyembah Vṛṣabhadhvaja (Śiva, bertanda lambang lembu) membebaskan seseorang daripada segala pāpa dan mengurniakan pahala seumpama pelaksana Aśvamedha. Mandi serta melaksanakan śrāddha dengan bersungguh-sungguh juga ditegaskan sebagai amalan yang sepenuhnya berkesan untuk memuaskan para pitṛ (leluhur). Bagi makhluk yang meninggal di, atau berkaitan dengan, tīrtha ini, teks menyatakan pembebasan daripada pengulangan “garbha-vāsa” (kurungan dalam rahim) yang pada hakikatnya menyakitkan. Penutupnya mengaitkan mandi dengan air tīrtha sebagai sebab terhentinya punarbhava (kelahiran semula), menampilkan ritual sungai sebagai sarana keselamatan dalam bingkai bhakti Śaiva.
Adhyaya 148
Āṅgāraka-Śiva Tīrtha Vidhi on the Northern Bank of the Narmadā (अङ्गारक-शिवतीर्थविधिः)
Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja supaya pergi ke Śiva-tīrtha yang berkaitan dengan Āṅgāraka (Kuja) di tebing utara Sungai Narmadā, yang dipuji sebagai tempat penghapusan dosa (pāpa-kṣaya). Bab ini menerangkan suatu vrata yang terikat waktu pada Caturthī dan hari Selasa (Caturthī–Āṅgāraka), menekankan azam suci (saṅkalpa), mandi ketika matahari terbenam, serta sandhyā-upāsanā yang dilakukan berterusan. Kemudian dihuraikan urutan pūjā dengan terperinci: pemasangan di atas sthaṇḍila, sapuan cendana merah, pemujaan gaya teratai/maṇḍala sambil menyebut gelaran Kuja/Āṅgāraka seperti Bhūmiputra dan Svedaja. Arghya dipersembahkan dalam bekas tembaga dengan air cendana merah, bunga merah, biji tila dan beras. Pantang makanan turut ditetapkan: elakkan rasa masam dan masin; utamakan makanan yang lembut, bersih dan menyejahterakan. Ritus ini boleh diperluas dengan arca emas mengikut kemampuan, beberapa karaka diletakkan mengikut arah, bunyi śaṅkha/tūrya sebagai tanda perayaan, dan penghormatan kepada seorang brāhmaṇa yang layak—berilmu, berikrar, serta berbelas ihsan. Dāna merangkumi seekor lembu merah dan seekor lembu jantan merah, diikuti pradakṣiṇā, penyertaan keluarga, upacara memohon ampun/penutupan, dan pelepasan. Phalaśruti menjanjikan kecantikan dan tuah merentas banyak kelahiran, destinasi selepas mati bernama Āṅgāraka-pura, kenikmatan ilahi, serta akhirnya pemerintahan yang dharmika, kesihatan dan umur panjang.
Adhyaya 149
Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and Dvādaśī-Māsa-Nāma Kīrtana (लिङ्गेश्वरतीर्थमाहात्म्यं तथा द्वादशी-मासनामकीर्तनम्)
Mārkaṇḍeya menghuraikan sebuah tīrtha bernama Liṅgeśvara, di mana darśana kepada “Tuan para dewa” dikatakan menghapus dosa. Bab ini meletakkan tempat suci itu dalam kerangka teologi yang berpusat pada Viṣṇu, mengingatkan kuasa perlindungan-Nya (termasuk motif Varāha), serta menetapkan adab ziarah: mandi di tīrtha, menunduk hormat kepada Dewa, dan memuliakan Brahmin melalui sedekah, penghormatan, serta jamuan. Kemudian dihuraikan disiplin kalendar: pada hari dvādaśī, dengan puasa dan pengendalian diri, pemuja menyembah Tuhan dengan wangian dan kalungan bunga, melakukan tarpaṇa untuk leluhur dan para dewa, serta melafazkan dua belas nama ilahi. Teks ini juga menyusun ibadah bulanan dengan mengaitkan setiap bulan qamari kepada gelaran Viṣṇu tertentu (dari Keśava hingga Dāmodara), dan menegaskan bahawa kīrtana nama menyucikan kesalahan lisan, batin, dan jasmani. Wacana ditutup dengan penilaian tentang keberuntungan para bhakta berbanding kerugian rohani hidup tanpa bhakti, disertai panduan persembahan kepada leluhur (air bercampur biji wijen) ketika gerhana dan masa aṣṭakā, lalu pujian luhur kepada Hari dalam rupa babi hutan sebagai penglihatan berkat demi kedamaian.
Adhyaya 150
कुसुमेश्वर-माहात्म्य (Kusumeśvara Māhātmya: Ananga, Kāma, and the Narmadā-bank Liṅga स्थापना)
Mārkaṇḍeya menuntun raja ke tīrtha agung Kusumeśvara di tebing selatan Sungai Narmadā, yang dipuji sebagai penghapus kesalahan-kesalahan kecil. Dewa di sana dikenal sebagai liṅga yang dipasang oleh Kāma (Kāmadeva) dan termasyhur di seluruh alam. Yudhiṣṭhira memohon penjelasan tentang paradoks: bagaimana Ananga—Kāma yang “tanpa tubuh”—dapat memperoleh ‘aṅgitva’, yakni kembali beranggota/berjasad. Kisah beralih ke Kṛtayuga: Mahādeva (Śiva) bertapa dengan sangat dahsyat di Gaṅgāsāgara hingga mengguncang ketenteraman dunia. Para dewa mendatangi Indra; Indra mengutus para apsarā, Musim Bunga, burung kukuk, angin selatan, dan Kāma untuk mengusik tapa Śiva. Suasana digambarkan sebagai pesona musim bunga yang indah, namun Śiva tetap teguh; akhirnya mata ketiga terbuka memancarkan api, membakar Kāma menjadi abu, dan dunia menjadi “tanpa kāma”. Para dewa lalu memohon kepada Brahmā; Brahmā memuji Śiva dengan bahan Veda dan stotra. Śiva berkenan, mengakui sulitnya memulihkan perwujudan Kāma, namun Ananga kembali sebagai pemberi daya hidup. Sesudah itu Kāma bertapa di tebing Narmadā, memuja Kuṇḍaleśvara agar terlindung dari makhluk penghalang, dan memperoleh anugerah: kehadiran Śiva yang kekal di tīrtha itu. Kāma pun menegakkan liṅga bernama Kusumeśvara. Bab ini menetapkan laku: mandi suci dan berpuasa di tīrtha, terutama pada Caitra caturdaśī/hari Madana, sembah pagi kepada Surya, tarpaṇa dengan air bercampur biji wijen, serta persembahan piṇḍa. Phalaśruti menyamakan piṇḍa-dāna di sini dengan sattra dua belas tahun, menjanjikan kepuasan panjang bagi leluhur; bahkan makhluk kecil yang mati di tempat itu pun disebut memperoleh keselamatan. Pelepasan diri yang bhakti dan pengendalian diri di Kusumeśvara membawa kenikmatan di alam Śiva dan kelahiran kembali sebagai penguasa terhormat, sehat, dan fasih.
Adhyaya 151
जयवाराहतीर्थमाहात्म्य तथा दशावतारकथनम् (Jaya-Vārāha Tīrtha Māhātmya and the Account of the Ten Avatāras)
Adhyaya ini disampaikan sebagai dialog, apabila Mārkaṇḍeya mengenal pasti sebuah tīrtha yang sangat dipuji di tebing utara Sungai Narmadā, dikaitkan dengan nama “Jaya-Vārāha”. Mandi di sana serta memperoleh darśana (pandangan suci) terhadap Madhusūdana dikatakan menghapus dosa, khususnya melalui mengingati atau melafazkan sepuluh kelahiran ilahi (daśa-janma). Yudhiṣṭhira memohon penjelasan: apakah perbuatan yang dilakukan dalam setiap penjelmaan (avatāra) daripada Matsya hingga Kalki. Mārkaṇḍeya menjawab dengan ringkas: Matsya menyelamatkan Veda yang tenggelam; Kūrma menyokong usaha pengadukan lautan dan menstabilkan bumi; Varāha mengangkat bumi dari alam bawah; Narasiṃha membinasakan Hiraṇyakaśipu; Vāmana menundukkan Bali dengan langkah pengukuran dan kedaulatan kosmik; Paraśurāma mendisiplinkan pemerintah kṣatriya yang menindas dan menyerahkan bumi kepada Kaśyapa; Rāma membunuh Rāvaṇa serta memulihkan pemerintahan berlandaskan dharma; Kṛṣṇa turun untuk menyingkirkan penguasa zalim dan meramalkan kejayaan Yudhiṣṭhira; Buddha digambarkan sebagai rupa kemudian yang menimbulkan kekeliruan sosial-keagamaan dalam Kali-yuga; dan Kalki diramalkan sebagai kelahiran kesepuluh. Penutup menegaskan bahawa mengingati sepuluh kelahiran ini menjadi sebab pemusnahan pāpa (dosa), menggabungkan kemuliaan tīrtha dengan ajaran avatāra serta amaran tentang kemerosotan masyarakat.
Adhyaya 152
भार्गलेश्वर-माहात्म्य (Bhārgaleśvara Māhātmya) — Merit of Worship and Final Passage at the Tīrtha
Dalam catatan teologi yang ringkas ini, Mārkaṇḍeya menuntun para peziarah agar menuju ke tempat suci Bhārgaleśvara yang mulia. Beliau memuliakan Śaṅkara (Śiva) sebagai “nafas kehidupan dunia” dan menegaskan bahawa mengingati-Nya semata-mata sudah memusnahkan dosa. Bab ini menyatakan dua hasil (phala) yang terkait dengan ekonomi ritual di tīrtha tersebut: (1) sesiapa yang mandi di tīrtha dan menyembah Parameśvara memperoleh pahala setara korban Aśvamedha; (2) sesiapa yang melepaskan nyawa (prāṇatyāga) di tīrtha itu dikatakan mencapai “anivartikā gati”, perjalanan yang tidak berpatah balik, dan tanpa ragu sampai ke Rudra-loka. Pengajarannya: dalam kerangka Śaiva, bhakti, tempat suci, dan ingatan suci menjadi sarana keselamatan yang berdaya.
Adhyaya 153
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य (Ravi Tīrtha and Ādityeśvara: Theological Account and Merit Framework)
Bab ini bermula dengan resi Mārkaṇḍeya memuji Ravi Tīrtha yang “tiada bandingan”, yang sekadar dipandang pun dikatakan membebaskan manusia daripada dosa. Beliau menghuraikan rangka pahala: mandi suci di Ravi Tīrtha dan menatap Bhāskara (Dewa Surya) membawa hasil tertentu; sedekah dan derma yang didedikasikan kepada Ravi serta diserahkan menurut tatacara kepada Brahmin yang layak berbuah tanpa terhingga, terutama pada waktu-waktu suci seperti ayana, viṣuva, saṅkrānti, ketika gerhana matahari/bulan atau vyatīpāta. Dinyatakan juga logik ajaran: Surya digambarkan sebagai “pemulang” persembahan, membalas pemberian merentas masa, bahkan meliputi banyak kelahiran, dengan darjat pahala berbeza mengikut ketepatan waktu. Yudhiṣṭhira bertanya mengapa Ravi Tīrtha dianggap paling bermerit. Mārkaṇḍeya lalu menceritakan legenda asal-usul: pada awal Kṛtayuga, Brahmin berilmu bernama Jābāli berulang kali menolak hubungan suami isteri pada masa subur isterinya kerana keteguhan nazar; si isteri yang dukacita berpuasa hingga meninggal dunia, dan Jābāli ditimpa akibat dosa berupa penyakit kulit seperti kuṣṭha serta kemerosotan tubuh. Untuk sembuh, beliau bertanya tentang Bhāskara Tīrtha di tebing utara Sungai Narmadā, berkaitan Ādityeśvara dan masyhur memusnahkan segala penyakit. Namun kerana terlalu uzur untuk mengembara, beliau melakukan tapa yang amat berat untuk “mendatangkan” Ādityeśvara ke tempatnya; selepas seratus tahun, Sūrya mengurniakan anugerah dan menzahirkan diri, lalu tempat itu diisytiharkan sebagai tīrtha yang menghapus dosa dan duka. Amalan yang disyorkan: selama setahun, setiap hari Ahad, mandi suci, mengelilingi tujuh kali (pradakṣiṇā), mempersembahkan upacara dan menatap Surya; teks mengaitkannya dengan cepatnya lenyap penyakit kulit serta tercapainya kemakmuran duniawi. Ia juga menyatakan śrāddha yang dilakukan di sana pada saṅkrānti memuaskan para Pitṛ (leluhur), kerana Bhāskara dipandang berhubung dengan mereka. Bab ini ditutup dengan penegasan kembali kuasa penyucian dan penyembuhan Ādityeśvara.
Adhyaya 154
कलकलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Kalakaleśvara Tīrtha)
Bab ini, yang disampaikan oleh Śrī Mārkaṇḍeya, mengenal pasti sebuah tīrtha masyhur bernama Kalakaleśvara di tebing selatan Sungai Narmadā, digambarkan sebagai tempat suci yang “dibina oleh Dewa sendiri” (svayaṃ devena nirmitam). Kisahnya berbingkai Śaiva: setelah Mahādeva menewaskan Andhaka dalam peperangan, para deva, gandharva, kinnara dan ular-ular agung memuliakan Baginda di tengah gemuruh alat muzik dan pujian Veda (śaṅkha, tūrya, mṛdaṅga, paṇava, vīṇā, veṇu; sāman, yajus, chandas, ṛc). Nama Kalakaleśvara dihuraikan berasal daripada hiruk-pikuk bunyi “kalakala” para pengiring (pramatha) dan para pemuji ketika liṅga didirikan. Inti ajarannya menetapkan urutan amalan tīrtha: mandi suci di situ dan menatap Kalakaleśvara menghasilkan pahala yang dikatakan melebihi korban Vājapeya. Phalaśruti menyebut penyucian diri, naik ke syurga dengan wahana tertinggi yang dipuji apsara, menikmati kenikmatan surgawi, dan akhirnya lahir semula dalam keturunan yang murni sebagai brāhmaṇa berilmu, sihat, dan panjang umur.
Adhyaya 155
शुक्लतीर्थमाहात्म्यम् (The Glory of Śukla Tīrtha on the Narmadā)
Bab ini disampaikan sebagai dialog, di mana resi Mārkaṇḍeya mengenal pasti Śukla Tīrtha di tebing utara Sungai Narmadā sebagai tempat ziarah yang tiada bandingan. Wacana ini menetapkan hierarki tīrtha, menegaskan bahawa tempat-tempat suci lain tidak menyamai walau sedikit pun keberkesanan Śukla Tīrtha. Narmadā pula dipuji sebagai sungai yang menyucikan secara menyeluruh, membersihkan kekotoran rohani bagi semua makhluk. Dakwaan itu diperkukuh dengan kisah asal-usul: Viṣṇu melakukan tapa (austeriti) yang panjang di Śukla Tīrtha, lalu Śiva menzahirkan diri dan menguduskan kawasan tersebut sebagai medan yang menganugerahkan kesejahteraan duniawi serta mokṣa (pembebasan). Kemudian dikemukakan teladan berpusat pada Raja Cāṇakya. Dalam naratif itu, dua makhluk yang terkena sumpahan dalam rupa gagak dihantar ke alam Yama; namun Yama menyatakan bahawa sesiapa yang wafat di Śukla Tīrtha berada di luar bidang penghakimannya dan mencapai keadaan yang lebih tinggi tanpa perbicaraan. Kedua-dua gagak melaporkan penglihatan tentang kota Yama, senarai alam neraka beserta sebab-akibat moralnya, serta kenikmatan buah dāna yang dinikmati para penderma. Bab ini berakhir dengan Cāṇakya meninggalkan nafsu, mengagihkan harta sebagai sedekah suci, dan setelah berendam di tīrtha mencapai kesudahan Vaiṣṇava, meneguhkan ajaran etika dan keselamatan rohani yang ditekankan.
Adhyaya 156
शुक्लतीर्थमाहात्म्य (Śukla-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Śukla Tīrtha on the Revā
Mārkaṇḍeya menghuraikan Śuklatīrtha di Sungai Narmadā (Revā) sebagai tempat ziarah yang tiada bandingan, terletak pada tanah yang condong mengikut arah tertentu dan sering diziarahi para resi. Teras bab ini bersifat kalendar dan penzahiran ilahi: pada Kṛṣṇapakṣa Caturdaśī—terutama dalam bulan Vaiśākha, dan juga ditekankan pada Kārttika—Śiva datang dari Kailāsa bersama Umā; selepas mandi suci menurut tatacara, para peziarah dikatakan dapat menyaksikan-Nya. Rombongan dewa-dewi—Brahmā, Viṣṇu, Indra, Gandharva, Apsaras, Yakṣa, Siddha, Vidyādhara dan Nāga—turut hadir, meneguhkan daya penyucian tīrtha ini. Teks berulang kali menegaskan logik penebusan: mandi di sini diumpamakan seperti kain yang dibersihkan oleh tukang dobi, dan bahkan kesalahan moral yang berat dapat disingkirkan melalui amalan yang ditetapkan. Upacara untuk leluhur (tarpaṇa dan persembahan air Revā) memberi kepuasan yang berpanjangan kepada pitṛ. Bab ini juga memperincikan ritual sedekah—seperti menghadiahkan selimut yang diserap ghee, emas menurut kemampuan, serta derma lain (alas kaki, payung, katil, tempat duduk, makanan, air, bijirin)—dan mengaitkannya dengan tujuan selepas mati, yakni Śiva-loka/Rudra-loka; dalam satu jalur asketik yang tersendiri, disebut juga kota Varuṇa. Amalan tambahan termasuk puasa sebulan, pradakṣiṇā (disamakan dengan mengelilingi bumi), vṛṣa-mokṣa (melepaskan lembu jantan), menghadiahkan gadis berhias menurut kemampuan, dan pemujaan “sepasang yang indah” yang didedikasikan kepada Rudra sebagai jaminan tidak berpisah merentas kelahiran. Penutup phalaśruti menyatakan bahawa mendengar dengan bhakti membawa hasil yang diingini—zuriat, kekayaan, atau mokṣa—dengan nada autoritatif warisan tradisi.
Adhyaya 157
हुङ्कारतीर्थ-माहात्म्य (Glory of Hūṅkāra Tīrtha and Vāsudeva’s Sacred Site)
Bab ini memaparkan wacana Mārkaṇḍeya kepada seorang raja berhampiran Śuklatīrtha, sambil memperkenalkan Vāsudeva-tīrtha yang masyhur di Sungai Narmadā (Revā). Diceritakan suatu peristiwa suci yang menjelaskan nama tempat: dengan sekadar melafazkan “hūṅkāra”, sungai itu dikatakan telah beralih sejauh satu krośa; lalu kawasan itu dikenali oleh para cendekia sebagai Hūṅkāra, dan tempat mandinya disebut Hūṅkāratīrtha. Penekanan teologinya ialah bhakti Vaiṣṇava yang dibingkai melalui amalan ziarah: mandi di Hūṅkāratīrtha dan menatap Acyuta yang tidak binasa dikatakan melepaskan seseorang daripada dosa dan cela yang terkumpul sepanjang banyak kelahiran. Teks kemudian meluaskan ajaran etika–devosi: bagi yang tenggelam dalam saṃsāra, tiada penyelamat melebihi Nārāyaṇa; dipuji lidah, minda dan tangan yang diabdikan kepada Hari; serta dinyatakan keberkatan bagi mereka yang menegakkan Hari di dalam hati. Bab ini juga menyatakan bahawa hasil yang dicari melalui pemujaan dewa-dewa lain dapat diperoleh melalui sujud aṣṭāṅga (lapan anggota) kepada Hari; bahkan sentuhan tidak sengaja pada debu kuil, atau kerja menyapu, memercik air, dan menampal di kediaman Dewa turut memusnahkan pāpa. Satu rangkaian seperti phalaśruti menjanjikan kenaikan ke Viṣṇuloka dan peleraian dosa yang cepat, walaupun namaskāra dilakukan tanpa keikhlasan penuh. Penutupnya menegaskan prinsip keteguhan: perbuatan baik atau sebaliknya yang dilakukan di Hūṅkāratīrtha digambarkan berkekalan akibatnya, menandakan potensi moral-ritual yang dipertingkat di sana.
Adhyaya 158
Saṅgameśvara-Tīrtha Māhātmya (Glory of the Saṅgameśvara Confluence Shrine)
Bab 158 memuat penerangan teologi dan tatacara ritual oleh resi Mārkaṇḍeya tentang tīrtha yang paling unggul, Saṅgameśvara, di tebing selatan Sungai Narmadā, dipuji sebagai penghapus dosa dan ketakutan. Wibawa tempat itu ditegakkan melalui tanda alam dan hidrologi suci: sebuah aliran sungai yang mulia muncul dari Banjaran Vindhya lalu memasuki Narmadā di titik pertemuan; tanda yang kekal seperti batu-batu hitam berkilau jernih bak kristal disebut sebagai bukti yang masih terlihat. Bab ini kemudian menghuraikan amalan bakti bertingkat beserta phalaśruti (buah ganjaran). Mandi di pertemuan sungai dan memuja Saṅgameśvara memberikan pahala setara korban suci Aśvamedha. Sedekah hiasan upacara—loceng, panji, tirai/kanopi—dikaitkan dengan kenderaan surgawi dan kedekatan dengan Rudra. Persembahan “mengisi” liṅga dengan dadih, kelapa, serta bahan abhiṣeka yang ditetapkan (dadih, madu, ghee) membawa kediaman yang panjang di alam Śiva, hasil yang menuju syurga, dan kesinambungan pahala merentas kelahiran (motif “tujuh kelahiran”). Ajaran etika melengkapi ritual: Mahādeva dinyatakan sebagai penerima tertinggi (mahāpātra), pemujaan berasaskan brahmacarya (kesucian diri) dipuji, dan penghormatan kepada yogin Śiva diangkat tinggi—memberi makan seorang pertapa sedemikian dikatakan mengatasi jamuan besar kepada ramai brāhmaṇa yang mengetahui Veda. Penutupnya menegaskan janji keselamatan: menyerahkan nyawa di Saṅgameśvara menghalang kembali lahir; dari Śivaloka tiada lagi pulang ke samsara.
Adhyaya 159
नरकेश्वरतीर्थ-माहात्म्यं, वैतरणीदाना-विधानं च (Narakeśvara Tīrtha Glory and the Procedure of Vaitaraṇī-Gift)
Bab ini bermula apabila Mārkaṇḍeya menuntun raja menuju sebuah tīrtha Narmadā yang jarang ditemui dan sangat menyucikan, dikenali sebagai Narakeśvara, dipuji sebagai pelindung daripada gambaran menggerunkan “pintu neraka”. Yudhiṣṭhira kemudian bertanya: bagaimana makhluk, setelah mengalami buah karma baik dan buruk, muncul kembali dengan tanda-tanda yang dapat dikenali? Mārkaṇḍeya menjawab dengan taksonomi karma yang tersusun: pelanggaran tertentu dan kegagalan moral dikaitkan dengan kecacatan tubuh, kehilangan kedudukan sosial, atau kelahiran bukan manusia—sebagai katalog didaktik tentang sebab-akibat etika. Wacana beralih kepada pembentukan janin mengikut bulan, penyatuan lima unsur, serta kemunculan pancaindera dan keupayaan—sebuah fisiologi teologi di bawah tadbir Ilahi. Bahagian kedua menggambarkan geografi akhirat: sungai Vaitaraṇī di pintu Yama yang menakutkan, kotor, dan dihuni makhluk air ganas; penderitaan bertambah bagi mereka yang tidak menghormati ibu, guru, dan ācārya, menzalimi tanggungan, menipu dalam sedekah dan janji, serta melakukan pelanggaran seksual dan sosial. Sebagai penawar, bab ini menetapkan dāna “Vaitaraṇī-dhenū”: membina dan mendermakan seekor lembu yang dihias menurut tatacara ritual, disertai mantra dan pradakṣiṇā, agar sungai menjadi “sukhavāhinī” (mudah diseberangi). Penutup memberi panduan waktu, khususnya Kṛṣṇa Caturdaśī dalam bulan Āśvayuja: mandi di Narmadā, melakukan śrāddha, berjaga malam, tarpaṇa, sedekah pelita, menjamu brāhmaṇa, dan pemujaan Śiva, dengan janji terbebas daripada naraka serta memperoleh keadaan mulia selepas mati dan kelahiran manusia yang baik seterusnya.
Adhyaya 160
मोक्षतीर्थमाहात्म्य (Mokṣatīrtha Māhātmya) — The Glory of the Liberation-Fording Place
Mārkaṇḍeya menasihati seorang keturunan Pāṇḍu dan menunjukkannya kepada Mokṣatīrtha yang “tiada bandingan”, tempat yang sering diziarahi para deva, gandharva, dan para ṛṣi pertapa. Teks menyatakan ramai yang gagal mengenali tapak suci ini kerana kekeliruan akibat māyā Viṣṇu, sedangkan para ṛṣi yang telah sempurna dikatakan mencapai pembebasan di sana. Kemudian disenaraikan para resi agung seperti Pulastya, Pulaha, Kratu, Prācetasa, Vasiṣṭha, Dakṣa, dan Nārada. Disusuli pernyataan bahawa “tujuh ribu” makhluk mulia bersama anak-anak mereka telah mencapai mokṣa di situ, menegaskan identiti tīrtha ini sebagai tempat yang menganugerahkan mokṣa. Bab ini juga menentukan sebuah saṅgama: di tengah arus, sebuah sungai bernama Tamahā dikatakan jatuh mengalir masuk, dan pertemuan air itu dipuji sebagai pemusnah segala dosa. Japa Gāyatrī yang dilakukan dengan benar di tempat ini disamakan dengan buah pengajian Veda yang luas (Ṛg/Yajus/Sāman), dan segala dana, persembahan api, serta bacaan suci yang dilakukan di sana menjadi tidak binasa, sebagai jalan yang lebih luhur menuju pembebasan. Akhirnya ditegaskan bahawa para dwija yang meninggalkan dunia, jika wafat di tīrtha ini, memperoleh anivartikā gati—tak kembali lagi—oleh kuasa tempat suci; tata cara disebut ringkas, sedangkan huraian luas diajarkan dalam Purāṇa.
Adhyaya 161
सर्पतीर्थमाहात्म्य (Glory of Sarpa-tīrtha)
Bab 161 memuat bimbingan resi Mārkaṇḍeya kepada Raja Yudhiṣṭhira tentang ziarah ke Sarpa-tīrtha, sebuah tempat suci yang luar biasa, tempat para nāga agung mencapai kejayaan melalui tapa (tapas) yang keras. Senarai makhluk ular terkemuka—seperti Vāsuki, Takṣaka, Airāvata, Kāliya, Karkoṭaka, Dhanañjaya, Śaṅkhacūḍa, Dhṛtarāṣṭra, Kulika, Vāmana serta keturunan mereka—menjadikan tirtha ini seolah-olah sebuah “politi suci” yang hidup, di mana pencapaian asketik membawa kenikmatan dan kemuliaan. Kemudian bab ini beralih kepada ajaran ritual dan etika: mandi suci di Sarpa-tīrtha serta mempersembahkan tarpaṇa kepada leluhur dan para dewa dikatakan (menurut pernyataan terdahulu Śaṅkara) memberikan pahala setara dengan korban suci Vājapeya. Turut dinyatakan suatu doktrin perlindungan: para peziarah yang mandi di sana dibebaskan daripada rasa takut terhadap ular dan kala jengking. Akhirnya diberikan amalan khusus pada Mārgaśīrṣa kṛṣṇa aṣṭamī: berpuasa, menjaga kesucian, mengisi liṅga dengan biji bijan (tila), memuja dengan wangian dan bunga, lalu bersujud serta memohon keampunan/penebusan. Phalāśruti menjanjikan kenikmatan di syurga menurut kadar bijan dan persembahan, dan kelahiran semula dalam keluarga yang suci dengan kecantikan, tuah, dan kekayaan besar.
Adhyaya 162
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Bab ini ialah tīrtha-māhātmya yang ringkas, di mana Mārkaṇḍeya menyatakan Gopeśvara sebagai destinasi ziarah seterusnya selepas Sarpakṣetra (padang ular). Dinyatakan bahawa sekali mandi di tīrtha itu sahaja sudah mampu melepaskan manusia daripada cela dan dosa (pātaka). Namun teks menetapkan batas etika: mandi lalu menamatkan hidup dengan kehendak sendiri digambarkan secara negatif; walaupun orang itu sampai ke kuil Śiva, dia tetap “terikat dengan dosa”. Sebaliknya, mandi kemudian menyembah Īśvara membawa pembebasan daripada segala dosa dan memperoleh jalan ke Rudra-loka. Sesudah menikmati kebahagiaan di Rudra-loka, seseorang lahir semula sebagai raja yang berpegang pada dharma. Hasil duniawi (phala) dihuraikan sebagai kemakmuran diraja—gajah, kuda, kereta, para pengiring, penghormatan daripada raja-raja lain, serta umur panjang yang bahagia—menggabungkan tuntunan ritual, pedoman moral, dan phalaśruti dalam gaya catatan ziarah.
Adhyaya 163
नागतीर्थमाहात्म्य (Nāgatīrtha-māhātmya) — Observances at Nāga Tīrtha
Mārkaṇḍeya menasihati seorang pendengar diraja supaya pergi ke Nāga Tīrtha yang mulia dan melaksanakan suatu amalan (vrata) pada waktu yang tepat: dalam paruh terang bulan Āśvina, pada hari lunar kelima (śukla-pañcamī). Bab ini menekankan kesucian diri dan pengendalian indera sebagai asas ibadat. Rangkaian upacara dihuraikan: berjaga malam (jāgaraṇa) sambil mempersembahkan wangian, dupa dan persembahan yang layak; kemudian pada waktu fajar, setelah berada dalam keadaan disucikan, mandi di tīrtha tersebut. Sesudah itu hendaklah dilakukan śrāddha menurut aturan (yathā-vidhi) sebagai penghormatan kepada leluhur. Pernyataan hasil (phala) menutup wacana: amalan ini dikatakan membebaskan seseorang daripada segala dosa; dan sesiapa yang melepaskan nyawa di tīrtha itu mencapai tujuan yang tidak berpaling kembali (anivartikā gati), dinyatakan secara jelas sebagai sabda Śiva. Pengajaran utamanya menghubungkan disiplin kalendar, ritual bhakti, dan kewajipan kepada nenek moyang dengan geografi keselamatan rohani di wilayah Revā.
Adhyaya 164
सांवाौरतीर्थमाहात्म्य — The Māhātmya of the Sāṃvaura Tīrtha
Śrī Mārkaṇḍeya menghuraikan sebuah tīrtha ‘uttama’ bernama Sāṃvaura, yang istimewa kerana kehadiran Bhānu/Sūrya (Dewa Matahari) yang dipuja oleh para deva dan asura. Bab ini menonjolkan tema sosial-teologi: tīrtha itu menjadi tempat perlindungan bagi mereka yang ditimpa penderitaan berat—kecacatan tubuh, keadaan seperti penyakit, ditinggalkan, dan terasing—digambarkan sebagai “tenggelam dalam lautan dukacita.” Pelindung mereka ialah Sāṃvauranātha yang bersemayam di tebing Sungai Narmadā, dipuji sebagai penghapus kesengsaraan (ārtihā) dan pemusnah derita. Satu amalan ditetapkan: mandi berterusan di tīrtha itu selama sebulan, disertai pemujaan kepada Bhāskara (Matahari). Pahala diperbesar dengan pernyataan kesetaraan—seumpama mandi di lautan-lautan pelbagai arah—serta ditegaskan bahawa dosa yang terkumpul sepanjang usia muda, dewasa, dan tua musnah hanya dengan mandi. Hasil lain termasuk bebas daripada penyakit, kemiskinan, dan perpisahan daripada yang dihajati, bahkan meliputi tujuh kelahiran. Puasa pada hari Saptamī dan persembahan arghya dengan cendana merah turut dimuliakan. Air Narmadā dipuji sebagai pemusnah dosa sejagat; para bhakta yang mandi dan memandang Sāṃvaureśvara dinyatakan berbahagia, dengan janji bersemayam di alam Matahari hingga peleraian kosmos.
Adhyaya 165
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha—Glory and Observances)
Mārkaṇḍeya menghuraikan sebuah tīrtha yang masyhur bernama Siddheśvara, terletak di tebing selatan Sungai Narmadā. Tempat ini dipuji sebagai antara tīrtha yang paling menyucikan dan amat berdaya membersihkan kekotoran rohani. Bab ini menetapkan tertib amalan: mandi suci di tīrtha, mempersembahkan tarpaṇa (curahan air penghormatan) kepada pitṛ (leluhur) dan para dewa, lalu melaksanakan śrāddha yang ditujukan kepada nenek moyang. Dinyatakan pula phala khusus: leluhur beroleh kepuasan selama dua belas tahun melalui śrāddha yang dilakukan di sini. Seterusnya dihuraikan disiplin bhakti Śaiva: mandi dengan penuh devosi, memuja Śiva, berjaga malam (jāgaraṇa), membaca atau mendengar kisah Purāṇa, dan pada pagi yang suci mandi sekali lagi menurut aturan. Puncaknya ialah janji keselamatan: penyembah “melihat” Girijā-kānta (Śiva sebagai pasangan Pārvatī) dan mencapai keadaan yang luhur. Keagungan tīrtha ini diteguhkan dengan menyebut siddha dan resi purba seperti Kapila, yang digambarkan sebagai mahir yoga dan memperoleh siddhi tertinggi melalui kemuliaan serta daya suci Narmadā.
Adhyaya 166
Siddheśvarī-Vaiṣṇavī Tīrtha Māhātmya (सिद्धेश्वरी-वैष्णवी तीर्थमाहात्म्य) — Ritual Merits of Seeing and Worship
Mārkaṇḍeya menghuraikan sebuah tīrtha yang suci, tempat Dewi dipuja sebagai Siddheśvarī dan juga Vaiṣṇavī, yang memusnahkan kekotoran moral serta menghapus dosa (pāpa-nāśinī). Di sini, darśana (melihat dengan penuh hormat) dan amalan ritual dianggap membawa keberkatan yang besar. Bab ini menyusun urutan amalan yang praktikal: mandi di tīrtha, melakukan pemujaan termasuk upacara yang ditujukan kepada leluhur dan para dewa (pitṛ-devatāḥ), lalu mendekati Devī dengan bhakti. Dinyatakan pula buah pahala: orang yang melihat dengan penuh bakti dibebaskan daripada dosa; wanita yang kehilangan anak atau mandul dipulihkan zuriatnya; dan lelaki serta wanita yang mandi di saṅgama (pertemuan aliran) dikurniai anak lelaki serta kekayaan. Fungsi perlindungan turut ditekankan: Dewi menjaga keturunan dan gotra (gotra-rakṣā), serta melindungi anak-anak dan masyarakat secara berterusan apabila dipuja dengan benar. Terdapat arahan waktu untuk amalan pada Aṣṭamī dan Caturdaśī, dan satu tatacara khusus pada Navamī—mandi, berpuasa/berdisiplin (upavāsa tersirat), serta memuja dengan niat yang disucikan oleh śraddhā. Penutupnya menjanjikan pencapaian alam tertinggi yang sukar dicapai bahkan oleh para dewa, menjadikan tīrtha ini berlingkup etika-ritual dan juga pembebasan rohani.
Adhyaya 167
Mārkaṇḍeya Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā (Śaiva–Vaiṣṇava Installation and Vrata Protocols)
Bab ini disusun sebagai soal jawab tentang sebuah tīrtha di tebing selatan Sungai Narmadā. Yudhiṣṭhira memohon Mārkaṇḍeya menunjukkan tīrtha di tepi sungai yang bertanda khusus serta menjelaskan asal-usulnya. Mārkaṇḍeya mengisahkan pertapaan lamanya berhampiran Vindhya dan wilayah Daṇḍaka, lalu kepulangannya ke tebing selatan Narmadā untuk mendirikan sebuah āśrama yang dihuni para brahmacārin, grihastha, vānaprastha dan yati yang berdisiplin. Setelah tapas yang panjang dan bhakti kepada Vāsudeva, dua dewa pemberi anugerah—disebut sebagai Kṛṣṇa dan Śaṅkara—menampakkan diri; Mārkaṇḍeya memohon agar mereka bersemayam kekal di tempat itu, sentiasa muda dan bebas penyakit, bersama rombongan ilahi. Mereka berkenan lalu menjadi tidak tampak; Mārkaṇḍeya pun memasang (pratiṣṭhā) Śaṅkara dan Kṛṣṇa serta menetapkan tata ibadah di sana. Seterusnya bab ini memberi pedoman liturgi: mandi di tīrtha dan memuja Parameśvara dengan penekanan nama “Mārkaṇḍeśvara”, serta memuliakan Viṣṇu sebagai Tuhan tiga loka. Dihuraikan persembahan seperti ghee, susu, dadih, madu, air Narmadā, wangian, dupa, bunga dan naivedya, juga berjaga malam (jāgara) serta amalan pada paruh terang bulan Jyeṣṭha dengan puasa dan pūjā. Ia turut menggabungkan śrāddha/tarpaṇa untuk leluhur, pemujaan sandhyā, japa mantra Veda (Ṛg/Yajus/Sāman), dan prosedur Rudra-mantra: meletakkan kalaśa di sisi selatan liṅga dan memandikan dengan mantra “Rudra-ekādaśa”, yang menjanjikan zuriat dan umur panjang. Phalaśruti menutup dengan janji penyucian dosa bagi yang mendengar atau membaca kisah ini serta hasil yang mengarah kepada pembebasan, dalam bingkai Vaiṣṇava dan Śaiva.
Adhyaya 168
अङ्कूरेश्वरतीर्थमाहात्म्य — The Glory and Origin of Aṅkūreśvara Tīrtha
Bab ini berbentuk dialog: Mārkaṇḍeya menunjukkan sebuah tīrtha agung di tebing selatan Sungai Narmadā, iaitu Aṅkūreśvara, masyhur di tiga alam. Yudhiṣṭhira memohon kisah terperinci tentang rākṣasa yang terkait dengan tempat itu, lalu diceritakan salasilahnya: daripada Pulastya dan Viśravas kepada Vaiśravaṇa (Kubera), kemudian kepada putera Kaikasī—Rāvaṇa, Kumbhakarṇa, Vibhīṣaṇa—seterusnya keturunan Kumbhakarṇa, iaitu Kumbha dan Vikumbha, dan akhirnya Aṅkūra, putera Kumbha. Aṅkūra menyedari asal-usulnya dan melihat kecenderungan Vibhīṣaṇa kepada dharma, lalu menjalani tapa yang luas di pelbagai arah dan akhirnya di Narmadā. Śiva menzahirkan diri serta menawarkan anugerah; Aṅkūra memohon (i) anugerah yang sukar—keabadian, dan (ii) kehadiran Śiva yang bersemayam di tīrtha itu dengan nama Aṅkūra. Śiva mengurniakan kedekatan secara bersyarat: selagi Aṅkūra memelihara tingkah laku yang sejalan dengan pendirian dharma Vibhīṣaṇa. Setelah Śiva beredar, Aṅkūra menegakkan liṅga Aṅkūreśvara dan melakukan pemujaan besar dengan persembahan, panji, payung, serta laungan bertuah. Bab ini juga menetapkan tatacara ziarah: mandi suci, sandhyā, japa, tarpaṇa kepada leluhur/dewa/manusia, berpuasa pada Aṣṭamī atau Caturdaśī, dan berdiam diri dengan disiplin. Buah amalan dihuraikan bertingkat: pemujaan menyamai Aśvamedha; dāna yang dipersembahkan dengan benar memberi pahala tidak habis; hasil homa, japa, upavāsa dan snāna menjadi berlipat ganda. Bahkan makhluk bukan manusia yang mati di tīrtha itu turut memperoleh keselamatan; penutup phalaśruti menjanjikan bahawa pendengar yang beriman akan mencapai alam Śiva.
Adhyaya 169
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्य-प्रस्तावः (Mandavya Tīrtha: Prologue to the Sacred Narrative)
Bab ini bermula apabila resi Mārkaṇḍeya mengarahkan perhatian kepada sebuah tīrtha yang amat besar pahalanya, disebut sebagai pāpa-pranāśana, pemusnah dosa, yang berkaitan dengan resi Māṇḍavya serta dengan Nārāyaṇa. Beliau mengingatkan suatu peristiwa terdahulu tentang khidmat bakti (śuśrūṣā) kepada Nārāyaṇa ketika berada dalam keadaan “di atas pancang” (śūla-stha), lalu Yudhiṣṭhira terperanjat dan memohon kisahnya dijelaskan sepenuhnya. Mārkaṇḍeya kemudian memulakan legenda lampau pada zaman Tretā-yuga: seorang raja yang luhur, pemurah dan pelindung rakyat bernama Devapanna, walau makmur, menderita kerana tiada zuriat. Bersama permaisuri Dātyāyanī, baginda menjalani disiplin rohani selama dua belas tahun—mandi suci, homa, berpuasa dan berikrar—seraya memuji Dewi Cāmuṇḍā dengan himne. Dewi menzahirkan diri, namun menyatakan bahawa keturunan tidak akan terbit melainkan melalui pemujaan kepada Yajñapuruṣa; raja pun melaksanakan upacara itu dan lahirlah seorang puteri bercahaya bernama Kāmapramodinī. Apabila puteri membesar, keindahannya dihuraikan dengan terperinci. Ketika berkunjung untuk menyembah Dewi, puteri dan para sahabat bermain di sebuah kolam; rākṣasa Śambara, menyamar sebagai burung, menculiknya dan turut merampas perhiasan. Dalam pelariannya, sebahagian perhiasan jatuh ke perairan dekat tebing Narmadā, tempat resi Māṇḍavya bersemadi dalam tapa yang mendalam di sebuah Maheśvara-sthāna yang selaras dengan kedudukan tertinggi Nārāyaṇa. Bab ini berakhir dengan menyebut saudara/pendamping Māṇḍavya yang tekun berkhidmat serta bermeditasi kepada Janārdana, sebagai pendahuluan kepada peristiwa seterusnya yang terkait dengan kesucian tīrtha itu.
Adhyaya 170
कामप्रमोदिनी-हरणं तथा तपस्वि-दण्डविधान-विपर्यासः (Abduction of Kāmapramodinī and the Misapplied Punishment of an Ascetic)
Mārkaṇḍeya meriwayatkan satu krisis yang tercetus di sebuah tīrtha, tempat air yang suci. Kāmapramodinī sedang bersuka ria di sebuah kolam berhampiran kehadiran ilahi, lalu dirampas oleh seekor burung (disebut śyena) dan dibawa terbang pergi. Para sahabatnya segera mengadu kepada raja dan mendesak agar pencarian dilakukan. Raja pun mengerahkan bala tentera besar yang lengkap empat angkatan, sehingga kota menjadi gempar dengan persiapan ketenteraan. Seorang pengawal kota mempersembahkan perhiasan wanita yang diculik itu dan melaporkan bahawa ia terlihat berhampiran pertapaan resi Māṇḍavya, dikelilingi para tapasvin. Raja, dikuasai murka dan salah sangka, menafsirkan resi itu sebagai pencuri yang menyamar, kononnya mengambil rupa burung untuk melarikan diri. Tanpa pertimbangan wajar tentang yang patut dan tidak patut (kārya–akārya-viveka), baginda memerintahkan agar brahmin-pertapa itu dihukum pancang. Warga kota dan penduduk desa meratap serta membantah: seorang brahmin, apatah lagi yang tekun bertapa, tidak wajar dihukum mati; jika benar ada tuduhan, paling jauh pun buang negeri. Bab ini menonjolkan rājadharma ketika tertekan—bahaya hukuman tergesa-gesa, ketidakpastian bukti, dan kewajipan luhur melindungi kesucian para pertapa dalam landskap tīrtha.
Adhyaya 171
माण्डव्य-शूलावस्था, कर्मविपाकोपदेशः, शाण्डिली-सत्यव्रत-प्रसङ्गश्च (Māṇḍavya on the Stake: Karmic Consequence Teaching and the Śāṇḍilī Episode)
Adhyāya ini berupa wacana teologi berbilang suara dalam bingkai penceritaan Mārkaṇḍeya. Sekumpulan ṛṣi—termasuk Nārada, Vasiṣṭha, Jamadagni, Yājñavalkya, Bṛhaspati, Kaśyapa, Atri, Bharadvāja, Viśvāmitra dan yang lain—menghadap Nārāyaṇa setelah menyaksikan pertapa Māṇḍavya dipacak pada pancang (śūla). Nārāyaṇa cenderung menghukum raja, namun Māṇḍavya menahan dorongan itu dan mengarahkan perbincangan kepada karma-vipāka, iaitu kematangan akibat perbuatan. Māṇḍavya menerangkan bahawa penderitaan lahir daripada tingkah laku lampau, dan setiap pelaku mengalami buah amalnya sendiri; hal ini diumpamakan seperti anak lembu yang tetap menemukan ibunya di tengah banyak lembu. Beliau mengenal pasti benih karma bagi kesakitan kini sebagai satu perbuatan kecil ketika muda—meletakkan seekor kutu pada hujung tajam seperti duri/jarum—lalu menegaskan etika pertanggungjawaban yang tegas. Ajaran kemudian meluas kepada pedoman akhlak: mengabaikan dāna (sedekah), snāna (mandi suci), japa (zikir/mantra), homa (upacara api), atithi-satkāra (memuliakan tetamu), deva-arcana (pemujaan dewa), dan pitṛ-śrāddha (persembahan untuk leluhur) dikaitkan dengan akibat yang merendahkan; sedangkan pengendalian diri, belas kasihan, dan kesucian perilaku membawa kepada keadaan yang luhur. Pada bahagian akhir, muncul kisah Śāṇḍilī, seorang pativratā yang tanpa sengaja tersandung pada sang ṛṣi yang dipacak ketika memikul suaminya. Disalahfahami dan ditegur, beliau menegaskan kesucian diri serta dharma layanan tetamu, lalu mengucap tekad seperti sumpah: jika suaminya harus mati, matahari tidak boleh terbit. Akibatnya terjadi kebekuan kosmik; urutan ritual—svāhā/svadhā, pañca-yajña, snāna, dāna, japa, dan persembahan berkaitan śrāddha—digambarkan terganggu. Adhyāya ini menempatkan ketentuan karma berdampingan dengan kuasa Purāṇa pada ikrar, kesetiaan suci, dan keteguhan etika, demi menegakkan sebab-akibat moral dan tertib ritual.
Adhyaya 172
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्यं — Māṇḍavya Tīrtha Māhātmya (Glory of the Māṇḍavya Sacred Ford)
Adhyaya ini tersusun dalam dua bahagian. Bahagian (1) mengisahkan para dewa dan para ṛṣi berhimpun di āśrama suci Māṇḍavya di tebing Sungai Narmadā, lalu mengurniakan anugerah serta mengesahkan siddhi yang lahir daripada tapas (pertapaan) baginda. Kemudian muncul episod berkaitan sumpahan yang terikat dengan rākṣasa dan penyerahan seorang gadis kepada Māṇḍavya, yang berakhir dengan perkahwinan, pertukaran penghormatan dalam masyarakat, serta naungan diraja bersama hadiah-hadiah. Bahagian (2) menghuraikan tīrtha-māhātmya dan phalaśruti bagi Māṇḍavyeśvara/Māṇḍavya-Nārāyaṇa serta tempat-tempat berkaitan termasuk Devakhāta. Dinyatakan amalan seperti mandi suci, abhiṣeka (sapuan/penyiraman suci), pemujaan, menyalakan pelita (dīpa), pradakṣiṇā, menjamu brāhmaṇa, waktu śrāddha, dan vrata—terutama berjaga pada malam caturdaśī. Pahala dinyatakan setara dengan yajña agung dan tīrtha termasyhur, lalu ditutup dengan jaminan pelepasan dosa dan destinasi akhirat yang mulia bagi pendengar serta pengamalnya.
Adhyaya 173
शुद्धरुद्रतीर्थ-माहात्म्य (Māhātmya of Śuddharudra Tīrtha / Siddheśvara on the Southern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya menasihati raja tentang sebuah tīrtha yang amat suci di tebing selatan Sungai Narmadā, dipuji sebagai pemusnah segala dosa, termasuk pelanggaran besar. Bab ini mengisahkan asal-usulnya: Śiva (Triśūladhṛk, pemegang trisula) menanggung beban dosa «brahmahatyā» kerana memenggal kepala Brahmā, dalam konteks mitos apabila Brahmā bertutur tidak benar. Tengkorak itu melekat pada tangan Śiva dan tidak tanggal walaupun baginda berziarah jauh—ke Vārāṇasī, ke lautan di segala arah, dan ke banyak tīrtha. Akhirnya Śiva tiba di tīrtha Narmadā berhampiran Kulakoṭi, melakukan penebusan (prāyaścitta), lalu bebas daripada kekotoran. Sejak itu tempat tersebut masyhur sebagai Śuddharudra, terkenal di tiga alam sebagai penghapus tertinggi brahmahatyā. Bab ini juga menetapkan amalan berkala: pada setiap hari amāvāsyā (bulan gelap) dalam sukla pakṣa, hendaklah mandi menurut aturan, mempersembahkan tarpaṇa kepada pitṛ dan para dewa, serta mempersembahkan piṇḍa dengan niat batin yang disucikan. Disarankan menyembah Parameśvara dengan wangian, dupa, dan pelita; dewa di sini dinamai Śuddheśvara dan dihormati di Śiva-loka. Pernyataan phala menegaskan: sesiapa yang berdisiplin dan mengingati tīrtha ini akan terlepas daripada segala dosa dan mencapai Rudra-loka.
Adhyaya 174
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha Māhātmya) — Lamp-offering and Śaiva Merit on the Northern Narmadā Bank
Bab ini ialah mahātmya berbentuk tuntunan, disampaikan oleh Mārkaṇḍeya kepada seorang raja. Ia mengarahkan peziarah ke Tīrtha Gopeśvara di tebing utara Sungai Narmadā, serta menegaskan bahawa sekali mandi suci di sana pun mampu membebaskan daripada cela dan kekotoran moral. Kemudian dihuraikan turutan pahala: (1) snāna (mandi suci) di tīrtha; (2) jika dikehendaki, prāṇasaṃkṣaya—menyerahkan nyawa secara sukarela di tempat itu—yang digambarkan membawa seseorang dengan wahana langit ke kediaman Śiva; (3) menikmati kebahagiaan di Śiva-loka lalu lahir semula secara mujur sebagai raja yang berkuasa, makmur dan panjang umur; (4) komponen vrata pada bulan Kārttika, hari śukla navamī, meliputi puasa, menjaga kesucian, sedekah pelita, pemujaan dengan wangian dan bunga, serta berjaga sepanjang malam. Logik phala dinyatakan secara kuantitatif: bilangan pelita yang didermakan bersamaan dengan ribuan yuga penghormatan di Śiva-loka. Persembahan lain turut disenaraikan—ritus liṅga-pūraṇa, persembahan teratai, dan dadhy-anna (nasi bersama dadih)—dengan pahala diukur menurut bilangan biji bijan dan bunga teratai. Penutupnya menegaskan bahawa apa jua derma di tīrtha ini digandakan “sekoṭi kali”, melampaui hitungan, serta mengisytiharkan kedudukannya yang tiada tandingan antara semua tīrtha.
Adhyaya 175
कपिलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kapileśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya menyatakan bahawa Kapileśvara—terletak di tebing utara Sungai Narmadā, di tengah Bhṛgu-kṣetra—ialah tīrtha yang unggul untuk pāpa-nāśana, penghapusan dosa. Wacana ini menampilkan Kapila sebagai penzahiran Vāsudeva/Jagannātha, serta meletakkan ketuhanan itu dalam gambaran kosmografi: penurunan melalui alam-alam bawah tanah hingga ke Pātāla ketujuh yang agung, tempat Parameśvara purba bersemayam. Kisahnya mengingatkan peristiwa putera-putera Sagara musnah seketika di hadapan Kapila, lalu kesedihan dan renungan etika Kapila sendiri. Dengan minda yang condong kepada pelepasan dan penyangkalan, beliau menilai kemusnahan besar-besaran itu sebagai “tidak wajar”, lalu mencari penebusan melalui Kapila-tīrtha. Kapila kemudian melakukan tapas yang keras di tebing Narmadā, memuja Rudra yang tidak binasa, dan mencapai keadaan tertinggi seumpama nirvāṇa. Bab ini turut menghuraikan amalan dan pahala: mandi suci dan pemujaan di sini memberi merit seperti “seribu ekor lembu”; sedekah pada hari ke-14 paruh terang bulan Jyeṣṭha menjadi tidak habis-habis apabila diberikan kepada brāhmaṇa yang layak. Puasa dan mandi pada hari-hari bulan tertentu (termasuk observans berkaitan Aṅgāraka) menjanjikan kecantikan, kemakmuran, serta manfaat keturunan merentas banyak kelahiran. Persembahan kepada leluhur pada purnama dan amāvasyā memuaskan mereka selama dua belas tahun dan membawa mereka ke alam syurga; persembahan pelita menimbulkan seri pada tubuh. Mereka yang wafat di tīrtha ini dikatakan menempuh jalan tanpa kembali, menuju kediaman Śiva.
Adhyaya 176
देवखात-उत्पत्ति एवं पिङ्गलेश्वर-माहात्म्य (Origin of Devakhāta and the Māhātmya of Piṅgaleśvara)
Mārkaṇḍeya menasihati raja agar pergi ke Piṅgalāvarta, sebuah tīrtha yang amat jarang dan penuh keberkatan di bumi; mendekati Piṅgaleśvara meleraikan dosa yang lahir daripada kata-kata, fikiran, dan perbuatan. Baginda menyatakan bahawa mandi suci dan sedekah (dāna) di Devakhāta menghasilkan pahala yang tidak binasa, lalu menerangkan asal-usul takungan itu sebagai jawapan kepada pertanyaan Yudhiṣṭhira. Dalam kisah sisipan, Rudra (Śiva) membawa kamaṇḍalu dan mengembara bersama para dewa untuk menyucikan trisula-Nya. Para dewa mandi di pelbagai tīrtha dan mengumpulkan airnya ke dalam sebuah bejana. Setelah trisula disucikan, mereka tiba di Bhṛgukaccha dan bertemu Agni serta Piṅgala yang bermata kekuningan, sedang sakit namun tekun bertapa dan bermeditasi kepada Maheśvara. Para dewa memohon Śiva memulihkan kesihatan Piṅgala agar ia dapat menerima persembahan; Śiva mengurniakan anugerah, menzahirkan rupa laksana Āditya, dan menghapuskan penyakitnya sehingga tubuhnya diperbaharui. Piṅgala memohon agar Śiva terus bersemayam demi kebajikan makhluk—menenangkan penyakit, memusnahkan dosa, dan menambah kesejahteraan. Śiva lalu memerintahkan para dewa menggali sebuah kolam ilahi di utara baginda dan menuangkan air tīrtha yang terkumpul; air itu menjadi penyuci sejagat serta pemusnah penyakit. Bab ini menghuraikan amalan: mandi pada hari Ahad, mandi dengan air Narmadā, melaksanakan śrāddha dan dāna, serta memuja Piṅgeśa, dengan janji kediaman di syurga. Ia juga menyenaraikan faedah terapi dan penebusan (demam, penyakit kulit, dan penyakit seumpama kusta), termasuk aturan mandi Ahad berulang kali dan menghadiahkan bejana berisi bijan kepada golongan dwija. Penutupnya menegaskan keunggulan mandi di Devakhāta dan bahawa pemujaan Piṅgaleśvara selepas persembahan kepada leluhur memberi pahala setara korban soma agung seperti Aśvamedha dan Vājapeya.
Adhyaya 177
Bhūtīśvara-tīrtha Māhātmya and the Taxonomy of Purificatory Snānas (भूतीश्वरतीर्थमाहात्म्यं स्नानविधिवर्गीकरणं च)
Bab ini berbentuk dialog didaktik: Mārkaṇḍeya mengajar Yudhiṣṭhira tentang Bhūtīśvara, sebuah tīrtha yang mulia; sekadar darśana (melihat dengan hormat) pun mengurangkan pāpa. Asal nama tempat itu dikaitkan dengan Śiva (Śūlin) yang pernah melakukan uddhūlana, yakni menyapukan abu suci di sana. Kemudian dihuraikan panduan ritual: mandi suci di Bhūtīśvara—terutama pada kesempatan berkaitan Puṣya bagi nakṣatra kelahiran dan pada hari amāvāsyā—dikatakan membawa manfaat luas bagi pengangkatan leluhur. Ada urutan phala khusus bagi aṅga-guṇṭhana/penyapuan abu: setiap butir abu yang melekat pada tubuh berpadanan dengan kehormatan yang panjang di alam Śiva. Wacana ini meninggikan bhasma-snāna sebagai penyucian yang unggul dan memperkenalkan taksonomi snāna bertingkat: āgneya, vāruṇa, brāhmya, vāyavya, dan divya. Mārkaṇḍeya mentakrifkan: āgneya ialah mandi abu; vāruṇa ialah berendam dalam air; brāhmya melalui bacaan “Āpo hi ṣṭhā”; vāyavya ialah mandi dengan debu lembu; divya ialah mandi sebaik terlihat matahari, dengan pahala disamakan seperti mandi air Gaṅgā. Akhirnya, amalan lahir disatukan dengan disiplin batin: snāna dan pemujaan Īśāna memberi kesucian luar dan dalam; japa menyucikan dosa, dhyāna menuntun menuju Yang Tak Terbatas. Sebuah stotra kepada Śiva merangkum pujian teologi tanpa pengikatan pada rupa, dan buah tīrtha ini dibandingkan dengan pahala Aśvamedha-yajña bagi mereka yang mandi di sana.
Adhyaya 178
Gaṅgāvāhaka-tīrtha Māhātmya (The Glory of the Gaṅgāvāhaka Ford)
Mārkaṇḍeya mengarahkan perhatian kepada sebuah tīrtha yang mulia bernama Gaṅgāvāhaka di sungai Narmadā/Revā, berhampiran Bhṛgutīrtha. Bab ini memuat dialog teologi: Dewi Gaṅgā melakukan tapa yang panjang lalu menghadap Viṣṇu (Janārdana/Nārāyaṇa). Baginda diceritakan tentang penurunan Gaṅgā ke dunia serta hakikat sosial-ritual bahawa ramai insan yang sarat dosa datang mencari penyucian melalui airnya; Gaṅgā berdukacita kerana tugas menyucikan itu membuatnya seolah-olah “dipanaskan” oleh timbunan demerit yang terkumpul. Viṣṇu menjawab dengan menetapkan tatanan kesucian setempat: Baginda mengisytiharkan kehadiran-Nya di situ (dengan Gaṅgādhara sebagai pembantu) dan memerintahkan Gaṅgā memasuki Revā dalam wujud jasmani, lalu terjadilah kesucian air yang bercampur. Satu parvan khusus ditentukan menurut musim air melimpah (monsun) dan motif sangkha (siput suci) Viṣṇu, mengangkatnya melebihi persimpangan kalendar biasa. Bab ini juga mengkodifikasikan amalan—snāna dalam air campuran, tarpaṇa dan śrāddha di tīrtha, pemujaan Bāla-Keśava, serta berjaga malam—beserta hasilnya: gugurnya himpunan dosa, kepuasan leluhur yang berpanjangan, dan haluan pascakematian yang mujur serta tidak berpatah balik bagi para bhakta yang wafat di tempat itu.
Adhyaya 179
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Rituals, Offerings, and Phala
Mārkaṇḍeya mengajar Yudhiṣṭhira supaya menuju ke tīrtha Gautameśvara yang masyhur, dipuji sebagai penyuci dosa. Kewibawaan tempat suci ini diasaskan pada tapas yang panjang oleh Ṛṣi Gautama; setelah itu Maheśvara berkenan lalu ditetapkan (dipratishtha) di sana, maka Dewa itu dikenali sebagai Gautameśvara. Kisah kemudian beralih kepada amalan: para deva, gandharva, para ṛṣi, serta dewa-dewi yang terkait dengan pitṛ dikatakan mencapai kejayaan rohani yang unggul dengan memuja Parameśvara di tempat ini. Mandi suci di tīrtha, pemujaan kepada pitṛ-devatā, dan Śiva-pūjā dihuraikan sebagai jalan pembebasan daripada pāpa. Walau ramai tidak menyedari kerana diperdaya oleh Viṣṇu-māyā, Śiva tetap hadir di sana. Disiplin khusus ditegaskan: brahmacarya bersama snāna dan arcana memberi pahala seumpama Aśvamedha; dāna kepada seorang dvijātiya dinyatakan berbuah tanpa habis. Ritus kalendar ditetapkan—pada Aśvayuja kṛṣṇa caturdaśī, hadiahkan seratus pelita; pada Kārttika aṣṭamī dan caturdaśī, berpuasa serta abhiṣeka dengan ghee, pañcagavya, madu, dadih, atau air sejuk. Persembahan bunga dan daun—terutama daun bilva yang tidak terputus—disarankan; pemujaan berterusan selama enam bulan menunaikan hajat dan akhirnya membawa ke alam Śiva.
Adhyaya 180
Daśāśvamedhika Tīrtha Māhātmya (दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्यम्) — Merit of Ten Aśvamedhas through Narmadā Worship
Bab ini disusun sebagai soal jawab teologi-etik antara Raja Yudhiṣṭhira dan resi Mārkaṇḍeya. Mārkaṇḍeya mengenal pasti tīrtha Daśāśvamedhika di tebing Sungai Narmadā sebagai tempat di mana amalan berdisiplin memberi pahala setara sepuluh korban Aśvamedha. Yudhiṣṭhira membantah dari segi kaedah: Aśvamedha memerlukan biaya besar dan sukar dicapai orang kebanyakan; bagaimana buahnya boleh diperoleh oleh pengamal biasa? Mārkaṇḍeya lalu menyisipkan kisah teladan: Śiva dan Pārvatī mendatangi tīrtha itu; Śiva menyamar sebagai pertapa-brāhmaṇa yang lapar untuk menguji sikap sosial dan ketertiban ritual. Ramai yang menolak atau tidak menangkap maksud Purāṇa, namun seorang brāhmaṇa berilmu, berpegang pada kesaksian Veda–Smṛti–Purāṇa, melaksanakan snāna, japa, śrāddha, dāna, serta hadiah lembu kapilā, dan memuliakan tetamu yang sebenarnya Śiva. Akhirnya Śiva mengurniakan anugerah; brāhmaṇa itu memohon agar Śiva bersemayam kekal di tīrtha, meneguhkan kewibawaan sucinya. Bab ini juga memberi panduan amalan pada Āśvina śukla daśamī: berpuasa, memuja Śiva sebagai Tripurāntaka, menghormati kehadiran Sarasvatī di tīrtha, melakukan pradakṣiṇā, menghadiahkan lembu, berjaga malam dengan pelita, bacaan suci dan muzik, serta menjamu brāhmaṇa dan para bhakta Śiva. Pernyataan phala menyebut penyucian dosa, mencapai Rudraloka, kelahiran semula yang baik, dan pelbagai destinasi selepas mati bagi mereka yang wafat di tempat itu menurut keadaan—semuanya bergantung pada āstikya (kepercayaan yang meneguhkan) dan pelaksanaan yang tepat.
Adhyaya 181
Bhṛgutīrtha–Vṛṣakhāta Māhātmya (भृगुतीर्थ–वृषखात माहात्म्य)
Bab ini disampaikan sebagai dialog: Mārkaṇḍeya menjawab pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang sebuah tīrtha masyhur berhampiran Sungai Narmadā, termasuk nama tempat “Vṛṣakhāta” serta kehadiran Ṛṣi Bhṛgu di Bhṛgukaccha. Mārkaṇḍeya mengisahkan tapa yang amat berat dilakukan Bhṛgu, lalu memperkenalkan peristiwa ilahi ketika Śiva dan Umā memerhati sang resi. Umā bertanya mengapa anugerah belum dikurniakan; Śiva menjelaskan ajaran etika bahawa kemarahan meruntuhkan tapas dan menghalang pencapaian rohani. Untuk membuktikannya, Śiva menzahirkan/mengutus agen berwujud lembu jantan (vṛṣa) bagi menguji Bhṛgu; lembu itu menghempas Bhṛgu ke dalam Narmadā, membangkitkan amarah yang menyala dan pengejaran. Vṛṣa yang dikejar merentas wilayah kosmologi—benua-benua, alam bawah, dan alam tinggi—menunjukkan betapa luasnya akibat kemarahan yang tidak terkawal. Akhirnya vṛṣa berlindung pada Śiva; Umā memohon agar kurnia diberikan sebelum amarah resi reda. Śiva mengisytiharkan tempat itu sebagai “krodha-sthāna” (tapak bertanda kemarahan). Bhṛgu kemudian mempersembahkan stotra yang panjang, termasuk himpunan pujian bernama “Karuṇābhyudaya”, dan Śiva mengurniakan bohon-bohon. Bhṛgu memohon agar tempat itu menjadi siddhi-kṣetra yang membawa namanya serta dihuni kehadiran ilahi; kisah ditutup dengan perundingannya bersama Śrī (Lakṣmī) tentang mendirikan tempat yang mujarab dan auspicious, meneguhkan identiti tīrtha dalam amalan bhakti dan teologi pembentukan tempat suci.
Adhyaya 182
Bhṛgukaccha-utpattiḥ and Koṭitīrtha Māhātmya (भृगुकच्छोत्पत्तिः / कोटितीर्थमाहात्म्यम्)
Adhyāya 182 mengisahkan asal-usul Bhṛgukaccha di tebing utara Sungai Revā melalui naratif Mārkaṇḍeya. Ṛṣi Bhṛgu, bersama Śrī/Lakṣmī, mendekati Kūrma-avatāra (jelmaan Kura-kura) dan memohon izin untuk mendirikan penempatan berasaskan chāturvidya; Kūrma memperkenankan serta meramalkan sebuah kota yang panjang usia dan membawa nama yang terkait dengannya. Teks turut menetapkan kekudusan kṣetra dengan ketepatan kalendar (musim Māgha, keadaan bulan dan bintang yang mujur) serta tanda topografi (tebing utara, perairan yang dalam, kaitan dengan Koṭitīrtha), lalu menghuraikan peranan varṇa dalam masyarakat baharu itu. Pertikaian timbul apabila Lakṣmī berangkat ke devaloka dan menitipkan “kunci dan mangga” (kūñcikā-ṭṭāla) kepada Bhṛgu; sekembalinya, hak milik dipersoalkan. Para Brahmin yang diminta mengadili berdiam diri kerana takut akan murka Bhṛgu, lalu mencadangkan aturan prosedur: sesiapa memegang mangga itulah yang berhak. Lakṣmī membalas dengan sumpah yang menjejaskan ilmu, kestabilan, dan kejelasan etika dalam kalangan dvija, sambil menisbahkan kegagalan itu kepada ketamakan dan meninggalkan kebenaran. Bhṛgu yang dukacita memuja Śaṅkara; Śiva menafsirkan tempat itu sebagai “krodha-sthāna” (tempat amarah) namun menjamin bahawa Brahmin pada masa hadapan akan kembali berilmu dengan rahmat Ilahi, serta mengangkatnya sebagai Koṭitīrtha yang memusnahkan dosa. Śiva kemudian menyatakan amalan dan pahala: snāna dan pūjā menyamai hasil korban besar; tarpaṇa memberi manfaat kepada leluhur; abhiṣeka dengan susu, dadih, ghee dan madu menjanjikan kediaman di syurga; sedekah dan observans ketika peristiwa langit seperti gerhana matahari dipuji; nazar, pelepasan dunia, bahkan kematian dalam kṣetra dikaitkan dengan kesudahan pasca-mati yang baik. Śiva mengisytiharkan kediaman-Nya yang berterusan di situ bersama Ambikā (Soubhāgya-sundarī), sementara Bhṛgu akhirnya berangkat ke Brahmaloka. Penutup menegaskan kuasa penyucian kisah ini dan phalaśruti bagi para pendengar.
Adhyaya 183
Kedāra-tīrtha Māhātmya on the Northern Bank of the Narmadā (केदारतीर्थमाहात्म्य)
Bab ini berbentuk dialog, ketika resi Mārkaṇḍeya menasihati Yudhiṣṭhira tentang kesucian tīrtha bernama Kedāra di tebing utara Sungai Narmadā. Pada permulaan diterangkan tertib ziarah: pergi ke Kedāra, melaksanakan śrāddha, meminum air tīrtha, serta menyembah Tuhan Yang Maha Mulia (Devadeveśa), lalu memperoleh pahala yang lahir daripada Kedāra. Yudhiṣṭhira memohon penjelasan bagaimana Kedāra ditegakkan di tebing utara Narmadā. Mārkaṇḍeya mengisahkan legenda asal-usul: pada awal Kṛtayuga, suatu sumpahan yang berkaitan Padmā/Śrī menjadikan wilayah Bhṛgu tercemar dan seakan “terlucut daripada Veda”. Bhṛgu bertapa selama seribu tahun, hingga Śiva menzahirkan diri sebagai liṅga yang muncul menembusi lapisan alam bawah. Bhṛgu memuji Śiva sebagai Sthāṇu dan Tryambaka, lalu memohon agar kesucian kṣetra dipulihkan. Śiva mengisytiharkan penetapan sebuah ādi-liṅga bernama Kedāra, disusuli sepuluh liṅga lagi; di pusatnya ada kehadiran kesebelas yang tidak kelihatan, yang menyucikan seluruh kawasan. Di situ juga bersemayam dua belas Āditya, lapan belas Durgā, enam belas Kṣetrapāla, serta para Ibu yang terkait dengan Vīrabhadra, membentuk jaringan perlindungan sakral. Penutup menyatakan phala: mandi pagi dengan disiplin pada bulan Nāgha, menyembah Kedāra, dan melakukan śrāddha dengan benar di tīrtha akan menyenangkan para leluhur, menghapus dosa, dan melenyapkan dukacita.
Adhyaya 184
धौतपापतीर्थमाहात्म्यम् (Māhātmya of the Dhoutapāpa Tīrtha)
Bab 184 mengemukakan wacana tīrtha-māhātmya tentang Dhoutapāpa (juga disebut Vidhoutapāpa) berhampiran Bhṛgu-tīrtha di tebing utara Sungai Narmadā. Mārkaṇḍeya menerangkan tempat ini masyhur kerana mampu “mencuci” dosa, dan menyatakan Śiva bersemayam di sana untuk memuliakan Ṛṣi Bhṛgu. Mandi di tīrtha ini dikatakan membebaskan daripada dosa walaupun niatnya cacat; namun jika dilakukan menurut tatacara—mandi ritual, pemujaan kepada Śiva, serta persembahan kepada para dewa dan pitṛ (leluhur)—maka penyucian menjadi menyeluruh. Yudhiṣṭhira bertanya bagaimana brahmahatyā, kekotoran paling berat, boleh tidak memasuki atau boleh dimusnahkan di situ. Mārkaṇḍeya menjawab melalui legenda kosmogoni: Śiva menanggung brahmahatyā setelah memenggal satu kepala Brahmā; kekotoran itu mengekori baginda hingga ia “digoncang lepas” oleh Dharma yang menjelma sebagai lembu jantan (vṛṣa), lalu Dewi Dhauteśvarī ditegakkan sebagai kuasa pemusnah brahmahatyā. Brahmahatyā dipersonifikasikan sebagai sesuatu yang menakutkan dan menjauh dari tīrtha tersebut. Bab ini juga menetapkan amalan mengikut kalendar—Āśvayuja śukla navamī serta jendela tiga hari bermula saptamī—dengan puasa, bacaan Veda (Ṛg/Yajus/Sāman), dan japa Gāyatrī sebagai disiplin penebusan. Phalaśruti menjanjikan pelepasan daripada pelanggaran berat, kurnia berkaitan zuriat, dan kenaikan selepas mati; turut direkodkan dakwaan luar biasa bahawa kematian yang dipilih sendiri di tempat itu membawa pencapaian alam surgawi, sebagai pernyataan doktrin dalam teologi tīrtha teks ini.
Adhyaya 185
Ēraṇḍī-tīrtha Māhātmya (एरण्डीतीर्थमाहात्म्य) — Ritual Bathing, Upavāsa, and Tarpaṇa on Āśvayuja Śukla Caturdaśī
Dalam adhyāya ini, Śrī Mārkaṇḍeya menyampaikan ajaran ringkas yang bersifat teologi dan ritual kepada seorang raja (mahīpāla). Baginda diarahkan menuju Ēraṇḍī-tīrtha yang mulia, dengan penegasan bahawa sekadar mandi di sana sudah menjadi amalan penyucian yang sangat kuat, seolah-olah menghapuskan dosa dan cela yang amat berat. Kemudian ditetapkan satu amalan mengikut kalendar: pada bulan Āśvayuja, pada hari keempat belas bulan purnama (caturdaśī) dalam separuh terang (śukla-pakṣa), seseorang hendaklah berpuasa (upavāsa), mandi dengan niat yang tertib dan terkawal (prayataḥ), serta melakukan tarpaṇa kepada para pitṛ (leluhur) dan para dewa. Phalaśruti menyatakan hasilnya berlapis—kemakmuran duniawi (mendapat putera yang berharta dan elok rupa; umur panjang) serta destinasi selepas wafat (Śivaloka)—dan diakhiri dengan penegasan bahawa tiada keraguan patut ditaruh terhadap buah amalan ini.
Adhyaya 186
Garuḍa-tapas, Mahādeva-varadāna, and Cāmuṇḍā–Kanakeśvarī-stuti at a Tīrtha
Mārkaṇḍeya menuturkan kisah berpusat pada tīrtha: Garuḍa melakukan tapa dan pemujaan kepada Maheśvara (Śiva) di sebuah tempat suci yang agung, hingga Śiva menampakkan diri dan berdialog tentang anugerah. Garuḍa memohon dua pencapaian yang jarang—menjadi wahana Viṣṇu dan memperoleh “ketuanan dalam kalangan burung” (pemimpin segala pakṣin). Śiva menegaskan kesukaran doktrin melalui hierarki kosmos—Nārāyaṇa meliputi segala-galanya dan kedudukan Indra itu unik—namun tetap mengurniakan pemenuhan bersyarat: Garuḍa akan menjadi pembawa Tuhan yang memegang sangkha-cakra-gadā, dan menjadi ketua segala burung. Sesudah Śiva beredar, Garuḍa menenangkan Devī Cāmuṇḍā yang garang, digambarkan dengan ikonografi tanah pembakaran mayat serta kaitan yoginī, lalu mempersembahkan stuti yang panjang. Pujian itu juga menzahirkan wajah Kanakeśvarī yang bercahaya sebagai Dewi pelindung, dipuji sebagai Para-Śakti yang berperanan dalam penciptaan, pemeliharaan dan peleburan. Cāmuṇḍā mengurniakan kebal dan kemenangan atas sura serta asura, dan berkenan tinggal dekat tīrtha. Bab ini ditutup dengan tīrtha-phala: mandi suci dan pemujaan membawa pahala setara yajña, kejayaan yoga, serta destinasi pascakematian yang mulia bersama rombongan yoginī.
Adhyaya 187
कालाग्निरुद्र-स्वयम्भू-लिङ्गमाहात्म्य (Kālāgnirudra Svayambhū Liṅga Māhātmya)
Adhyāya ini dibingkaikan sebagai ajaran Mahārṣi Mārkaṇḍeya kepada seorang raja tentang urutan ziarah suci serta makna teologi sebuah liṅga termasyhur. Peziarah diarahkan ke Jāleśvara di Bhṛgukaccha, dikenali sebagai liṅga purba yang “svayambhū” (terzahir sendiri) bernama Kālāgnirudra. Tempat ini dipuji sebagai pusat suci yang menenangkan dosa dan meleraikan penderitaan, muncul dengan belas kasih untuk menghapus “kṣetra-pāpa” (kekotoran dosa yang terikat pada sesuatu kawasan). Latar mitosnya diletakkan pada kalpa terdahulu ketika para asura menguasai tiga alam sehingga upacara Veda dan dharma merosot. Daripada Kālāgnirudra terbit asap asal (dhūma), dan daripada asap itu liṅga menzahirkan diri, menembusi tujuh wilayah bawah lalu tegak bertapak dengan sebuah avata/lubang di arah selatan. Naratif turut memetakan unsur hidro-ritual: sebuah kuṇḍa yang lahir daripada nyala api (jvālā-origin kuṇḍa) berkait dengan pembakaran sebuah kota/pura oleh Śiva, serta pusaran seperti gelung asap (dhūmāvarta). Amalan yang ditetapkan termasuk mandi di tīrtha dan di air Sungai Narmadā, melaksanakan śrāddha untuk leluhur, memuja Trilocana (Śiva), serta melafazkan nama-nama Kālāgnirudra—dengan janji memperoleh “paramā gati” (destinasi tertinggi). Bab ini juga menyatakan keberkesanan tīrtha: ritual berasaskan hajat, tindakan penolak bala/abhicāra, tujuan melemahkan musuh, dan niat berkaitan keturunan yang dilakukan di sini dikatakan cepat berhasil, sebagai penegasan potensi tempat suci, bukan pengesahan etika bagi setiap penggunaan.
Adhyaya 188
Śālagrāma-tīrtha Māhātmya (शालग्रामतीर्थमाहात्म्य) — Observances on the Revā/Narmadā Bank
Mārkaṇḍeya menasihati raja supaya menuju ke tirtha suci bernama Śālagrāma di tebing Sungai Revā/Narmadā. Tempat ini dipuja oleh semua dewa, dan Bhagavān Vāsudeva—yang dikenali juga sebagai Trivikrama dan Janārdana—dikatakan bersemayam di sana demi kesejahteraan makhluk. Bab ini mengaitkan kesuciannya dengan teladan para pertapa serta penetapan ruang ritual bagi para dvija dan para pencari jalan rohani. Kemudian ditetapkan amalan menurut kalendar: apabila Ekādaśī pada paruh terang bulan Mārgaśīrṣa tiba, hendaklah mandi di Revā, berpuasa, berjaga malam sambil memuja Janārdana. Pada pagi Dvādaśī, mandi lagi, mempersembahkan tarpaṇa untuk memuaskan para dewa dan leluhur, lalu menyempurnakan śrāddha dengan tertib. Para brāhmaṇa hendaklah dihormati menurut kemampuan dengan dana seperti emas, kain dan makanan, disertai permohonan ampun, serta bhakti kepada Tuhan, termasuk dengan gelaran khaga-dhvaja. Phalaśruti menyatakan hasilnya ialah bebas daripada dukacita, terlepas daripada dosa berat (termasuk brahmahatyā), dan mencapai keadaan yang mengarah kepada pembebasan melalui darśana Śālagrāma berulang kali serta ingatan kepada Nārāyaṇa; para renunsi yang berdisiplin dalam kontemplasi juga dikatakan mencapai kedudukan tertinggi Murāri di sana.
Adhyaya 189
पञ्चवराहदर्शन-व्रत-फलश्रुति (Vision of the Five Varāhas: Vrata Procedure and Promised Fruits)
Mārkaṇḍeya menuntun Yudhiṣṭhira ke sebuah tīrtha yang “amat indah dan utama”, tempat Varāha (Viṣṇu) dikenang sebagai pengangkat Bumi (dharaṇīdhara). Dalam kisah kosmogoni yang diselitkan, Hari bersemadi dalam yoganidrā di atas hamparan ular di Laut Susu; ketika Bumi tenggelam kerana beban, para Deva merayu agar baginda memulihkan kestabilan alam. Viṣṇu lalu mengambil rupa Varāha yang bertaring gagah, dan mengangkat Bumi di atas taringnya. Bab ini menghuraikan lima penzahiran Varāha yang terkait dengan tebing utara Sungai Narmadā dan beberapa lokasi khusus (disebut sebagai tempat rupa pertama hingga kelima), dengan penzahiran kelima bernama Udīrṇa-Varāha yang dikaitkan dengan Bhṛgukaccha. Kemudian diterangkan tata cara vrata: pada bulan Jyeṣṭha, paruh terang, terutama pada Ekādaśī, peziarah berpuasa dengan diet haviṣya, berjaga malam (jāgaraṇa), mandi sungai, mempersembahkan kepada leluhur dan para dewa dengan biji wijen dan barli, serta memberi dana bertingkat (lembu, kuda, emas, tanah) kepada brāhmaṇa yang layak, sambil bersembahyang di setiap simpul Varāha. Phalaśruti menegaskan bahawa darśana serentak terhadap lima Varāha, disertai ritus Narmadā dan ingatan kepada Nārāyaṇa, memusnahkan bahkan dosa besar dan menganugerahkan mokṣa; satu pernyataan berwibawa atas nama Śaṅkara turut mengaitkan darśana tepat waktu di Loṭaṇeśvara dengan pembebasan daripada penjelmaan bertubuh.
Adhyaya 190
चन्द्रहास-समतीर्थमाहात्म्य (Chandra-hāsa & Somatīrtha Māhātmya)
Bab ini disusun sebagai dialog: Yudhiṣṭhira memohon Mārkaṇḍeya menjelaskan bagaimana Soma (dewa/raja bulan) memperoleh kejayaan tertinggi (siddhi) di Somatīrtha, juga disebut Chandra-hāsa, sebuah tīrtha yang dimuliakan oleh para dewa. Mārkaṇḍeya mengisahkan asal-usulnya: Soma dikutuk oleh Dakṣa menderita penyakit susut (kṣaya-roga) kerana mengabaikan kewajipan suami-isteri; lalu dihuraikan ajaran etika tentang dharma rumah tangga serta akibat karma daripada kelalaian. Kemudian teks beralih kepada tuntunan ziarah: Soma menjalani disiplin panjang—mengembara dari satu tīrtha ke tīrtha lain, sampai ke sungai Narmadā, berpuasa, bersedekah (dāna), bernazar (vrata) dan menahan diri selama dua belas tahun—hingga terbebas daripada penderitaan. Soma menegakkan Mahādeva (Śiva) sebagai penghapus dosa besar dan kembali ke alam yang luhur; bab ini menegaskan bahawa penetapan dewa dan pemujaan menghasilkan pahala yang berkekalan. Akhirnya diberikan ketetapan ritual dan pernyataan phala bagi mandi suci serta pemujaan di Chandra-hāsa/Somatīrtha, termasuk amalan pada tarikh-tarikh bulan, hari Isnin, dan ketika gerhana. Manfaatnya disebut sebagai penyucian, kesejahteraan, kesihatan, dan pelepasan daripada cela serta kekotoran batin.
Adhyaya 191
सिद्धेश्वर-लिङ्गमाहात्म्यं तथा द्वादशादित्य-तपःफल-प्रशंसा (Siddheśvara Liṅga Māhātmya and the Merit of the Twelve Ādityas’ Austerity)
Bab ini bermula apabila Mārkaṇḍeya menuntun para peziarah ke Siddheśvara serta sebuah liṅga yang menjelma sendiri (svāyambhuva) berdekatan, dipuji sebagai “amṛta-srāvin” (mengalirkan nektar). Hanya dengan darśana di tempat suci itu, pahala segera diperoleh, menegaskan kesucian luar biasa tīrtha tersebut. Yudhiṣṭhira kemudian bertanya bagaimana para dewa mencapai siddhi di Siddheśvara, khususnya tentang “dua belas Āditya”. Mārkaṇḍeya menyenaraikan Dvādaśa Āditya—Indra, Dhātā, Bhaga, Tvaṣṭā, Mitra, Varuṇa, Aryaman, Vivasvān, Savitṛ, Pūṣan, Aṃśumān dan Viṣṇu—serta menerangkan bahawa demi menginginkan martabat suria, mereka melakukan tapas yang amat keras di tebing Narmadā di Siddheśvara. Kejayaan mereka ditandai dengan penegakan Divākara di tīrtha itu melalui pembahagian “aṃśa” (bahagian sinar) suria, lalu tempat tersebut menjadi masyhur. Wacana seterusnya mengaitkan Āditya dengan fungsi kosmik ketika pralaya dan penempatan mengikut arah, membentangkan susunan kuasa suria (dik-vyavasthā). Akhirnya dihuraikan adab ziarah dan phala: mandi pagi lalu melihat Dvādaśāditya memusnahkan dosa melalui kata, fikiran dan perbuatan; pradakṣiṇā disamakan dengan mengelilingi bumi; berpuasa pada saptamī di tīrtha ini memberi hasil istimewa; dan mengelilingi berulang kali membawa kebebasan daripada penyakit serta kemakmuran seperti kesihatan dan zuriat, sebagai phalaśruti bagi bhakti yang berdisiplin.
Adhyaya 192
देवतीर्थ-दर्शनम्, नरनारायण-तपः, उर्वश्युत्पत्तिः (Devatīrtha, the Nara–Nārāyaṇa Austerity, and the Origin of Urvaśī)
Bab 192 bermula apabila resi Mārkaṇḍeya menunjukkan sebuah Devatīrtha yang amat mulia, yang dikatakan bahawa sekadar memandangnya pun dapat menghapus dosa. Dalam rangka soal jawab, Yudhiṣṭhira bertanya siapakah “Śrīpati” (Tuan kepada Śrī) dan bagaimana Keśava berkaitan dengan keturunan Bhṛgu. Mārkaṇḍeya menjawab secara ringkas lalu beralih kepada bingkai kosmogoni dan salasilah: Brahmā muncul daripada Nārāyaṇa; kemudian Dakṣa dan seterusnya Dharma ditempatkan dalam rangka keturunan itu. Beliau menamakan sepuluh isteri Dharma (Daśa-dharmapatnīs), dan daripada mereka golongan Sādhyas melahirkan putera-putera yang dikenal sebagai Nara, Nārāyaṇa, Hari dan Kṛṣṇa—dinyatakan sebagai bahagian-bahagian Viṣṇu. Nara–Nārāyaṇa melakukan tapa (tapas) yang sangat keras di Gandhamādana hingga menggoncang alam. Indra, bimbang akan kekuatan tapa itu, mengutus para apsara bersama Kāma dan Vasantā untuk mengalih perhatian melalui tarian, muzik, kecantikan dan godaan pancaindera. Namun usaha itu gagal: kedua-dua resi tetap teguh, diumpamakan seperti pelita tanpa angin dan lautan yang tidak bergelora. Nārāyaṇa lalu memanifestasikan seorang wanita tiada bandingan dari pahanya, dikenali sebagai Urvaśī, yang kecantikannya mengatasi para apsara. Para utusan langit memuji Nara–Nārāyaṇa; Nārāyaṇa menyampaikan wacana ketuhanan yang menekankan pandangan menyeluruh: kerana Diri Tertinggi meresapi semua makhluk, maka rāga–dveṣa (keterikatan–kebencian) dan nafsu pemecah-belah tidak mendapat tempat bagi mereka yang teguh dalam kebijaksanaan benar. Baginda memerintahkan agar Urvaśī dibawa kepada Indra, serta menegaskan bahawa tapa mereka bertujuan menunjukkan jalan yang benar dan melindungi dunia, bukan untuk kenikmatan indera atau persaingan dengan para dewa.
Adhyaya 193
नारायणस्य विश्वरूपदर्शनम् (Nārāyaṇa’s Vision of the Cosmic Form)
Bab 193 merupakan wacana teologi melalui naratif Śrī Mārkaṇḍeya. Sekumpulan apsara, termasuk Vasantakāmā dan Urvaśī, berulang kali bersujud dan memohon kepada Nārāyaṇa agar dikurniakan penglihatan langsung akan rupa kosmik, sambil mengakui bahawa ajaran baginda sebelumnya telah menjelaskan doktrin yang mereka cari. Nārāyaṇa memperkenankan permohonan itu dengan menzahirkan bahawa segala dunia dan makhluk berada dalam tubuh baginda sendiri. Kisah ini menyenaraikan golongan ilahi seperti Brahmā, Indra, para Rudra, Āditya dan Vasu; serta kelas separa ilahi seperti yakṣa, gandharva dan siddha; diikuti manusia, haiwan, tumbuhan, sungai, gunung, lautan, pulau-pulau dan alam cakerawala yang terlihat di dalam baginda. Para apsara lalu melantunkan pujian panjang, menyifatkan Nārāyaṇa sebagai landasan unsur dan pancaindera, satu-satunya Yang Mengetahui dan Yang Melihat, serta sumber tempat semua makhluk turut wujud sebagai aspek-aspek kecil. Tersentak oleh kedahsyatan dan keluasan penglihatan itu, mereka memohon agar rupa kosmik ditarik kembali. Nārāyaṇa pun menyerap semula penzahiran tersebut, mengajar bahawa semua makhluk adalah bahagian baginda dan menyeru pandangan sama rata (samatā) terhadap dewa, manusia dan haiwan. Penutup bab, melalui suara Mārkaṇḍeya kepada seorang raja, menasihati bahawa meditasi pada Keśava yang hadir dalam semua makhluk menyokong pembebasan; apabila dunia difahami sebagai tersusun oleh Vāsudeva, permusuhan dan rasa memecah-belah akan melemah.
Adhyaya 194
मूलश्रीपतिवैश्वानरूपदर्शनम् तथा नारायणगिरि-देवतीर्थ-प्रादुर्भावः (Vision of the Vaiśvarūpa, the cult of Mūlaśrīpati, and the arising of Nārāyaṇagiri & Devatīrtha)
Markaṇḍeya menceritakan kepada Yudhiṣṭhira rangkaian peristiwa ketika para dewa terpegun mendengar pengisytiharan viśvarūpa (rupa kosmik) Vaiṣṇava dan kemunculan Urvaśī. Śrī (Lakṣmī), yang lahir daripada keturunan Bhṛgu, bertekad memperoleh Nārāyaṇa sebagai tuannya melalui tapas yang keras, menimbang nazar, sedekah (dāna), disiplin dan khidmat. Baginda menjalani pertapaan berat di tepi lautan selama seribu tahun ilahi. Para dewa, tidak mampu menzahirkan viśvarūpa sendiri, lalu menghadap Nārāyaṇa; Viṣṇu datang kepada Śrī, mengurniakan permohonannya dan memperlihatkan viśvarūpa. Baginda mengajarkan tata-ibadah selaras dengan bhakti gaya Pañcarātra: pemujaan harian membawa kemakmuran dan kehormatan, sementara brahmacarya dihuraikan sebagai tapas asas. Dewa itu dikaitkan dengan gelaran “Mūlaśrīpati”, dan mandi di air Revā dengan kelakuan terkawal disebut membawa hasil yang dihajati serta melipatgandakan pahala dāna. Śrī memohon agar orientasi āśrama rumah tangga yang berlandaskan dharma ditegakkan; Nārāyaṇa menetapkan nama tempat “Nārāyaṇagiri” dan menerangkan bahawa mengingatinya bersifat menyelamatkan. Kemudian dihuraikan upacara perkahwinan–yajña yang suci: Brahmā dan para resi menjadi pemimpin, lautan menghadiahkan khazanah, Kubera membekalkan kekayaan, dan Viśvakarmā membina kediaman berkilau seperti permata. Kisah berakhir dengan terwujudnya tīrtha untuk mandi avabhṛtha: daripada air kaki Viṣṇu mengalir sungai suci menuju Revā, dinamai Devatīrtha, dipuji amat menyucikan—dinyatakan melebihi banyak avabhṛtha aśvamedha dari segi pahala.
Adhyaya 195
Devatīrtha Māhātmya and Ekādaśī–Nīrājana Observances (देवतीर्थमाहात्म्य तथा एकादशी-नीराजनविधानम्)
Adhyaya ini bermula dengan pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang nama, kebesaran (māhātmya), serta hasil mandi suci dan bersedekah di Devatīrtha, lalu Mārkaṇḍeya memberikan huraian teologi. Dinyatakan bahawa semua tīrtha yang dihormati para dewa dan para resi direnungi oleh Viṣṇu dan disatukan di sana, menjadikan Devatīrtha pusat ziarah Vaiṣṇava. Oleh itu, mandi di Devatīrtha disamakan dengan mandi di seluruh tīrtha, dan kemuliaannya tiada bandingan. Seterusnya dihuraikan bahagian pahala-ritual: amalan ketika grahaṇa (gerhana) dikatakan menghasilkan buah “ananta” (tidak terhingga). Pelbagai dāna—emas, tanah, lembu dan lain-lain—disenaraikan dengan penilaian yang dikaitkan kepada dewa-dewa, dan ditegaskan bahawa apa jua pemberian berasaskan śraddhā di Devatīrtha menjadi pahala yang tidak habis-habis. Adhyaya ini juga menetapkan disiplin bhakti berpusat pada Ekādaśī: mandi (termasuk air Narmadā), berpuasa, memuja Śrīpati, berjaga sepanjang malam, menyalakan lampu dengan ghee; kemudian pada pagi Dvādaśī melakukan upacara dengan memuliakan Brahmin serta pasangan suami isteri melalui pemberian pakaian, perhiasan, sirih, bunga, kemenyan dan minyak wangi. Ia memperincikan bahan pūjā (produk susu, air tīrtha, kain halus, wangian, naivedya, pelita) dan menggambarkan kenaikan rohani selepas wafat ke Viṣṇuloka dengan tanda-tanda Vaiṣṇava. Penutup phalaśruti menekankan nilai perlindungan dan kesihatan nīrājana harian, penggunaan sisa pelita untuk mata, serta pahala mendengar/membaca māhātmya—juga mengaitkannya dengan kepuasan leluhur apabila dibacakan dalam konteks śrāddha.
Adhyaya 196
हंसतीर्थमाहात्म्य (Hamsa Tīrtha Māhātmya) — Merit of Bathing, Donation, and Renunciation
Bab 196 memaparkan arahan perjalanan oleh Mārkaṇḍeya, yang menuntun pendengar menuju Haṃsatīrtha, sebuah tempat penyeberangan suci (tīrtha) yang tiada bandingan. Kewibawaan tīrtha ini diteguhkan melalui legenda asal-usul: seekor Haṃsa melakukan tapa (tapas) di sini lalu mencapai kedudukan sebagai wahana Brahmā (brahma-vāhanatā), menjadi teladan mitis tentang kemujaraban tempat tersebut. Wacana seterusnya menetapkan tatacara ritual dan etika: peziarah yang mandi di Haṃsatīrtha serta bersedekah emas (kāñcana-dāna) dinyatakan bebas daripada segala dosa dan ditakdirkan ke Brahmaloka. Buah pahala dihuraikan dengan gambaran penglihatan: berangkat dengan kenderaan langit yang ditarik angsa, bersinar seperti matahari muda, dikurniai segala kenikmatan yang diingini, serta diiringi kumpulan apsara. Sesudah menikmati kesenangan menurut kehendak, jiwa dikatakan kembali lahir sebagai manusia dengan jāti-smaraṇa (ingatan kelahiran-kelahiran lampau), menandakan kesinambungan moral merentas hayat. Penutup bab menegaskan puncak keselamatan: sesiapa yang melepaskan tubuh melalui saṃnyāsa mencapai mokṣa; dan hasil tīrtha ini diringkaskan sebagai pemusnah dosa, penambah kebajikan, serta penghapus dukacita.
Adhyaya 197
Mūlasthāna-Sūryatīrtha Māhātmya (Glorification of the Mūlasthāna Solar Tīrtha)
Bab ini memuat huraian Mārkaṇḍeya tentang sebuah Sūryatīrtha yang mulia bernama Mūlasthāna, dianggap sebagai “tapak-akar” yang auspicious, berkait dengan Padmajā (Brahmā) serta penegakan/penempatan Bhāskara (Dewa Matahari). Di tebing Sungai Narmadā (Revā), peziarah yang berdisiplin mandi dengan minda yang terkawal, mempersembahkan piṇḍa dan air kepada leluhur serta para dewa, lalu menziarahi tempat suci Mūlasthāna. Amalan khas menurut kalendar ditekankan: pada Śukla Saptamī yang bertepatan dengan hari Ahad (Ādityavāsara), hendaklah mandi dengan air Revā, melakukan tarpaṇa, bersedekah mengikut kemampuan, membawa bunga karavīra dan air cendana merah, serta memasang/menyembah Bhāskara dengan penuh bhakti. Persembahkan dupa (terutama bersama bunga kundā), nyalakan pelita ke segala arah, berpuasa, dan berjaga malam dengan nyanyian serta muzik devosi. Buahnya ialah terhindar daripada penderitaan yang berat dan bersemayam lama di alam suria, ditemani gandharva dan apsaras.
Adhyaya 198
Śūlatīrtha–Śūleśvarī–Śūleśvara Māhātmya (Origin of the Shula Tirtha and the Manifestation of Devī and Śiva)
Mārkaṇḍeya mengarahkan pendengar ke Bhadrakālī-saṅgama yang masyhur sebagai Śūlatīrtha, sebuah tīrtha suci yang ditegakkan secara ilahi dan sentiasa diziarahi para deva. Teks menegaskan keberkesanannya: darśana semata-mata, lebih-lebih lagi disertai snāna (mandi suci) dan dāna (sedekah), dikatakan meleraikan nasib malang, petanda buruk, kesan sumpahan, serta pelbagai dosa dan cela. Yudhiṣṭhira bertanya bagaimana Devī dikenali sebagai Śūleśvarī dan Śiva sebagai Śūleśvara di tebing Narmadā. Mārkaṇḍeya menuturkan kisah pertapa brāhmaṇa Māṇḍavya yang tekun bertapas dan berdiam diri; apabila pencuri menyembunyikan barang curi di pertapaannya, pengawal raja menyoal tetapi tidak mendapat jawapan daripada sang resi yang memegang mauna, lalu menghukumnya dengan dipacak pada śūla. Walau menderita lama, Māṇḍavya tetap hidup kerana ingatan batin yang teguh kepada Śiva. Śiva menampakkan diri, memotong śūla, dan menerangkan karmavipāka: pelbagai derita dan tuah lahir daripada perbuatan lampau; kesabaran tanpa mencela dharma itu sendiri adalah tapas. Māṇḍavya memohon rahsia daya “amṛta” pada śūla dan meminta Śiva serta Umā bersemayam pada pangkal dan hujungnya. Seketika itu juga, wujudlah bentuk suci: liṅga Śiva di dasar dan citra Devī di sebelah kiri, menegakkan pemujaan setempat Śūleśvara–Śūleśvarī. Devī kemudian menyenaraikan banyak nama dan penjelmaan dirinya di pelbagai kṣetra, membentangkan peta teologi Devī. Bab ini ditutup dengan phalāśruti dan panduan amalan—pemujaan, persembahan, upacara pitṛ, serta puasa dan berjaga malam—yang dikatakan membawa penyucian dan kedekatan dengan Śiva-loka; tīrtha itu termasyhur sebagai Śūleśvarī-tīrtha.
Adhyaya 199
Aśvinī Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Aśvinī Pilgrimage Ford)
Mārkaṇḍeya meneruskan wacana senarai tīrtha dengan memperkenalkan Aśvinī Tīrtha sebagai tempat ziarah yang unggul, digelar “kāmika” (berniat menunaikan hajat) dan berupaya menganugerahkan siddhi kepada makhluk hidup. Kisah ini menempatkan pasangan kembar Aśvin (Nā́satyau) sebagai tabib ilahi teladan; mereka melakukan tapas yang besar di ford suci ini, lalu berhak menerima bahagian dalam yajña serta memperoleh perkenan luas para dewa. Yudhiṣṭhira bertanya sebab mereka disebut putera Surya. Mārkaṇḍeya memberi ringkasan mitos: seorang permaisuri tidak mampu menanggung sinar Surya yang terlalu dahsyat, lalu menjalani pertapaan berat di wilayah Meru; Surya, digerakkan oleh keinginan, mengambil rupa kuda; pembuahan berlaku melalui jalan hidung, lalu lahirlah Nā́satyau yang masyhur. Bab ini kembali kepada geografi Narmadā, menyatakan bahawa si kembar melakukan austeriti yang sukar dekat Bhṛgukaccha di tebing sungai dan mencapai pencapaian tertinggi. Penutupnya menyatakan pahala: sesiapa yang mandi di tīrtha ini dan mempersembahkan tarpaṇa kepada pitṛ serta para dewa akan memperoleh kecantikan dan tuah di mana pun kelahirannya.
Adhyaya 200
Sāvitrī-tīrtha Māhātmya and Sandhyā–Gāyatrī Discipline (सावित्रीतीर्थमाहात्म्यं तथा सन्ध्यागायत्रीविधानम्)
Bab ini disusun sebagai dialog: Mārkaṇḍeya mengenal pasti serta memuji Sāvitrī-tīrtha sebagai tempat suci yang unggul, lalu menjawab pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang Sāvitrī—jati dirinya, cara merenung bentuk suci (ikonografi), dan kaedah pemujaan. Sāvitrī ditampilkan sebagai Veda-mātṛ, “Ibu Veda”, dikaitkan dengan citra teratai serta visualisasi meditasi pada tiga waktu sandhyā (fajar, tengah hari, senja), dengan renungan yang berbeza mengikut susunan ritual waktu. Seterusnya dihuraikan tatacara penyucian bagi para peziarah: mandi dan ācamana, prāṇāyāma untuk “membakar” kesalahan yang terkumpul, percikan air dengan mantra “Āpo hi ṣṭhā”, serta penggunaan Aghamarṣaṇa dan mantra-mantra Veda lain untuk menghapus cela dan dosa. Disiplin japa Gāyatrī selepas sandhyā ditegaskan sebagai amalan teras, dengan janji hasil yang kuat—pāpa-kṣaya dan pencapaian alam-alam yang lebih tinggi. Bab ini juga menyebut ganjaran bagi upacara leluhur di tīrtha dan amalan menjelang ajal di tempat itu, berakhir dengan janji keadaan pascakematian yang mulia serta kelahiran semula yang bertuah.
Adhyaya 201
देवतीर्थमाहात्म्यम् | Devatīrtha Māhātmya (Glorification of Devatīrtha)
Bab ini disampaikan sebagai wacana pengajaran tentang tīrtha oleh Śrī Mārkaṇḍeya kepada raja Mahīpāla, dengan Yudhiṣṭhira disebut sebagai teladan raja yang berpegang pada dharma. Baginda membimbing peziarah menuju Devatīrtha yang “tiada bandingan”, tempat para siddha dan para dewa—termasuk Indra—hadir dan bersemayam. Teks ini menyenaraikan amalan yang melahirkan pahala: snāna (mandi penyucian), dāna (sedekah), japa (zikir/mantra), homa (upacara api), svādhyāya (membaca dan mengkaji śāstra), serta devatā-arcana (pemujaan dewa). Oleh kerana kuasa semula jadi tīrtha itu sendiri, semua amalan ini dikatakan menghasilkan buah “ananta”, yakni tanpa batas. Penetapan waktu turut diberikan: Trayodaśī pada Kṛṣṇa-pakṣa bulan Bhādrapada diangkat sebagai yang paling utama antara tīrtha, kerana pada masa silam para dewa pernah “mendiami” tempat itu. Rangkaian ritual memuncak dengan mandi pada Trayodaśī, melaksanakan śrāddha menurut aturan, lalu menyembah dewa yang ditegakkan oleh para dewa, iaitu Vṛṣabhadhvaja (Śiva). Hasil yang dijanjikan ialah penyucian daripada segala dosa dan pencapaian Rudra-loka, menjadikan bab ini panduan ziarah sekaligus jaminan keselamatan rohani.
Adhyaya 202
Śikhitīrtha-māhātmya (The Glory of Śikhitīrtha) / शिखितीर्थमाहात्म्य
Mārkaṇḍeya menghuraikan sebuah tempat ziarah yang amat mulia bernama Śikhitīrtha, dipandang sebagai tīrtha utama serta suatu susunan pemujaan «pañcāyatana» yang unggul (kompleks ibadat berpusat pada dewa utama dengan pemujaan yang berkaitan). Baginda menyampaikan kisah asal-usulnya: Havyavāhana (Agni) bertapa di tīrtha itu untuk memperoleh «śikhā» (jambul/nyala api/tuft), lalu dikenali sebagai «Śikhī», dan menegakkan kehadiran Śiva di sana dengan nama «Śikha-ākhyā». Kemudian diberikan tuntunan kalendar: pada waktu bulan tertentu dalam bulan Āśvayuja, peziarah hendaklah pergi ke tīrtha, mandi dalam air Sungai Narmadā, mempersembahkan tarpaṇa kepada para dewa, para ṛṣi dan leluhur dengan air bercampur bijan; menghadiahkan emas kepada seorang brāhmaṇa serta memuliakan dan menyenangkan api suci. Upacara memuncak dengan pemujaan Śiva menggunakan wewangian, kalungan bunga dan dupa. Phalaśruti menyatakan bahawa pemujaan yang benar membawa seseorang naik ke alam Rudra dengan wahana udara berwarna seperti matahari, ditemani apsaras dan dipuji gandharva; di dunia ini pula diperoleh manfaat seperti musnahnya musuh serta tercapainya tejas—cahaya dan kewibawaan diri.
Adhyaya 203
कोटितीर्थमाहात्म्य (Koṭitīrtha Māhātmya) — Ritual Efficacy of the Koṭitīrtha
Mārkaṇḍeya menghuraikan Koṭitīrtha sebagai tempat ziarah yang “tiada bandingan”, dikaitkan dengan kehadiran para siddha yang luas serta ramai maharṣi. Bab ini meneguhkan kewibawaan tīrtha melalui kisah asasnya: setelah tapa yang panjang, para resi menegakkan Śiva; bersama itu Devī juga ditegakkan sebagai Koṭīśvarī dan Cāmuṇḍā (Mahīṣārdinī), menandakan suatu kompleks kesucian yang memadukan unsur Śaiva dan Śākta. Satu takwim ritual yang tepat turut dinyatakan: pada caturdaśī kṛṣṇa-pakṣa bulan Bhādrapada, apabila bertepatan dengan nakṣatra Hasta, tīrtha ini dipuji sebagai pemusnah dosa sejagat. Teks kemudian menyenaraikan amalan—mandi suci (snāna) di tīrtha, persembahan tilodaka, dan śrāddha—seraya menegaskan faedah penyelamatan yang besar serta manfaat untuk leluhur, termasuk pengangkatan segera dari naraka bagi sejumlah orang yang ditetapkan. Akhirnya dikemukakan prinsip penggandaan pahala: mandi, sedekah, japa, homa, svādhyāya, dan pemujaan dewa (archana) yang dilakukan dengan keutamaan tīrtha ini menjadi “koṭi-guṇa”, yakni berlipat ganda hingga satu koṭi kali, menzahirkan ajaran bahawa kesucian tempat mampu memperhebat keberkesanan ibadah.
Adhyaya 204
Paitāmaha Tīrtha (Bhṛgu Tīrtha) Māhātmya — ब्रह्मशाप-शमनं, श्राद्ध-फलश्रुति, रुद्रलोक-गति
Bab 204 memaparkan dialog apabila Mārkaṇḍeya mengarahkan perhatian kepada Bhṛgu Tīrtha, yang dikenali sebagai Paitāmaha Tīrtha—tīrtha paling mulia yang mampu memusnahkan dosa dan kekotoran moral. Yudhiṣṭhira bertanya mengapa Brahmā, datuk kosmik (pitāmaha), menyembah Maheśvara (Śiva) dengan bhakti yang amat mendalam. Mārkaṇḍeya lalu menceritakan itihāsa purba: Brahmā, kerana berkeinginan mendekati puterinya sendiri, telah dikenakan sumpahan oleh Śiva sehingga Veda dan pengetahuannya merosot, dan kedudukannya sebagai yang dipuja di khalayak turut berkurang. Dilanda dukacita, Brahmā melakukan tapa yang panjang di tebing utara Sungai Revā, mandi suci serta memujuk Śiva selama tiga ratus tahun. Śaṅkara berkenan lalu memulihkan kelayakan Brahmā untuk dipuja pada musim perayaan yang berulang, serta mengisytiharkan kehadiran-Nya yang kekal di situ bersama para dewa dan para pitṛ (leluhur). Maka tīrtha itu termasyhur sebagai Paitāmaha, yang terbaik antara semua tīrtha. Bab ini juga menetapkan waktu dan hasil amalan: mandi khususnya pada hari amāvāsyā (bulan baharu) dalam separuh gelap bulan Bhādrapada, kemudian melakukan tarpaṇa kepada pitṛ dan para dewa, memberikan kepuasan leluhur yang berpanjangan walaupun dengan persembahan yang sangat sedikit (sekepal piṇḍa atau air bercampur bijan). Ia menekankan kelangsungan śrāddha ketika matahari berada dalam Kanyā (Virgo), dan menyatakan bahawa buah śrāddha di semua pitṛ-tīrtha diperoleh di sini pada amāvāsyā. Penutupnya menegaskan: sesiapa yang mandi dan menyembah Śiva dibebaskan daripada kesalahan besar dan kecil; dan sesiapa yang meninggal di tīrtha ini dengan minda terdisiplin akan menuju Rudra-loka tanpa kembali lagi.
Adhyaya 205
कुर्कुरीतीर्थमाहात्म्य (Kurkuri Tīrtha Māhātmya)
Bab ini memberikan gambaran ringkas tentang sebuah tīrtha dalam Revā Khaṇḍa. Śrī Mārkaṇḍeya menasihati raja agar pergi ke tempat ziarah yang amat suci bernama Kurkurī, yang masyhur sebagai pemusnah segala dosa (sarva-pāpa-praṇāśana). Teologi amalan di tempat itu dijelaskan melalui dewa penaungnya: Kurkurī sebagai tīrtha-devatā dikatakan mengurniakan hajat yang dipohon—seperti ternakan, putera, dan kekayaan—menjadikan bhakti berbuah dalam hasil yang nyata serta beretika. Bab ini juga menyebut penjaga kawasan (kṣetrapāla) bernama Ḍhauṇḍheśa, yang pemujaannya disarankan untuk wanita dan lelaki. Dalam bentuk phalaśruti, dijanjikan bahawa penghormatan sahaja sudah mengurangkan malang, menghilangkan kemandulan, meringankan kemiskinan, dan memenuhi keinginan. Bab ini menegaskan bahawa menyentuh dan memandang tīrtha menurut tatacara yang benar (vidhi-pūrvakam) ialah jalan yang menghubungkan tempat suci, ritual, dan akibat moral-kosmologi.
Adhyaya 206
Daśakanyā-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the ‘Ten Maidens’ Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja dan menunjukkan sebuah tīrtha yang amat mujarab bernama Daśakanyā, digambarkan sangat indah serta mampu menghapus dosa secara menyeluruh. Bab ini meneguhkan kewibawaan tempat itu melalui legenda asal-usul bernafaskan Śaiva: di tīrtha tersebut, Mahādeva dikaitkan dengan sepuluh gadis suci (daśa-kanyāḥ) dan pengaturan perkahwinan mereka dengan Brahmā, lalu tempat itu masyhur dengan nama tersebut. Sesudah kisah penamaan, ajaran beralih kepada etika dan amalan: melakukan kanyādāna—menghadiahkan seorang gadis yang dihias indah dalam perkahwinan—di tīrtha itu menghasilkan pahala besar, digambarkan sebagai tinggal dekat Śiva selama “tahun sebanyak bilangan rambut”, kemudian lahir semula sebagai manusia yang jarang diperoleh dan mencapai kekayaan agung. Satu lagi tuntunan menekankan snāna dengan bhakti serta sedekah emas kepada seorang brāhmaṇa yang damai; walau sedikit, ia dikatakan melarutkan kesalahan lisan, batin dan jasmani. Phalāśruti menutup dengan kenaikan ke syurga, dimuliakan dalam kalangan Vidyādhara dan Siddha, serta menetap hingga peleraian kosmos—menjadikan tīrtha ini simpang pertemuan antara ritual, niat suci dan ganjaran kosmologi.
Adhyaya 207
स्वर्णबिन्दुतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Svarṇabindu Tīrtha)
Mārkaṇḍeya mengenal pasti sebuah tempat ziarah penyuci bernama Svarṇabindu (“Titisan Emas”) dan menghuraikan tatacara ritual serta ganjaran yang dijanjikan. Bab ini menumpukan pada snāna (mandi suci) di tīrtha tersebut dan sedekah emas (kāñcana) kepada seorang penerima brāhmaṇa sebagai amalan bermerit tertinggi. Emas dihuraikan secara doktrinal sebagai śreṣṭha ratna (permata paling unggul), lahir daripada sinar api, maka ia memiliki daya istimewa sebagai dāna. Dinyatakan bahawa walaupun sedekah emas yang paling sedikit—sekecil hujung rambut—apabila dilakukan berkaitan dengan tīrtha ini, akan membawa kenaikan ke syurga jika kematian berlaku di situ. Buah pahala melampaui syurga: si pelaku digambarkan dimuliakan dalam kalangan Vidyādhara dan Siddha, bersemayam dalam wahana udara yang unggul hingga peleraian kosmos, lalu kembali lahir sebagai manusia yang mulia—seorang dvija dalam keluarga kaya. Dorongan etika bab ini ialah pemulihan karma: kesalahan melalui fikiran, kata-kata dan perbuatan dikatakan cepat terhapus melalui sedekah emas yang dilakukan secara ritual di tīrtha ini.
Adhyaya 208
पितृऋणमोचनतीर्थप्रशंसा — Praise of the Tīrtha that Releases Ancestral Debt (Pitṛ-ṛṇa-mocana)
Bab ini memuat ajaran Maharsi Mārkaṇḍeya kepada seorang raja tentang sebuah tīrtha masyhur yang disebut “Pitṛ-ṛṇa-mocana”, tempat yang terkenal di tiga alam kerana membebaskan manusia daripada hutang kewajipan kepada leluhur. Disampaikan urutan amalan: mandi suci menurut vidhāna, menenangkan para pitṛ-dewa melalui tarpaṇa, lalu memberi dāna; dengan itu seseorang menjadi anṛṇa, yakni bebas daripada hutang dan tanggungan. Teks kemudian menghuraikan asas doktrin tentang zuriat dan kesinambungan ritual: para leluhur menginginkan seorang putera kerana putera dianggap pembebas daripada neraka “Puṇnāmā”, sebagaimana motif Purāṇik yang menegaskan kewajipan bakti anak. Bab ini juga mengelaskan kewajipan sebagai tiga hutang (ṛṇa-traya): pitṛ-ṛṇa dipenuhi melalui piṇḍadāna dan persembahan air; deva-ṛṇa melalui agnihotra dan yajña; manakala hutang sesama manusia/sosial melalui pemenuhan janji pemberian serta tanggungjawab terhadap brahmin, tīrtha, dan kerja-kerja kuil. Di akhir, phalaśruti menyatakan bahawa persembahan dan pemuasan guru di tīrtha ini menghasilkan manfaat yang tidak habis-habis, bahkan sampai kepada yang telah meninggal hingga tujuh kelahiran.
Adhyaya 209
भारभूतीतीर्थ-माहात्म्य / The Māhātmya of Bhārabhūti Tīrtha (Bhāreśvara) on the Revā (Narmadā)
Mārkaṇḍeya menyebut satu demi satu tīrtha di Sungai Revā (Narmadā), termasuk Puṣkalī dan Kṣamānātha, lalu menuturkan asal-usul tīrtha Bhārabhūti, tempat Śiva hadir sebagai Rudra-Maheśvara. Yudhiṣṭhira memohon penjelasan mengapa nama itu disebut “Bhārabhūti”. Teladan pertama mengisahkan brāhmaṇa saleh, Viṣṇuśarman, yang berpegang pada kebajikan dan hidup sederhana dengan tapa. Mahādeva menyamar sebagai pelajar (baṭu) dan belajar daripadanya; timbul pertikaian dengan pelajar lain tentang penyediaan makanan lalu ditetapkan suatu pertaruhan. Śiva menzahirkan makanan yang melimpah; kemudian di tebing sungai, para pelajar dicampakkan ke Narmadā bersama “beban” (bhāra), namun Śiva menyelamatkan mereka, menegakkan liṅga bernama Bhārabhūti, serta menghapus ketakutan si brāhmaṇa terhadap dosa. Teladan kedua menceritakan seorang pedagang yang mengkhianati dan membunuh sahabat yang mempercayainya; selepas mati dia menanggung hukuman berat dan kelahiran semula berulang-ulang, hingga akhirnya menjadi lembu pemikul beban di rumah raja yang adil. Pada bulan Kārttika/Śivarātri di Bhāreśvara, raja melakukan snāna, persembahan, “pūraṇa” liṅga empat kali mengikut jaga malam, dāna (emas, bijan, kain, hadiah lembu), dan berjaga (jāgaraṇa); lembu itu disucikan lalu naik ke alam luhur. Penutup menyatakan phala: mandi suci dan amalan di Bhārabhūti memusnahkan dosa besar; sedekah yang sedikit pun memberi pahala yang tidak binasa; mati di tīrtha membawa ke Śiva-loka tanpa terputus, atau kelahiran baik yang akhirnya menuntun kembali kepada pembebasan.
Adhyaya 210
पुङ्खतीर्थमाहात्म्य (Puṅkha Tīrtha Māhātmya)
Adhyāya ini, disampaikan oleh Śrī Mārkaṇḍeya, memperkenalkan Puṅkha Tīrtha sebagai tempat ziarah yang “unggul” serta meneguhkan kesuciannya melalui teladan peristiwa lampau. Wacana ini mengingatkan tentang pencapaian siddhi yang pernah berlaku berkaitan Puṅkha di tīrtha tersebut, lalu mengaitkan kemasyhurannya dengan tapas Jāmadagnya (Paraśurāma), tokoh perkasa yang masyhur kerana menamatkan dominasi kṣatriya, yang menjalani pertapaan besar di tebing utara Sungai Narmadā. Seterusnya dihuraikan phalaśruti secara tersusun: mandi di tīrtha sambil memuja Parameśvara memberi kekuatan di dunia ini dan pembebasan di alam seterusnya; menghormati para deva dan pitṛ menjadikan seseorang bebas daripada hutang kepada leluhur; melepaskan nyawa (prāṇatyāga) di situ menjanjikan perjalanan pascakematian yang tidak berpatah balik hingga mencapai Rudra-loka. Mandi di sana memberi buah seperti Aśvamedha; memberi makan brāhmaṇa melipatgandakan pahala dengan amat besar; dan memuja Vṛṣabhadhvaja (Śiva, “berpanji lembu”) memberikan buah seperti korban Vājapeya. Secara keseluruhan, adhyāya ini berfungsi sebagai peta ajaran etika ritual berasaskan tempat, menampilkan amalan tertentu di geografi tertentu sebagai teknologi dharma yang berbuah tinggi dalam horizon bhakti Śaiva.
Adhyaya 211
Atithi-dharma Parīkṣā on the Narmadā Bank and the Māheśvara Āyatana ‘Muṇḍināma’ (अतिथिधर्मपरीक्षा तथा ‘मुण्डिनाम’ आयतनमाहात्म्यम्)
Mārkaṇḍeya menceritakan kepada Yudhiṣṭhira suatu peristiwa di tebing Sungai Narmadā ketika waktu śrāddha dan jamuan makan untuk para brāhmaṇa. Maheśvara menyamar sebagai seorang brāhmaṇa berpenyakit kusta (kūṣṭhī), berbau busuk, lalu datang ke sebuah rumah brāhmaṇa dan memohon untuk makan bersama para brāhmaṇa yang telah berkumpul. Tuan rumah serta para hadirin menolak dengan kata-kata keras, menganggap rupanya mencemarkan kesucian upacara. Sesudah “tetamu” itu pergi, hidangan tiba-tiba rosak tanpa sebab: ulat muncul dalam bekas-bekas makanan, membuat semua orang terperanjat. Seorang brāhmaṇa yang bijaksana menafsirkan kejadian itu sebagai vipāka, akibat menghina atithi (tetamu), dan mengenali bahawa yang datang itu ialah Tuhan Yang Mahatinggi yang menguji dharma mereka. Dia menegaskan aturan: atithi tidak boleh dinilai menurut rupa cantik/hodoh, bersih/kotor, atau penampilan sosial; kelalaian terhadap tetamu pada waktu śrāddha mengundang kuasa pemusnah untuk “memakan” persembahan. Mereka lalu mencari dan menemui sosok itu berdiri kaku seperti tiang, lalu memohon ampun. Maheśvara menjawab dengan belas kasih, memulihkan/menyediakan kembali makanan, serta mengajar agar mereka terus memuja maṇḍala-Nya. Kisah ditutup dengan penyebutan āyatana/suci bagi Tuhan pemegang trisula bernama “Muṇḍināma”, dipuji sebagai membawa keberkatan dan memusnahkan dosa, sangat berkesan pada bulan Kārttika, dan pahalanya setara dengan Gayā-tīrtha.
Adhyaya 212
Dīṇḍimeśvaranāmotpattiḥ (Origin of the Name Dīṇḍimeśvara) / The Etiology of Dindimeshvara
Mārkaṇḍeya meriwayatkan wacana teologi tentang Maheśvara (Śiva) yang mengambil rupa pengemis suci (bhikṣu-rūpa) lalu memasuki sebuah kampung dalam keadaan lapar dan dahaga. Baginda ditandai lambang pertapaan—tubuh disapu abu, akṣasūtra, trisula, rambut gimbal, serta perhiasan—sambil membunyikan ḍamaru yang degupnya disamakan dengan dindima (gendang besar). Dikelilingi kanak-kanak dan penduduk, Baginda berselang-seli antara nyanyian, tawa, ucapan dan tarian, bergerak seolah-olah muncul dan lenyap pada pandangan mereka. Terdapat motif amaran: di mana sahaja Baginda secara bermain-main meletakkan gendang itu, rumah tersebut menjadi “terbeban” dan dikatakan akan binasa—sebagai peringatan etika-ritual tentang sikap tidak hormat, tersalah mengenal Yang Ilahi, serta daya menggoncang pertemuan suci yang tidak terkawal. Apabila orang ramai mula memuji Śaṅkara dengan bhakti, Tuhan menampakkan diri dalam “rupa dindima”, lalu sejak itu dinamai Dīṇḍimeśvara. Bab ini ditutup dengan phalaśruti: melalui darśana dan sparśana terhadap rupa/tapak ini, seseorang dilepaskan daripada segala dosa.
Adhyaya 213
Āmaleśvara-Māhātmya: Śambhu in Child-Form and the Fruit of Worship (आमलेश्वर-माहात्म्य)
Śrī Mārkaṇḍeya menyampaikan sebuah kisah teologi yang ringkas, sebagai kemuliaan tempat suci dan juga pedoman etika. Beliau memperkenalkan “perbuatan agung” (caritaṃ mahat) Sang Dewa, yang dikatakan bahawa sekadar mendengarnya pun membebaskan seseorang daripada segala dosa, lalu membingkai naratif dengan phalaśruti tentang buah pahala. Kisah itu menggambarkan Śambhu (Śiva) menzahirkan diri dalam rupa kanak-kanak dan bermain dengan budak-budak kampung menggunakan buah āmalaka. Mereka berulang kali melontar buah itu; Dewa segera mengambilnya kembali dan melontar semula, memperluas permainan ke segenap arah, sehingga para peserta menyedari bahawa āmalaka itu tidak lain ialah Parameśvara sendiri. Akhirnya dinyatakan bahawa tempat paling utama antara segala tirtha ialah Āmaleśvara, dan pemujaan di sana—walau sekali sahaja—menganugerahkan pencapaian “keadaan tertinggi” (paramaṃ padam). Bab ini mengikat identiti sebuah kuil setempat dengan ajaran tentang kehadiran Ilahi yang meliputi segalanya serta daya penyelamatan ibadah yang sederhana namun tulus.
Adhyaya 214
Devamārga–Balākeśvara Māhātmya (कन्थेश्वर–बलाकेश्वर–देवमार्ग माहात्म्य)
Bab ini disampaikan oleh Mārkaṇḍeya sebagai naratif teologi tentang asal-usul sebuah tirtha Śaiva. Ia bermula dengan phalāśruti: mendengar kisah ini sahaja sudah membebaskan daripada segala dosa. Śiva digambarkan dalam ikonografi pertapaan yang menggerunkan—Kapālī/Kānthika—dikelilingi piśāca, rākṣasa, bhūta, ḍākinī dan yoginī; sebagai Bhairava yang duduk di atas “preta-seat”, namun pada masa yang sama menganugerahkan keberanian tanpa takut kepada tiga alam ketika menjalankan tapas yang agung. Apabila berlaku tanda musim/amal “āṣāḍhī” dan kanthā (jubah) Śiva terlepas di tempat lain, sejak itu Baginda dikenali sebagai Kantheśvara; darśana-Nya dikatakan memberi pahala seperti Aśvamedha. Kemudian kisah beralih kepada pengajaran tentang nafsu dan rahmat di Devamārga. Śiva bertemu seorang pedagang lalu menguji dengan tugas mengisi/menaikkan liṅga menggunakan “balāka” (boleh ditafsir sebagai burung bangau/kuntul sebagai hiasan dan/atau alat atau ukuran bernama dalam tradisi setempat). Pedagang itu, kerana tamak dan keliru, menghabiskan segala simpanannya; Śiva dengan jenaka memecahkan liṅga dan mencabar erti “kesempurnaan”, lalu setelah pengakuan dan penyesalan, Baginda mengurniakan kekayaan yang tidak habis-habis. Liṅga itu kekal sebagai bukti (pratyaya) untuk kebajikan makhluk, dihias dengan balāka, dan tempat itu masyhur sebagai Devamārga. Penutupnya memberi jaminan keselamatan rohani: melihat atau memuja di sana menghapus dosa; pemujaan Balākeśvara di Devamārga dalam konteks pañcāyatana membawa ke Rudraloka. Bagi yang bertekad rohani, mati di Devamārga bermakna tidak kembali lagi dari Rudraloka.
Adhyaya 215
Śṛṅgitīrtha-Māhātmya (Glory of Śṛṅgī Tīrtha): Mokṣa and Piṇḍadāna
Adhyāya ini menyampaikan ajaran ringkas yang dinisbahkan kepada Śrī Mārkaṇḍeya, yang menganjurkan ziarah suci ke Śṛṅgitīrtha serta menerangkan daya penyelamatannya. Tempat ini dipuji sebagai “mokṣada”, iaitu yang mengurniakan mokṣa kepada makhluk yang berjasad, dengan jaminan tegas bahawa sesiapa yang wafat di sana akan mencapai mokṣa tanpa keraguan. Kemudian, lokasi yang sama dikaitkan dengan tanggungjawab terhadap para leluhur: dengan melaksanakan piṇḍadāna, seseorang menjadi anṛṇa, bebas daripada hutang kepada pitṛs. Melalui pahala yang terkumpul, insan yang disucikan dikatakan mencapai “gāṇeśvarī gati”, suatu destinasi luhur selepas kematian yang berhubung dengan Gāṇa dalam kerangka kosmologi Śaiva. Dengan demikian, adhyāya ini menyatukan soteriologi (mokṣa), etika bakti kepada leluhur (pitṛ-ṛṇa), dan disiplin ziarah dalam satu pedoman teologi yang berpusat pada tirtha suci.
Adhyaya 216
Aṣāḍhī Tīrtha Māhātmya (Glory of the Aṣāḍhī Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya menasihati seorang raja agar mendekati tīrtha Aṣāḍhī, lalu menyatakan bahawa di situ Maheśvara (Śiva) hadir dalam rupa “kāmika”, yakni bentuk yang memenuhi hajat dan keinginan yang suci. Tīrtha ini ditinggikan sebagai “cāturyuga”, berkesan merentas empat yuga, serta tiada tandingan dalam kalangan tempat-tempat suci. Kemudian disebut phalaśruti yang ringkas: sesiapa yang mandi suci (snāna) di tīrtha ini akan menjadi pengiring/abdi Rudra, menandakan kedekatan dengan alam Śiva dan khidmat kepada-Nya. Akhirnya, bab ini menegaskan ajaran “wafat di tīrtha”: orang yang melepaskan nyawa di tempat ini memperoleh takdir yang tidak berbalik, pasti mencapai Rudraloka tanpa keraguan.
Adhyaya 217
एरण्डीसङ्गमतīर्थमाहात्म्य (Glory of the Eraṇḍī Confluence Tīrtha)
Adhyaya ini menyampaikan ajaran ringkas tentang tīrtha yang diberikan oleh resi Mārkaṇḍeya. Wacana ini menegaskan Eraṇḍī-saṅgama sebagai pertemuan sungai yang amat dimuliakan, dipuja oleh para deva dan juga asura, lalu menetapkan kesuciannya yang luar biasa. Seterusnya dihuraikan disiplin etika-ritual: peziarah hendaklah melakukan upavāsa (berpuasa) dengan pancaindera dan minda terkawal, serta melaksanakan snāna (mandi suci) menurut vidhāna yang benar. Inti doktrin ialah teologi penyucian—bahawa amalan di tempat ini membebaskan seseorang daripada beban dosa berat seperti brahmahatyā. Akhirnya, phalaśruti menyatakan dengan tegas: sesiapa yang menghembuskan nafas terakhir di tīrtha ini akan mencapai anivartikā gati (jalan tanpa kembali) dan sampai ke Rudra-loka tanpa keraguan.
Adhyaya 218
जमदग्नितीर्थ-माहात्म्यं तथा कार्तवीर्यार्जुन-परशुराम-चरितम् (Jamadagni Tīrtha Māhātmya and the Kārtavīrya–Paraśurāma Narrative)
Mārkaṇḍeya membimbing Yudhiṣṭhira ke tapak ziarah Jamadagni-tīrtha yang mulia, memperkenalkan tema pencapaian ilahi Janārdana. Kisah ini menceritakan pemerintah Haihaya, Kārtavīrya Arjuna, yang tiba di pertapaan Jamadagni dan menuntut lembu ajaib Kāmadhenu. Keengganan Jamadagni membawa kepada konflik berdarah dan kematian baginda di tangan para kshatriya. Paraśurāma kemudian bersumpah untuk menghapuskan keturunan kshatriya dan membina lima tasik darah di Samantapañcaka sebagai persembahan nenek moyang. Bab ini diakhiri dengan panduan upacara di pertemuan sungai Narmadā dan lautan, termasuk penggunaan mantra dan persembahan arghya, menjanjikan penyucian jiwa dan kediaman di alam syurga bagi para penganut yang taat.
Adhyaya 219
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Multiplication of Merit at Koṭīśvara on the Narmadā
Bab ini memaparkan wacana teologi oleh resi Mārkaṇḍeya tentang Koṭīśvara, sebuah tīrtha yang utama di tebing selatan Sungai Narmadā. Dakwaan terasnya ialah prinsip keberkesanan ritual: mandi suci (snāna), bersedekah/berderma (dāna), dan apa jua perbuatan yang dilakukan di tīrtha ini—sama ada baik atau buruk—dikatakan menjadi “koṭi-guṇa”, yakni digandakan pahalanya (atau akibatnya) sebanyak satu koṭi, satu crore. Kewibawaan Koṭitīrtha diteguhkan dengan teladan terdahulu: para deva, gandharva, dan para ṛṣi yang telah disucikan dikatakan memperoleh siddhi yang jarang di tempat ini. Bab ini juga mengaitkan lokasi tersebut dengan pusat Śaiva, dengan menyatakan Mahādeva ditegakkan di sana sebagai Koṭīśvara; sekadar darśana terhadap “deva-deveśa” dipuji sebagai jalan kepada pencapaian yang tiada bandingan. Akhirnya, diperkenalkan geografi ritual berarah: para pertapa di laluan selatan dikaitkan dengan pitṛloka, manakala para resi teladan di tebing utara Narmadā dikaitkan dengan devaloka, sebagai penetapan menurut śāstra. Dengan itu, bab ini menyatukan pemuliaan tempat suci, etika perbuatan mengikut tempat, dan kosmologi tebing sungai yang tersusun.
Adhyaya 220
लोटणेश्वर-रेवासागर-सङ्गम-माहात्म्य (Lotaneśvara at the Revā–Sāgara Confluence: Ritual Procedure and Merit)
Mārkaṇḍeya mengarahkan pendengar diraja kepada Lotaneśvara, dihuraikan sebagai tīrtha Śaiva yang tertinggi di tebing utara Sungai Narmadā (Revā), yang mampu meleraikan dosa terkumpul—termasuk dari banyak kelahiran—melalui darśana dan pemujaan. Yudhiṣṭhira, terpesona dengan daya penyucian Narmadā, memohon agar dinyatakan satu tīrtha paling utama yang memberikan buah semua tīrtha. Jawapannya menumpu pada saṅgama Revā–Sāgara: lautan digambarkan menerima sungai dengan penuh hormat, dan sebuah liṅga dikatakan muncul di dalam laut, menghubungkan kesucian Narmadā dengan teologi asal-usul liṅga. Bab ini kemudian mengajar urutan amalan: vrata Kārttika (terutama puasa caturdaśī), mandi di Narmadā, tarpaṇa dan śrāddha, berjaga malam (jāgaraṇa) dengan pūjā Lotaneśvara, serta tatacara pagi yang merangkumi mantra menjemput lautan dan mantra untuk mandi. Unsur diagnostik-etika yang khas turut disebut: selepas mandi, peziarah “berguling/berpusing” (luth-) untuk menilai keadaan moral—pāpa-karmā atau dharma-karmā—lalu membuat pengakuan seperti taubat tentang kesalahan lampau di hadapan brāhmaṇa berilmu dan perwakilan lokapāla, kemudian mandi semula dan melaksanakan śrāddha dengan sempurna. Phalaśruti menjanjikan pahala setara Aśvamedha bagi snāna di saṅgama beserta pemujaan Lotaneśvara, ganjaran syurga yang luas melalui dāna dan śrāddha, serta hasil berorientasi mokṣa—mencapai Rudra-loka—bagi yang mendengar atau melafazkan dengan bhakti.
Adhyaya 221
Haṃseśvara-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Haṃseśvara Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya menuntun Yudhiṣṭhira ke sebuah tīrtha yang lebih utama di tebing selatan Sungai Revā, dua krośa dari Matṛtīrtha, bernama Haṃseśvara, yang dipuji sebagai pemusnah kegelisahan dan ketidakselarasan batin (vaimanasyavināśana). Bab ini mengisahkan legenda asal-usul: seekor Haṃsa dari keturunan Kaśyapa, yang dikenal sebagai wahana Brahmā, menjadi gelisah setelah bertindak tanpa arahan yang tepat lalu melarikan diri karena takut ketika kekacauan terjadi pada saat pengorbanan Dakṣa diganggu. Brahmā murka kerana Haṃsa tidak kembali ketika dipanggil, lalu mengucapkan kutukan yang menyebabkan burung itu jatuh dari kemuliaannya. Haṃsa mendekati Brahmā, menjelaskan keterbatasan sifat haiwan, mengakui kesalahan meninggalkan tuannya, dan memanjatkan pujian teologis kepada Brahmā sebagai Pencipta tunggal, sumber pengetahuan, dharma/adharma, serta kuasa kutukan dan anugerah. Brahmā kemudian memberi petunjuk: Haṃsa harus menyucikan diri dengan tapas, berkhidmat kepada Revā melalui mandi suci, dan menegakkan Mahādeva/Trayambaka di tebing sungai. Ditegaskan bahawa mendirikan Śiva di sana menghasilkan buah seperti banyak yajña yang sempurna dan dana besar; bahkan pelanggaran berat pun dilepaskan melalui penegakan itu di tepi Revā. Haṃsa melakukan pertapaan, menegakkan Śaṅkara dengan namanya sendiri sebagai Haṃseśvara, bersembahyang, dan mencapai keadaan yang lebih tinggi. Phalaśruti menutup dengan anjuran ziarah ke Haṃseśvara: mandi suci, pemujaan, pujian, śrāddha, persembahan pelita, menjamu brāhmaṇa, serta pilihan pūjā Śiva mengikut waktu yang ditetapkan. Dijanjikan pembebasan dari dosa, terhindar dari putus asa, kemuliaan di surga, dan tinggal lama di alam Śiva apabila disertai pemberian yang layak.
Adhyaya 222
तिलादा-तीर्थमाहात्म्य / Tilādā Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tilādā Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya menghuraikan sebuah tīrtha yang amat utama bernama Tilādā, terletak dalam lingkungan perjalanan satu krośa. Di sana, Jābāli memperoleh penyucian melalui “tilaprāśana” (memakan biji bijan) serta tapa-pertapaan yang berterusan. Namun bab ini juga menampilkan Jābāli sebagai pernah tercemar dari segi etika—meninggalkan ibu bapa, nafsu terlarang, tipu daya, dan perbuatan yang dikeji masyarakat—hingga menerima kecaman umum dan tersisih daripada pergaulan. Untuk menebus dosa, beliau menjalani ziarah dan berulang kali menyelam/bermandi di Sungai Narmadā, lalu menetap di tebing selatan berhampiran Aṇivāpa-anta. Di situ beliau melaksanakan austeriti bertahap berasaskan bijan: makan sekali sehari dan selang sehari, pola 3/6/12 hari, kitaran dua minggu dan bulanan, serta vrata besar seperti kṛcchra dan cāndrāyaṇa, berlanjutan selama bertahun-tahun. Akhirnya Īśvara berkenan, mengurniakan penyucian dan sālokya (berdiam bersama dalam alam ketuhanan). Jābāli menegakkan suatu dewa yang dikenali sebagai Tilādeśvara; tīrtha itu diisytiharkan masyhur sebagai pemusnah dosa. Bab ini juga menetapkan amalan mengikut kalendar (terutama caturdaśī, aṣṭamī, dan hari Hari) serta ritus berasaskan bijan: homa, sapuan/olesan, mandi bijan, air bijan; termasuk mengisi liṅga dengan bijan dan menyalakan pelita dengan minyak bijan, menjanjikan pencapaian Rudra-loka dan penyucian tujuh keturunan. Manfaatnya turut dipanjangkan kepada leluhur melalui tila-piṇḍa dalam śrāddha, memberi kepuasan berpanjangan kepada nenek moyang dan mengangkat tiga garis keturunan (kula-traya): pihak bapa, pihak ibu, dan pihak isteri.
Adhyaya 223
Vāsava Tīrtha Māhātmya (वसवतीर्थमाहात्म्य) — Foundation by the Eight Vasus and the Merit of Śiva-Pūjā
Mārkaṇḍeya menghuraikan sebuah tīrtha tertinggi bernama Vāsava dalam lingkungan satu krośa, yang dikaitkan dengan pembinaan oleh Lapan Vasu. Lapan Vasu—Dhara, Dhruva, Soma, Āpa, Anila, Anala, Pratyūṣa dan Prabhāsa—ditimpa derita akibat sumpahan bapa, lalu terpaksa menanggung keadaan “garbha-vāsa” (tinggal dalam rahim/menjelma sebagai jasad). Demi pembebasan, mereka tiba di tīrtha Sungai Narmadā dan menjalani tapas yang tegas sambil memuja Bhavānīpati (Śiva). Selepas dua belas tahun, Mahādeva menzahirkan diri secara langsung dan mengurniakan anugerah yang dihajati. Para Vasu menegakkan pemujaan Śiva di situ atas nama mereka sendiri, kemudian berangkat melalui angkasa; tempat itu pun termasyhur sebagai Vāsava-tīrtha. Bab ini seterusnya menetapkan adab bhakti: memuja Śiva di tīrtha ini dengan persembahan yang ada, terutama sedekah pelita (dīpa-dāna), dengan penekanan pada hari kelapan paruh terang (śukla-aṣṭamī) atau amalan berkala mengikut kemampuan. Phalaśruti menjanjikan kedekatan berpanjangan dengan Śiva, terhindar daripada garbha-vāsa, bebas daripada kemiskinan dan dukacita, dimuliakan di syurga, serta penghapusan dosa walau hanya tinggal sehari; di akhir, ditegaskan juga kewajipan sosial-ritual seperti menjamu brāhmaṇa, menghadiahkan pakaian dan dakṣiṇā.
Adhyaya 224
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Merit of Koṭīśvara at the Revā–Ocean Confluence
Mārkaṇḍeya menerangkan kepada Yudhiṣṭhira tentang sebuah tīrtha tertinggi bernama Koṭīśvara, terletak dalam lingkungan satu krośa, berkaitan dengan Sungai Revā (Narmadā) pada pertemuannya dengan lautan. Teras ajaran bab ini ialah prinsip penggandaan pahala: amalan bakti seperti snāna (mandi suci), dāna (sedekah), japa (zikir/mantra), homa (upacara api), dan arcana (pemujaan) di tempat ini dikatakan menjadi “koṭi-guṇa”, yakni berlipat ganda berkali-kali. Kisahnya menempatkan tīrtha itu dalam ekologi ziarah kosmik: para deva, gandharva, ṛṣi, siddha dan cāraṇa berhimpun di Revā–sāgara saṅgama untuk menyaksikan pemandangan luar biasa pertemuan sungai dan samudera. Tatacara ritual dihuraikan: selepas mandi, seseorang hendaklah menegakkan dan memuja Śiva sebagai Koṭīśvara menurut kadar bhakti, dengan daun bilva, bunga arka, persembahan mengikut musim, dhattūra, rumput kuśa dan bahan-bahan yang ditetapkan, disertai upacāra berpandukan mantra, kemenyan, pelita, serta naivedya. Bab ini juga memberi garis panduan etika-ritual: para pengembara dan pertapa yang terkait dengan tīrtha ini dijanjikan destinasi luhur, termasuk pitṛ-loka dan deva-loka. Catatan kalendar menonjolkan Pauṣa kṛṣṇa aṣṭamī sebagai hari yang amat utama untuk pemujaan, di samping amalan berkala pada caturdaśī dan aṣṭamī dengan menjamu brāhmaṇa yang layak.
Adhyaya 225
Alikā’s Austerity at Revā–Sāgara Saṅgama and the Manifestation of Alikeśvara (अलिकेश्वर-माहात्म्य)
Mārkaṇḍeya menuturkan kepada Yudhiṣṭhira suatu krisis moral yang berpusat pada tīrtha serta penyelesaiannya. Alikā, seorang Gandharvī yang terkait dengan keturunan Citraseṇa, hidup bersama ṛṣi Vidyānanda selama sepuluh tahun, namun kemudian membunuh suaminya ketika sedang tidur dalam keadaan yang tidak diperincikan. Dia mengadu kepada ayahnya, Ratnavallabha, tetapi kedua-dua ibu bapa menolaknya dengan kecaman keras dan menghalaunya, melabelkannya sebagai pelaku dosa besar—patighnī, garbhaghnī, brahmaghnī. Dilanda dukacita, Alikā mencari penyucian diri. Dia bertanya kepada para brāhmaṇa tentang tīrtha penebus dosa, lalu diberitahu tentang tempat pāpa-hara di pertemuan Revā dengan samudera (Revā–sāgara saṅgama). Di sana dia menjalani tapa yang berpanjangan: berpuasa tanpa makan (nirāhāra), berdisiplin dalam vrata, melaksanakan penebusan seperti kṛcchra/atikṛcchra dan cāndrāyaṇa, serta bermeditasi dan memuja Śiva dengan tekun. Dengan dorongan Pārvatī, Śiva menzahirkan diri, mengisytiharkan Alikā telah disucikan, dan mengurniakan anugerah: dia hendaklah menegakkan-Nya di situ atas namanya sendiri, lalu kelak mencapai syurga. Alikā mandi suci, memasang Śaṅkara sehingga terwujudlah tempat suci bernama Alikeśvara, lalu memberi dana kepada para brāhmaṇa. Kemudian dia berdamai semula dengan keluarganya dan akhirnya menaiki kenderaan ilahi menuju alam Gaurī. Bab ini ditutup dengan phalaśruti: sesiapa yang mandi dan bersembahyang kepada Mahādeva bersama Umā di tīrtha ini dibebaskan daripada dosa fikiran, kata-kata, dan perbuatan; memberi makan dvija serta mempersembahkan pelita meredakan penyakit; dan sedekah tertentu—bekas dupa, model vimāna, loceng, kalaśa—membuahkan pencapaian syurga yang luhur.
Adhyaya 226
Vimaleśvara-Tīrtha Māhātmya (विमलेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Vimaleśvara Sacred Site
Mārkaṇḍeya menghuraikan sebuah tīrtha yang sangat berkat bernama Vimaleśvara, terletak dalam lingkungan satu krośa, sebagai sarana ritual–etika untuk penyucian diri dan pemenuhan hajat. Keberkesanannya ditunjukkan melalui rangkaian teladan: Indra menjadi suci selepas membunuh Triśiras, putera Tvaṣṭṛ; seorang brāhmaṇa pertapa menjadi bercahaya dan tanpa noda melalui tapas; Bhānu disembuhkan daripada kecacatan yang mencemarkan rupa setelah bertapa dan menerima kurnia Śiva; dan putera Vibhaṇḍaka memperoleh “vaimalya” apabila menyedari kekotoran akibat keterikatan sosial, lalu menjalani disiplin dua belas tahun bersama isterinya Śāntā di pertemuan Revā–samudera, termasuk amalan kṛcchra dan cāndrāyaṇa untuk menyenangkan Tryambaka. Kisah Daruvana turut menyebut Śiva—atas dorongan Śarvāṇī—menetapkan sebuah tempat suci yang dimurnikan di muara Narmadā dengan lautan, serta menjelaskan nama Vimaleśvara sebagai kehadiran yang membawa kebajikan dan menopang dunia. Gangguan moral yang timbul selepas Brahmā mencipta Tilottamā diselesaikan melalui diam, mandi tiga kali, mengingati Śiva, dan bersembahyang di pertemuan sungai–laut hingga kesucian kembali. Bab ini berakhir dengan tuntunan: mandi dan pemujaan kepada Śiva menghapus dosa dan mengangkat ke Brahmaloka; berpuasa dan darśana pada aṣṭamī, caturdaśī serta hari perayaan menyingkirkan pāpa yang lama terkumpul dan membuka jalan ke kediaman Śiva; śrāddha menurut aturan melunaskan hutang kepada leluhur. Dianjurkan juga sedekah emas, bijirin, pakaian, payung, alas kaki, kamaṇḍalu, serta seni bhakti—nyanyian, tarian, bacaan suci—dan pembinaan kuil sebagai pahala besar bagi raja.
Adhyaya 227
Revā-Māhātmya and Narmadā-Yātrā Vidhi (Expiatory Rules and Yojana Measure)
Bab ini berbentuk dialog, apabila Mārkaṇḍeya menerangkan kepada Yudhiṣṭhira tentang kesucian luar biasa Sungai Narmadā (Revā). Revā ditinggikan sebagai “kekasih Mahādeva” dan sebagai “Māheśvarī Gaṅgā” (juga disebut “Gaṅgā Selatan”), sambil mengingatkan bahawa keraguan dan sikap tidak hormat akan melemahkan hasil rohani. Seterusnya dihuraikan prinsip keberkesanan ritual yang berasaskan śraddhā (iman yang disertai niat) serta amalan berpandukan śāstra, berlawanan dengan perbuatan sewenang-wenangnya menurut hawa nafsu. Bab ini memberi kod etika yātrā: brahmacarya, makan secara terbatas, berkata benar, menghindari tipu daya, merendah diri, dan menjauhi pergaulan yang merosakkan; serta amalan tīrtha yang baku seperti mandi suci, pemujaan dewa, śrāddha/ persembahan piṇḍa apabila sesuai, dan memberi jamuan kepada brāhmaṇa mengikut kemampuan. Kemudian dikemukakan rangka penebusan dosa bertahap: jarak ziarah (terutama 24 yojana) dikaitkan dengan hasil seumpama kṛcchra, dengan gandaan pahala di pertemuan sungai dan tempat-tempat bernama. Akhirnya, ukuran tradisional (aṅgula, vitasti, hasta, dhanu, krośa, yojana) ditakrifkan dan sungai-sungai dirangking menurut keluasan, menegaskan pendekatan penyucian melalui ziarah Revā yang teratur dan berprosedur.
Adhyaya 228
परार्थतीर्थयात्राफलनिर्णयः | Determining the Merit of Pilgrimage Performed for Another
Bab 228 menampilkan dialog berteraskan dharma apabila Yudhiṣṭhira bertanya kepada resi Mārkaṇḍeya tentang cara menilai hasil pahala ziarah ke tīrtha (tīrtha-yātrā) yang dilakukan demi manfaat orang lain (parārtha). Sang resi menghuraikan teori bertingkat tentang agensi ritual: yang paling utama ialah melaksanakan dharma sendiri; jika terhalang oleh kemampuan, seseorang boleh mengatur agar ia dilakukan oleh pihak yang sesuai seperti savarṇa (setara dari segi varṇa/kedudukan) atau kerabat terdekat, sambil memberi amaran bahawa perwakilan yang tidak sepadan akan menjejaskan hasilnya. Bab ini kemudian menetapkan pahala secara berkadar bagi ziarah yang dibuat melalui wakil dan ziarah yang berlaku secara kebetulan, serta membezakan antara yātrā yang sempurna dengan hasil yang sekadar setara “mandi suci” sahaja. Ia menyenaraikan penerima manfaat yang layak—ibu bapa, para tua-tua, guru, dan kerabat yang lebih luas—serta menentukan bahagian pahala mengikut kedekatan hubungan (lebih besar untuk ibu bapa, semakin kecil untuk saudara yang jauh). Penutupnya menyebut catatan musim tentang waktu tertentu apabila sungai dianggap “rajāsvalā” (terikat batas ritual), dengan beberapa pengecualian yang dinamakan, menandakan kepekaan kalendar dalam amalan berkaitan air.
Adhyaya 229
नर्मदाचरितश्रवणफलप्रशंसा | Praise of the Fruits of Hearing the Narmadā Narrative
Adhyāya ini memuat wacana teologi bernada penutup oleh resi Mārkaṇḍeya kepada seorang raja (rājan/bhūpāla), merumuskan bahawa kisah Purāṇa—yang diucapkan dalam perhimpunan ilahi dan menyenangkan Śiva—kini telah disampaikan secara ringkas. Ia menegaskan bahawa tīrtha-tīrtha Sungai Narmadā (Revā) tidak terbilang, meliputi sepanjang aliran sungai dari hulu, pertengahan hingga hilir. Bahagian phalaśruti menyatakan bahawa mendengar Narmadā-carita menghasilkan pahala yang melebihi bacaan Veda yang luas serta upacara korban besar, dan setara dengan mandi suci di pelbagai tīrtha. Hasil soteriologi turut dihuraikan: mencapai kediaman Śiva dan bergaul dengan para pengiring Rudra; bahkan sekadar melihat, menyentuh, memuji, atau mendengar tentang tīrtha-tīrtha itu pun menghapus dosa. Lapisan sosial-etika menyusul: manfaat dipetakan bagi pelbagai varṇa, bagi wanita, dan pelanggaran berat sekalipun dikatakan disucikan melalui pendengaran Narmadā-māhātmya. Penutupnya menganjurkan pemujaan dengan persembahan, memuji pahala menyalin serta menghadiahkan teks kepada seorang dvija (dua kali lahir), dan diakhiri doa berkat untuk kesejahteraan sejagat, dengan Revā/Narmadā dipuji sebagai penyuci dunia dan penganugeraha dharma.
Adhyaya 230
Revā-Tīrthāvalī-Prastāvaḥ (Introduction to the Catalogue of Revā Tīrthas)
Bab 230 ialah prakata programatik dan indeks ringkas kepada katalog tīrtha yang panjang. Sūta, menyampaikan wacana yang dinisbahkan kepada Mārkaṇḍeya, menutup kisah sebelumnya dan menegaskan bahawa Revā-māhātmya (kemuliaan suci Sungai Narmadā) telah pun disampaikan pada intinya; lalu mengumumkan sebuah “tīrthāvalī” yang membawa keberkatan, bermula dari Oṅkāra. Bab ini dibuka dengan seruan penghormatan kepada Śoma, Maheśa, Brahmā, Acyuta, Sarasvatī, Gaṇeśa dan Sang Dewi, diikuti salutasi kepada Narmadā sebagai penyuci ilahi. Seterusnya, ia menyenaraikan dengan pantas nama-nama tīrtha dan saṅgama (tempat pertemuan sungai), lokasi āvarta, stesen liṅga, serta hutan/āśrama suci yang berkaitan—berfungsi sebagai daftar panduan, bukan penceritaan panjang. Bahagian akhir memberi tatacara pembacaan dan phalaśruti: tīrthāvalī ini digubah demi kebajikan orang berbudi; pembacaannya dikatakan menetralkan dosa yang terkumpul mengikut tempoh (harian, bulanan, bermusim, tahunan), berkesan dalam konteks śrāddha (ritus leluhur) dan pūjā (pemujaan dewa), serta membawa penyucian keluarga yang luas dan pahala setara dengan penanda aras ritual yang diakui.
Adhyaya 231
Revātīrtha-stabaka-nirdeśaḥ (Enumeration of Tīrtha Clusters on the Revā)
Adhyāya ini bersifat teknikal dan berbentuk katalog: Sūta melaporkan ajaran ringkas Mārkaṇḍeya kepada Pārtha tentang “tīrtha-stabaka”, iaitu gugusan tempat ziarah suci di sepanjang kedua-dua tebing Sungai Revā (Narmadā). Pada permulaan, Revā dipuji sebagai “kalpalatā”, pohon pemenuh hajat, dengan bunga-bunganya berupa tīrtha-tīrtha. Seterusnya dihitung dan disusun saṅgama (tempat pertemuan air) dari Oṅkāratīrtha hingga ke lautan di barat, dengan pembezaan taburan di tebing utara dan selatan, serta pertemuan Revā dengan samudera dinyatakan paling utama. Teks juga menyebut jumlah keseluruhan yang besar (termasuk empat ratus tīrtha yang diketahui) dan mengklasifikasikannya menurut jenis ketuhanan dan asas penubuhan—terutama himpunan Śaiva yang luas, di samping kelompok Vaiṣṇava, Brāhma dan Śākta. Lapisan pengindeksan kedua menetapkan banyak lokasi dengan “ukuran” tīrtha yang tersembunyi dan yang nyata, dari ratusan hingga lakhs dan koṭis, pada saṅgama, rimba suci, kampung dan kuil bernama seperti Kapilā-saṅgama, Aśokavanikā, Śuklatīrtha, Mahīṣmatī, Luṅkeśvara, Vaidyanātha, Vyāsadvīpa, Karañjā-saṅgama, Dhūtapāpa, Skandatīrtha. Penutupnya menegaskan bahawa keluasan sebenar tīrtha di Revā melampaui kemampuan penceritaan yang tuntas.
Adhyaya 232
रेवामाहात्म्य-समापनम् (Conclusion of the Revā/Narmadā Māhātmya and Phalaśruti)
Adhyaya ini menutup secara rasmi kemuliaan Revā/Narmadā dalam Avanti Khaṇḍa. Sūta berbicara kepada para brāhmaṇa bahawa Revā-māhātmya telah disampaikan sebagaimana dahulu diajarkan oleh Mārkaṇḍeya kepada putera Pāṇḍu, dan gugusan-gugusan tīrtha telah dihuraikan mengikut tertib. Wacana ini menegaskan kesucian luar biasa serta daya penghapus dosa pada kisah dan air Revā, menggambarkan sungai itu sebagai pancaran Śiva yang ditegakkan demi kebajikan dunia. Mengingati, mendengar, membaca/menyebut, dan berkhidmat kepada Revā dipuji sebagai amalan yang sangat berkuasa pada zaman Kali. Dalam phalaśruti, disebut bahawa mendengar atau melafazkan teks ini memberi pahala melebihi pengajian Veda dan korban panjang, setara dengan kebajikan di tīrtha termasyhur seperti Kurukṣetra, Prayāga, Vārāṇasī dan lain-lain. Adhyaya ini juga mengajar adab memuliakan naskhah: menyimpan tulisan di rumah, menghormati pembaca dan kitab dengan persembahan, menjanjikan kemakmuran duniawi, kesejahteraan sosial, serta kedekatan dengan Śiva-loka selepas wafat. Bahkan pelanggaran moral yang berat dikatakan dapat diringankan melalui pendengaran yang berterusan. Penutupnya menegaskan silsilah penyampaian: dari Śiva kepada Vāyu, kepada para resi, dan kini melalui narasi Sūta.
FAQs about Reva Khanda
The section emphasizes the glory of the Revā/Narmadā as a purifying sacred presence whose banks and waters are treated as tīrtha-space, integrating hymn, doctrine, and pilgrimage cartography.
The discourse repeatedly frames Revā’s waters and riverbanks as instruments of removing dūrīta (moral and ritual impurity), presenting bathing, remembrance, and reverential approach as merit-generating ethical guidelines.
Chapter 1 introduces the inquiry into Revā’s location and Rudra-linked origin (śrī-rudra-sambhavā), setting up subsequent tīrtha narratives; it also embeds a meta-legend on Purāṇic authority and compilation attributed to Vyāsa and earlier divine transmission.