Reva Khanda (Narmada Section)
Reva Khanda
A Narmadā (Revā)–centered sacred-geography unit mapping tīrthas and devotional memory along the river’s banks. The chapter’s frame situates narration at Naimiṣāraṇya (a classical Purāṇic recitation landscape), from which the Revā region is described through hymnic praise, origin inquiry, and tīrtha-oriented questioning.
Adhyayas in Reva Khanda
232 chapters to explore.
Adhyaya 1
Revā-stutiḥ, Naimiṣa-saṃvādaḥ, Purāṇa-prāmāṇya-nirdeśaḥ (Invocation to Revā; Naimiṣa Dialogue; On the Authority of Purāṇa)
باب کا آغاز منگل آچرن اور رِیوا/نرمدا کی مفصل ستوتی سے ہوتا ہے۔ نرمدا کو دُرِت-ناشِنی، دیوتاؤں، رِشیوں اور انسانوں کے لیے قابلِ تعظیم، اور ایسی نہایت پاکیزہ ندی کہا گیا ہے جس کے کنارے تپسوی بھی آرزو کرتے ہیں۔ پھر بیان نَیمِش آرانْیہ کے کلاسیکی پورانک مکالمے کی طرف منتقل ہوتا ہے۔ یَجْیہ سَتر میں بیٹھے شَونَک، سُوت سے پوچھتے ہیں کہ برہمی اور وِشنو-ندی کے بعد ‘تیسری’ مہانَدی—رَودری ندی رِیوا—کہاں واقع ہے، اس کی رُدر سے وابستہ پیدائش کیا ہے، اور اس کے ساتھ کون کون سے تیرتھ جڑے ہیں۔ سُوت اس سوال کی تحسین کر کے شروتی، سمرتی اور پوران کو باہم تکمیلی ذرائعِ معرفت قرار دیتا ہے؛ پوران کو ‘پانچواں وید’ کے مانند بڑا اتھارٹی بتا کر پوران کی پنچ-لکشَن تعریف بیان کرتا ہے۔ اس کے بعد اٹھارہ مہاپورانوں کے نام اور شلوک-گنتی، نیز اُپپورانوں کی فہرست آتی ہے؛ آخر میں شروَن و پاٹھ کے عظیم پُنّیہ اور مبارک اخروی حصول کی پھل-شروتی بیان ہوتی ہے۔
Adhyaya 2
रेवातीर्थकथाप्रस्तावः — Janamejaya’s Inquiry and the Vindhya Āśrama Prelude
اس دوسرے باب میں سوت جی نَرمدا کے تیرتھوں کا وسیع مہاتمیہ شروع کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ ان کا پورا بیان کرنا نہایت دشوار ہے۔ پھر وہ ایک سابقہ واقعہ سناتے ہیں: ایک عظیم یَجْیَ کے ماحول میں راجا جنمیجَے نے، جوئے میں شکست کے بعد جلاوطنی اختیار کرنے والے پانڈوؤں کی تیرتھ سیوا کے بارے میں، ویاس کے شاگرد ویشمپاین سے سوال کیا۔ ویشمپاین وِروپاکش شِو اور ویاس کو پرنام کر کے روایت سنانے پر آمادہ ہوتے ہیں۔ پانڈو دروپدی اور برہمن ساتھیوں کے ساتھ بہت سے تیرتھوں میں اسنان کرتے ہوئے وِندھْیَ کے علاقے میں پہنچتے ہیں۔ وہاں ایک مثالی تپوبن-آشرم کا دلکش نقشہ کھینچا گیا ہے—پھولوں اور پھلوں سے بھرپور جنگل، صاف پانی کی دھارائیں، پُرسکون فضا، اور بےآزار جانوروں اور پرندوں کی ہم آہنگی؛ جہاں تپسیا اور فطرت ایک ساتھ جلوہ گر ہیں۔ اسی جنگل میں منی مارکنڈےیہ منضبط رشیوں کے حلقے میں، طرح طرح کی تپسیا میں مشغول نظر آتے ہیں۔ یُدھِشٹھِر ادب و عقیدت سے قریب جا کر پوچھتے ہیں کہ پرلَے کے بیچ بھی آپ کی غیر معمولی درازیِ عمر کا راز کیا ہے، اور پرلَے کے وقت کون سی ندیاں باقی رہتی ہیں اور کون فنا ہو جاتی ہیں۔ مارکنڈےیہ رُدر-بھاشِت پُران کی ستائش کرتے ہوئے بھکتی سے سننے کا عظیم پھل بیان کرتے ہیں، بڑی ندیوں کا ذکر کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ سمندر اور ندیاں زمانے کے چکر میں گھٹتی بڑھتی ہیں؛ مگر نَرمدا سات کَلپانت تک بھی قائم رہتی ہے—یہی آگے کی تفصیل کا دیباچہ بنتا ہے۔
Adhyaya 3
Mārkaṇḍeya’s Account of Yuga-Dissolution and the Matsya-Form Encounter (युगक्षय-वर्णनं मत्स्यरूप-समागमश्च)
اس باب میں یُدھِشٹھِر رِشی مارکنڈے سے پوچھتے ہیں کہ انہوں نے بار بار یُگ کے زوال کے وقت کون سے ہولناک حالات دیکھے۔ مارکنڈے طویل قحط، جڑی بوٹیوں کا فنا ہونا، دریاؤں اور تالابوں کا خشک ہو جانا، اور جانداروں کا اعلیٰ لوکوں کی طرف کوچ کرنا بیان کرتے ہیں۔ پھر وہ پُران کی روایتِ نقل کی سند قائم کرتے ہیں—شمبھو → وایو → سکند → وسِشٹھ → پراشر → جاتوکرنْیَ → دیگر رِشی—اور بتاتے ہیں کہ پُران کا شروَن جنم جنمانتر کی جمع شدہ آلودگی کو دور کر کے نجات کے راستے میں مددگار ہے۔ اس کے بعد پرَلَے کا منظر آتا ہے: بارہ سورجوں کی تپش سے جگت جل کر ایک ہی مہاسَمُدر بن جاتا ہے۔ پانیوں میں بھٹکتے ہوئے وہ ازلی نورانی پرم سَتّا کا درشن کرتے ہیں اور تاریک سمندر میں ایک دوسرے منو کو اپنی نسل کے ساتھ سفر کرتے دیکھتے ہیں۔ خوف اور تھکن میں وہ ایک عظیم مچھلی‑روپ سے ملتے ہیں جسے مہیشور کہا گیا ہے؛ وہ انہیں قریب بلاتا ہے۔ سمندر کے اندر ہی دریا جیسا عجیب بہاؤ ظاہر ہوتا ہے اور ‘ابلا’ نامی دیوی عورت اپنی پیدائش ایشور کے بدن سے بتا کر سمجھاتی ہے کہ شنکر کی حضوری سے جڑی کشتی ہی محفوظ پناہ ہے۔ مارکنڈے منو کے ساتھ کشتی میں سوار ہو کر شَیو ستوتر پڑھتے ہیں—سدیوجات، وام دیو، بھدرکالی، رُدر وغیرہ روپوں میں جگت‑کارن شِو کی ستوتی کرتے ہیں۔ آخر میں مہادیو پرسن ہو کر ور مانگنے کو کہتے ہیں؛ یوں ناپائیداری کے بیچ بھکتی اور معتبر شروَن کو ہی سہارا بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 4
Origin and Boons of Revā (Narmadā) as Rudra-born River
اس باب میں مکالمات کی زنجیر کے ذریعے رِیوا (نرمدا) ندی کی پیدائش اور عظمت بیان ہوتی ہے۔ مارکنڈیہ تریکوٹ کی چوٹی پر مہادیو کے حضور پہنچ کر بندگی و پوجا کرتے ہیں۔ پھر یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ تاریک کائناتی سمندر میں بھٹکتی ہوئی، کنول نین ایک عورت کون ہے جو اپنے آپ کو رُدر سے پیدا شدہ کہتی ہے؟ مارکنڈیہ بتاتے ہیں کہ یہی سوال انہوں نے پہلے منو سے کیا تھا؛ منو نے کہا—اُما کے ساتھ شِو نے رِکش شَیل پر سخت تپسیا کی، اور شِو کے پسینے سے ایک نہایت پُنیہ والی ندی ظاہر ہوئی؛ وہی کنول نین دیوی رِیوا ہے۔ کرت یُگ میں یہ ندی عورت کے روپ میں رُدر کی عبادت کر کے ور مانگتی ہے—پرلے میں بھی اَوناشیتا، بھکتی سے اسنان کرنے پر مہاپاتکوں کے نِواڑن کی شکتی، ‘دکشن گنگا’ کا مرتبہ، اس کے اسنان پھل کا مہایَگّ وغیرہ کے پھل کے برابر ہونا، اور اس کے کناروں پر شِو کی نِتیہ سانِدھّی۔ شِو یہ ور عطا کر کے اُتر اور دکشن کنارے کے رہنے والوں کے لیے الگ الگ پھل بتاتے ہیں اور سب کے لیے اُدھارک پُنیہ پھیلاتے ہیں۔ آخر میں رُدر-اُدبھَو سے وابستہ ندیوں/دھاراؤں کے نام اور پھل شروتی آتی ہے—ان ناموں کے سمرن، پاٹھ یا شروَن سے بڑا پُنیہ اور بلند پرلوک گتی ملتی ہے۔
Adhyaya 5
नर्मदाया उत्पत्तिः, नामकरणं च (Origin and Naming of Narmadā; Kalpa-Framing Discourse)
یہ باب سوال و جواب کی صورت میں عمیق دینی و کونیاتی تحقیق پیش کرتا ہے۔ یُدھِشٹھِر رِشیوں کی مجلس کے ساتھ نَرمدا کی پاکیزگی پر حیران ہو کر پوچھتے ہیں کہ سات کَلپوں کے اختتام پر بھی یہ دیوی-نَدی کیوں فنا نہیں ہوتی۔ وہ پرَلَے (قیامتِ کائنات) کا طریقہ، جگت کا آبی حالت میں ٹھہراؤ، پھر ازسرِنو سَرِشٹی اور پالن—ان کونیاتی مراحل کی توضیح بھی چاہتے ہیں۔ نیز نَرمدا، رَیوا وغیرہ متعدد ناموں کے معنی و عبادتی سبب، اور پُران کے ماہرین کے ہاں ‘وَیشنوَی’ کہلانے کی بنیاد بھی دریافت کرتے ہیں۔ مارکنڈَیَہ مہیشور سے وायु کے واسطے سے چلی آنے والی روایت کا حوالہ دے کر کَلپوں کی اقسام بیان کرتے ہیں، پھر تخلیق کا اجمالی نقشہ کھینچتے ہیں: ابتدائی تاریکی سے کونیاتی اصول کا ظہور، ہِرَنیانڈ (سنہرا انڈا) کی پیدائش اور برہما کا پرکاش۔ اس کے بعد نَرمدا کی اساطیری پیدائش آتی ہے: اُما–رُدر سے منسوب نورانی کنیا دیوتاؤں اور دانَووں کو مسحور کرتی ہے؛ شِو ایک کھیل کا قاعدہ قائم کرتے ہیں، وہ دور دور غائب ہو کر پھر ظاہر ہوتی ہے، اور آخرکار ‘نَرم’ (ہنسی) اور دیوی لیلا کے ربط سے شِو اس کا نام ‘نَرمدا’ رکھتے ہیں۔ اختتام میں اسے مہاسَمُدر کے سپرد کیے جانے، پہاڑی پس منظر سے سمندر میں داخل ہونے، اور مخصوص کَلپی فریم (برہما/متسیہ اشارات کے ساتھ) میں اس کے ظہور کا ذکر ملتا ہے۔
Adhyaya 6
Narmadā–Revā Utpatti and Nāma-Nirukti (Origin and Etymologies of the River’s Names)
مارکنڈیہ بیان کرتے ہیں کہ یُگانت کے مہاپرلَے میں مہادیو پہلے آتشیں روپ اور پھر بادلوں جیسے کائناتی روپ میں ظاہر ہو کر سارے جگت کو ایک ہی مہاساگر میں غرق کر دیتے ہیں۔ اس تاریک ازلی پانی میں شیو شکتی کی کارگزاری سے ایک درخشاں مور-آکرتی نمودار ہوتی ہے اور اسی کے ذریعے ازسرِنو سृष्टی کا سلسلہ چل پڑتا ہے۔ اسی وقت نرمدا پُنّیہ ندی-دیوی کے طور پر جلوہ گر ہوتی ہیں؛ الٰہی کرپا سے پرلَے میں بھی وہ فنا نہیں ہوتیں۔ شیو کی آگیا سے جگت کی دوبارہ بنیاد پڑتی ہے؛ مور کے پروں سے دیو اور اسُر کے جتھے پیدا ہوتے ہیں، تریکوٹ پربت ظاہر ہوتا ہے اور پھر ندیوں کے بہاؤ سے جغرافیہ پھر قائم ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد نرمدا کے ناموں اور ان کی نام-نِروکتی (اشتقاق) کا منظم بیان آتا ہے—مہتی، شوণা، کرپا، منداکنی، مہارنوا، ریوا، وِپاپا، وِپاشا، وِملا، رنجنا وغیرہ—اور ہر نام کو تطہیر، رحمت، سنسار سے پار اُتارنے اور مبارک دیدار جیسے اوصاف سے جوڑا جاتا ہے۔ اختتام پر پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ ان ناموں اور ان کے مآخذ کا علم گناہوں سے رہائی دیتا ہے اور رُدرلوک تک رسائی بخشتا ہے۔
Adhyaya 7
Kūrma-Prādurbhāva and the Epiphany of Devī Narmadā (Revā’s Manifestation)
مارکنڈیہ پرلے کا منظر بیان کرتے ہیں—تمام ثابت و متحرک مخلوقات سمیت دنیا تاریکی میں ڈوب کر ایک ہولناک ‘ایکَارنَو’ یعنی واحد عظیم سمندر میں محو ہو جاتی ہے۔ اسی آبِ بے کنار میں تنہا برہما کُورم (کچھوے) کے روپ میں ایک نہایت درخشاں، ہمہ گیر پرم دیوتا کا دیدار کرتے ہیں، جس کی شان کائناتی اوصاف کے ساتھ بیان ہوتی ہے۔ برہما نہایت نرمی سے دیوتا کو بیدار کر کے وید و ویدانگ کے اسلوب میں مبارک ستوتیاں پڑھتے ہیں اور درخواست کرتے ہیں کہ پہلے سمیٹے گئے لوک دوبارہ ظاہر کیے جائیں۔ دیوتا اٹھ کر تینوں لوکوں کو، دیو-دانَو-گندھرو-یکش-ناگ-راکشش وغیرہ تمام طبقاتِ مخلوق کو اور سورج، چاند، ستاروں کو پھر سے جاری کر دیتے ہیں۔ پھر زمین پہاڑوں، جزیروں، سمندروں اور لوکالوک کی حد تک پھیلی ہوئی دکھائی دیتی ہے۔ اسی نئی تخلیق میں پانی سے دیوی نرمدا (ریوا) ایک آراستہ و پیراستہ عورت کے روپ میں جلوہ گر ہوتی ہیں؛ عقیدت سے ان کی ستوتی اور تعظیم کے ساتھ تقرب کیا جاتا ہے۔ آخر میں پھل شروتی کے طور پر یقین دلایا جاتا ہے کہ اس کُورم پرادُربھاو کی کتھا کا سننا یا پڑھنا کِلبِش، یعنی گناہوں، کو دور کرتا ہے۔
Adhyaya 8
बकरूपेण महेश्वरदर्शनं तथा नर्मदामाहात्म्योपदेशः | Mahādeva as the Crane and the Instruction on Narmadā’s Sanctity
مارکنڈیہ بیان کرتے ہیں کہ پرلَے کے وقت جب ساری دنیا پانی میں ڈوب گئی، وہ طویل مدت تک مہاسَمندر کے بیچ تھکے ماندے رہے اور اُس دیوتا کا دھیان کرنے لگے جو عظیم سیلاب سے پار اتارتا ہے۔ تب انہوں نے بگلے/کرین کی مانند ایک نورانی، الٰہی پرندہ دیکھا اور پوچھا کہ اس ہولناک سمندر میں ایسی ربّانی ہستی کیسے ظاہر ہوئی۔ پرندے نے اپنا تعارف مہادیو کے طور پر کرایا—وہی پرم تتّو جو برہما و وِشنو کو بھی محیط ہے—اور کہا کہ اس وقت کائنات سمہار (انحلال) میں سمٹ چکی ہے۔ مہیشور نے انہیں اپنے پر کے سائے میں آرام کی دعوت دی؛ مُنی کو یوں لگا گویا وہ زمانے کی حدوں سے گزر رہے ہوں۔ پھر پازیبوں کی جھنکار کے ساتھ دس آراستہ دوشیزائیں سمتوں سے آئیں، پرندے کی پوجا کی اور ایک پوشیدہ، پہاڑ کے بطن جیسے اندرونی لوک میں داخل ہو گئیں۔ اندر ایک عجیب شہر، ایک درخشاں ندی اور کئی رنگوں سے جگمگاتا حیرت انگیز لِنگ دکھائی دیا، جس کے گرد دیوگان سمہار کی حالت میں موجود تھے۔ بعد میں ایک تابندہ کنیا نے خود کو نَرمدا (ریوا) بتایا—رُدر کے جسم سے پیدا—اور کہا کہ وہ دس کنیاں دراصل دِشائیں ہیں۔ اس نے سمجھایا کہ مہایوگی مہادیو نے کائناتی سکڑاؤ کے وقت بھی پوجا کے لیے لِنگ کو قائم رکھا ہے۔ ‘لِنگ’ وہ حقیقت ہے جس میں چل اور اٹل سارا جگت لَین ہو جاتا ہے؛ دیوتا اس وقت مایا سے منقبض ہیں مگر سِرشٹی میں پھر ظاہر ہوں گے۔ آخر میں ہدایت ہے کہ نَرمدا کے جل میں منتر اور ودھی کے ساتھ مہادیو کا اسنان و پوجن کیا جائے؛ اس سے پاپ دور ہوتے ہیں اور نَرمدا کو انسان لوک کی بڑی پاک کرنے والی ندی کہا گیا ہے۔
Adhyaya 9
युगान्तप्रलयः, वेदापहारः, मत्स्यावतारः, नर्मदामाहात्म्यम् (Yugānta-Pralaya, Veda-Abduction, Matsya Intervention, and Narmadā Māhātmya)
اس باب میں شری مارکنڈےیہ یُگانت پرلَے (کائناتی فنا) کا منظر بیان کرتے ہیں۔ سارا جہان سیلاب میں ڈوب جاتا ہے؛ دیورشی اور آسمانی ہستیاں دیکھتی ہیں کہ پرمیشور شِو پرکرتی کے سہارے یوگک سمادھی میں آرام فرما ہیں اور سب اُن کی ستوتی کرتے ہیں۔ پھر برہما چاروں ویدوں کے گم ہو جانے پر رنج و فغاں کرتے ہوئے بتاتے ہیں کہ سِرشٹی کی تخلیق، کال کی یاد (ماضی/حال وغیرہ) اور مرتب علم کے لیے وید ناگزیر ہیں۔ شِو کے پوچھنے پر نَرمدا سبب بتاتی ہیں کہ مدھو اور کیٹبھ نامی دو طاقتور دیتیوں نے دیونِدرا کی حالت میں موقع پا کر ویدوں کو چھپا کر سمندر کی گہرائیوں میں رکھ دیا۔ اس کے بعد ویشنوئی مداخلت یاد کی جاتی ہے: بھگوان مَتسْیہ (مچھلی) روپ دھار کر پاتال میں ویدوں کو ڈھونڈتے ہیں، دیتیوں کو ہلاک کر کے وید برہما کو واپس دیتے ہیں، اور یوں نئی سِرشٹی کا آغاز ہوتا ہے۔ اختتام پر گنگا، رِیوا (نرمدا) اور سرسوتی کو ایک ہی مقدس شکتی کی تین صورتیں کہا گیا ہے، جو مختلف دیوتا روپوں سے وابستہ ہیں۔ نَرمدا کو لطیف، ہمہ گیر، پاک کرنے والی اور سنسار سے پار اُتارنے والی قرار دے کر کہا گیا ہے کہ اُن کے جل کا سپرش اور اُن کے کنارے شِو کی پوجا سے شُدھی اور بلند روحانی پھل حاصل ہوتے ہیں۔
Adhyaya 10
Revātīra-āśrayaḥ: Kalpānta-anāvṛṣṭi, Ṛṣi-saṅgama, and Narmadā’s Salvific Efficacy (रेवातीराश्रयः)
اس باب میں یُدھِشٹھِر کلپ کے زمانے اور نَرمدا کے علاقے کی تقسیم و ترتیب کے بارے میں سوال کرتے ہیں۔ مارکنڈَیَہ پچھلے کلپ کے اختتام پر آنے والی سخت اَناؤَرشٹی (طویل قحط) کا بیان کرتے ہیں—دریا اور سمندر خشک ہو گئے، بھوک سے لوگ بھٹکنے لگے، ہوم و بَلی کے سلسلے ٹوٹ گئے اور طہارت و پاکیزگی کے معمولات بگڑ گئے۔ اسی بحران میں کوروکشیتر کے رہنے والے، ویکھانَس، غاروں میں رہنے والے تپَسوی وغیرہ بہت سے رِشی رہنمائی کے لیے مارکنڈَیَہ کے پاس آتے ہیں؛ وہ انہیں شمال کی سمت چھوڑ کر جنوب میں، خاص طور پر سِدھّوں سے معمور نہایت پُنیہ نَرمدا کے کنارے جانے کی ہدایت دیتے ہیں۔ ریوا-تٹ کو غیر معمولی پناہ گاہ بتایا گیا ہے—مندر اور آشرم آباد ہیں، اگنی ہوتَر جاری رہتا ہے، اور پنچ آگنی، روزے/اُپواس، چاندْرایَن، کرِچّھر وغیرہ طرح طرح کے ورت و تپسّیا کیے جاتے ہیں۔ یہاں مہیشور کی شَیو پوجا کے ساتھ نِتّیہ نارائن-سمَرَن کا بھی درس ہے؛ مزاج کے مطابق بھکتی ویسا ہی پھل دیتی ہے، مگر درخت کو چھوڑ کر شاخوں سے وابستگی (جزوی سہاروں پر اٹک جانا) سنسار کے بندھن کو بڑھاتی ہے۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ ریوا کے کنارے ضبط کے ساتھ قیام اور عبادت سے اَپُنَرآوَرتّی (واپسی نہ ہونا) حاصل ہوتی ہے؛ نَرمدا کے جل میں جس کا دیہانت ہو وہ بھی بلند گتی پاتا ہے۔ آخر میں اس باب کے پاٹھ و شروَن کو رُدر کے کلام کے مطابق پاک کرنے والا گیان قرار دے کر سراہا گیا ہے۔
Adhyaya 11
Śraddhā, Narmadā-tīra Sādhanā, and the Pāśupata-Oriented Ethical Code (श्रद्धा–रेवातीरसाधना–पाशुपतधर्मः)
اس باب میں یُدھِشٹھِر پوچھتے ہیں کہ یُگانت جیسے سخت حالات میں بھی بعض تِیرتھ اور سادھنائیں کیوں مؤثر رہتی ہیں، اور رِشی مقررہ نِیَموں (ضبط و پابندی) کے ذریعے موکش کیسے پاتے ہیں۔ مارکنڈَیَہ جواب دیتے ہیں کہ شردھا ہی لازمی محرّک ہے—شردھا کے بغیر کرم بے اثر ہے؛ اور کئی جنموں کے جمع شدہ پُنّیہ کے پَکنے پر شردھا کے ساتھ شنکر بھکتی حاصل ہوتی ہے۔ پھر رِیوا-تیر/نرمدا-تیر کو تیز تر سِدھی دینے والا تِیرتھ بتایا گیا ہے۔ شِو پوجا، خصوصاً لِنگ پوجا، باقاعدہ اسنان اور بھسم دھارن کو پاپ-کشے کرنے والا کہا گیا ہے—یہاں تک کہ جن کا ماضی اخلاقی طور پر کمزور رہا ہو وہ بھی جلد شُدھ ہو سکتے ہیں۔ اس کے بعد نامناسب اَنّ پر انحصار، خاص طور پر ‘شودرانّ’ وغیرہ کے سیاق میں، کھانے کی وابستگی کو کرم-پھل اور روحانی زوال سے جوڑ کر تنبیہ کی گئی ہے۔ پاشُپت رُخ والی سچی نِشٹھا کی تعریف کرتے ہوئے ریاکاری، لالچ اور دکھاوا کو تِیرتھ کے پھل کو زائل کرنے والے عیوب کہا گیا ہے۔ نندی کے وعظ نما حصے میں لالچ ترک کرنے، شِو میں ثابت قدم بھکتی، پنچاکشری منتر جپ اور رِیوا کی پاکیزگی پر بھروسا کرنے کی تلقین ہے۔ آخر میں رُدرادھیائے، ویدی پاتھ، نرمدا کنارے پر پران پاٹھ/سماعت اور نِیَم بند سادھنا سے شُدھی اور بلند گتی کا پھل بتایا گیا ہے؛ اور یُگانت کے قحط میں رِشیوں کا نرمدا-تیر کی پناہ لینا رِیوا کو دائمی جائے پناہ اور ‘ندیوں میں افضل’ ثابت کرتا ہے۔
Adhyaya 12
नर्मदास्तोत्रम् (Narmadā-Stotra) — Hymn of Praise to the Revā
مارکنڈیہ شاہی سامعین کے پس منظر میں بیان کرتے ہیں کہ سابقہ وعظ سن کر جمع ہوئے رشی خوش ہو جاتے ہیں اور ہاتھ جوڑ کر نَرمدا (ریوا) دیوی کی حمد شروع کرتے ہیں۔ یہ باب مسلسل ستوتر کی صورت میں ہے، جس میں نَرمدا کو پاک کرنے والی آبی قوت، گناہ دور کرنے والی، تیرتھوں کی پناہ، اور رُدر کے جسم کے عضو سے پیدا شدہ (رُدرانگ سمُدبھوا) الٰہی دیوی کے طور پر پکارا گیا ہے۔ ستوتر میں دکھ اور اخلاقی لغزش سے متاثرہ جیووں کی تطہیر و حفاظت، تکلیف دہ حالتوں میں بھٹکنے کے مقابل نَرمدا جل کے لمس کی نجات بخش تاثیر، اور کَلی یُگ میں دیگر پانیوں کے کمزور/آلودہ ہونے کے باوجود نَرمدا کی ثابت و قائم پاکیزگی بیان ہوتی ہے۔ آخر میں پھل شروتی کہتی ہے کہ جو نَرمدا میں اشنان کے بعد اس ستوتر کو پڑھے یا سنے، وہ پاکیزہ گتی پاتا ہے اور دیوی سواری و آسمانی زیورات سے آراستہ ہو کر مہیشور/رُدر کے قرب کو پہنچتا ہے۔
Adhyaya 13
नर्मदाया दिव्यदर्शनं कल्पान्तरस्थैर्यं च (Narmadā’s Divine Epiphany and Her Continuity Across Kalpas)
اس باب میں مارکنڈےیہ نَرمدا/ریوا کو محافظ اور ازل تا ابد قائم رہنے والی مقدّس قوّت کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ رِشیوں کی ستائش سے خوش ہو کر دیوی ور دینے کا عزم کرتی ہے اور رات کو خواب میں ظاہر ہو کر تسلّی دیتی ہے—“میرے کنارے بے خوف رہو؛ تمہیں نہ تنگی ہوگی نہ رنج۔” پھر آشرموں کے پاس کثرتِ مچھلی وغیرہ کی غیر معمولی نمود دیوی کی عنایت کی علامت بنتی ہے اور تپسوی برادری کی گزر بسر و سادھنا کو سہارا دیتی ہے۔ طویل منظر میں رِشی نَرمدا کے تٹ پر جپ، تپسیا اور پِتر-دیوتا کے کرم انجام دیتے ہیں؛ کنارے بے شمار لِنگ-استھانوں اور باانضباط برہمنوں سے جگمگا اٹھتے ہیں۔ بعد ازاں نصف شب کو پانی سے ایک نورانی کنیا-روپ دیوی ظاہر ہوتی ہے—ترشول تھامے، سانپ کے یَجنوپویت سے مزیّن—اور پرلے کے قریب آنے کی خبر دے کر خاندان سمیت رِشیوں کو حفاظت کے لیے اپنے اندر (یعنی ندی میں) داخل ہونے کی دعوت دیتی ہے۔ آخر میں نَرمدا کی کئی کَلپوں میں عدمِ فنا اور تسلسل بیان ہوتا ہے؛ اسے شَنکری-شکتی کہا گیا ہے اور اُن کَلپوں کے نام گنوائے جاتے ہیں جن میں وہ فنا نہیں ہوتی، یوں ندی کو مقدّس جغرافیہ بھی اور کائناتی اصول بھی قرار دیا جاتا ہے۔
Adhyaya 14
नीललोहितप्रवेशः तथा रौद्रदेव्याः जगत्संहारवर्णनम् | Entry into the Śaiva State and the Description of the Fierce Devī in Cosmic Dissolution
یہ باب شاہی-رِشی مکالمے کی صورت میں ہے۔ یُدھِشٹھِر پوچھتے ہیں کہ نَرمدا کے کنارے والے رِشی جب اعلیٰ لوک کو چلے گئے تو اس کے بعد کون سا غیر معمولی واقعہ پیش آیا۔ مارکنڈےیہ ‘رَودْر سنہار’ کے نام سے ایک کائناتی بحران بیان کرتے ہیں؛ برہما، وِشنو اور دیگر دیوتا کیلاش پر ازلی مہادیو کی ستوتی کر کے عظیم زمانہ-چکر کے اختتام پر لَے (فنا) کی درخواست کرتے ہیں۔ یہاں تثلیثی الٰہیاتی ترتیب واضح ہوتی ہے—ایک ہی پرم حقیقت برہمی (سِرشٹی/تخلیق)، ویشنوَی (ستھِتی/پرورش) اور شَیوِی (سنهار/فنا) کے روپوں میں ظاہر ہوتی ہے؛ اور آخرکار عناصر سے ماورا شَیو ‘پَد’ میں داخلے کا بیان آتا ہے۔ پھر سنہار کی کارروائی شروع ہوتی ہے۔ مہادیو دیوی کو حکم دیتے ہیں کہ وہ نرم روپ چھوڑ کر رُدر سے وابستہ سخت روپ اختیار کرے؛ دیوی کرُونا کے سبب پہلے انکار کرتی ہے، مگر شِو کے غضبناک کلام سے وہ کالراتری جیسی رَودری صورت میں بدل جاتی ہے۔ اس کے ہولناک اوصاف، بے شمار روپوں میں پھیلاؤ، گنوں کی معیت، اور تینوں لوکوں کی بتدریج بے قراری و سوزش—یہ سب سنہار کو محض اتفاقی تباہی نہیں بلکہ الٰہی نظم کے مطابق مرتب عمل کے طور پر دکھاتے ہیں۔
Adhyaya 15
Amarāṅkaṭa at the Narmadā: Kālarātri, the Mātṛgaṇas, and Śiva’s Yuga-End Vision (अमरंकट-माहात्म्य तथा संहारा-दर्शनम्)
مارکنڈیہ یُگانت جیسی ایک ہولناک تباہی کا منظر بیان کرتے ہیں۔ کالی راتری سخت گیر ماترِگنوں کے گھیرے میں عوالم پر چھا جاتی ہے۔ برہما-وشنو-شیو شکتی کی آمیزش رکھنے والی اور بھوت و دِکپال تَتّووں سے وابستہ مائیں ہتھیار تھامے دسوں سمتوں میں گردش کرتی ہیں؛ ان کی للکار اور قدموں کی دھمک سے تریلوک جلتا ہوا محسوس ہوتا ہے۔ یہ ویرانی سات جزیرہ-براعظموں تک پھیلتی ہے؛ خون نوشی اور جانداروں کے نگلنے کی تصویریں کائناتی تحلیل (پرلَے) کا تاثر دیتی ہیں۔ پھر روایت ایک مقدّس مرکز پر آ ٹھہرتی ہے—نرمدا کے کنارے امراںکٹ میں شیو کی حضوری۔ “امرا” اور “کٹا” کے لفظی اشتقاق سے اس مقام کے نام کی توضیح کی جاتی ہے۔ اُما کے ساتھ شنکر گنوں، ماترِگنوں اور مجسّم موت (مرتْیو) کی موجودگی میں سرشاری کے تاندَو میں محو ہوتے ہیں—رُدر کا ہیبت ناک اور پناہ دینے والا دونوں روپ ایک ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔ نرمدا کو عالم گیر طور پر قابلِ تعظیم ماں-ندی کہا گیا ہے اور اس کی پرشور، تند صورتوں کی بھی ستائش ہے۔ اختتام پر تجلّی مزید شدید ہوتی ہے—رُدر کے دہن سے سنورت ہوا اٹھ کر سمندروں کو خشک کر دیتی ہے۔ شمشان کی علامتوں سے آراستہ، کائناتی نور سے درخشاں شیو تحلیل کا کام انجام دیتے ہوئے بھی کالی راتری، ماترِگنوں اور گنوں کے برترین معبود رہتے ہیں۔ آخر میں ہری-ہر/شیو کی محافظانہ ستوتی آتی ہے کہ وہی عالم کا سبب ہیں اور مسلسل یاد کا مرکز۔
Adhyaya 16
Saṃvartaka-Kāla Nṛtya and Mahādeva-Stotra (Cosmic Dissolution Motif)
اس ادھیائے میں مارکنڈےیہ ایک بلند ترین تَتّوی سلسلہ بیان کرتے ہیں۔ شُول دھاری ہَر/شمبھو ہولناک بھوت گنوں کے درمیان، ہاتھی کی کھال اوڑھے، دھوئیں اور چنگاریوں کی دہشت انگیز تصویروں کے ساتھ، وڈوامُکھ کی مانند کھلا دہن کیے سنہار (کائناتی تحلیل) کے ماحول میں ناچتے ہیں۔ اُن کے دیویہ اَٹّہاس (ہیبت ناک قہقہے) کی گونج چاروں سمتوں میں پھیل کر سمندروں کو مضطرب کرتی اور برہملوک تک پہنچ کر رِشیوں کو پریشان کر دیتی ہے؛ وہ برہما سے سبب پوچھتے ہیں۔ برہما اس کو خود ‘کال’ (وقت) کا ظہور قرار دیتے ہیں—سموتسر، پریوتسر وغیرہ سالانہ چکروں، لطیف/ذرّاتی پیمانوں اور اعلیٰ حاکمیت کے طور پر کال تَتّو کی توضیح کرتے ہیں۔ پھر ستوتر کے حصے میں برہما منتر آمیز کلمات سے مہادیو کی ستائش کرتے ہیں—جو شنکر، وِشنو اور خالقانہ اصول کو محیط ہیں اور گفتار و ذہن سے ماورا ہیں۔ مہادیو تسلی دے کر برہما کو کہتے ہیں کہ دیکھو، کئی دہنوں کے ذریعے ‘جلتی’ دنیا کھنچی چلی آ رہی ہے، اور پھر غائب ہو جاتے ہیں۔ پھل شروتی میں بتایا گیا ہے کہ اس ستوتر کے سننے/پڑھنے سے سعادت، خوف سے نجات اور جنگ، چوری، آگ، جنگل، سمندر وغیرہ خطرات میں حفاظت ملتی ہے؛ شِو کو قابلِ اعتماد نگہبان بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 17
रुद्रवक्त्रप्रलयवर्णनम् (Description of the Dissolution Imagery from Rudra’s Mouth)
اس ادھیائے میں منی مارکنڈے راجا سے پرلے کی نہایت شدید اور ہیبت ناک کیفیت بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ پرمیشور ظاہر شدہ جگت کا سنہار کرتے ہیں اور دیوتا و رشی اُن کی ستوتی کرتے رہتے ہیں۔ خصوصاً مہادیو کے جنوبی چہرے کی خوفناک شبیہ سامنے آتی ہے—شعلہ زن آنکھیں، بڑے بڑے دانت، سانپوں کی علامتیں اور نگل لینے والی زبان—جس میں جگت کا لَے ہونا ایسے بتایا گیا ہے جیسے ندیاں سمندر میں جا ملتی ہیں۔ اُسی دہن سے ہولناک آگ نکلتی ہے، پھر دْوادش آدتیوں کی صورت میں تیز جلوہ گر ہو کر زمین، پہاڑوں، سمندروں اور زیریں عوالم کو جلا دیتا ہے؛ سات پاتال اور ناگ لوک تک حرارت پھیل جاتی ہے۔ آخر میں، ہمہ گیر سوزش اور بڑے پہاڑی سلسلوں کے بکھرنے کے باوجود رِیوا-نرمدا تیرتھ کے فنا نہ ہونے کا خاص ذکر آتا ہے، جو تیرتھ-مرکوز مقدس جغرافیے کی معنویت کو مضبوط کرتا ہے۔
Adhyaya 18
Saṃvartaka-megha-prādurbhāvaḥ (The Manifestation of the Saṃvartaka Clouds) / Cosmic Inundation and the Search for Refuge
باب 18 میں شری مارکنڈےیہ پرلے (کائناتی فنا) کی ہیبت ناک تصویر پیش کرتے ہیں۔ سورج کی شدید تپش سے دنیا گویا جل بھن جاتی ہے؛ پھر ایک الٰہی سرچشمے سے سَموَرتک بادل نمودار ہوتے ہیں—مختلف رنگوں کے، پہاڑ، ہاتھی اور قلعے جیسے عظیم الجثہ، بجلی اور گرج کے ساتھ۔ سَموَرتک جماعت کے نام لے کر بتایا گیا ہے کہ ان کی بارش تمام جہانوں کو بھر دیتی ہے اور سمندر، جزیرے، ندیاں اور زمین کے منڈل سب ایک ہی عظیم آبگاہ—ایکآرنَو—میں ڈھل جاتے ہیں۔ اس وقت دید مٹ جاتی ہے؛ سورج، چاند اور ستارے نظر نہیں آتے، گھٹا ٹوپ اندھیرا چھا جاتا ہے اور ہوائیں بھی ساکن سی لگتی ہیں—ہر طرف کائناتی بے سمتی۔ اسی سیلاب میں راوی حمد و ثنا کرتا ہے اور سوچتا ہے کہ حقیقی پناہ کہاں ہے؛ وہ شَرَنیہ دیوتا کی یاد اور دھیان میں باطن کی طرف رجوع کرتا ہے۔ جب بیرونی سہارے ختم ہو جائیں تو منضبط یاد، بھکتی اور مراقبہ ہی اخلاقی و روحانی جواب ہے؛ دیوی/دیوتا کی کرپا سے استقامت ملتی ہے اور آبِ عظیم کو پار کرنے کی سکت پیدا ہوتی ہے۔
Adhyaya 19
एकोर्णवप्रलये नर्मदागोरूपिण्या रक्षणम् तथा वाराहावतारवर्णनम् | Markandeya’s Rescue by Narmadā (Cow-Form) and the Varāha Cosmogony
اس باب میں مارکنڈیہ رِشی اپنی رودادِ حال کے طور پر دو حصّوں میں ایک مقدّس حکایت بیان کرتے ہیں۔ ایکارṇوَ (ایک ہی سمندر) والی پرلَے کی حالت میں ہر طرف پانی ہی پانی ہے؛ رِشی نہایت تھک کر بھوک اور پیاس سے نڈھال، موت کے قریب پہنچ جاتے ہیں۔ تب پانی پر چلتی ہوئی ایک نورانی گائے ظاہر ہوتی ہے۔ وہ تسلّی دیتی ہے کہ مہادیو کے فضل سے موت نہیں آئے گی، اپنی دُم پکڑنے کا حکم دیتی ہے اور الٰہی دودھ پلاتی ہے؛ اس سے بھوک پیاس مٹتی ہے اور غیر معمولی توانائی لوٹ آتی ہے۔ وہ اپنا تعارف نَرمدا کے طور پر کراتی ہے، جسے رُدر نے برہمن کی حفاظت کے لیے بھیجا—یوں نَرمدا کو شعور رکھنے والی نجات دہندہ اور شَیوی کرپا کی حامل قرار دیا گیا ہے۔ پھر کائناتی تخلیق کا مکاشفہ آتا ہے: راوی پانیوں میں پرمیشور کو اُما اور کائناتی شکتی کے ساتھ دیکھتا ہے۔ دیوتا بیدار ہو کر ورَاہ اوتار اختیار کرتے ہیں اور ڈوبی ہوئی پرتھوی کو اٹھا لیتے ہیں۔ متن اعلیٰ معنی میں رُدر/ہری اور خالقانہ افعال کی عدمِ تفریق بیان کر کے فرقہ وارانہ عداوت سے خبردار کرتا ہے۔ آخر میں پھل شروتی ہے—روزانہ پڑھنے/سننے سے پاکیزگی اور مرنے کے بعد مبارک آسمانی مقامات کی حصولیابی ہوتی ہے۔
Adhyaya 20
Pralaya-lakṣaṇa, Dvādaśa-Āditya Vision, and the Revelation of Revā (Narmadā) as Refuge
اس باب میں یُدھِشٹھِر، مارکنڈَیَہ سے شارنْگ دھنون (وِشنو) کے محسوس شدہ پرَبھاؤ کی کیفیت بیان کرنے کی درخواست کرتے ہیں۔ مارکنڈَیَہ پرَلَے کی نشانیاں بیان کرتے ہیں—شہابیے، زلزلے، گرد کی بارش، ہولناک آوازیں—اور پھر جانداروں اور مناظرِ ارضی کے تحلیل ہو جانے کا نقشہ کھینچتے ہیں۔ اس کے بعد بارہ آدِتیوں کا مکاشفہ ہوتا ہے؛ ان کی تپش سے جہان جل جاتے ہیں، مگر بے گزند صرف رِیوا اور وہ خود دکھائی دیتے ہیں۔ پیاس کی شدت میں وہ اوپر اٹھتے ہیں اور ایک وسیع، آراستہ کائناتی دھام میں شَنگھ-چکر-گَدا دھاری پُرُشوتم کو حالتِ شَیَن میں دیکھتے ہیں۔ وہ طویل ستوتی پیش کر کے وِشنو کو عوالم کا سہارا، زمان و یُگوں کا نظم، اور سَرشٹی و پرَلَے کا سبب قرار دیتے ہیں۔ پھر ہَر (شیو) ظاہر ہوتے ہیں اور اس کے بعد دیوی کی تجلی سے ایک اخلاقی/دھارمک کشمکش اٹھتی ہے—کیا بچے کی موت ٹالنے کے لیے دودھ پلانا مناسب ہے؟ برہمن سنسکاروں کے قواعد (آخرکار اڑتالیس سنسکار) بیان ہوتے ہیں، مگر دیوی بچے کو نظرانداز کرنے کو مہاپاپ کہہ کر خبردار کرتی ہیں۔ طویل خواب نما وقفے کے بعد دیوی حقیقت کھولتی ہیں—شَیَن میں لیٹا ہوا پُرُش کرشن/وِشنو ہے، دوسرا ہَر ہے، چار گھڑے سمندر ہیں، بچہ برہما ہے، اور وہ خود سات دیپوں والی پرتھوی ہیں؛ رِیوا ہی نَرمَدا ہے اور وہ فنا نہیں ہوتی۔ اختتام پر اس روایت کے سننے کی تطہیری قدر دوبارہ بیان کی جاتی ہے اور مزید سوال کی دعوت دی جاتی ہے۔
Adhyaya 21
अमरकण्टक-रेवा-माहात्म्य तथा कपिला-नदी-उत्पत्ति (Amarakantaka and Revā Māhātmya; Origin of the Kapilā River)
اس باب میں یُدھِشٹھِر اور مارکنڈَیَہ کے سوال و جواب کی صورت میں رِیوا/نرمدا کی بے مثال پاک کرنے والی عظمت بیان ہوتی ہے۔ بتایا گیا ہے کہ گنگا وغیرہ کی تقدیس کئی بار مقامِ خاص سے وابستہ ہوتی ہے، مگر رِیوا ہر جگہ اپنی فطری طہارت کے سبب پاکیزگی بخشتی ہے۔ امَرکنٹک کے گرد و نواح کو سِدھی-کشیتر کہا گیا ہے جہاں دیوتا، گندھرو اور رِشی برابر آتے جاتے ہیں؛ دونوں کناروں پر تیرتھوں کی کثرت اور گویا نہ ختم ہونے والی برکت کا ذکر ہے۔ پھر شمالی و جنوبی کنارے کے مقدس مقامات کے نام آتے ہیں—شمالی کنارے پر چروکا-سنگم، چروکیشور، داروکیشور، ویتیپاتیشور، پاتالیشور، کوٹی یَجْن اور امریشور کے نزدیک لِنگوں کے مجموعے؛ جنوبی کنارے پر کیدار-تیرتھ، برہمی شور، رُدر اشٹک، ساوتری اور سوم-تیرتھ۔ ساتھ ہی آداب و اعمال بتائے گئے ہیں: ضبط کے ساتھ اسنان، اُپواس، برہمچریہ اور پِتروں کے لیے کرم؛ تِل کے پانی سے ترپن اور پِنڈ دان کرنے پر طویل سُورگ-بھोग اور مبارک پُنرجنم کے پھل بیان کیے گئے ہیں۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ ایشور کے انُگرہ سے وہاں کیا گیا کرم ‘کوٹی-گُن’ ہو جاتا ہے؛ نرمدا کے جل کے لمس سے درخت اور جانور تک پُنّیہ کے حق دار بن جاتے ہیں۔ وِشَلیہ وغیرہ دیگر پاکیزہ جلوں کا اشارہ بھی ملتا ہے۔ آخر میں کپِلا ندی کی پیدائش کی کہانی ہے: شِو کے ساتھ نرمدا میں کِریڑا کے وقت داکشایَنی (پاروتی) کے اسنان کے کپڑے سے نچوڑا ہوا پانی کپِلا کے روپ میں بہ نکلا؛ اسی سے اس کا نام، مزاج اور خاص پُنّیہ ثابت ہوتا ہے۔
Adhyaya 22
Viśalyā–Kapilā-hrada Māhātmya (The Etiology of the ‘Arrowless/Healed’ Tīrtha)
مارکنڈیہ وِشلیہ اور کپیلا ہرد کی پیدائش اور اس کی تقدیس کا سبب بیان کرتے ہیں۔ برہما کے ذہن سے پیدا ہونے والا، ویدی آگنیوں میں سردار اگنی دریا کے کنارے تپسیا کرتا ہے۔ مہادیو کے ور سے نرمدا اور مزید پندرہ ندیاں اس کی بیویاں بنتی ہیں؛ یہ سب مل کر ‘دھیشنی’ (ندی-بیویاں) کہلاتی ہیں۔ ان کی اولاد یَجْیَ اگنی (ادھور-اگنی) کے روپ میں پرلے تک قائم رہتی ہے، اور نرمدا سے ایک زورآور پتر دھیشنیندر پیدا ہوتا ہے۔ پھر مَیَتارک سے وابستہ دیوتا-اسور سنگرام میں دیوتا وشنو کی پناہ لیتے ہیں۔ وشنو پاوک (اگنی) اور ماروت (وایو) کو بلا کر دھیشنی/پاوکینْدر کو حکم دیتے ہیں کہ نرمَدَیَ دانوؤں کو جلا دے۔ دشمن دیویہ ہتھیاروں سے اگنی کو گھیرنا چاہتے ہیں، مگر اگنی اور وایو انہیں بھسم کر دیتے ہیں اور بہت سوں کو پاتال کے پانیوں میں دھکیل دیتے ہیں۔ فتح کے بعد دیوتا نوجوان نرمدا-پتر اگنی کی تکریم کرتے ہیں۔ جنگ میں ہتھیاروں سے چھلنی ہو کر وہ ‘سَشَلْیَ’ حالت میں ماں کے پاس آتا ہے؛ نرمدا اسے گلے لگا کر کپیلا ہرد میں داخل ہوتی ہے، جہاں کا جل پل بھر میں اس کے ‘شلیہ’ (زخم کی چبھن/پیوند) کو دور کر دیتا ہے اور وہ ‘وِشَلْیَ’ (بے تیر و بے زخم) کہلاتا ہے۔ کہا گیا ہے کہ وہاں اسنان کرنے والے ‘پاپ-شلیہ’ سے چھوٹ جاتے ہیں، اور وہاں دےہ تیاگ کرنے والے سوَرگ گتی پاتے ہیں—یوں اس تیرتھ کا نام اور نجات بخش مہاتمیہ ثابت ہوتا ہے۔
Adhyaya 23
Viśalyā–Saṅgama Māhātmya (Glory of the Viśalyā Confluence) — Chapter 23
مارکنڈےیہ راجا کو نصیحت کرتے ہیں کہ مقدّس سنگم پر کامل بھکتی کے ساتھ جان دینا نجات کا سبب ہے، اور بالخصوص رِیوا (نرمدا) کے جل کی تطہیری عظمت بے مثال ہے۔ اس باب میں درجۂ بدرجہ نتائج بیان ہوتے ہیں—(1) وِشلیا-سنگم پر اعلیٰ ترین بھکتی سے پران تیاگ کرنے والے پرم گتی پاتے ہیں؛ (2) سنیاس بھاؤ میں سب سنکلپ چھوڑ کر دےہ تیاگ کرنے والے امریشور کے پاس پہنچ کر سوَرگ لوکوں میں قیام کرتے ہیں؛ (3) شیلندر پر دےہ تیاگ کرنے والا سورج رنگ وِمان میں امراؤتی کو جاتا ہے اور اپسرائیں اس کی کیرتی گاتی ہیں۔ پھر پانیوں کی برتری کا بیان آتا ہے—کچھ اہلِ علم سرسوتی اور گنگا کو برابر کہتے ہیں، مگر تَتّوَگْیانی رِیوا-جل کو ان سے بھی افضل ٹھہراتے ہیں؛ اس فضیلت پر جھگڑا نہ کرنے کی ہدایت ہے۔ رِیوا کا علاقہ وِدھیادھر اور کِنّنر جیسے دیویہ جیووں سے آباد بتایا گیا ہے؛ جو عقیدت سے رِیوا-جل سر پر دھارتا ہے اسے اندرلोक کی قربت ملتی ہے۔ جو پھر سنسار کے ہولناک سمندر کو نہیں دیکھنا چاہتا، وہ نرمدا کی نِتّیہ سیوا کرے؛ وہ تینوں لوکوں کو پاک کرتی ہے، اور اس کے دائرے میں کہیں بھی موت آئے تو گنیشوری (دیویہ خادم) گتی ملتی ہے۔ اس کا کنارہ یَجْیَ ستھلوں سے گھرا ہے؛ گنہگار بھی وہاں مر کر سوَرگ پاتے ہیں۔ کپیلا اور وِشلیا کو ایشور کی قدیم، لوک-ہِت کاری سِرشٹی کہا گیا ہے؛ اُپواس اور اندریہ-نگرہ کے ساتھ اسنان اشومیدھ کے پھل کے برابر ہے۔ اس تیرتھ میں اَنَاشَک ورت سب پاپ ہرتا اور شِو دھام دیتا ہے، اور وِشلیا-سنگم کا ایک اسنان زمین بھر میں سمندر تک اسنان و دان کے پھل کے مساوی بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 24
Kara–Narmadā Saṅgama Māhātmya (The Glory of the Kara–Narmadā Confluence at Māndhātṛpura)
اس ادھیائے میں شری مارکنڈےیہ ماندھاتَرپور میں کارا ندی اور نرمدا (ریوا) کے سنگم کو ایک خاص تیرتھ قرار دیتے ہیں۔ وہاں جا کر سنگم میں اسنان کرنا اور وشنو پرائن بھکتی—پوجا، سمرن اور پاکیزگی بخش اعمال—میں لگنا، یہی مختصر طریقۂ عبادت بیان ہوا ہے۔ پھر اس مقام کی تقدیس کی وجہ ایک سبب-کہانی سے واضح کی جاتی ہے۔ ایک دَیتیہ کے وध کے لیے بھگوان وشنو نے چکر دھारण کیا؛ اُن کے پسینے سے ایک بہترین ندی پیدا ہوئی جو اسی جگہ ریوا میں مل کر سنگم بناتی ہے۔ لہٰذا اس سنگم میں اسنان کرنے سے گناہ دور ہوتے ہیں اور شُدّھی حاصل ہوتی ہے—اسی پھل شروتی پر ادھیائے کا اختتام ہے۔
Adhyaya 25
Revā–Nīlagāṅgā Saṅgama Māhātmya (Confluence Theology and Ritual Fruits)
اس باب میں مارکنڈیہ بیان کرتے ہیں کہ اومکار کے مشرقی حصے میں ایک مشہور تیرتھ ہے جہاں ریوا ندی نیل گنگا سے ملتی ہے۔ اس سنگم پر اسنان اور جپ کرنے سے دنیوی مقاصد حاصل ہوتے ہیں، اس لیے اسے خاص کرم پھل دینے والا مقام بتایا گیا ہے۔ مزید یہ وعدہ ہے کہ وہاں کی سیوا سے مرنے کے بعد نیلکنٹھ پور میں ساٹھ ہزار برس تک مقدس قیام نصیب ہوتا ہے، یوں مقامی جغرافیہ شیو سے منسوب پاک دھام سے جڑ جاتا ہے۔ شراَدھ کے وقت تل ملے جل سے پِتروں کا ترپن کرنے پر سادھک اپنے ساتھ اکیس افراد کا بھی اُدھار کرتا ہے—نجات ذاتی بھی ہے اور نسبی بھی۔
Adhyaya 26
Jāleśvara Tīrtha-प्रशंसा, Tripura-उपद्रवः, तथा Madhūkā (Lalitā) Vrata-विधानम् | Praise of Jāleśvara, the Tripura crisis, and the Madhūkā vow
اس باب میں یُدھشٹھِر مارکنڈےیہ سے پوچھتے ہیں کہ پہلے بیان کیا گیا جالیشور تیرتھ کس طرح غیر معمولی پُنّیہ عطا کرتا ہے اور سِدھوں اور رِشیوں کے نزدیک کیوں معظّم ہے۔ مارکنڈےیہ جالیشور کو بے مثال تیرتھ قرار دے کر اس کی عظمت بیان کرتے ہیں اور پس منظر میں کائناتی‑تاریخی سبب بتاتے ہیں—بان اور متحرّک تریپورا سے وابستہ اسُر دیوتاؤں اور رِشیوں کو ستاتے ہیں۔ وہ پہلے برہما کی پناہ لیتے ہیں؛ برہما بتاتے ہیں کہ بان تقریباً اَوَدھْی ہے اور اس کا دمن صرف شِو ہی کر سکتے ہیں۔ پھر دیوتا مہادیو کی حمد کرتے ہیں، جس میں پنچاکشر، پنچوَکتر اور اَشٹ مورتی کے مضامین کے ذریعے شِو تتّو واضح ہوتا ہے۔ شِو مسئلہ حل کرنے کا وعدہ کر کے نارَد کو کارگزاری کے لیے بلاتے ہیں۔ نارَد تریپورا جا کر “بہت سے دھرموں” کے ذریعے اندرونی تفریق پیدا کرنے کی غرض سے بان کے شاندار شہر میں عزّت کے ساتھ داخل ہوتے ہیں اور بان و رانی سے وعظ و نصیحت پر مبنی گفتگو کرتے ہیں۔ اس کے بعد باب ہدایتی رنگ اختیار کرتا ہے—عورتوں کے لیے تِتھیوں کے مطابق ورت/دان کے طریقے، اناج، کپڑا، نمک، گھی وغیرہ کے عطیات اور ان کے ثمرات—صحت، سَوبھاگیہ، خاندان کی بقا اور مَنگل—بیان کیے جاتے ہیں۔ خصوصاً چَیتر شُکل تِرتیا سے شروع ہونے والے مدھوکا/للیتا ورت کی تفصیلی وِدھان آتی ہے—مدھوکا درخت کی مُورت میں شِو‑اُما کی پرتِشٹھا، منتر سمیت اَنگ پوجا، اَرجھ اور کَرَک دان کے منتر، ماہانہ قواعد، اور سال کے آخر میں اُدیَاپن کے ساتھ گُرو/آچارْیہ کو دان۔ آخر میں پھل شروتی کے طور پر بدشگونی کا زوال، میاں‑بیوی میں ہم آہنگی و خوشحالی، اور دھرم یُکت شُبھ جنم کی بشارت دی گئی ہے۔
Adhyaya 27
Dāna-viveka and Pati-dharma Assertion (दानविवेकः पतिधर्मप्रतिज्ञा च)
اس باب میں نارَد کے کلام کو سن کر ملکہ اُنہیں سونا، جواہرات، عمدہ لباس اور نایاب اشیا تک پیش کرنے پر آمادہ ہوتی ہے۔ مگر نارَد ذاتی دولت قبول نہیں کرتے اور عطیہ (دان) کا صحیح امتیاز بتاتے ہیں—سنت و رِشی ذخیرہ اندوزی سے نہیں بلکہ بھکتی سے قائم رہتے ہیں؛ اس لیے دان کا رخ اُن برہمنوں کی طرف ہونا چاہیے جو تنگ دست اور کم روزگار ہیں۔ پھر ملکہ وید اور ویدانگ میں ماہر غریب برہمنوں کو بلاتی ہے اور نارَد کی ہدایت کے مطابق دان کرتی ہے، اور واضح کرتی ہے کہ یہ ہری اور شنکر کی خوشنودی کے لیے ہے۔ اس کے فوراً بعد وہ پتی دھرم کی پرتِگیا ظاہر کرتی ہے—بان ہی اُس کا واحد دیوتا ہے؛ وہ اُس کی درازیِ عمر اور جنم جنمانتر تک ساتھ کی آرزو رکھتی ہے، ساتھ ہی یہ بھی کہتی ہے کہ اس نے نارَد کے حکم کے مطابق دان کیا۔ نارَد اجازت لے کر روانہ ہو جاتے ہیں؛ اُن کے جانے کے بعد عورتیں زرد رو اور بے نور، گویا نارَد کے کلام سے مبہوت، بیان ہوتی ہیں—یہ انجام رِشی کے واسطے سے ہونے والی گفتگو کی قوت کو ظاہر کرتا ہے جو ذہنی کیفیت اور سماجی نتائج بدل دیتی ہے۔
Adhyaya 28
दग्धत्रिपुरप्रसङ्गः, बाणस्तोत्रम्, अमरकण्टक-ज्वालेश्वरमाहात्म्यम् (Burning of Tripura, Bāṇa’s Hymn, and the Māhātmya of Amarakāṇṭaka–Jvāleśvara)
مارکنڈیہ بیان کرتے ہیں کہ نَرمدا کے کنارے اُما کے ساتھ رُدر مقیم ہیں؛ وہاں نارَد بाण اور اس کے محل کی شان و شوکت کی خبر دیتا ہے۔ تب شِو تریپُر-وِجے کا سنکلپ کر کے دیوتاؤں، ویدوں، چھندوں اور تَتّووں کو رتھ کے اجزاء میں مقرر کر کے کائناتی رتھ اور دیویہ اسلحہ-نظام بناتے ہیں۔ جب تینوں شہر ایک خط میں آ ملتے ہیں تو وہ تیر چھوڑتے ہیں اور تریپُر جل کر تباہ ہو جاتا ہے۔ شگونِ بد، ہولناک آگ اور شہر میں سماجی ابتری کی تصویریں بھی آتی ہیں۔ بाण اپنے اخلاقی قصور اور تباہی کے سبب کو سمجھ کر شِو کی پناہ لیتا ہے اور طویل ستوتر میں شِو کو ہمہ گیر، دیوتاؤں اور عناصرِ کائنات کا بنیاد و سہارا قرار دے کر ستائش کرتا ہے۔ شِو کا غضب فرو ہوتا ہے؛ وہ بाण کو اَبھَے (امان) اور مرتبہ عطا کرتے ہیں اور آگ کے ایک حصے کو روک دیتے ہیں۔ پھر جلے ہوئے تریپُر کے شعلہ زن ٹکڑوں کو شری شَیل اور اَمَرکنٹک کے مقدس مقامات سے جوڑا جاتا ہے؛ ‘جوالیشور’ نام کی وجہ اور تیرتھ-یात्रا کی مہیمہ قائم ہوتی ہے۔ مارکنڈیہ اَمَرکنٹک میں مقررہ ‘پاتن’ عمل کے لیے کِرِچّھر، جپ، ہوم اور پوجا کے قواعد بتاتے ہیں، اور رِیوا (نرمدا) کے جنوبی کنارے کے قریبی تیرتھ گنوا کر ضبطِ نفس، پِتروں کے کرم اور عیوب کے ازالے پر زور دیتے ہیں۔
Adhyaya 29
Kāverī–Narmadā Saṅgama Māhātmya (Kubera’s Observance and the Fruits of Tīrtha-Discipline)
یہ باب سوال و جواب کی صورت میں ایک دینی و عقیدتی مکالمہ ہے۔ یُدھِشٹھِر کاویری ندی کی شہرت اور اس کے مقدّس سیاق میں دیدار، لمس، غسل، جپ، دان اور روزہ وغیرہ کے متعیّن ثمرات کی واضح تفصیل چاہتے ہیں۔ مارکنڈیہ کاویری–نرمدا کے سنگم کو مشہور ترین تیرتھ قرار دے کر ایک نمونہ حکایت کے ذریعے اس کی تاثیر ثابت کرتے ہیں۔ حکایت میں طاقتور یکش کُبیر سنگم پر طویل مدت تک ضابطہ بند تپسیا کرتا ہے—طہارت و پاکیزگی کی پابندی، مہادیو کی منضبط پوجا، بتدریج خوراک کی تحدید، وقتاً فوقتاً روزے اور سخت ورت۔ شِو پرسن ہو کر ظاہر ہوتے ہیں اور ور دیتے ہیں؛ کُبیر یکشوں کی سرداری، دائمی بھکتی اور دھرم کی طرف ثابت قدمی مانگتا ہے، اور شِو اسے منظور فرماتے ہیں۔ پھر پھل شروتی کے انداز میں سنگم کی عظمت بیان ہوتی ہے—یہ پاپ نِشک، سوَرگ کا دروازہ، پِتروں کے لیے دان و ترپن کا خاص ثمر دینے والا، اور بڑے یَگیوں کے برابر پُنّیہ عطا کرنے والا بتایا گیا ہے۔ امریشور کے علاقے میں کھیتر پال، ندیوں کے محافظ یوگ اور نامزد لِنگوں کا ذکر آتا ہے، اور یہ تنبیہ بھی کہ مقدّس کھیتر میں بداعمالیوں کا انجام نہایت سنگین ہوتا ہے۔ اختتام پر کاویری کی رُدر سے وابستہ پاکیزگی اور اس کی بے مثال مہیمہ پھر سے ثابت کی جاتی ہے۔
Adhyaya 30
Dārutīrtha-māhātmya (The Glory of Dārutīrtha on the Narmadā)
اس باب میں مکالمہ کے انداز میں مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کے سوال کے جواب میں نرمدا کے شمالی کنارے پر واقع مشہور داروتیرتھ کی عظمت بیان کرتے ہیں۔ اس تِیرتھ کا نام دارو نامی بھارگوَ نسل کے ایک عالم برہمن سے منسوب ہے جو وید اور ویدانگ میں ماہر تھا۔ اس کی زندگی آشرم-ترتیب (برہماچریہ، گرہستھ، وانپرسٹھ) کے مطابق دکھائی گئی ہے اور آخر میں یتی-دھرم کے مطابق سخت تپسیا اور سنیاس کی نِشٹھا پر ختم ہوتی ہے؛ وہ عمر بھر مہادیو کے دھیان میں قائم رہا اور تپسیا کے ذریعے تِیرتھ کی کیرتی تینوں لوکوں میں پھیلا دی۔ اس کے بعد آداب و احکام آتے ہیں—قاعدے کے مطابق وہاں اسنان، پِتروں اور دیوتاؤں کی پوجا۔ سچائی، غصّے پر قابو اور تمام جانداروں کی بھلائی جیسے اخلاقی اوصاف کے ساتھ مقاصد کی تکمیل کا پھل بتایا گیا ہے۔ ستیہ اور شَौچ کے ساتھ ورت/اپواس اور رِگ، سام، یجُر وید کی پاٹھ کو بہترین ثمر دینے والا کہا گیا ہے۔ آخر میں شنکر کے قول کے طور پر پھل شروتی ہے کہ جو شخص درست آچرن کے ساتھ وہاں پران تیاگ کرے، وہ اَنِوَرتِکا گتی—یعنی لوٹ کر نہ آنے والا اعلیٰ راستہ—حاصل کرتا ہے۔
Adhyaya 31
ब्रह्मावर्ततीर्थमाहात्म्य — The Glory of the Brahmāvarta Tīrtha
مارکنڈیہ شاہی سامع کو برہماورت نامی مشہور تیرتھ کی عظمت بیان کرتے ہیں، جو ہر طرح کی آلودگی اور گناہ کی میل کو دھونے والا ہے۔ وہاں برہما سدا حاضر ہیں—سخت تپسیا، ضابطہ و ضبطِ نفس، اور مہیشور کے دھیان میں یکسو۔ ہدایت ہے کہ قاعدے کے مطابق اشنان کیا جائے، پِتروں اور دیوتاؤں کے لیے ترپن پیش کیا جائے، اور ایشان (شیو) یا وِشنو کو پرمیشور مان کر پوجا کی جائے۔ اس تیرتھ کے اثر سے وہی پُنّیہ حاصل ہوتا ہے جو درست طریقے سے یَگیہ اور مناسب دکشِنا کے ساتھ ادا کیے جائیں۔ اخلاقی تعلیم یہ بھی ہے کہ انسانوں کے لیے جگہیں بغیر کوشش کے مقدس نہیں بنتیں؛ پختہ ارادہ، صلاحیت اور ثابت قدمی کامیابی دیتی ہے، جبکہ غفلت اور لالچ زوال کا سبب ہیں۔ آخر میں کہا گیا کہ جہاں نفس پر قابو رکھنے والا مُنی رہتا ہے، وہ مقام کوروکشیتر، نیمِش اور پُشکر جیسے مہاکشیتر کے برابر ہو جاتا ہے۔
Adhyaya 32
पत्त्रेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Patreśvara Tīrtha Māhātmya)
اس باب میں یُدھشٹھِر مارکنڈےیہ سے پوچھتے ہیں کہ گناہوں کو مٹانے والے پتریشور تیرتھ سے وابستہ طاقتور سِدّھ کون ہے۔ مارکنڈےیہ بیان کرتے ہیں کہ چِتر (چِترا) کا نورانی فرزند پتریشور، جسے ‘جَے’ بھی کہا جاتا ہے، دیوتاؤں کی سبھا میں میناکاؔ کے ناچ سے مفتون ہو کر ضبطِ نفس کھو بیٹھا۔ اس بےقابو حواس (اجیتےندریَتا) کو دیکھ کر اندر نے عبرت و اخلاقی تنبیہ کے طور پر اسے طویل مدت تک مَرتیہ (انسانی) وجود بھگتنے کی بددعا دی۔ بددعا کے ازالے کے لیے اسے نَرمدا (ریوا) کے کنارے بارہ برس تک نظم و ضبط کے ساتھ سادھنا کرنے کی ہدایت ملی۔ اس نے اشنان، جپ، شنکر کی پوجا اور پنچ آگنی تپسیا جیسی کٹھن ریاضتیں کیں؛ تب شِو پرگٹ ہوئے اور ور مانگنے کو کہا۔ بھکت نے درخواست کی کہ بھگوان اسی تیرتھ میں اس کے نام سے سدا وِراجمان رہیں؛ یوں پتریشور لِنگ کی پرتِشٹھا ہوئی اور اس کی کیرتی تینوں لوکوں میں پھیل گئی۔ آخر میں پھل شروتی ہے: ایک بار اشنان سے پاپوں کا نِواڑن، وہاں پوجا سے اشومیدھ کے برابر یَجّیہ پھل، سوَرگ سُکھ، شُبھ جنم، دراز عمری، بیماری و غم سے نجات اور تیرتھ جل کی یاد باقی رہتی ہے۔
Adhyaya 33
अग्नितीर्थमाहात्म्य — Agnitīrtha Māhātmya (The Glory of Agni-Tīrtha)
مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو اگنی تیرتھ کی طرف جانے کی روش بتاتے ہیں اور یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ خواہش اور سماجی-اخلاقی سببیت کے باعث اگنی کسی مقام پر ‘سَنِّنِہِت’ کیسے ہو جاتے ہیں۔ کِرتَیُگ میں ماہِشمتی کا راجا دُریودھن نَرمدا سے تعلق قائم کرتا ہے اور سُدرشنا نامی بیٹی پیدا ہوتی ہے۔ جب وہ جوان ہوتی ہے تو اگنی غریب برہمن کے بھیس میں آ کر اس کا ہاتھ مانگتے ہیں، مگر راجا دولت و مرتبے کی ناموزونیت کے بہانے انکار کر دیتا ہے۔ اس کے بعد یَجْن کی آگ سے اگنی غائب ہو جاتے ہیں، رسومات میں خلل پڑتا ہے اور برہمن پریشان ہو جاتے ہیں۔ تحقیق اور تپسیا کے بعد اگنی خواب میں سبب بتاتے ہیں کہ کنیا دان سے انکار ہی ان کے ہٹ جانے کی وجہ ہے۔ برہمن شرط پہنچاتے ہیں کہ اگر راجا بیٹی اگنی کو دے دے تو گھریلو آگ پھر بھڑک اٹھے گی۔ راجا مان جاتا ہے، بیاہ طے ہو جاتا ہے اور اگنی ماہِشمتی میں ہمیشہ کے لیے حاضر رہتے ہیں؛ اسی لیے اس مقام کا نام ‘اگنی تیرتھ’ مشہور ہوتا ہے۔ فَلَشْرُتی میں بتایا گیا ہے کہ پکش-سندھی پر اسنان و دان کا بڑا پُنّیہ ہے، پِتروں اور دیوتاؤں کے لیے ترپن و پوجا کا پھل ملتا ہے، سونے کا دان بھومی دان کے برابر ہے، اور اُپواس ورت سے اگنی لوک میں بھوگ کی پرابتھی ہوتی ہے۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ اس تیرتھ کی مہِما کا صرف سُننا بھی پاکیزگی اور بھلائی کا سبب ہے۔
Adhyaya 34
Āditya’s Manifestation at a Narmadā Tīrtha and the Stated Fruits of Worship (आदित्य-तत्त्व एवं तीर्थफल-प्रशंसा)
اس باب میں مارکنڈےیہ نَرمدا کے کنارے مہا آدِتیہ کی ایک اور روایت یُدھِشٹھِر کو سناتے ہیں۔ یُدھِشٹھِر تعجب ظاہر کرتا ہے تو دیوتا کو سَروَویَاپی اور تمام جانداروں کے لیے نجات بخش بتایا جاتا ہے۔ کُولِک نسل کا ایک برہمن بھکت سخت تِیرتھ ورت اختیار کرتا ہے—طویل سفر، بغیر غذا کے اور نہایت کم پانی کے ساتھ—تب دیوتا خواب میں ظاہر ہو کر اسے ورت میں اعتدال کی ہدایت دیتے ہیں اور یہ تَتّو سکھاتے ہیں کہ متحرک و ساکن ساری کائنات میں الوہیت ہی پھیلی ہوئی ہے۔ ور مانگنے پر بھکت نَرمدا کے شمالی کنارے پر آدِتیہ کی دائمی حضوری کی درخواست کرتا ہے، اور یہ بھی چاہتا ہے کہ دور سے بھی جو یاد کریں یا پوجا کریں انہیں کرپا اور فائدہ ملے، نیز جسمانی معذوری رکھنے والوں پر خاص رحم ہو۔ پھر تِیرتھ-پھل کی ستائش آتی ہے—اسنان اور اَرجھ/اَर्घ्य دان وغیرہ سے اگنِشٹوم یَجْن کے برابر پُنّیہ؛ اور آخری وقت میں وہاں کیے گئے اعمال سے اگنی لوک، ورُن لوک یا سُورگ میں طویل عزت کی بشارت دی جاتی ہے۔ سحر کے وقت بھاسکر کا نِتّیہ سمرن زندگی میں جمع گناہوں کو دور کرنے والا کہا گیا ہے۔
Adhyaya 35
मेघनादतीर्थ-प्रादुर्भावः (Origin and Merit of Meghnāda Tīrtha)
یہ باب مکالمے کی صورت میں ہے۔ یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ مہادیو نَرمدا کے پانی میں بیچ دھارا میں کیوں قائم ہیں، کسی کنارے پر کیوں نہیں؟ مارکنڈَیَہ رِشی سبب بیان کرتے ہیں۔ تریتا یُگ میں راون وِندھیا کے علاقے میں دانَو مَیَہ سے ملتا ہے اور مَیَہ کی بیٹی مندودری کے سخت تپسیا کی خبر سن کر اسے زوجہ کے طور پر مانگتا ہے؛ مَیَہ اسے راون کو دے دیتا ہے اور نکاح/ویواہ ہو جاتا ہے۔ ان کے ہاں ایک بیٹا پیدا ہوتا ہے جس کی گرج سے جہان ساکت ہو جاتے ہیں؛ برہما اس کا نام ‘میگھناد’ رکھتا ہے۔ میگھناد شَنکر-اُما کی کڑی ورتوں کے ساتھ عبادت کرتا ہے، کیلاش سے دو لِنگ لے کر جنوب کی طرف روانہ ہوتا ہے۔ نَرمدا کے کنارے اسنان اور پوجا کے بعد جب وہ لِنْگوں کو اٹھا کر لنکا لے جانے لگتا ہے تو ایک عظیم لِنگ نَرمدا میں گر کر بیچ دھارا میں قائم ہو جاتا ہے اور ایک دیویہ وانی اسے آگے بڑھنے کا حکم دیتی ہے۔ میگھناد پرنام کر کے روانہ ہو جاتا ہے۔ اسی وقت سے یہ تیرتھ ‘میگھناد تیرتھ’ کے نام سے مشہور ہوا؛ پہلے اسے ‘گرجن’ کہا جاتا تھا۔ یہاں دن رات ٹھہر کر اسنان کرنے سے اشومیدھ کے برابر پُنّیہ، پنڈدان سے ستّر یَگّیہ کا پھل، چھ رسوں والے بھوجن سے برہمن کو کھلانے پر اَکشَے پُنّیہ، اور اپنی رضا سے یہاں دےہ تیاگ کرنے پر پرلے تک شَنکر لوک میں واس ملتا ہے۔
Adhyaya 36
दारुतीर्थमाहात्म्य (Darutīrtha Māhātmya) — Origin Narrative and Pilgrimage Merits
یہ باب تعلیمی مکالمے کی صورت میں داروتیرتھ کی عظمت بیان کرتا ہے۔ یُدھِشٹھِر کے سوال کے جواب میں مارکنڈیہ نَرمدا کے کنارے واقع اس بلند پایہ تیرتھ کی پیدائش کی کہانی سناتے ہیں۔ سابقہ واقعے میں اندر کے سارَتھی ماتلی کسی سبب اپنے بیٹے کو شاپ (لعنت) دے دیتا ہے؛ شاپ سے متاثرہ بیٹا اندر کی پناہ میں جاتا ہے۔ اندر اسے نَرمدا کے تٹ پر طویل تپسیا و قیام کا حکم دیتا ہے، مہیشور (شیو) کی بھکتی کی تلقین کرتا ہے، اور بتاتا ہے کہ وہ آگے چل کر ‘دارُک’ نامی مشہور تپسوی کے طور پر جنم لے گا؛ نیز شَنکھ-چکر-گدا دھاری پرم دیوتا کی بھکتی سے سِدھی اور شُبھ گتی پائے گا۔ بعد کے حصے میں تیرتھ سیون کی وِدھی اور پھل شروتی بیان ہوتی ہے۔ جو یاتری وِدھی کے مطابق اسنان کرے، سندھیا کرے، شیو پوجا کرے اور وید ادھیयन کرے، اسے اشومیدھ یَگّیہ کے برابر مہا پُنّیہ ملتا ہے۔ برہمنوں کو بھوجن کرانا بڑا پھل دیتا ہے، اور اسنان، دان، جپ، ہوم، سوادھیائے اور دیوتا پوجن جیسے کرم شُدھ بھاؤ سے کیے جائیں تو پورا پھل دیتے ہیں۔
Adhyaya 37
देवतीर्थमाहात्म्यम् (Devatīrtha Māhātmya: The Glory of Devatīrtha on the Narmadā)
اس باب میں رِشی مارکنڈَیَہ یُدھِشٹھِر کو نَرمدا کے کنارے واقع ‘دیوتیرتھ’ کی بے مثال عظمت بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ وہاں اشنان کرنے سے تینتیس دیوتاؤں نے پرم سِدھی پائی؛ یہ سن کر یُدھِشٹھِر پوچھتے ہیں کہ طاقتور دَیتّیوں سے شکست کھانے کے بعد دیوتا اس مقام پر اشنان کر کے دوبارہ کامیاب کیسے ہوئے۔ رِشی بتاتے ہیں کہ اِندر وغیرہ دیوتا جنگ میں ہار کر، غم زدہ اور اہلِ خانہ سے جدا ہو کر برہما کی پناہ میں گئے۔ برہما نے انہیں نصیحت کی کہ دَیتّیوں کا مقابلہ کرنے کی سب سے بڑی قوت تپسیا ہے؛ نَرمدا کے تٹ پر تپس کرو۔ رِیوا کے جل جیسا پاپ-ناشک اور پاک کرنے والا نہ کوئی منتر ہے نہ کوئی کرم۔ اگنی کی قیادت میں دیوتا نَرمدا پر جا کر طویل تپسیا کرتے ہیں اور سِدھی پاتے ہیں؛ تب سے وہ جگہ تینوں لوکوں میں ‘دیوتیرتھ’ کے نام سے، سب پاپوں کو ہرنے والی، مشہور ہوئی۔ آگے آچار اور پھل بیان ہیں—جو سنیمی (ضبطِ نفس والا) بھکتی سے وہاں اشنان کرے اسے موتی جیسا پھل ملتا ہے؛ برہمنوں کو بھوجن کرانے سے پُنّیہ کئی گنا بڑھتا ہے؛ دیوشِلا کی موجودگی پُنّیہ میں اضافہ کرتی ہے۔ بعض موت سے متعلق انوِشٹھان (سنیاس-مرن، اگنی-پرویش وغیرہ) کو پائدار یا بلند گتی سے جوڑا گیا ہے۔ اس تیرتھ میں اشنان، جپ، ہوم، سوادھیائے اور پوجا کے پھل اَکشَے (ناقابلِ زوال) کہے گئے ہیں۔ آخر میں پھلشروتی ہے کہ اس پاپ-ہَر کَتھا کو پڑھنے یا سننے والے دکھ سے آزاد ہو کر دیویہ لوک کو جاتے ہیں۔
Adhyaya 38
गुहावासी-नर्मदेश्वर-उत्पत्ति (Guhāvāsī and the Origin of Narmadeśvara)
اس باب میں یُدھِشٹھِر مارکنڈےیہ سے پوچھتے ہیں کہ جگدگرو مہادیو نے طویل عرصہ تک غار (گُہا) میں کیوں قیام کیا۔ مارکنڈےیہ کِرتَیُگ کے دارُوون مہاآشرم کا واقعہ سناتے ہیں جہاں چاروں آشرموں کے ضبط و ریاضت والے سادھو رہتے تھے۔ اُما کے اصرار پر شِو کَپالِک جیسے بھیس میں—جٹا، بھسم، باگھ چرم، کَپال پاتر اور ڈمرُو کے ساتھ—جنگل میں داخل ہوتے ہیں، جس سے آشرم کی عورتوں کے دلوں میں اضطراب پیدا ہوتا ہے۔ رِشی واپس آکر یہ خلل دیکھتے ہیں اور اجتماعی طور پر سَتیہ-پریوگ کرتے ہیں؛ نتیجتاً شِولِنگ گر پڑتا ہے اور کائنات میں بڑا اُپدرَو پھیل جاتا ہے۔ دیوتا برہما کی پناہ لیتے ہیں؛ رِشی شِو کو برہمن تپسیا اور غضب کی قوت سمجھاتے ہیں، پھر صلح اور دوبارہ پرتِشٹھا ہوتی ہے۔ اس کے بعد شِو نَرمدا کے کنارے ‘گُہاواسی’ کا اعلیٰ ورت اختیار کرکے وہاں لِنگ کی स्थापना کرتے ہیں، اسی لیے وہ نَرمَدیشور کہلاتا ہے۔ آخر میں تیرتھ کی विधیاں اور پھل شروتی بیان ہوتی ہے—اسنان، پوجا، پِتر ترپن، برہمن بھوجن، دان، مخصوص تِتھیوں میں اُپواس وغیرہ سے مقررہ ثواب اور حفاظت ملتی ہے؛ عقیدت سے تلاوت یا سماعت کرنے پر بھی اسنان کا پُنّیہ حاصل ہوتا ہے۔
Adhyaya 39
कपिलातीर्थमाहात्म्य (Kapilā-tīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Kapilā Tīrtha)
اس باب میں یُدھِشٹھِر نَرمَدا (ریوا) کے کنارے واقع کَپِلا-تیرتھ کی عظمت اور اس کی پیدائش کی روایت دریافت کرتے ہیں، اور رِشی مارکنڈےیہ اس کی توضیح کرتے ہیں۔ آغاز میں پھلَشروتی بیان ہوتی ہے کہ کَپِلا-تیرتھ میں بھکتی کے ساتھ کیا گیا سْنان محض اسی عمل سے جمع شدہ آلودگی اور پاپوں کو دور کر دیتا ہے۔ کرت یُگ کے آغاز میں برہما دھیان-یَجْن میں مشغول تھے کہ ایک دہکتے کُنڈ سے تیزومئی، اگنی-سوروپا کَپِلا پرकट ہوئیں۔ برہما نے انہیں متعدد دیوی شکتیوں اور کال-مانوں کے روپ میں سَروَویَاپِنی جان کر ستوتی کی۔ کَپِلا خوش ہو کر برہما کا مقصد پوچھتی ہیں؛ برہما لوک-ہِت کے لیے انہیں دیوی لوک سے مرتیہ لوک میں اترنے کا حکم دیتے ہیں۔ کَپِلا پَوِتر نَرمَدا کے تٹ پر آ کر تپسیا کرتی ہیں اور وہیں اس تیرتھ کی دائمی پرتِشٹھا ہوتی ہے۔ بعد میں یُدھِشٹھِر کے سوال پر کَپِلا کے شریر میں لوکوں اور دیوتاؤں کی ستھِتی کا نقشہ بتایا جاتا ہے—پیٹھ پر لوک، مُکھ میں اگنی، جِہوا پر سرسوتی، ناک کے پردیش میں وایو، لَلاٹ پر شِو وغیرہ۔ گِرہستھوں کے لیے کَپِلا-پوجا، پردکشنا، نَیویدیہ و اَर्पن، سْنان-وِدھی، اُپواس اور پِتر-ترپن کو مہاپُنّیہ کہا گیا ہے، جس کا پھل پُوروَجوں اور وَنشَجوں تک پھیلتا ہے۔ آخر میں اس مہاتمیہ کا سُننا بھی پاکیزگی بخش قرار دیا گیا ہے۔
Adhyaya 40
Karañjeśvara Tīrtha Māhātmya (करञ्जेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Karañjeśvara Pilgrimage-Site
اس باب میں یُدھِشٹھِر کے سوال کے جواب میں مارکنڈَیَہ کرنجیشور تیرتھ سے وابستہ ایک جلیلُ القدر سِدّھ کی حکایت بیان کرتے ہیں۔ ابتدا کِرتَ یُگ کی قدیم نسب نامہ سے ہوتی ہے—مانس پُتر رِشی مریچی، پھر کشیپ، اور دکش کی بیٹیاں (ادیتی، دِتی، دَنو وغیرہ)؛ اسی پس منظر میں دَنو کے وंश میں کرنج نامی ایک دَیتیہ پیدا ہوتا ہے۔ وہ نیک فال نشانوں والا تھا اور نرمدا کے کنارے طویل مدت تک نِیَم، محدود غذا اور سخت تپسیا میں مشغول رہا۔ اس کی تپسیا سے خوش ہو کر تریپورانتک شِو اُما کے ساتھ ظاہر ہوتے ہیں اور ور دیتے ہیں۔ کرنج درخواست کرتا ہے کہ اس کی نسل دھرم پر قائم رہے۔ دیوتا کے رخصت ہونے کے بعد کرنج اپنے نام سے شِو لِنگ/مندر قائم کرتا ہے جو ‘کرنجیشور’ کے نام سے مشہور ہوتا ہے۔ پھر پھل شروتی میں بتایا گیا ہے کہ اس تیرتھ میں اسنان سے گناہ دُور ہوتے ہیں؛ پِتروں کے لیے نذرانہ و ارپن کرنے سے اگنِشٹوم یَگیہ کے برابر پُنّیہ ملتا ہے؛ اور اُپواس وغیرہ تپسیا سے رُدر لوک کی پرابتھی ہوتی ہے۔ اس مقام پر آگ یا پانی میں موت کو شِو دھام میں طویل قیام اور پھر علم، صحت اور خوشحالی سے بھرپور مبارک جنم کا سبب کہا گیا ہے۔ آخر میں سننے اور پڑھنے، خصوصاً شرادھ کے وقت اس کا پاٹھ کرنے کو اَکشَی پُنّیہ دینے والا قرار دے کر باب ختم ہوتا ہے۔
Adhyaya 41
कुण्डलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kundaleśvara Tīrtha Māhātmya)
اس ادھیائے میں رِشی–راج مکالمے کے طور پر مارکنڈےیہ یُدھشٹھِر کو کُنڈلیشور تیرتھ کی عظمت سناتے ہیں۔ تریتا یُگ میں پُلستیہ وَنشی وِشروَا نے طویل تپسیا کی اور دھنَد (وَیشروَن/کُبیر) کو جنم دیا؛ اسے دولت کا نگہبان اور لوک پال مقرر کیا گیا۔ اسی نسب سے یکش کُنڈ/کُنڈل پیدا ہوا۔ کُنڈل نے والدین کی اجازت سے نرمدا کے کنارے سخت تپسیا کی—گرمی، بارش، سردی کی برداشت، پران-نِیَم اور طویل اُپواس۔ وِرشواہن شِو پرسن ہو کر وَر دیتے ہیں کہ کُنڈل اَجے (ناقابلِ شکست) گن بنے اور یکشادھِپتی کے انُگرہ سے ہر جگہ آزادانہ وِچار کرے۔ شِو کے کَیلاش جانے کے بعد کُنڈل وہاں لِنگ کی پرتِشٹھا کر کے اسے ‘کُنڈلیشور’ کے نام سے سجاتا اور پوجتا ہے، اور برہمنوں کو اَنّ دان و دان-دکشِنا سے سمان دیتا ہے۔ آخر میں پھل شروتی ہے: اس تیرتھ میں اُپواس اور پوجا سے پاپوں کا نِواڑن ہوتا ہے؛ دان سے سُورگ سُکھ ملتا ہے؛ اسنان کر کے ایک بھی رِک کی پاٹھ سے پورا پھل حاصل ہوتا ہے؛ اور گو دان کرنے والے کو گائے کے بالوں کی گنتی کے برابر طویل سُورگ واس، اور انجام میں مہیش کے لوک کی پرابتि ہوتی ہے۔
Adhyaya 42
पिप्पलादचरितं पिप्पलेश्वरतीर्थमाहात्म्यं च | Pippalāda’s Account and the Māhātmya of Pippaleśvara Tīrtha
یُدھِشٹھِر کے سوال کے جواب میں مارکنڈےیہ مُنی پِپّلیشور تیرتھ سے وابستہ آغازِ حکایت بیان کرتے ہیں۔ قصہ یاج्ञولکْیَ کے تپسیا اور گھریلو دھرم سے متعلق ایک پیچیدہ معاملے سے شروع ہوتا ہے—ان کی بیوہ بہن کے سبب ایک بچہ پیدا ہوتا ہے اور اسے اشوَتھ (پِپّل) کے درخت کے نیچے چھوڑ دیا جاتا ہے۔ وہی بچہ پِپّلاَد کے نام سے زندہ رہ کر بڑا ہوتا ہے۔ پھر شنَیشچر (شنی) پِپّلاَد کے غضب سے نجات کی درخواست کرتا ہے؛ تب ایک حد مقرر ہوتی ہے کہ سولہ برس تک کے بچوں کو شنی خاص طور پر اذیت نہیں دے گا—یہ قاعدہ اساطیری مکالمے میں اخلاقی ضابطے کے طور پر قائم ہوتا ہے۔ اس کے بعد پِپّلاَد کے قہر سے یاج्ञولکْیَ کے ہلاک کرنے کے لیے ایک ہولناک کِرتیا پیدا ہوتی ہے۔ مُنی یکے بعد دیگرے دیوی لوکوں میں پناہ ڈھونڈتے ہوئے آخرکار شِو کی شरण میں پہنچتے ہیں؛ شِو حفاظت فرما کر معاملہ رفع کرتے ہیں۔ پِپّلاَد نَرمدا کے کنارے سخت تپسیا کرتا ہے، تیرتھ میں شِو کے دائمی قیام کی التجا کرتا ہے اور شِو پوجا کی بنیاد رکھتا ہے۔ باب کے آخر میں یاترا کے عملی آداب—سنان، ترپن، برہمنوں کو بھوجن اور شِو پوجا—بیان ہوتے ہیں۔ اشومیدھ کے برابر پُنّیہ کا ذکر، اور تلاوت/سماع سے گناہوں کی صفائی اور برے خوابوں سے نجات کی پھل شروتی بھی سنائی گئی ہے۔
Adhyaya 43
Vimalēśvara–Puṣkariṇī–Dīvakara-japa and Revā/Narmadā Purificatory Doctrine (विमलेश्वर-तीर्थमाहात्म्यं तथा दिवाकरजपः)
اس باب میں مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو تیرتھ سیوا کا طریقہ اور اس کے ثمرات بتاتے ہیں۔ پہلے وِملیشور تیرتھ کا ذکر ہے اور دیوتاؤں کی بنائی ہوئی ‘دیوشِلا’ کی توصیف آتی ہے۔ وہاں اسنان اور برہمنوں کی تعظیم سے، چھوٹے سے دان سے بھی اَکشَے پُنّیہ حاصل ہوتا ہے۔ پھر پاکیزگی کے لیے سونا، چاندی، تانبہ، رتن/موتی، زمین اور گو-دان وغیرہ کی تعریف کی گئی ہے۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ اس تیرتھ میں دےہ تیاگ کرنے سے پرلے تک رودرلوک میں واس ملتا ہے؛ اور اُپواس، آگ یا پانی کے ذریعے نِیَم پورْوَک پران تیاگ کو اعلیٰ ترین حالت کا سبب بتایا گیا ہے۔ اس کے بعد پاک کرنے والی پُشکرِنی میں سورْیہ بھکتی اور جپ کا وِدھان ہے—ایک رِچ یا ایک اَکشَر کا جپ بھی ویدک پھل دیتا ہے اور میل کچیل دور کرتا ہے؛ درست طریقے سے کرنے پر پُنّیہ کوٹی گُنا بڑھتا ہے۔ آخری حصے میں چاروں ورنوں کے لیے آخری وقت کی نیتی—کام و کرودھ پر ضبط، شاستر کے مطابق چلنا، اور دیو سیوا—سکھائی گئی ہے؛ انحراف کو نرک اور پست جنموں سے جوڑا گیا ہے۔ اختتام پر رِیوا/نرمدا کی رودر سے منسوب، سب کو تارنے والی مہِما بیان ہوتی ہے اور صبح اٹھ کر زمین کو چھو کر روزانہ پڑھنے کے لیے ایک مختصر منتر دیا جاتا ہے، جو ندی کو پاپ ہارِنی اور شُدھی دایِنی مان کر پرنام کرتا ہے۔
Adhyaya 44
शूलभेदतीर्थमाहात्म्य (Śūlabheda Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage-Site
اس باب میں یُدھِشٹھِر کے موکش (نجات) سے متعلق سوال کے جواب میں مارکنڈےیہ رِشی تعلیم دیتے ہیں۔ رِیوا کے جنوبی کنارے، بھِرگو نامی پہاڑ کی چوٹی پر، شُولپانی شِو نے انسانوں کے موکش کے لیے جو اعلیٰ ترین تیرتھ قائم کیا، وہ “شُولبھید” کہلاتا ہے اور تینوں لوکوں میں مشہور ہے۔ اس تیرتھ کے کیرتن اور درشن سے گفتار، ذہن اور جسم کی خطائیں دور ہوتی ہیں؛ پانچ کروش کی مقدس حد بیان کر کے اسے بھُکتی اور مُکتی عطا کرنے والا کہا گیا ہے۔ اس کے بعد آبی-اساطیری مضمون آتا ہے: پاتال سے وابستہ بھوگوتی کی گنگا دھارا شُول کے “بھید” (چیرنے) سے ظاہر ہو کر گناہ ہارنے والی روانی بن جاتی ہے۔ نیز جہاں ترشول نے چٹان کو چاک کیا وہاں سرسوتی کے ایک کنڈ میں گرنے کا ذکر ہے، جسے “پراچین اَگھ وِموچنی” یعنی قدیم گناہوں کی معافی کا مقام کہا گیا۔ کیدار، پریاگ، کُرُکشیتر اور گیا جیسے معروف تیرتھ بھی پوری طرح شُولبھید کے برابر نہیں—یہ تقابلی عظمت بیان کی گئی ہے۔ شرادھ میں پِنڈ اور تِلودک کی نذر، تیرتھ جل کا باقاعدہ پینا، ریا اور غصّے سے پاک ہو کر لائق برہمنوں کی تعظیم، اور تیرہ دن کے دان سے بڑھا ہوا پُنّیہ حاصل ہونے کا حکم ہے۔ گن ناتھ/گجانن کے درشن، کمبلکشیترپ کو نمن، پھر شُولپانی مہادیو، اُما اور غار میں بسنے والے مارکنڈیش کی پوجا بتائی گئی ہے۔ غار میں داخل ہو کر “تِری اَکشر” منتر جپنے سے نیل پربت کے پُنّیہ کا ایک حصہ ملتا ہے؛ اس مقام کو سَرو دیومَے اور کوٹِلِنگ سے وابستہ کہا گیا ہے۔ اسنان کے وقت لِنگ میں چنگاریاں یا حرکت دکھائی دینا اور تیل کی بوند کا نہ پھیلنا—یہ تیرتھ کی طاقت کی نشانیاں ہیں۔ آخر میں اسے نہایت رازدارانہ، سارے پاپوں کو مٹانے والا بتا کر روزانہ تین بار شُولبھید کا سُننا یا یاد کرنا اندر و باہر کی پاکیزگی کا سبب کہا گیا ہے۔
Adhyaya 45
अन्धकस्य रेवातटे तपोवरप्राप्तिः (Andhaka’s Austerity on the Revā Bank and the Granting of a Boon)
مارکنڈیہ بیان کرتے ہیں کہ پہلے راجا اُتّانپاد نے رِشیوں اور دیوتاؤں کی مجلس میں مہیشور سے ایک نہایت خفیہ اور انتہائی ثواب والے تیرتھ کے بارے میں سوال کیا تھا—“شُول بھید” کی پیدائش کیا ہے اور اس مقام کی عظمت کیوں ہے۔ تب ایشور دَیتیہ اَندھک کا واقعہ سناتے ہیں جو غیر معمولی قوت اور غرور کے ساتھ بے روک ٹوک حکومت کرتا تھا۔ مہادیو کو راضی کرنے کے لیے اَندھک رِیوا کے کنارے جا کر ہزاروں ہزار برس چار مرحلوں میں سخت تپسیا کرتا ہے—پہلے روزہ و فاقہ، پھر صرف پانی پر گزارا، پھر دھوئیں کا آہار، اور آخر میں طویل یوگ سادھنا؛ یہاں تک کہ وہ ہڈی اور چمڑی کا ڈھانچا رہ جاتا ہے۔ اس کی تپسیا کی تپش کیلاش تک محسوس ہوتی ہے؛ اُما اس بے مثال شدت پر سوال کرتی ہیں اور جلدی ور دینے کی مناسبت پر اعتراض اٹھاتی ہیں۔ شیو اُما کے ساتھ تپسوی کے پاس آ کر ور دینے کو کہتے ہیں۔ اَندھک سب دیوتاؤں پر فتح مانگتا ہے؛ شیو اسے نامناسب کہہ کر رد کرتے ہیں اور کوئی اور ور مانگنے کی تلقین کرتے ہیں۔ اَندھک مایوسی میں گر پڑتا ہے؛ اُما سمجھاتی ہیں کہ بھکت کی بے اعتنائی سے شیو کی بھکت‑رکشا والی شہرت کو نقصان ہوگا۔ تب ایک سمجھوتے کا ور طے ہوتا ہے—وِشنو کے سوا اَندھک سب دیوتاؤں کو زیر کر سکے گا، مگر شیو کو نہیں۔ جان بحال ہونے پر اَندھک ور قبول کرتا ہے اور شیو کیلاش لوٹ جاتے ہیں؛ یہ قصہ تیرتھ‑مہاتمیہ کے ساتھ تپسیا، خواہش اور ور کے ضابطے کی تعلیم باندھتا ہے۔
Adhyaya 46
अन्धकस्य स्वपुरप्रवेशः स्वर्गागमनं च (Andhaka’s Return, Ascent to Heaven, and the Abduction of Śacī)
مارکنڈےیہ بیان کرتے ہیں کہ شَمبھو کے ور سے قوت پانے والا دَیتیہ اَندھک اپنے شہر لوٹتا ہے اور عوامی جشن کے ساتھ اس کا استقبال ہوتا ہے۔ چوک سجے ہوتے ہیں، باغات و تالاب اور مندر آراستہ ہوتے ہیں؛ ویدپाठ، منگل نغمے، دان اور اجتماعی مسرت سے پوری بستی گونج اٹھتی ہے۔ اَندھک کچھ عرصہ عیش و دولت میں رہتا ہے۔ پھر دیوتاؤں کو معلوم ہوتا ہے کہ وہ ورदान کے سبب ناقابلِ شکست ہے۔ سب دیوتا واسو (اِندر) کی پناہ میں جا کر صلاح کرتے ہیں۔ اسی دوران اَندھک تنہا مَیرو کی دشوار چوٹیوں پر چڑھ کر اِندر کے قلعہ بند سوَرگ میں یوں داخل ہوتا ہے گویا وہ اسی کی سلطنت ہو۔ خوف زدہ اِندر کسی محافظ کو نہ پا کر مہمان نوازی کرتا ہے اور اَندھک کی خواہش پر آسمانی خزانے دکھاتا ہے—ایراوت، اُچّیَہ شْرَوَس، اُروَشی اور دیگر اپسرائیں، پاریجات کے پھول، اور سنگیت و وادَیہ۔ رنگ گاہ میں رقص و سرود کے بیچ اَندھک کی نظر شَچی پر جم جاتی ہے؛ وہ اِندر کی پَتنی کو زبردستی اٹھا لے جاتا ہے۔ اس سے جنگ چھڑتی ہے اور اَندھک کی یکہ و تنہا طاقت کے آگے دیوتا پسپا ہو جاتے ہیں—یہ واقعہ دکھاتا ہے کہ جب ور کی قوت بے لگام خواہش اور جبر کے ساتھ مل جائے تو کائناتی نظم متزلزل ہو جاتا ہے۔
Adhyaya 47
अन्धकविघ्ननिवेदनम् — The Devas Seek Refuge from Andhaka
اس ادھیائے میں مارکنڈےیہ مُنی دیوتاؤں کی مصیبت کا حال بیان کرتے ہیں۔ اندر کی قیادت میں دیوگان عظیم و شان دار وِمانوں کے ساتھ برہملوک پہنچتے ہیں، برہما کو ساشٹانگ پرنام کرتے ہیں، ستوتی کرتے ہیں اور اپنا دکھ سناتے ہیں—قوی اسُر اندھک نے انہیں شکست دے کر دولت و جواہرات چھین لیے اور اندر کی زوجہ کو بھی زبردستی اغوا کر لیا؛ اس سے دیوتا سخت رسوا و پریشان ہوئے۔ برہما غور کر کے کہتے ہیں کہ اندھک دیوتاؤں کے لیے ‘اَوَدھْیَ’ ہے، یعنی پچھلے ور یا کائناتی قانون کے سبب دیوتاؤں کے ہاتھوں اس کا وध آسان نہیں۔ پھر برہما کی پیشوائی میں دیوتا کیشو/جناردن وشنو کی پناہ میں جاتے ہیں، بھجن و ستوتر پڑھ کر کامل سپردگی کرتے ہیں۔ وشنو انہیں عزت سے قبول کرتے ہیں، سبب پوچھتے ہیں اور سب سن کر عہد کرتے ہیں کہ اندھک پاتال میں ہو، زمین پر ہو یا سُورگ میں—جہاں بھی ہو میں اس بدکار کو قتل کروں گا۔ وہ شنکھ، چکر، گدا اور دھنش دھारण کر کے اٹھتے ہیں، دیوتاؤں کو تسلی دیتے ہیں اور انہیں اپنے اپنے دھام لوٹنے کا حکم دیتے ہیں؛ یوں الٰہی حفاظت اور دھرم کی بحالی کے وعدے پر ادھیائے ختم ہوتا ہے۔
Adhyaya 48
अन्धकस्य विष्णुस्तुतिः शिवयुद्धप्राप्तिः च (Andhaka’s Hymn to Viṣṇu and the Provocation of Śiva for Battle)
باب میں بادشاہ کے سوال پر مہادیو بتاتے ہیں کہ دیوتاؤں کو مغلوب کرنے کے بعد اندھک پاتال میں داخل ہو کر تباہ کن اعمال میں مشغول ہے۔ کیشو کمان لے کر آتے ہیں اور آگنیہ استر چلاتے ہیں؛ اندھک طاقتور وارُṇ استر سے جواب دیتا ہے۔ تیر کے راستے ہی اندھک ظاہر ہو کر جناردن کو للکارتا ہے، مگر قریب کی لڑائی میں دب جانے پر ٹکراؤ چھوڑ کر ‘سام’ (مصالحت) کی راہ اختیار کرتا ہے اور وشنو کی طویل ستوتی کرتا ہے—نرسِمْہ، وامن، وراہ وغیرہ روپوں کا سمرن کر کے الٰہی کرُنا کی تعریف کرتا ہے۔ وشنو خوش ہو کر ور دیتے ہیں۔ اندھک ایسا پاکیزہ اور باوقار یُدھ مانگتا ہے جس سے اسے اعلیٰ لوکوں کی رسائی ہو۔ وشنو خود جنگ سے انکار کر کے اسے مہادیو کی طرف بھیجتے ہیں اور کہتے ہیں کہ کیلاش کی چوٹی کو ہلا کر شیو کا قہر جگاؤ۔ اندھک ایسا کرتا ہے؛ کائنات میں لرزش اور بدشگونی پھیلتی ہے، اُما علامات پوچھتی ہیں، اور شیو مجرم کا سامنا کرنے کا عزم کرتے ہیں۔ دیوتا دیویہ رتھ تیار کرتے ہیں؛ شیو آگے بڑھتے ہیں اور عظیم جنگ چھڑتی ہے جہاں آگنیہ، وارُṇ، وایویہ، سارپ، گارُڑ، نارَسِمْہ استر ایک دوسرے کو بے اثر کرتے ہیں۔ آخرکار دست بہ دست لڑائی میں شیو لمحہ بھر جکڑے جاتے ہیں، پھر سنبھل کر اندھک کو بڑے ہتھیار سے زخمی کر کے شُول پر چڑھا دیتے ہیں۔ اس کے خون کے قطروں سے مزید دانَو جنم لینے لگتے ہیں تو شیو دُرگا/چامُنڈا کو بلاتے ہیں؛ وہ گرتا خون پی کر افزائش روک دیتی ہیں۔ خطرہ ٹلنے پر اندھک شیو کی ستوتی کرتا ہے اور شیو ور دے کر اسے اپنے گنوں میں بھِرِنگیش کے روپ میں شامل کر لیتے ہیں—دشمنی سے تابعانہ شرکت تک کا سفر۔
Adhyaya 49
Śūlabheda Tīrtha-Māhātmya (The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage Site)
مارکنڈےیہ بیان کرتے ہیں کہ اندھک کے قتل کے بعد مہادیو اُما کے ساتھ کیلاش لوٹے۔ وہاں دیوتا جمع ہوئے تو شِو نے انہیں بیٹھنے کا حکم دیا اور فرمایا کہ دَیتیہ کے مرنے کے باوجود اُن کا ترشول خون و میل سے آلودہ ہے اور صرف معمول کے ورت و آچار سے پاک نہیں ہوتا؛ اس لیے وہ سب دیوتاؤں کے ساتھ باقاعدہ طور پر تیرتھ یاترا کا عزم کرتے ہیں۔ پربھاس سے گنگا ساگر تک بہت سے تیرتھوں میں اشنان کے بعد بھی مطلوبہ پاکیزگی نہ ملی تو وہ رِیوا (نرمدا) کے کنارے آئے، دونوں کناروں پر اشنان کیا، بھِرگو سے منسوب پہاڑ پر تھکن میں ٹھہرے اور وہاں ایک نہایت دلکش، رسمًا ممتاز مقام کو پہچانا۔ شِو نے ترشول سے پہاڑ کو چیر کر نیچے تک دراڑ پیدا کی؛ اسی وقت ترشول بے داغ دکھائی دیا اور ‘شول بھید’ تیرتھ کی تطہیر بخش علت قائم ہوئی۔ پہاڑ سے پُنیہ روپ سرسوتی ظاہر ہو کر دوسرا سنگم بناتی ہیں، جس کی مثال پریاگ کے سفید و سیاہ سنگم سے دی گئی ہے۔ برہما نے دکھ دور کرنے والا برہمیَش/برہمیَشور لِنگ قائم کیا اور وشنو کے بارے میں آیا ہے کہ وہ اس مقام کے جنوبی حصے میں نِتّیہ طور پر موجود ہیں۔ پھر تیرتھ کی ساخت بیان ہوتی ہے: ترشول کی نوک سے کھینچی گئی لکیر پانی کی دھارا کو راستہ دیتی ہے جو رِیوا میں جا ملتی ہے؛ ‘جل-لِنگ’ اور بھنور دار تین کنڈوں کا ذکر بھی ہے۔ اشنان کے قواعد، منتر کے اختیارات (دشاکشری اور ویدک منتر)، ورنوں اور عورت-مرد کی طریقہ کار کے مطابق اہلیت، اور اشنان کے ساتھ ترپن، شرادھ جیسے اعمال اور دان کا ربط بتایا گیا ہے۔ وِنایک اور کھیترپال نگہبان ہیں؛ بدچلنی والوں کے لیے وِگھن پیدا ہوتے ہیں—یوں یاترا کو اخلاقی ضبط کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ شول بھید میں درست طریقے سے کیے گئے کرم پاپوں کا زوال، دوشوں کی شانتِی اور پِتروں کی اُدھار کا سبب بنتے ہیں۔
Adhyaya 50
द्विजपात्रता-दानविधि-तीर्थश्राद्धकन्यादानोपदेशः (Eligibility of Brahmins, Ethics of Dāna, Tīrtha-Śrāddha, and Guidance on Kanyādāna)
اس باب میں اُتّانپاد اور ایشور کے مکالمے کے ذریعے دان و سَتکار میں ‘پاترتا’ (اہلیت) کا فیصلہ بیان ہوتا ہے۔ مثالوں سے بتایا گیا ہے کہ جو برہمن ویدادھیयन سے محروم (انَدهییان/انَرج) ہو وہ صرف نام کا دْوِج ہے؛ ایسے ناپاترا کو دیا گیا احترام اور دان یَجْن پھل نہیں دیتا۔ پھر اخلاقی، رسومی، یَگّیہ کرم اور سماجی خلاف ورزیوں جیسے عیوب کی فہرست دے کر یہ اصول قائم کیا جاتا ہے کہ ناپاترا کو دیا ہوا دان بے اثر ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد تیرتھ‑شرادھ کی विधی بیان کی گئی ہے—گھر کے شرادھ کے بعد طہارت، حدبندی کے قواعد، مقررہ تیرتھ مقام تک سفر، اسنان، اور متعدد مقامات پر شرادھ کرم؛ پَیاس، شہد اور گھی کے ساتھ پِنڈ نِویدن وغیرہ۔ پھل شروتی میں پِتروں کی طویل مدت تک تسکین اور جوتی/پادُکا، بستر، گھوڑا، چھتر، اناج سمیت گھر، تِل دھینو، پانی اور اَنّ وغیرہ کے دان کے مطابق سوَرگ پھل بیان ہوتے ہیں، اور خاص طور پر اَنّدان کی عظمت پر زور ہے۔ آخر میں کنیا دان کا اُپدیش ہے—دانوں میں اس کی برتری، کُلیَن، نیک سیرت اور وِدوان ور ہی اہل، نکاح/شادی کو مال کے بدلے طے کرنے کی مذمت، اور دان کی اقسام (بے طلب، دعوت پر، یا مانگ کر)۔ نااہل کو دان نہ دینے اور ناپاترا کے لیے دان قبول کرنا نامناسب ہے—اسی تنبیہ پر باب ختم ہوتا ہے۔
Adhyaya 51
Śrāddha-kāla-nirṇaya, Viṣṇu-jāgaraṇa, and Markaṇḍeśvara-guhā-liṅga Māhātmya (Ritual Timing and Cave-Shrine Observances)
یہ باب مکالماتی انداز میں ہے۔ اُتّانپاد اِیشور سے پوچھتے ہیں کہ شرادھ، دان اور تیرتھ یاترا کب کی جائے۔ اِیشور مہینوں کے حساب سے شرادھ کے مبارک اوقات بیان کرتے ہیں—نامزد تِتھیاں، اَیَن کی سندھی، اَشٹکا، سنکرانتی، وْیَتیپات اور گرہن کے مواقع وغیرہ—اور فرماتے ہیں کہ ان اوقات میں دیا گیا دان اَکشَی (ہمیشہ قائم) پھل دیتا ہے۔ پھر بھکتی کی ریاضتیں آتی ہیں: مدھو ماس کے شُکل پکش کی ایکادشی کو روزہ/اُپواس، وِشنو کے قدموں کے پاس رات بھر جاگنا، دھوپ، دیپ، نَیویدیہ اور مالا سے پوجا، اور پہلے بیان شدہ مقدس حکایات کی تلاوت/سماعت۔ ویدک سوکت-جپ کو پاک کرنے والا اور موکش دینے والا کہا گیا ہے۔ صبح کے وقت عقیدت سے شرادھ، برہمنوں کی تعظیم، اور استطاعت کے مطابق سونا، گائے، کپڑے وغیرہ کا دان کرنے سے پِتروں کی دیرپا تسکین بیان کی گئی ہے۔ اس کے بعد تیرتھ-کرَم میں تریودشی کو غار میں قائم لِنگ کے درشن کا حکم ہے، جسے رِشی مارکنڈےیہ نے سخت تپسیا اور یوگ سادھنا کے بعد ‘مارکنڈیشور’ کے نام سے پرتیِشٹھت کیا۔ وہاں اسنان، اُپواس، اِندریہ-نگرہ، جاگَرَن، دیپ دان، پنچامرت/پنچگوَیہ سے ابھیشیک، اور وسیع منتر-جپ (ساوتری جپ کی گنتی سمیت) مقرر ہے؛ پاتر-پریکشا یعنی مستحق لینے والے کی جانچ پر خاص زور ہے۔ آٹھ پھولوں کی صورت میں ذہنی نذر—اہنسا، اِندریہ-نگرہ، دَیا، کْشَما، دھیان، تپس، گیان، سَتیہ—کو اعلیٰ پوجا کہا گیا ہے۔ آخر میں سواریوں، اناج، زرعی اوزاروں وغیرہ کے دان، خصوصاً گو-دان، اور گرہن کے وقت بے مثال پُنّیہ کی تاکید ہے؛ جہاں گائے دکھائی دے وہاں سب تیرتھوں کی حاضری مانی گئی ہے، اور تیرتھ کی یاد/واپسی یا وہاں وفات کو رُدر کے قرب کا سبب بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 52
Dīrghatapā-āśrama and the Account of Ṛkṣaśṛṅga (दीर्घतपा-आश्रमः तथा ऋक्षशृङ्गोपाख्यानप्रस्तावः)
باب 52 میں ایشور ایک سابقہ حکایت کا اعلان کرتے ہیں کہ ایک عظیم تپسوی اپنے اہلِ خانہ سمیت سُوَرگ کو پہنچا؛ یہ سن کر راجا اُتّانپاد اس قصے کی تفصیل طلب کرتا ہے۔ پھر بیان کا رخ کاشی کی طرف ہوتا ہے: راجا چترسین کے عہد میں وارانسی کی خوشحالی، ویدوں کی تلاوت کی پاکیزہ گونج، شہری تجارت کی رونق، اور مندروں و آشرموں کی کثرت کا نقشہ کھینچا جاتا ہے۔ شہر کے شمال میں مندارون کے اندر ایک مشہور آشرم کا ذکر آتا ہے۔ وہاں برہمن تپسوی دیرغتپا سخت تپسیا کے لیے معروف ہے، اور یہ بھی دکھایا جاتا ہے کہ تپسیا گھریلو نظم کے ساتھ بھی نبھ سکتی ہے—وہ بیوی، بیٹے اور بہو کے ساتھ رہتا ہے اور پانچ بیٹے اس کی خدمت کرتے ہیں۔ سب سے چھوٹا رِکش شرِنگ وید شناس، برہمچاری، نیک سیرت، یوگ میں ثابت قدم اور کم خوراک ہے۔ ایک منفرد پہلو یہ ہے کہ وہ ہرن کی صورت میں گھومتا اور ہرنوں کے ریوڑ کے ساتھ رہتا ہے، مگر روزانہ والدین کی بندگی و خدمت ضرور کرتا ہے—تپسوی ماحول میں بھی فرماں بردارانہ عقیدت نمایاں ہوتی ہے۔ آخر میں دَیو یوگ (تقدیر کے سبب) رِکش شرِنگ کی وفات واقع ہوتی ہے، جس سے آگے قسمت، پُنّیہ اور پرلوک کی گتی پر غور و فکر کی تمہید بنتی ہے۔
Adhyaya 53
चित्रसेन-ऋक्षशृङ्गसंवादः (King Citrasena and Sage Ṛkṣaśṛṅga: Accidental Injury and Ethical Remediation)
اِیشور اُتّانپاد سے وعظ کے طور پر یہ حکایت بیان کرتے ہیں کہ اسے توجہ اور شرَدھا سے سننے سے گناہوں کی پاکیزگی ہوتی ہے۔ کاشی کا نیک سیرت اور بااقتدار راجا چِترسین کئی ہم پیمان راجاؤں کے ساتھ شکار کو نکلتا ہے؛ جنگل میں گرد و غبار اور ہنگامے کے سبب وہ اپنے لشکر سے بچھڑ جاتا ہے۔ بھوک اور پیاس سے نڈھال ہو کر وہ ایک دیویہ جھیل پر پہنچتا ہے، اشنان کرتا ہے، پِتروں اور دیوتاؤں کو ترپن دیتا ہے اور کنول کے پھولوں سے شنکر کی پوجا کرتا ہے۔ وہاں وہ بہت سے ہرنوں کو مختلف سمتوں میں سجا ہوا دیکھتا ہے اور ان کے بیچ مہاتپسی رِکشَشِرِنگ کو بیٹھا پاتا ہے۔ اسے شکار کا موقع سمجھ کر راجا تیر چلاتا ہے، مگر نادانستہ طور پر وہ رِشی کو لگ جاتا ہے۔ رِشی انسانی زبان میں بولتا ہے تو راجا ہکا بکا رہ جاتا ہے، اپنی غیر ارادی خطا مانتا ہے اور برہماہتیا کو نہایت سنگین سمجھ کر خودسوزی کو پرایَشچِت کے طور پر پیش کرتا ہے۔ رِکشَشِرِنگ اسے ردّ کر کے کہتا ہے کہ ایسا کرنے سے اس کے زیرِ کفالت خاندان میں مزید اموات بڑھیں گی۔ وہ حکم دیتا ہے کہ مجھے والدین کے آشرم تک لے جا اور ماں کے سامنے ‘بیٹے کا قاتل’ بن کر سچ اقرار کر؛ وہی سکون کا راستہ بتائیں گے۔ راجا اسے اٹھا کر چلتا ہے، مگر بار بار ٹھہراؤ کے دوران رِشی یوگک سمادھی سے دےہ تیاگ دیتا ہے۔ راجا رسم کے مطابق آخری سنسکار کرتا ہے اور غمگین ہوتا ہے—یوں آگے آنے والی تلافی اور اخلاقی ذمہ داری کی تعلیم کی تمہید بنتی ہے۔
Adhyaya 54
अध्याय ५४ — शूलभेदतीर्थ-माहात्म्य तथा चित्रसेनस्य प्रायश्चित्त-मार्गः (Shūlabheda Tīrtha-Māhātmya and King Citraseṇa’s Expiatory Path)
اس باب میں اخلاقی سبب و مسبب کی آزمائش اور اس کے کفّارے کا طریقہ بیان ہوتا ہے۔ شکار کے فریب میں بادشاہ چِترسین سے زاہد دیर्घتپا کے بیٹے رِکشَشْرِنگ کا قتل ہو جاتا ہے، اور وہ اپنے گناہ کا اقرار لے کر آشرم پہنچتا ہے۔ غم سے ماں نوحہ کرتی بے ہوش ہو کر جان دے دیتی ہے، اور بیٹے و بہوئیں بھی ہلاک ہو جاتے ہیں—یوں تپسوی پر تشدد کی سماجی اور کرم‑پھل کی سنگینی ظاہر ہوتی ہے۔ دیर्घتپا پہلے بادشاہ کو ملامت کرتا ہے، پھر کرم کے اصول پر غور کر کے کہتا ہے کہ انسان اگرچہ پچھلے کرم کی تحریک سے عمل کرے، مگر نتیجہ بہرحال سامنے آتا ہے۔ وہ کفّارہ بتاتا ہے: سب کا آخری سنسکار (دہن) کر کے جنوبی نرمدا کے کنارے واقع مشہور شُولبھید تیرتھ میں ہڈیوں کا विसرجن کیا جائے؛ یہ تیرتھ گناہ اور دکھ کو دور کرنے والا کہا گیا ہے۔ چِترسین دہن کرم کے بعد پیدل، کم خوراک اور بار بار اشنان کرتے ہوئے جنوب کی یاترا کرتا ہے، راستے میں رشیوں سے رہنمائی لے کر تیرتھ پہنچتا ہے۔ وہاں تیرتھ کے اثر سے ایک مخلوق کے نجات پانے کا عجیب منظر دکھائی دیتا ہے، جس سے مقام کی تاثیر ثابت ہوتی ہے۔ بادشاہ اشنان کر کے تل ملے پانی سے ترپن کرتا ہے اور ہڈیوں کو ڈبو دیتا ہے۔ مرحومین دیویہ روپ میں وِمانوں سمیت ظاہر ہوتے ہیں؛ بلند مرتبہ دیर्घتپا بادشاہ کو آشیرواد دے کر کہتا ہے کہ یہ عمل نمونہ ہے اور پاکیزگی و مطلوبہ پھل عطا کرتا ہے۔
Adhyaya 55
Śūlabheda-Tīrtha Māhātmya (शूलभेदतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Śūlabheda Sacred Ford
تیَرْتھ کی عظیم تاثیر دیکھ کر اُتّانپاد نے راجا چِترسین کے بارے میں پوچھا۔ ایشور نے بیان کیا کہ چِترسین بھِرگُتُنگ پر چڑھ کر ایک کُنڈ کے پاس سخت تپسیا کرنے لگا اور برہما، وِشنو اور مہیش کا دھیان کرتے ہوئے وقت سے پہلے دےہ-تیاگ پر آمادہ ہوا۔ تب رُدر اور کیشو ساکشات ظاہر ہوئے، اسے روکا اور نصیحت کی کہ واپس جا کر دھرم کے مطابق راج دھرم نبھائے، جائز خوشحالی بھوگے اور بے رکاوٹ پرجا پالَن کرے۔ مگر چِترسین نے راج بھوگ کی آسکتی چھوڑ کر ور مانگا کہ تریدیو اس مقام پر سدا وِراجمان رہیں، یہ کْشےتر گَیاشِر کے برابر پُنّیہ دایَک ہو، اور اسے شِو کے گَڻوں میں پیشوائی ملے۔ ایشور نے ور دیا کہ شُولبھید تیَرْتھ میں تریدیو تینوں کالوں میں اَمش روپ سے نِواس کریں گے؛ چِترسین ‘نَندی’ نام کا گَڻادھِپ بن کر گنیش کی مانند کارْیَ سنچالن کرے گا اور شِو کے نزدیک پوجا میں اوّلین حق پائے گا۔ اس ادھیائے میں تیَرْتھ کی تقابلی مہِما (گَیا کے سوا دیگر تیَرْتھوں سے برتر)، کُنڈ-پریسر کی حد بندی و کرم وِدھان، اور شرادھ–پِنڈدان کی تاثیر بیان ہے—پِتروں کو مُکتی، دشوار موت والوں کو بھی فائدہ، محض سْنان سے انجانے پاپوں کی شُدّھی، اور وہاں سنیاس لینے پر اعلیٰ گتی۔ آخر کی پھلشروتی کے مطابق اس ماہاتمیہ کا پاٹھ، شروَن، لکھوانا اور دان کرنا پاپ-کشیہ، من چاہا پھل اور گرنتھ کے محفوظ رہنے تک رُدرلوک میں واس عطا کرتا ہے۔
Adhyaya 56
देवशिला-शूलभेद-तीर्थमाहात्म्य तथा भानुमती-व्रताख्यान (Devāśilā–Śūlabheda Tīrtha Māhātmya and the Bhānumatī Vrata Narrative)
باب 56 سوال و جواب کی صورت میں دینی و اعتقادی گفتگو پیش کرتا ہے۔ اُتّانپاد گنگا کے نزول اور نہایت پُرثواب دیوشِلا کی پیدائش کے سبب پوچھتے ہیں؛ تب ایشور مقدّس جغرافیے کی اصل حکایت بیان کرتے ہیں—دیوتا گنگا کو پکارتے ہیں، رُدر اپنی جٹاؤں سے انہیں آزاد کرتے ہیں، انسانوں کی بھلائی کے لیے وہ دیونَدی کے روپ میں بہتی ہیں، اور شُولبھید، دیوشِلا اور پراچی سرسوتی کے گرد ایک تِیرتھ-مجموعہ قائم ہوتا ہے۔ اس کے بعد عملی عبادات و رسوم کی ہدایت آتی ہے—اسنان (غسل)، ترپن، اہل برہمنوں کے ساتھ شرادھ، ایکادشی کا روزہ، رات بھر جاگَرَن، پرانوں کی تلاوت/پاتھ اور دان کو گناہوں کی پاکیزگی اور پِتروں کی تسکین کے وسائل بتایا گیا ہے۔ پھر مثال کے طور پر راجا ویرسین کی بیوہ بیٹی بھانومتی سخت ورت اختیار کر کے برسوں کی یاترا (گنگا سے جنوبی راستہ، ریوا کا علاقہ اور متعدد تیرتھ) پوری کرتی ہے اور آخرکار شُولبھید/دیوشِلا میں باقاعدہ قیام، مسلسل پوجا اور برہمنوں کی مہمان نوازی کرتی ہے۔ دوسری مثال میں قحط زدہ شکاری (شبر/ویادھ) اور اس کی بیوی پھول پھل چڑھانے، ایکادشی منانے، اجتماعی تیرتھ کرموں میں شریک ہونے اور سچائی و خیرات کی اخلاقیات اپنانے سے اپنی زندگی کو بھکتی-پُنّیہ کی سمت موڑتے ہیں۔ اختتام پر تل، دیپ، بھومی، ہِرنّیہ وغیرہ دانوں کے پھلوں کی مختصر درجہ بندی ہے؛ برہمدان کو سب سے اعلیٰ اور نتیجے کے تعین میں نیت/بھاو کو فیصلہ کن کہا گیا ہے۔
Adhyaya 57
Padmaka-parva and the Śabara’s Liberation at Markaṇḍa-hrada (Revā Khaṇḍa, Adhyāya 57)
اس باب میں دو حصّوں میں دینی و روحانی تعلیم بیان ہوتی ہے۔ پہلے حصّے میں بھانومتی قمری ایّام کے مطابق شَیویہ ورت ادا کرتی ہے: برہمنوں کو کھانا کھلاتی ہے، اُپواس کا نِیَم اختیار کرتی ہے، مارکنڈےیہ ہرد میں اسنان کرتی ہے اور وِرشبھ دھوج مہیشور کی پنچامرت، خوشبو، دھوپ، دیپ، نَیویدیہ اور پھولوں سے پوجا کرتی ہے۔ رات بھر جاگَرَن میں پران پاتھ، گیت، نرتیہ اور ستوتروں کے ساتھ آرادھنا ہوتی ہے۔ برہمن اس موقع کو “پدمک” نامی پَرو قرار دے کر تِتھی-نکشتر-یوگ-کرن کی نشانیاں بتاتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہاں دان، ہوم اور جپ کا پھل اَکشَی (غیر زائل) ہوتا ہے۔ دوسرے حصّے میں بھانومتی بھِرگومُوردھن پہاڑ پر ایک شَبر کو اپنی بیوی سمیت چھلانگ لگا کر جان دینے کے لیے آمادہ دیکھتی ہے۔ وہ فوری تکلیف سے نہیں بلکہ سنسار کے خوف اور انسانی جنم پا کر بھی دھرم نہ نبھا سکنے کی فکر سے ایسا ارادہ کرتا ہے۔ بھانومتی سمجھاتی ہے کہ ابھی وقت باقی ہے؛ ورت اور دان سے شُدھی ممکن ہے۔ مگر شَبر “پَرانّ” کے عیب کے خیال سے مالی مدد قبول نہیں کرتا—کہ “جو دوسرے کا اَنّ کھاتا ہے وہ اس کے گناہ کا بھی حصہ لیتا ہے”—اور آدھا لباس باندھ کر سنیم رکھتا، ہری کا دھیان کرتا ہوا گرتا ہے۔ تھوڑی دیر بعد وہ اور اس کی بیوی دیویہ وِمان میں عروج کرتے دکھائی دیتے ہیں، جو مکتی یا اعلیٰ گتی کی علامت ہے۔
Adhyaya 58
Śūlabheda-tīrtha Māhātmya (Glory of the Śūlabheda Sacred Site)
اس باب میں شُولبھید تیرتھ کی مہاتمیا اور آخر میں پھل شروتی بیان ہوئی ہے۔ اُتّانپاد ایشور سے بھانومتی کے عمل کی معنویت پوچھتے ہیں۔ ایشور فرماتے ہیں کہ بھانومتی ایک پُنّیہ کنڈ کے پاس پہنچی، اس کی پاکیزگی پہچان کر فوراً برہمنوں کو بلایا، اُن کی تعظیم کی، شاستری قاعدے کے مطابق دان دیا اور اپنے سنکلپ کو مضبوط کیا۔ پھر اس نے پِتر اور دیوتاؤں کی پوجا کی، مدھو ماس میں پندرہ دن نِیَم سے رہی، اور اماوسیہ کے دن پہاڑی علاقے کی طرف گئی۔ چوٹی پر چڑھ کر اس نے برہمنوں سے درخواست کی کہ خاندان اور رشتہ داروں تک صلح و آشتی کا پیغام پہنچا دیں؛ وہ شُولبھید میں اپنے تپسیا کے بل پر دےہ تیاگ کر کے سوَرگ گتی پائے گی۔ برہمنوں نے رضامندی دے کر اس کا شک دور کیا۔ تب اس نے کپڑے کس کر، یکسو چِت سے دےہ چھوڑ دیا؛ دیویہ استریاں آئیں، اسے وِمان میں بٹھا کر کیلاش کی طرف لے گئیں، اور سب کے دیکھتے دیکھتے وہ اُردھواگمن کر گئی۔ مارکنڈےیہ روایت کی سند کے ساتھ اس قصے کو قائم کر کے سخت پھل شروتی سناتے ہیں—تیرتھ میں یا مندر میں بھی بھکتی سے اس کا پاٹھ/شروَن کرنے سے دیرینہ جمع شدہ مہاپاپ مٹ جاتے ہیں؛ سماجی گناہ، وِدھی بھنگ، بھروسہ توڑنے جیسے کئی دوش ‘شُولبھید’ کے پرتاب سے کٹ جاتے ہیں۔ شرادھ کے وقت برہمن بھوجن کے دوران پاٹھ کرنے سے پِتر خوش ہوتے ہیں؛ سننے والوں کو منگل، آروگیہ، دیرگھ آیو اور کیرتی حاصل ہوتی ہے۔
Adhyaya 59
पुष्करिणीतीर्थमाहात्म्यं (Puṣkariṇī Tīrtha Māhātmya on the Revā’s Northern Bank)
مارکنڈیہ رشی ایک ایسی پاکیزہ پُشکرِنی کا بیان کرتے ہیں جو گناہوں کا ناش کرتی ہے اور تطہیر کے لیے جس کی یاترا کرنی چاہیے۔ یہ تیرتھ رِیوا (نرمدا) کے شمالی کنارے پر واقع ہے اور نہایت مبارک مانا گیا ہے، کیونکہ ویدمُورتی دیواکر (سورج) وہاں ہمیشہ قیام پذیر ہیں۔ اس تیرتھ کی فضیلت کو کُرُکشیتر کے برابر بتایا گیا ہے—خصوصاً یہ سَروَکام پھل دینے والا اور دان کی بڑھوتری کرنے والا ہے۔ سورج گرہن کے وقت اسنان کرکے شاستری طریقے سے دان—قیمتی اشیا، سونا چاندی، اور مویشی وغیرہ—کرنے سے بڑا پھل ملتا ہے؛ برہمنوں کو سونا چاندی دان کرنے کا پھل تیرہ دن تک بڑھتا رہتا ہے، یہ بھی کہا گیا ہے۔ تل ملے پانی سے پِتر اور دیوتاؤں کا ترپن تسکین بخش ہے؛ پَیاس، شہد اور گھی کے ساتھ شِرادھ کرنے سے پِترگن کو سُورگ اور اَکشَی (لازوال) فائدہ حاصل ہوتا ہے۔ اَکشَت، بدَر، بِلو، اِنگُد، تل وغیرہ اناج و پھل کی نذر بھی اَکشَی پھل دینے والی بتائی گئی ہے۔ آخر میں سورج اُپاسنا کو مرکزی مقام دیا گیا ہے—اسنان، دیواکر کی پوجا، آدتیہ ہردیہ کا پاٹھ اور ویدک جپ۔ ایک ہی رِچ/یجُس/سام منتر کا جپ بھی پورے وید کا پھل، گناہوں سے نجات اور اعلیٰ لوک کی پرابتّی دلاتا ہے۔ اختتام پر کہا گیا ہے کہ جو شخص ودھی کے مطابق وہاں پران تیاگ کرے وہ سورج سے وابستہ پرم پد کو پاتا ہے۔
Adhyaya 60
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य एवं नर्मदास्तोत्रफलम् (Ravītīrtha–Ādityeśvara Māhātmya and the Fruit of the Narmadā Hymn)
مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو تعلیم دیتے ہوئے روی تیرتھ اور آدتیہیشور کی عظمت بیان کرتے ہیں—یہ ایسا برتر مقدس مقام ہے جو مشہور تیرتھوں سے بھی بڑھ کر اثر رکھتا ہے۔ وہ رُدر کی قربت میں سنی ہوئی روایت سناتے ہیں: قحط کے زمانے میں بہت سے رِشی نَرمدا کے کنارے جمع ہو کر جنگل سے گھِرے ایک تیرتھ-بھومی میں پہنچتے ہیں۔ وہاں پھندے (پاش) تھامے خوف انگیز عورتیں اور مرد دکھائی دیتے ہیں جو رِشیوں کو تیرتھ میں اپنے ‘آقاؤں’ کے پاس آگے بڑھنے کو کہتے ہیں۔ رِشی پھر نَرمدا دیوی کا طویل ستوتر پڑھتے ہیں اور اس کی پاک کرنے والی اور حفاظت کرنے والی طاقت کی ستائش کرتے ہیں۔ دیوی ظاہر ہو کر غیر معمولی ور عطا کرتی ہے اور موکش کی سمت لے جانے والی ایک نایاب یقین دہانی بھی بخشتی ہے۔ بعد میں غسل و پوجا میں مشغول پانچ طاقتور مرد ملتے ہیں؛ وہ بتاتے ہیں کہ اس تیرتھ کے اثر سے سخت گناہ بھی مٹ جاتے ہیں۔ وہ بھاسکر (سورج) کی عبادت اور باطن میں ہری کا سمرن کرتے ہیں، جس کا تبدیلی لانے والا نتیجہ رِشی اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں۔ اس باب میں روی تیرتھ کے اعمال مقرر کیے گئے ہیں: گرہن کے وقت اور مبارک تقویمی سنگموں پر درشن، روزہ/اپواس، رات بھر جاگنا، دیپ دان، ویشنو کتھا اور وید پاٹھ، گایتری جپ، برہمنوں کی تعظیم، اور اناج، سونا، زمین، کپڑے، پناہ گاہ، سواری وغیرہ کے دان۔ پھل شروتی میں عقیدت سے سننے والوں کی تطہیر اور سورَی لوک میں قیام کا وعدہ ہے، نیز سخت اخلاقی لغزش والوں کو تیرتھ کے راز بتانے میں احتیاط کی ہدایت بھی ہے۔
Adhyaya 61
शक्रतीर्थ-शक्रेश्वर-माहात्म्य (Glory of Śakra-tīrtha and Śakreśvara)
مارکنڈیہ سامع کو نرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع نہایت بافضیلت شکر تیرتھ کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، جسے جمع شدہ گناہوں کو مٹانے والا بتایا گیا ہے۔ اس تیرتھ کی عظمت ایک سببِ حکایت سے قائم ہوتی ہے—قدیم زمانے میں اندر (شکر) نے یہیں مہیشور شیو کی طرف شدید عقیدت کے ساتھ سخت تپسیا کی؛ اُماپتی خوش ہو کر اسے دیویندرتو، شاہانہ خوشحالی اور دانَووں پر غلبے کی قوت جیسے ور عطا کرتے ہیں۔ پھر عمل کی ہدایت آتی ہے کہ کارتک کرشن تریودشی کو بھکتی کے ساتھ روزہ/ورت رکھنے سے گناہوں سے نجات ملتی ہے، اور برے خواب، نحوست کی علامتیں، نیز گرہ-شاکنی وغیرہ سے منسوب اذیتیں دور ہوتی ہیں۔ شکر یشور کے درشن کو پیدائشوں کے گناہوں کا ناس کرنے والا کہا گیا ہے، اور متعدد ممنوع اعمال کے لیے بھی یہاں شُدھی (پاکیزگی) کی بشارت دی گئی ہے۔ آخر میں سوَرگ کے خواہش مند کے لیے دان کا وِدھان ہے—خصوصاً کسی سَت براہمن کو گودان (یا مناسب باربردار جانور) عقیدت سے دیا جائے؛ اور تیرتھ کے پھل مختصر طور پر بیان کر کے باب مکمل ہوتا ہے۔
Adhyaya 62
क्रोडीतीर्थ-माहात्म्य (Kroḍī Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Kroḍīśvara Shrine
اس باب میں رشی مارکنڈےیہ بادشاہ کو کروڑییشور نامی عظیم تیرتھ کی زیارت اور عبادت کا طریقہ بتاتے ہیں۔ دانَووں کی ہلاکت کے بعد فتح کے جوش میں دیوتا کٹے ہوئے سروں کو جمع کرکے نَرمدا کے پانی میں بہا دیتے ہیں اور رشتہ داری کی یاد کے ساتھ اشنان کرتے ہیں۔ پھر وہ اُماپتی شِو کی پرتِشٹھا کرکے لوک سِدّھی اور خیر و عافیت کے لیے پوجا کرتے ہیں؛ اسی سبب یہ تیرتھ زمین پر “کروڑی” کے نام سے پاپ-ناشک مشہور ہوتا ہے۔ رسمی پروگرام میں دونوں پکشوں کی اشٹمی اور چتُردشی کو بھکتی سے اُپواس، شُولِن کے حضور رات بھر جاگَرَن—پوتر کتھا شروَن اور وید ادھیَین سمیت—صبح تِردَشیشور کی پوجا، پنچامرت سے ابھیشیک، چندن لیپن، بِلْو پتر و پُشپ ارپن، جنوب رُخ منتر جپ، اور نِیَت جل-نِمَجّن کا حکم ہے۔ پِتروں کے لیے جنوب رُخ تِل اَنجلی، شرادھ، اور وید نِشٹھ سنیم برہمنوں کو بھوجن و دان دینے سے پُنّیہ کئی گنا بڑھتا ہے۔ پھل شروتی کے مطابق اگر قواعد کے مطابق اسی تیرتھ پر موت آئے تو جب تک ہڈیاں نَرمدا کے جل میں رہیں، تب تک شِولोक میں طویل قیام ملتا ہے؛ پھر دولت مند، معزز، نیک سیرت اور دراز عمر جنم ہوتا ہے، اور آخرکار کروڑییشور کی آرادھنا سے پرم گتی حاصل ہوتی ہے۔ ریوَا کے شمالی کنارے پر حلال و دیانت دار کمائی سے مندر بنوانے، سب ورنوں اور عورتوں کے لیے استطاعت کے مطابق رسائی رکھنے، اور اس ماہاتمیہ کو بھکتی سے سننے پر چھ ماہ میں پاپوں کے نَشٹ ہونے کا بیان باب کے اختتام میں آتا ہے۔
Adhyaya 63
कुमारेश्वरतीर्थ-माहात्म्य (Kumāreśvara Tīrtha Māhātmya)
مارکنڈیہ راج شروتا کو ہدایت دیتے ہیں کہ اگستیہیشور کے قریب، نَرمدا کے کنارے واقع مشہور کُماریشور تیرتھ کی یاترا کرے۔ قدیم زمانے میں شَنمُکھ (سکند/اسکندا) نے وہاں شدید بھکتی سے پوجا کی اور سِدھی پائی؛ وہ دیوی لشکروں کا سردار بنا اور دشمنوں کو مغلوب کرنے کی قوت حاصل کی۔ اسی واقعے کی بنا پر نَرمدا پر یہ مقام نہایت طاقتور تیرتھ قرار دیا گیا ہے۔ یاتری کے لیے آداب بیان ہوئے ہیں—یکسوئیِ دل اور ضبطِ حواس کے ساتھ حاضر ہونا، خصوصاً کارتک چتُردشی اور اشٹمی کے دن خاص ورت رکھنا۔ گِرجا ناتھ (شیو) کا دہی، دودھ اور گھی سے ابھیشیک، بھکتی گیتوں کا گان، اور شاستر کے مطابق پِنڈ دان کرنا چاہیے—بہتر یہ کہ وید کے جاننے والے برہمنوں کی موجودگی میں جو اپنے دھارمک کرم میں مشغول ہوں۔ پھل شروتی کے مطابق وہاں دیا گیا دان اَکشَے (لازوال) ہو جاتا ہے؛ اس تیرتھ کو سَرو تیرتھ مَے کہا گیا ہے اور کُمار کے درشن سے بڑا پُنّیہ ملتا ہے۔ آخر میں فرمایا گیا ہے کہ اس پُنّیہ کے نظام سے وابستہ ہو کر جو وہاں دےہ تیاگ کرے وہ سَورگ پاتا ہے—یہ پرمیشور کا سچا اعلان ہے۔
Adhyaya 64
अगस्त्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Agastyeśvara Tīrtha-Māhātmya)
اس ادھیائے میں مارکنڈےیہ ایک راجہ سے خطاب کرکے اوَنتی کھنڈ کے نہایت مبارک تیرتھ “اگستیہیشور” کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔ اس تیرتھ کو پاپ کے زوال اور اخلاقی عیوب کے ازالے کا مقام-مرکوز وسیلہ بتایا گیا ہے۔ یہاں بنیادی عمل تیرتھ-سنان ہے، جسے برہماہتیا جیسے مہاپاتک کی معافی سے صراحتاً جوڑا گیا ہے۔ وقت کی تعیین بھی ہے—کارتک ماہ، کرشن پکش، چتُردشی کے دن سنان کیا جائے—تاکہ زمانہ، مقام اور عمل ایک ہی دھارمک حکم میں جمع ہو جائیں۔ مزید ہدایت ہے کہ سادھک سمادھی میں ثابت قدم اور جتےندریہ ہو کر گھرت (گھی) سے دیوتا کا ابھیشیک کرے۔ دان کے اعمال میں دھن، پادوکا، چھتری، گھی کا کمبل، اور سب کو بھوجن کرانا شامل ہیں؛ ان سے پُنّیہ پھل کئی گنا بڑھتا ہے۔ تعلیم یہ ہے کہ یاترا محض سفر نہیں، بلکہ نیَم، بھکتی اور سخاوت کے ساتھ کی گئی سادھنا ہی شُدّھی عطا کرتی ہے۔
Adhyaya 65
Ānandeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of the Ānandeśvara Tīrtha)
اس باب میں مکالمہ کے انداز میں مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع ‘آنندیشور’ تیرتھ کی عظمت سناتے ہیں۔ دیوؤں کے ہاتھوں دیو-دُشمنوں کے قتل کے بعد مہیشور (شیو) کی دیوتاؤں اور دیگر الٰہی ہستیوں نے پوجا کی؛ تب شیو نے گوری کے ساتھ بھَیرو روپ دھار کر نَرمدا تٹ پر سرور بھرا ناچ کیا۔ اسی ابتدائی واقعہ سے اس تیرتھ کا نام ‘آنندیشور’ پڑا اور اسے پاکیزگی بخشنے والی قوت کا مرکز مانا گیا۔ آگے عمل کی ہدایات آتی ہیں: اشٹمی، چتُردشی اور پُورنماشی کو دیوتا کی پوجا، خوشبودار درویوں سے لیپ/ابھیشیک، اور استطاعت کے مطابق برہمنوں کی تکریم کی جائے۔ گو-دان اور وستردان کی بھی خاص تعریف کی گئی ہے۔ بہار کے موسم کی تریودشی پر شرادھ کا بیان، اور اِنگودا، بدَر، بِلو، اَکشَت اور جل وغیرہ جیسی سادہ نذروں کا ذکر ملتا ہے۔ پھل شروتی میں پِتروں کی دیرپا تسکین اور کئی جنموں تک اولاد کی بقا کا وعدہ کر کے بتایا گیا ہے کہ یہ کرم دھرم بھی ہے اور دور رس روحانی فلاح بھی۔
Adhyaya 66
मातृतीर्थमाहात्म्य (Mātṛtīrtha Māhātmya: The Glory of the Mothers’ Pilgrimage Site)
مارکنڈیہ یُدھِشٹھِر سے کہتے ہیں کہ نَرمدا کے جنوبی کنارے پر سنگم کے قریب واقع بے مثال ماترتیرتھ کی یاترا کرو۔ روایت کے مطابق وہاں دریا کے کنارے ماترائیں (ماتृگण) ظاہر ہوئیں؛ یوگنیوں کی مجلس کی فریاد پر شِو—جو اُما کو اپنے آدھے وجود کے طور پر دھارتا ہے اور ناگ کو یَجنوپویت کی طرح پہنے ہوئے ہے—اس تیرتھ کو زمین پر مشہور ہونے کی اجازت دے کر غائب ہو جاتا ہے۔ اسی الٰہی توثیق سے اس مقام کی تاثیر اور تقدیس قائم ہوتی ہے۔ نَوَمی کے دن پاکیزہ اور ضابطہ دار بھکت روزہ رکھ کر ماتراؤں کے دائرۂ عبادت (ماتृ-گوچر) میں پوجا کرے تو ماترائیں اور شِو راضی ہوتے ہیں۔ بانجھ، اولاد کے غم میں مبتلا یا بے پُتر عورتوں کے لیے منتر و شاستر کا ماہر آچاریہ پانچ جواہرات اور پھلوں سے آراستہ سونے کے کلش سے اسنان کی رسم شروع کرائے؛ پُتر پرابتھی کے لیے کانسے کے برتن میں اسنان کرایا جاتا ہے۔ اختتام پر پھل شروتی ہے کہ جو خواہش دل میں ہو وہ پوری ہوتی ہے، اور ماترتیرتھ سے بڑھ کر کوئی تیرتھ نہیں۔
Adhyaya 67
Luṅkeśvara/Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and the Daitya Kālapṛṣṭha’s Boon
باب 67 میں مارکنڈیہ ایک تیرتھ-مرکوز دینی بیان پیش کرتے ہیں۔ پانی میں واقع نہایت پُرفضل یاتراگاہ ‘لُنگیشور’ کا تعارف آتا ہے، جسے ‘لِنگیشور’ یا ‘سپَرش-لِنگ’ (چھونے سے ظاہر ہونے والا لِنگ) کی منطق سے بھی سمجھایا گیا ہے۔ کہانی کا مرکز ایک ور-بحران ہے۔ دَیتیہ کالپِرشٹھ دھواں پینے کے ورت سمیت سخت تپسیا کرتا ہے؛ پاروتی شِو سے اسے ور دینے کی درخواست کرتی ہیں۔ شِو دباؤ میں ور دینے کے اخلاقی خطرے کی تنبیہ کرتے ہوئے بھی ایک ہولناک ور دے دیتے ہیں کہ دَیتیہ جس کے سر کو اپنے ہاتھ سے چھوئے وہ راکھ ہو جائے۔ دَیتیہ اسی طاقت سے شِو پر حملہ کرنا چاہتا ہے اور جہانوں میں تعاقب کرتا ہے۔ شِو مدد چاہتے ہیں؛ نارَد وِشنو کے پاس جاتے ہیں۔ وِشنو مایا سے دلکش بہار کا باغ اور ایک مسحور کن دوشیزہ ظاہر کرتے ہیں؛ خواہش میں بہکا دَیتیہ سماجی رسم کے اشارے پر اپنا ہی ہاتھ اپنے سر پر رکھ لیتا ہے اور فوراً ہلاک ہو جاتا ہے۔ آخر میں پھل شروتی اور اعمال کی فہرست ہے—لُنگیشور میں غسل و نوش سے جسم کے اجزا تک کے گناہ اور طویل کرم بندھن مٹتے ہیں۔ مخصوص تِتھیوں میں روزہ/اپواس اور عالم برہمنوں کو معمولی دان بھی بڑے پُنّیہ کا سبب بتایا گیا ہے؛ نیز مقام کی حرمت قائم رکھنے والے محافظ دیوتاؤں کا ذکر ہے۔
Adhyaya 68
धनदतीर्थमाहात्म्य (Glory of Dhanada Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو ہدایت دیتے ہیں کہ نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع دھنَدا تیرتھ کی یاترا کرے۔ یہ تیرتھ ہمہ گیر طور پر پاپوں کو مٹانے والا اور تمام تیرتھوں کا پھل دینے والا بتایا گیا ہے۔ چَیتر کے مہینے میں شُکل پکش کی تریودشی کو سادھک ضبطِ نفس اختیار کرے، اُپواس رکھے اور رات بھر جاگَرَن کرے۔ وہاں ‘دھنَدا’ کا پنچامرت سے ابھیشیک، گھی کے دیے کی نذر، اور بھکتی کے ساتھ گیت و ساز کی سیوا مقرر ہے۔ صبح کے وقت اُن برہمنوں کی پوجا و تکریم کی جائے جو دان قبول کرنے کے اہل ہوں، ودیا و شاسترارتھ میں ثابت قدم ہوں، شَرَوت/سمارت آچارن پر کاربند ہوں اور شیل و سَیَم سے یُکت ہوں۔ گائے، سونا، کپڑا، پادوکا، اَنّ اور چاہیں تو چھتری اور بستر وغیرہ کا دان دیا جائے؛ اس سے تین جنموں کے پاپ بھی پوری طرح دور ہوتے ہیں۔ پھل شروتی میں فرق بیان ہوا ہے—بے ضبط کو سوَرگ کی پرابتّی، ضبط والے کو موکش؛ غریب کو بار بار اَنّ کی دستیابی؛ پیدائشی شرافت اور دکھوں میں کمی؛ اور نَرمدا کے جل سے روگوں کا نِواڑن۔ خاص طور پر دھنَدا تیرتھ میں ودیا دان کرنے سے بے بیماری سورَیَ لوک ملتا ہے؛ اور رِیوا کے جنوبی کنارے پر دیودروَنی میں کثرت سے دان و یَگّیہ کرنے والا غم سے پاک شنکر لوک پاتا ہے۔
Adhyaya 69
Maṅgaleśvara-liṅga Pratiṣṭhā and Aṅgāraka-vrata (मङ्गलेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा तथा अङ्गारकव्रत)
مارکنڈیہ تیرتھ یاترا کے سلسلے میں افضل منگلیشور کا بیان کرتے ہیں۔ بھومی پتر منگل (انگارک) نے تمام جانداروں کی بھلائی کے لیے اس مقام پر شیو مندر کی بنیاد رکھی۔ چتردشی تِتھی کو شدید بھکتی سے خوش ہو کر شنکر، ششی شیکھر منگلیشور روپ میں ظاہر ہوئے اور ور عطا کیا۔ منگل نے جنم جنم تک کرپا مانگی اور کہا کہ وہ شیو کے جسمانی پسینے سے پیدا ہوا ہے اور گرہوں کے درمیان رہتا ہے؛ نیز دیوتاؤں سے اپنے نام کی پہچان اور پوجا کی درخواست کی۔ شیو نے ور دیا کہ اس جگہ پر پرمیشور منگل کے نام سے مشہور ہوں گے، پھر غائب ہو گئے۔ اس کے بعد منگل نے یوگ بل سے لِنگ کی پرتِشٹھا کر کے پوجا کی۔ آگے آچار-ودھی بتائی گئی ہے: منگلیشور لِنگ دکھ دور کرنے والا ہے؛ تیرتھ میں برہمنوں کو ترپت کرنا، خاص طور پر پتنی سمیت کرم کرنا، اور انگارک ورت کا پالن کرنا چاہیے۔ ورت کے اختتام پر شیو کے لیے گائے/بیل، سرخ کپڑے، مقررہ رنگ کے جانور، چھتری و شَیّا، سرخ ہار اور انولےپن وغیرہ اندرونی پاکیزگی کے ساتھ دان کرنے کا حکم ہے۔ دونوں پکشوں کی چوتھی اور آٹھویں تِتھی کو شرادھ کرنے اور مالی فریب سے بچنے کی ہدایت ہے۔ پھل کے طور پر پِتروں کی یُگ بھر تسکین، نیک اولاد، بہتر حالت کے ساتھ بار بار جنم، تیرتھ کے اثر سے جسمانی کانتی، اور بھکتی سے نِتّیہ پاٹھ کرنے والوں کے پاپوں کے ناش کا ذکر ہے۔
Adhyaya 70
Ravi-kṛta Tīrtha on the Northern Bank of Revā (रविणा निर्मितं तीर्थम् — रेवोत्तरतीरमाहात्म्यम्)
مارکنڈیہ رشی رِیوا (نرمدا) کے شمالی کنارے پر واقع ایک “نہایت درخشاں” تیرتھ کا بیان کرتے ہیں، جسے روی (سورج) کی طرف منسوب کیا گیا ہے۔ یہ مقام پاپ-کشیہ (گناہوں کے زوال) کا ذریعہ ہے، اور کہا گیا ہے کہ بھاسکر اپنے سوانش کے ساتھ نرمدا کے اسی شمالی تٹ پر نِتّیہ وِراجمان رہتے ہیں۔ پھر تقویمی ہدایت آتی ہے—خصوصاً ششٹھی، اشٹمی اور چتُردشی تِتھیوں میں اسنان کر کے، پریت/پِتران کے لیے بھکتی کے ساتھ شرادھ کرنا چاہیے۔ اس کا پھل فوری پاکیزگی، سورْیَ لوک میں رفعت، اور پھر سوَرگ سے لوٹ کر پاک خاندان میں جنم، دولت و فراوانی اور جنم جنمانتر تک بیماری سے آزادی بتایا گیا ہے؛ یوں یہ ادھیائے مقام، زمان، رسم اور کرم پھل کو جوڑتا ہوا مختصر تیرتھ-ماہاتمیہ پیش کرتا ہے۔
Adhyaya 71
Kāmeśvara-tīrtha Māhātmya (कामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Kāmeśvara Sacred Site
مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو نصیحت جاری رکھتے ہوئے کامیشور سے وابستہ ایک مقدّس تیرتھ کی عظمت بیان کرتے ہیں۔ وہاں گوری کے طاقتور فرزند، گنادیَکش، کو سِدّھ روپ میں قائم بتایا گیا ہے؛ یہ مقام بھکتی بڑھانے والا اور گناہوں کو زائل کرنے والا کہا گیا ہے۔ باب میں عبادت کا طریقہ مقرر ہے—بھکتی اور ضبطِ نفس والا یاتری پہلے اسنان کرے، پھر پنچامرت سے ابھیشیک کرے؛ اس کے بعد دھوپ اور نیویدیہ پیش کر کے باقاعدہ پوجا ادا کرے۔ اس کا پھل اخلاقی و رسومی پاکیزگی اور ‘تمام گناہوں سے رہائی’ بتایا گیا ہے۔ خصوصاً مارگشیرش کے مہینے کی اشٹمی تِتھی کو اس تیرتھ میں اسنان نہایت پُرفضل قرار دیا گیا ہے۔ آخر میں یہ اصول بیان ہوتا ہے کہ پوجا کا نتیجہ نیت کے مطابق ہوتا ہے—جس مراد کے لیے عبادت کی جائے، وہی مراد حاصل ہوتی ہے۔
Adhyaya 72
Maṇināgeśvara-tīrtha Māhātmya (मणिनागेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Origin Legend and Ritual Merits
مارکنڈیہ راج شروتا کو نَرمدا کے شمالی کنارے پر واقع مبارک مَنیناگیشور تیرتھ کی عظمت کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔ یہ مقام ناگ راج مَنیناگ نے تمام جانداروں کی بھلائی کے لیے قائم کیا اور اسے گناہوں کو مٹانے والا بتایا گیا ہے۔ یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ ایک زہریلا سانپ کیسے ایشور کو خوش کر سکا۔ تب کاشیپ کی بیویوں کَدرو اور وِنَتا کی اُچّیَہ شْرَوَس گھوڑے کے رنگ پر شرط، کَدرو کی فریب کاری، سانپوں کو گھوڑے کے بال سیاہ کرنے کا حکم، کچھ کا مان جانا اور کچھ کا ماں کے شاپ کے خوف سے بھاگ کر پانیوں اور علاقوں میں پھیل جانا—یہ قدیم نسب نامہ بیان ہوتا ہے۔ شاپ کے انجام سے ڈر کر مَنیناگ نَرمدا کے شمالی کنارے پر سخت تپسیا کرتا ہے اور اَمر تَتّو کا دھیان کرتا ہے۔ تب تریپورانتک شِو ظہور فرما کر بھکتی کی ستائش کرتے ہیں، اسے حفاظت عطا کرتے ہیں اور بلند مقامِ قیام اور نسل کے لیے خیر و برکت کے ور دیتے ہیں۔ مَنیناگ کی درخواست پر شِو اَمش روپ میں وہاں ٹھہرنے کو قبول کرتے ہیں اور لِنگ کی پرتِشٹھا کا حکم دیتے ہیں—یوں تیرتھ کی سند قائم ہوتی ہے۔ آگے مخصوص تِتھیوں میں پوجا کے اوقات، دہی-شہد-گھی-دودھ سے اَبھِشیک، شِرادھ کے قواعد، دان کی اشیا اور پجاریوں کے آچار بیان کیے گئے ہیں۔ پھل شروتی میں گناہوں سے نجات، مبارک گتی، سانپ کے خوف سے حفاظت، اور اس تیرتھ کی کتھا سننے/پڑھنے سے خاص پُنّیہ کا ذکر ہے۔
Adhyaya 73
गोपारेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopāreśvara Tīrtha Māhātmya)
یہ باب سوال و جواب کی صورت میں عقیدۂ دین بیان کرتا ہے۔ یُدھِشٹھِر مارکنڈےیہ سے پوچھتے ہیں کہ نرمدا کے جنوبی کنارے، منی ناگ کے قریب، “گائے کے جسم سے ظاہر ہونے والا لِنگ” کیوں قائم ہے اور اسے گناہ ناپاکی کو مٹانے والا کیوں مانا جاتا ہے۔ مارکنڈےیہ بیان کرتے ہیں کہ سُرَبھی/کپِلا (نمونۂ گاؤ) نے عالم کی بھلائی کے لیے مہیشور کی بھکتی کے ساتھ دھیان اور تپسیا کی؛ شِو پرسن ہو کر پرگٹ ہوئے اور اس تیرتھ میں نِواس پر راضی ہوئے، اسی لیے ایک ہی بار اسنان سے بھی جلد پاکیزگی کی شہرت ہوئی۔ پھر دان دھرم کے آداب مقرر کیے جاتے ہیں—بھکتی سے “گوپاریشور-گو دان” کیا جائے: اہل گائے کو (مقررہ سونا/زیور کے ساتھ) لائق برہمن کو دان دیا جائے۔ کرشن پکش کی چتُردشی یا اشٹمی، خصوصاً کارتک ماہ میں، اس کا بڑا پھل بتایا گیا ہے۔ پریت اُدھار کے لیے پِنڈ دان، روزانہ رُدر نمسکار کو گناہ زائل کرنے والا، اور وِرشوتسرگ (بیل کو چھوڑنا/دان کرنا) کو پِتروں کے لیے نفع بخش اور شِولोक میں طویل عزت کا سبب کہا گیا ہے—بیل کے بالوں کی تعداد کے تناسب سے وہاں اکرام ملتا ہے اور پھر مبارک جنم نصیب ہوتا ہے۔ آخر میں نرمدا کے جنوبی کنارے والے گوپاریشور تیرتھ کی شناخت اور لِنگ کی عجیب پیدائش کو اس مقام کی تقدیس کی علامت قرار دے کر تاکید کی جاتی ہے۔
Adhyaya 74
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Revā’s Northern Bank
اس باب میں مارکنڈیہ مکالماتی انداز میں رِیوا کے شمالی کنارے پر واقع نہایت درخشاں گوتَمیश्वर تیرتھ کی عظمت بیان کرتے ہیں۔ اس تیرتھ کی بنیاد رِشی گوتَم سے منسوب ہے، جسے عوام کی بھلائی کے لیے قائم کیا گیا؛ پُرانک ثواب کی زبان میں اسے ‘سورگ تک پہنچنے کی سیڑھی’ (سورگ-سوپان) کہا گیا ہے۔ یہ تعلیم دی گئی ہے کہ ‘لوک-گرو’ دیوتا کی حضوری میں جو یاتری خاص بھکتی کے ساتھ یہاں یاترا کرے، اس کے پاپوں کا نِشٹ، باطنی پاکیزگی اور سورگ میں قیام کا وعدہ ہے۔ ساتھ ہی فتح، دکھوں کا دور ہونا اور نیک بختی میں اضافہ جیسے عملی فوائد بھی گنوائے گئے ہیں؛ نیز پِتر کرم میں ایک ہی پِنڈ دان سے نسل کی تین پشتوں کے اُدھار کا دعویٰ بھی آتا ہے۔ آخر میں اصول بتایا گیا ہے کہ بھکتی سے دیا گیا چھوٹا ہو یا بڑا، ہر دان گوتَم کے اثر سے کئی گنا بڑھ کر پھل دیتا ہے۔ اس تیرتھ کو ‘تیرتھوں میں سب سے برتر’ قرار دے کر، رُدر کے قول کے طور پر پیش کیا گیا ہے تاکہ شَیو روایت کی سند بھی مضبوط ہو۔
Adhyaya 75
Śaṅkhacūḍa-tīrtha-māhātmya (Glory of the Śaṅkhacūḍa Tīrtha on the Narmadā)
مارکنڈےیہ نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع نہایت مقدّس تیرتھ ‘شنکھچوڑ’ کی مہاتمیا بیان کرتے ہیں۔ کہا گیا ہے کہ شنکھچوڑ وہیں موجود ہے؛ وینتیہ (گرُڑ) کے خوف سے امان پانے کے لیے اس نے اسی مقام کو پناہ گاہ بنایا—یہ سبب بھی بتایا جاتا ہے۔ پھر عبادت کا طریقہ مقرر کیا گیا ہے—پاکیزگی اور یکسوئی کے ساتھ وہاں پہنچ کر دودھ، شہد اور گھی وغیرہ مبارک مادّوں سے ترتیب وار شنکھچوڑ کا ابھیشیک کیا جائے اور دیوتا کے حضور رات بھر جاگرن (شب بیداری) کی جائے۔ ستودہ ورتوں والے برہمنوں کی تعظیم کی جائے، ددھی بھکت وغیرہ نذرِ طعام سے انہیں سیر کیا جائے اور آخر میں گو-دان دیا جائے؛ اسے تمام گناہوں کو مٹانے والا پاکیزہ دان کہا گیا ہے۔ اختتام پر خاص پھل بیان ہوتا ہے—اس تیرتھ میں سانپ کے ڈسے ہوئے مبتلا شخص کو جو راضی/مطمئن کرے، وہ شنکر کے قول کے مطابق پرم لوک کو پاتا ہے؛ یوں مقامِ مقدّس، کرُونا اور نجات بخش انجام کو باہم جوڑ دیا گیا ہے۔
Adhyaya 76
Pāreśvara-Tīrtha Māhātmya and Parāśara’s Vrata on the Narmadā (Chapter 76)
مارکنڈیہ بیان کرتے ہیں کہ نَرمدا کے مبارک کنارے پر پاریشور تیرتھ میں مہارشی پراشر ایک لائق فرزند کی طلب میں سخت تپسیا کرتے ہیں۔ تب دیوی—گوری ناراینی، شنکر کی اہلیہ—ظاہر ہو کر ان کی بھکتی کی ستائش کرتی ہیں اور ور دیتی ہیں کہ سچائی، پاکیزگی، ویدوں کے مطالعے میں مشغول اور شاستروں کے علم میں ماہر بیٹا تمہیں حاصل ہوگا۔ پراشر عوام کی بھلائی کے لیے درخواست کرتے ہیں کہ دیوی اسی مقام پر سدا حاضر رہیں؛ دیوی ‘تथاستु’ کہہ کر وہاں غیر مرئی (اویَکت) طور پر قائم ہو جاتی ہیں۔ اس کے بعد پراشر پاروتی کی پرتِشٹھا کرتے ہیں اور شنکر کی بھی स्थापना کرتے ہیں، اور دیوتا کو ناقابلِ مغلوب اور دیوتاؤں کے لیے بھی دشوار الوصول بتاتے ہیں۔ پھر تیرتھ-ورت کا بیان آتا ہے—پاکیزہ، ضبطِ نفس والے، خواہش و غضب سے پاک عورتوں اور مردوں کے لیے؛ مبارک مہینوں اور شُکل پکش کو افضل وقت کہا گیا ہے۔ روزہ/اپواس، رات بھر جاگنا، دیپ دان اور بھکتی کے گیت و نرتیہ وغیرہ کی ہدایت دی گئی ہے۔ برہمنوں کی تعظیم اور دان—مال، سونا، کپڑا، چھتری، بستر، پان، کھانا وغیرہ—اور شرادھ کی کارروائی، سمتوں کے آداب اور نشست کے قواعد بیان ہوتے ہیں، نیز عورتوں اور شودروں کے لیے ‘آما-شرادھ’ کی تخصیص بھی۔ آخر میں پھل شروتی ہے کہ عقیدت سے سننے والوں کے بڑے گناہ مٹتے ہیں اور اعلیٰ بھلائی و نجات نصیب ہوتی ہے۔
Adhyaya 77
भीमेश्वरतीर्थे जपदानव्रतफलप्रशंसा | Bhīmeśvara Tīrtha: Praise of Japa, Dāna, and Vrata-Fruits
اس ادھیائے میں شری مارکنڈےیہ بھیمیشور تیرتھ کی مہیمہ اور انुषٹھان کی رہنمائی بیان کرتے ہیں۔ بھیمیشور کو پاپ-کشے (گناہوں کے زوال) کا سبب بننے والا تیرتھ کہا گیا ہے، جہاں شُبھ نظم و ضبط اور ورت رکھنے والے رِشیوں کی سبھائیں آتی ہیں۔ طریقہ یہ بتایا گیا ہے کہ بھیمیشور کے پاس جا کر تیرتھ-اسنان کیا جائے، اُپواس اور جتِندریَتا (حواس پر قابو) رکھا جائے، اور سورج کی موجودگی میں دن کے وقت بازو اُونچے کر کے ‘ایکاکشر’ منتر کا جپ کیا جائے۔ پھر جپ، دان اور ورت کے پھل درجۂ بدرجہ بیان ہوتے ہیں—کئی جنموں کے جمع شدہ پاپوں کا نِشٹ ہونا اور گایتری-جپ کی خاص تطہیری قوت۔ ویدک ہو یا لوکک، بار بار کا جپ منتر-شکتی سے میل کو یوں جلا دیتا ہے جیسے آگ خشک گھاس کو۔ ساتھ اخلاقی تنبیہ ہے کہ ‘الٰہی طاقت’ کا بہانہ بنا کر بدکرداری نہ کی جائے؛ اَگیان جلد مٹ سکتا ہے مگر پاپ اس سے جائز نہیں ہو جاتا۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ اس تیرتھ میں اپنی استطاعت کے مطابق کیا گیا دان اَکشَی (لازوال) پھل دیتا ہے۔
Adhyaya 78
नारदतीर्थ-नारदेश्वर-माहात्म्य (Glory of Nārada’s Tīrtha and Nāradeśvara)
یہ باب مکالماتی انداز میں نارد تیرتھ اور نارَدیشور (شولِن) کی عظمت بیان کرتا ہے۔ مارکنڈیہ رشی نارد کے قائم کردہ ایک اعلیٰ ترین تیرتھ کی نشان دہی کرتے ہیں؛ یُدھشٹھِر اس کی ابتدا کی کہانی پوچھتے ہیں۔ پھر روایت رِیوا (نرمدا) کے شمالی کنارے نارد کی سخت تپسیا کی طرف جاتی ہے؛ وہاں ایشور ظاہر ہو کر بر عطا کرتے ہیں—یوگ کی کامیابی، اٹل بھکتی، لوکوں میں اپنی مرضی سے گमन، تریکال گیان، اور سُور، گرام، مورچھنا وغیرہ موسیقی کے نظاموں میں مہارت؛ نیز یہ وعدہ کہ نارد کا تیرتھ دنیا میں مشہور اور گناہوں کو مٹانے والا ہوگا۔ شِو کے اوجھل ہونے کے بعد نارد عالمِ خیر کے لیے شولِن شِو کی پرتِشٹھا کر کے تیرتھ قائم کرتے ہیں۔ اس کے بعد یاترا کے آداب و اعمال بتائے گئے ہیں—حواس پر قابو، روزہ، بھاد्रپد کرشن چتُردشی کی رات جاگنا، اہل برہمن کو چھتری وغیرہ کا دان، ہتھیار سے مرنے والوں کا شرادھ، پِتروں کے لیے کپیلا گائے کا دان، دان پُنّیہ اور برہمنوں کو بھوجن، دیپ دان، اور مندر میں بھکتی بھرا گیت و نرتیہ۔ ہویَوَاہن/اگنی کی پوجا اور ہوم (چتر بھانو وغیرہ دیوتاؤں کے ساتھ) کو فقر دور کرنے اور سمردھی دلانے والا کہا گیا ہے۔ آخر میں رِیوا کے شمالی کنارے واقع اس تیرتھ کو بڑے گناہوں کا نाश کرنے والا پرم تیرتھ قرار دیا گیا ہے۔
Adhyaya 79
दधिस्कन्द-मधुस्कन्दतीर्थमाहात्म्य / The Māhātmya of Dadhiskanda and Madhuskanda Tīrthas
اس ادھیائے میں شری مارکنڈےیہ راج شروتا کو وعظ و تعلیم دیتے ہیں کہ ددھسکند اور مدھسکند—یہ دونوں تیرتھ نہایت ستوتی ہیں اور پاپ-کشَی (گناہوں کی میل کچیل کے زوال) کا سبب بنتی ہیں۔ سالک کو وہاں جا کر اسنان کرنے اور شردھا کے ساتھ دان-دھرم ادا کرنے کی ہدایت دی گئی ہے۔ ددھسکند تیرتھ میں اسنان کے بعد دْوِج کو ددھی (دہی) کا دان کرنے کا وِدھان ہے۔ اس کا پھل یہ بتایا گیا ہے کہ کئی جنموں تک روگ، بڑھاپے سے پیدا ہونے والی تکلیف، غم اور حسد سے نجات ملتی ہے اور طویل مدت تک “پاکیزہ” کُل میں جنم ہوتا رہتا ہے۔ مدھسکند تیرتھ میں شہد ملا تل دان کرنا اور جداگانہ طور پر شہد آمیز پِنڈ چڑھانا—اس سے کئی جنموں تک یم لوک کا دیدار نہ ہونا اور پوتوں، پڑپوتوں تک نسل میں خوشحالی قائم رہنا بیان کیا گیا ہے۔ آخر میں دہی ملا پِنڈ پیش کرنے کی ہدایت بھی آتی ہے اور طریقہ بتایا جاتا ہے کہ اسنان کے بعد دَکشنامُکھ (جنوب رُخ) ہو کر کرم کیے جائیں۔ اس سے باپ، دادا اور پردادا بارہ برس تک راضی و سیر رہتے ہیں—یہ پِتر کرم کی صریح پھل شروتی ہے۔
Adhyaya 80
नन्दिकेश्वरतीर्थमाहात्म्य — Nandikeśvara Tīrtha Māhātmya
مارکنڈیہ رِشی بادشاہ سے کہتے ہیں کہ سِدّھ نندی سے وابستہ نندیکیشور تیرتھ نہایت پاکیزہ اور برتر ہے۔ نندی منضبط تیرتھ یاترا کی مثال ہے: وہ ریوا ندی کو پیشِ نظر رکھ کر تیرتھ سے تیرتھ جاتا اور مسلسل تپسیا کرتا ہے۔ اس طویل ریاضت سے شیو پرسنّ ہوتے ہیں اور ور دینے کو کہتے ہیں، مگر نندی دولت، اولاد اور حسی مقاصد نہیں مانگتا؛ وہ جنم جنمانتر میں—حتیٰ کہ غیر انسانی یونیوں میں بھی—شیو کے چرن کملوں پر اٹل بھکتی کی دعا کرتا ہے۔ شیو ‘تتھاستُو’ کہہ کر اسے اپنے دھام لے جاتے ہیں اور اس تیرتھ کی اتھارٹی و مہاتمیہ قائم کرتے ہیں۔ پھل شروتی میں آیا ہے کہ وہاں اسنان اور ترینیترا شیو کی پوجا سے اگنِشٹوم یَجْیَ کے برابر پُنّیہ ملتا ہے۔ اس تیرتھ میں دےہ تیاگ کرنے والا شیو کی رفاقت پاتا ہے، اَکشَی کَلپ میں طویل بھوگ بھوگتا ہے، پھر پاکیزہ خاندان میں ویدک گیان اور دراز عمری کے ساتھ شُبھ جنم پاتا ہے۔ اختتام پر تیرتھ کی نایابی اور پاپ ناشک شکتی پر زور دیا گیا ہے۔
Adhyaya 81
Varuṇeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of Varuṇeśvara Shrine and Charity)
مارکنڈیہ رشی بادشاہ سے خطاب کرکے اسے جلیل القدر ورُنےشور تیرتھ کی زیارت کی ہدایت دیتے ہیں۔ وہاں یہ مہاتم بیان ہوتا ہے کہ ورُṇ نے کِرِچّھر اور چاندْرایَن وغیرہ تپسیا کے ذریعے گِرجا ناتھ شِو کو راضی کرکے سِدھی حاصل کی۔ اس باب میں تیرتھ کا طریقہ بتایا گیا ہے: جو وہاں اسنان کرے، پِتروں اور دیوتاؤں کو ترپن کے نذرانے دے، اور بھکتی سے شنکر کی پوجا کرے، وہ پرم گتی (اعلیٰ ترین منزل) پاتا ہے۔ پھر دان کا خاص حکم آتا ہے: کُنڈِکا/وردھنی یا بڑا آب دانہ کھانے کے ساتھ دان کرنا بہت ستودہ ہے؛ اس کا پھل بارہ برس کے سَتر یَگّیہ کے پُنّیہ کے برابر کہا گیا ہے۔ مزید کہا گیا ہے کہ دانوں میں اَنّ دان سب سے افضل اور فوراً خوشنودی دینے والا ہے۔ جو سنسکارِت مزاج کے ساتھ اس تیرتھ میں دےہ تیاگ کرے، وہ پرلے تک ورُṇ پوری میں رہتا ہے؛ پھر انسانی لوک میں جنم لے کر نِتّ اَنّ داتا بنتا ہے اور سو برس جیتا ہے۔
Adhyaya 82
Vahnītīrtha–Kauberatīrtha Māhātmya (Glory of the Fire Tīrtha and Kubera Tīrtha)
اس باب میں شری مارکنڈےیہ راجا کو تِیرتھ کی विधی کا وعظ دیتے ہیں۔ پہلے وہ وہنی تیرتھ کی طرف رہنمائی کرتے ہیں—نرمدا کے کنارے وہ غیر معمولی مقام جہاں دندکارنیہ کے سابقہ واقعے کے بعد ہُتاشن (اگنی) نے پاکیزگی حاصل کی، ایسا بیان کیا گیا ہے۔ وہاں اسنان، مہیشور کی پوجا، بھکتی کے اعمال، اور پِتر و دیوتاؤں کے لیے ترپن وغیرہ مقرر ہیں؛ ہر عمل کے لیے خاص پھل بتایا گیا ہے اور بعض کرموں کو بڑے ویدی یَگیوں کے برابر ثواب والا کہا گیا ہے۔ پھر بیان کاؤبیر تیرتھ کی طرف منتقل ہوتا ہے، جسے کُبیر کے یَکشوں کے سردار بننے کی سِدھی سے جوڑا گیا ہے۔ وہاں اسنان، اُما سمیت جگدگرو کی پوجا، اور دان دھرم—خصوصاً برہمن کو سونے کا دان—کی تاکید ہے، اور ثواب کی مقداریں بھی مذکور ہیں۔ آخر میں “نرمدا تیرتھ پنچک” کی ستائش کرتے ہوئے بلند اخروی منزلوں کا ذکر ہے اور یہ عقیدہ قائم کیا گیا ہے کہ پرلے کے وقت دوسری دھارائیں گھٹ جائیں تب بھی رِیوا (نرمدا) کی پاکیزگی قائم رہتی ہے۔
Adhyaya 83
हनूमन्तेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Hanūmanteśvara Tīrtha Māhātmya)
Chapter 83 unfolds as a theological discourse between Mārkaṇḍeya and Yudhiṣṭhira concerning a Revā-bank tīrtha called Hanūmanta/Hanūmanteśvara, described as capable of removing grave demerit (including brahmahatyā-type impurity). The chapter first frames the site’s identity: a distinguished liṅga on the southern bank of the Revā. Yudhiṣṭhira asks how the name Hanūmanteśvara arose. Mārkaṇḍeya narrates an epic backstory: after the Rāma–Rāvaṇa conflict and the destruction of rākṣasas, Hanumān is warned by Nandinī that he bears a burden of impurity from extensive killing and is directed to the Narmadā for austerity and bathing. Hanumān performs prolonged worship; Śiva appears with Umā, reassures him of purity through Narmadā māhātmya and divine दर्शन, and grants additional boons, including enumerated honorific names of Hanumān. Hanumān then establishes a liṅga—Hanūmānīśvara/Hanūmanteśvara—described as wish-granting and indestructible. A second exemplum provides “pratyakṣa-pratyaya” (a demonstrative proof) through a later narrative involving King Supārva and his son Śatabāhu, a morally wayward ruler who encounters a brāhmaṇa tasked with immersing bone-remains at Hanūmanteśvara. The brāhmaṇa recounts a princess’s previous-life memory: her body was killed in the forest; a bone fragment fell into the Narmadā at Hanūmanteśvara, resulting in a meritorious rebirth and strong ethical constraint against remarriage. The rite of collecting and immersing remaining bones is prescribed with temporal markers (Aśvina month, dark fortnight, and Śiva-related tithi), alongside night vigil and post-rite bathing. The narrative culminates in heavenly ascent imagery for those properly aligned, while also warning about greed and mental attachment that can obstruct purification. The chapter closes with ritual prescriptions: specific days (aṣṭamī, caturdaśī; especially Aśvina kṛṣṇa caturdaśī), abhiṣeka substances (honey-milk, ghee, curd with sugar, kuśa-water), sandal paste anointing, bilva and seasonal flowers, lamp offering, śrāddha with qualified brāhmaṇas, and strong emphasis on go-dāna as a superior gift. It articulates a theological rationale for the cow as “sarvadevamayī,” and ends with a phala claim: even distant remembrance of Hanūmanteśvara is said to relieve demerit.
Adhyaya 84
Kapitīrtha–Hanūmanteśvara–Kumbheśvara Māhātmya (कपितीर्थ–हनूमन्तेश्वर–कुम्भेश्वर माहात्म्य)
باب 84 میں مارکنڈیہ رشی ایک قدیم روایت یاد کرکے بیان کرتے ہیں، جس کا پس منظر کیلاش میں الٰہی تعلیم کے طلب و عطا سے وابستہ ہے۔ راون کے وध کے بعد راکشسوں کی ہلاکت سے نظمِ دھرم بحال ہوتا ہے؛ تب ہنومان کیلاش آتے ہیں مگر نندی ابتدا میں انہیں روک دیتے ہیں۔ ہنومان راکشس-وध سے متعلق باقی رہ جانے والے دَوش/تَمَس اور اس کے پرायशچت کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ شِو پُنیہ ندیوں کا ذکر کرکے سومناتھ کے نزدیک رِیوا (نرمدا) کے جنوبی کنارے پر ایک ممتاز تیرتھ بتاتے ہیں؛ وہاں اسنان اور سخت تپسیا سے وہ دَوش دور ہوتا ہے۔ شِو ہنومان کو آغوش میں لے کر ور دیتے ہیں اور اس مقام کو ‘کپیتیرتھ’ قرار دے کر ‘ہنومنتیشور’ نام کا لِنگ قائم کرتے ہیں؛ پاپ-ناش، پِتر کرم اور دان کے پھل میں افزونی کی اس کی مہिमा بیان ہوتی ہے۔ آگے رام کا رِیوا-تٹ پر (خصوصاً 24 برس) تپس، رام-لکشمن کی لِنگ-پرتِشٹھا، اور رشیوں کے مختلف تیرتھ-جل جمع کرنے سے کُمبھ-جل کی کہانی کے ذریعے ‘کُمبھیشور/کالاکُمبھ’ کے ظہور کا ذکر آتا ہے۔ پھلشروتی میں رِیوا-اسنان، لِنگ-درشن (تری-لِنگ درشن کی خاص علامت کے ساتھ)، شرادھ کے ذریعے طویل مدت تک پِتروں کے اُدھار، اور دان—بالخصوص گو-دان اور قیمتی عطیات—کے اَکشَے (دائمی) پھل کا بیان ہے۔ آخر میں جیوتشمتی پوری اور اس کے نواح میں کُمبھیشور وغیرہ لِنگوں کے باقاعدہ درشن کی ترغیب دے کر اس تیرتھ کو رِیواکھنڈ کے مقدس نقشے میں ایک اہم یاترا-مرکز بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 85
सोमनाथतीर्थमाहात्म्य (Somānātha Tīrtha Māhātmya at Revā-saṅgama)
اس باب میں یُدھِشٹھِر مارکنڈےیہ سے پوچھتے ہیں کہ رِیوا سنگم کا وہ کون سا تیرتھ ہے جسے کاشی کے برابر ثواب والا اور برہماہتیا کے گناہ کو دور کرنے والا کہا گیا ہے۔ مارکنڈےیہ سِرشٹی کی نسبی روایت بیان کر کے دکش اور چندردیو سوم تک قصہ سناتے ہیں—دکش کے شاپ سے سوم کمزور و زوال پذیر ہوا؛ پھر سوم نے برہما کی پناہ لی، اور برہما نے رِیوا کے نایاب پُنّیہ استھانوں میں، خاص طور پر سنگم پر، تپسیا اور پوجا کرنے کی ہدایت دی۔ سوم نے طویل عرصہ شِو کی بھکتی سے آرادھنا کی؛ شِو پرسن ہو کر پرگٹ ہوئے اور ایک نہایت پراثر لِنگ کی پرتِشٹھا کرائی، جو دکھ اور مہاپاپوں کا ناش کرتی ہے۔ مثال کے طور پر راجا کنو کی کہانی آتی ہے—ہرن کے روپ میں ایک برہمن کے وध کے سبب وہ برہماہتیا کے دوش میں مبتلا ہوا؛ رِیوا سنگم میں اسنان کر کے سوم ناتھ کی پوجا کی۔ سرخ لباس والی دوش کی دیوی/کنیا کے روپ میں برہماہتیا اس کے پیچھے آئی، مگر تیرتھ-پربھاو سے وہ آفت اور دوش سے آزاد ہو گیا۔ پھر ورت کے آداب بتائے گئے ہیں—مقررہ تِتھیوں میں اپواس، رات بھر جاگَرَن، پنچامرت ابھیشیک، نَیویدیہ، دیپ و دھوپ، سنگیت و وادْیہ، اہل برہمنوں کی تکریم و دان، اور اخلاقی ضبط۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ سوم ناتھ تیرتھ میں پردکشنا، شروَن اور نِیَم بَدھ سادھنا سے بڑے گناہ دھلتے ہیں، صحت و خوشحالی ملتی ہے اور اعلیٰ لوک نصیب ہوتے ہیں؛ نیز سوم کے مختلف مقامات پر کئی لِنگوں کی پرتِشٹھا کا ذکر بھی ہے۔
Adhyaya 86
Piṅgaleśvara-pratiṣṭhā at Piṅgalāvarta (Agni’s Cure at Revā)
اس ادھیائے میں یُدھشٹھِر رِیوا کے شمالی کنارے سنگم کے قریب پِنگلاوَرت میں قائم پِنگلیشور کی ابتدا کے بارے میں مارکنڈےیہ سے پوچھتے ہیں۔ مارکنڈےیہ بیان کرتے ہیں کہ ہویَوَاہن (اگنی) رُدر کے وِیریہ کی تپش سے جھلس کر بیمار ہو گیا۔ پھر وہ تیرتھ یاترا کرتا ہوا رِیوا کے تٹ پر آیا اور طویل مدت تک سخت تپسیا کی، حتیٰ کہ وायु-آہار (ہوا پر گزارا) جیسے کٹھن ورت بھی کیے۔ شیو پرسن ہو کر ور دیتے ہیں؛ اگنی اپنی بیماری سے نجات مانگتا ہے۔ شیو اس تیرتھ میں اسنان کا وِدھان بتاتے ہیں؛ اسنان کرتے ہی اگنی فوراً دیویہ روپ میں شفا پا لیتا ہے۔ شکرگزاری میں اگنی وہاں پِنگلیشور کی پرتِشٹھا کرتا ہے اور نام-جپ کے ساتھ پوجا اور ستوتی کرتا ہے۔ آخر میں پھل شروتی ہے: جو کرودھ کو جیت کر وہاں اُپواس کرے، اسے غیر معمولی پھل ملتا ہے اور انجامِ کار رُدر سمان گتی پاتا ہے۔ نیز سجی ہوئی کپیلا گائے کو بچھڑے سمیت اہل برہمن کو دان کرنا اعلیٰ ترین مقصد تک پہنچانے والا کہا گیا ہے۔
Adhyaya 87
ऋणमोचनतीर्थमाहात्म्य (R̥ṇamocana Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Debt-Removing Pilgrimage Site
مارکنڈیہ راجا کو رِیوا (نرمدا) کے کنارے واقع نہایت مقدّس تیرتھ ‘رِṇموچن’ کی طرف جانے کی ہدایت دیتے ہیں۔ بیان کیا گیا ہے کہ یہ تیرتھ برہما-ونشی رشیوں کی سبھاؤں نے قائم کیا، جس سے اس کی رسمّی حیثیت اور تقدّس کی توثیق ہوتی ہے۔ یہاں ‘قرض/رِṇ’ سے نجات کا مرکزی طریقہ بھکتی کے ساتھ انوشتھان ہے—جو سادھک چھ ماہ تک عقیدت سے پِتر-ترپن کرے اور نرمدا کے جل میں اسنان کرے، وہ دیو-رِṇ، پِتر-رِṇ اور منوشیہ-رِṇ سے خاص طور پر آزاد ہو جاتا ہے۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ کرموں کے پھل، گناہ سمیت، وہاں پھل کی مانند نمایاں ہو جاتے ہیں، جس سے اخلاقی سببیت مضبوط ہوتی ہے۔ مقررہ آچرن: یکسوئی، حواس پر ضبط، اسنان، دان، اور گِرجاپتی (شیو) کی پوجا۔ اس کا پھل رِṇ-تریہ سے مکتی اور سوَرگ میں دیوتا جیسی روشن و تاباں حالت ہے۔
Adhyaya 88
Kapila-Tīrtha and Kapileśvara Pūjā (कापिलतीर्थ–कपिलेश्वरपूजा)
باب 88 میں کاپِلَتیِرتھ میں پوجا کی विधی اور اس کی پھل شروتی بیان ہوئی ہے۔ اسے کپل مُنی کے قائم کردہ، اور ‘سروپاتک ناشن’ یعنی تمام گناہوں کو مٹانے والا تیرتھ کہا گیا ہے۔ مارکنڈَیَہ راجہ کو ہدایت دیتے ہیں کہ شُکل پکش میں خاص طور پر اشٹمی اور چتُردشی کو اسنان کر کے دیوتا کی سیوا کرے؛ کپیلا گائے کے دودھ اور گھی سے کپلِیشور کا ابھیشیک کرے، شری کھنڈ (چندن) کا لیپ لگائے اور خوشبودار سفید پھولوں سے، غصّہ قابو میں رکھ کر، پوجا کرے۔ پھل شروتی کے مطابق کپلِیشور کے بھکت یم سے وابستہ عذاب گاہوں سے بچ جاتے ہیں؛ اس عبادت کے سبب اہلِ علم کو اذیت کے ہولناک مناظر کا سامنا نہیں کرنا پڑتا۔ پھر یاترا کے آداب کو سماجی فرض سے جوڑ کر کہا گیا ہے کہ رِیوا کے پُنّیہ جل میں اسنان کے بعد نیک برہمنوں کو بھوجن کرائے اور گائے، کپڑا، تل، چھتری اور بستر کا دان دے؛ اس سے راجہ دھارمک بنتا ہے۔ آخر میں تیز، قوت، زندہ بیٹا، شیریں کلامی اور دشمن گروہوں کی عدم موجودگی جیسے فوائد بیان کیے گئے ہیں۔
Adhyaya 89
पूतिकेश्वरमाहात्म्य (Glory of Pūtikēśvara)
اس باب میں مارکنڈیہ رشی ایک فرمانروا کو نصیحت کرتے ہیں کہ نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع پوتیکیشور کے عظیم تیرتھ کی یاترا کرے؛ وہاں اشنان کرنے سے تمام پاپوں کا زوال ہوتا ہے۔ اس مقام کی عظمت ایک بنیاد ی روایت سے ثابت کی گئی ہے کہ جامبوان نے لوکوں کے ہِت کے لیے وہاں شِو لِنگ کی پرتِشٹھا کی۔ ایک اور واقعے میں راجا پرَسینجِت اور اس کے سینے سے وابستہ ایک جواہر کا ذکر آتا ہے؛ جب وہ رتن زبردستی نکالا گیا یا پھینک دیا گیا تو زخم ظاہر ہوا۔ اسی تیرتھ میں تپسیا کے سبب شفا ملی اور وہ ‘نِروَرَن’ (بے زخم) کہلایا—یوں اس تِیرتھ کی درمانی قوت نمایاں ہوتی ہے۔ پھر عمل کی ہدایت دی جاتی ہے: جو بھکت بھکتی سے اشنان کر کے پرمیشور کی پوجا کرتے ہیں وہ من چاہا پھل پاتے ہیں۔ خاص طور پر کرشن آشتَمی اور چتُردشی کو باقاعدہ آرادھنا کرنے والے یم کے دھام کو نہیں جاتے—یہی پھل شروتی پورانک اخلاقی سبب و نتیجہ کو واضح کرتی ہے۔
Adhyaya 90
चक्रतीर्थ-माहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) and जलशायी-तीर्थ (Jalśāyī Tīrtha) on the Revā/Narmadā
اس ادھیائے میں مارکنڈےیہ یُدھشٹھِر کے سوال کے جواب میں چکرتیرتھ کی پیدائش، بھگوان وِشنو کی بے مثال قدرت اور رِیوا/نرمدا سے وابستہ پُنّیہ کے پھل کو مکالماتی انداز میں بیان کرتے ہیں۔ تالمیگھ نامی ایک دَیتّیہ دیوتاؤں کو مغلوب کر کے دبا لیتا ہے؛ دیوتا پہلے برہما کی پناہ لیتے ہیں، پھر کِشیروَد/کشیراساگر میں جلشائی وِشنو کی ستوتی کر کے آسرہ مانگتے ہیں۔ وِشنو لوک-دھرم کی بحالی کا وعدہ کر کے گرُڑ پر سوار ہوتے ہیں، جنگ میں ہتھیار کے مقابل ہتھیار آزماتے ہیں اور آخرکار سُدرشن چکر چھوڑ کر دَیتّیہ کا وध کرتے ہیں۔ فتح کے بعد سُدرشن چکر رِیوا کے جل میں جلشائی-تیرتھ کے نزدیک گر کر ‘شُدھ’ ہوا بتایا گیا ہے؛ اسی سے چکرتیرتھ کا نام اور مہاتمیہ قائم ہوتا ہے۔ پھر مارگشیرش کے شُکل ایکادشی وغیرہ کے شُبھ وقت میں نیَم و بھکتی کے ساتھ اسنان، دیودर्शन، رات بھر جاگرن، پردکشنا، نَیویدیہ اور یُوگیہ برہمنوں کے ساتھ شرادھ کرنے کی وِدھی بتائی گئی ہے۔ تِل دھینو دان کے آداب، داتا کی نیتی و دان-شُدھّی، اور مرنے کے بعد بھیانک لوکوں سے پار نِربھَے گتی کا پھل بیان کر کے، شروَن و پاٹھ سے پویترا اور پُنّیہ-وردھن کی پھلشروتی پر ادھیائے کا اختتام ہوتا ہے۔
Adhyaya 91
चण्डादित्य-तीर्थ-माहात्म्य (Glory of the Caṇḍāditya Tīrtha)
مارکنڈیہ رِشی بادشاہ کو چنڈادِتیہ تیرتھ کی نہایت پاکیزہ عظمت سناتے ہیں۔ نرمدا کے مبارک کنارے پر خوفناک دَیتیہ چنڈ اور مُنڈ طویل تپسیا کرتے ہوئے تینوں لوکوں کے اندھیرے کو دور کرنے والے سورج (بھاسکر) کا دھیان کرتے ہیں۔ سہسرانشو خوش ہو کر ور دیتا ہے؛ وہ سب دیوتاؤں کے مقابلے میں ناقابلِ شکست ہونے اور ہر وقت بیماری سے آزادی مانگتے ہیں۔ سورج یہ ور دے کر اُن کی بھکتی بھری ستھاپنا کے سبب اسی مقام سے وابستہ ہو کر چنڈادِتیہ کے نام سے مشہور ہوتا ہے۔ پھر یاترا کی وِدھی اور پھل شروتی بیان ہوتی ہے—آتْم سِدھی کے لیے وہاں جانا، دیوتاؤں، انسانوں اور پِتروں کے لیے ترپن کرنا، اور گھی کا دیپ چڑھانا؛ خاص طور پر شَشٹھی تِتھی کو۔ چنڈبھانو/چنڈادِتیہ کی اُتپتی کتھا سننے سے پاپوں کا نِواڑن، سورج لوک کی پرابتھی، اور دیرپا جَے و روگ مُکتی حاصل ہوتی ہے۔
Adhyaya 92
Yamahāsya-tīrtha Māhātmya (यमहास्यतीर्थमाहात्म्य) — Theological Discourse on the ‘Yamahāsya’ Shrine on the Narmadā
یہ ادھیائے مکالمہ کی صورت میں ہے۔ یُدھشٹھِر مارکنڈےیہ سے نَرمدا کے کنارے واقع ‘یَمَہاسْیَ’ تیرتھ کی پیدائش پوچھتے ہیں۔ مارکنڈےیہ بیان کرتے ہیں کہ دھرمراج یم پہلے ہی رِیوا میں اسنان کے لیے آتے ہیں اور ایک ہی غوطے سے ہونے والی عظیم تطہیر دیکھ کر سوچتے ہیں کہ گناہوں کے بوجھ تلے لوگ بھی میرے لوک تک پہنچ جاتے ہیں، جبکہ رِیوا-اسنان کو مبارک، بلکہ ویشنو گتی دینے والا کہا گیا ہے۔ جو لوگ قدرت رکھتے ہوئے بھی مقدس ندی کا درشن نہیں کرتے، یم اُن پر ہنستے ہیں اور وہاں ‘یَمَہاسیشور’ دیوتا کی پرتِشٹھا کر کے روانہ ہو جاتے ہیں۔ پھر ورت کا وِدھان آتا ہے: آشوِن ماہ کے کرشن پکش چتُردشی کو بھکتی سے اُپواس، رات بھر جاگَرَن، اور گھی کے دیے سے دیوتا کو بیدار کرنا؛ اسے طرح طرح کے دوشوں کو مٹانے والا کہا گیا ہے۔ اماوسیا کے دن جِت-کرودھ رہ کر برہمنوں کی تعظیم اور دان-دھرم—سونا/زمین/تل، کالے ہرن کی کھال، تل-دھینو، اور خاص طور پر مہیشی-دھینو دان کی مفصل رسم—بیان کی گئی ہے۔ یم لوک کی ہولناک سزاؤں کی فہرست بھی آتی ہے، مگر تیرتھ-اسنان اور دان کے اثر سے وہ بے اثر ہو جاتی ہیں۔ اختتام کی پھل شروتی کے مطابق اس مہاتمیہ کا سننا بھی دوشوں سے نجات دیتا ہے اور یم دھام کے درشن سے بچاتا ہے۔
Adhyaya 93
कल्होडीतीर्थमाहात्म्य (Kalhoḍī Tīrtha Māhātmya)
اس باب میں مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو رِیوا تٹ (نرمدا کے کنارے) پر واقع مشہور کلہوڑی تیرتھ کی عظمت بتاتے ہیں۔ یہ تیرتھ بھارت میں پاپ ہَر اور گنگا کے مانند پاکیزگی بخشنے والا کہا گیا ہے؛ عام انسانوں کے لیے اس تک پہنچنا دشوار بتایا گیا، جس سے اس کی غیر معمولی تقدیس ظاہر ہوتی ہے۔ ‘یہ پُنّیہ تیرتھ ہے’—اسے شُولِن (شیو) کا قول قرار دے کر اس کی سند قائم کی گئی ہے؛ نیز یہ روایت بھی دی گئی کہ جاہنوی (گنگا) حیوانی روپ میں وہاں اشنان کے لیے آئی تھیں، جو اس مقام کی شہرت کی علّت بیان کرتی ہے۔ پُورنِما کے وقت تین راتوں کا ورت رکھنے اور رَجَس-تَمَس، غصہ، دَنبھ/نمائش اور حسد جیسے باطنی عیوب ترک کرنے کا حکم ہے۔ تین دن تک روزانہ تین بار، بچھڑے والی گائے کے دودھ میں شہد ملا کر تانبے کے برتن سے دیوتا کا ابھیشیک کرتے ہوئے ‘اوم نمہ شیوائے’ منتر کا جپ کرنا چاہیے۔ پھل کے طور پر سوَرگ کی پرابتّی اور دیویہ استریوں کی سنگت بیان ہوئی ہے؛ اور جو درست طریقے سے اشنان کر کے مرحومین کے نام پر دان دیتے ہیں، ان کے پِتر تریپت ہوتے ہیں۔ خاص دان میں سفید بچھڑے والی گائے کو کپڑوں سے آراستہ کر کے، سونے سمیت، پاکیزہ اور گِرہست دھرم میں نِشٹھ برہمن کو دینا شامل ہے، جس سے شامبھَو لوک کی پرابتّی کہی گئی ہے۔
Adhyaya 94
नन्दितीर्थ-माहात्म्य (Nanditīrtha Māhātmya)
اس باب میں شری مارکنڈےیہ یُدھشٹھِر کو نَرمدا کے کنارے واقع نندیتیर्थ کی یاترا کا ترتیب وار طریقہ بتاتے ہیں۔ اس تیرتھ کو نہایت مبارک اور ہر طرح کے گناہوں کو مٹانے والا کہا گیا ہے، اور یہ بھی بیان ہے کہ قدیم زمانے میں شیو کے پریچارک نندی نے اس کی تعمیر کی تھی، اسی سبب اس کی مہاتمیا نمایاں ہے۔ نندیناتھ میں اہوراتر-اُشِت (ایک دن اور ایک رات قیام) کا حکم دیا گیا ہے؛ وقت باندھ کر رہنا سادھنا کے اثر کو بڑھاتا ہے۔ نندیکیشور کے لیے پنچوپچار پوجا کی ہدایت دے کر تیرتھ سیوا کو شاستروکت بھکتی وِدھان کے ساتھ جوڑا گیا ہے۔ دان کی بھی ترغیب ہے—خصوصاً برہمنوں کو رتن دان—تاکہ یاترا دھرم اور اخلاقی تقسیم کے ساتھ وابستہ ہو۔ پھل کے طور پر پیناکی شِو کے پرم دھام کی پرابتھی، ہمہ گیر خیریت، اور اپسراؤں کی صحبت میں دیویہ بھوگ کا ذکر ہے، جو پورانک اسلوب میں موکش اور جنتی انعام دونوں کو یکجا کرتا ہے۔
Adhyaya 95
Badrikāśrama–Narmadā-tīra: Śiva-liṅga-sthāpana, Vrata, and Śrāddha-Vidhi (Chapter 95)
مارکنڈیہ راجہ کو نصیحت کرتے ہیں کہ شَمبھو کے پہلے سے سراہا ہوا برتر بدرکاشرم تیرتھ اختیار کرو۔ یہ مقام نر-نارائن سے وابستہ ہے؛ جو جناردن کا بھکت ہو کر تمام جانداروں میں—اونچ نیچ سمیت—یکسانیت دیکھے، وہ خدا کو محبوب ہوتا ہے۔ نر-نارائن نے وہاں آشرم قائم کیا اور عالم کی بھلائی کے لیے شنکر کی پرتِشٹھا ہوئی؛ تری مُورتی سے منسوب شِو لِنگ سُورگ کے راستے اور موکش دینے والا بتایا گیا ہے۔ ورت کے آداب میں پاکیزگی، ایک رات کا اُپواس، رَجَس و تَمَس چھوڑ کر ساتتوِک مزاج اپنانا، اور مخصوص تِتھیوں میں رات بھر جاگنا—مدھو ماس کی اشٹمی، دونوں پکش کی چتُردشی، خصوصاً اشون میں—بیان ہوا ہے۔ شِو کا ابھیشیک پنچامرت (دودھ، شہد، دہی، شکر، گھی) سے کرنے کی تفصیل ہے۔ پھل شروتی میں شِو کی قربت اور اندرلोक کی گتی؛ شُولپانی کو نامکمل نمسکار بھی بندھن ڈھیلا کرتا ہے، اور “نمہ شِوائے” کا مسلسل جپ پُنّیہ کو ثابت کرتا ہے۔ نرمدا کے جل سے شرادھ کی ودھی بھی دی گئی ہے—اہل برہمنوں کو دان، بدکردار/نااہل پجاریوں سے پرہیز۔ سونا، اناج، کپڑا، گائے، بیل، زمین، چھتری وغیرہ کے دان کی تعریف اور سُورگ پرابتھی کا ذکر ہے۔ تیرتھ میں یا قریب، پانی میں بھی، موت ہو تو شِو دھام، طویل دیوی لوک میں قیام، اور پھر یاد رکھنے والا باصلاحیت راجہ بن کر جنم لے کر دوبارہ اسی تیرتھ میں آنے کا بیان ہے۔
Adhyaya 96
Koṭīśvara-tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Theological Account of the Koṭīśvara Pilgrimage Site
مارکنڈیہ راجا کو ہدایت دیتے ہیں کہ وہ اعلیٰ ترین تیرتھ کوٹیश्वर کی طرف جائے۔ اس مقام کی عظمت اس بات سے قائم کی گئی ہے کہ یہاں ‘رشیوں کی ایک کروڑ’ کی مجلس منعقد ہوئی تھی۔ پھر بیان ہوتا ہے کہ برگزیدہ رشیوں نے مبارک ویدی منتر پڑھنے والے عالم دِویجوں سے مشورہ کرکے لوک-کلیان اور حفاظت کے لیے وہاں شنکر کو لِنگ روپ میں پرتیِشٹھت کیا؛ یہ دھام بندھن موچک، سنسار کو کاٹنے والا اور جانداروں کے دکھ دور کرنے والا کہا گیا ہے۔ پورنیما کے دن بھکتی سے اسنان کو خاص پھل دینے والا بتایا گیا ہے، خصوصاً شراون پورنیما کو۔ اس کے بعد پِتر کرم کا ذکر ہے—ترپن اور ٹھیک طریقے سے پِنڈ دان کرنے سے پِتر پرلے تک اَکشَے تَریپتی پاتے ہیں۔ آخر میں ریوا کے کنارے واقع اس تیرتھ کو ‘گُپت’ اور پرم پِتر استھان کہا گیا ہے؛ اسے رشیوں کی تعمیر اور سبھی جیووں کو موکش دینے والا بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 97
Vyāsatīrtha-prādurbhāvaḥ — Origin and Merit of Vyāsa Tīrtha (व्यासतीर्थप्रादुर्भावः)
اس باب میں مارکنڈیہ یُدھشٹھِر سے ویاس تیرتھ کی نایابی اور عظیم پُنّیہ-اثر کا بیان کرتے ہیں۔ اسے ‘انترِکش میں واقع’ کہا گیا ہے، اور اس کی توجیہ رِیوا/نرمدا دیوی کی غیر معمولی قدرت سے کی جاتی ہے۔ پھر سبب-کథا تفصیل سے آتی ہے—پراشر کی تپسیا، کشتی والی لڑکی کا شاہی نسب کی ستیہ وتی/یوجن گندھا کے طور پر ظاہر ہونا، خط لے جانے والے طوطے کے ذریعے بیج کا انتقال، طوطے کی موت، مچھلی میں بیج کا داخل ہونا اور لڑکی کا ظہور—اور یوں مہارشی ویاس کی پیدائش ثابت ہوتی ہے۔ اس کے بعد ویاس کی تیرتھ یاترا اور نرمدا کے کنارے تپس کا ذکر ہے۔ شیو کی پوجا سے شیو پرسن ہو کر پرگٹ ہوتے ہیں، اور ویاس کے ستوتر سے نرمدا بھی کرپا کرتی ہیں۔ ایک دھارمک مسئلہ اٹھتا ہے—رشی جنوبی کنارے پار کرنے سے ورت بھنگ کے خوف کے باعث آتِتھّیہ قبول نہیں کر پاتے؛ ویاس نرمدا سے پرارتھنا کرتے ہیں، پہلے انکار ہوتا ہے، ویاس بے ہوش ہو جاتے ہیں، دیوتا فکرمند ہوتے ہیں، آخرکار نرمدا مان جاتی ہیں۔ پھر اسنان، ترپن، ہوم وغیرہ اور لِنگ کے پرادُربھاو سے تیرتھ کا نام قائم ہوتا ہے۔ آخر میں کارتک شُکل چتُردشی اور پُورنِما کے مہافل ورتوں کی وِدھی، لِنگ ابھیشیک کے درویہ، پھولوں کی نذر، منتر جپ کے اختیارات، لائق برہمن پاتر کی نشانیاں اور دان کی چیزیں بتائی گئی ہیں۔ پھل شروتی میں یم لوک کے خوف سے حفاظت، نذرانوں کے مطابق درجۂ بدرجہ پھل، اور اس تیرتھ کی مہِما سے شُبھ پرلوک گتی کا بیان ہے۔
Adhyaya 98
प्रभासेश्वर-माहात्म्य (Prabhāseśvara Māhātmya) — The Glory of the Prabhāseśvara Tīrtha
اس باب میں مارکنڈیہ یدھشٹھیر کو تینوں لوکوں میں مشہور پربھاسیشور تیرتھ—جسے ‘سورگ-سوپان’ یعنی جنت کی سیڑھی کہا گیا ہے—کی یاترا کا حکم دیتے ہیں۔ یدھشٹھیر اس کے ظہور اور پھل کا مختصر بیان چاہتا ہے۔ روایت میں پربھا، جو روی (سورج) کی زوجہ ہے، اپنی بدقسمتی کے غم میں ایک برس تک ہوا پر گزارا کرکے سخت تپسیا اور دھیان کرتی ہے؛ تب شیو پرسن ہوکر اسے ور دیتے ہیں۔ پربھا یہ دھرم-وچن کہتی ہے کہ عورت کا دیوتا اس کا پتی ہی ہے، گُن-دوش سے بالاتر، اور اپنی تکلیف بیان کرتی ہے۔ شیو کرپا سے شوہر کی عنایت لوٹانے کا وعدہ کرتے ہیں؛ اُما اس کی عملی صورت پر سوال کرتی ہیں تو نرمدہ کے شمالی کنارے بھانو (سورج) آ پہنچتا ہے۔ شیو سورج کو پربھا کی حفاظت اور تسکین کا حکم دیتے ہیں؛ اُما پربھا کو بیویوں میں سرفہرست بنانے کی درخواست کرتی ہیں اور سورج قبول کرتا ہے۔ پربھا تیرتھ کے ‘اُنمیلن’ کے لیے سورج کے ایک اَمش کے وہیں ٹھہرنے کی دعا مانگتی ہے؛ پھر ‘سرو دیومَے’ لِنگ قائم ہوکر ‘پربھاسیش’ کے نام سے معروف ہوتا ہے۔ اس کے بعد یاترا-دھرم بیان ہوتا ہے—پربھاسیشور میں اسنان وغیرہ سے فوراً من چاہا پھل ملتا ہے، خاص طور پر ماگھ شُکل سپتمی کو۔ برہمنوں کی رہنمائی میں اشو (گھوڑے) سے متعلق رسم، بھکتی سے اسنان، اور دْوِجوں کو دان کا وِدھان ہے؛ گودان کے مخصوص اوصاف کے ساتھ دان کے نمونے بھی آتے ہیں۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ یہاں اسنان اور خصوصاً کنیا دان بڑے سے بڑے پاپ بھی مٹا دیتا ہے؛ سورج لوک اور رُدر لوک کی پرابتि اور مہایَگیوں کے برابر پھل ملتا ہے۔ گودان کی مہिमा کو لازوال بتا کر خاص طور پر چتُردشی کی فضیلت بیان کی گئی ہے۔
Adhyaya 99
Nāgeśvara-liṅga at the Southern Bank of Revā (Vāsuki’s Atonement and Tīrtha Procedure) / रेवायाः दक्षिणतटे नागेश्वरलिङ्गमाहात्म्यम्
یہ ادھیائے سوال و جواب کے انداز میں ہے۔ یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ رِیوا (نرمدا) کے جنوبی کنارے پر واسُکی کیوں قائم ہے۔ مارکنڈَیَہ بتاتے ہیں کہ شَمبھو کے ناچ کے وقت شِو کے تاج سے گنگا جل ملا پسینہ ظاہر ہوا؛ ایک سانپ نے اسے پی لیا تو مانداکِنی غضبناک ہوئی اور شاپ کے مانند نتیجے سے وہ اَجگر-بھاو (پست/مقید حالت) میں گر پڑا۔ تب واسُکی عاجزانہ کلمات میں ندی کی پاک کرنے والی قدرت کی ستائش کر کے کرپا مانگتا ہے۔ گنگا اسے وِندھْی میں شنکر کی تپسیا کرنے کا حکم دیتی ہیں۔ طویل تپسیا کے بعد شِو پرسن ہو کر ور دیتے ہیں اور رِیوا کے جنوبی تٹ پر ودھی کے مطابق اسنان کرنے کی ہدایت کرتے ہیں۔ واسُکی نرمدا میں اتر کر شُدھ ہوتا ہے اور وہاں پاپ ہَر مشہور ناگیشور-لِنگ کی پرتِشٹھا کا بیان آتا ہے۔ آخر میں تیرتھ ودھی اور پھل شروتی: اشٹمی یا چتُردشی کو شہد سے شِو اَبھِشیک؛ سنگم میں اسنان سے بے اولاد کو سُپاتر اولاد؛ اُپواس کے ساتھ شرادھ سے پِتروں کو شانتی؛ اور ناگ پرساد سے نسل سانپ کے خوف سے محفوظ رہتی ہے۔
Adhyaya 100
Mārkaṇḍeśa Tīrtha Māhātmya (मार्कण्डेशतीर्थमाहात्म्य) — Summary of Merits and Ritual Observances
اس باب میں مارکنڈےیہ مُنی بادشاہ کو “مہی پال” اور “پانڈونندن” کہہ کر مخاطب کرتے ہیں اور نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع نہایت ستودہ مارکنڈیش تیرتھ کی یاترا کی ہدایت دیتے ہیں۔ یہ مقام دیوتاؤں کے لیے بھی قابلِ پرستش اور شَیو اُپاسنا کا رازدارانہ مرکز بتایا گیا ہے۔ مُنی اپنی گواہی کے طور پر کہتے ہیں کہ انہوں نے پہلے وہاں مقدّس پرتِشٹھا قائم کی تھی اور شنکر کی کرپا سے ان میں موکش دینے والا گیان اُبھرا۔ تیرتھ میں پانی میں اترتے وقت جپ کرنے سے جمع شدہ پاپوں کا نِواڑن ہوتا ہے؛ من، وانی اور کرم سے ہونے والی خطائیں بھی پاک ہو جاتی ہیں۔ جنوب کی سمت رخ کر کے کھڑے ہو کر پِنڈِکا تھامنا، پھر شُول دھاری شِو کے گوناگوں روپوں میں یکسو بھکتی یوگ سے پوجا کرنا بتایا گیا ہے، جس کا پھل یہ ہے کہ دیہانت کے بعد شِولोक کی پرابتھی ہوتی ہے۔ اَشٹمی کی رات گھی کا دیپ جلانے سے سوَرگ لوک کی سِدھی، اور وہیں شرادھ کرنے سے پرلے تک پِتروں کی تَریپتی بیان کی گئی ہے۔ اِنْگُد، بَدَر، بِلو، اَکشَت یا صرف جل سے ترپن کرنے پر وंश کے لیے “جنم پھل” ملتا ہے—یوں یہ باب مخصوص ندی کنارے سے وابستہ آچار اور پھل کا مختصر مگر جامع بیان پیش کرتا ہے۔
Adhyaya 101
Saṅkarṣaṇa-Tīrtha Māhātmya (संकर्षणतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Saṅkarṣaṇa Tīrtha
باب 101 میں مارکنڈیہ راجہ سے کہتے ہیں کہ نرمدا کے شمالی کنارے پر، یَجْنَواٹ کے عین وسط میں ‘سنکرشن’ نام کا نہایت مبارک تیرتھ ہے جو پاپوں کا نाश کرنے والا ہے۔ اس تیرتھ کی تقدیس کی وجہ بل بھدر کی سابقہ تپسیا اور وہاں شَمبھو کا اُما سمیت، کیشو اور دیوتاؤں (گیرواں) کی دائمی حضوری بیان کی گئی ہے۔ جانداروں کے بھلے کے لیے بل بھدر نے اعلیٰ بھکتی کے ساتھ وہاں شنکر کی پرتِشٹھا کی اور اس مقام کو رسم و عبادت کا مرکز ٹھہرایا۔ حکم یہ ہے کہ جو بھکت غصہ اور حواس پر قابو رکھ کر وہاں اسنان کرے، وہ شُکل پکش کی ایکادشی کو شہد سے شِو کا ابھیشیک کر کے پوجا کرے۔ وہاں پِتروں کے لیے شرادھ دان کی بھی اجازت ہے، اور بل بھدر کے اعلان کے مطابق اس سے پرم مقام کی پرابتि ہوتی ہے۔
Adhyaya 102
मन्मथेश्वर-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Manmatheśvara Tīrtha)
اس ادھیائے میں مُنی مارکنڈےیہ ایک شاہی سامع کو بتاتے ہیں کہ دیوتاؤں کے نزدیک معزز شَیو تیرتھ ‘منمتھیشور’ کی یاترا اور اسنان کی کیا وِدھی ہے اور پُنّیہ کا پھل کس طرح درجۂ بدرجہ بڑھتا ہے۔ صرف اسنان کو بھی روحانی حفاظت اور پُنّیہ کا سبب کہا گیا ہے؛ من کی پاکیزگی کے ساتھ اسنان اور ایک رات کا اُپواس عظیم پھل دیتا ہے؛ تین راتوں کے ورت‑انُشٹھان سے اس سے بھی بڑھ کر پُنّیہ حاصل ہوتا ہے۔ رات کے وقت دیوتا کے سامنے جاگرن، گیت‑وادیہ، نرتیہ وغیرہ کو پرمیشور کو خوش کرنے والے بھکتی کرم بتایا گیا ہے۔ منمتھیشور کو سُورگ تک پہنچنے کی ‘سیڑھی’ (سوپان) کہا گیا ہے اور کام کو بھی یہاں شُدھ بھکتی کے راستے میں پاکیزہ رخ دینے کی بات آتی ہے۔ شام کے سمے شرادھ اور دان کی ہدایت ہے، خاص طور پر اَنّ دان کی بڑی ستائش کی گئی ہے۔ چَیتر شُکل تریودشی کو گو دان اور رات کے جاگرن میں گھی کے دیے کی پیشکش کا حکم دے کر آخر میں کہا گیا ہے کہ یہ پُنّیہ پھل عورت اور مرد دونوں کے لیے یکساں ہے۔
Adhyaya 103
एरण्डीसङ्गममाहात्म्य — The Māhātmya of the Eraṇḍī–Reva Confluence
باب 103 مکالمات کی تہہ در تہہ روایت میں بیان ہوتا ہے۔ مارکنڈیہ راجہ کو ایَرَنڈی–ریوا کے سنگم کی طرف رہنمائی دیتے ہیں اور یاد دلاتے ہیں کہ یہ بھید شیو نے پاروتی سے “گُہْی سے بھی زیادہ گُہْی” کے طور پر کہا تھا۔ شیو اَتری اور اَنَسُویا کی بے اولادی کا ذکر کر کے بتاتے ہیں کہ اولاد کُلدھرم کی پشت پناہ اور مرنے کے بعد کی بھلائی کا سہارا ہے۔ اَنَسُویا ریوا کے شمالی کنارے سنگم پر طویل تپسیا کرتی ہے—گرمی میں پنچ آگنی، برسات میں چاندْرایَن ورت، سردی میں جل واس؛ اور روزانہ اسنان، سندھیا، دیورشی ترپن، ہوم اور پوجا۔ پھر برہما، وشنو اور رودر چھپے ہوئے دْوِج روپ میں ظاہر ہو کر اپنے موسمی/کونیاتی پہلو بیان کرتے ہیں—برسات/بیج، سردی/حفاظت، گرمی/خشک کرنا—اور ور دیتے ہیں؛ یوں اس تیرتھ کی دائمی پاکیزگی اور مراد پوری کرنے کی قوت قائم ہوتی ہے۔ آگے خاص طور پر چَیتر مہینے میں سنگم اسنان، رات بھر جاگنا، دْوِجوں کو بھوجن، پِنڈ دان، پردکشنا اور دان کی صورتوں کا حکم ہے، جن کا پُنّیہ کئی گنا بڑھتا بتایا گیا ہے۔ دوسری مثال میں گِرہست گووند لکڑی چنتے ہوئے نادانستہ بچے کی موت کا سبب بن جاتا ہے؛ بعد میں جسمانی تکلیف کو اسی کرم کا پھل سمجھا جاتا ہے۔ سنگم اسنان اور پوجا/دان کے ذریعے اسے آرام ملتا ہے—یہ یاترا و تیرتھ آچرن کے بطورِ پرایشچت کی اخلاقی تعلیم ہے۔ آخر میں سننے/پڑھنے، وہاں قیام/اپواس، اور حتیٰ کہ پانی یا مٹی کے محض لمس سے بھی پُنّیہ بڑھنے کی فل شروتی کے ساتھ باب ختم ہوتا ہے۔
Adhyaya 104
सौवर्णशिला-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Sauvarṇaśilā Tīrtha)
مارکنڈیہ راجہ کو نصیحت کرتے ہیں کہ وہ ریوا (نرمدا) کے شمالی کنارے، سنگم کے قریب واقع مشہور سوورن شِلا تیرتھ کی طرف جائے۔ یہ مقام تمام گناہوں کو دور کرنے والا، قدیم زمانے میں رشیوں کے گروہوں کے ذریعے قائم کیا گیا، نہایت نایاب (دُرلبھ) اور محدود دائرے میں بھی بہت طاقتور پُنّیہ-کشیتر بتایا گیا ہے۔ عمل کی ترتیب یوں ہے: سوورن شِلا میں اشنان، مہیشور کی پوجا، بھاسکر (سورج) کو نمسکار، اور پھر گھی میں ملا ہوا بِلْو یا بِلْو کے پتے مقدس آگ میں آہوتی کے طور پر چڑھانا۔ ایک مختصر دعا بھی دی گئی ہے کہ پروردگار راضی ہوں اور بیماریوں کا خاتمہ ہو۔ اس کے بعد دان کی فضیلت بیان ہوتی ہے: اہل برہمن کو سونے کا دان، کثیر سونے کے دان اور بڑے یَجْن کے بہترین پھل کے برابر کہا گیا ہے۔ اس سے مرنے کے بعد سُوَرگ کی طرف عروج، رُدر کی قربت میں طویل قیام، پھر واپسی پر پاکیزہ اور خوشحال خاندان میں مبارک جنم، اور اس تیرتھ کے جل کی یاد باقی رہنے کا پھل بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 105
करञ्जातीर्थगमनफलम् | The Merit of Going to the Karañjā Tīrtha
اس باب میں منی مارکنڈےیہ ‘راجندر’ سے کرنجا تیرتھ جانے کی विधि اور اس کا پھل مختصر طور پر بیان کرتے ہیں۔ سالک کو چاہیے کہ اُپواس (روزہ/فاست) رکھ کر اور حواس پر قابو پا کر کرنجا جائے؛ وہاں اشنان کرنے سے وہ تمام پاپ (گناہوں) سے پاک ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد بھکتی کے ساتھ مہادیو کی پوجا اور شردھا سے دان دینے کا क्रम بتایا گیا ہے۔ دان کی چیزوں میں سونا، چاندی، منی‑موتی‑مرجان وغیرہ، نیز پادُکا، چھتری، شَیّا (بستر) اور آچّھادن (چادر/اوڑھنی) جیسی مفید اشیا شامل ہیں۔ اس تِیرتھ سیوا، شَیو پوجا اور دان دھرم کا پھل ‘کوٹی‑کوٹی گُن’ یعنی بے حد بڑھا ہوا بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 106
Mahīpāla Tīrtha Māhātmya (Auspiciousness Rite to Umā–Rudra) | महीपालतीर्थमाहात्म्य (उमारुद्र-सौभाग्यविधिः)
اس باب میں مارکنڈیہ رشی ایک راجہ کو مہيپال تیرتھ کی عظمت اور اس کے آدابِ عمل بتاتے ہیں۔ نَرمدا کے کنارے واقع یہ تیرتھ نہایت حسین اور سَوبھاگیہ (خوش بختی) بخش قرار دیا گیا ہے؛ عورتوں اور مردوں دونوں کے لیے، خصوصاً بدقسمتی کے شکار لوگوں کے لیے یہ مفید ہے۔ یہاں اُما اور رُدر کی مخصوص پوجا کا حکم ہے—حواس پر ضبط کے ساتھ پاکیزہ چال چلن، تِرتیا (تیسری قمری تاریخ) کا روزہ، اور کسی لائق برہمن جوڑے کو عقیدت سے مدعو کرنا۔ مہمان نوازی میں خوشبو، ہار، معطر لباس سے تکریم، پائَس اور کِرسَرا (کھچڑی) سے ضیافت، پھر پرَدَکشِنا اور ایک بھکتیہ جملہ جس میں مہادیو گوری کے ساتھ راضی ہوں اور اَویوگ (جدائی نہ ہو) کی دعا کی جائے—یہ سب بیان ہوا ہے۔ اس عمل کی بے پروائی سے دریدرتا، غم اور جنم جنمانتر تک بانجھ پن جیسی طویل بدبختی بڑھتی ہے؛ جبکہ خاص طور پر جیَیشٹھ کے شُکل پکش کی تِرتیا کو درست طریقے سے کرنے سے پاپوں کا نِواڑن اور دان سے پُنّیہ میں کئی گنا اضافہ ہوتا ہے۔ برہمنی اور برہمن کو گوری اور شِو کے روپ سمجھ کر پوجنا، سندور اور کُمکُم جیسے مَنگل درویہ لگانا، زیورات، اناج، کھانا اور دیگر دان دینا بھی مذکور ہے۔ پھل شروتی میں بڑھا ہوا پُنّیہ، شنکر کے موافق اعلیٰ بھوگ، فراواں سَوبھاگیہ، بے اولاد کو پتر لابھ، غریب کو دھن لابھ، اور نَرمدا پر اس تیرتھ کا کامنا پُورک ہونا بیان کیا گیا ہے۔
Adhyaya 107
भण्डारीतीर्थमाहात्म्य (Bhaṇḍārī Tīrtha Māhātmya: The Glory of Bhaṇḍārī Pilgrimage Site)
اس باب میں شری مارکنڈےیہ رشی ریوाखنڈ کے ضمن میں ایک مختصر تِیرتھ-اُپدیش بادشاہ کو دیتے ہیں۔ وہ مخاطَب کو جلیل بھنڈاری-تیرتھ جانے کی ہدایت کرتے ہیں اور بتاتے ہیں کہ اس مقام کی دینی تاثیر ایسی ہے کہ انیس یُگوں تک ‘دارِدرَ-چھید’ یعنی فقر و افلاس کا خاتمہ ہوتا ہے۔ مَہاتمیہ کی وجہ بھی بیان ہوتی ہے: کُبیر (دھنَد) نے وہاں تپسیا کی؛ پدمسمبھَو برہما خوش ہو کر اسی جگہ یہ ور دیتے ہیں کہ معمولی دان سے بھی دھن کی حفاظت حاصل ہو۔ لہٰذا قاعدہ یہ ہے کہ جو عقیدت سے وہاں جا کر اسنان کرے اور دان دے، اس کے مال میں کمی یا رکاوٹ (وِتّ-پریچھید) نہیں آتی؛ خوشحالی کا استحکام ذخیرہ اندوزی سے نہیں بلکہ تیرتھ یاترا، بھکتی اور نپی تلی سخاوت سے ہوتا ہے۔
Adhyaya 108
रोहिणीतीर्थमाहात्म्य (Rohiṇī Tīrtha Māhātmya)
اس باب میں مارکنڈیہ رشی بادشاہ کو روہِنی تیرتھ کی طرف رہنمائی دیتے ہیں، جسے تینوں لوکوں میں مشہور اور پاپ و دوش کو پاک کرنے والا بتایا گیا ہے۔ یُدھشٹھِر اس تیرتھ کے اثرات کی واضح تفصیل چاہتے ہیں، تو حکایت پرلے (کائناتی فنا) کے زمانے سے شروع ہوتی ہے: آبِ ازل پر شَین کرنے والے پدمنابھ/چکر دھاری وشنو کی ناف سے نورانی کنول ظاہر ہوتا ہے اور اسی سے برہما کی پیدائش ہوتی ہے۔ برہما ہدایت طلب کرتے ہیں؛ وشنو انہیں سَرشٹی (تخلیق) کے کام پر مامور کرتے ہیں، پھر رشیوں، دکش وَنش اور دکش کی بیٹیوں کی پیدائش کا بیان آتا ہے۔ چندر کی بیویوں میں روہِنی کو سب سے زیادہ محبوب کہا گیا ہے، مگر رشتے کی کشمکش سے وہ ویراغیہ اختیار کر کے نرمدا کے کنارے تپسیا کرتی ہے۔ وہ درجۂ وار اُپواس ورت، بار بار اسنان، اور ناراینی/بھوانی دیوی کی شَرناغتی بھکتی کرتی ہے—جنہیں محافظہ اور دکھ دور کرنے والی کہا گیا ہے۔ دیوی ورت و نیَم سے خوش ہو کر روہِنی کی مراد پوری کرتی ہیں؛ اسی سے تیرتھ کا نام اور اس کی مہِما قائم ہوتی ہے: یہاں اسنان کرنے والے اپنے جیون ساتھی کے نزدیک روہِنی کی طرح عزیز ہوتے ہیں، اور یہاں وفات پانے والے کو سات جنم تک دَمپتی وِیوگ (ازدواجی جدائی) سے نجات کی بشارت دی گئی ہے۔
Adhyaya 109
चक्रतीर्थमाहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) — The Glory of Cakra Tīrtha at Senāpura
اس ادھیائے میں مارکنڈےیہ رشی سیناپور میں واقع چکر تیرتھ کی مہیمہ بیان کرتے ہیں۔ اسے گناہوں کو دھونے والا، عیوب کو پاک کرنے والا اور نہایت مقدس تیرتھ کہا گیا ہے۔ قصے کے پس منظر میں مہاسین کے سیناپتیہ ابھیشیک کی رسم آتی ہے، جہاں اندرَ پرمکھ دیوتا دانَووں کی شکست اور دیوسینا کی جیت کے لیے جمع ہوتے ہیں؛ اسی وقت رُرو نامی دانَو رکاوٹ ڈال کر ہولناک جنگ چھیڑ دیتا ہے، اور پورانک انداز میں ہتھیاروں اور لشکری ترتیبوں کا بیان ہوتا ہے۔ فیصلہ کن لمحے میں وشنو کا سُدرشن چکر چلتا ہے، رُرو کا سر کاٹ دیتا ہے اور ابھیشیک کی رکاوٹ دور ہو جاتی ہے۔ آزاد ہوا چکر دانَو کو چیر کر پاکیزہ پانی میں گرتا ہے؛ اسی سے اس مقام کا نام ‘چکر تیرتھ’ پڑتا ہے اور اس کی تطہیری شان قائم ہوتی ہے۔ آگے فضیلت میں کہا گیا ہے کہ یہاں اشنان اور اچیوت کی پوجا سے پُنڈریک یَجّیہ کا پھل ملتا ہے؛ اشنان کے بعد باقاعدہ و منضبط برہمنوں کی تعظیم کرنے سے کروڑ گنا پُنّیہ ہوتا ہے؛ اور بھکتی کے ساتھ یہاں بدن چھوڑنے سے وشنولोक کی پرाप्तی، نیک لذتیں، اور پھر اعلیٰ خاندان میں دوبارہ جنم نصیب ہوتا ہے۔ آخر میں تیرتھ کو مبارک، دکھ دور کرنے والا اور گناہ مٹانے والا کہہ کر آئندہ تعلیمات کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔
Adhyaya 110
Cakratīrtha-Nikaṭa Vaiṣṇava-Tīrtha Māhātmya (Glorification of the Vaiṣṇava Tīrtha near Cakratīrtha)
مارکنڈیہ ایک پاکیزگی بخش زیارت کے سلسلے کو بیان کرتے ہیں جو آخرکار چکراتیرتھ کے قریب واقع ایک ویشنو تیرتھ پر مکمل ہوتا ہے؛ یہ تیرتھ قدیم زمانے میں وشنو (جناردن) کے قائم کیے ہوئے بتایا گیا ہے۔ ہولناک دانَووں کے وध کے بعد، اسی نزاع سے پیدا ہونے والے باقی ماندہ دَوش اور گناہ کے اثرات کو زائل کرنے کے لیے بھگوان نے اس تیرتھ کی स्थापना کی—یہی اس مقام کی تاثیر کی سبب-کہانی ہے۔ یہاں جیتکرودھ (غصے پر قابو)، سخت تپسیا اور مَون ورت کی بڑی تعریف کی گئی ہے؛ ایسی ریاضت کو دیوتا اور دانَو بھی آسانی سے نہیں اپنا سکتے۔ پھر مختصر ہدایت ہے—اسنان، اہل دِویجاتی کو دان، اور طریقے کے مطابق جپ—یہ اعمال فوراً ہی بڑے سے بڑے پاپ سے چھٹکارا دے کر سادھک کو ویشنو پد کی طرف لے جاتے ہیں۔
Adhyaya 111
स्कन्दतीर्थ-सम्भवः (Origin and Merits of Skanda-Tīrtha on the Narmadā)
اس باب میں یُدھِشٹھِر اسکند (سکندا) کے ظہور کے پس منظر اور نَرمدا کے کنارے واقع اسکند تیرتھ کی विधि (طریقۂ عمل) اور پھل (ثواب) کی پوری روداد پوچھتے ہیں۔ مارکنڈےیہ بیان کرتے ہیں کہ جب دیوتا سپہ سالار سے محروم تھے تو انہوں نے شِو سے فریاد کی۔ پھر اُما کے بارے میں شِو کا ارادہ، دیوتاؤں کی مداخلت سے اَگنی کے ذریعے دیویہ تیجس کا انتقال، اُما کا غضب ناک شاپ جس سے دیوتاؤں کی اولاد پر اثر پڑا، اور اس تیجس کا مرحلہ وار منتقل ہونا بیان ہوتا ہے۔ اَگنی تیجس سنبھال نہ سکا تو اسے گنگا میں رکھ دیا؛ گنگا نے اسے شَرَستَمب (سرکنڈوں کے جھنڈ) میں ودیعت کیا۔ کِرتِّکاؤں نے بالک کی پرورش کی؛ وہ شَڑمُکھ (چھ چہروں والا) ظاہر ہوا اور کارتِّکیہ، کُمار، گنگاگربھ، اَگنیج وغیرہ ناموں سے معروف ہوا۔ طویل تپسیا اور تیرتھوں کی یاترا کے بعد اسکند نَرمدا کے جنوبی کنارے سخت ریاضت کرتا ہے۔ شِو اور اُما خوش ہو کر اسے ابدی سَیناپتی مقرر کرتے ہیں اور مَیور واہن عطا کرتے ہیں۔ وہ مقام اسکند تیرتھ کہلاتا ہے—نایاب اور پاپ (گناہ) کا ناش کرنے والا۔ وہاں اسنان اور شِو پوجا سے یَجْن کے برابر پُنّیہ ملتا ہے؛ تِل ملے جل سے پِتر ترپن اور ایک درست پِنڈ دان سے پِتر بارہ برس تک تریپت رہتے ہیں۔ وہاں کیا ہوا کرم اَکشَے (ناقابلِ زوال) ہوتا ہے؛ شاستر کے مطابق دِہ تیاگ کرنے سے شِولोक کی پرابتि اور پھر وید ودیا، صحت، دراز عمری اور نسل کی بقا کے ساتھ شُبھ جنم ملتا ہے۔
Adhyaya 112
Āṅgirasatīrtha-māhātmya (Glory of the Āṅgirasa Tīrtha)
مارکنڈیہ راج مخاطب کو نَرمدا کے شمالی کنارے واقع آنگِرَس تیرتھ کی طرف رہنمائی کرتے ہیں اور اسے سَروَ پاپ وِناشک، یعنی ہر گناہ کو مٹانے والا عالمگیر پاکیزگی کا مقام بتاتے ہیں۔ پھر اس تیرتھ کی سببِ پیدائش کی روایت بیان ہوتی ہے: ویدوں کے عالم برہمن رشی اَنگِرَس نے یُگ کے آغاز میں بیٹے کی طلب میں طویل تپسیا کی۔ وہ تریشَوَن اسنان، نِتیہ دیوتا جپ، مہادیو کی پوجا اور کِرِچّھر و چاندْرایَن جیسے ورت و نیَم کے ساتھ شِو کی آرادھنا کرتے رہے۔ بارہ برس بعد شِو پرسنّ ہو کر ور دینے کو ظاہر ہوئے۔ اَنگِرَس نے ایسا مثالی پُتر مانگا جو وید ودیا سے آراستہ، ضبطِ نفس و آچارن میں منضبط، متعدد شاستروں میں ماہر، دیوتاؤں کے وزیر کے مانند بلند مرتبہ اور ہر جگہ معزز ہو۔ شِو نے ور عطا کیا اور بْرِہَسپتی کی پیدائش ہوئی۔ شکرگزاری میں اَنگِرَس نے اسی مقام پر شَنکر کی پرتِشٹھا کی۔ پھل شروتی کے مطابق اس تیرتھ میں اسنان اور شِو پوجن سے گناہ دور ہوتے ہیں، محتاج کو دھن اور بے اولاد کو اولاد ملتی ہے، من چاہی مرادیں پوری ہوتی ہیں اور بھکت رُدر لوک کو پاتا ہے۔
Adhyaya 113
Koṭitīrtha–Ṛṣikoṭi Māhātmya (Merit of Koṭitīrtha and Ṛṣikoṭi)
اس ادھیائے میں مارکنڈَیَہ رِشی شاہی مخاطَب کو سفرنامہ انداز میں رہنمائی دیتے ہوئے کوṭیتیرتھ تک پہنچاتے ہیں اور اسے بے مثال مقدّس گھاٹ قرار دیتے ہیں۔ روایت میں اُن رِشیوں کا تذکرہ ہے جنہوں نے یہاں پرم سِدّھی پائی، اسی لیے یہ مقام ‘رِشی کوṭی’ کے نام سے بھی معروف ہوا۔ پھر اس مقام سے وابستہ تین طریقۂ ثواب بیان ہوتے ہیں: (1) تِیرتھ میں اسنان کے بعد برہمنوں کو بھوجن کرانا؛ ایک برہمن کو سیر کرنے کا پھل مبالغہ آمیز طور پر ‘کوṭی’ (ایک کروڑ) برہمنوں کو کھلانے کے برابر کہا گیا ہے۔ (2) اسنان کے بعد پِتر دیوتاؤں/آباء و اجداد کی تعظیم اور ترپن-شرادھ، تاکہ یاترا میں پِتر دھرم شامل ہو۔ (3) وہیں مہادیو کی پوجا سے واجپَیَ یَجْن کے برابر پھل کی بشارت دی گئی ہے۔ یوں یہ ادھیائے کوṭیتیرتھ کے لیے مقام، مقررہ اعمال اور پھل شروتی پر مبنی مختصر مذہبی منشور بن جاتا ہے۔
Adhyaya 114
अयोनिजतीर्थ-माहात्म्य (Ayonija Tīrtha: Ritual Procedure and Salvific Claim)
اس باب میں رِشی مارکنڈیہ بادشاہ کو اَیونِج نامی نہایت مبارک تیرتھ کے بارے میں مختصر رہنمائی دیتے ہیں۔ اس مقام کی صفات بیان ہوتی ہیں: غیر معمولی حسن، عظیم پُنّیہ، اور تمام پاپوں کا مکمل زوال۔ عملی طریقہ نہایت سادہ بتایا گیا ہے: اَیونِج میں اسنان (غسل) کر کے پرمیشور کی پوجا، پھر پِتروں اور دیوتاؤں کے لیے شردھا کے ساتھ ترپن وغیرہ۔ آخر میں مضبوط پھل-شروتی ہے کہ جو شخص وِدھی کے مطابق وہاں پران-تیاگ کرے وہ ‘یونی-دوار’ یعنی پُنرجنم کے دروازے سے بچ جاتا ہے؛ یوں تیرتھ-آچرن کو اخلاقی و رسومی درستگی کے ساتھ کرم-بندھن سے رہائی کا راستہ قرار دیا گیا ہے۔
Adhyaya 115
अङ्गारकतीर्थमाहात्म्य (Aṅgāraka Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Aṅgāraka Tīrtha on the Narmadā
مارکنڈیہ راجہ سے نَرمدا کے کنارے واقع برتر اَنگارک تیرتھ کا ذکر کرتے ہیں، جو رُوپ و حُسن عطا کرنے والا اور لوگوں میں مشہور ہے۔ وہاں بھومیج اَنگارک نے بے شمار برسوں تک سخت تپسیا کی۔ تپسیا سے خوش ہو کر مہادیو خود ظاہر ہوئے اور فرمایا کہ وہ ایسا ور دیں گے جو دیوتاؤں میں بھی نایاب ہے۔ اَنگارک نے دائمی اور غیر فانی مرتبہ مانگا—سیّاروں کے درمیان ہمیشہ گردش کا حق، اور یہ کہ یہ ور اتنی مدت تک قائم رہے جتنی مدت تک پہاڑ، سورج و چاند، ندیاں اور سمندر قائم رہیں۔ شِو نے ور عطا کر کے رخصت لی؛ دیوتا اور اسور اُن کی ستائش کرتے رہے۔ پھر اَنگارک نے اسی مقام پر شنکر کی پرتِشٹھا کی اور بعد میں گرہ-منڈل میں اپنا مقام حاصل کیا۔ حکم یہ ہے کہ جو اس تیرتھ میں اشنان کر کے پرمیشور کی پوجا کرے اور غصّہ فتح کر کے ہوم و آہوتی وغیرہ نذر کرے، اسے اشومیدھ یَگیہ کا پھل ملتا ہے۔ اَنگارک سے وابستہ چَتُرتھی کے دن طریقے کے مطابق اشنان اور گرہ پوجن سے نیک نتائج، رُوپ کا فائدہ اور دیرپا بھلائی حاصل ہوتی ہے؛ اور وہاں موت—چاہے ارادی ہو یا غیر ارادی—رُدر کی رفاقت اور اُن کی حضوری میں مسرّت کا سبب بتائی گئی ہے۔
Adhyaya 116
Pāṇḍu-tīrtha Māhātmya (Glory of Pāṇḍu Tīrtha)
اس باب میں مارکنڈیہ رشی ایک شاہی مخاطَب سے پاندو تیرتھ کی مختصر تیर्थ-ماہاتمیا بیان کرتے ہیں۔ پاندو تیرتھ کو سراسر پاک کرنے والا مقام کہا گیا ہے؛ وہاں اشنان کرنے سے ‘سرو-کِلبِش’ یعنی تمام آلودگیاں اور خطائیں دور ہو جاتی ہیں—یہ بنیادی ہدایت ہے۔ اشنان کے بعد پاکیزہ ہو کر کانچن-دان (سونے کا دان) کرنے کی اخلاقی و آچاری تاکید ہے؛ اس سے بھروُن-ہتیا جیسے سنگین پاپ بھی نَشٹ ہو جاتے ہیں—یہ مضبوط پھل-شروتی کے طور پر کہا گیا ہے۔ پھر پِنڈ اور جل کی نذر (پِنڈودک-پردان) سے واجپَی یَجْیہ کے برابر پھل ملتا ہے اور پِتر اور پِتامہ خوش ہوتے ہیں۔ یوں یاترا، دان اور پِتر-کرم کو ایک ہی نجات بخش ترتیب میں پاندو تیرتھ کے ساتھ جوڑ کر پیش کیا گیا ہے۔
Adhyaya 117
त्रिलोचनतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Trilocana Tīrtha)
اس ادھیائے میں شری مارکنڈےیہ راجیندر سے تریلوچن تیرتھ کی مہاتمیا بیان کرتے ہیں۔ یہ تیرتھ نہایت پُنّیہ بخش ہے اور اسے سبھی لوکوں کے وندِت دیویش بھگوان کی خاص سَنِّدهی کا استھان کہا گیا ہے۔ یہاں کا وِدھان سادہ ہے: تیرتھ میں اسنان کرکے بھکتی سے شنکر کی پوجا کی جائے۔ ایسا کرکے جو بھکت دےہ تیاگتا ہے وہ بلا شبہ رُدرلوک کو پاتا ہے—یہی پھل شروتی ہے۔ مزید کہا گیا ہے کہ کلپ-کشے کے بعد وہ پھر ظاہر ہو کر بے جدائی کے ساتھ رہتا ہے اور سو برس تک معزز ہوتا ہے۔ اس طرح تیرتھ کی تاثیر کو پورانک کائناتی زمانے اور قربِ الٰہی کے تناظر میں رکھا گیا ہے۔
Adhyaya 118
इन्द्रतीर्थमाहात्म्य (Indratīrtha Māhātmya) — The Glory of Indra’s Ford on the Narmadā
اس ادھیائے میں یُدھشٹھِر نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع اِندر تیرتھ کی ابتدا کے بارے میں پوچھتے ہیں، اور رِشی مارکنڈَیَہ سوال و جواب کی صورت میں قدیم اِتیہاس بیان کرتے ہیں۔ وِتر وَدھ کے بعد اِندر پر برہماہتیا کا سخت دَوش چھا جاتا ہے جو اسے مسلسل ستاتا ہے؛ وہ بہت سے تیرتھوں اور مقدس پانیوں میں بھٹکتا ہے مگر سکون نہیں پاتا—اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ گہرا اخلاقی جرم محض عام تیرتھ یاترا سے نہیں مٹتا۔ اِندر کڑی تپسیا، اُپواس اور طویل ورت اختیار کرتا ہے؛ آخرکار دیوتاؤں کی سبھا منعقد ہوتی ہے اور برہما پاپ کو چار حصّوں میں بانٹ کر جل، پرتھوی، استریوں اور کرم/پیشہ ورانہ دائروں وغیرہ میں تقسیم کرتا ہے—یوں بعض سماجی و دھارمک پابندیوں کی علت بھی بیان ہوتی ہے۔ نَرمدا تٹ پر مہادیو کی پوجا سے شِو پرسنّ ہو کر ور دیتے ہیں؛ اِندر وہاں دائمی دیویہ سانِدھّیہ کی یाचنا کرتا ہے اور اِندر تیرتھ قائم ہوتا ہے۔ پھل شروتی کے مطابق اِندر تیرتھ میں اسنان، ترپن اور پرمیشور کی پوجا سے مہاپاپ بھی نَشٹ ہوتے ہیں اور مہایَگّیہ کے برابر پُنّیہ ملتا ہے؛ اس ماہاتمیہ کا شروَن بھی پاکیزگی بخش سمجھا گیا ہے۔
Adhyaya 119
कल्होडीतीर्थमाहात्म्यं तथा कपिलादानप्रशंसा (Kahlodī Tīrtha Māhātmya and the Eulogy of Kapilā-Dāna)
مارکنڈےیہ رشی بادشاہ کو نصیحت کرتے ہیں کہ رِیوا/نرمدا کے شمالی کنارے پر واقع افضل کلہوڑی تیرتھ کی یاترا کرے، جو ہمہ گناہوں کو مٹانے والا بتایا گیا ہے۔ یہ مقام قدیم منیوں نے تمام جانداروں کی بھلائی کے لیے قائم کیا تھا، اور نرمدا کے عظیم پانیوں سے نسبت اور تپسیا کی قوت کے سبب اس کی مہیمہ بلند ہوئی—ایسا بیان آتا ہے۔ پھر کپیلا تیرتھ کا خاص ماہاتمیہ بیان ہوتا ہے اور کپیلا-دان کا وِدھان بتایا جاتا ہے—خصوصاً تازہ بچھی ہوئی، مبارک علامتوں والی کپیلا گائے کو روزے کے ساتھ، ضبطِ نفس اور بالخصوص غصّے پر فتح پا کر دان کرنا چاہیے۔ زمین، دولت، اناج، ہاتھی، گھوڑے، سونا وغیرہ کے دانوں کے مقابلے میں کپیلا-دان کو سب سے برتر قرار دیا گیا ہے۔ پھل شروتی کے مطابق اس تیرتھ میں دان کرنے سے سات جنموں کے قولی، ذہنی اور جسمانی گناہ نष्ट ہو جاتے ہیں؛ داتا اپسراؤں کی ستائش یافتہ وشنو لوک کو پاتا ہے؛ گائے کے بالوں کی تعداد کے مطابق طویل مدت تک سُورگ کا سکھ بھوگتا ہے؛ اور پھر انسانی جنم میں خوشحال خاندان میں پیدا ہو کر وید-ودیا، شاستر-مہارت، صحت اور درازیِ عمر سے بہرہ مند ہوتا ہے۔ آخر میں کلہوڑی تیرتھ کی بے مثال پاپ-موچن شکتی کی پھر توثیق کی جاتی ہے۔
Adhyaya 120
कम्बुतीर्थ-स्थापनम् (Establishment and Merit of Kambu Tīrtha)
اس باب میں ‘کمبوکیشور/کمبو’ کے گرد تِیرتھ کی پیدائش، کمبو تِیرتھ کے نام کی وجہ اور اس کی فضیلت بیان ہوتی ہے۔ شری مارکنڈےیہ ہِرنیکشیپو سے پرہلاد، پھر ویروچن، بَلی، بَان، شمبر اور آخر میں کمبو تک نسبی سلسلہ سناتے ہیں۔ کمبو نامی اسُر وشنو کی کائناتی و ہمہ گیر قدرت سے وابستہ وجودی خوف کو سمجھ کر نرمدا کے کنارے/جَل میں مَون ورت، باقاعدہ اسنان، تپسویانہ لباس و خوراک اور سخت ریاضت کے ساتھ طویل مدت تک مہادیو کی پوجا کرتا ہے۔ شیو پرسن ہو کر ور دیتے ہیں، مگر ایک عقیدتی حد واضح کرتے ہیں—کائناتی کشمکش میں وشنو کی برتری کو کوئی، حتیٰ کہ شیو بھی، منسوخ نہیں کر سکتا؛ ہری سے دشمنی پائیدار بھلائی نہیں دیتی۔ شیو کے رخصت ہونے کے بعد کمبو وہاں شیو کی ایک پُرامن اور بیماری سے پاک صورت قائم کرتا ہے؛ وہی مقام ‘کمبو تِیرتھ’ کہلا کر بڑے گناہوں/عیوب کو مٹانے والا کہا گیا ہے۔ پھل شروتی کے مطابق وہاں اسنان و پوجا، خصوصاً رِگ/یجُس/سام کی ستوتیوں کے ساتھ سورج پوجن، ویدی کرموں کے برابر پھل دیتا ہے؛ پِتروں کے لیے ترپن اور ایشان کی پوجا سے اگنِشٹوم جیسا پھل ملتا ہے؛ اور وہاں دےہ تیاگ کرنے سے رودر لوک کی پرابتّی بتائی گئی ہے۔
Adhyaya 121
Candrahāsa–Somatīrtha Māhātmya (Glory of Candrahāsa and Somatīrtha)
اس باب میں یُدھِشٹھِر کے سوالات کے جواب میں مارکنڈےیہ چندرہاس کو اگلا مقدّس تیرتھ بتاتے ہیں اور یاد دلاتے ہیں کہ وہیں سوم دیوتا نے ‘پَرا-سِدّھی’ حاصل کی۔ دَکش کے شاپ کو سوم کی تکلیف کا سبب قرار دیا گیا ہے، اور ساتھ ہی گِرہستھ دھرم میں زوجی/دَامپتیہ کرتویہ کی غفلت کو کرم پھل کے دُوش کا باعث بتا کر اخلاقی ہدایت دی گئی ہے۔ پریاشچت کے طور پر سوم مختلف تیرتھوں میں بھٹکتے ہوئے پاپ ہارِنی نَرمدا/ریوا کے کنارے پہنچتے ہیں۔ وہاں بارہ برس اُپواس، دان، ورت اور نیَم-سَیم کے ساتھ سادھنا کر کے وہ اَشُدّھتا سے مُکت ہوتے ہیں۔ آخر میں مہادیو کا ابھیشیک کر کے شِو کی پرتِشٹھا اور پوجا کرتے ہیں، جس سے اَکشَے پُنّیہ اور اُتم گتی حاصل ہوتی ہے۔ سومتیرتھ اور چندرہاس میں اسنان—خاص طور پر چندر-سورج گرہن، سنکرانتی، وْیَتیپات، اَیَن اور وِشُو کے اوقات میں—بڑی شُدّھی، دیرپا پُنّیہ اور سوم جیسی کانتی دینے والا کہا گیا ہے۔ جو یاتری ریوا پر چندرہاس کی موجودگی اور مہاتمیہ جان کر جاتے ہیں وہ پھل پاتے ہیں؛ جو بے خبر رہتے ہیں وہ محروم رہتے ہیں۔ وہاں اختیار کیا گیا سنیاس بھی سوم لوک سے وابستہ ایک ناقابلِ واپسی شُبھ مارگ عطا کرتا ہے۔
Adhyaya 122
Ko-hanasva Tīrtha Māhātmya and Varṇa–Āśrama Ethical Discourse (कोहनस्वतीर्थमाहात्म्य तथा वर्णाश्रमधर्मोपदेशः)
باب 122 دو باہم مربوط حصّوں میں بیان ہوتا ہے۔ پہلے مارکنڈیہ ‘کوہنَسْو’ نامی تیرتھ کی عظمت بتاتے ہیں—یہ پاپ دور کرنے والا اور موت کے خوف کو مٹانے والا مقام کہا گیا ہے۔ پھر یُدھشٹھِر کے سوال پر چاروں ورنوں کی پیدائش اور کرم-دھرم کی توضیح آتی ہے: برہما کو اصل سبب مان کر جسمانی استعارے کے مطابق برہمن منہ سے، کشتری بازوؤں سے، ویشیہ رانوں سے اور شودر پاؤں سے پیدا ہوئے بتائے گئے ہیں۔ برہمن کے لیے سوادھیائے و ادھیापन، یَجْن، اگنی ہوترا، پنچ یَجْن، گِرہستھ دھرم اور بعد میں وانپرستھ/سنیاس کے آدرش؛ کشتری کے لیے راج دھرم، پرجا کی رکھشا اور شاسن؛ ویشیہ کے لیے کھیتی، گورکشا اور تجارت؛ اور شودر کے لیے سیوا دھرم کی ہدایات ملتی ہیں، نیز منتر و سنسکار کے حق کے بارے میں متن کی محدود و ضابطہ بند آواز بھی ظاہر ہوتی ہے۔ دوسرے حصّے میں ایک مثال ہے: ایک ودوان برہمن ‘ہنَسْو’ کی منحوس صدا سن کر یم اور اس کے کارندوں کو دیکھتا ہے اور شترُدرِیَہ سمیت رودر-ستوتی کا جپ کرتے ہوئے لِنگ کی پناہ لیتا ہے۔ وہاں گر پڑنے پر شِو رَکشا-وچن ادا کر کے یم کی فوج کو منتشر کر دیتے ہیں۔ اسی سبب وہ جگہ ‘کو-ہنَسْو’ کے نام سے مشہور ہوتی ہے۔ آخر میں پھل شروتی—یہاں اسنان و پوجا سے اگنِشٹوم یَجْن جیسا پُنّیہ، یہاں موت ہو تو یم درشن نہیں؛ آگ یا پانی میں مرنے کے خاص پھل اور پھر خوشحالی کے ساتھ واپسی کا بیان بھی ہے۔
Adhyaya 123
कर्मदीतीर्थे विघ्नेशपूजा-फलप्रशंसा | Karmadī Tīrtha and the Merit of Vighneśa Observance
اس ادھیائے میں مُنی مارکنڈے راجا کو مخاطب کرکے کرمدی تیرتھ کا مختصر ماہاتمیہ بیان کرتے ہیں۔ وہ سننے والے کو اس برتر تیرتھ کی یاترا کی ہدایت دیتے ہیں جہاں مہابلی گن ناتھ، وِگھنےش (گنیش) کی سَنِدھی مانی گئی ہے۔ کہا گیا ہے کہ وہاں اسنان کرنے سے، اور خصوصاً چتُرتھی کے دن اُپواس کے ساتھ اسنان کرنے سے، سات جنموں کے وِگھن (رکاوٹیں) شانت ہو جاتے ہیں۔ اسی مقام پر کیا گیا دان اَکشَی پھل دیتا ہے—یہ بات دھرم-وچن کے طور پر بے شک و شبہ قائم کی گئی ہے؛ یوں تیرتھ-یاترا، چتُرتھی کا نیَم اور دان، وِگھنےش کی کرپا سے وِگھن-ناش کے تَتّو سے جڑ جاتے ہیں۔
Adhyaya 124
नर्मदेश्वरतीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Narmadeśvara Tīrtha)
اس باب میں مکالمے کے انداز میں مختصر ہدایتِ تیرتھ بیان ہوئی ہے۔ شری مارکنڈےیہ مہيپال بادشاہ سے کہتے ہیں کہ وہ نَرمَدیشور نامی نہایت ممتاز اور مقدس تیرتھ کی طرف جائے اور اس مقام کی عظمت کو واضح کرتے ہیں۔ مرکزی دعویٰ نجات اور کفّارے سے متعلق ہے: جو شخص اس تیرتھ میں اشنان کرتا ہے وہ تمام کِلبِشوں (گناہ/عیب) سے رہائی پاتا ہے۔ پھر انجام کے بارے میں ایک فنی نکتہ آتا ہے کہ خواہ موت آگ میں داخل ہونے سے ہو، پانی سے ہو، یا ‘اَنَناشَک’ (غیر مُہلِک/غیر مؤثر) قسم کی موت ہو، اس کی راہ ‘اَنِوَرتِکا گَتی’ (ناقابلِ واپسی منزل) کہلاتی ہے؛ اور یہ بات شنکر کے سابقہ اُپدیش کے طور پر منسوب کی گئی ہے۔ یوں شیو→راوی کی سند سے تیرتھ کی نجات بخش شان مضبوط کی جاتی ہے۔
Adhyaya 125
रवीतीर्थ-माहात्म्य एवं आदित्य-तपःकथा (Ravītīrtha Māhātmya and the Discourse on Āditya’s Tapas)
اس باب میں یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ جو سورج دنیا میں ظاہر و نمایاں ہے اور تمام دیوتاؤں کے نزدیک قابلِ پرستش ہے، اسے تپسوی (ریاضت کرنے والا) کیسے کہا گیا، اور اسے آدِتیہ/بھاسکر کے نام اور مرتبہ کیسے حاصل ہوئے۔ مارکنڈَیَہ جواب میں کائناتی بیان کی طرف رخ کرتے ہیں: ابتدا میں تاریکی کی حالت، پھر ایک الٰہی و فروزاں اصول کا ظہور، اس سے ایک مجسم و شخصی صورت کا بیان، اور بعد ازاں عالم کے افعال و نظام کی توضیح۔ پھر نَرمدا کے کنارے واقع رَوی تیرتھ کی عظمت بیان ہوتی ہے، جہاں سورج کی عبادت سْنان، پوجا، منتر-جپ اور پرَدکشنہ کے ذریعے انجام پاتی ہے۔ منتر کو عمل کی تاثیر و کامیابی کی لازمی شرط قرار دیا گیا ہے؛ مثالوں سے بتایا گیا ہے کہ منتر کے بغیر کیا گیا عمل بے اثر اور بے ثمر رہتا ہے۔ آخر میں سنکرانتی، وْیَتیپات، اَیَن، وِشُوَو، گرہن، ماگھ سپتمی وغیرہ اوقات کے آداب و طریقے، سورج کے بارہ ناموں کی فہرست، اور طہارت، صحت، خیر و برکت اور سماجی طور پر مبارک نتائج دینے والی پھل شروتی بیان کی گئی ہے۔
Adhyaya 126
अयोनिज-महादेव-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Ayoni-ja Mahādeva Tīrtha)
اس باب میں مارکنڈیہ ‘ایونیج’ نامی اعلیٰ ترین تیرتھ کی عظمت بیان کرتے ہیں، جو ‘یونی-سنکٹ’ یعنی پیدائش کے بندھن اور جسمانی دھرم سے پیدا ہونے والی تکلیف میں مبتلا لوگوں کے لیے تدارک اور تطہیر کا مقام ہے۔ وہاں یاترا اور تیرتھ اسنان سے یونی سے متعلق رنج و بوجھ دور ہونے کا بیان ہے۔ پھر ایشور/مہادیو کی پوجا کی جائے اور یہ التجا کی جائے کہ “مجھے سمبھَو (بار بار جنم) اور یونی-سنکٹ سے نجات دے”؛ خوشبو، پھول، دھوپ وغیرہ کی نذر سے پاپ کا کَھیا (زوال) ہوتا ہے۔ بھکتی کے ساتھ لِنگ-پورن/لِنگ سیوا کرنے پر دیودیو کے قرب میں طویل قیام کا پھل ‘سِکتھ-سنکھیا’ (موم/قطروں کی تعداد) کی مبالغہ آمیز تعبیر سے بتایا گیا ہے۔ خوشبودار پانی، شہد، دودھ یا دہی سے مہادیو کا ابھیشیک کرنے سے ‘وِپُل شری’ یعنی فراوان خوشحالی ملتی ہے۔ شُکل پکش میں، خصوصاً چتُردشی کے دن، گیت و وادْیہ (ساز) کے ساتھ پوجا اور پردکشنا کے ساتھ اسی دعا کے فقرے کا مسلسل جپ افضل کہا گیا ہے۔ آخر میں ‘نمہ شِوائے’ کے شڈاکشر کی برتری بیان ہوتی ہے کہ یہ بہت سے منتر-مجموعوں سے بڑھ کر ہے؛ اس کا جپ ہی مطالعہ، سماعت اور رسم کی تکمیل کے مانند ہے۔ نیز شِو یوگیوں کی خدمت، دانت و جتِندریہ تپسویوں کو بھوجن، دان اور جل-پردان کو اسنان-پوجا کا لازمی تکملہ بتایا گیا ہے، اور اس پُنّیہ کو میرو اور سمندر جیسی کائناتی عظمتوں سے تشبیہ دی گئی ہے۔
Adhyaya 127
अग्नितीर्थ-माहात्म्य तथा कन्यादान-फलश्रुति (Agni Tīrtha Māhātmya and the Merit of Kanyādāna)
اس باب میں ریوکھنڈ کے سفرنامہ نما وعظ کے طور پر مارکنڈیہ رشی بادشاہ کو ہدایت دیتے ہیں کہ وہ اگنی تیرتھ جائے، جو بے مثال اور نہایت مقدس گھاٹ ہے۔ پکش کے آغاز میں وہاں تیرتھ اسنان کا حکم بیان ہوا ہے، اور کہا گیا ہے کہ اس غسل سے ہر طرح کی کِلبِش، گناہ اور رسم و رواج کی ناپاکی دور ہو جاتی ہے۔ اس کے بعد کنیا دان کے دھرم کی عظمت بیان کی گئی ہے—اپنی استطاعت کے مطابق آراستہ کنیا کا دان کرنے سے عظیم پُنّیہ حاصل ہوتا ہے۔ اس عمل کے پھل کو اگنیشٹوم اور اتیراتر جیسے سوما یگیوں کے پھل کے برابر بلکہ غیر معمولی طور پر کئی گنا زیادہ بتایا گیا ہے۔ آخر میں اس پُنّیہ کو نسل در نسل پھیلایا گیا ہے—اولاد کے تسلسل کے تناسب سے (بالوں کی گنتی جیسی تمثیل کے ساتھ) داتا شِو لوک کو پاتا ہے۔ یوں سماجی بقا، خیرات کا فریضہ اور شَیوَی نجات کی بشارت ایک ہی سانچے میں جڑ جاتی ہے۔
Adhyaya 128
भृकुटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Bhrikuṭeśvara Tīrtha Māhātmya)
اس ادھیائے میں مارکنڈےیہ رشی ایک شاہی مخاطَب کو بھِرکُٹیشور کی طرف جانے کی تلقین کرتے ہیں اور اس تیرتھ کو ‘افضل’ و مقدس مقام بتاتے ہیں۔ اس مقام کی عظمت مہارشی بھِرگو کے تپسیا-چرتّر سے قائم کی گئی ہے—وہ نہایت قوی اور سخت مزاج تھے، اور اولاد کے حصول کے لیے طویل عرصہ تک کٹھن تپسیا کرتے رہے۔ تب ‘اندھک گھاتِن’ (اندھک کو قتل کرنے والے) پرمیشور شیو پرسن ہو کر ور دیتے ہیں، جس سے اس تیرتھ کا شَیوی دیویہ آدھار واضح ہوتا ہے۔ آگے کرم اور پھل بیان ہیں—تیرتھ میں اسنان کر کے پرمیشور کی پوجا کرنے سے اگنِشٹوم یَگیہ کے پھل کا آٹھ گنا پھل ملتا ہے۔ پُتر کے خواہش مند اگر گھی اور شہد سے بھِرکُٹیش کا سناپن کریں تو من چاہا بیٹا پاتے ہیں۔ دان کی مہِما میں کہا گیا ہے کہ برہمن کو سونے کا دان، یا متبادل طور پر گائے اور بھومی کا دان، سمندروں، غاروں، پہاڑوں، جنگلوں اور باغیچوں سمیت پوری پرتھوی کے دان کے برابر پُنّیہ دیتا ہے۔ آخر میں بتایا گیا ہے کہ داتا سوَرگ کے دیویہ سُکھ بھوگ کر کے پھر پرتھوی پر راجا یا نہایت معزز برہمن کے روپ میں اعلیٰ مرتبہ پاتا ہے—یہ مقام سے جڑی بھکتی اور دان دھرم کی اخلاقی جزا کی ترتیب ہے۔
Adhyaya 129
ब्रह्मतीर्थमाहात्म्य (Glory of Brahmatīrtha on the Narmadā)
اس باب میں شری مارکنڈےیہ رشی ایک راجا کو نَرمدا کے کنارے واقع برہمتیرتھ کی عظمت سناتے ہیں۔ اسے تمام تیرتھوں میں بے مثال اور برتر مقدس گھاٹ کہا گیا ہے، جہاں برہما کو اس مقام کا اَدھِشٹھاتا دیوتا مانا گیا ہے۔ تطہیر کو گناہوں کی تین درجوں میں تقسیم کر کے بیان کیا گیا ہے—قولی، ذہنی اور عملی—اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ محض درشن/حاضری سے بھی پاکیزگی حاصل ہوتی ہے۔ جو لوگ اسنان کر کے شروتی-سمریتی کے مطابق آچرن کرتے ہیں وہ پرایشچت پورا کر کے سوَرگ میں واس پاتے ہیں؛ مگر جو خواہش اور لالچ میں شاستر کو چھوڑ دیتے ہیں ان کی مذمت کی گئی ہے کہ وہ درست پرایشچت کے راستے سے ہٹ گئے۔ اسنان کے بعد پِتر اور دیو پوجا کرنے سے اگنِشٹوم یَگّیہ کے برابر پُنّیہ ملتا ہے؛ برہما کے نام پر دیا گیا دان اَکشَے (لازوال) بتایا گیا ہے۔ مختصر گایتری جپ کو بھی رِگ-یَجُس-سام—تینوں ویدوں کے ثمرات کا حامل قرار دیا گیا ہے۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ اس تیرتھ میں دیہانت ہو تو برہملوک کی پرابتھی ہوتی ہے اور پھر واپسی نہیں رہتی؛ وہاں جسمانی اوَشیش سے وابستگی بھی پُنّیہ دایَک مانی گئی ہے۔ اس پُنّیہ کے اثر سے انسان برہما-گیان والا، ودوان، معزز، تندرست اور دراز عمر ہو کر جنم لیتا ہے؛ اور مہاتما زائرین تاتّوِک معنی میں ‘اَمِرتَتو’ (موت سے ماورا حالت) پاتے ہیں۔
Adhyaya 130
Devatīrtha Māhātmya (Glory of Devatīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
اس ادھیائے میں رشی مارکنڈےیہ رِیوا/نرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع بے مثال پُنّیہ تیرتھ ‘دیوتیرتھ’ کی مہاتمیا بیان کرتے ہیں۔ وہاں دیوتا جمع ہوتے ہیں اور پرمیشور اس استھان پر پرسنّ ہوتے ہیں—اسی دیوی روایت سے اس تیرتھ کی تقدیس اور برتری ثابت کی جاتی ہے۔ ساتھ ہی یاتری کی اخلاقی اہلیت بتائی گئی ہے: تیرتھ میں اسنان کام (خواہش) اور کرودھ (غصہ) سے پاک ہو کر، شُدھ دل کے ساتھ کرنا چاہیے۔ جو ایسا اسنان کرے اسے ہزار گایوں کے دان کے پھل کے برابر یقینی پُنّیہ ملتا ہے—یہ پھل شروتی سکھاتی ہے کہ بیرونی رسم کے ساتھ باطنی ضبط و تزکیہ لازم ہے۔
Adhyaya 131
Nāgatīrtha Māhātmya (Legend of the Nāgas’ Fear and Śiva’s Protection) / नागतीर्थमाहात्म्य
باب 131 میں رشی مارکنڈے اور راجا یُدھشٹھِر کے درمیان مکالمہ ہے۔ آغاز میں نرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع ‘بے مثال’ ناگ تیرتھ کا ذکر آتا ہے اور یہ سوال اٹھتا ہے کہ شدید خوف کے سبب عظیم ناگوں نے تپسیا کیوں کی۔ پھر مارکنڈے ایک قدیم اتیہاس سناتے ہیں: کشیپ کی دو بیویاں، وِنَتا (گروڑ سے وابستہ) اور کَدرو (سانپوں/ناگوں سے وابستہ)، دیوی گھوڑا اُچّیَہ شروَس کو دیکھ کر شرط لگاتی ہیں۔ کَدرو چالاکی سے اپنے ناگ پُتروں کو فریب پر آمادہ کرتی ہے؛ کچھ ماں کے شاپ کے ڈر سے مان جاتے ہیں، اور کچھ دوسرے پناہ کی تلاش میں طویل تپسیا اختیار کرتے ہیں۔ تپسیا سے پرسنّ مہادیو वर دیتے ہیں: واسُکی شِو کے سَانِدھ میں دائمی محافظ کے طور پر قائم ہوتا ہے، اور ناگوں کو اَبھَے (امن) کی ضمانت ملتی ہے، خاص طور پر نرمدا کے جل میں اَوغاہن/اسنان سے۔ آخر میں وِدھی اور پھل شروتی بیان ہوتی ہے: پنچمی تِتھی کو اس تیرتھ پر شِو پوجا کرنے سے آٹھ ناگ وَنش پوجک کو نقصان نہیں پہنچاتے، اور مرنے والا اپنی خواہش کے مطابق مدت تک شِو کا گن/اَنُچَر مقام پاتا ہے۔
Adhyaya 132
वाराहतीर्थमाहात्म्यम् (Glory of Varāha Tīrtha on the Northern Bank of the Narmadā)
مارکنڈیہ راجہ کو نصیحت کرتے ہیں کہ نَرمدا کے شمالی کنارے پر واقع ‘وراہ’ نامی تیرتھ کی طرف جائے، جو “تمام گناہوں کو مٹانے والا” کہا گیا ہے۔ اس باب میں بھگوان وراہ کو جگدھاتا اور سृष्टیکرتا کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو لوک ہِت کے لیے وہاں مقیم ہیں اور سنسار کے سمندر سے پار لگانے والے نجات دہندہ رہنما ہیں۔ عملی طریقہ یہ بتایا گیا ہے کہ تیرتھ میں اسنان کیا جائے، دھارَنی دھر/وراہ کی خوشبوؤں اور پھولوں کی مالاؤں سے پوجا ہو، منگل آوازی نعرے لگائے جائیں، اور ورت رکھا جائے—خصوصاً دوادشی کے دن۔ اس کے بعد رات بھر جاگ کر پَوِتر کتھا کا شروَن/بیان کیا جائے۔ ساتھ ہی سماجی و رسومی حدبندیاں ہیں: گناہ آلود اعمال میں مبتلا لوگوں سے میل جول، چھونا اور ساتھ کھانا ترک کیا جائے، کیونکہ کلام، لمس، سانس اور ہم نشینیِ طعام سے ناپاکی منتقل ہونے کا ذکر ہے۔ استطاعت اور شاستری قاعدے کے مطابق برہمنوں کی تعظیم بھی لازم بتائی گئی ہے۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ وراہ کے چہرے کا محض درشن بھی دشوار گناہوں کو فوراً جلا دیتا ہے—جیسے گڑوڑ کو دیکھ کر سانپ بھاگتے ہیں اور سورج سے اندھیرا مٹ جاتا ہے۔ منتر کی سادگی پر زور ہے: ‘نمو نارائنائے’ کو ہر مقصد کے لیے کافی کہا گیا؛ اور شری کرشن کو ایک بار پرنام کرنا بھی مہایَگّیہ کے پھل کے برابر ہو کر پُنرجنم سے پار لے جاتا ہے۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ جو بھکت ضبطِ نفس کے ساتھ وہاں دےہ تیاگ کریں، وہ کشر-اکشر کے بھید سے پرے وشنو کے اعلیٰ، بے داغ دھام کو پاتے ہیں۔
Adhyaya 133
लोकपालतीर्थचतुष्टयमाहात्म्य तथा भूमिदानपालन-उपदेशः (Glory of the Four Lokapāla Tīrthas and Counsel on Protecting Land-Gifts)
مارکنڈیہ رشی پاپ ہَرنے والے چار اعلیٰ تیرتھوں کا بیان کرتے ہیں—کُبیر، ورُن، یم اور وایو سے منسوب مقامات، جن کے محض درشن سے بھی گناہ دور ہوتے ہیں۔ یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ لوک پالوں نے نرمدا کے کنارے تپسیا کیوں کی۔ رشی بتاتے ہیں کہ ناپائیدار دنیا میں پائیدار سہارا ڈھونڈنے کے لیے انہوں نے تپس کیا، اور یہ کہ تمام جانداروں کا قائم رکھنے والا سہارا دھرم ہی ہے۔ شدید تپسیا کے بعد شِو جی سے ور ملتے ہیں—کُبیر یَکشوں اور دولت کے مالک بنتے ہیں، یم ضبطِ نفس اور عدل و فیصلے کی اتھارٹی پاتے ہیں، ورُن آبی راج میں حاکمیت حاصل کرتے ہیں، اور وایو ہمہ گیر موجودگی کو پہنچتے ہیں۔ پھر وہ اپنے اپنے نام سے الگ الگ مندر قائم کر کے پوجا اور نذرانے ادا کرتے ہیں۔ اس کے بعد سماجی و اخلاقی ہدایت آتی ہے—عالم برہمنوں کو بلا کر دان دینا، خاص طور پر بھومی دان، اور اس کی حفاظت کرنا۔ بھومی دان کو چھیننا یا منسوخ کرنا مہاپاپ کہا گیا ہے؛ ایسے عمل کے لیے سزا کا بیان ہے، اور دان کی حفاظت کو دان دینے سے بھی افضل بتایا گیا ہے۔ تیرتھ پھل بیان ہوتے ہیں—کُبیرےش میں پوجا سے اشومیدھ جیسا پُنّیہ، یمیشور میں جنم جنم کے گناہوں سے نجات، ورُنےش میں واجپَیَہ جیسا پھل، اور واتیشور میں زندگی کے مقاصد کی تکمیل۔ آخر میں پھل شروتی ہے کہ اس قصے کا سننا یا پڑھنا گناہ دور کرتا اور سعادت بڑھاتا ہے۔
Adhyaya 134
Rāmeśvara-tīrtha Māhātmya (रामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Rāmeśvara on the Southern Bank of the Narmadā
اس ادھیائے میں شری مارکنڈےیہ جی نہایت اختصار کے ساتھ تیرتھ-ماہاتمیہ بیان کرتے ہیں۔ ریوا/نرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع ‘رامیشور’ نامی بے مثال تیرتھ کو پاپ-ہر، پُنّیہ دینے والا اور ہر دکھ کو مٹانے والا کہا گیا ہے۔ بتایا گیا ہے کہ جو بھکت اس تیرتھ میں اسنان کر کے مہیشور—مہادیو، مہاتما—کی پوجا کرتا ہے، وہ تمام کِلبِش (گناہ/آلودگی) سے چھوٹ جاتا ہے۔ یوں مقام، عمل کی ترتیب (اسنان→پوجا) اور پھل (آلودگی کا زوال) کو جوڑ کر یاترا-دھرم کی مختصر رہنمائی دی گئی ہے۔
Adhyaya 135
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha Māhātmya)
مارکنڈیہ ‘سدھیشور’ نامی ایک عظیم تیرتھ کا بیان کرتے ہیں—جو تینوں جہانوں میں پوجا جاتا ہے اور اعلیٰ ترین سِدھی عطا کرنے والا ہے۔ اس باب کی بنیادی ہدایت مختصر ہے: اس تیرتھ میں اشنان کرکے اُما‑رُدر (اُما‑مہیشور) کی ودھی کے مطابق پوجا کی جائے۔ ایسا کرنے سے واجپَیَہ یَجْیَ کے برابر پھل ملتا ہے—یعنی مقامی تیرتھ‑بھکتی کو ویدی وقار کے ہم پلہ بتایا گیا ہے۔ پھلشروتی میں کہا گیا ہے کہ جمع شدہ پُنّیہ کے زور سے مرنے کے بعد سادھک سُورگ کو جاتا ہے، اپسراؤں کی سنگت اور منگل دھونیوں کے ساتھ اس کا استقبال ہوتا ہے؛ طویل عرصہ سُورگ بھوگنے کے بعد وہ دولت و اناج سے بھرپور، معزز خاندان میں دوبارہ جنم لیتا ہے، وید و ویدانگ میں ماہر، سماج میں محترم، بیماری و غم سے پاک اور سو برس کی پوری عمر پاتا ہے۔
Adhyaya 136
अहल्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Ahalyeśvara Tīrtha Māhātmya)
مارکنڈےیہ ‘اہلیہیشور’ کے مزار/مندر اور اس کے پہلو میں واقع تیرتھ کی تقدیس ثابت کرنے کے لیے اہلیہ–گوتم–اِندر کے واقعے کو مقامِ مقدس کے حوالے سے بیان کرتے ہیں۔ گوتم ایک مثالی برہمن تپسوی ہیں اور اہلیہ حسن و جمال میں مشہور۔ خواہش کے زیرِ اثر اِندر (شکر) گوتم کا بھیس بدل کر آشرم کے قریب اہلیہ کے پاس آتا ہے۔ گوتم واپس آ کر خطا پہچانتے ہیں اور اِندر کو شاپ دیتے ہیں؛ اس کے بدن پر بہت سے ‘بھگ’ کے ظہور کی صورت میں ایک نشان پڑتا ہے، اور اِندر راج چھوڑ کر تپسیا و پرایاشچت میں لگ جاتا ہے۔ اہلیہ بھی شاپ سے پتھر بن جاتی ہے، مگر نجات کی مدت مقرر ہے—ہزار برس بعد وشوامتر کے ساتھ تیرتھ یاترا میں آئے شری رام کے درشن سے وہ پاک ہو کر آزاد ہوتی ہے۔ پھر وہ نرمدا تیرتھ کے کنارے اسنان کرتی ہے اور چاندریائن وغیرہ کِرِچّھر ورتوں سمیت تپسیا انجام دیتی ہے۔ مہادیو پرسن ہو کر ور دیتے ہیں؛ اہلیہ شیو کو ‘اہلیہیشور’ نام سے پرتِشٹھت کرتی ہے۔ پھل شروتی کے مطابق، جو اس تیرتھ میں اسنان کر کے پرمیشور کی پوجا کرے، وہ سوَرگ پاتا ہے اور آگے انسانی جنم میں دولت، ودیا، صحت، درگھ آیو اور کُل کی بقا حاصل کرتا ہے۔
Adhyaya 137
कर्कटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Karkaṭeśvara Tīrtha-Māhātmya)
اس ادھیائے میں مارکنڈےیہ مُنی راجا کو تِیرتھ کا پتا بتاتے ہیں اور نرمدا کے شمالی کنارے پر واقع عظیم شَیو تِیرتھ ‘کرکٹیشور’ کی مہاتمیہ بیان کرتے ہیں۔ اسے پاپ-ناشک مقام کہا گیا ہے۔ وِدھی کے مطابق اسنان کرکے جو شِو پوجا کرتا ہے، وہ مرنے کے بعد رُدرلوک کی طرف ناقابلِ واپسی، ثابت قدم گتی پاتا ہے۔ مُنی فرماتے ہیں کہ اس تِیرتھ کی عظمت کو پوری طرح مختصر کرنا ممکن نہیں؛ پھر بھی بنیادی सिद्धान्त بتاتے ہیں کہ وہاں کیا گیا شُبھ یا اَشُبھ کوئی بھی کرم ‘اَکشَے’ ہو جاتا ہے، یعنی پَوتر کُشیتر میں کرم پھل کی پائیداری بڑھ جاتی ہے۔ والکھِلیہ رِشی اور مریچی سے وابستہ تپسوی اپنی مرضی سے وہاں رہ کر پرسنّ رہتے ہیں، اور دیوی ناراینی بھی وہاں سخت تپسیا میں لگاتار رَت رہتی ہیں۔ آخر میں پِتر ترپن کا وِدھان ہے: جو وہاں اسنان کرکے ترپن کرے، وہ بارہ برس تک پِتروں کو تَریپت کرتا ہے۔ یوں ذاتی موکش، دھرم آچرن اور وंश-کرتویہ ایک ہی تِیرتھ-آدھارت رِتُوَل میں یکجا ہو جاتے ہیں۔
Adhyaya 138
Śakratīrtha Māhātmya (The Glory of Śakra-tīrtha) — Indra’s Restoration and the Merit of Śiva-Pūjā
مارکنڈیہ فرماتے ہیں کہ یاتری کو بے مثال شکر تیرتھ کی یاترا کرنی چاہیے۔ اس کی تقدیس ایک سببِ حکایت سے واضح ہوتی ہے: گوتم رشی کے شاپ سے شکر (اندرا) کی راج شری نष्ट ہو گئی۔ تب دیوتا اور تپسوی رشی فکرمند ہو کر گوتم کے پاس نرم و ملائم کلام کے ساتھ عرض کرتے ہیں کہ اندرا کے بغیر لوک میں دیو-مانو دھرم کی ترتیب اور نظام خوش نما نہیں رہتا؛ جو دیوتا اپنے ہی قصور سے شرمندہ ہو کر گوشہ نشین ہو گیا ہے، اس پر کرپا کیجیے۔ وید کے برتر جاننے والے گوتم رشی راضی ہو کر ور دیتے ہیں: جو ‘ہزار نشان’ کی صورت میں داغ تھا، وہ ان کے انوگرہ سے ‘ہزار آنکھیں’ بن جاتا ہے اور اندرا کی عزت بحال ہو جاتی ہے۔ پھر اندرا نرمداؔ کے کنارے جا کر پاکیزہ جل میں اسنان کرتا ہے، تریپورانتک شِو کی پرتِشٹھا کر کے پوجا کرتا ہے، اور اپسراؤں کے اعزاز کے ساتھ اپنے دھام لوٹ جاتا ہے۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ جو اس تیرتھ میں اسنان کر کے پرمیشور کی پوجا کرے، وہ پرائی بیوی سے ناجائز تعلق کے پاپ سے چھوٹ جاتا ہے؛ شَیو روایت میں یہ استھان شُدھی اور پرایشچت کا تیرتھ مانا گیا ہے۔
Adhyaya 139
Somatīrtha Māhātmya (Glory of Somatīrtha) — Ritual Bathing, Solar Contemplation, and Merit of Feeding the Learned
باب ۱۳۹ میں مارکنڈیہ یاترا کے انداز میں سومتیرتھ کی عظمت بیان کرتے ہیں۔ یہ بے مثال مقدس مقام ہے جہاں سوم نے تپسیا کرکے آسمانی نقشتر-پتھ حاصل کیا۔ یہاں پہلے تیرتھ میں اسنان، پھر آچمن اور جپ، اور آخر میں روی (سورج) کا دھیان کرنے کی ترتیب بتائی گئی ہے۔ اس تیرتھ میں کی گئی سادھنا کا پھل رِگ، یجُر، سام وید کے پاٹھ اور گایتری جپ کے پھل کے برابر کہا گیا ہے۔ بہوَرِچ، ادھوریو، چھاندوگ جیسے وید-ودوان اور مطالعہ مکمل کرچکے برہمنوں کو بھوجن کرانا، اور ممتاز برہمنوں کو پادوکا/چپل، چھتری، کپڑے، کمبل، گھوڑے وغیرہ دان دینا ‘کوٹی’ درجے کے پُنّیہ کے طور پر سراہا گیا ہے۔ آخر میں سنیاس اور ضبطِ نفس کی تعلیم ہے—جہاں مُنی اندریوں کو قابو میں رکھے وہ جگہ کوروکشیتر، نیمِش اور پُشکر کے برابر ہے؛ اس لیے گرہن، سنکرانتی اور وِیَتیپات کے وقت یوگیوں کا خاص احترام لازم بتایا گیا ہے۔ جو اس تیرتھ میں ترکِ دنیا اختیار کرے وہ وِمان کے ذریعے سوَرگ پہنچ کر سوم کا خادم/پارشد بنتا ہے اور سوم کی آسمانی مسرت میں شریک ہوتا ہے۔
Adhyaya 140
नन्दाह्रदमाहात्म्य (Nandāhrada Māhātmya: The Glory of Nandā Lake)
اس باب میں ریوٰکھنڈ کے ضمن میں تیرتھ یاترا کی رہنمائی بطورِ نصیحت بیان ہوئی ہے۔ مارکنڈےیہ شاہی سامع کو ننداہرد جانے کی تلقین کرتے ہیں—یہ بے مثال مقدس جھیل ہے جہاں سدھّ جن حاضر رہتے ہیں اور دیوی نندا کو ور دینے والی مانا گیا ہے۔ اس تیرتھ کی تقدیس ایک اساطیری واقعے سے قائم کی گئی ہے: دیوتاؤں کو خوف زدہ کرنے والے مہیشاسُر کو دیوی شُولِنی کے روپ میں ترشول سے چھید کر ہلاک کرتی ہیں۔ پھر وسیع چشم دیوی نے وہیں اشنان کیا، اسی سبب اس جھیل کا نام “ننداہرد” مشہور ہوا۔ آگے حکم ہے کہ نندا کا دھیان کرکے وہاں اشنان کیا جائے اور برہمنوں کو دان دیا جائے؛ اس سے اشومیدھ کے برابر پُنّیہ حاصل ہوتا ہے۔ بھیرَو، کیدار اور رُدر مہالَی جیسے نایاب مہاتیرتھوں کے ساتھ اس کا شمار کیا گیا ہے، مگر کامنا اور لگاؤ کی غفلت میں بہت سے لوگ اس کی مہِما نہیں پہچانتے۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ سمندر سے گھری ہوئی پوری زمین پر جہاں کہیں اشنان و دان کا جو پھل ہے، وہ سب ننداہرد میں اشنان سے یکجا طور پر حاصل ہو جاتا ہے۔
Adhyaya 141
Tāpeśvara Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tāpeśvara Ford)
مارکنڈیہ تاپیشور تیرتھ کی پیدائش کی روایت بیان کرتے ہیں۔ ایک شکاری (ویادھ) نے دیکھا کہ خوف زدہ ہرنی پانی میں کود کر بے خوف ہوئی اور پھر آسمان کی طرف بلند ہو گئی۔ یہ عجیب منظر دیکھ کر اس کے دل میں حیرت اور ویراغ پیدا ہوا؛ اس نے کمان رکھ دی اور ہزار دیوی برسوں تک سخت تپسیا کی۔ تپسیا سے خوش ہو کر مہیشور پرگٹ ہوئے اور ور مانگنے کو کہا؛ شکاری نے شیو کے قرب میں رہائش کی درخواست کی، بھگوان نے عطا کی اور غائب ہو گئے۔ پھر شکاری نے مہیشور کی پرتِشٹھا کی، ودھی کے مطابق پوجا کی اور سوَرگ کو پہنچا۔ اسی وقت سے یہ تیرتھ تینوں لوکوں میں “تاپیشور” کے نام سے مشہور ہوا—شکاری کے انوتاپ اور تپ کی تپش سے وابستہ۔ یہاں اسنان کر کے شنکر کی پوجا کرنے والا شیو لوک پاتا ہے؛ نرمداؔ کے جل میں تاپیشور پر اسنان کرنے سے تاپترَی (تین دکھ) سے نجات ملتی ہے۔ اشٹمی، چتُردشی اور تِرتیا کے دن خاص اسنان-ودھان سب پاپوں کی شانتی کے لیے بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 142
रुक्मिणीतीर्थमाहात्म्य (Rukmiṇī Tīrtha Māhātmya) and the Naming of Yodhanīpura
اس باب میں مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو رُکمِنی-تیرتھ کی مہاتمیا سناتے ہیں۔ بتایا گیا ہے کہ وہاں محض اشنان سے حسن و جمال اور سعادت و خوش بختی حاصل ہوتی ہے؛ خصوصاً اشٹمی، چتُردشی اور بالخصوص تِرتِیا تِتھی میں اشنان و پوجا کا بڑا پھل بیان ہوا ہے۔ پھر تیرتھ کی سند کے لیے ایک اتہاس آتا ہے—کُنڈِن کے راجا بھیشمک کی بیٹی رُکمِنی کے بارے میں اَشریری وانی ہوتی ہے کہ اسے چتُربھُج دیوتا کو سونپنا ہے۔ سیاسی بندوبست کے سبب اس کا وعدہ شِشُپال سے کر دیا جاتا ہے؛ تب کرشن اور سنکرشن آتے ہیں، ہری بھیس بدل کر رُکمِنی سے ملتے ہیں اور کرشن اسے ہَرَن کر لیتے ہیں۔ تعاقب میں جنگ ہوتی ہے، بلدیَو کی شجاعت کے مناظر اور رُکمِی سے مقابلہ؛ رُکمِنی کی درخواست پر سُدرشن کا وار روک دیا جاتا ہے، پھر بھگوان اپنا دیویہ روپ ظاہر کر کے صلح کراتے ہیں۔ آخر میں کرشن سات رِشی سمان مانس پُتر ہستیوں کی تعظیم کر کے گاؤں دان کرتے ہیں اور دان کی زمین (دان-بھومی) چھیننے سے سختی سے منع کرتے ہیں، اس کے کرم پھل بھی بتاتے ہیں۔ تیرتھ-مہاتمیا میں اشنان، بلدیَو-کیشَو کی پوجا، پردکشنا، کپیلا دان، سونا چاندی، جوتا/پادوکا، کپڑا وغیرہ دان کا بیان، دیگر مشہور تیرتھوں کے برابر پُنّیہ کی তুলنا، اور اس علاقے میں آگ/پانی/اُپواس کے ساتھ دےہ تیاگ کرنے والوں کی پرلوک گتی کی پھل شروتی بھی مذکور ہے۔
Adhyaya 143
Yojaneśvara Tīrtha Māhātmya and the Worship of Balakeśava
اس باب میں شری مارکنڈےیہ رشی ایک بادشاہ کو یوجنیشور نامی نہایت مقدّس تیرتھ کی مہاتمیا سناتے ہیں۔ بیان ہے کہ یہاں نر–نارائن رشیوں نے تپسیا کر کے دیو–دانَو کے ازلی معرکے میں دیوتاؤں کو فتح دلائی۔ یُگوں کے تسلسل میں اسی الٰہی تत्त्व کی شان مختصر طور پر ظاہر ہوتی ہے—تریتا یُگ میں رام–لکشمن کے روپ میں، جہاں تیرتھ میں اسنان کے بعد راون وध کے ذریعے دھرم کی स्थापना ہوتی ہے۔ کلی یُگ میں وہی قدرت واسودیو وंश میں بل–کیشو (بلرام–کرشن) کے روپ میں جنم لے کر کنس، چانور، مشتک، ششوپال، جراسندھ وغیرہ بڑے دشمنوں کا سنہار کرتی ہے؛ نیز دھرمکشیتر کوروکشیتر کے یُدھ میں بھی اہم یودھاؤں کے پتن میں دیوی کردار کو فیصلہ کن بتایا گیا ہے۔ اس کے بعد عمل کی ہدایات آتی ہیں: تیرتھ میں اسنان، بل–کیشو کی پوجا، اُپواس، رات بھر جاگَرَن (پرجاگر)، بھکتی گیت/کیرتن اور برہمنوں کی تعظیم و ستکار۔ پھل شروتی کے مطابق یہاں کیا گیا دان اور پوجن اَکشَی پھل دیتا ہے، مہاپاپوں سمیت گناہ نَشت ہوتے ہیں، اور جو دھرم پرائن اس باب کو سنیں، پڑھیں یا پاٹھ کریں وہ پاپ سے چھوٹ کر کلیان اور موکش کے حق دار بنتے ہیں۔
Adhyaya 144
Cakratīrtha–Dvādaśī Tīrtha Māhātmya (Non-diminishing Merit at Cakratīrtha)
اس باب میں شری مارکنڈےیہ ایک شاہی مخاطَب کو مختصر، سفرنامہ نما ہدایت دیتے ہیں۔ وہ سننے والے کو ایک “افضل” دوادشی تیرتھ کی طرف روانہ ہونے کا حکم دیتے ہیں اور عام عبادتی اعمال کے ثمرات کی حالت کو چکراتیرتھ کی غیر معمولی عظمت کے مقابل رکھ کر بیان کرتے ہیں۔ بیان ہوا ہے کہ عموماً دان (خیرات)، جپ (ذکر)، ہوم (آگ میں نذر) اور بلی/رسمی نذرانوں کے پھل وقت کے ساتھ گھٹ سکتے یا ختم ہو سکتے ہیں؛ مگر چکراتیرتھ میں کیے گئے اعمال اَکشَی (غیر زائل) ہیں، ان کا پُن کبھی کم نہیں ہوتا۔ آخر میں کہا جاتا ہے کہ اس تیرتھ کا اعلیٰ ترین ماہاتمیہ—ماضی و مستقبل کی اہمیت سمیت—خصوصیت کے ساتھ واضح اور مکمل طور پر بیان کر دیا گیا، اور اسی اختتامی کلمے سے اس مدحیہ حصے کی تکمیل ہوتی ہے۔
Adhyaya 145
Śivātīrtha Māhātmya (Glory of the Śiva Tīrtha)
اس ادھیائے میں مارکنڈےیہ ‘ملک کے نگہبان/سردار’ سے مختصر دینی و باطنی ہدایت بیان کرتے ہیں اور اسے بے مثال شِواتیرتھ کی طرف رہنمائی دیتے ہیں۔ کہا گیا ہے کہ شِواتیرتھ میں دیوتا کے درشن मात्र سے ہی تمام گناہوں اور اخلاقی آلودگیوں (سرو-کِلبِش) کا نِشٹ ہو جاتا ہے۔ پھر غصّے پر فتح اور حواس کے ضبط کے ساتھ تیرتھ اسنان کرکے مہادیو کی پوجا کا وِدھان بتایا گیا ہے؛ اس کا پُنّیہ اگنِشٹوم یَگیہ کے برابر کہا گیا ہے۔ آگے بھکتی کے ساتھ اُپواس (سوپواس) کرکے شِو پوجن کرنے سے سالک کی روحانی گتی ناقابلِ واپسی ہو جاتی ہے اور آخرکار رُدرلوک کی پرابتھی یقینی پھل کے طور پر بیان کی گئی ہے۔
Adhyaya 146
Asmahaka Pitṛtīrtha Māhātmya and Piṇḍodaka-Vidhi (अस्माहक-पितृतीर्थ-माहात्म्य एवं पिण्डोदक-विधि)
اس باب میں یُدھِشٹھِر ‘اسمٰاہک’ نامی برتر پِتروں کے تیرتھ کی عظمت دریافت کرتے ہیں۔ مارکنڈَیَہ مُنی رِشی–دیوتا سبھا میں پہلے ہونے والی معتبر گفتگو کا حوالہ دے کر بتاتے ہیں کہ یہ تیرتھ دوسرے تیرتھ-مجموعوں سے بھی افضل ہے۔ یہاں ایک ہی پِنڈ اور پانی کی نذر (تَرپَن) سے پِتر پریت-آفت سے چھوٹ جاتے ہیں، طویل مدت تک سیراب رہتے ہیں اور کرنے والے کو پائیدار پُنّیہ ملتا ہے۔ شروتی–سمِرتی کے مطابق مَریادا کی پاسداری، کرم پھل کا قانون اور جیو کا ‘ہوا کی مانند’ رخصت ہونا بیان کر کے اسنان، دان، جپ، ہوم، سوادھیائے، دیو-ارچن، اَتِتھی پوجن اور خصوصاً پِنڈودک-پردان کو دھرم کا لازمی فریضہ ٹھہرایا گیا ہے۔ اَماواسیا، وِیَتیپات، مَنوادی–یُگادی، اَیَن/وِشُو اور سورج کے انتقالات جیسے اوقات میں یہاں شرادھ وغیرہ کا خاص پھل بتایا گیا ہے۔ دیوتاؤں کی بنائی ہوئی برہما شِلا کو ہاتھی کے کُمبھ کے مانند کہا گیا ہے اور کَلی یُگ میں ویشاکھ اَماواسیا کے آس پاس اس کے خاص ظہور کا ذکر ہے۔ اسنان کے بعد نارائن/کیشَو کی منتر-ستُتی، برہمنوں کو بھوجن، دَربھا اور دَکشِنا سمیت شرادھ، اور دودھ، شہد، دہی، ٹھنڈا پانی وغیرہ اختیاری نذرانوں کو پِتروں کی براہِ راست پرورش کے طور پر سمجھایا گیا ہے۔ دیوتا، پِتر، ندیاں، سمندر اور بہت سے رِشی اس تیرتھ کے گواہ بتائے گئے ہیں۔ پھل شروتی میں بڑے گناہوں کی پاکیزگی، عظیم ویدک یَگیوں کے برابر ثواب، دوزخی حالت میں پڑے پِتروں کی نجات اور دنیاوی خوشحالی کا بیان ہے، اور برہما–وشنو–مہیش کو کارگزاری کے اعتبار سے ایک ہی قوت کے طور پر ہم آہنگ دکھایا گیا ہے۔
Adhyaya 147
Siddheśvara-tīrtha-māhātmya (सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Merits of Bathing, Śiva Worship, and Śrāddha on the Narmadā’s Southern Bank
اس ادھیائے میں مارکنڈےیہ مُنی ایک راجا (مہیپال/نرپستّم) کو نصیحت کرتے ہیں کہ رِیوا (نرمدا) کے جنوبی کنارے پر واقع بے مثال سدّھیشور تیرتھ کی طرف جائے۔ وہ بتاتے ہیں کہ یہ مقام نہایت مقدّس ہے؛ وہاں اسنان کرکے وِرشبھ دھوج بھگوان شِو کی بھکتی سے پوجا کرنی چاہیے۔ کہا گیا ہے کہ وہاں کا اسنان اور شِو آرادھنا تمام پاپوں کو مٹا دیتی ہے اور اشومیدھ یَجْی کرنے والوں کے برابر پُنّیہ عطا کرتی ہے۔ محنت و اہتمام سے اسنان کرکے شرادھ کرنے سے پِتروں کی پوری تسکین ہوتی ہے—یہ تیرتھ پھل کے طور پر بیان ہوا ہے۔ جو جیو اس تیرتھ میں یا اس سے متعلق حالت میں وفات پاتا ہے، وہ فطری طور پر دردناک ‘گربھ واس’ (رحم میں قید) کی تکرار سے آزاد ہو جاتا ہے۔ آخر میں تیرتھ کے جل میں اسنان کو پُنربھَو (دوبارہ جنم) کے خاتمے کا وسیلہ بتا کر، شَیَو بھکتی کے سیاق میں اسے موکش کا سادھن قرار دیا گیا ہے۔
Adhyaya 148
Āṅgāraka-Śiva Tīrtha Vidhi on the Northern Bank of the Narmadā (अङ्गारक-शिवतीर्थविधिः)
مارکنڈیہ راجا کو نَرمدا کے شمالی کنارے پر واقع اَنگارک سے منسوب شِو-تیرتھ کی طرف جانے کی ہدایت دیتے ہیں، جسے پاپ-کشَے (گناہوں کی کمی) کا مقام کہا گیا ہے۔ وہاں چَتُرتھی اور منگل (چَتُرتھی–اَنگارک دن) کے موقع پر مقررہ مدت کا ورت بیان ہوا ہے—سَنکلپ، غروبِ آفتاب کے وقت اشنان، اور مسلسل سندھیا-اُپاسنا پر زور دیا گیا ہے۔ پھر پوجا کا مفصل क्रम آتا ہے: ستھَنڈِل پر استھاپنا، رَکت چندن کا لیپ، کمل/منڈل طرز پر پوجن، اور کُج/اَنگارک کے “بھومی پُتر، سویدج” وغیرہ ناموں سے ارچنا۔ تانبے کے برتن میں رَکت چندن-جل، لال پھول، تل اور چاول کے ساتھ اَرگھْیَہ ارپن کرنے کی ہدایت ہے۔ غذا میں کھٹا اور نمکین ترک کر کے نرم اور مفید ذائقوں کو اختیار کرنے کا حکم ہے۔ ورت کی توسیع میں—حسبِ استطاعت سونے کی مُورت، سمتوں کے مطابق کئی کَرَکوں کی ترتیب، شنکھ و تُوریہ کی منگل دھن، اور عالم، ورت شیل، مہربان برہمن کی تکریم شامل ہے۔ دان میں لال گائے اور لال بیل، پردکشنا، خاندان سمیت شرکت، معافی طلبی کے ساتھ اختتام اور وِسرجن بیان ہوا ہے۔ پھل شروتی کے مطابق کئی جنموں تک حسن و دولت، موت کے بعد “اَنگارک پُر” کی پرابتھی، دیویہ بھوگ، اور آخرکار دھرم یُکت راجیہ، صحت اور دراز عمری نصیب ہوتی ہے۔
Adhyaya 149
Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and Dvādaśī-Māsa-Nāma Kīrtana (लिङ्गेश्वरतीर्थमाहात्म्यं तथा द्वादशी-मासनामकीर्तनम्)
مارکنڈےیہ لِنگیشور نامی تیرتھ کی مہاتمیا بیان کرتے ہیں، جہاں ‘دیوتاؤں کے دیوتا’ کے درشن سے گناہ دور ہوتے ہیں۔ باب کو وشنو-مرکوز عقیدت کے سانچے میں رکھ کر بھگوان کی محافظانہ قدرت اور ورَاہ اوتار کی یاد دلائی گئی ہے، اور یاترا کے آداب بتائے گئے ہیں: تیرتھ میں اسنان، دیوتا کو پرنام و پوجا، اور برہمنوں کی دان، عزت اور بھوجن سے خدمت۔ پھر دوادشی کے ورت کا ضابطہ آتا ہے: روزہ/ضبط کے ساتھ خوشبو اور پھولوں کی مالاؤں سے پرمیشور کی آرادھنا، پِتروں اور دیوتاؤں کے لیے ترپن، اور بارہ دیویہ ناموں کا کیرتن۔ ہر قمری مہینے کے لیے کیشو سے دامودر تک وشنو کے نام مقرر کر کے نام-جپ کو زبان، من اور بدن کی خطاؤں کو پاک کرنے والی پُنیت سادھنا کہا گیا ہے۔ آخر میں بھکتوں کی سعادت اور بےبھکتی زندگی کے روحانی نقصان کا ذکر ہے۔ گرہن اور اشٹکا کے اوقات میں تل ملے پانی سے پِتروں کے ترپن کی ہدایت دے کر، ورَاہ روپ ہری کی امن و شانتی بخش ستوتی پر باب ختم ہوتا ہے۔
Adhyaya 150
कुसुमेश्वर-माहात्म्य (Kusumeśvara Māhātmya: Ananga, Kāma, and the Narmadā-bank Liṅga स्थापना)
مارکنڈیہ رشی راجا کو نرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع ممتاز تیرتھ ‘کُسومیشور’ کی طرف رہنمائی کرتے ہیں؛ یہ ثانوی گناہوں (اُپپاتک) کو مٹانے والا ہے اور کام دیو کے نصب کردہ ہونے کے سبب تینوں لوکوں میں مشہور ہے۔ پھر یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ بے جسم ‘اَنَنگ’ کام کو دوبارہ ‘اَنگِتو’ (جسم/اعضا کی بازیافت) کیسے حاصل ہوئی۔ روایت کِرتَیُگ میں جاتی ہے: مہادیو گنگاساگر میں سخت تپسیا کرتے ہیں تو عوالم مضطرب ہو جاتے ہیں۔ دیوتا اندر کے پاس جا کر اپسراؤں، بسنت، کوئل، جنوبی ہوا اور کام کو شِو کی تپسیا میں خلل ڈالنے بھیجتے ہیں؛ مگر شِو کی سہ گانہ کیفیت کے بیان کے آخر میں تیسرے نین کی آگ سے کام بھسم ہو جاتا ہے اور جگت ‘نِشکام’ ہو جاتی ہے۔ دیوتا برہما کی پناہ لیتے ہیں؛ برہما ویدی ستوتیوں سے شِو کو راضی کرتے ہیں۔ شِو فرماتے ہیں کہ کام کی جسمانی بحالی دشوار ہے، پھر بھی اَنَنگ حیات بخش صورت میں دوبارہ ظاہر ہوتا ہے۔ اس کے بعد کام نرمدا کے کنارے تپسیا کر کے رکاوٹ ڈالنے والی ہستیوں سے حفاظت کے لیے کُنڈلیشور کو پکارتا ہے اور یہ ور پاتا ہے کہ اس تیرتھ میں شِو کی دائمی حضوری رہے گی؛ تب وہ ‘کُسومیشور’ نام کا لِنگ قائم کرتا ہے۔ اس ادھیائے میں تیرتھ پر اسنان و اُپواس، خاص طور پر چَیتر چَتُردشی/مدن دن، صبح سورج پوجا، تل ملے جل سے ترپن اور پِنڈ دان کا وِدھان ہے۔ پھل شروتی کے مطابق یہاں پِنڈ دان بارہ برس کے ستّر یَگّیہ کے برابر ہے، پِتروں کو طویل تسکین دیتا ہے، اور اس مقام پر مرنے والے چھوٹے جانداروں کے لیے بھی نجات بخش بتایا گیا ہے؛ کُسومیشور میں بھکتی، ویراغیہ اور ضبطِ نفس سے شِولोक کی نعمتیں اور آخرکار عزت یافتہ، تندرست، فصیح حکمران کے طور پر دوبارہ جنم ملتا ہے۔
Adhyaya 151
जयवाराहतीर्थमाहात्म्य तथा दशावतारकथनम् (Jaya-Vārāha Tīrtha Māhātmya and the Account of the Ten Avatāras)
یہ باب مکالمے کی صورت میں ہے۔ مارکنڈیہ نَرمدا کے شمالی کنارے پر ‘جَے-وَراہ’ کے نام سے مشہور نہایت مقدّس تیرتھ کی عظمت بیان کرتے ہیں۔ وہاں اشنان اور مدھوسودن کے درشن کو گناہوں کے زوال کا سبب کہا گیا ہے، اور خاص طور پر بھگوان کے دس جنموں (دش اوتار) کا سمرن یا پاٹھ بڑی پاکیزگی عطا کرنے والا بتایا گیا ہے۔ یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ مَتسْی سے کَلکی تک ہر اوتار میں بھگوان نے کون سے کام کیے۔ مارکنڈیہ مختصر طور پر بتاتے ہیں—متسی نے ڈوبے ہوئے ویدوں کا اُدھّار کیا؛ کُورم نے منتھن میں آدھار بن کر پرتھوی کو استحکام دیا؛ وَراہ نے پاتال سے بھومی کو اُٹھایا؛ نرسِمْہ نے ہِرنْیَکَشِپُو کا سنہار کیا؛ وامن نے تین قدموں سے بَلی کو تابع کر کے سَروَبھَوم اقتدار ظاہر کیا؛ پرشورام نے ظالم کشتریوں کو دَند دے کر دھرتی کَشیَپ کو ارپن کی؛ رام نے راون وَدھ کر کے دھرم راجیہ قائم کیا؛ کرشن نے دُشٹ راجاؤں کو ہٹا کر یُدھشٹھِر کی کامیابی کی پیش گوئی کی؛ بدھ کو کَلی یُگ میں موہ/گمراہی پھیلانے والا روپ کہا گیا؛ اور کَلکی کو دسویں جنم کے طور پر آئندہ ظاہر ہونے والا بتایا گیا ہے۔ آخر میں دش اوتار کے سمرن کو پاپ-نِواڑن کا کارن قرار دے کر تیرتھ-ماہاتم کو اوتار-تتّو اور سماجی دھرم کے زوال کی تنبیہ کے ساتھ جوڑا گیا ہے۔
Adhyaya 152
भार्गलेश्वर-माहात्म्य (Bhārgaleśvara Māhātmya) — Merit of Worship and Final Passage at the Tīrtha
اس مختصر دینی بیان میں مارکنڈیہ یاتری کو عظیم تیرتھ بھارگلیشور کی طرف بڑھنے کی ہدایت دیتے ہیں۔ وہ شنکر کو “جہان کی جان” قرار دے کر کہتے ہیں کہ اُن کا محض یاد کرنا بھی گناہوں کو مٹا دیتا ہے (سمِرت-ماتر اَگھ-ناشن)۔ پھر اس تیرتھ کے دو پھل بیان ہوتے ہیں: (1) جو وہاں اشنان کر کے پرمیشور کی پوجا کرے، اسے اشومیدھ یَگیہ کا پھل ملتا ہے؛ (2) جو اسی تیرتھ میں پران تیاگ کرے، وہ “اَنِوَرتِکا گَتی” پا کر بلا شبہ رودر لوک کو پہنچتا ہے۔ اس کا درس یہ ہے کہ شیو بھکتی، مقدس مقام اور سمرن—نجات و موکش کے مؤثر وسیلے ہیں۔
Adhyaya 153
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य (Ravi Tīrtha and Ādityeśvara: Theological Account and Merit Framework)
باب میں مارکنڈیہ ‘بے مثال’ روی تیرتھ کا بیان کرتے ہیں کہ اس کے محض دیدار سے بھی گناہوں کی صفائی ہوتی ہے۔ روی تیرتھ میں اشنان اور بھاسکر (سورج) کے درشن کے لیے مخصوص ثمرات بتائے گئے ہیں۔ روی کے نام پر نذر کر کے اگر مناسب برہمن کو شاستری طریقے سے دان دیا جائے تو اس کا پھل بے اندازہ ہے—خصوصاً اَیَن، وِشُو، سنکرانتی، سورج/چاند گرہن اور وْیَتیپات کے اوقات میں۔ عقیدتی منطق یہ رکھی گئی ہے کہ سورج ‘لوٹانے والا’ ہے؛ وہ نذر و دان کا بدلہ وقت کے پار، حتیٰ کہ کئی جنموں تک بھی عطا کرتا ہے، اور وقت کے فرق سے پُنّیہ میں درجے بیان کیے گئے ہیں۔ یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ روی تیرتھ کو اتنا عظیم پُنّیہ کیوں کہا گیا ہے۔ مارکنڈیہ کِرت یُگ کی حکایت سناتے ہیں: جابالی نامی عالم برہمن ورت کی پابندی کے سبب بیوی کے رِتوکال میں بار بار ازدواجی ملاپ سے انکار کرتا ہے؛ رنجیدہ بیوی روزہ رکھ کر جان دے دیتی ہے، اور اس گناہ کے اثر سے جابالی کو کوڑھ جیسی بیماری اور جسمانی زوال لاحق ہو جاتا ہے۔ وہ نَرمدا کے شمالی کنارے پر بھاسکر تیرتھ/آدتیہیشور کی خبر پاتا ہے جو سب بیماریوں کو مٹانے والا بتایا گیا ہے؛ مگر شدید علالت کے باعث جا نہیں سکتا، اس لیے سخت تپسیا کر کے آدتیہیشور کو اپنے مقام پر ظاہر کرنے کا عزم کرتا ہے۔ سو برس کی تپسیا کے بعد سورج ور دیتا ہے اور وہیں پرकट ہوتا ہے؛ اس جگہ کو پاپ و غم ہرانے والا تیرتھ قرار دیا جاتا ہے۔ عمل کی ہدایت یوں ہے: پورے ایک سال تک ہر اتوار اشنان، سات پردکشنا، ارغیہ و دان وغیرہ اور سورج درشن؛ اس سے جلدی امراض جلد ختم ہونے اور دنیاوی خوشحالی کے پورا ہونے کی بات کہی گئی ہے۔ سنکرانتی پر وہاں کیا گیا شرادھ پِتروں کو سیر کرتا ہے، کیونکہ بھاسکر کو پِتر دیوتاؤں سے وابستہ بتایا گیا ہے۔ اختتام پر آدتیہیشور کی تطہیر بخش اور شفابخش عظمت پھر سے ثابت کی جاتی ہے۔
Adhyaya 154
कलकलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Kalakaleśvara Tīrtha)
اس باب میں شری مارکنڈےیہ نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع مشہور تیرتھ ‘کلکلےشور’ کی عظمت بیان کرتے ہیں، جسے خود دیوتا کے بنائے ہوئے (سویَم دیوین نِرمِتَم) کہا گیا ہے۔ اندھک کے وध کے بعد مہادیو کو دیوتاؤں، گندھرووں، کنّروں اور مہانागوں نے شنکھ، تُوریہ، مِردنگ، پَنَو، وینا، وینو کی گونج کے ساتھ، نیز سام، یجُس، چھند اور رِچاؤں کے منتر-گھوش سے ستوتی و پوجا کے ذریعے سرفراز کیا—یہ شَیو روایت یہاں بیان ہوتی ہے۔ پرمَتھوں اور وندِیوں کے ‘کلکل’ شور کے بیچ لِنگ کی پرتِشٹھا ہوئی، اسی سے ‘کلکلےشور’ نام کی وجہ تسمیہ بتائی گئی ہے۔ ودھان یہ ہے کہ اس تیرتھ میں اسنان کر کے کلکلےشور کے درشن سے واجپَی یَگیہ سے بھی بڑھ کر پُنّیہ حاصل ہوتا ہے۔ پھل شروتی میں پاپوں کی شُدھی، دیویہ وِمان میں سُورگ آروہن، اپسراؤں کی ستائش، سُورگیہ بھوگ اور آخرکار شُدھ وंश میں دراز عمر، تندرست اور ودوان برہمن کے طور پر پُنرجنم کا ذکر ہے۔
Adhyaya 155
शुक्लतीर्थमाहात्म्यम् (The Glory of Śukla Tīrtha on the Narmadā)
اس باب میں مارکنڈےیہ نَرمدا کے شمالی کنارے واقع شُکلتیرتھ کو بے مثال اور سب سے برتر یاترا-ستھان قرار دیتے ہیں۔ تیرتھوں کی درجہ بندی قائم کر کے بتایا گیا ہے کہ دوسرے مقدس مقامات شُکلتیرتھ کے اثر و ثواب کے ایک حصّے کے بھی برابر نہیں۔ ساتھ ہی نَرمدا کی ہمہ گیر تطہیر کرنے والی، سب کے پاپ ہرنے والی عظمت بیان ہوتی ہے۔ ابتدائی روایت میں وِشنو شُکلتیرتھ میں طویل تپسیا کرتے ہیں؛ تب شِو پرकट ہو کر اس کُشیتر کو پرتِشٹھت کرتے ہیں، جو دنیاوی بھلائی اور موکش—دونوں عطا کرتا ہے۔ پھر راجا چانکیہ کی حکایت میں دو شاپ گرست ہستیاں کوا کی صورت میں یم لوک بھیجی جاتی ہیں؛ یم اعلان کرتا ہے کہ شُکلتیرتھ میں مرنے والے میری عمل داری سے باہر ہیں اور بغیر فیصلے کے اعلیٰ گتی پاتے ہیں۔ وہ کوا یم پوری کے دیدار، نرکوں کی اقسام اور کرم کے مطابق سزا، نیز دان دینے والوں کے دان-فل کے بھوگ کا ذکر کرتے ہیں۔ آخر میں چانکیہ رغبتیں چھوڑ کر دھن دان کرتا ہے اور تیرتھ اسنان سے ویشنوَی انجام پاتا ہے؛ یوں باب اخلاق، دان اور نجات کے پیغام کو مضبوط کرتا ہے۔
Adhyaya 156
शुक्लतीर्थमाहात्म्य (Śukla-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Śukla Tīrtha on the Revā
مارکنڈیہ رِوا (نرمدا) کے کنارے واقع شُکل تیرتھ کو بے مثال اور سب سے برتر یاترا-ستھان بتاتے ہیں۔ سمت کی طرف ڈھلوان والی زمین پر، رشیوں سے معمور اس مقام پر اسنان سے پاپوں کا کشَے ہوتا ہے—جیسے دھوبی کپڑا پاک کرتا ہے ویسے ہی عیوب دُھل جاتے ہیں۔ خصوصاً ویشاکھ میں (اور کارتک میں بھی) کرشن پکش چتُردشی کو کیلاش سے شِو اُما سمیت یہاں آتے ہیں اور کہا گیا ہے کہ وِدھی کے مطابق اسنان کے بعد اُن کے درشن ہوتے ہیں۔ برہما، وِشنو، اِندر، گندھرو، اپسرا، یکش، سدھ، ودیادھر اور ناگ وغیرہ دیویہ پریوار اس تیرتھ کی پاکیزہ کرم-پرتھا میں شریک ہوتے ہیں۔ رِوا جل سے ترپن اور ارغیہ وغیرہ پیش کرنے سے پِتر دیر تک تَسکین پاتے ہیں۔ گھی میں بھگوئی کمبل، استطاعت کے مطابق سونا، نیز پادوکا، چھتری، بستر، آسن، بھوجن، پانی، اناج وغیرہ کے دان کا وِدھان ہے؛ اِن کے پھل کے طور پر شِولोक/رُدرلوک کی پرابتि، اور ایک تپَوَرت کے سیاق میں ورُن پُری کی گتی بھی بیان ہوئی ہے۔ ماہ بھر اُپواس، پردکشنا (زمین کی پردکشنا کے برابر)، ورِش موکش، استطاعت کے مطابق آراستہ کنیا دان، اور رُدر کو سمرپت ‘سُندر جوڑی’ کی پوجا کو جنم جنمانتر میں جدائی سے بچانے والا کہا گیا ہے۔ اختتام پر پھل شروتی بتاتی ہے کہ بھکتی سے سننے پر اولاد، دولت یا موکش جیسی مرادیں پوری ہوتی ہیں۔
Adhyaya 157
हुङ्कारतीर्थ-माहात्म्य (Glory of Hūṅkāra Tīrtha and Vāsudeva’s Sacred Site)
اس باب میں شُکلتیرتھ کے قریب ایک راجا سے مخاطب ہو کر رِشی مارکنڈےیہ نَرمدا (ریوا) کے کنارے واقع مشہور واسُدیَو-تیرتھ کا بیان کرتے ہیں۔ روایت کے مطابق صرف “ہُونکار” کے تلفظ سے دریا ایک کروش کے برابر ہٹ گیا؛ اسی لیے اہلِ علم میں وہ مقام “ہُونکار” اور اشنان گھاٹ “ہُونکارتیرتھ” کے نام سے معروف ہوا۔ ہُونکارتیرتھ میں اشنان کر کے اَکشیہ اَچْیُت کے درشن سے کئی جنموں کے جمع شدہ پاپ نَشت ہو جاتے ہیں—یہاں ویشنو بھکتی کے ساتھ یاترا و تِیرتھ-سادنہ کی تاکید ملتی ہے۔ سنسار میں ڈوبے ہوئے جیو کے لیے نارائن سے بڑھ کر کوئی نجات دہندہ نہیں؛ ہری کے لیے وقف زبان، من اور ہاتھ مبارک ہیں، اور جن کے ہردے میں ہری قائم ہو اُن کے لیے سَروَمَنگل کہا گیا ہے۔ دیگر دیوتاؤں کی پوجا سے جو پھل مانگا جاتا ہے وہ ہری کو اَشٹانگ پرنام کرنے سے بھی حاصل ہوتا ہے۔ مندر کی دھول کا چھونا، جھاڑو دینا، پانی چھڑکنا، لیپن وغیرہ سیوا بھی پاپ کا نِواڑن کرتی ہے؛ اور پوری خلوص مندی کے بغیر کیا گیا نمسکار بھی جلد دَوش گھلا کر وِشنولोक کی پرابتि دیتا ہے—ایسی پھلشروتی بیان ہوئی ہے۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ ہُونکارتیرتھ میں کیے گئے شُبھ یا اَشُبھ کرم اپنے پھل میں قائم رہتے ہیں، جس سے اس تیرتھ کی خاص اخلاقی و آچاری قوت ظاہر ہوتی ہے۔
Adhyaya 158
Saṅgameśvara-Tīrtha Māhātmya (Glory of the Saṅgameśvara Confluence Shrine)
باب 158 میں مارکنڈیہ رشی سنگمیشور نامی برتر تیرتھ کی عظمت بیان کرتے ہیں۔ یہ نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع ہے اور گناہ و خوف کو دور کرنے والا کہا گیا ہے۔ وِندھیا سے نکلنے والی ایک پاکیزہ دھارا یہاں نَرمدا میں آ کر ملتی ہے؛ سیاہ پتھروں میں بلور جیسی چمک وغیرہ کو آج بھی موجود نشانیاں بتا کر مقام کی تقدیس و سند قائم کی جاتی ہے۔ پھر عبادتی اعمال کے درجوں کے ساتھ ان کی پھل شروتی بیان ہوتی ہے—سنگم میں اشنان کر کے سنگمیشور کی پوجا کرنے سے اشومیدھ یَگیہ کا پھل ملتا ہے۔ گھنٹیاں، جھنڈیاں/پتاکائیں، چھتر وغیرہ کا نذرانہ دینے سے دیویہ سواری (وِمان) کی پرابتھی اور رُدر کی قربت نصیب ہوتی ہے۔ دہی، ناریل وغیرہ سے لِنگ کی پُرتی اور دہی-شہد-گھی وغیرہ سے مقررہ اَبھِشیک کرنے پر شِولोक میں طویل قیام، سوَرگیہ نتائج اور ‘سات جنموں’ تک پُنّیہ کی تسلسل کا ذکر ہے۔ اخلاقی ہدایت بھی شامل ہے—مہادیو کو اعلیٰ ترین ‘مہاپاتر’ (سب سے بڑا مستحق) کہا گیا ہے؛ برہمچریہ کے ساتھ پوجا کی ستائش کی گئی ہے؛ اور شِو-یوگیوں کی تعظیم کو نہایت بلند بتایا گیا ہے۔ ایک شِو-یوگی کو اَنّ دان کرنا، بہت سے وید جاننے والے برہمنوں کو کھانا کھلانے سے بھی بڑھ کر ثواب والا کہا گیا ہے۔ آخر میں نجات کا واضح دعویٰ ہے کہ سنگمیشور میں دےہ تیاگ کرنے والا شِولोक سے واپس نہیں آتا، اس پر پُنرجنم نہیں ہوتا۔
Adhyaya 159
नरकेश्वरतीर्थ-माहात्म्यं, वैतरणीदाना-विधानं च (Narakeśvara Tīrtha Glory and the Procedure of Vaitaraṇī-Gift)
اس باب کے آغاز میں مارکنڈیہ راجا کو نَرمدا کے ایک نایاب اور نہایت پاکیزہ تیرتھ ‘نرکیشور’ کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، جسے ہولناک ‘دروازۂ دوزخ’ کے خوف سے حفاظت کرنے والا بتایا گیا ہے۔ پھر یُدھشٹھِر سوال کرتے ہیں کہ نیک و بد اعمال کے پھل بھگتنے کے بعد جیو پہچانے جانے والے نشانات کے ساتھ دوبارہ کیسے جنم لیتے ہیں۔ مارکنڈیہ کرم کے قانون کی منظم توضیح پیش کرتے ہیں: مخصوص گناہوں اور اخلاقی لغزشوں کے مطابق جسمانی عیوب، تنگ دستی، سماجی محرومی یا حیوانی یُونیاں ملتی ہیں—یہ اخلاقی سببیت کی تعلیمی فہرست ہے۔ اس کے بعد حمل اور تجسّد کا بیان آتا ہے: مہینوں کے حساب سے جنین کی تشکیل، پانچ عناصر کا امتزاج، اور حواس و ذہن و عقل کا ظہور—سب کو الٰہی نگرانی میں ایک دینی جسمانیات کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دوسرے حصے میں یم کے دروازے پر واقع ویتَرَنی ندی کی ہیبت ناک کیفیت بیان ہوتی ہے—گندا پانی، خونخوار آبی مخلوقات، اور گناہگاروں کے لیے سخت عذاب؛ خصوصاً وہ لوگ جو ماں، استاد اور گرو کی بے ادبی کریں، زیرِکفالتوں کو نقصان پہنچائیں، دان و وعدے میں دھوکا دیں، یا جنسی و سماجی حدود توڑیں۔ علاج کے طور پر ‘ویتَرَنی-دھینو’ دان کا طریقہ بتایا گیا ہے: مقررہ رسم کے مطابق آراستہ گائے تیار کر کے منتروں کے ساتھ دان دینا اور پرَدَکْشِنا کرنا، جس سے ندی ‘سُکھواہِنی’ بن کر آسانی سے پار کراتی ہے۔ آخر میں خاص تاریخ (بالخصوص اشویُج کرشن چتُردشی) پر نَرمدا اسنان، شرادھ، رات بھر جاگنا، ترپن، دیپ دان، برہمنوں کو کھانا کھلانا اور شِو پوجا کی ہدایت دے کر دوزخ سے نجات، بلند اخروی گتی اور آئندہ بہتر انسانی انجام کی بشارت دی گئی ہے۔
Adhyaya 160
मोक्षतीर्थमाहात्म्य (Mokṣatīrtha Māhātmya) — The Glory of the Liberation-Fording Place
مارکنڈیہ پانڈو نسل کے ایک شخص کو نصیحت کرتا ہے کہ ایک “بے مثال” موکش تیرتھ ہے جہاں دیوتا، گندھرو اور تپسوی رشی آتے رہتے ہیں۔ وشنو کی مایا کے سبب بہت سے لوگ فریب میں پڑ کر اس مقام کو پہچان نہیں پاتے، مگر کامل رشیوں نے یہیں مکتی پائی ہے۔ پُلستیہ، پُلَہ، کرتو، پراچیتس، وسِشٹھ، دکش، نارَد وغیرہ مہارشیوں کے نام گنوا کر کہا گیا ہے کہ سات ہزار مہاتما اپنے بیٹوں سمیت یہاں موکش کو پہنچے—اسی لیے یہ تیرتھ موکش دینے والا ہے۔ پھر سنگم کی تعیین ہوتی ہے: دھارا کے بیچ تمہا نامی ندی آ کر گرتی/ملتی ہے، اور اس سنگم کو تمام گناہوں کا ناس کرنے والا بتایا گیا ہے۔ یہاں باقاعدہ گایتری جپ کرنے سے رِگ/یجُس/سام وید کے وسیع مطالعے کا پھل ملتا ہے؛ یہاں کیے گئے دان، ہوم اور جپ-پাঠ اَکشَے (لازوال) ہو جاتے ہیں اور موکش کا اعلیٰ وسیلہ بنتے ہیں۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ دو بار جنمے سنیاسی اگر اس تیرتھ میں دےہ تیاگ کریں تو تیرتھ کے پرتاب سے انِوَرتِکا گتی (واپسی نہ ہونے والی منزل) پاتے ہیں؛ طریقہ مختصر بیان ہوا ہے اور اس کی تفصیل پران میں بتائی گئی ہے۔
Adhyaya 161
सर्पतीर्थमाहात्म्य (Glory of Sarpa-tīrtha)
باب 161 میں رشی مارکنڈےیہ راجا یُدھشٹھِر کو سرپ تیرتھ کی یاترا و درشن کی رہنمائی دیتے ہیں۔ اس تیرتھ کو نہایت ممتاز بتایا گیا ہے جہاں عظیم ناگوں نے سخت تپسیا سے کامیابی و سِدھی پائی۔ واسُکی، تَکشَک، اَیراوت، کالِیَہ، کرکوٹک، دھننجَے، شنکھچوڑ، دھرتراشٹر، کُلِک، وامَن وغیرہ ناگوں اور ان کی نسلوں کا ذکر کر کے اس مقام کو ایک زندہ مقدس بستی کی طرح دکھایا گیا ہے جہاں تپسیا سے عزت اور بھوگ دونوں حاصل ہوتے ہیں۔ پھر رسم و اخلاق کی تعلیم آتی ہے: سرپ تیرتھ میں اسنان کر کے پِتروں اور دیوتاؤں کو ترپن دینے سے—شنکر کے سابقہ اعلان کے مطابق—واجپَیَ یَگیہ کے برابر پُنّیہ ملتا ہے۔ نیز یہ حفاظتی عقیدہ بیان ہوا ہے کہ وہاں اسنان کرنے والے یاتری سانپ اور بچھو وغیرہ کے خوف سے آزاد رہتے ہیں۔ مارگشیِرش کرشن اَشٹمی کے لیے خاص ورت بتایا گیا ہے: روزہ، پاکیزگی، تل سے لِنگ کو بھر کر خوشبو اور پھولوں سے پوجا، پھر پرنام اور معافی/پرایَشچِت۔ پھل شروتی میں تل اور نذرانوں کے مطابق سوَرگ کا بھوگ، اور بعد میں پاک خاندان میں جنم، خوبصورتی، سعادت اور عظیم دولت کی بشارت دی گئی ہے۔
Adhyaya 162
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha-Māhātmya)
باب 162 میں اوَنتی کھنڈ کے گوپیشور تیرتھ کا مختصر ماہاتمیہ بیان ہوا ہے۔ مارکنڈَیَہ بتاتے ہیں کہ سرپکشیتر کے بعد اگلا یاترا-مقام گوپیشور ہے، اور یہاں کرم و اُپاسنا کے مطابق نجات کے نتائج کی درجہ بہ درجہ ترتیب واضح کی گئی ہے۔ کہا گیا ہے کہ تیرتھ میں ایک بار اشنان کرنے سے انسان پاتک (گناہوں) سے چھوٹ جاتا ہے۔ مگر اشنان کے بعد اپنی مرضی سے دےہ-تیاگ کرنا مذموم بتایا گیا ہے—ایسا شخص شِو مندر تک پہنچ بھی جائے تو ‘پاپ سے وابستہ’ ہی رہتا ہے؛ یہ تیرتھ-شکتی کے غلط استعمال کے خلاف اخلاقی حد بندی ہے۔ جو اشنان کے بعد ایشور کی پوجا کرے وہ سب گناہوں سے پاک ہو کر رُدرلوک کو پاتا ہے۔ رُدرلوک کے بھوگ کے بعد وہ دھرمِشٹھ راجا کے طور پر دوبارہ جنم لیتا ہے؛ اور دنیاوی پھل کے طور پر ہاتھی، گھوڑے، رتھ، خادم، دوسرے راجاؤں کی عزت، اور طویل خوشگوار زندگی کا ذکر فَلَشروتی میں آیا ہے۔
Adhyaya 163
नागतीर्थमाहात्म्य (Nāgatīrtha-māhātmya) — Observances at Nāga Tīrtha
مارکنڈےیہ راج شروتا کو ہدایت دیتے ہیں کہ رِیوا کے کنارے واقع نہایت مقدّس ناگ تیرتھ میں جا کر ماہِ آشوِن کے شُکل پکش کی شُکل پنچمی کو مقررہ وقت پر ورت کا اہتمام کرے۔ پاکیزگی اور ضبطِ نفس کے ساتھ رات بھر جاگرن کرے اور خوشبو، دھوپ وغیرہ نذرانوں کے ساتھ طریقۂ شاستر کے مطابق پوجا انجام دے۔ صبح کے وقت پاک حالت میں تیرتھ اسنان کر کے یَتھا وِدھی شرادھ کرنے کا حکم ہے۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ اس انुषٹھان سے تمام پاپ دور ہوتے ہیں؛ اور جو شخص اسی تیرتھ میں جان دے، وہ شیو کے اعلان کے مطابق اَنِوَرتنیہ گتی (واپسی نہ ہونے والی منزل) پاتا ہے۔
Adhyaya 164
सांवाौरतीर्थमाहात्म्य — The Māhātmya of the Sāṃvaura Tīrtha
حضرت شری مارکنڈےیہ سانواؤر نامی ‘اُتّم’ تیرتھ کی ماہاتمیا بیان کرتے ہیں، جہاں بھانو (سورج) کی خاص حضوری ہے اور دیوتا و اسُر بھی اس کی پوجا کرتے ہیں۔ اس تیرتھ کو اُن لوگوں کی پناہ گاہ کہا گیا ہے جو شدید دکھ میں ڈوبے ہوں—جسمانی معذوری، بیماری جیسی تکلیف، ترک کیے جانا اور سماجی تنہائی کے مارے۔ نرمدا کے کنارے وِراجمان سانواؤرناتھ کو اُن کا محافظ، آرتی ہا اور دکھوں کا ناس کرنے والا بتایا گیا ہے۔ ودھان یہ ہے کہ ایک ماہ تک لگاتار تیرتھ اسنان کر کے بھاسکر (سورج) کی پوجا کی جائے۔ اس کا پھل مختلف سمتوں کے سمندروں میں اسنان کے برابر کہا گیا ہے، اور بتایا گیا ہے کہ جوانی، ادھیڑ عمر اور بڑھاپے میں جمع ہوئے پاپ صرف اسنان سے ہی مٹ جاتے ہیں۔ بیماری، غربت اور مطلوبہ چیز سے جدائی دور ہوتی ہے، اور سات جنموں تک اس کے اثرات قائم رہتے ہیں۔ سپتمی تِتھی کا ورت (روزہ) اور لال چندن کے ساتھ ارغیہ دینا خاص پُنّیہ بخش ہے۔ نرمدا جل کو سَروپاپ ہَر کہا گیا ہے؛ جو بھکت اسنان کر کے سانواؤریشور کے درشن کرتے ہیں وہ دھنیہ ہیں اور پرلے تک سورج لوک میں واس پاتے ہیں۔
Adhyaya 165
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha—Glory and Observances)
مارکنڈیہ نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع ‘سدھیشور’ نامی مشہور تیرتھ کی عظمت بیان کرتے ہیں۔ اسے تمام تیرتھوں میں نہایت پاکیزہ اور گناہ ہَرنے والا کہا گیا ہے۔ وہاں اسنان کرکے پِتروں اور دیوتاؤں کو ترپن دینا اور پِتروں کے لیے شرادھ کرنا—یہی مقررہ طریقہ بتایا گیا ہے؛ اور یہ پھل شروتی بھی کہی گئی ہے کہ وہاں کیا گیا شرادھ پِتروں کو بارہ برس تک تسکین دیتا ہے۔ پھر شَیو بھکتی کا انوشتھان بیان ہوتا ہے—بھکتی سے اسنان، شِو پوجا، رات بھر جاگرن، پرانک کتھا کا پاٹھ/شروَن، اور پھر نیَم کے مطابق صبح کے پاک وقت میں دوبارہ اسنان۔ اس کا اعلیٰ پھل یہ بتایا گیا ہے کہ بھکت ‘گِرجا کانت’ شِو کے درشن پاتا ہے اور بلند مرتبہ حاصل کرتا ہے۔ آخر میں کپل وغیرہ قدیم سدھوں اور رشیوں کا حوالہ دے کر تیرتھ کی سند قائم کی جاتی ہے؛ نَرمدا کی مہِما کے بَل سے وہ یوگ میں سدھ ہو کر پرم سدھی کو پہنچے—یہ بات بیان کی گئی ہے۔
Adhyaya 166
Siddheśvarī-Vaiṣṇavī Tīrtha Māhātmya (सिद्धेश्वरी-वैष्णवी तीर्थमाहात्म्य) — Ritual Merits of Seeing and Worship
مارکنڈیہ ایک مقدس تیرتھ کا بیان کرتے ہیں جہاں دیوی کو سدھیشوری اور ویشنوَی کے نام سے جانا جاتا ہے اور وہ پاپ-ناشنی کہلاتی ہیں۔ اس تیرتھ کا درشن نہایت مبارک ہے۔ باب میں عمل کا واضح طریقہ بتایا گیا ہے: تیرتھ میں اسنان، پِتر-دیوتاؤں کے لیے مقررہ کرم، اور پھر شرَدھا و بھکتی کے ساتھ دیوی کی پوجا۔ پھل شروتی کے مطابق بھکتی سے درشن کرنے والا گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔ جن عورتوں کو اولاد کا غم ہو یا جو بانجھ ہوں انہیں سنتان کی پرابتھی ہوتی ہے؛ اور سنگم میں اسنان کرنے والے مرد و عورت کو پتر اور دھن کی بخشش ملتی ہے۔ دیوی گوتر کی رکھشا کرتی ہیں اور ودھی کے مطابق پوجا ہونے پر اولاد اور برادری کی لگاتار حفاظت کرتی ہیں۔ اشٹمی اور چتوردشی کے دن خاص انوشتھان بتائے گئے ہیں، اور نوَمی کو اسنان، اُپواس/نیم اور شرَدھا سے پاک نیت کے ساتھ پوجا کا حکم ہے۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ اس استھان کی اُپاسنا سے ایسا پرم لوک ملتا ہے جو دیوتاؤں کے لیے بھی دشوار ہے۔
Adhyaya 167
Mārkaṇḍeya Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā (Śaiva–Vaiṣṇava Installation and Vrata Protocols)
اس باب میں تِیرتھ کے سوال و جواب کی صورت میں یُدھِشٹھِر، مُنی مارکنڈےیہ سے نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع ایک علامت والے تِیرتھ کی پہچان اور اس کی ابتدا پوچھتے ہیں۔ مارکنڈےیہ بیان کرتے ہیں کہ وہ پہلے وِندھیا اور دَṇḍکَارَṇya کے علاقے میں تپسیا میں مقیم رہے، پھر نَرمدا کے جنوبی تٹ پر واپس آ کر برہ्मچاریوں، گِرہستھوں، وانپرستھوں اور یتیوں جیسے ضابطہ پسند آشرم واسیوں کے ساتھ آشرم قائم کیا۔ طویل تپسیا اور واسودیو بھکتی سے خوش ہو کر خود کرشن اور شنکر ساکشات ظاہر ہوتے ہیں؛ مارکنڈےیہ ان سے درخواست کرتے ہیں کہ وہ اپنے دیوی پریواروں سمیت وہیں ہمیشہ، جوان اور بے بیماری کے ساتھ قیام کریں۔ دونوں دیوتا اجازت دے کر اوجھل ہو جاتے ہیں؛ پھر مارکنڈےیہ شنکر اور کرشن کی پرتِشٹھا کر کے وہاں پوجا کی ترتیب قائم کرتے ہیں۔ اس کے بعد عبادتی ہدایات آتی ہیں—تِیرتھ اسنان کے بعد پرمیشور کی ‘مارکنڈیشور’ نام سے خاص پوجا اور وِشنو کو تری لوک کے ادھپتی کے طور پر آرادھنا۔ گھی، دودھ، دہی، شہد، نَرمدا جل، خوشبو، دھوپ، پھول، نَیویدیہ وغیرہ نذر، رات بھر جاگرن، اور جیَیشٹھ کے شُکل پکش میں اُپواس سمیت ورت اور دیوتا پوجا مقرر ہے۔ شِرادھ-ترپن، سندھیا اُپاسنا، رِگ/یجُس/سام منتر جپ، نیز لِنگ کے جنوبی حصے میں کلش رکھ کر ‘رُدر-ایکادش’ منتروں سے اسنان وِدھی بیان کی گئی ہے جس سے اولاد اور دراز عمری کا پھل کہا گیا ہے۔ پھل شروتی میں سننے اور پڑھنے سے پاپوں کی شُدھی اور شَیو–وَیشنو دونوں رنگوں میں موکش کی طرف لے جانے والا نتیجہ بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 168
अङ्कूरेश्वरतीर्थमाहात्म्य — The Glory and Origin of Aṅkūreśvara Tīrtha
اس باب میں مارکنڈیہ نرمداؔ کے جنوبی کنارے پر واقع تینوں لوکوں میں مشہور اَنگکُوریشور تیرتھ کی عظمت بیان کرتے ہیں۔ یُدھشٹھِر کے سوال پر وہاں سے وابستہ راکشس کا نسب نامہ سنایا جاتا ہے—پُلستیہ سے وِشروَا، پھر ویشروَن (کُبیر)، کَیکسی کے بیٹے راون، کُمبھکرن، وِبھیشَن؛ آگے کُمبھکرن کی نسل میں کُمبھ اور وِکُمبھ، اور کُمبھ کا بیٹا اَنگکُور۔ اَنگکُور اپنے نسب کو پہچان کر اور وِبھیشَن کی دھارمک روش دیکھ کر مختلف سمتوں میں اور آخرکار نرمداؔ کے تٹ پر سخت تپسیا کرتا ہے۔ شیو پرسن ہو کر پرگٹ ہوتے ہیں اور ور دیتے ہیں۔ اَنگکُور پہلے دشوار ور—امرَتوا (ہمیشگی زندگی)—مانگتا ہے، پھر یہ کہ اسی تیرتھ میں اس کے نام سے شیو کی نِتیہ سَنّیِدھی رہے۔ شیو شرط رکھتے ہیں کہ جب تک اَنگکُور کا آچرن وِبھیشَن کے دھرم بھاؤ کے مطابق رہے گا تب تک قربِ سَنّیِدھی قائم رہے گی۔ اس کے بعد اَنگکُور ودھی کے مطابق اَنگکُوریشور لِنگ کی پرتِشٹھا کر کے دھوج، چھتر، منگل گھوش اور نذرانوں کے ساتھ عظیم پوجا کرتا ہے۔ زیارت/تیَرتھ سیون کی ودھی بھی بتائی گئی ہے—اسنان، سندھیا، جپ، پِتر-دیوتا-انسانوں کے لیے ترپن، اشٹمی یا چتُردشی کا اُپواس اور نِیَمِت مَون۔ یہاں کی پوجا کو اشومیدھ کے برابر پھل دینے والی، درست دان کو اَکشَے پُنّیہ دینے والا، اور ہوم-جپ-اُپواس-اسنان کے پھل کو کئی گنا بڑھانے والا کہا گیا ہے۔ یہاں مرنے والے جانور پرندے بھی اُدھار پاتے ہیں۔ آخر میں پھل شروتی ہے کہ شردھا سے سننے والے شیو لوک کو پاتے ہیں۔
Adhyaya 169
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्य-प्रस्तावः (Mandavya Tīrtha: Prologue to the Sacred Narrative)
باب کے آغاز میں مارکنڈیہ ایک نہایت پُرثواب، پاپ-پرناشک تیرتھ کی طرف توجہ دلاتے ہیں جو رشی مाण्डویہ اور نارائن سے وابستہ ہے۔ وہ یہ بھی یاد دلاتے ہیں کہ ‘شُول-ستھ’ حالت میں رہتے ہوئے بھی مाण्डویہ نے نارائن کی بھکتی سے شُشروشا (خدمت) کی تھی؛ یہ سن کر یُدھشٹھِر حیران ہو کر پوری روداد طلب کرتا ہے۔ پھر مارکنڈیہ تریتا یُگ کی پُرانک کہانی سناتے ہیں—دیواپنّ نام کا ایک دھرم شیل، دان شیل اور رعایا کا محافظ راجا دولت مند ہونے کے باوجود اولاد نہ ہونے سے رنجیدہ تھا۔ وہ اپنی پتنی داتْیاینی کے ساتھ بارہ برس تک اسنان، ہوم، اُپواس اور ورت وغیرہ کی تپسیا کر کے ستوتروں سے دیوی چامُنڈا کو پرسنّ کرتا ہے۔ دیوی درشن دے کر کہتی ہیں کہ یجْنَ پُرُش کی اُپاسنا کے بغیر سنتان نہیں ہوگی؛ راجا ودھی پوروک یجْن کرتا ہے اور ایک نورانی بیٹی پیدا ہوتی ہے جس کا نام کام پرمودِنی رکھا جاتا ہے۔ بیٹی جوان ہوتی ہے تو اس کے روپ و لاونْیہ کا مفصل بیان آتا ہے۔ دیوی کی پوجا کے لیے گئی وہ سہیلیوں کے ساتھ تالاب میں کھیل رہی تھی کہ شمبر نامی راکشس پرندے کی صورت بنا کر اسے اغوا کر لیتا ہے اور زیورات بھی چھین لیتا ہے۔ جاتے ہوئے کچھ زیورات نرمدا کے کنارے کے پاس پانی میں گر پڑتے ہیں، جہاں نارائن کے پرم استھان سے ہم آہنگ ایک ماہیشور استھان میں رشی مाण्डویہ گہری سمادھی میں ہیں۔ باب کے آخر میں ان کے بھائی/خادم کے جناردن کے دھیان اور سیوا میں رَت ہونے کا ذکر آتا ہے، جو تیرتھ کی پاکیزہ عظمت سے جڑی آئندہ گھٹناؤں کی تمہید بنتا ہے۔
Adhyaya 170
कामप्रमोदिनी-हरणं तथा तपस्वि-दण्डविधान-विपर्यासः (Abduction of Kāmapramodinī and the Misapplied Punishment of an Ascetic)
مارکنڈیہ ایک مقدّس تیرتھ کے آبی مقام پر پیدا ہونے والے بحران کا بیان کرتے ہیں۔ دیوی/دیوتا کی قربت میں تالاب کے پاس کھیلتی ہوئی کامپرمو دِنی کو اچانک ‘شیین’ نامی پرندہ جھپٹ کر اُڑا لے جاتا ہے۔ اس کی سہیلیاں بادشاہ کو خبر دے کر تلاش کی درخواست کرتی ہیں؛ بادشاہ بڑی چتورنگی فوج جمع کرتا ہے اور شہر میں جنگی تیاریوں کی ہلچل مچ جاتی ہے۔ پھر شہر کا پہرے دار اغوا شدہ عورت کے زیورات پیش کر کے بتاتا ہے کہ وہ تپسوی مانڈویہ کے آشرم کے نزدیک، بہت سے تپسویوں کے درمیان، دیکھے گئے تھے۔ غصّے اور غلط فہمی میں بادشاہ ثبوت کی جانچ کے بغیر مانڈویہ کو بھیس بدلا چور سمجھ لیتا ہے—گویا وہ پرندے کی صورت اختیار کر کے بھاگا ہو—اور کارِ درست و نادرست کی تمیز چھوڑ کر برہمن تپسوی کو سولی/شول پر چڑھانے کا حکم دے دیتا ہے۔ شہری اور دیہاتی روتے پیٹتے احتجاج کرتے ہیں کہ تپونِشٹھ برہمن کا قتل ناروا ہے؛ الزام ہو بھی تو زیادہ سے زیادہ جلاوطنی ہی سزا ہونی چاہیے۔ یہ باب راج دھرم کی آزمائش دکھاتا ہے—جلد بازی کی سزا، شہادت کی غیر یقینی، اور تیرتھ بھومی میں تپسویوں کی حرمت کی حفاظت کا بڑھا ہوا اخلاقی فریضہ۔
Adhyaya 171
माण्डव्य-शूलावस्था, कर्मविपाकोपदेशः, शाण्डिली-सत्यव्रत-प्रसङ्गश्च (Māṇḍavya on the Stake: Karmic Consequence Teaching and the Śāṇḍilī Episode)
اس ادھیائے میں مارکنڈےیہ کی روایت کے اندر بہت سے رشی—نارد، وِسِشٹھ، جمَدگنی، یاج्ञولکْی، برہسپتی، کشیپ، اَتری، بھردواج، وشوامتر وغیرہ—شول پر چڑھے ہوئے تپस्वی مانڈویہ کو دیکھ کر نارائن کے پاس آتے ہیں۔ نارائن بادشاہ کو سزا دینے پر آمادہ ہوتے ہیں، مگر مانڈویہ انہیں روک کر کرم-وِپاک کا اصول سمجھاتے ہیں کہ ہر جیو اپنے ہی کرم کا پھل بھوگتا ہے، جیسے بچھڑا بہت سی گایوں میں اپنی ماں کو پہچان لیتا ہے۔ وہ اپنے بچپن کے ایک نہایت معمولی عمل—جوئیں کو کانٹے/سوئی کی نوک پر رکھنے—کو موجودہ درد کا بیج بتا کر باریک کرموں تک کی جواب دہی پر زور دیتے ہیں۔ آگے دان، اسنان، جپ، ہوم، اَتِتھی-ستکار، دیو-ارچن اور پِتر-شرادھ کی غفلت کو پستی کا سبب، اور ضبطِ نفس، دَیا اور پاکیزہ آچرن کو بلند گتی کا ذریعہ بتایا جاتا ہے۔ آخر میں پتی ورتا شاندِلی اپنے شوہر کو اٹھائے ہوئے جاتے ہوئے نادانستہ شولستھ مُنی سے ٹکرا جاتی ہے؛ غلط فہمی سے ملامت ہونے پر وہ اپنے پتی ورت اور آتِتھی دھرم کی عظمت بیان کر کے عہد کرتی ہے کہ اگر شوہر کی موت مقدر ہو تو سورج طلوع نہ ہو۔ اس پر کائنات میں جمود پیدا ہو جاتا ہے؛ سواہا-سودھا، پنچ یَجْن، اسنان-دان-جپ اور شرادھ کی نذریں معطل ہونے کا ذکر آتا ہے—یوں کرم کے قانون کے ساتھ ورت-شکتی کی پورانک تاثیر بھی نمایاں ہوتی ہے۔
Adhyaya 172
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्यं — Māṇḍavya Tīrtha Māhātmya (Glory of the Māṇḍavya Sacred Ford)
اس ادھیائے میں دو حصّوں میں بیان ہے۔ پہلے حصّے میں نَرمدا کے کنارے مाण्डویہ کے پُنّیہ آشرم میں دیوتا اور رِشی جمع ہو کر اُن کی تپسیا سے حاصل شدہ سِدّھی کی ستائش کرتے ہیں اور ور دیتے ہیں۔ پھر شاپ اور راکشس سے وابستہ واقعہ آتا ہے؛ مाण्डویہ کو کنیا دان ہوتا ہے، وِواہ مکمل ہوتا ہے، اور راج آشرَے کے ساتھ سَتکار، دان اور تحائف کا باہمی تبادلہ ہوتا ہے۔ دوسرے حصّے میں مाण्डویہیشور/مाण्डویہ-نارائن اور دیوکھاتا وغیرہ مقامات کی تیرتھ-ماہاتمیا اور وِدھی-فل شروتی بیان کی گئی ہے۔ اسنان، اَبھینجَن، پوجا، دیپ جلانا، پردکشنا، برہمن بھوجن، شرادھ کے اوقات، اور ورت—خصوصاً چتُردشی کی رات جاگرن—کا ذکر ہے۔ بڑے یَجْیوں اور مشہور تیرتھوں کے برابر پُنّیہ کی بات کہہ کر پاپوں سے مُکتی اور مرنے کے بعد شُبھ گتی کی یقین دہانی کرائی گئی ہے۔
Adhyaya 173
शुद्धरुद्रतीर्थ-माहात्म्य (Māhātmya of Śuddharudra Tīrtha / Siddheśvara on the Southern Bank of the Narmadā)
مارکنڈیہ رشی راجا کو نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع ایک نہایت مبارک تیرتھ کی تعلیم دیتے ہیں، جو تمام گناہوں اور بڑے بڑے پاتکوں کو بھی مٹانے والا بتایا گیا ہے۔ سبب کی کہانی میں آتا ہے کہ برہما کے جھوٹے قول کے پس منظر میں شِو (ترشول دھاری) نے برہما کا ایک سر کاٹ دیا، جس سے اُن پر برہماہتیا کا بوجھ آیا؛ وہ کھوپڑی اُن کے ہاتھ سے چمٹ گئی اور کسی طرح نہ گری۔ شِو نے وارانسی، چاروں سمتوں کے سمندر اور بے شمار تیرتھوں کی یاترا کی، مگر داغ نہ چھوٹا؛ آخرکار کُلکوٹی کے نزدیک نَرمدا کے اسی تیرتھ پر پرایَشچِت کر کے وہ آلودگی سے پاک ہوئے۔ تب سے یہ مقام ‘شُدّھرُدر’ کے نام سے تینوں لوکوں میں مشہور ہوا اور برہماہتیا کے داغ کو دور کرنے والا اعلیٰ ترین تیرتھ مانا گیا۔ اس باب میں ایک باقاعدہ ورَت/عمل بھی بتایا گیا ہے: شُکل پکش کی اماوسیا کے دن ودھی کے مطابق اسنان کر کے پِتروں اور دیوتاؤں کو ترپن دیا جائے اور اندرونی پویترا سنکلپ کے ساتھ پِنڈ نذر کیا جائے۔ پرمیشور کی گندھ، دھوپ اور دیپ سے پوجا کی سفارش ہے؛ یہاں کے دیوتا ‘شُدّھیشور’ کہلاتے ہیں اور شِولोक میں بھی معزز بتائے گئے ہیں۔ اس تیرتھ کی یاد اور انضباط پر عمل کرنے والوں کے لیے سب گناہوں سے نجات اور رُدرلوک کی پرابتھی کو پھل کہا گیا ہے۔
Adhyaya 174
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha Māhātmya) — Lamp-offering and Śaiva Merit on the Northern Narmadā Bank
اس باب میں رشی مارکنڈیہ راجا کو ہدایت دیتے ہیں کہ اونتی کھنڈ میں نرمدا کے شمالی کنارے پر واقع گوپیشور تیرتھ کی یاترا کرے۔ کہا گیا ہے کہ وہاں ایک بار اشنان کرنے سے بھی پاپ و دوش دور ہو جاتے ہیں اور مکتی کا راستہ کھلتا ہے۔ پھر پُنّیہ کا سلسلہ بیان ہوتا ہے: پہلے تیرتھ-اشنان؛ پھر اختیاراً پران سنکشے (رضاکارانہ موت) کرنے والا دیویہ وِمان کے ذریعے شِو دھام پہنچتا ہے؛ شِولोक میں بھوگ کے بعد شُبھ پُنرجنم میں درگھ آیو، سمردھی اور پرाकرم سے یُکت شکتिशالی راجا بنتا ہے۔ کارتک ماس کی شُکل نوَمی کے ورت کی وِدھی بتائی گئی ہے: اُپواس، شُچتا، دیپ دان، گندھ-پُشپ سے پوجا اور رات بھر جاگرن۔ دیپوں کی تعداد کے مطابق شِولोक میں ہزاروں یُگ تک سمان پانے کی پھل شروتی بیان کی گئی ہے۔ لِنگ پُورَن وِدھی، کمل ارپن، ددھی اَنّ (دہی-چاول) دان وغیرہ بھی مذکور ہیں، جہاں تل اور کملوں کی گنتی کے مطابق پُنّیہ بڑھتا ہے۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ اس تیرتھ میں کیا گیا ہر دان کوٹی گُنت ہو کر ناقابلِ شمار پھل دیتا ہے، اور یہ تیرتھوں میں بے مثال ہے۔
Adhyaya 175
कपिलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kapileśvara Tīrtha Māhātmya)
مارکنڈیہ رشی بھِرگو-کشیتر کے بیچ، نرمدا کے شمالی کنارے پر واقع کپیلیشور کو پاپ-ناشک ممتاز تیرتھ بتاتے ہیں۔ یہاں کپل کو واسودیو/جگن ناتھ کی ہی تجلّی کہا گیا ہے، اور دیوتا کی نسبت زیرِزمین لوکوں کے سلسلہ وار نزول کے ساتھ عظیم ساتویں پاتال تک بیان ہوتی ہے جہاں قدیم پرمیشور مقیم ہیں۔ روایت میں کپل کی موجودگی میں ساگر کے بیٹوں کی اچانک ہلاکت کا ذکر آتا ہے۔ ترکِ دنیا کی طرف مائل ذہن کے ساتھ کپل اس بڑے سنہار کو ‘نامناسب’ سمجھ کر رنجیدہ ہوتے ہیں اور کفّارہ/پرایَشچت کے لیے کپل تیرتھ کی پناہ لیتے ہیں۔ پھر وہ نرمدا کے کنارے سخت تپسیا کر کے اَکشَے رودر کی عبادت کرتے ہیں اور اعلیٰ، نروان سے مشابہ حالت پاتے ہیں۔ اس باب میں اعمال و ثمرات بھی ہیں—اسنان و پوجا سے ہزار گائے دان کے برابر پُنّیہ؛ جیٹھ (جَیَیشٹھ) کے شُکل چتُردشی کو لائق برہمن کو دیا گیا دان اَکھَے (لازوال) ہو جاتا ہے؛ مخصوص تِتھیوں میں (انگارک سے متعلق ورت سمیت) روزہ و اسنان سے حسن، خوشحالی اور نسل کی برکت کئی جنموں تک ملتی ہے۔ پورنیما و اماوسیا پر پِتر ترپن سے آباء بارہ برس تک راضی رہتے اور سوَرگ گامی ہوتے ہیں؛ دیپ دان سے بدن کی کانتی بڑھتی ہے؛ اور جو اس تیرتھ میں جان دیتے ہیں اُنہیں شِو دھام کی طرف لوٹ کر نہ آنے والا راستہ نصیب ہوتا ہے۔
Adhyaya 176
देवखात-उत्पत्ति एवं पिङ्गलेश्वर-माहात्म्य (Origin of Devakhāta and the Māhātmya of Piṅgaleśvara)
مارکنڈیہ راجہ کو نصیحت کرتے ہیں کہ زمین پر نایاب اور مبارک تیرتھ پِنگلاورت میں جا کر پِنگلیشور کے قرب سے گفتار، ذہن اور عمل سے پیدا ہونے والے گناہ مٹ جاتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ دیوکھات میں اشنان اور دان کرنے سے اَکشَی (ناقابلِ زوال) پھل ملتا ہے، اور یُدھشٹھِر کے سوال پر اس حوض کی پیدائش کی کہانی سناتے ہیں۔ ضمنی روایت میں رُدر (شیو) کمندلو لیے دیوتاؤں کے ساتھ ترشول کی تطہیر کے لیے گھومتے ہیں۔ دیوتا مختلف تیرتھوں میں اشنان کر کے پانی ایک برتن میں جمع کرتے ہیں؛ ترشول پاک ہونے کے بعد وہ بھِرگوکچھ پہنچتے ہیں اور اگنی کو، نیز بیمار، زرد مائل آنکھوں والے پِنگل کو مہیشور کے دھیان میں سخت تپسیا کرتے دیکھتے ہیں۔ دیوتا شیو سے عرض کرتے ہیں کہ پِنگل کو صحت عطا ہو تاکہ وہ نذرانے قبول کر سکے؛ شیو آدتیہ جیسے روپ میں ظاہر ہو کر اس کی بیماری دور کرتے اور بدن کو نیا کر دیتے ہیں۔ پِنگل تمام جانداروں کی بھلائی کے لیے شیو کی دائمی حضوری چاہتا ہے—امراض کی تسکین، گناہوں کی نابودی اور خیر و عافیت کی افزونی کے لیے۔ تب شیو دیوتاؤں کو حکم دیتے ہیں کہ ان کے شمال میں دیویہ دیوکھات کھود کر جمع شدہ تیرتھ-جل اس میں ڈالیں؛ وہ پانی سب کو پاک کرنے والا اور بیماریوں کو مٹانے والا بن جاتا ہے۔ باب میں اتوار کے دن اشنان، نرمدا کے جل سے اشنان، شرادھ و دان، اور پِنگیش کی پوجا کے آداب بیان ہیں، اور بخار، جلدی امراض، کوڑھ جیسے عوارض کے لیے کفّارہ و شفا کے پھل گنوائے گئے ہیں؛ خاص طور پر بار بار اتوار کے اشنان کے ساتھ دوبارہ جنم والے (دویج) کو تل کا پاتر دان کرنے کی مدت وار ریاضت بھی مذکور ہے۔ آخر میں دیوکھات-اشنان کی برتری اور پِتر کرم کے بعد پِنگلیشور کی عبادت کو اشومیدھ اور واجپَیَہ جیسے بڑے سوم یَگّیوں کے برابر ثواب بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 177
Bhūtīśvara-tīrtha Māhātmya and the Taxonomy of Purificatory Snānas (भूतीश्वरतीर्थमाहात्म्यं स्नानविधिवर्गीकरणं च)
اس باب میں مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو بھوتییشور تیرتھ کی مہاتمیا سناتے ہیں۔ بیان ہے کہ اس تیرتھ کا محض درشن بھی پاپوں کو گھٹاتا ہے، اور اس مقام کا نام اس لیے پڑا کہ شُول دھاری شِو نے یہاں اُدھّولن (بھسم ملنا) کیا تھا۔ پُشْیَ سے متعلق جنم نکشتر کے موقع پر اور اماوسیہ کے دن یہاں اسنان کرنے سے پِتروں کا بڑا اُدھّار ہوتا ہے۔ پھر اَنگ-گُنٹھن/بھسم دھارن کا پھل-کرم آتا ہے—جسم پر جتنے بھسم کے ذرّات چپکیں، اتنے ہی طویل عرصے تک شِولोक میں مان و ستکار ملتا ہے۔ بھسم-اسنان کو اعلیٰ تطہیری عمل بتا کر اسنانوں کی درجہ بندی کی جاتی ہے: آگنیہ، وارُن، براہمیہ، وایویہ اور دیویہ۔ آگنیہ بھسم-اسنان، وارُن پانی میں غوطہ، براہمیہ ‘آپو ہی شٹھا’ منتر کے ساتھ، وایویہ گائے کی دھول سے، اور دیویہ سورج کے درشن کے وقت اسنان—جو گنگا اسنان کے برابر پُنّیہ دیتا ہے۔ آخر میں بتایا گیا ہے کہ اسنان اور ایشان پوجا سے بیرونی و باطنی پاکیزگی حاصل ہوتی ہے؛ جپ پاپوں کو دھوتا ہے اور دھیان انسان کو اننت کی طرف لے جاتا ہے۔ شِو ستوتر میں نِراکار پرم تتّو کی ستوتی ہے، اور بھوتییشور میں اسنان کا پھل اشومیدھ یَجْیہ کے پُنّیہ کے برابر کہا گیا ہے۔
Adhyaya 178
Gaṅgāvāhaka-tīrtha Māhātmya (The Glory of the Gaṅgāvāhaka Ford)
مارکنڈیہ نَرمدا/ریوا میں بھِرگو تیرتھ کے قریب واقع ‘گنگاواہک’ نامی عظیم تیرتھ کی مہاتمیا بیان کرتے ہیں۔ یہاں گنگا دیर्घ تپسیا کرکے جناردن/نارائن وشنو سے الٰہی مکالمہ کرتی ہیں۔ وہ اپنے نزول کی کہانی سناتی ہیں اور کہتی ہیں کہ سخت پاپ-بھار والے بہت سے لوگ ان کے جل سے پاکی چاہتے ہیں؛ ان کے پاپوں کے جمع ہونے سے وہ علامتی طور پر خود کو ‘تپت’ محسوس کرتی ہیں۔ وشنو گنگا کے دکھ کو دور کرکے اسی مقام پر اپنی خاص سَنِّدهی (حضور) قائم کرتے ہیں اور گنگادھر کو مددگار ٹھہراتے ہیں۔ وہ گنگا کو دےہ دھارِنی روپ میں ریوا میں داخل ہونے کی آج्ञا دیتے ہیں تاکہ گنگا-ریوا کے مِشرت جل میں خاص تقدیس پیدا ہو۔ برسات میں پانی کے بڑھنے اور وشنو کے شنکھ-چِہن سے وابستہ ایک مخصوص پَرو مقرر کیا جاتا ہے، جسے عام تقویمی سنگموں سے بھی برتر کہا گیا ہے۔ اس تیرتھ میں مِشرت جل میں اسنان، ترپن و شرادھ، بالا-کیشو کی پوجا اور رات بھر جاگَرَن کا وِدھان ہے۔ اس کے پھل کے طور پر پاپوں کے انبار کا خاتمہ، پِتروں کی دیرپا تسکین، اور وہاں دےہ تیاگ کرنے والے بھکتوں کے لیے ناقابلِ رجوع شُبھ پرلوک گتی بیان کی گئی ہے۔
Adhyaya 179
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Rituals, Offerings, and Phala
مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو مشہور گوتَمیشور تیرتھ کی طرف جانے کی ہدایت دیتے ہیں۔ یہ تیرتھ گناہوں کو دھونے والا اور عام طور پر معروف بتایا گیا ہے۔ گوتم رِشی کی طویل تپسیا سے مہیشور خوش ہو کر وہاں پرتیِشٹھت ہوئے، اسی لیے دیوتا ‘گوتَمیشور’ کہلائے۔ دیو، گندھرو، رِشی اور پِتر سے وابستہ دیوتاؤں نے اسی مقام پر پرمیشور کی پوجا کر کے اعلیٰ کامیابی پائی—یہ بیان ہے۔ پھر عمل کی راہ دکھائی جاتی ہے: تیرتھ میں اسنان، پِتر دیوتاؤں کی پوجا اور شِو پوجا کو پاپ سے نجات کے ذریعہ کہا گیا ہے۔ بہت سے لوگ وِشنو مایا کے فریب میں اس مہاتمّیہ سے بے خبر رہتے ہیں، مگر شِو وہاں سدا سَنِّہِت ہیں۔ برہمچریہ کے ساتھ اسنان و ارچنا کرنے سے اشومیدھ کے برابر پُنّیہ ملتا ہے؛ دْوِجاتی کو دیا گیا دان اَکشَی پھل والا بتایا گیا ہے۔ خاص تِھتیاں بھی مقرر ہیں: آشویُج کرشن چتُردشی کو سو دیپوں کا دان؛ کارتِک اشٹمی اور چتُردشی کو ورت/روزہ اور گھی، پنچگوَیہ، شہد، دہی یا ٹھنڈے پانی سے ابھیشیک۔ پھول اور پتے چڑھانے میں بے ٹوٹ بِلو پتے خاص طور پر پسندیدہ ہیں۔ چھ ماہ تک لگاتار پوجا سے من کی مرادیں پوری ہوتی ہیں اور آخرکار شِولोक کی پرابتि ہوتی ہے۔
Adhyaya 180
Daśāśvamedhika Tīrtha Māhātmya (दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्यम्) — Merit of Ten Aśvamedhas through Narmadā Worship
اس باب میں شاہی و صوفیانہ مکالمے کے انداز میں دینی و اخلاقی تحقیق پیش کی گئی ہے۔ مارکنڈےیہ نَرمدا کے کنارے واقع ‘دَشاشوَمیڈھِک’ تیرتھ کی نشان دہی کرتے ہیں اور بتاتے ہیں کہ وہاں ضبطِ نفس اور مقررہ آداب کے ساتھ عبادت کرنے سے دس اشومیدھ یَگیوں کے برابر ثواب ملتا ہے۔ یُدھِشٹھِر اعتراض کرتے ہیں کہ اشومیدھ نہایت مہنگا اور عام لوگوں کی دسترس سے باہر ہے، پھر اس کا پھل عام سادھک کیسے پائیں؟ جواب میں مارکنڈےیہ ایک تمثیلی حکایت سناتے ہیں۔ شِو پاروتی کے ساتھ اس تیرتھ پر آتے ہیں اور بھوکے تپسوی-برہمن کا بھیس بنا کر لوگوں کی عقیدت اور رسم و رواج کی آزمائش کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ پہچان نہ پاتے اور بے اعتنائی کرتے ہیں؛ مگر ایک عالم برہمن وید–سمِرتی–پوران کی گواہی پر بھروسا کر کے سْنان، جپ، شرادھ، دان اور کپیلا-دان ادا کرتا ہے اور مہمان نوازی کے دھرم کے مطابق پوشیدہ شِو کی خدمت کرتا ہے۔ شِو خوش ہو کر ور دیتے ہیں؛ برہمن تیرتھ میں شِو کی دائمی حضوری کی دعا کرتا ہے، یوں اس مقام کی تقدیس مضبوط ہوتی ہے۔ پھر آشوِن شُکل دَشمی کے اعمال بتائے جاتے ہیں: روزہ/اپواس، تریپورانتک شِو کی پوجا، تیرتھ میں سرسوتی کی حضوری کا احترام، پردکشنا، گائے کا دان، دیوں کے ساتھ رات بھر جاگنا، پاٹھ و سنگیت، اور برہمنوں و شِو بھکتوں کو کھانا کھلانا۔ پھل شروتی میں پاکیزگی، رُدرلوک کی حصولیابی، نیک جنم، اور وہاں مختلف حالتوں میں وفات پانے والوں کے لیے آستِکیا (ایمان و اعتماد) اور درست آداب کے مطابق جدا جدا اخروی منزلیں بیان کی گئی ہیں۔
Adhyaya 181
Bhṛgutīrtha–Vṛṣakhāta Māhātmya (भृगुतीर्थ–वृषखात माहात्म्य)
یہ باب مکالمے کی صورت میں ہے۔ یُدھشٹھِر کے سوال کے جواب میں مارکنڈَیَہ نَرمدا کے کنارے کے مشہور تیرتھ، اس کے نام ‘وِرشَخات’ اور بھِرگُکَچھ میں مہارشی بھِرگو کی موجودگی کا بیان کرتے ہیں۔ وہ بھِرگو کی سخت تپسیا کا ذکر کرتے ہیں اور شِو-اُما کا ایک الٰہی واقعہ پیش کرتے ہیں۔ اُما پوچھتی ہیں کہ ور کیوں نہیں دیا جا رہا؛ شِو اخلاقی تعلیم دیتے ہیں کہ غصہ تپسیا کو کمزور کرتا ہے اور روحانی سِدھی میں رکاوٹ بنتا ہے۔ اس بات کو ظاہر کرنے کے لیے شِو وِرش (بیل) کی صورت میں ایک عامل/قاصد کو ظاہر/روانہ کرتے ہیں جو بھِرگو کو بھڑکاتا ہے۔ وہ وِرش بھِرگو کو نَرمدا میں پھینک دیتا ہے؛ بھِرگو شدید غضب میں اس کا پیچھا کرتے ہیں۔ بھاگتا ہوا وِرش براعظموں، پاتالوں اور بالائی لوکوں سے گزرتا ہے، جس سے بے قابو غصّے کے دور رس نتائج نمایاں ہوتے ہیں۔ آخرکار وِرش شِو کی پناہ لیتا ہے؛ اُما درخواست کرتی ہیں کہ رِشی کا غصہ ٹھنڈا ہونے سے پہلے ور عطا کیا جائے۔ شِو اس مقام کو ‘کروڌ-ستھان’ (غصّے سے نشان زدہ جگہ) قرار دیتے ہیں۔ پھر بھِرگو طویل ستوتر—جس میں ‘کَرُنا اَبھْیُدَیَہ’ نامی حمد بھی شامل ہے—پڑھ کر شِو کی ستُتی کرتے ہیں اور شِو ور دیتے ہیں۔ بھِرگو دعا کرتے ہیں کہ یہ جگہ اُن کے نام سے سِدھی-کشیتر بنے اور وہاں دیویہ سَنِدھی قائم رہے؛ آخر میں وہ شری (لکشمی) سے شُبھ استھان کی پرتِشٹھا کے بارے میں مشورہ کرتے ہیں، یوں تیرتھ کی شناخت بھکتی اور مقام سازی کی دینی روایت میں راسخ ہوتی ہے۔
Adhyaya 182
Bhṛgukaccha-utpattiḥ and Koṭitīrtha Māhātmya (भृगुकच्छोत्पत्तिः / कोटितीर्थमाहात्म्यम्)
باب 182 میں مارکنڈیہ کی روایت کے ذریعے رِیوا (نرمدا) کے شمالی کنارے پر بھِرگوکچّھ کی پیدائش بیان ہوتی ہے۔ بھِرگو رِشی شری (لکشمی/رما) کے ساتھ کُورم اوتار کچّھپ کے پاس جا کر چاتُروِدیا پر مبنی بستی قائم کرنے کی اجازت مانگتے ہیں؛ کُورم اجازت دیتا ہے اور پیش گوئی کرتا ہے کہ اس کے نام سے ایک دیرپا شہر بسے گا۔ پھر ماہِ ماغھ، مبارک تِتھی-نکشتر یوگ، شمالی کنارے کے گہرے پانی اور کوٹیتیرتھ کی نسبت جیسے اشارات کے ساتھ کشتَر کی تعیین اور نئی بستی میں ورن-دھرم کے مطابق ذمہ داریوں کی ترتیب بیان کی جاتی ہے۔ لکشمی دیولोक جا کر بھِرگو کے پاس کنجی-تالا (کونچِکا-ٹّال) امانت رکھتی ہیں؛ واپس آ کر ملکیت پر نزاع اٹھتا ہے۔ فیصلے کے لیے بلائے گئے برہمن بھِرگو کے غضب کے خوف سے خاموش رہتے ہیں اور قاعدہ تجویز کرتے ہیں کہ جس کے پاس کنجی ہو حق اسی کا ہے۔ اس پر لکشمی لالچ اور سچائی ترک کرنے کو سبب بتا کر دْوِجوں کی تعلیم، استحکام اور اخلاقی وضاحت کے زوال کی بددعا دیتی ہیں۔ رنجیدہ بھِرگو شنکر کی پرستش کرتا ہے؛ شِو اس مقام کو ‘کروڌ-ستھان’ کہہ کر بھی اپنے انُگرہ سے آئندہ برہمنوں کی ودیا قائم رہنے کی بشارت دیتا ہے اور اسے کوٹیتیرتھ کے طور پر گناہ نَاشک تِیرتھ قرار دیتا ہے۔ شِو بتاتا ہے کہ اسنان اور پوجا کا پھل بڑے یَگیوں کے برابر ہے، ترپن سے پِتر تَسکین پاتے ہیں، اور دودھ-دہی-گھی-شہد سے ابھیشیک کرنے پر سوَرگ میں واس ملتا ہے۔ سورج گرہن وغیرہ میں دان-ورت کی ستائش، ورت-تیاگ-سنیاس اور اس کشتَر میں موت تک کو شُبھ گتی کا سبب کہا گیا ہے۔ شِو امبیکا (سوبھاگیہ سندری) کے ساتھ وہاں نِتیہ نِواس کا اعلان کرتا ہے؛ بھِرگو آخرکار برہملوک چلا جاتا ہے۔ اختتام میں سننے سے پاکیزگی اور پھل شروتی بیان ہوتی ہے۔
Adhyaya 183
Kedāra-tīrtha Māhātmya on the Northern Bank of the Narmadā (केदारतीर्थमाहात्म्य)
یہ باب ۱۸۳ مکالمہ کی صورت میں ہے۔ مارکنڈےیہ یُدھشٹھِر کو کِیدار نامی تیرتھ کی یاترا اور رسم بتاتے ہیں—کیدار جا کر شرادھ کرنا، تیرتھ جل پینا اور دیودیوِیش (پروردگارِ دیوتا) کی پوجا کرنا؛ اس سے کیدار سے پیدا ہونے والا پُنّیہ حاصل ہوتا ہے۔ پھر یُدھشٹھِر نَرمدا کے شمالی کنارے پر کیدار کی स्थापना کی تفصیل پوچھتے ہیں۔ مارکنڈےیہ بیان کرتے ہیں کہ کِرتَیُگ کے آغاز میں پدما/شری سے متعلق ایک شاپ کے سبب بھِرگو کا علاقہ ناپاک اور “ویدوں سے محروم” ہو گیا۔ بھِرگو نے ہزار برس تک سخت تپسیا کی؛ تب شِو پاتال کے طبقات کو چیرتے ہوئے لِنگ روپ میں پرकट ہوئے۔ بھِرگو نے ستھانُو اور تریَمبک کی ستوتی کر کے کشتَر کی شُدّھی کی یाचنا کی۔ شِو نے ‘آدی-لِنگ’ کے طور پر کیدار نام سے پرتِشٹھا کی، پھر دس اور لِنگ قائم کیے؛ درمیان میں ایک گیارھواں اَدِرشّیہ سَانِّیدھْی بتایا جو کشتَر کو پاک کرتا ہے۔ وہاں بارہ آدِتیہ، اٹھارہ دُرگا، سولہ کشتَرپال اور ویر بھدر سے وابستہ ماترکائیں حفاظت و تقدیس کے جال کی طرح مقیم ہیں۔ پھل شروتی کے مطابق—ناغھ ماہ میں ضابطے کے ساتھ صبح کا اسنان، کیدار کی پوجا اور تیرتھ میں ودھی کے مطابق شرادھ کرنے سے پِتر راضی ہوتے ہیں؛ پاپ دُور ہوتے ہیں، غم مٹتا ہے اور بھلائی کا پھل ملتا ہے۔
Adhyaya 184
धौतपापतीर्थमाहात्म्यम् (Māhātmya of the Dhoutapāpa Tīrtha)
اس باب میں نَرمدا کے شمالی کنارے بھِرگو-تیرتھ کے قریب واقع دھوتپاپ (وِدھوتپاپ) تیرتھ کی ماہاتمیا بیان کی گئی ہے۔ مارکنڈےیہ بتاتے ہیں کہ یہ مقام گناہوں کو دھونے کے لیے مشہور ہے اور بھِرگو مُنی کی تعظیم کے لیے مہادیو شِو یہاں نِتیہ سَنِّہِت رہتے ہیں۔ یہاں اسنان کرنے سے، نیت میں خلل ہو تب بھی، پاپوں سے رہائی ملتی ہے؛ اور اگر ودھی کے مطابق اسنان، شِو پوجا، اور دیوتاؤں و پِتروں کے لیے ترپن و دان کیا جائے تو کامل شُدّھی حاصل ہوتی ہے۔ یُدھِشٹھِر پوچھتے ہیں کہ برہماہتیا جیسا مہادوش یہاں کیسے داخل نہیں ہوتا یا کیسے نَشت ہو جاتا ہے۔ مارکنڈےیہ ایک کائناتی-روایت سناتے ہیں: برہما کے ایک سر کو جدا کرنے کے سبب شِو پر برہماہتیا کا داغ آیا؛ وہ داغ پیچھا کرتا رہا، پھر دھرم بَیل (وِرشبھ) کے روپ میں اسے جھٹک کر دور کر دیتا ہے اور دھوتیشوری دیوی برہماہتیا-ناشِنی شکتی کے طور پر قائم ہوتی ہیں۔ برہماہتیا کو خوفناک ہستی کی صورت میں دکھا کر کہا گیا ہے کہ وہ اس تیرتھ سے دور رہتی ہے۔ اس میں کال-ودھان بھی ہے: آشویُج شُکل نَومی، اور شُکل سَپتمی سے تین دن کی مدت؛ اُپواس، رِگ/یَجُس/سام وید کا پاٹھ، اور گایتری جپ پرایشچت کے سادھن ہیں۔ پھل شروتی میں سخت گناہوں سے نجات، اولاد سے متعلق برکتیں، اور مرنے کے بعد اعلیٰ گتی کا ذکر ہے؛ نیز تیرتھ-تتّو کے ضمن میں یہاں اپنی مرضی سے مرن کو بھی دیویہ لوک کی پرابتّی کا سبب بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 185
Ēraṇḍī-tīrtha Māhātmya (एरण्डीतीर्थमाहात्म्य) — Ritual Bathing, Upavāsa, and Tarpaṇa on Āśvayuja Śukla Caturdaśī
اس ادھیائے میں شری مارکنڈےیہ نہایت اختصار کے ساتھ دھارمک رسم و رواج کی ہدایت دیتے ہیں۔ وہ مہيپال سے کہتے ہیں کہ مقدس ایरणڈی تیرتھ پر جا کر اسنان کرے؛ وہاں محض اسنان ہی بڑے پاپوں کے زوال اور سخت عیوب کے دور ہونے کا سبب بنتا ہے۔ پھر وہ وقتِ ورت بتاتے ہیں—آشوَیُج کے مہینے میں شُکل پکش کی چتُردشی کو روزہ/اپواس رکھ کر، ضبط و طہارت کے ساتھ اسنان کر کے، پِتروں اور دیوتاؤں کے لیے ترپن کرنا چاہیے۔ پھل شروتی میں دولت و حسن سے آراستہ بیٹے کی نعمت، درازیِ عمر اور وفات کے بعد شِولोक کی پرابتि بیان کی گئی ہے؛ اور ان نتائج کے بارے میں کسی شک کی گنجائش نہیں رکھی گئی۔
Adhyaya 186
Garuḍa-tapas, Mahādeva-varadāna, and Cāmuṇḍā–Kanakeśvarī-stuti at a Tīrtha
مارکنڈیہ ایک تیرتھ سے وابستہ واقعہ بیان کرتے ہیں۔ ایک نہایت مقدس مقام پر گرُڑ مہیشور کی سخت تپسیا اور پوجا کرتا ہے، تو شیو پرگٹ ہو کر ور دینے کا مکالمہ کرتے ہیں۔ گرُڑ دو نایاب ور مانگتا ہے—وشنو کا واہن بننا اور پرندوں میں ‘اندرتو/دویجیندرتو’ یعنی اعلیٰ ترین سرداری پانا۔ شیو نارائن کے ہمہ گیر، سب کو سمیٹنے والے مرتبے اور اندرا کے منصب کی یکتائی یاد دلا کر اس درخواست کی عقیدتی و تاتّوک دشواری واضح کرتے ہیں، پھر بھی مناسب صورت میں عطا کرتے ہیں—گرُڑ شंख-چکر-گدا دھاری پروردگار کا حامل و سواری ہوگا اور پرندوں کا سردار بھی۔ شیو کے اوجھل ہونے کے بعد گرُڑ خوفناک دیوی چامُنڈا کو—جس کی ہیئت شمشان کی علامتوں اور یوگنیوں کے ربط سے بیان ہوتی ہے—راضی کرتا ہے اور طویل ستوتی پیش کرتا ہے۔ اس ستوتی میں وہی دیوی نورانی محافظہ ‘کنکیشوری’ کے روپ میں پرَاشکتی کہی جاتی ہے جو سَرشٹی، استھتی اور لَے میں کارفرما ہے۔ چامُنڈا گرُڑ کو ناقابلِ شکست ہونے، دیوتاؤں اور اسوروں پر فتح، اور تیرتھ کے نزدیک قیام کا ور دیتی ہے۔ آخر میں تیرتھ پھل بتایا جاتا ہے—اسنان و پوجا سے یَجْن کے برابر پُنّیہ، یوگ سدھی، اور یوگنی گروہوں کے ساتھ مبارک پرلوک گتی حاصل ہوتی ہے۔
Adhyaya 187
कालाग्निरुद्र-स्वयम्भू-लिङ्गमाहात्म्य (Kālāgnirudra Svayambhū Liṅga Māhātmya)
اس ادھیائے میں مارکنڈےیہ رِشی ایک راجا کو تیرتھ یاترا کے क्रम اور ایک مشہور لِنگ کی الٰہی معنویت سمجھاتے ہیں۔ بھِرگُکچّھ میں واقع جالیشور کو نہایت قدیم سویمبھُو لِنگ بتایا گیا ہے، جو ‘کالागنیرُدر’ کے نام سے معروف ہے۔ اس کْشَیتر کو ‘کْشَیتر-پاپ’ کے ازالے کے لیے کرُونا سے پرकट ہوا مقدّس مرکز کہا گیا ہے، جو گناہوں کو शांत کرتا اور دکھ-روگ کو دور کرتا ہے۔ روایت کے مطابق پُوروکلپ میں اسُروں نے تریلوک پر غلبہ پایا اور ویدک یَجْن و دھرم کا زوال ہوا۔ تب کالاغنیرُدر سے اوّلین دھواں (دھُوم) نکلا، اور اسی دھُوم سے لِنگ ظہور پذیر ہو کر سات پاتالوں کو چیرتا ہوا دکشناؤرت گڑھے سمیت قائم ہوا۔ شِو کے پُرداہ سے وابستہ شعلہ-جنم کُنڈ اور ‘دھُوماورت’ نامی بھنور جیسی جگہ کا بھی ذکر ہے۔ عملی ہدایت یہ ہے کہ تیرتھ اور نَرمدا کے جل میں اسنان، پِتروں کے لیے شرادھ، تریلوچن (شِو) کی پوجا، اور کالاغنیرُدر کے ناموں کا جپ کیا جائے؛ اس سے ‘پرما گتی’ حاصل ہوتی ہے۔ نیز کہا گیا ہے کہ یہاں کیے گئے کامیہ کرم، اپائے-نِوارن/شانتی کرم، دشمن کو کمزور کرنے کے مقاصد اور وंश سے متعلق سنکلپ جلد پھل دیتے ہیں—یہ بیان تیرتھ-پربھاو کے طور پر ہے۔
Adhyaya 188
Śālagrāma-tīrtha Māhātmya (शालग्रामतीर्थमाहात्म्य) — Observances on the Revā/Narmadā Bank
مارکنڈیہ رشی راجا کو ہدایت دیتے ہیں کہ رِیوا/نرمدا کے کنارے واقع ‘شالگرام’ نامی مقدّس تیرتھ کی یاترا کرے۔ یہ مقام تمام دیوتاؤں کے لیے قابلِ پرستش ہے، اور یہاں بھگوان واسودیو—تری وِکرم اور جناردن کے روپ میں—جانداروں کی بھلائی کے لیے وِراجمان ہیں۔ تپسویوں کی قدیم روایت اور دِویجوں و سالکوں کے لیے قائم کردہ دھرمکرم کی بھومی اس کی پاکیزگی کو اور بڑھاتی ہے۔ مارگشیرش کے شُکل پکش کی ایکادشی کو رِیوا میں اسنان کرکے ورت رکھے، رات بھر جاگرن کے ساتھ جناردن کی پوجا کرے۔ اگلے دن دوادشی کو پھر اسنان کرکے دیوتاؤں اور پِتروں کا ترپن کرے اور ودھی کے مطابق شرادھ پورا کرے۔ اپنی استطاعت کے مطابق برہمنوں کا سمان کرے، سونا، کپڑا، اَنّ وغیرہ دان دے، کْشما یाचنا کرے اور ‘کھگ دھوج’ وغیرہ ناموں سے بھکتی کے ساتھ بھگوان کا سمرن کرے۔ پھل شروتی کے مطابق اس سے غم و اندوہ دور ہوتا ہے اور برہماہتیا سمیت سخت پاپوں سے نجات ملتی ہے۔ شالگرام کے بار بار درشن اور نارائن کے سمرن سے موکش کی سمت بڑھنے والی حالت حاصل ہوتی ہے؛ دھیان نِشٹھ سنیاسی بھی وہاں مُراری کے پرم پد کو پاتے ہیں۔
Adhyaya 189
पञ्चवराहदर्शन-व्रत-फलश्रुति (Vision of the Five Varāhas: Vrata Procedure and Promised Fruits)
مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو ایک نہایت مبارک و دلکش تیرتھ کی ہدایت دیتے ہیں جہاں وراہ روپ وشنو کو ‘دھرنی دھر’—زمین کو اٹھانے والا—کہہ کر یاد کیا جاتا ہے۔ ضمنی کائناتی بیان میں ہری کِشیر ساگر میں شیش شَیّا پر یوگ نِدرا میں آرام فرماتے ہیں؛ جب زمین بوجھ سے دب کر ڈوبنے لگتی ہے تو دیوتا گھبرا کر کائناتی استحکام کے لیے فریاد کرتے ہیں۔ تب وشنو ہیبت ناک دانتوں والے وراہ کا روپ دھار کر اپنی دَمشٹرا پر زمین کو اٹھا لیتے ہیں اور عالم کو قرار بخشتے ہیں۔ اس کے بعد نرمدا کے شمالی کنارے پر وراہ کی پانچ گونہ تجلیات کا ذکر آتا ہے—متن میں بتائے گئے پہلے سے پانچویں مقامات تک درشن و پوجا کا حکم ہے؛ پانچواں ‘اُدیرن وراہ’ بھِرگوکچھ سے منسوب ہے۔ جَیَیشٹھ کے مہینے کی شُکل پکش میں، خصوصاً ایکادشی کو، یاتری ہویشیہ آہار، رات بھر جاگنا، دریا میں اسنان، تل اور جو سے پِتر اور دیوتاؤں کو ترپن، اور اہل برہمنوں کو بتدریج گائے، گھوڑا، سونا اور زمین کا دان دے کر ہر وراہ-ستھان پر عبادت کرتا ہے۔ پھل شروتی کے مطابق پانچوں وراہوں کا ایک ساتھ درشن، نرمدا کے کرم اور نارائن کا سمرن بڑے بڑے گناہوں کو بھی مٹا کر موکش دیتا ہے؛ شنکر کے حوالہ سے وقت پر لوṭانیشور کے درشن کو جسمانی بندھن سے رہائی کا سبب کہا گیا ہے۔
Adhyaya 190
चन्द्रहास-समतीर्थमाहात्म्य (Chandra-hāsa & Somatīrtha Māhātmya)
یہ باب مکالمہ کی صورت میں ہے۔ یُدھِشٹھِر مارکنڈےیہ رِشی سے پوچھتے ہیں کہ سب دیوتاؤں کے نزدیک مقدّس سومتیर्थ، جسے چندرہاس بھی کہا جاتا ہے، وہاں سوما (چندر دیوتا) نے اعلیٰ ترین کامیابی/سِدھی کیسے پائی۔ مارکنڈےیہ سبب بیان کرتے ہیں کہ گھریلو دھرم اور ازدواجی فرض کی کوتاہی پر دَکش نے سوما کو کَشَیَ روگ (زوال آور بیماری) کا شاپ دیا؛ اسی ضمن میں گِرہستھ کے فرائض، اخلاقی ضوابط اور کرم کے نتائج کی نصیحت آمیز توضیح آتی ہے۔ پھر تیرتھ یاترا اور تپسیا کا طریقہ بتایا گیا ہے۔ سوما بہت سے تیرتھوں میں بھٹک کر نرمدا کے کنارے پہنچتا ہے اور بارہ برس روزہ/اپواس، دان، ورت، نِیَم اور سَیَم اختیار کرتا ہے، جس سے وہ بیماری سے نجات پاتا ہے۔ وہ مہادیو (شیو) کو مہاپاپ ناشک کے طور پر پرتِشٹھت کر کے پوجا کرتا ہے اور بلند لوک کو لوٹ جاتا ہے؛ آخر میں چندرہاس/سومتیर्थ میں اسنان و پوجا، قمری تاریخوں، سوموار اور گرہن کے وقت کے خاص انوشتھان اور ان کے پھل—پاکیزگی، عافیت، بھلائی اور عیوب سے رہائی—بیان کیے گئے ہیں۔
Adhyaya 191
सिद्धेश्वर-लिङ्गमाहात्म्यं तथा द्वादशादित्य-तपःफल-प्रशंसा (Siddheśvara Liṅga Māhātmya and the Merit of the Twelve Ādityas’ Austerity)
اس باب کے آغاز میں مارکنڈیہ یاتری کو سِدّھیشور جانے کی ہدایت دیتے ہیں اور قریب ہی موجود سویمبھُو ‘امرت-سراوی’ لِنگ کا بیان کرتے ہیں، جس کے درشن سے ہی عظیم پُنّیہ حاصل ہوتا ہے اور اس مقام کی غیر معمولی تقدیس ثابت ہوتی ہے۔ پھر یُدھِشٹھِر پوچھتے ہیں کہ دیوتاؤں نے سِدّھیشور میں سِدّھی کیسے پائی، خصوصاً ‘دْوادش آدِتیہ’ کے ذکر کا کیا پس منظر ہے۔ مارکنڈیہ دْوادش آدِتیوں—اِندر، دھاتا، بھگ، تْوَشْٹا، مِتر، وَرُن، اَریَمَن، وِوَسوان، سَوِتا، پُوشَن، اَمشُمان اور وِشنُو—کے نام گنوا کر بتاتے ہیں کہ سورج-پد کی خواہش میں انہوں نے نَرمَدا کے کنارے سِدّھیشور میں سخت تپسیا کی۔ تپسیا کے پھل کے طور پر سورج کے ‘اَمش’ (حصّوں) کی تقسیم سے اسی تیرتھ میں دِواکر کی پرتِشٹھا ہوئی اور یہ مقام مشہور ہوا۔ آگے پرلے کے وقت آدِتیوں کے کائناتی فرائض اور سمتوں میں شمسی طاقتوں کی ترتیب (دِک-ویوستھا) کا ذکر بھی آتا ہے۔ آخر میں تیرتھ آچار اور پھل شروتی بیان ہوتی ہے: صبح کا اسنان کر کے دْوادش آدِتیہ درشن کرنے سے قول، ذہن اور عمل کے گناہ مٹتے ہیں؛ پردکشنا کو زمین کی پرکرما کے برابر کہا گیا ہے؛ اس تیرتھ میں سَپتمی کا اُپواس نہایت اعلیٰ پھل دیتا ہے؛ بار بار پردکشنا سے بیماریوں سے نجات، صحت، خوشحالی اور اولاد کی برکت منضبط بھکتی سے حاصل ہوتی ہے۔
Adhyaya 192
देवतीर्थ-दर्शनम्, नरनारायण-तपः, उर्वश्युत्पत्तिः (Devatīrtha, the Nara–Nārāyaṇa Austerity, and the Origin of Urvaśī)
باب ۱۹۲ میں مارکنڈےیہ ایک نہایت مقدس دیوتیرتھ کا ذکر کرتے ہیں جس کے درشن سے گناہ دور ہوتے ہیں۔ اسی سیاق میں یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ “شری پتی کون ہیں، اور کیشو کا بھِرگو کے وंश سے کیا رشتہ ہے؟” مارکنڈےیہ مختصر طور پر نسبی و کونیاتی ترتیب بیان کرتے ہیں: نارائن سے برہما، برہما سے دکش، پھر دھرم؛ دھرم کی دس دھرم پتنیوں کے نام آتے ہیں، اور ان سے پیدا ہونے والے سادھیہ گن کے پُتر نر، نارائن، ہری اور کرشن کہلاتے ہیں—جنہیں وِشنو کے اَمش (حصے) بتایا گیا ہے۔ پھر نر-نارائن گندھمادن پر سخت تپسیا کرتے ہیں جس سے جگت میں اضطراب پھیلتا ہے۔ ان کی تپسیا کی طاقت سے اندرا گھبرا کر کام اور وسنتا کے ساتھ اپسراؤں کو بھیجتا ہے تاکہ رقص و موسیقی، حسن و جمال اور حسی کشش کے ذریعے تپسیا بھنگ ہو جائے۔ مگر دونوں رشی ثابت قدم رہتے ہیں—بے ہوا چراغ اور بے موج سمندر کی مانند۔ تب نارائن اپنی ران سے ایک بے مثال عورت ظاہر کرتے ہیں—اُروشی—جس کا حسن اپسراؤں سے بھی بڑھ کر ہے۔ آسمانی قاصد نر-نارائن کی ستوتی کرتے ہیں۔ نارائن تَتّو اُپدیش دیتے ہیں کہ پرماتما سب بھوتوں میں ویاپک ہے؛ اس لیے راگ-دویش اور تفرقہ انگیز جذبات صحیح وِویک والوں میں ٹھہر نہیں پاتے۔ وہ حکم دیتے ہیں کہ اُروشی کو اندرا کے پاس لے جایا جائے، اور واضح کرتے ہیں کہ ان کی تپسیا بھوگ یا دیوتاؤں سے رقابت کے لیے نہیں بلکہ سَت مارگ دکھانے اور لوک کی رکھشا کے لیے ہے۔
Adhyaya 193
नारायणस्य विश्वरूपदर्शनम् (Nārāyaṇa’s Vision of the Cosmic Form)
اس باب میں شری مارکنڈےیہ کی روایت کے پیرائے میں عمیق عقیدتی و فلسفیانہ گفتگو آتی ہے۔ وسنت کاما اور اُروشی وغیرہ اپسرائیں بار بار نارائن کو پرنام کر کے براہِ راست وِشو روپ کے دیدار کی درخواست کرتی ہیں اور عرض کرتی ہیں کہ سابقہ اُپدیش سے مطلوبہ सिद्धانت واضح ہو گیا ہے۔ تب نارائن اپنا وِشو روپ ظاہر کرتے ہیں اور بتاتے ہیں کہ تمام جہان اور تمام مخلوقات اُنہی کے جسم میں موجود ہیں؛ وہاں برہما، اندر، رودر، آدتیہ، وسو، نیز یکش-گندھرو-سدھ، انسان، جانور، نباتات، ندیاں، پہاڑ، سمندر، جزیرے اور آسمانی کرہ تک دکھائی دیتا ہے۔ اپسرائیں طویل ستوتیوں میں نارائن کو عناصر و حواس کا آدھار، واحد جاننے والا اور دیکھنے والا، اور وہ پرم سرچشمہ قرار دیتی ہیں جس میں سب جیو اَمش کے طور پر شریک ہیں۔ دیدار کی ہیبت و وسعت سے مغلوب ہو کر وہ وِشو روپ سمیٹ لینے کی التجا کرتی ہیں؛ نارائن اس تجلی کو واپس اپنے میں جذب کر کے فرماتے ہیں کہ سب بھوت اُن کے اَمش ہیں اور دیوتا، انسان اور حیوان سب کے ساتھ سم درشتی (برابر نگاہ) رکھو۔ آخر میں مارکنڈےیہ بادشاہ کو نصیحت کرتے ہیں کہ ہر بھوت میں حاضر کیشو کا دھیان موکش کا وسیلہ ہے؛ جب جگت کو واسودیو مَی سمجھا جائے تو دشمنی، نفرت اور تفرقہ انگیز کیفیات کمزور پڑ جاتی ہیں۔
Adhyaya 194
मूलश्रीपतिवैश्वानरूपदर्शनम् तथा नारायणगिरि-देवतीर्थ-प्रादुर्भावः (Vision of the Vaiśvarūpa, the cult of Mūlaśrīpati, and the arising of Nārāyaṇagiri & Devatīrtha)
مارکنڈیہ یُدھشٹھِر سے بیان کرتے ہیں کہ ویشنو کے وِشورُوپ (کائناتی صورت) کی منادی سن کر دیوتا حیرت میں پڑ جاتے ہیں اور اُروَشی کے ظہور سے بھی ششدر رہتے ہیں۔ بھِرگو کے نسب میں پیدا ہونے والی شری (لکشمی) نارائن کو اپنا پتی بنانے کے لیے ورت، دان، نیَم اور سیوا کو تول کر سمندر کے کنارے ہزار دیوی برس سخت تپسیا کرتی ہیں۔ دیوتا خود وِشورُوپ ظاہر کرنے سے عاجز رہتے ہیں تو نارائن سے عرض کرتے ہیں؛ وِشنو شری کے پاس آ کر ان کی مراد پوری کرتے ہیں اور وِشورُوپ کا درشن کراتے ہیں۔ نارائن پانچراتر بھکتی کے مطابق پوجا کی تعلیم دیتے ہیں—نِتّیہ پوجا سے دولت، یش اور مان بڑھتا ہے؛ برہمچریہ کو بنیادی تپسیا کہا گیا ہے؛ دیوتا کی صفت “مول شری پتی” بیان ہوتی ہے۔ ضبطِ نفس کے ساتھ ریوا کے جل میں اسنان کو مطلوبہ پھل دینے والا اور دان کے پُنّیہ کو کئی گنا بڑھانے والا کہا گیا ہے۔ شری دھارمک گِرہستھ آشرم کی سمت کی درخواست کرتی ہیں؛ تب نارائن “نارائن گِری” کا نام قائم کر کے اس کے سمرن کو نجات بخش بتاتے ہیں۔ پھر دیویہ وِواہ-یَجْن کا نقشہ کھینچا جاتا ہے—برہما اور رِشی پُروہت بنتے ہیں، سمندر خزانے اور رتن دیتے ہیں، کُبیر دھن فراہم کرتا ہے، اور وِشوکرما جواہرات جیسے نِواس بناتا ہے۔ باانضباط برہمنوں کی بستی بسائی جاتی ہے۔ آخر میں اَوَبھرتھ اسنان کے لیے تیرتھ پیدا ہوتا ہے—وِشنو کے پادودک سے جاہنوی جیسی پاک دھارا ریوا تک پہنچ کر “دیوتیرتھ” کہلاتی ہے، جسے نہایت پاکیزہ اور بہت سے اشومیدھ اَوَبھرتھوں سے بھی بڑھ کر پُنّیہ دینے والا کہا گیا ہے۔
Adhyaya 195
Devatīrtha Māhātmya and Ekādaśī–Nīrājana Observances (देवतीर्थमाहात्म्य तथा एकादशी-नीराजनविधानम्)
اس باب میں یُدھشٹھِر دیوتیرتھ کے نام، اس کے ماہاتمیہ اور وہاں اسنان و دان کے پھل کے بارے میں سوال کرتے ہیں۔ مارکنڈےیہ بیان کرتے ہیں کہ دیوتاؤں اور رشیوں کے پوجے ہوئے تمام تیرتھ وشنو کے دھیان سے دیوتیرتھ میں یکجا ہو جاتے ہیں؛ اس لیے یہ پرم ویشنو تیرتھ ہے اور یہاں اسنان کرنا گویا سب تیرتھوں میں اسنان کے برابر ہے۔ گرہن کے وقت کیے گئے کرم ‘اَننت’ پھل دیتے ہیں—یہ کہہ کر سونا، زمین، گائے وغیرہ کے دان کی دیوتا-وابستہ عظمت گنوائی جاتی ہے؛ اور نتیجہ یہ کہ دیوتیرتھ میں شردھا سے دیا گیا ہر دان اَکشَی (لازوال) پھل دیتا ہے۔ پھر ایکادشی پر مبنی بھکتی-ودھان آتا ہے: اسنان (نرمدا جل سمیت)، اُپواس، شری پتی کی پوجا، رات بھر جاگرن اور گھی کے دیے سے نِیراجن۔ دوادشی کی صبح برہمنوں اور جوڑوں کی پوشاک، زیور، پان، پھول، دھوپ اور خوشبو دار لیپ سے عزت افزائی کر کے دان دینے کی ہدایت ہے۔ دودھ سے بنی اشیا، تیرتھ جل، عمدہ کپڑا، عطر و خوشبو، نَیویدیہ اور دیے وغیرہ پوجا کے سامان بھی بتائے گئے ہیں؛ ایسا کرنے والا سادھک ویشنو نشانوں کے ساتھ وشنو لوک کو پاتا ہے۔ آخر میں روزانہ نِیراجن کی حفاظت و صحت بخش قدر، دیے کے بچے ہوئے تیل/کاجل کو آنکھوں میں لگانے کا عمل، اور ماہاتمیہ سننے/پڑھنے کا پُنّیہ—نیز شرادھ میں پڑھنے سے پِتروں کی تسکین—فَلَشروتی میں بیان ہوا ہے۔
Adhyaya 196
हंसतीर्थमाहात्म्य (Hamsa Tīrtha Māhātmya) — Merit of Bathing, Donation, and Renunciation
باب 196 میں مارکنڈیہ سامع کو ہنس تیرتھ کی یاترا کی ہدایت دیتے ہیں اور اسے بے مثال، نہایت برتر مقدس گھاٹ قرار دیتے ہیں۔ اس تیرتھ کی عظمت ایک سببِ روایت سے قائم کی جاتی ہے—اسی مقام پر ایک ہنس نے تپسیا کی اور برہما کا واہن بننے کا مرتبہ (برہما-واہنتا) پایا؛ اسی سے اس جگہ کی روحانی تاثیر مشہور ہوئی۔ پھر رسم و اخلاق کا طریقہ بتایا جاتا ہے—جو یاتری ہنس تیرتھ میں اشنان کرے اور سونے کا دان (کانچن-دان) دے، وہ تمام گناہوں سے پاک ہو کر برہملوک کو پہنچتا ہے۔ پھل کو دیدنی تمثیلوں میں بیان کیا گیا ہے—ہنسوں سے جُتے ہوئے دیوی وِمان میں، نوخیز سورج کی مانند روشن، مطلوبہ بھوگوں سے مالامال، اور اپسراؤں کے گروہوں کی خدمت میں وہ سفر کرتا ہے۔ خواہش کے مطابق لذتیں بھگت کر وہ جاتِی-سمرن (پچھلے جنم کی یاد) کے ساتھ دوبارہ انسانی جنم پاتا ہے، جس سے جنموں کے بیچ اخلاقی تسلسل ظاہر ہوتا ہے۔ آخر میں نجات کا خلاصہ ہے—جو سنیاس کے ذریعے جسم کا ترک کرے، وہ موکش پاتا ہے۔ اس تیرتھ کا پھل پاپ-ناشک، پُنّیہ بخش اور غم دور کرنے والا بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 197
Mūlasthāna-Sūryatīrtha Māhātmya (Glorification of the Mūlasthāna Solar Tīrtha)
اس باب میں مارکنڈےیہ نَرمدا کے کنارے واقع ‘مولَستان’ نامی ایک عظیم سورْیَ تیرتھ کی فضیلت بیان کرتے ہیں۔ یہ مبارک ‘جڑ-مقام’ پدمجا (برہما) سے منسوب ہے اور اسی جگہ بھاسکر (سورج دیوتا) کی پرتِشٹھا کا ذکر آتا ہے۔ نِیَم پر چلنے والا یاتری یکسو ذہن کے ساتھ اسنان کرے، پھر پِنڈ اور جل کے ذریعے پِتروں اور دیوتاؤں کا ترپن کرے اور اس کے بعد مولستان مندر کے درشن کرے۔ خاص انوشتھان یہ ہے کہ شُکل سپتمی اگر اتوار (آدِتیہ واسر) کے ساتھ آئے تو رِیوا کے جل میں اسنان، ترپن، استطاعت کے مطابق دان، کرویر کے پھول اور لال چندن ملے جل سے بھاسکر کی استھاپنا/پوجا، کُندا پھولوں کے ساتھ دھوپ ارپن، چاروں سمت دیپ جلانا، اُپواس اور بھکتی گیت و وادْیہ کے ساتھ رات بھر جاگَرَن کیا جائے۔ پھل شروتی میں سخت دکھوں سے نجات اور طویل مدت تک سورْیَ لوک میں قیام، گندھرو اور اپسراؤں کی رفاقت و خدمت کے ساتھ، بیان کیا گیا ہے۔
Adhyaya 198
Śūlatīrtha–Śūleśvarī–Śūleśvara Māhātmya (Origin of the Shula Tirtha and the Manifestation of Devī and Śiva)
مارکنڈیہ سامع کو بھدرکالی-سنگم کی طرف رہنمائی کرتے ہیں جو دیوتاؤں کے نِتّیہ سیویت، دیویہ طور پر قائم اور ‘شُول تیرتھ’ کے نام سے مشہور ہے۔ بیان ہوتا ہے کہ وہاں محض درشن بھی—خصوصاً اسنان اور دان کے ساتھ—بدقسمتی، نحوست کی علامتوں، شاپ کے اثرات اور دیگر پاپ-دوش کو مٹا دیتا ہے۔ پھر یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ نرمدا کے کنارے دیوی کیسے ‘شُولیشوری’ اور شِو کیسے ‘شُولیشور’ کہلائے۔ مارکنڈیہ ماندویہ نامی برہمن تپسوی کی کہانی سناتے ہیں۔ وہ مَون ورت اور سخت تپسیا میں لِین تھا کہ چور چوری کا مال اس کے آشرم میں چھپا دیتے ہیں۔ راج سیوک پوچھ گچھ کرتے ہیں مگر مَونی رِشی جواب نہیں دیتا؛ چنانچہ اسے شُول پر چڑھا کر سزا دی جاتی ہے۔ طویل اذیت کے باوجود ماندویہ شِو-سمرن میں ثابت قدم رہتا ہے۔ شِو پرکٹ ہو کر شُول کاٹ دیتے ہیں اور کرم-وِپاک سمجھاتے ہیں کہ سکھ-دکھ پُورو کرموں سے آتے ہیں؛ دھرم-نِندا کے بغیر صبر سے سہنا بھی تپسیا ہے۔ ماندویہ شُول کے امرت سمان اثر کا بھید پوچھ کر درخواست کرتا ہے کہ شِو اور اُما شُول کے مُول اور اَگر پر سدا وِراجمان رہیں۔ فوراً شُول مُول میں شِو کا لِنگ اور بائیں جانب دیوی کی مُورت پرکٹ ہوتی ہے، یوں شُولیشور-شُولیشوری کی پوجا قائم ہوتی ہے۔ پھر دیوی مختلف تیرتھوں میں اپنے بے شمار نام-روپ گنواتی ہے۔ آخر میں پھل شروتی اور وِدھی بتائی جاتی ہے: پوجا، نَیویدیہ، پِتر کرم، اُپواس-جاگرن سے شُدھی اور شِولोक کی قربت ملتی ہے؛ یہ استھان ‘شُولیشوری تیرتھ’ کے طور پر دائمی شہرت پاتا ہے۔
Adhyaya 199
Aśvinī Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Aśvinī Pilgrimage Ford)
مارکنڈیہ رِشی تِیرتھوں کی فہرست کے سلسلے میں اشوِنی تِیرتھ کا مہاتمیہ بیان کرتے ہیں۔ اسے “کامِک” یعنی مرادیں پوری کرنے والا اور جانداروں کو سِدھی عطا کرنے والا تِیرتھ کہا گیا ہے۔ یہاں دیویہ طبیب اشوِنی کُمار ناستیَؤ نے طویل تپسیا کی، جس کے پھل سے انہیں یَجْیَ بھاگ کا حق ملا اور دیوتاؤں کی وسیع منظوری حاصل ہوئی۔ یُدھِشٹھِر پوچھتے ہیں کہ وہ سورج کے پُتر کیوں کہلاتے ہیں۔ مارکنڈیہ مختصر روایت سناتے ہیں—ایک رانی سورج کی حد سے زیادہ تمازت برداشت نہ کر سکی، اس لیے مِیرو کے علاقے میں سخت تپسیا کرنے لگی؛ سورج خواہش کے زیرِ اثر گھوڑے کی صورت اختیار کر کے قریب آیا؛ ناک کے راستے سے حمل ٹھہرا اور مشہور ناستیَؤ پیدا ہوئے۔ پھر بیان نَرمدا کے کنارے کی طرف لوٹتا ہے—بھِرگُکچھ کے نزدیک دریا کے تٹ پر دونوں نے دشوار تپسیا کر کے اعلیٰ ترین سِدھی پائی۔ آخر میں پھل شروتی ہے کہ جو اس تِیرتھ میں اشنان کر کے پِتروں اور دیوتاؤں کو ترپن دیتا ہے، وہ جہاں بھی جنم لے، حسن و سعادت پاتا ہے۔
Adhyaya 200
Sāvitrī-tīrtha Māhātmya and Sandhyā–Gāyatrī Discipline (सावित्रीतीर्थमाहात्म्यं तथा सन्ध्यागायत्रीविधानम्)
یہ باب مکالمے کی صورت میں ہے۔ اس میں مارکنڈےیہ یُدھِشٹھِر کو ساوتری-تیرتھ کی عظمت بیان کرکے اسے نہایت مقدس مقام قرار دیتے ہیں۔ پھر یُدھِشٹھِر کے سوال کے جواب میں ساوتری دیوی کی حقیقت واضح کرتے ہیں—انہیں وید-ماتا کہا گیا ہے، کنول کی علامتوں کے ساتھ دھیان-مورتی کے طور پر تصور کیا گیا ہے، اور صبح، دوپہر، شام—تینوں سندھیاؤں میں وقت کے مطابق جداگانہ دھیان اور پوجا کی ہدایات دی گئی ہیں۔ زائرین کے لیے تطہیر کا فنی طریقہ بھی بتایا گیا ہے: اسنان اور آچمن کے بعد پرانایام کے ذریعے جمع شدہ عیوب کا دَہن، ‘آپو ہی شٹھا’ منتر سے پروکشن، اور اَگھمرشن وغیرہ ویدک منتروں سے گناہوں کی صفائی۔ سندھیا کے بعد باقاعدہ گایتری-جپ کو مرکزی عمل قرار دے کر پاپ-کشَی اور اعلیٰ لوکوں کی حصولیابی کے ثمرات بیان کیے گئے ہیں۔ نیز تیرتھ میں پِتروں کے کرم/شرادھ اور آخری آچرن کرنے پر خاص پھل، موت کے بعد بلند مرتبہ اور پھر مبارک جنم کی بشارت دے کر باب نظمِ عبادت اور ضابطۂ اخلاق پر زور دیتا ہے۔
Adhyaya 201
देवतीर्थमाहात्म्यम् | Devatīrtha Māhātmya (Glorification of Devatīrtha)
اس باب میں شری مارکنڈےیہ رشی مہيپال کو تِیرتھ-اُپدیش کے طور پر دیوتیرتھ کی ماہاتمیہ سناتے ہیں اور یُدھشٹھِر کو دھرم پر قائم عادل بادشاہت کی مثال کے طور پر یاد دلاتے ہیں۔ دیوتیرتھ کو ‘بے مثال’ کہا گیا ہے جہاں سدھ گن اور اندر سمیت دیوتا حاضر رہتے ہیں۔ یہاں اسنان، دان، جپ، ہوم، سوادھیائے اور دیوتا-ارچنا جیسے پُنّیہ کرم تِیرتھ کی ذاتی قوت سے ‘اننت’ یعنی بے حد پھل دیتے ہیں۔ بھاد्रپد کے کرشن پکش کی تریودشی کو خاص طور پر سب سے اہم تِتھی بتایا گیا ہے، کیونکہ قدیم زمانے میں اس دن دیوتاؤں کا قیام مانا گیا ہے۔ تریودشی کے دن اسنان کر کے ودھی کے مطابق شرادھ کیا جائے اور دیوتاؤں کے پرتِشٹھت وِرشبھ دھوج (شیو) کی پوجا کی جائے۔ اس سے تمام پاپوں کی شُدھی ہوتی ہے اور آخرکار رودرلوک کی پرابتि کی بشارت دی گئی ہے۔
Adhyaya 202
Śikhitīrtha-māhātmya (The Glory of Śikhitīrtha) / शिखितीर्थमाहात्म्य
مارکنڈیہ شِکھیتیِرتھ نامی ایک جلیل القدر یاترا-ستھل کی عظمت بیان کرتے ہیں، جسے ایک اہم تیرتھ اور بہترین ‘پنچایتن’ عبادتی مجموعہ کہا گیا ہے۔ یہاں ہویَوَاہن (اگنی) نے تپسیا کر کے ‘شِکھا’ حاصل کی، ‘شِکھی’ کے نام سے مشہور ہوا، اور ‘شِکھا’ سے منسوب لقب کے ساتھ ‘شِکھاکھْی’ شیو کی سنّیدھی (شیولِنگ) قائم کی۔ آشوَیُج کے مہینے میں مقررہ قمری وقت پر یاتری کو تیرتھ جا کر نرمدا میں اسنان کرنا چاہیے، دیوتاؤں، رشیوں اور پِتروں کو تل ملے جل سے ترپن دینا چاہیے، برہمن کو سونے کا دان دینا چاہیے اور اگنی کی تکریم و تسکین کرنی چاہیے۔ پھر خوشبو، ہار اور دھوپ سے شیو پوجا مکمل کرنے پر پھل شروتی کے مطابق رُدرلوک کی پرابتھی ہوتی ہے—سورج رنگ وِمان میں اپسراؤں کے ساتھ، گندھروؤں کی ستوتی کے درمیان؛ اور دنیاوی طور پر دشمنوں کا ناس اور ذاتی تَیج/نورانیت حاصل ہوتی ہے۔
Adhyaya 203
कोटितीर्थमाहात्म्य (Koṭitīrtha Māhātmya) — Ritual Efficacy of the Koṭitīrtha
مارکنڈیہ کوٹیتیرتھ کو ایک ‘بے مثال’ تیرتھ قرار دیتے ہیں جہاں کثیر تعداد میں سِدھوں کی سَنِدھتا اور بہت سے مہارشیوں کی موجودگی سے یہ مقام نہایت مقدس مانا گیا ہے۔ طویل تپسیا کے بعد رشیوں نے یہاں شیو کی پرتِشٹھا کی، اور ساتھ ہی دیوی کو کوٹی شویری اور چامُنڈا (مہیشاسُرمردِنی) کے روپ میں قائم کیا—یوں یہ شَیو-شاکت مشترک تقدیس کا مرکز بنتا ہے۔ بھادراپد کے کرشن پکش کی چتُردشی کو، جب ہست نَکشتر ہو، اس تیرتھ کو عالمگیر طور پر گناہ نِشٹ کرنے والا بتایا گیا ہے۔ اس دن تیرتھ اسنان، تِل اُدک کی نذر، اور شرادھ کرنے سے عظیم پھل ملتا ہے؛ پِتر تَریپت ہوتے ہیں اور مقررہ تعداد کے افراد کا نرک سے جلد اُدھار ہونے کی بات بھی کہی گئی ہے۔ آخر میں اصول بیان ہوتا ہے کہ اس تیرتھ کے پرتاب سے اسنان، دان، جپ، ہوم، سوادھیائے اور دیوتا ارچن ‘کوٹی-گُن’ یعنی کروڑ گنا پھل دیتے ہیں؛ مقام کی مہِما سے دھارمک کرموں کی تاثیر غیر معمولی طور پر بڑھ جاتی ہے۔
Adhyaya 204
Paitāmaha Tīrtha (Bhṛgu Tīrtha) Māhātmya — ब्रह्मशाप-शमनं, श्राद्ध-फलश्रुति, रुद्रलोक-गति
اس باب میں مارکنڈےیہ بھِرگو تیرتھ کو نہایت مقدّس ‘پَیتامہ تیرتھ’ قرار دیتے ہیں، جو پاپوں کا نِستار کرنے والا ہے۔ یُدھِشٹھِر پوچھتے ہیں کہ پِتامہ برہما نے مہیشور کی اتنی شدید بھکتی سے پوجا کیوں کی؟ مارکنڈےیہ قدیم اِتیہاس سناتے ہیں: اپنی ہی بیٹی کی طرف میلان کے سبب شِو نے برہما کو شاپ دیا، جس سے اُن کی وید-ودیا گھٹ گئی اور لوگوں میں اُن کی پوجنیّت کم ہو گئی۔ غم زدہ برہما نے رِیوا (نرمدا) کے شمالی کنارے تین سو برس تپسیا کی، اسنان کر کے شِو کو راضی کیا۔ شنکر پرسنّ ہو کر تہواروں کے مواقع پر برہما کی پوجنیّت بحال کرتے ہیں اور دیوتاؤں اور پِتروں کے ساتھ وہاں اپنی نِتیہ موجودگی کا اعلان کرتے ہیں۔ اسی لیے یہ تیرتھ ‘پَیتامہ’ کے نام سے تیرتھوں میں شریشٹھ مشہور ہوا۔ پھر وقت اور پھل بیان ہوتا ہے: بھادراپد کے کرشن پکش کی اماوسیا کو اسنان کر کے پِتر اور دیوتاؤں کا ترپن کرنے سے، بہت تھوڑی نذر (ایک پِنڈ یا تِل-جل) سے بھی پِتر طویل مدت تک تَسکین پاتے ہیں۔ سورج کے کنیا راشی میں ہونے پر شرادھ کی خاص اہمیت بتائی گئی ہے، اور کہا گیا ہے کہ تمام پِتر-تیرتھوں کا شرادھ-پھل یہاں اماوسیا کو مل جاتا ہے۔ اختتام پر فرمایا گیا ہے کہ جو اسنان کر کے شِو پوجا کرے وہ بڑے چھوٹے گناہوں سے چھوٹ جاتا ہے؛ اور جو ضبطِ نفس کے ساتھ اس تیرتھ پر دےہ تیاگ کرے وہ رُدر لوک کو جاتا ہے اور پھر واپسی نہیں ہوتی۔
Adhyaya 205
कुर्कुरीतीर्थमाहात्म्य (Kurkuri Tīrtha Māhātmya)
اس باب میں شری مارکنڈےیہ راجہ کو ‘کُرکُری’ نامی نہایت مبارک تیرتھ کی یاترا کا حکم دیتے ہیں۔ یہ تیرتھ ‘سرو پاپ پرناشَن’ یعنی تمام گناہوں کو مٹانے والا اور عظیم پُنّیہ بخش مقام بتایا گیا ہے۔ یہاں کی تیرتھ دیوتا ‘کُرکُری’ کو اِشٹارتھ پردا کہا گیا ہے—بھکتی سے راضی ہو کر مویشی، بیٹے اور دولت وغیرہ مطلوبہ پھل عطا کرتی ہے۔ نیز وہاں ‘ڈھونڈیش’ نامی ایک کھیترپال کا ذکر ہے؛ عورتوں اور مردوں دونوں کے لیے اس کی پوجا کو مفید قرار دیا گیا ہے۔ پھل شروتی کے مطابق درشن و پوجن سے بدقسمتی کم ہوتی ہے، بے اولادی دور ہوتی ہے، غربت مٹتی ہے اور من چاہے مقاصد پورے ہوتے ہیں۔ آخر میں تاکید ہے کہ وِدھی کے مطابق تیرتھ کا سپرش اور درشن ہی ان برکات کے حصول کا ذریعہ ہے۔
Adhyaya 206
Daśakanyā-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the ‘Ten Maidens’ Sacred Ford)
مارکنڈیہ رِشی بادشاہ (کشونیناتھ/نرادھپ) سے خطاب کرکے ‘دش کنیا’ نامی نہایت مبارک تیرتھ کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، جو بے حد حسین اور ہر گناہ کو مٹانے والا بتایا گیا ہے۔ اس مقام کی عظمت ایک شَیوی سبب-کہانی سے قائم کی جاتی ہے: اسی تیرتھ پر مہادیو کا دس نیک سیرت کنواریوں سے تعلق اور برہما کے ساتھ ان کے نکاح کی ترتیب کا واقعہ بیان ہوتا ہے؛ اسی سے یہ جگہ ‘دش کنیا’ کے نام سے مشہور ہوئی۔ پھر اخلاقی و عملی ہدایات آتی ہیں: اس تیرتھ پر آراستہ کنیا کا نکاح میں دان (کنیادان) کرنے سے بے پناہ پُنّیہ ملتا ہے—بالوں کی گنتی کے برابر برس شِو کے قرب میں قیام، پھر نایاب انسانی جنم اور آخرکار عظیم دولت و خوشحالی۔ اسی طرح بھکتی سے اسنان کرکے پُرسکون برہمن کو سونے کا دان دینے کا حکم ہے؛ سونے کی نہایت تھوڑی مقدار بھی گفتار، ذہن اور بدن کی سابقہ خطاؤں کو گھلا دیتی ہے۔ پھل شروتی میں سَورگ کی طرف عروج، ودیادھروں اور سدھّوں میں عزت، اور پرلے تک رہائش بیان کی گئی ہے—یوں یہ تیرتھ کرم، نیت اور کائناتی اجر کو ایک جگہ جوڑ دیتا ہے۔
Adhyaya 207
स्वर्णबिन्दुतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Svarṇabindu Tīrtha)
مارکنڈیہ ‘سورن بِندو’ نامی ایک پاکیزہ تیرتھ کی نشان دہی کرتے ہیں اور اس کے آدابِ عمل اور ثمرات بیان کرتے ہیں۔ اس باب کا مرکز تیرتھ میں اسنان (غسل) اور برہمن کو کانچن (سونا) دان کرنا ہے، جسے عظیم پُنّیہ کا عمل کہا گیا ہے۔ سونے کو آگ کے نور و تجلّی سے پیدا ہونے والا ‘شریشٹھ رتن’ قرار دے کر دان میں اس کی خاص تاثیر بیان کی گئی ہے۔ کہا گیا ہے کہ بال کی نوک کے برابر بھی تھوڑا سا سونا اگر اس تیرتھ کے تعلق سے ودھی کے مطابق دان کیا جائے تو وہاں وفات ہونے پر سوَرگ کی حاصل یابی ہوتی ہے۔ داتا وِدیادھروں اور سِدھوں میں معزز ہوتا ہے، اعلیٰ وِمان میں کَلبانت تک قیام کرتا ہے، پھر دولت مند گھرانے میں دْوِج کی حیثیت سے بہترین انسانی جنم پاتا ہے۔ اس تیرتھ میں سونے کا دان من، وانی اور کایا سے ہوئے گناہوں کو جلد مٹا دینے والا کرم-شودھی کا وسیلہ بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 208
पितृऋणमोचनतीर्थप्रशंसा — Praise of the Tīrtha that Releases Ancestral Debt (Pitṛ-ṛṇa-mocana)
اس باب میں رِشی مارکنڈےیہ ایک فرمانروا کو اُس مشہور تیرتھ کی عظمت بتاتے ہیں جسے ‘پِتْرِنام رِṇ-موچنم’ کہا گیا ہے، یعنی جو پِتروں کے قرض/ذمّے داری سے رہائی دینے والا ہے اور تینوں لوکوں میں معروف ہے۔ بیان میں عمل کی ترتیب آتی ہے: وِدھان کے مطابق اسنان، پھر پِتردیوتاؤں کے لیے ترپن، اور دان—ان کے ذریعے انسان ‘اَنرِṇ’ یعنی قرض و التزام سے آزاد ہو جاتا ہے۔ پھر اولاد اور رسمِ عبادت کی بقا کی علّت بیان ہوتی ہے—پِتر پُتر کی خواہش کرتے ہیں کیونکہ پُتر کو ‘پُنّناما’ نرک سے نجات دلانے والا سمجھا گیا ہے؛ اسی لیے شرادھ، ترپن وغیرہ کی پرمپرا جاری رہنی چاہیے۔ اس کے بعد ‘رِṇ-تریہ’ (تین قرض) کی درجہ بندی ہے: پِتṛ-رِṇ پِنڈدان اور جل-ترپن سے، دیو-رِṇ اگنی ہوترا اور یَجْیوں سے، اور انسانی/سماجی رِṇ برہمنوں کو وعدہ شدہ دان، تیرتھ سیوا اور مندر کے کاموں میں فرض کی ادائیگی سے پورا ہوتا ہے۔ آخر میں پھل شروتی کے طور پر کہا گیا ہے کہ اس تیرتھ میں کیے گئے دان و ترپن اور آچاریہ/گرو کی تسکین اَکشَی (لازوال) پھل دیتی ہے، اور اس کا فائدہ سات جنموں تک دیوَنگت پِتروں کو بھی پہنچتا ہے۔ یوں یہ باب نسب کی بھلائی اور دھارمک فرض کی تاکید کرتا ہے۔
Adhyaya 209
भारभूतीतीर्थ-माहात्म्य / The Māhātmya of Bhārabhūti Tīrtha (Bhāreśvara) on the Revā (Narmadā)
مارکنڈیہ رِشی نَرمدا کے کنارے کے پے در پے تیرتھوں—پُشکلی، کْشَماناتھ وغیرہ—کا ذکر کرکے رِیوا (نَرمدا) پر واقع بھارَبھوتی تیرتھ کی پیدائش بیان کرتے ہیں، جہاں شِو رُدر-مہیشور روپ میں ساکن ہیں۔ یُدھِشٹھِر ‘بھارَبھوتی’ نام کی وجہ دریافت کرتے ہیں۔ پہلے واقعے میں نیک سیرت برہمن وِشنوشَرما پاکیزگی، ضبطِ نفس اور تپسیا کے ساتھ زندگی گزارتا ہے؛ مہادیو بَٹو (طالبِ علم) کا روپ دھار کر اس کے پاس پڑھتے ہیں۔ کھانا پکانے کے معاملے میں دوسرے شاگردوں سے جھگڑا ہوتا ہے اور شرط ٹھہرتی ہے؛ شِو بے پناہ اَنّ ظاہر کرتے ہیں، پھر دریا کے کنارے شرط کے مطابق شاگردوں کو ‘بھار’ سمیت نَرمدا میں ڈال کر خود ہی بچا لیتے ہیں۔ اسی مقام پر ‘بھارَبھوتی’ نام کا لِنگ قائم ہوتا ہے اور برہمن کا گناہ کا خوف دور ہو جاتا ہے۔ دوسرے واقعے میں ایک تاجر بھروسہ کرنے والے دوست کو قتل کرکے غداری کرتا ہے؛ مرنے کے بعد وہ سخت عذاب بھگتتا ہے اور کئی جنموں کے بعد ایک دیندار راجہ کے گھر بوجھ ڈھونے والا بیل بن کر پیدا ہوتا ہے۔ کارتک کی شِو راتری پر بھاریشور میں راجہ سنان، نذر و نیاز، رات کے پہروں میں چار طرح کی لِنگ-پُورَن، سونا-تل-کپڑا-گودان وغیرہ دان اور جاگرن کرتا ہے؛ اس سے وہ بیل پاک ہو کر اعلیٰ گتی پاتا ہے۔ نتیجہ یہ کہ بھارَبھوتی میں سنان اور ورت کے اہتمام سے بڑے گناہ بھی مٹتے ہیں، تھوڑا سا دان بھی لازوال پُنّیہ دیتا ہے؛ یہاں موت ہو تو بلاانقطاع شِولोक ملتا ہے، یا نیک جنم پا کر پھر موکش کے راستے پر پہنچا جاتا ہے۔
Adhyaya 210
पुङ्खतीर्थमाहात्म्य (Puṅkha Tīrtha Māhātmya)
اس ادھیائے میں شری مارکنڈےیہ پُنکھ تیرتھ کا ماہاتمیہ بیان کرتے ہیں اور اسے “افضل” تیرتھ کے طور پر قائم کرتے ہیں۔ وہ قدیم زمانے میں اسی تیرتھ پر پُنکھ کی سِدّھی (کمال) کے حصول کی مثال یاد دلا کر اس مقام کی تقدیس کو مضبوط کرتے ہیں۔ پھر اس تیرتھ کی شہرت کو جامدگنیہ (پراشورام) کی تپسیا سے جوڑا جاتا ہے—وہ عظیم قوت والا، جو کشتریہ غلبے کے خاتمے کے لیے معروف ہے، نرمدا کے شمالی کنارے پر طویل مدت تک سخت ریاضت کرتا ہے۔ اس کے بعد فَلَشروتی ترتیب سے آتی ہے—تیرتھ میں اسنان اور پرمیشور کی پوجا سے اس دنیا میں بل اور اگلی دنیا میں موکش ملتا ہے؛ دیوتاؤں اور پِتروں کی پوجا/ترپن سے پِتر-رِن سے نجات ہوتی ہے؛ وہاں پران تیاگ کرنے سے رُدر لوک تک نہ پلٹنے والی گتی کا وعدہ ہے۔ اسنان سے اشومیدھ یَگّیہ کا پھل، برہمنوں کو بھوجن کرانے سے بے حد پُنّیہ میں اضافہ (ایک کو کھلانا بھی بہتوں کے برابر)، اور وِرشبھ دھوج (شیو) کی آرادھنا سے واجپَیَہ یَگّیہ کا پھل حاصل ہوتا ہے۔ یوں یہ ادھیائے شَیو بھکتی کے افق میں مقامِ مخصوص پر کیے گئے اعمال کو اعلیٰ ثمر دینے والی دھارمک رہنمائی کے طور پر پیش کرتا ہے۔
Adhyaya 211
Atithi-dharma Parīkṣā on the Narmadā Bank and the Māheśvara Āyatana ‘Muṇḍināma’ (अतिथिधर्मपरीक्षा तथा ‘मुण्डिनाम’ आयतनमाहात्म्यम्)
مارکنڈےیہ یُدھشٹھِر کو نَرمدا کے کنارے شِرادھ کے زمانے کا ایک واقعہ سناتے ہیں۔ ایک برہمن گھرانے نے برہمنوں کو بھوجن کے لیے بٹھایا تھا۔ اسی وقت مہیشور کوڑھی اور بدبو دار برہمن کے بھیس میں آئے اور سب کے ساتھ کھانا کھانے کی درخواست کی؛ مگر میزبان اور حاضر برہمنوں نے انہیں ناپاک سمجھ کر سخت کلامی کے ساتھ ردّ کر دیا۔ دیوتا کے چلے جانے کے بعد بھوجن بے سبب خراب ہو گیا—برتنوں میں کیڑے پڑ گئے اور سب حیران رہ گئے۔ تب ایک صاحبِ بصیرت برہمن نے اسے اَتِتھی کی توہین کا وِپاک بتایا اور پہچان لیا کہ آنے والا خود پرمیشور تھا جو دھرم کی آزمائش کے لیے آیا تھا۔ اس نے قاعدہ یاد دلایا کہ اَتِتھی کو صورت (خوبصورت/بدصورت)، حالت (پاک/ناپاک) یا ظاہری شناخت سے نہیں پرکھنا چاہیے؛ خصوصاً شِرادھ میں بے اعتنائی کرنے سے ہلاکت خیز قوتیں نذر و نیاز کو نگل لیتی ہیں۔ سب نے تلاش کر کے اسے ستون کی طرح بے حرکت کھڑا پایا اور عاجزی سے دعا کی۔ مہیشور کرپا سے راضی ہو کر بھوجن کو پھر درست/عطا کرتے ہیں اور اپنے منڈل کی مسلسل پوجا کی ہدایت دیتے ہیں۔ آخر میں ترشول دھاری پر بھو کے ‘مُنڈینام’ نامی آیتن کی مہما بیان ہوتی ہے—یہ مبارک، گناہ نَاشک، کارتک میں خاص پھل دینے والا اور ثواب میں گیا تیرتھ کے برابر ہے۔
Adhyaya 212
Dīṇḍimeśvaranāmotpattiḥ (Origin of the Name Dīṇḍimeśvara) / The Etiology of Dindimeshvara
مارکنڈیہ بیان کرتے ہیں کہ مہیشور بھکشو (فقیر) کا روپ دھار کر بھوک اور پیاس سے بے قرار ایک گاؤں میں داخل ہوتے ہیں۔ ان کا بدن بھسم سے آلودہ، گلے میں اَکشَسوتر، ہاتھ میں ترشول، جٹا اور زیورات سے مزین ہے؛ وہ ڈمرُو بجاتے ہیں جس کی تھاپ کو دِنڈِم (نغارہ) جیسی کہا گیا ہے۔ بچوں اور بستی والوں کے درمیان وہ کبھی گیت، کبھی ہنسی، کبھی گفتگو اور کبھی رقص کرتے ہیں—دیکھنے والوں کو کبھی نظر آتے ہیں اور کبھی اوجھل ہو جاتے ہیں۔ ایک تنبیہ بھی آتی ہے کہ جہاں وہ کھیل میں وہ ساز رکھ دیں، وہ گھر ‘بوجھ زدہ’ ہو کر ہلاک ہو جاتا ہے؛ یہ بے ادبی، پہچان میں خطا، یا بے قابو الٰہی قربت کی ہلا دینے والی قوت کے بارے میں اخلاقی و رسومی اشارہ ہے۔ جب لوگ عقیدت سے شنکر کی ستائش کرنے لگتے ہیں تو پروردگار ‘دِنڈِم-روپ’ میں ظاہر ہوتے ہیں اور اسی وقت سے دِیṇḍِمیشور کے نام سے معروف ہوتے ہیں۔ اس روپ/مقام کے درشن اور لمس سے تمام گناہوں سے نجات کی پھل شروتی بیان کی گئی ہے۔
Adhyaya 213
Āmaleśvara-Māhātmya: Śambhu in Child-Form and the Fruit of Worship (आमलेश्वर-माहात्म्य)
حضرت مارکنڈیہ ایک مختصر مگر عمیق دینی واقعہ بیان کرتے ہیں جو تِیرتھ کی عظمت اور اخلاقی تعلیم دونوں رکھتا ہے۔ وہ دیوتا کے “عظیم چرتِر” کا ذکر کر کے بتاتے ہیں کہ اس کا محض سننا بھی تمام گناہوں سے نجات دیتا ہے—یہی اس باب کی پھل شروتی ہے۔ قصے میں شَمبھو (شیو) بچے کی صورت میں گاؤں کے لڑکوں کے ساتھ آملک (آملہ) کے پھلوں سے کھیلتے ہیں۔ لڑکے پھل پھینکتے ہیں اور شیو پل بھر میں انہیں اٹھا کر واپس پھینک دیتے ہیں؛ کھیل چاروں سمتوں میں پھیلتا ہے، تب وہ جان لیتے ہیں کہ یہ آملک ہی پرمیشور کی تجلی ہے۔ آخر میں “آملیشور” کو سب مقامات میں اعلیٰ ترین تِیرتھ قرار دے کر کہا گیا ہے کہ وہاں ایک بار بھی خلوصِ بھکتی سے پوجا کی جائے تو “پرَم پد” حاصل ہوتا ہے۔
Adhyaya 214
Devamārga–Balākeśvara Māhātmya (कन्थेश्वर–बलाकेश्वर–देवमार्ग माहात्म्य)
اس باب میں مارکنڈیہ رشی ایک شَیو تِیرتھ کی پیدائش اور اس کی مہیمہ بیان کرتے ہیں۔ آغاز میں پھلَشروتی ہے کہ اس روایت کا محض سُن لینا بھی تمام گناہوں سے نجات دیتا ہے۔ شِو کو کَپالی/کانتھِک روپ میں بھَیرو کے طور پر دکھایا گیا ہے—پِشाच، راکشس، بھوت، ڈاکنی اور یوگنیوں سے گھِرے ہوئے، پریت آسن پر بیٹھے، ہیبت ناک تپسیا کرتے ہوئے بھی تینوں لوکوں کو اَبھَے (بےخوفی) عطا کرنے والے۔ آشاڑھی موقع پر شِو کی کانتھا (چوغا) جہاں جدا ہو کر گرتی ہے، وہاں وہ ‘کانتھیشور’ کہلاتے ہیں؛ ان کے درشن کو اشومیدھ کے برابر پُنّیہ کہا گیا ہے۔ پھر دیومارگ پر خواہش اور کرپا کا سبق دینے والا واقعہ آتا ہے۔ شِو ایک وڻِک (تاجر) سے مل کر ‘بَلاک’ کے ذریعے لِنگ کو بھرنے/اونچا کرنے کی آزمائش رکھتے ہیں؛ لالچ اور الجھن میں تاجر اپنی جمع پونجی کھپا دیتا ہے۔ شِو مزاحیہ انداز میں لِنگ کو ٹکڑے کر کے ‘تکمیل’ کے دعوے کو چیلنج کرتے ہیں؛ تاجر کے اعتراف اور ندامت پر اسے اَکشیہ (لازوال) دولت کا ور دیتے ہیں۔ بَلاکوں سے مُزَیَّن وہ لِنگ جانداروں کی بھلائی کے لیے ‘پرتیَیَہ’ (ثبوت) کے طور پر وہیں قائم رہتا ہے اور مقام ‘دیومارگ’ اور دیوتا ‘بَلاکیشور’ کے نام سے مشہور ہوتا ہے۔ وہاں درشن و پوجا سے گناہ مٹتے ہیں؛ پنچایتن سیاق میں بَلاکیشور کی آرادھنا رُدرلوک دیتی ہے؛ اور دیومارگ پر روحانی طالب کی موت ہو تو رُدرلوک سے واپسی نہیں ہوتی۔
Adhyaya 215
Śṛṅgitīrtha-Māhātmya (Glory of Śṛṅgī Tīrtha): Mokṣa and Piṇḍadāna
اس ادھیائے میں شری مارکنڈےیہ کی مختصر ہدایت بیان ہوئی ہے کہ جسم دھاری جیووں کے لیے موکش دینے والے شرنگی تیرتھ کی یاترا کرنی چاہیے۔ اس تیرتھ کو “موکشَد” کہا گیا ہے اور صاف یقین دہانی کرائی گئی ہے کہ جو کوئی وہاں دےہ تیاگ کرے، وہ بلا شبہ موکش پاتا ہے۔ اسی مقام کو پِتروں کے فرض سے بھی جوڑا گیا ہے۔ وہاں پِنڈدان کرنے سے انسان پِتر-ऋण سے آزاد (اَنرِن) ہو جاتا ہے؛ اور حاصل شدہ پُنّیہ کے اثر سے شُدھ ہو کر “گाणیشوری گتی” کہلانے والی، شَیو پرلوک-نظام میں بلند مرتبہ منزل پاتا ہے۔ یوں یہ ادھیائے موکش، پِتر دھرم اور تیرتھ آچرن کو ایک ہی مقام پر مبنی الٰہی رہنمائی میں یکجا کرتا ہے۔
Adhyaya 216
Aṣāḍhī Tīrtha Māhātmya (Glory of the Aṣāḍhī Sacred Ford)
مارکنڈیہ راجہ کو مخاطب کرکے ہدایت دیتے ہیں کہ آصاڑھی تیرتھ کے پاس جاؤ؛ وہاں مہیشور “کامِک” (آرزو پوری کرنے والے) روپ میں حاضر ہیں۔ پھر وہ اس تیرتھ کی عظمت بیان کرتے ہیں کہ یہ “چاتُریُگ” ہے—چاروں یُگوں میں یکساں ثمر دینے والا—اور تمام مقدس مقامات میں بے مثال ہے۔ پھل شروتی کے مطابق، اس تیرتھ میں اشنان کرنے سے انسان رُدر کا پرِچارک (خادمِ خاص) بن جاتا ہے، یعنی شِو کے قرب اور خدمت کی سعادت پاتا ہے۔ مزید یہ کہ جو یہاں جان دے دے، اس کی گتی ناقابلِ رجوع ہو جاتی ہے؛ بلا شبہ وہ رُدرلوک کو پہنچتا ہے۔ یوں یہ باب یاترا، اشنان اور نجات کی یقین دہانی کو اخلاقی بھکتوں کے لیے مختصر الٰہی رہنمائی کی صورت میں یکجا کرتا ہے۔
Adhyaya 217
एरण्डीसङ्गमतīर्थमाहात्म्य (Glory of the Eraṇḍī Confluence Tīrtha)
اس ادھیائے میں رشی مارکنڈےیہ نہایت اختصار کے ساتھ تیرتھ کا اُپدیش دیتے ہیں۔ وہ ایرنڈی-سنگم کو دیوتاؤں اور اسوروں دونوں کے لیے قابلِ تعظیم، نہایت مقدس اور ممتاز سنگم-تیرتھ بتا کر اس کی غیر معمولی پاکیزگی قائم کرتے ہیں۔ یاتی کو حواس اور من کے ضبط کے ساتھ اُپواس (روزہ/فاسٹنگ) کرنے اور وِدھان کے مطابق اسنان کرنے کی ہدایت ہے۔ یہاں شُدھی کے تَتّو پر زور ہے کہ اس مقام پر ایسی سادھنا سے برہماہتیا جیسے گھور پاپ-بھار سے بھی نجات ملتی ہے۔ آخر میں پھل شروتی بیان ہوتی ہے کہ جو بھکت اس تیرتھ میں دےہ تیاگ کرے، وہ بے شک رودرلوک کو پہنچ کر اَنیورتِکا گتی—یعنی عدمِ رجعت کا راستہ—حاصل کرتا ہے۔
Adhyaya 218
जमदग्नितीर्थ-माहात्म्यं तथा कार्तवीर्यार्जुन-परशुराम-चरितम् (Jamadagni Tīrtha Māhātmya and the Kārtavīrya–Paraśurāma Narrative)
مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو نہایت ستائش یافتہ جمَدگنی تیرتھ کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، جہاں جناردن/واسودیو کی انسانی روپ میں خیر و برکت والی لیلا کے ساتھ ‘سِدّھی’ کا مضمون وابستہ ہے۔ پھر ہَیہَیہ راجا سہسر باہو کارتویریہ ارجن شکار کے دوران جمَدگنی کے آشرم میں آتا ہے۔ کامدھینو/سُرَبھِی کے معجزاتی اثر سے رِشی مہمان نوازی کرتے ہیں؛ فراوانی کا سبب جان کر راجا گائے کا مطالبہ کرتا ہے اور بے شمار عام گائیں بدل میں دینے پر بھی جمَدگنی انکار کر دیتے ہیں۔ اس پر نزاع بھڑک اٹھتا ہے—جمَدگنی تپوبل سے ‘برہما-دَण्ड’ کا استعمال کرتے ہیں اور کامدھینو کے جسم سے مسلح گروہ ظاہر ہو کر جنگ کو شدید کر دیتے ہیں۔ آخرکار کارتویریہ اور اس کے حلیف کشتریہ جمَدگنی کو قتل کر دیتے ہیں؛ اس کے جواب میں پرشورام انتقام کی قسم اٹھاتے ہیں—بار بار کشتریہ نسلوں کا قلع قمع کرتے ہیں اور سمنت پنچک میں پانچ خون سے بھرے تالاب بنا کر پِتروں کے کرم پورے کرتے ہیں۔ بعد میں پِتر اور رِشی ضبط و اعتدال کی نصیحت کرتے ہیں اور ان تالابوں کے گرد و نواح کو پُنّیہ-کشیتر کے طور پر مقدس ٹھہرایا جاتا ہے۔ باب کے اختتام پر نرمدا–سمندر سنگم کے آداب بیان ہوتے ہیں—براہِ راست لمس میں احتیاط، سپرشَن منتر، اشنان، ارغیہ دان اور وِسرجن—اور یہ پھل بتایا جاتا ہے کہ جو بھکت جمَدگنی و رینوکا کے درشن کر کے بھکتی سے یہ کرم کریں، انہیں پاکیزگی، پِتروں کی اُدھار اور دیویہ لوک میں مبارک قیام نصیب ہوتا ہے۔
Adhyaya 219
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Multiplication of Merit at Koṭīśvara on the Narmadā
اس باب میں مُنی مارکنڈےیہ نَرمدا کے جنوبی کنارے پر واقع برتر تیرتھ کوٹییشور کی عظمت اور تَتّوَ-وِچار بیان کرتے ہیں۔ بنیادی دعویٰ یہ ہے کہ وہاں اسنان، دان اور عموماً ہر عمل—خواہ شُبھ ہو یا اَشُبھ—‘کوٹی-گُڻ’ ہو جاتا ہے، یعنی اس کا پھل ایک کروڑ گنا بڑھ جاتا ہے۔ کوٹی تیرتھ کی حجّت کے لیے نظیریں دی جاتی ہیں کہ دیوتا، گندھرو اور شُدھ رِشیوں نے وہاں نایاب سِدّھی پائی۔ اسی مقام پر مہادیو ‘کوٹییشور’ کے روپ میں پرتِشٹھت ہیں؛ دیوادِدیویش کے محض درشن کو بھی بے مثال پرابتّی کا سادن کہا گیا ہے۔ آخر میں سمتوں کے مطابق ایک دھارمک جغرافیہ مقرر ہوتا ہے—جنوبی مارگ کے تپسوی پِترلوک سے وابستہ، اور نَرمدا کے شمالی کنارے کے اُتم مُنی دیولوک سے وابستہ—یہ شاستری نِرنَے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ یوں یہ باب استھان-مہاتمیہ، استھان کے ساتھ کرم-پھل کی بڑھوتری، اور ندی کناروں کی لوک-ویوستھا کو یکجا کرتا ہے۔
Adhyaya 220
लोटणेश्वर-रेवासागर-सङ्गम-माहात्म्य (Lotaneśvara at the Revā–Sāgara Confluence: Ritual Procedure and Merit)
مارکنڈیہ راج شروتا کو لوٹنےشور تیرتھ کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔ نَرمدا کے شمالی کنارے پر واقع یہ اعلیٰ شَیَو تیرتھ ہے؛ اس کے درشن اور پوجا سے کئی جنموں کے جمع شدہ پاپ بھی مٹ جاتے ہیں۔ نَرمدا کی پاکیزگی سن کر یُدھشٹھِر پوچھتے ہیں کہ وہ ایک سب سے برتر تیرتھ کون سا ہے جو سب تیرتھوں کا پھل دے؛ جواب رِیوا–ساگر سنگم کے ماہاتمیہ پر مرکوز ہے—سمندر عقیدت سے رِیوا کو قبول کرتا ہے اور سمندر میں لِنگ کے ظہور کی روایت نَرمدا کی تقدیس کو لِنگوتپتی کے تَتّو سے جوڑتی ہے۔ اس باب میں عمل کا سلسلہ بتایا گیا ہے—کارتک ورت، خصوصاً چتُردشی کا اُپواس، نَرمدا اسنان، ترپن اور شرادھ، رات کا جاگَرَن لوٹنےشور پوجا کے ساتھ، اور صبح سمندر کے آواہن اور اسنان کے منتر سمیت اسنان ودھی۔ اسنان کے بعد ‘لوٹن/لُٹھن’ نامی ایک منفرد آزمائش آتی ہے جس میں یاتری لوٹ کر اپنے پاپ کرم یا دھرم کرم کی علامت جانتا ہے؛ پھر ودوان برہمنوں اور لوک پال کی نمائندگیوں کے سامنے سابقہ بداعمالیوں کا اقرار کر کے دوبارہ اسنان کرتا اور یَتھاودھی شرادھ ادا کرتا ہے۔ پھل شروتی کے مطابق سنگم اسنان اور لوٹنےشور پوجا سے اشومیدھ کے برابر پُنّیہ، دان و شرادھ سے عظیم سوَرگ پھل، اور بھکتی سے شروَن و پاٹھ کرنے والوں کو رُدر لوک کی پرابتِی اور موکش کی سمت لے جانے والا پھل حاصل ہوتا ہے۔
Adhyaya 221
Haṃseśvara-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Haṃseśvara Sacred Ford)
مارکنڈیہ یدھشٹھِر کو رِیوا (نرمدا) کے جنوبی کنارے پر، ماترتیرتھ سے دو کروش کے فاصلے پر واقع ایک برتر تیرتھ کی طرف رہنمائی کرتے ہیں—ہَنسیشور، جسے ذہنی بےچینی اور ملال کو مٹانے والا کہا گیا ہے۔ اس باب میں اسی تیرتھ کی وجہِ تسمیہ و پیدائش کی حکایت بیان ہوتی ہے۔ کشیپ کے نسب میں پیدا ہونے والا ایک ہنس، جو برہما کی سواری سمجھا جاتا تھا، دکش یَجْیَ کے ہنگامے میں خوف سے بےحکم بھاگ گیا۔ برہما نے بلایا مگر وہ لوٹ کر نہ آیا، تو ناراض ہو کر برہما نے اسے شاپ دیا اور ہنس کا زوال ہوا۔ شاپ زدہ ہنس برہما کی پناہ میں گیا، حیوانی فطرت کی حدیں بیان کیں، اپنی خطا مان کر آقا کو چھوڑنے پر معافی چاہی، اور برہما کی طویل ستوتی کی—انہیں واحد خالق، علم کا سرچشمہ، دھرم و اَدھرم کے ناظم، اور شاپ و اَنُگرہ کی قوت کا اصل قرار دیا۔ تب برہما نے حکم دیا کہ تپسیا سے پاک ہو، رِیوا میں اسنان کے ذریعے خدمت کرے، اور کنارے پر مہادیو/تریمبک کی پرتِشٹھا کرے۔ کہا گیا کہ وہاں شِو کی स्थापना سے بےشمار یَجْیوں اور عظیم دانوں کا پھل ملتا ہے اور سخت گناہ بھی چھوٹ جاتے ہیں۔ ہنس نے تپسیا کی، اپنے نام سے شنکر کو ‘ہَنسیشور’ کے طور پر قائم کیا، پوجا کی اور اعلیٰ گتی پائی۔ آخر میں پھل شروتی میں ہَنسیشور کی یاترا کے اعمال بتائے گئے ہیں—اسنان، پوجن، ستوتی، شرادھ، دیپ دان، برہمنوں کو بھوجن، اور چاہیں تو وقت کے ضابطے کے ساتھ شِو پوجا۔ اس سے گناہوں سے نجات، مایوسی کا خاتمہ، سوَرگ میں عزت، اور مناسب دان کے ساتھ شِولोक میں طویل قیام کا وعدہ کیا گیا ہے۔
Adhyaya 222
तिलादा-तीर्थमाहात्म्य / Tilādā Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tilādā Pilgrimage Site)
مارکنڈَیَہ ایک افضل تیرتھ ‘تِلادا’ کی عظمت بیان کرتے ہیں جو ایک کروش کے سفر کے اندر واقع ہے۔ وہاں جابالی ‘تِل پرَاشَن’ اور طویل ریاضت کے ذریعے پاکیزگی حاصل کرتا ہے۔ مگر اس کی سابقہ زندگی عیوب سے بھری تھی—والدین کو چھوڑ دینا، ناروا خواہش، فریب و دغا اور سماج میں مذموم اعمال کے سبب وہ عوامی ملامت اور سماجی بائیکاٹ کا شکار ہوا۔ پھر وہ تیرتھ یاترا کرتا ہوا نرمدا میں بار بار اشنان کرتا ہے اور اَنیواپانت کے قریب جنوبی کنارے پر قیام اختیار کرتا ہے۔ وہاں وہ تِل (کنجد) کو بنیاد بنا کر بتدریج سخت ورت رکھتا ہے—ایک بھکت، ایکانتر، تین/چھ/بارہ دن کے قواعد، پکش اور ماہانہ چکر، نیز کِرِچّھر اور چاندْرایَن جیسے مہاورَت؛ کئی برسوں تک یہ سادھنا جاری رہتی ہے۔ آخرکار ایشور راضی ہو کر اسے تطہیر اور سالوکْیَ (الٰہی لوک میں ہم نشینی) عطا کرتے ہیں۔ جابالی کے قائم کردہ دیوتا ‘تِلادیشور’ کے نام سے مشہور ہوتے ہیں اور تِلادا تیرتھ کو پاپ ہارک قرار دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد آداب و احکام بیان ہوتے ہیں—چتُردشی، اشٹمی اور ہری کے دن خاص پوجا؛ تِل ہوم، تِل لیپن، تِل اسنان اور تِل-اودک کا استعمال۔ لِنگ میں تِل بھرنا اور تِل کے تیل کا دیپ جلانا رُدر لوک کی حصولیابی اور سات نسلوں کی پاکیزگی کا سبب بتایا گیا ہے۔ شِرادھ میں تِل پِنڈ دینے سے پِتر دیر تک سیر رہتے ہیں اور پدری، مادری اور زوجہ کے خاندان—یعنی کُل-تریہ—کی رفعت کا ذکر کیا گیا ہے۔
Adhyaya 223
Vāsava Tīrtha Māhātmya (वसवतीर्थमाहात्म्य) — Foundation by the Eight Vasus and the Merit of Śiva-Pūjā
مارکنڈیہ نَرمدا کے کنارے ایک کروش کے دائرے میں واقع ‘واسَو’ نامی اعلیٰ تیرتھ کا بیان کرتے ہیں، جسے آٹھ وَسُؤں نے قائم کیا۔ دھرا، دھرو، سوم، آپ، انِل، انَل، پرتیوش اور پربھاس—یہ وَسُ پِتَری شاپ کے سبب مبتلا ہو کر ‘گربھ واس’ (رحم میں قیام/جسمانی بندھن) کے دکھ میں پڑ گئے۔ نجات کی طلب میں وہ نَرمدا کے اس تیرتھ پر آئے اور بھوانی پتی مہادیو (شیو) کی سخت تپسیا و پوجا کی۔ بارہ برس بعد شیو ساکشات ظاہر ہوئے، من چاہا ور دیا؛ وَسُؤں نے اپنے نام سے وہاں شیو کی پرتِشٹھا کی اور آکاش مارگ سے روانہ ہوئے، تب سے یہ جگہ ‘واسَو-تیرتھ’ کے نام سے مشہور ہوئی۔ باب میں بھکتی کے آداب بھی مقرر ہیں: اس تیرتھ پر حسبِ استطاعت شیو پوجا کی جائے؛ پتے، پھول، پھل، جل وغیرہ جو میسر ہو اسی سے ارچنا ہو، خصوصاً دیپ دان نہایت پُنّیہ بخش ہے۔ شُکل پکش کی اشٹمی کو خاص فضیلت، یا طاقت کے مطابق باقاعدہ پوجا کا حکم ہے۔ پھل شروتی میں شیو کی قربت، گربھ واس سے بچاؤ، فقر و غم کا زوال، سُورگ میں عزت، اور ایک دن کے قیام سے بھی گناہوں کی کٹوتی بیان ہوئی ہے۔ آخر میں برہمنوں کو بھوجن کرانا، کپڑے اور دکشِنا دینا بھی دھرم کے طور پر کہا گیا ہے۔
Adhyaya 224
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Merit of Koṭīśvara at the Revā–Ocean Confluence
مارکنڈیہ یُدھِشٹھِر سے رِیوا (نرمدا) اور سمندر کے سنگم کے قریب، ایک کروش کے دائرے میں واقع برتر تیرتھ ‘کوٹییشور’ کی عظمت بیان کرتے ہیں۔ یہاں بھکتی کے ساتھ اسنان، دان، جپ، ہوم اور ارچنا کی جائے تو اس کا پھل ‘کوٹی-گُڻ’ یعنی بے حد بڑھ جاتا ہے—یہی اس ادھیائے کا مرکزی اصول ہے۔ رِیوا–ساگر سنگم کے اس حیرت انگیز منظر کے دیدار کے لیے دیوتا، گندھرو، رِشی، سِدھ اور چارن بھی وہاں جمع ہوتے ہیں۔ ودھی یہ بتائی گئی ہے کہ اسنان کے بعد اپنی شردھا کے مطابق شِو (کوٹییشور) کی پرتِشٹھا کر کے بیل پتر، ارک کے پھول، رِتو کے مطابق نذرانے، دھتورہ، کُش وغیرہ سے منتر سمیت اُپچار، دھوپ، دیپ اور نیویدیہ کے ساتھ پوجا کی جائے۔ اس تیرتھ سے وابستہ یاتریوں اور تپسویوں کے لیے پِترلوک اور دیولوک جیسی اعلیٰ گتیاں وعدہ کی گئی ہیں۔ پَوش کرشن اَشٹمی کو خاص اہمیت دی گئی ہے؛ نیز چتُردشی اور اَشٹمی کے دن نِیَم پوجن اور لائق برہمنوں کو بھوجن کرانا ستوتی بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 225
Alikā’s Austerity at Revā–Sāgara Saṅgama and the Manifestation of Alikeśvara (अलिकेश्वर-माहात्म्य)
مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو ایک تیرتھ-مرکوز اخلاقی بحران اور اس کے حل کی روایت سناتے ہیں۔ چترسین کے نسب سے وابستہ گندھروِی الیکا رِشی ودیانند کے ساتھ دس برس رہتی ہے، پھر نامعلوم حالات میں سوئے ہوئے شوہر کو قتل کر بیٹھتی ہے۔ وہ یہ بات اپنے باپ رتن ولبھ کو بتاتی ہے، مگر ماں باپ سخت ملامت کے ساتھ اسے ٹھکرا کر گھر سے نکال دیتے ہیں اور اسے پتی گھنی، گربھ گھنی، برہما گھنی جیسے گناہوں سے موسوم کرتے ہیں۔ غم زدہ الیکا برہمنوں سے کفّارے کے تیرتھ پوچھتی ہے۔ وہ رِیوا–ساگر سنگم کے پاپ ہر (گناہ دور کرنے والے) تیرتھ کی نشان دہی کرتے ہیں۔ وہاں وہ نِراہار، ورت کے قواعد، کِرِچّھر/اتِکِرِچّھر اور چاند راین وغیرہ تپسیا، نیز شِو دھیان اور پوجا طویل مدت تک کرتی ہے۔ پاروتی کی ترغیب سے پرسنّ شِو پرکٹ ہو کر اسے شُدھ قرار دیتے ہیں اور ور دیتے ہیں کہ وہ وہیں اپنے نام سے شِو کی پرتِشٹھا کرے اور آخرکار سوَرگ پائے۔ الیکا اسنان کر کے شنکر کی پرتِشٹھا کرتی ہے؛ یہ دھام ‘الیکیشور’ کے نام سے مشہور ہوتا ہے۔ وہ برہمنوں کو دان دیتی ہے، پھر خاندان سے صلح ہو جاتی ہے اور آخر میں دیویہ وِمان میں گوری لوک کو روانہ ہوتی ہے۔ پھل شروتی کے مطابق یہاں اسنان اور اُما سمیت مہادیو کی پوجا سے من-واچ-کایا کے پاپ مٹتے ہیں؛ دِوِج بھوجن اور دیپ دان سے روگ شانت ہوتے ہیں؛ اور دھوپ پاتر، وِمان پرتِما، گھنٹی اور کلش کا دان اعلیٰ سوَرگی پھل دیتا ہے۔
Adhyaya 226
Vimaleśvara-Tīrtha Māhātmya (विमलेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Vimaleśvara Sacred Site
مارکنڈیہ اوَنتی کھنڈ میں ‘وِملیشور’ نامی ایک عظیم تیرتھ کی مہیمہ بیان کرتے ہیں، جو ایک کروش کے دائرے میں واقع ہے اور اس کے اسنان، پوجا اور تپسیا کو پاپ-شُدھی اور من چاہے پھل کی پاکیزہ تدبیر کہا گیا ہے۔ مثالوں کی کڑی میں—تواشٹا کے پتر تریشِراس کے وध کے بعد اندر نے یہاں اسنان کر کے شُدھی پائی؛ ایک تپسی برہمن تپسیا سے تیزسوی اور نِرمل ہوا؛ بھانو نے کٹھن تپ اور شِو کی کرپا سے بدنما کرنے والی بیماری سے نجات پائی۔ وِبھاندک کے پتر (رِشیہ شرِنگ) نے سماجی الجھنوں سے پیدا ہونے والی اَشَوچتا کو پہچان کر پتنی شانتا کے ساتھ رِیوا–ساگر سنگم پر بارہ برس کا نِیَم نبھایا؛ کِرِچّھر اور چاندَرایَن ورتوں سے تریَمبک کو راضی کر کے ‘وَیمَلیہ’ حاصل کیا۔ دارُوون کے واقعے میں شَروانی کی ترغیب سے شِو نَرمدا–ساگر سنگم پر شُدھ استھان قائم کرتے ہیں اور عالم کی بھلائی کرنے والی ہستی کے طور پر ‘وِملیشور’ نام کی توجیہ بیان کرتے ہیں۔ برہما کی تِلوتمّا کی تخلیق سے پیدا ہونے والی اخلاقی بےچینی خاموشی، تین بار اسنان، شِو-سمَرَن اور سنگم پر پوجا سے دُور ہو کر پاکیزگی لوٹ آتی ہے۔ آخر میں ہدایات ہیں—یہاں اسنان اور شِو پوجا گناہ مٹاکر برہملوک تک پہنچاتی ہے؛ اشٹمی، چتُردشی اور تہوار کے دنوں میں اُپواس و درشن سے دیرینہ پاپ چھوٹتے ہیں اور شِو دھام ملتا ہے؛ قاعدے کے مطابق شرادھ کرنے سے پِتر-رِن اُترتا ہے۔ سونا، اناج، کپڑا، چھتری، پادوکا، کمندلو کا دان، بھکتی کے گیت-نرتیہ-پाठ اور مندر کی تعمیر (خصوصاً راجاؤں کے لیے) بڑے پُنّیہ کے طور پر بتائے گئے ہیں۔
Adhyaya 227
Revā-Māhātmya and Narmadā-Yātrā Vidhi (Expiatory Rules and Yojana Measure)
اس باب میں مکالمے کے انداز میں مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو رِیوا/نرمدا کی بے مثال تقدیس بیان کرتے ہیں۔ رِیوا کو مہادیو کی محبوبہ، ‘ماہیشوری گنگا’ اور ‘دکشن گنگا’ کہا گیا ہے، اور تنبیہ کی گئی ہے کہ بے اعتقادی، نِندا اور بے ادبی سے روحانی ثمرات ضائع ہو جاتے ہیں۔ اصل تاثیر شردھا (اخلاصِ نیت و ایمان) اور شاستر کے مطابق طرزِ عمل میں ہے؛ خواہش پرستی اور من مانی رسمیں بے فائدہ رہتی ہیں۔ پھر نرمدا یاترا کے آداب و ضوابط بتائے جاتے ہیں: برہمچریہ، کم کھانا، سچ بولنا، فریب سے بچنا، عاجزی، اور نقصان دہ صحبت سے پرہیز۔ تیرتھ کے اعمال میں اسنان، دیوتا کی پوجا، جہاں مناسب ہو وہاں شرادھ/پنڈ دان، اور استطاعت کے مطابق برہمنوں کو کھانا کھلانا/دان شامل ہے۔ اس کے بعد کفّارے (پرایشچت) کی درجہ بندی آتی ہے: یاترا کی مسافت (خصوصاً 24 یوجن) کو کِرِچّھر وغیرہ کے نتائج سے جوڑا گیا ہے، اور سنگموں و معروف مقامات پر ثواب کی افزائش کو کئی گنا بتایا گیا ہے۔ آخر میں انگُل، وِتستی، ہست، دھنُو، کروش، یوجن وغیرہ پیمانوں کی تعریف اور دریاؤں کی چوڑائی/پیمانے کے لحاظ سے ترتیب دے کر رِیوا یاترا کو ایک منضبط تطہیری طریقہ قرار دیا گیا ہے۔
Adhyaya 228
परार्थतीर्थयात्राफलनिर्णयः | Determining the Merit of Pilgrimage Performed for Another
باب 228 ایک دھرمی مکالمہ ہے۔ یُدھشٹھِر مارکنڈےیہ مُنی سے پوچھتے ہیں کہ دوسرے کے فائدے کے لیے (پرارتھ) کی گئی تیرتھ یاترا کا پھل کتنا ہوتا ہے اور اس کی مقدار کیسے طے ہوتی ہے۔ مُنی عمل کے فاعل ہونے کی درجہ بندی بیان کرتے ہیں: افضل یہ ہے کہ آدمی خود دھرم کرے؛ اگر استطاعت نہ ہو تو ہم-ورن (سورن) یا قریبی رشتہ داروں کے ذریعے باقاعدہ طور پر کرائے، اور ناموزوں نمائندگی سے کام لینے پر پھل میں کمی کی تنبیہ کرتے ہیں۔ پھر نمائندہ یاترا اور اتفاقاً ہونے والی یاترا کے ثواب کا تناسب بتایا جاتا ہے، اور مکمل یاترا کے پھل کو محض اسنان (غسل) کے پھل سے جدا کیا جاتا ہے۔ والدین، بزرگ، گرو/استاد اور وسیع تر قرابت دار اہلِ استفادہ قرار دیے گئے ہیں، اور رشتے کی قربت کے مطابق ثواب کے حصے مقرر ہیں—والدین کے لیے زیادہ، دور کے رشتوں کے لیے کم۔ آخر میں موسم و زمان کے لحاظ سے بعض اوقات دریاؤں کو ‘رجسولا’ (رسماً محدود) مان کر آبی اعمال میں احتیاط کی ہدایت اور چند استثنا نام لے کر بیان کیے گئے ہیں۔
Adhyaya 229
नर्मदाचरितश्रवणफलप्रशंसा | Praise of the Fruits of Hearing the Narmadā Narrative
اس ادھیائے میں رشی مارکنڈےیہ راجن/بھूपال سے اختتامی انداز میں دھرم تتّو بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ دیویہ سبھا میں کہی گئی، شِو کو پسند آنے والی یہ پورانک کتھا اب اختصار کے ساتھ تم تک پہنچا دی گئی ہے۔ نَرمدا کے آغاز، وسط اور انجام—پورے بہاؤ میں بے شمار تیرتھ پھیلے ہوئے ہیں، یہ بات نمایاں کی جاتی ہے۔ پھر پھل شروتی آتی ہے—نَرمدا-چرت کا شروَن وسیع وید پاتھ اور بڑے بڑے یَجْیوں سے بھی بڑھ کر پُنّیہ دیتا ہے، اور بہت سے تیرتھوں میں اسنان کے برابر پھل بخشتا ہے۔ اس سے شِولोक کی پرابتि اور رُدرگنوں کی سنگت ملتی ہے؛ تیرتھ کا درشن، سپرش، ستوتی یا محض سننا بھی پاپوں کا نِواڑن کرتا ہے۔ ورنوں اور स्तریوں کے لیے بھی فائدے بتائے گئے ہیں، اور کہا گیا ہے کہ سخت گناہ بھی نَرمدا-ماہاتمیہ سننے سے شُدھ ہو جاتے ہیں۔ آخر میں پوجا و اُپہار کے ساتھ آرادھنا، گرنتھ لکھ کر دْوِج کو دان دینے کی مہिमा، اور سب کے لیے خیر و برکت کی دعا کے ساتھ رِیوا/نَرمدا کو جگت کو پاک کرنے والی اور دھرم عطا کرنے والی کہا گیا ہے۔
Adhyaya 230
Revā-Tīrthāvalī-Prastāvaḥ (Introduction to the Catalogue of Revā Tīrthas)
باب 230 رِیوا (نرمدا) کے تیرتھوں کی طویل فہرست کے لیے ایک تمہیدی دیباچہ اور مختصر اشاریہ ہے۔ سوت، مارکنڈےیہ سے منسوب وعظ کو نقل کرتے ہوئے پچھلی روایت کا اختتام کرتا ہے اور بتاتا ہے کہ رِیوا-ماہاتمیہ کا خلاصہ پہلے ہی بیان ہو چکا؛ اب اومکار سے شروع ہونے والی مبارک ‘تیرتھاولی’ کا اعلان ہے۔ آغاز میں سوما، مہیش، برہما، اچیوت، سرسوتی، گنیش اور دیوی کی بندگی کے بعد، الوہی پاک کرنے والی نرمدا کو خاص طور پر نمسکار کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد قصہ گوئی کے بجائے تیزی سے متعدد تیرتھ نام، سنگم مقامات، آورت (گردش کے مقامات)، لِنگ استھان، اور مقدس جنگل و آشرم گنوائے جاتے ہیں—یہ یاترا کے لیے رہنما رجسٹر کی مانند ہے۔ آخر میں تلاوت کا طریقہ اور پھل شروتی بیان ہوتی ہے: یہ تیرتھاولی نیک لوگوں کی بھلائی کے لیے مرتب کی گئی؛ اس کی قراءت سے روزانہ، ماہانہ، موسمی اور سالانہ گناہوں کا زوال ہوتا ہے، شرادھ اور پوجا میں خاص اثر و ثواب ملتا ہے، خاندان سمیت تطہیر اور معروف مذہبی اعمال کے برابر پُنّیہ حاصل ہوتا ہے۔
Adhyaya 231
Revātīrtha-stabaka-nirdeśaḥ (Enumeration of Tīrtha Clusters on the Revā)
اس ادھیائے میں سوت، پارتھ کو مارکنڈےیہ کی مختصر ہدایت کے مطابق ‘ریوا-تیرتھ-ستبک’—یعنی ریوا (نرمدا) کے دونوں کناروں پر واقع تیرتھوں کے جھرمٹ—کا فہرستی اور فنی انداز میں بیان سناتا ہے۔ ریوا کو ‘کلپ لتا’ کے مانند بتایا گیا ہے جس کے پھول تیرتھ ہیں؛ پھر اونکارتیرتھ سے لے کر مغربی سمندر تک سنگموں کی باقاعدہ گنتی دی جاتی ہے، شمالی و جنوبی کنارے کی تقسیم کے ساتھ، اور ریوا–سمندر سنگم کو سب سے برتر قرار دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد مجموعی اعداد (مشہور چار سو تیرتھ وغیرہ) اور دیوتا کی نوع کے مطابق درجہ بندی آتی ہے—خصوصاً بڑے شَیَو مجموعے، نیز ویشنو، برہما اور شاکت گروہ۔ پھر متعدد سنگموں، باغیچوں، بستیوں اور معروف مقامات پر مخفی و ظاہر تیرتھوں کی مقدار (سینکڑوں سے لے کر لاکھوں اور کروڑوں تک) متعین کی جاتی ہے—جیسے کپیلا-سنگم، اشوکونیکا، شکلتیرتھ، مہیشمتی، لنکیشور، ویدیہ ناتھ، ویاس دویپ، کرنجا-سنگم، دھوت پاپ، اسکند تیرتھ وغیرہ—اور آخر میں کہا جاتا ہے کہ ان تیرتھوں کی پوری وسعت بیان سے باہر ہے۔
Adhyaya 232
रेवामाहात्म्य-समापनम् (Conclusion of the Revā/Narmadā Māhātmya and Phalaśruti)
اس ادھیائے میں ریواآکھنڈ کے نَرمدا-ماہاتمیہ کا باقاعدہ اختتام بیان کیا گیا ہے۔ سوت برہمنوں سے کہتے ہیں کہ مارکنڈے نے پہلے پانڈو کے پتر کو جیسا اپدیش دیا تھا، وہی ریواماہاتمیہ انہوں نے ترتیب کے ساتھ سنایا ہے اور تیرتھوں کے مجموعوں کا سلسلہ وار بیان مکمل ہو گیا ہے۔ ریواآکھیان اور ریواآب کو نہایت پاکیزہ اور گناہ ہار کہا گیا ہے؛ نَرمدا کو شَیَو-پربھَو، لوک-ہت کے لیے قائم کی گئی دیوی ندی کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ریوا کے تیرتھوں کی کثرت اور برتری کو مبالغہ آمیز انداز میں بیان کر کے کہا گیا ہے کہ کلی یگ میں ریوا کا سمرن، پاٹھ اور سیوا خاص طور پر پھل دینے والے ہیں۔ پھل شروتی میں سننے اور پڑھنے کو ویدادھیین اور طویل یگیوں سے بھی بڑھ کر بتایا گیا ہے، اور کوروکشیتر، پریاگ، وارانسی وغیرہ مشہور تیرتھوں کے برابر پُنّیہ دینے والا کہا گیا ہے۔ متن کی تعظیم کا دھرم بھی بتایا گیا ہے—لکھا ہوا گرنتھ گھر میں رکھنا، واچک اور گرنتھ کی دان و ارپن سے پوجا کرنا؛ اس سے دنیاوی خوشحالی، سماجی بھلائی اور مرنے کے بعد شِولोक کی قربت ملتی ہے۔ سخت گناہ بھی مسلسل شروَن سے کم ہوتے ہیں، اور آخر میں شِو سے وایو، رشیوں اور سوت تک کی روایتِ نقل دوبارہ قائم کی جاتی ہے۔
FAQs about Reva Khanda
The section emphasizes the glory of the Revā/Narmadā as a purifying sacred presence whose banks and waters are treated as tīrtha-space, integrating hymn, doctrine, and pilgrimage cartography.
The discourse repeatedly frames Revā’s waters and riverbanks as instruments of removing dūrīta (moral and ritual impurity), presenting bathing, remembrance, and reverential approach as merit-generating ethical guidelines.
Chapter 1 introduces the inquiry into Revā’s location and Rudra-linked origin (śrī-rudra-sambhavā), setting up subsequent tīrtha narratives; it also embeds a meta-legend on Purāṇic authority and compilation attributed to Vyāsa and earlier divine transmission.