Reva Khanda (Narmada Section)
Reva Khanda
A Narmadā (Revā)–centered sacred-geography unit mapping tīrthas and devotional memory along the river’s banks. The chapter’s frame situates narration at Naimiṣāraṇya (a classical Purāṇic recitation landscape), from which the Revā region is described through hymnic praise, origin inquiry, and tīrtha-oriented questioning.
Adhyayas in Reva Khanda
232 chapters to explore.
Adhyaya 1
Revā-stutiḥ, Naimiṣa-saṃvādaḥ, Purāṇa-prāmāṇya-nirdeśaḥ (Invocation to Revā; Naimiṣa Dialogue; On the Authority of Purāṇa)
O capítulo abre com um sinal invocatório e um longo hino (stuti) que louva Revā/Narmadā como purificadora do dūrīta (culpas e impurezas), venerada por deuses, sábios e humanos, e como rio santificado cujas margens são desejadas até pelos ascetas. Em seguida, a narrativa passa ao enquadramento purânico de Naimiṣa: Śaunaka, sentado na sessão sacrificial, pergunta a Sūta sobre o “terceiro” grande rio, após Brahmī e Viṣṇu-nadī, identificado como o rio Raudrī—Revā—solicitando sua localização, sua origem ligada a Rudra e os tīrtha associados ao seu curso. Sūta elogia a pergunta e apresenta uma defesa do conhecimento: śruti, smṛti e purāṇa se complementam; o purāṇa é afirmado como grande autoridade (muitas vezes chamado de “quinto Veda”) e definido segundo o pañcalakṣaṇa. Segue-se um catálogo substancial: os dezoito mahāpurāṇa com nomes e contagens de versos, depois uma lista de upapurāṇa, concluindo com uma declaração de phala de que recitar ou ouvir concede vasto mérito e um destino auspicioso após a morte. Assim, o capítulo funciona como prólogo: louvor devocional ao rio, moldura narrativa e um índice que legitima o mapeamento dos tīrtha de Revā a ser apresentado adiante.
Adhyaya 2
रेवातीर्थकथाप्रस्तावः — Janamejaya’s Inquiry and the Vindhya Āśrama Prelude
O capítulo 2 começa com Sūta enquadrando um vasto relato sobre os tīrthas do Narmadā, afirmando quão difícil é descrevê-los plenamente. A narrativa recorda um precedente antigo: em meio a um grande sacrifício, o rei Janamejaya pergunta ao sábio Vaiśampāyana (discípulo de Dvaipāyana/Vyāsa) sobre o tīrtha-sevana dos Pāṇḍava após a derrota no jogo e o exílio. Vaiśampāyana concorda em narrar, prestando primeiro reverência a Virūpākṣa (Śiva) e a Vyāsa. Ele descreve os Pāṇḍava, com Draupadī e companheiros brāhmaṇas, chegando à região de Vindhya depois de se banharem em muitos tīrthas. Um cenário de floresta-āśrama, exuberante e idealizado, é pintado com ricos detalhes ecológicos, como um espaço harmonioso de prática ascética e fauna não hostil. Os Pāṇḍava encontram o sábio Mārkaṇḍeya, cercado por ṛṣis disciplinados que praticam diversas austeridades. Yudhiṣṭhira aproxima-se com respeito e pergunta sobre a extraordinária longevidade de Mārkaṇḍeya através das dissoluções cósmicas (pralaya) e sobre quais rios perduram ou perecem no pralaya. Mārkaṇḍeya responde louvando um Purāṇa proferido por Rudra, declarando grandes frutos para quem ouve com devoção, listando rios principais e afirmando que, embora oceanos e rios declinem ciclicamente, o Narmadā persiste de modo único através de sete fins de kalpa, preparando a explicação seguinte.
Adhyaya 3
Mārkaṇḍeya’s Account of Yuga-Dissolution and the Matsya-Form Encounter (युगक्षय-वर्णनं मत्स्यरूप-समागमश्च)
O capítulo é apresentado como um diálogo: Yudhiṣṭhira pergunta ao sábio Mārkaṇḍeya sobre as terríveis condições do fim de um yuga que ele testemunhou repetidas vezes—seca, esgotamento das ervas, rios e reservatórios ressequidos, e a migração dos seres para mundos superiores. Mārkaṇḍeya responde primeiro estabelecendo a cadeia de autoridade da transmissão purânica (Śambhu → Vāyu → Skanda → Vasiṣṭha → Parāśara → Jātūkarṇya → outros sábios) e exaltando o Purāṇa como texto libertador a ser ouvido, capaz de remover impurezas acumuladas ao longo de muitos nascimentos. Em seguida, ele narra a dissolução cósmica: doze sóis abrasam o mundo até que tudo se torna um único oceano. Vagando pelas águas, ele contempla um Ser supremo, primordial e radiante, e também vê outro Manu com seus descendentes movendo-se pelo oceano escuro. Tomado de medo e exaustão, encontra uma grande forma de peixe, identificada como Maheśvara, que o chama para perto. A narrativa passa então para a maravilha de um “rio no oceano” e para uma mulher divina (Abalā), que explica sua origem no corpo de Īśvara e a segurança de um barco ligado à presença de Śaṅkara. Mārkaṇḍeya embarca com Manu e oferece um hino śaiva, invocando Sadyojāta, Vāmadeva, Bhadrakālī e Rudra como causa do cosmos. O capítulo culmina com Mahādeva satisfeito, convidando a pedir uma dádiva, colocando a devoção e a escuta autorizada como resposta à impermanência do mundo.
Adhyaya 4
Origin and Boons of Revā (Narmadā) as Rudra-born River
O capítulo apresenta uma cadeia de diálogos encaixados que confirma a autoridade da tradição. Mārkaṇḍeya descreve como se aproximou do cume de Trikūṭa e venerou Mahādeva (Śiva). Em seguida, Yudhiṣṭhira pergunta sobre uma mulher de olhos de lótus vista a vagar no escuro oceano cósmico, afirmando ser “nascida de Rudra”. Mārkaṇḍeya relata que outrora fez a mesma pergunta a Manu; Manu explica que Śiva, com Umā, realizou severa tapas em Ṛkṣaśaila, e do suor de Śiva surgiu um rio de mérito supremo, identificado com aquela figura de olhos de lótus: Revā, a Narmadā. No Kṛtayuga, o rio em forma feminina adora Rudra e pede dádivas: ser imperecível na dissolução, ter poder de remover graves pecados por meio do banho devocional, receber o status de “Gaṅgā do sul”, equiparar o fruto do banho aos grandes ritos, e ter a presença permanente de Śiva em suas margens. Śiva concede, distingue resultados para os habitantes da margem norte e da margem sul e amplia amplamente o benefício salvífico. O capítulo encerra com um catálogo de nomes de rios e correntes de origem rudraica e uma phalaśruti que promete mérito e destino elevado após a morte aos que recitam, ouvem e recordam esses nomes.
Adhyaya 5
नर्मदाया उत्पत्तिः, नामकरणं च (Origin and Naming of Narmadā; Kalpa-Framing Discourse)
Este capítulo é estruturado como uma investigação teológica em forma de perguntas e respostas. Yudhiṣṭhira, junto de uma assembleia de sábios, admira a santidade do rio Narmadā e pergunta por que a deusa-rio não perece mesmo quando se esgotam sete kalpas. Ele também pede esclarecimentos doutrinais sobre os processos cósmicos—como o mundo é reabsorvido, permanece em estado oceânico, é recriado e sustentado—e sobre o sentido e as razões cultuais dos seus muitos nomes, como Narmadā, Revā e outros epítetos, incluindo a sua classificação na tradição e o uso do termo “Vaiṣṇavī” entre especialistas dos Purāṇas. Mārkaṇḍeya responde situando o ensinamento numa linhagem de transmissão que vem de Maheśvara por meio de Vāyu, e apresenta uma tipologia de kalpas. Em seguida, traça um esboço cosmogónico: da escuridão primordial emerge o princípio cósmico, surge o ovo dourado e manifesta-se Brahmā. A narrativa então se volta para a origem mítica do rio: uma filha radiante associada a Umā e Rudra, cuja beleza atordoa deuses e asuras; Śiva estabelece uma prova, a donzela desaparece e reaparece a grandes distâncias, e por fim Śiva a nomeia “Narmadā”, ligando o nome a “narma” (riso) e ao jogo divino. O capítulo encerra descrevendo como ela é confiada ao grande oceano e nele entra a partir de um cenário montanhoso, registrando ainda sua manifestação num enquadramento específico de kalpa (com referências a Brāhma e Matsya).
Adhyaya 6
Narmadā–Revā Utpatti and Nāma-Nirukti (Origin and Etymologies of the River’s Names)
Markaṇḍeya descreve a dissolução ao fim de um yuga: Mahādeva assume formas cósmicas — primeiro ígnea, depois semelhante a nuvem — e submerge o mundo num único oceano. Nas águas escuras e primordiais surge uma forma radiante de pavão, reconhecida como a potência operante de Śiva, pela qual a recriação começa a desdobrar-se. Nesse cenário, Narmadā é encontrada como um ser-rio perene e auspicioso que, por graça divina, não perece na dissolução. Por ordem de Śiva, o mundo é reconstituído: das asas do pavão emanam hostes divinas e anti-divinas, e a geografia se restabelece com o aparecimento do monte Trikūṭa e o fluir subsequente dos rios. Em seguida, o capítulo organiza o perfil teológico de Narmadā por meio de um catálogo de nomes e etimologias — Mahatī, Śoṇā, Kṛpā, Mandākinī, Mahārṇavā, Revā, Vipāpā, Vipāśā, Vimalā, Raṅjanā — cada qual ligado a um poder: purificação, compaixão, travessia salvadora do saṃsāra e visão auspiciosa. Conclui afirmando que conhecer esses nomes e suas origens liberta das faltas e conduz ao reino de Rudra.
Adhyaya 7
Kūrma-Prādurbhāva and the Epiphany of Devī Narmadā (Revā’s Manifestation)
Mārkaṇḍeya descreve uma cena de dissolução cósmica: resta apenas o ekārṇava, um único oceano terrível, no qual o mundo dos seres imóveis e móveis desapareceu na escuridão. Brahmā, sozinho entre as águas, contempla um Ser vasto e radiante em kūrma-rūpa (forma de tartaruga), dotado de atributos supremos e universais. Brahmā o desperta com suavidade e o louva com stutis auspiciosas, no idioma dos Vedas e dos Vedāṅgas, pedindo a reemissão dos mundos antes recolhidos. A Divindade se ergue e liberta os três mundos e suas ordens de seres (devas, dānavas, gandharvas, yakṣas, nāgas, rākṣasas), juntamente com os corpos celestes. A terra então se mostra novamente estendida com montanhas, continentes, oceanos e o Lokāloka. Nesse cenário renovado, a narrativa se volta para a teofania do rio: Devī Narmadā (Revā) manifesta-se como uma mulher divinamente adornada, emergindo das águas, louvada e abordada com reverência. O capítulo encerra com uma garantia ao modo de phalaśruti: estudar ou ouvir este relato da manifestação kūrmya remove os pecados (kilbiṣa).
Adhyaya 8
बकरूपेण महेश्वरदर्शनं तथा नर्मदामाहात्म्योपदेशः | Mahādeva as the Crane and the Instruction on Narmadā’s Sanctity
Mārkaṇḍeya narra um cenário cósmico extremo: após o mundo ficar submerso, ele permanece no meio do oceano, exausto pelo longo decurso do tempo, e inicia uma lembrança meditativa da Divindade que permite atravessar o grande dilúvio. Então avista uma ave luminosa, semelhante a uma garça, resplandecente de brilho divino, e pergunta como tal ser pode surgir naquele mar aterrador. A ave revela ser Mahādeva (Maheśvara), a realidade suprema que abrange Brahmā e Viṣṇu, e afirma que o universo foi recolhido na dissolução (saṃhāra). Convidado a repousar sob a asa, o sábio vivencia uma passagem como através de vastíssimos tempos. De súbito, o som de tornozeleiras anuncia uma visão: dez donzelas ornadas chegam das direções, veneram a ave e entram num domínio oculto, como o interior de uma montanha. No interior surgem uma cidade extraordinária e um rio resplendente, culminando na visão de um liṅga maravilhoso, multicolorido, cercado por seres divinos em estado de retração. Mais tarde, uma donzela radiante identifica-se como Narmadā (Revā), nascida do corpo de Rudra, e explica que as dez donzelas são as direções; Mahādeva, grande yogin, trouxe o liṅga para ser adorado mesmo durante a contração cósmica. Ela ensina que “liṅga” é aquilo em que o mundo móvel e imóvel se dissolve, e que os deuses estão agora condensados pela māyā, mas reaparecerão com a criação. A narrativa conclui com a instrução: banhar-se e adorar Mahādeva nas águas da Narmadā com mantra e método correto remove os pecados. A Narmadā é afirmada como grande purificadora para o mundo humano.
Adhyaya 9
युगान्तप्रलयः, वेदापहारः, मत्स्यावतारः, नर्मदामाहात्म्यम् (Yugānta-Pralaya, Veda-Abduction, Matsya Intervention, and Narmadā Māhātmya)
Este capítulo, narrado por Śrī Mārkaṇḍeya, descreve a cena do yugānta-pralaya: o mundo fica submerso pelas águas. Śiva, o Senhor supremo, é apresentado em absorção ióguica, sustentado por Prakṛti, enquanto sábios e seres divinos o contemplam e o louvam. Segue-se um diálogo teológico: Brahmā lamenta a perda dos quatro Vedas, afirmando serem indispensáveis à criação, à memória do tempo (passado e presente) e ao conhecimento ordenado. Por inspiração de Śiva, Narmadā (Revā) explica a causa: dois poderosos daityas, Madhu e Kaiṭabha, aproveitam uma brecha durante o estado de sono divino e ocultam os Vedas nas profundezas do oceano. Recorda-se então a intervenção vaiṣṇava: a Divindade assume a forma de peixe (mīnarūpa), desce a Pātāla, encontra os Vedas, derrota os daityas e os devolve a Brahmā, permitindo que a criação recomece. O discurso culmina numa teologia dos rios: Gaṅgā, Revā (Narmadā) e Sarasvatī são um único poder sagrado em três expressões, cada qual ligada a uma grande forma divina. Narmadā é exaltada como sutil, penetrante e purificadora, meio de atravessar o saṃsāra; o contato com suas águas e a adoração reverente de Śiva em suas margens concedem purificação e elevados frutos espirituais.
Adhyaya 10
Revātīra-āśrayaḥ: Kalpānta-anāvṛṣṭi, Ṛṣi-saṅgama, and Narmadā’s Salvific Efficacy (रेवातीराश्रयः)
O capítulo inicia-se com a pergunta de Yudhiṣṭhira sobre a medida do tempo cósmico (kalpa) e sobre a ordenação do território da Narmadā. Mārkaṇḍeya responde narrando um fim de kalpa anterior, marcado por anāvṛṣṭi (seca prolongada): rios e oceanos se esgotam, os seres vagueiam impelidos pela fome, e a ordem ritual-social se desfaz (perdem-se as sequências de homa/bali e as normas de pureza). Na crise, grandes grupos de ascetas—moradores de Kurukṣetra, vaikhānasas, tapasvins que habitam cavernas—aproximam-se de Mārkaṇḍeya em busca de orientação. Ele os desvia do rumo do norte e os conduz ao sul, especialmente às margens da Narmadā, descritas como de mérito intensíssimo e frequentadas por siddhas. Em seguida, Revātata é apresentada como refúgio excepcional: santuários e āśramas florescem, o agnihotra continua, e praticam-se diversas disciplinas ascéticas e devocionais, como pañcāgni, agnihotra, jejuns, cāndrāyaṇa e kṛcchra. O ensinamento teológico integra a adoração śaiva a Maheśvara com a lembrança contínua de Nārāyaṇa, afirmando que a bhakti conforme a disposição interior produz frutos correspondentes, enquanto o apego a apoios parciais (como agarrar-se aos ramos e não à árvore) perpetua o saṃsāra. Seguem-se fortes declarações em estilo phalaśruti: o culto e a residência disciplinada nas margens da Revā podem culminar no “não-retorno”; até mesmo os que morrem nas águas da Narmadā são descritos como alcançando estados elevados. O capítulo encerra-se louvando a leitura e a recitação como conhecimento purificador, de acordo com a palavra autorizada de Rudra.
Adhyaya 11
Śraddhā, Narmadā-tīra Sādhanā, and the Pāśupata-Oriented Ethical Code (श्रद्धा–रेवातीरसाधना–पाशुपतधर्मः)
O capítulo 11 se desenrola em forma de diálogo: Yudhiṣṭhira pergunta por que certas práticas sagradas e alguns lugares de peregrinação permanecem espiritualmente eficazes mesmo em condições de crise no fim de um yuga, e como os sábios alcançam a libertação por meio de niyamas (regras de disciplina). Mārkaṇḍeya responde destacando a śraddhā (fé devocional) como o impulso indispensável: sem ela, os atos rituais são ditos ineficazes; com ela, após méritos acumulados em muitas existências, torna-se possível a devoção a Śaṅkara (Śiva). Em seguida, o capítulo concentra-se no Narmadā-tīra, a margem de Revā, como um local de siddhi acelerada: o culto a Śiva—especialmente a liṅga-pūjā—, o banho regular e a aplicação de bhasma (cinza sagrada) são apresentados como purificadores rápidos do pecado, mesmo para quem traz um passado moral comprometido. Vem então uma advertência ética detalhada contra a dependência de alimentos impróprios—em particular a categoria de śūdrānna dentro de um discurso prescritivo de pureza—, ligando a alimentação às consequências kármicas e ao declínio espiritual. O texto contrasta a observância sincera, alinhada ao ideal pāśupata, com a hipocrisia, a cobiça e a ostentação, afirmando que tais falhas podem anular os benefícios do tīrtha. A parte final traz uma exortação de tom hínico (atribuída, no contexto, a Nandin), conclamando a renunciar à ganância, manter firme devoção a Śiva, praticar japa do mantra pañcākṣarī e confiar na santidade de Revā. O capítulo encerra com afirmações sobre a recitação: o Rudra-adhyāya, passagens védicas e a leitura de Purāṇas junto ao Narmadā, com disciplina, concedem purificação e destinos superiores; por fim, um episódio de seca no fim do yuga mostra os sábios buscando refúgio no Narmadā-tīra, reafirmando Revā como santuário perene e “a melhor dos rios” a ser servida para o bem supremo.
Adhyaya 12
नर्मदास्तोत्रम् (Narmadā-Stotra) — Hymn of Praise to the Revā
Mārkaṇḍeya, falando num enquadramento em que um rei é o ouvinte, relata que, ao ouvirem o ensinamento anterior, os sábios reunidos se alegram e, de mãos postas, começam a louvar a Narmadā (Revā). O capítulo é estruturado como um stotra contínuo, dirigindo-se ao rio como poder divino: águas purificadoras, removedora de faltas, refúgio de todos os tīrtha, e nascida do próprio corpo de Rudra (rudrāṅga-samudbhavā). O hino desenvolve motivos teológicos: a capacidade da Narmadā de limpar o pecado e proteger os seres afligidos por sofrimento e erro moral; o contraste entre vagar por estados dolorosos e a libertação obtida pelo contato com suas águas; e sua permanência como presença sagrada mesmo na era de Kali, quando outras águas são descritas como diminuídas ou poluídas. A phalaśruti final declara que aqueles que recitam ou ouvem o hino—especialmente após banhar-se na Narmadā—alcançam um destino purificado e se aproximam de Maheśvara/Rudra, descrito com imagens de veículo divino e adornos celestiais. Assim, o capítulo funciona como texto litúrgico e como instrução ético-teológica sobre devoção, ecologia sagrada e prática orientada à libertação.
Adhyaya 13
नर्मदाया दिव्यदर्शनं कल्पान्तरस्थैर्यं च (Narmadā’s Divine Epiphany and Her Continuity Across Kalpas)
O capítulo 13 apresenta uma sequência de episódios teológicos centrados em Narmadā/Revā como poder sagrado, protetor e duradouro. Mārkaṇḍeya narra que a Devī, louvada pelos sábios, decide conceder dádivas e aparece à noite em seus sonhos, trazendo segurança e convidando-os a habitar junto dela sem medo nem privação. Em seguida, surgem manifestações extraordinárias — sobretudo a abundância de peixes perto dos eremitérios — como sinal de favor divino e sustento das comunidades ascéticas. A narrativa se amplia: os sábios vivem nas margens da Narmadā, praticando japa, tapas e ritos aos ancestrais e às divindades; as ribanceiras resplandecem com muitos santuários de liṅga e com brāhmaṇas de disciplina firme. Numa epifania à meia-noite, uma jovem radiante emerge das águas, trazendo um tridente e um cordão sagrado em forma de serpente; ela exorta os sábios com família a entrarem nela (o rio) para proteção, pois o pralaya se aproxima. O capítulo afirma a continuidade excepcional de Narmadā através de múltiplos kalpas, identifica-a como Śaṅkarī-śakti e enumera os kalpas em que ela não perece, apresentando o rio como geografia sagrada e princípio cósmico.
Adhyaya 14
नीललोहितप्रवेशः तथा रौद्रदेव्याः जगत्संहारवर्णनम् | Entry into the Śaiva State and the Description of the Fierce Devī in Cosmic Dissolution
O capítulo apresenta-se como diálogo entre rei e sábio: Yudhiṣṭhira pergunta que acontecimento extraordinário se seguiu após os ṛṣis da margem do rio Narmadā partirem para uma esfera superior. Mārkaṇḍeya narra então uma crise cósmica, uma convulsão destrutiva chamada rāudra-saṃhāra, que anuncia a dissolução da ordem do mundo. Os deuses, conduzidos por Brahmā e Viṣṇu, louvam o eterno Mahādeva no Kailāsa e pedem a dissolução ao fim de um vasto ciclo do tempo. O ensinamento estabelece uma teologia tríplice: uma única Realidade divina manifesta-se como Brāhmī (criação), Vaiṣṇavī (preservação) e Śaivī (dissolução), culminando na entrada num “pada” śaiva transcendente, além das condições dos elementos. Em seguida, a dissolução é ativada: Mahādeva ordena que Devī abandone a forma suave e assuma uma forma feroz alinhada a Rudra. Devī resiste por compaixão, mas a palavra irada de Śiva a impele a transformar-se numa manifestação semelhante a Kālārātri. A descrição cresce em intensidade: iconografia terrível, multiplicação em formas incontáveis, companhia dos gaṇas e a desestabilização e queima sistemática dos três mundos, mostrando a dissolução como processo ordenado e sagrado, não como catástrofe aleatória.
Adhyaya 15
Amarāṅkaṭa at the Narmadā: Kālarātri, the Mātṛgaṇas, and Śiva’s Yuga-End Vision (अमरंकट-माहात्म्य तथा संहारा-दर्शनम्)
Mārkaṇḍeya narra uma visão catastrófica, semelhante ao fim de um yuga, na qual Kālarātri, cercada por ferozes Mātṛgaṇas, domina e submerge os mundos. As Mães são descritas como potências matizadas por Brahmā–Viṣṇu–Śiva e como forças alinhadas aos elementos e às divindades das direções; movem-se pelas dez direções empunhando armas, e seus brados e passos abrasam os três mundos. A devastação se expande pelos sete continentes-ilhas, com imagens de beber sangue e consumir seres, evocando a dissolução cósmica. Após esse crescendo destrutivo, a narrativa se recentra num locus sagrado: a presença de Śiva à margem do Narmadā, no lugar identificado como Amarāṅkaṭa, explicado etimologicamente por “amarā” e “kaṭa”. Śaṅkara, com Umā e suas hostes (gaṇas, mātṛs), incluindo Mṛtyu (a Morte) personificada, participa de uma dança extática—iconografia de Rudra como terror e refúgio. O Narmadā é louvado como rio-mãe venerado pelo mundo, de formas poderosas e turbulentas. O capítulo culmina numa teofania elevada: o vento-tempestade Saṃvarta, surgido da boca de Rudra, seca os oceanos; Śiva é retratado com emblemas do campo de cremação e radiância cósmica, realizando a dissolução e permanecendo o supremo objeto de culto para Kālarātri, as mātṛs e os gaṇas. Os versos finais trazem uma stuti protetora, exaltando Hari-Hara/Śiva como causa universal e foco de lembrança contínua.
Adhyaya 16
Saṃvartaka-Kāla Nṛtya and Mahādeva-Stotra (Cosmic Dissolution Motif)
O Adhyāya 16 apresenta uma sequência de alta teologia, narrada por Mārkaṇḍeya: um Śiva formidável (Śūlī/Hara/Śambhu) dança em meio a terríveis bhūta-gaṇas, coberto com pele de elefante, em imagens de fumaça, faíscas e uma boca aberta como a vadavāmukha, sinalizando a atmosfera de dissolução cósmica (saṃhāra/saṃvartaka-kāla). O impacto do aṭṭahāsa divino (riso terrificante) reverbera pelas direções, agita os oceanos e alcança Brahmaloka, inquietando os ṛṣis, que buscam esclarecimento junto a Brahmā. Brahmā interpreta o fenômeno como o próprio Kāla (Tempo), descrito por ciclos anuais (saṃvatsara, parivatsara etc.), por dimensões sutis até o nível atômico e por soberania suprema, convertendo o medo em explicação metafísica. Em seguida vem o stotra: Brahmā oferece louvor impregnado de mantra a Mahādeva, afirmando que Ele abarca Śaṅkara, Viṣṇu e o princípio criador, e que está além da fala e da mente. Mahādeva responde com segurança e ordena a Brahmā que contemple o mundo “em chamas” sendo atraído por muitas bocas, e então desaparece. A phalaśruti conclui que ouvir ou recitar este stotra, de grande mérito, concede bom destino, liberdade do temor e proteção em perigos (batalha, roubo, fogo, floresta, oceano), apresentando Śiva como guardião confiável.
Adhyaya 17
रुद्रवक्त्रप्रलयवर्णनम् (Description of the Dissolution Imagery from Rudra’s Mouth)
Este adhyāya apresenta um motivo de dissolução de altíssima intensidade no diálogo entre um sábio e um rei. Mārkaṇḍeya descreve o Senhor cósmico recolhendo e retraindo (saṃjahāra) o mundo manifestado, enquanto deuses e rishis o louvam com devoção. A narrativa concentra-se no terrível rosto meridional de Mahādeva: olhos em brasa, presas enormes, elementos serpenteantes e uma língua devoradora. O mundo é imaginado entrando nessa boca rumo à dissolução, como rios que se unem ao oceano. Dessa boca irrompem chamas ferozes e, em seguida, manifesta-se uma forma solar em doze aspectos (dvādaśa ādityas), que incinera a terra, as montanhas, os mares e os reinos subterrâneos, incluindo os sete Pātālas e o Nāga-loka. O capítulo culmina com um contraste de preservação: apesar do incêndio universal e da desintegração de grandes cadeias montanhosas, recorda-se explicitamente que o rio Narmadā (Revā) não é destruído, reafirmando uma geografia sagrada centrada nos tīrthas.
Adhyaya 18
Saṃvartaka-megha-prādurbhāvaḥ (The Manifestation of the Saṃvartaka Clouds) / Cosmic Inundation and the Search for Refuge
No capítulo 18, proferido por Śrī Mārkaṇḍeya, desenrola-se uma sequência de imagens da dissolução cósmica. O mundo é primeiro abrasado pelas forças solares e, em seguida, surgem de uma fonte divina as nuvens Saṃvartaka, de cores variadas e formas colossais—como montanhas, como elefantes, como fortalezas—entre relâmpagos e trovões. A chuva torna-se avassaladora, enchendo todos os domínios, até que oceanos, ilhas, rios e as esferas da terra se convertam numa única vastidão de água (ekārṇava). Então a visibilidade colapsa: não se veem sol, lua nem estrelas; predominam a escuridão e ventos imóveis, acentuando a desorientação do cosmos. Nesse dilúvio, o narrador oferece louvor ao Deus que é refúgio (śaraṇya) e pondera onde reside a verdadeira proteção. Voltando-se para dentro, firma-se na lembrança, na meditação e na devoção, alcançando estabilidade e, pela graça divina, a capacidade de atravessar as águas. A lição do capítulo une cosmologia e prática interior: quando os apoios externos desaparecem, a recordação disciplinada e o abrigo contemplativo no Divino tornam-se a resposta ética e espiritual.
Adhyaya 19
एकोर्णवप्रलये नर्मदागोरूपिण्या रक्षणम् तथा वाराहावतारवर्णनम् | Markandeya’s Rescue by Narmadā (Cow-Form) and the Varāha Cosmogony
O Capítulo 19 apresenta uma narrativa teológica em duas partes, em testemunho na primeira pessoa do sábio Mārkaṇḍeya. (1) No pralaya em estado de ekārṇava, quando o universo se torna um único oceano, o rishi, exausto e à beira da morte, encontra uma vaca radiante movendo-se sobre as águas. Ela o tranquiliza: pela graça de Mahādeva, a morte não o alcançará; instrui-o a segurar sua cauda e lhe oferece leite divino que dissipa fome e sede e restaura vigor extraordinário. A vaca revela ser Narmadā, enviada por Rudra para salvar o brāhmaṇa, estabelecendo o rio como agente consciente de salvação e veículo da graça śaiva. (2) Em seguida, o relato passa a uma visão cosmogônica: o narrador contempla o Senhor supremo nas águas, associado a Umā e à śakti cósmica; então a divindade desperta e assume a forma de Varāha para resgatar a Terra submersa. O texto propõe uma síntese não sectária ao afirmar que Rudra/Hari e as funções criadoras são não diferentes no sentido mais elevado, advertindo contra a hostilidade gerada por interpretações divisivas. Os versos finais, como phalaśruti, declaram que ler ou ouvir diariamente purifica e conduz a destinos auspiciosos após a morte nas esferas celestes.
Adhyaya 20
Pralaya-lakṣaṇa, Dvādaśa-Āditya Vision, and the Revelation of Revā (Narmadā) as Refuge
Este capítulo se desenrola em diálogo: Yudhiṣṭhira pede a Mārkaṇḍeya que descreva o poder experimentado (prabhāva) de Śārṅgadhanvan, isto é, Viṣṇu. Mārkaṇḍeya narra os sinais do pralaya: meteoros, terremotos, chuva de poeira, sons aterradores e a dissolução dos seres e das paisagens. Em seguida, descreve uma visão de doze sóis (dvādaśa ādityāḥ) abrasando os mundos; nada parece ficar ileso, exceto a Revā e ele próprio. Consumido pela sede, ele ascende e encontra uma vasta morada cósmica, ricamente ornamentada, onde contempla o Puruṣottama reclinado, com atributos divinos como śaṅkha, cakra e gadā. Oferece um hino longo que apresenta Viṣṇu como sustentáculo dos mundos, do tempo, dos yuga, da criação e da dissolução. Surge então uma segunda figura (Hara/Śiva), seguida por uma manifestação da Devī, que conduz a um dilema ético: beber leite materno para evitar a morte de uma criança. O discurso introduz as normas de saṃskāra dos brāhmaṇas (uma lista que culmina nos tradicionais quarenta e oito saṃskāras) para afirmar a propriedade ritual, contraposta ao aviso da Devī sobre o grave pecado de negligenciar uma criança. Após um intervalo prolongado, como onírico, a Devī revela as identidades: o adormecido é Kṛṣṇa/Viṣṇu, o segundo é Hara, os quatro jarros são os oceanos, a criança é Brahmā, e ela mesma é a Terra com sete continentes; Revā é chamada Narmadā e declarada indestrutível. O capítulo encerra reafirmando o valor purificador desta narrativa e convidando a novas perguntas.
Adhyaya 21
अमरकण्टक-रेवा-माहात्म्य तथा कपिला-नदी-उत्पत्ति (Amarakantaka and Revā Māhātmya; Origin of the Kapilā River)
O capítulo apresenta-se como um discurso teológico em forma de perguntas e respostas entre Yudhiṣṭhira e o sábio Mārkaṇḍeya. Primeiro, afirma o caráter purificador excepcional da Revā/Narmadā, contrastando-o com uma sacralidade condicionada por lugares específicos (como a do Gaṅgā em certos pontos), pois a Revā é santa em toda parte. Em seguida, situa a geografia sagrada em torno de Amarakantaka como um siddhi-kṣetra frequentado por devas, gandharvas e ṛṣis, descrevendo a densidade e a quase inesgotabilidade dos tīrthas em ambas as margens. Num trecho de tom catalogal, são nomeados locais da margem norte e da margem sul: Charukā-saṅgama, Charukeśvara, Dārukeśvara, Vyatīpāteśvara, Pātāleśvara, Koṭiyajña e agrupamentos de liṅgas perto de Amareśvara; além de Kedāra-tīrtha, Brahmeśvara, Rudrāṣṭaka, Sāvitra e Soma-tīrtha. O capítulo também prescreve práticas rituais: banho disciplinado, jejum, brahmacarya e pitṛ-kriyā (tarpaṇa com tilodaka e oferendas de piṇḍa), indicando méritos como prolongado gozo celeste e renascimentos auspiciosos. Declara ainda que os ritos ali realizados tornam-se “koṭi-guṇa” (multiplicados) pela graça de Īśvara; até árvores e animais tocados pela água da Narmadā entram no alcance salvador. Menciona-se também outras águas sagradas, como Viśalyā. Por fim, a narrativa etiológica explica a origem do rio Kapilā: quando Śiva brincava nas águas da Narmadā com Dākṣāyaṇī (Pārvatī), a água espremida de sua veste de banho tornou-se o Kapilā, estabelecendo seu nome, sua natureza e seu puṇya extraordinário.
Adhyaya 22
Viśalyā–Kapilā-hrada Māhātmya (The Etiology of the ‘Arrowless/Healed’ Tīrtha)
Mārkaṇḍeya expõe a origem de Viśalyā e a santidade do Kapilā Hrada por meio de uma narrativa etiológica em camadas. Agni, dito filho nascido da mente de Brahmā e fogo védico principal, pratica austeridades à beira de um rio e recebe de Mahādeva uma dádiva: a Narmadā e mais quinze rios tornam-se suas consortes, chamadas coletivamente Dhīṣṇī (esposas-rio), cujos filhos são identificados com os fogos do sacrifício (adhvara-agni) que perduram até a dissolução cósmica. Da Narmadā nasce Dhīṣṇīndra, um filho poderoso. Em seguida irrompe uma grande guerra entre devas e asuras, ligada a Mayatāraka. Os deuses buscam refúgio em Viṣṇu, que convoca Pavaka (fogo) e Māruta (vento) e ordena a Dhīṣṇī/Pavakendra que incinere os terríveis demônios Narmadeya. Os inimigos tentam envolver Agni com armas divinas, mas Agni e Vāyu as consomem, lançando muitos adversários às águas subterrâneas. Após a vitória, os deuses honram o jovem Agni, filho da Narmadā. Ferido e trespassado por dardos (saśalya), ele se aproxima da mãe; Narmadā o abraça e entra no Kapilā Hrada, cujas águas removem instantaneamente o “śalya”, tornando-o “viśalya”, livre de feridas. Conclui-se com a glória do tīrtha: quem ali se banha é libertado do “pāpa-śalya” (aflições do pecado), e os falecidos alcançam destino celeste, firmando o nome e a fama salvífica do lugar.
Adhyaya 23
Viśalyā–Saṅgama Māhātmya (Glory of the Viśalyā Confluence) — Chapter 23
Mārkaṇḍeya instrui um rei sobre o valor soteriológico de morrer com devoção num sangama (confluência sagrada) e, de modo mais amplo, sobre o estatuto purificador excepcional das águas de Revā (Narmadā). O capítulo apresenta resultados graduados: quem abandona a vida no sangama com bhakti suprema alcança o destino mais elevado; a morte renunciante, com as intenções abandonadas, leva a residir em esferas celestes após aproximar-se de Amareśvara; e quem deixa o corpo em Śailendra ascende num vimāna da cor do sol até Amarāvatī, em meio a imagens celestiais nas quais as apsarās louvam o devoto tombado. Em seguida, o discurso hierarquiza as águas: embora autoridades eruditas afirmem que Sarasvatī e Gaṅgā são iguais, os conhecedores colocam a água de Revā acima delas e desaconselham debates sobre sua superioridade. A região de Revā é descrita como habitada por vidyādharas e seres semelhantes a kinnaras; quem, com reverência, “leva” a água de Revā sobre a cabeça aproxima-se do domínio de Indra. Vem então a orientação ética: o serviço contínuo a Narmadā é recomendado a quem não deseja tornar a ver o terrível oceano do saṃsāra; o rio purifica os três mundos, e até a morte em qualquer lugar de sua esfera concede um destino de gaṇeśvarī (assistente divina). O texto afirma ainda que a margem do rio é densamente cercada por locais de yajña, e que mesmo pecadores que ali morrem alcançam o céu. Por fim, Kapilā e Viśalyā são nomeadas como criações antigas de Īśvara para o bem-estar universal, e prescreve-se o banho com jejum e controle dos sentidos, prometendo fruto semelhante ao do Aśvamedha. A observância anāśaka (sem fome) neste tīrtha remove todos os pecados e conduz à morada de Śiva; e um único banho no Viśalyā-sangama é equiparado ao mérito de banhar-se e doar por toda a terra até o oceano.
Adhyaya 24
Kara–Narmadā Saṅgama Māhātmya (The Glory of the Kara–Narmadā Confluence at Māndhātṛpura)
Este adhyāya, proferido por Śrī Mārkaṇḍeya, identifica um tīrtha específico: o saṅgama, a confluência do rio Kara com o Narmadā (Revā) no assentamento chamado Māndhātṛ. O discurso apresenta um roteiro ritual conciso: ir à confluência, realizar snāna (banho ritual) e dedicar-se à prática devocional voltada a Viṣṇu—com adoração e lembrança constante como disciplinas purificadoras. Em seguida, uma lenda etiológica explica a santidade do local: Viṣṇu, decidido a matar um daitya, empunha o cakra; de seu suor (sveda) nasce um rio excelente, que se une à Revā naquele ponto. O adhyāya conclui com uma afirmação explícita de purificação: banhar-se ali, onde o rio se junta à Revā, liberta dos pecados, conforme a phalaśruti típica dos tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 25
Revā–Nīlagāṅgā Saṅgama Māhātmya (Confluence Theology and Ritual Fruits)
No Avantī Khaṇḍa, o capítulo 25, proferido por Mārkaṇḍeya, identifica uma confluência amplamente celebrada a leste de Oṃkāra, onde o rio Revā (Narmadā) encontra o Nīlagāṅgā. A exposição segue como especificação do tīrtha, seguida de uma declaração concisa de frutos (phala). Afirma-se que o banho sagrado (snāna) e a recitação devocional de mantras (japa) nesse saṅgama tornam alcançáveis os objetivos mundanos, apresentando o local como instrumento de eficácia ritual. Promete-se ainda uma prolongada morada sacral após a morte—sessenta mil anos em Nīlakaṇṭhapura—ligando a geografia local a um domínio santo associado a Śiva. O capítulo acrescenta um componente ético de linhagem: ao realizar tarpaṇa aos ancestrais durante o śrāddha com água misturada com gergelim (tila-miśra jala), diz-se que o praticante “eleva” vinte e uma pessoas junto consigo mesmo. No conjunto, funciona como um índice ritual-geo: lugar → atos recomendados → frutos enumerados.
Adhyaya 26
Jāleśvara Tīrtha-प्रशंसा, Tripura-उपद्रवः, तथा Madhūkā (Lalitā) Vrata-विधानम् | Praise of Jāleśvara, the Tripura crisis, and the Madhūkā vow
O capítulo apresenta um discurso teológico em camadas. Yudhiṣṭhira pergunta a Mārkaṇḍeya como o tīrtha de Jāleśvara, mencionado antes, concede mérito excepcional e é venerado por siddhas e ṛṣis. Mārkaṇḍeya exalta Jāleśvara como um tīrtha sem igual e passa a uma justificativa cósmico-histórica: devas e ṛṣis são afligidos por Bāṇa e por asuras aliados ligados à temível Tripura móvel. Eles buscam refúgio primeiro em Brahmā, que reconhece a quase invulnerabilidade de Bāṇa, vencível apenas por Śiva; então aproximam-se de Mahādeva com hinos que ressaltam a teologia multiforme de Śiva (motivos de pañcākṣara, pañcavaktra e aṣṭamūrti). Śiva promete resolver a crise e convoca Nārada como agente decisivo. Nārada é enviado a Tripura para criar diferenciação interna por meio de “muitos dharmas”. Ele chega à esplêndida cidade de Bāṇa, é recebido com honra e dialoga com Bāṇa e a rainha. Em seguida, o texto se volta à instrução prescritiva: Nārada ensina estruturas de vrata e dāna para mulheres vinculadas às tithis lunares, listando dádivas (alimentos, vestes, sal, ghee etc.) e seus resultados (saúde, auspício, continuidade familiar). A seção central detalha o voto Madhūkā/Lalitā, iniciado em Caitra śukla tṛtīyā: instalação e culto de uma imagem da árvore madhuka com Śiva–Umā, adoração dos membros com mantras, fórmulas de arghya e karaka-dāna, disciplina mensal e udyāpana anual com doação ao guru/ācārya. O capítulo conclui com as phalas: remoção da desventura, aumento da harmonia conjugal e da prosperidade, e renascimentos auspiciosos, enquadrados em termos ético-rituais.
Adhyaya 27
Dāna-viveka and Pati-dharma Assertion (दानविवेकः पतिधर्मप्रतिज्ञा च)
Depois de ouvir as palavras de Nārada, a rainha oferece dádivas magníficas—ouro, gemas e vestes finas, chegando a incluir itens raros. Nārada recusa o enriquecimento pessoal e redireciona a dádiva para brāhmaṇas necessitados (kṣīṇa-vṛttayaḥ), afirmando que os sábios se sustentam pela devoção, não pelo acúmulo de bens. A rainha então convoca brāhmaṇas pobres, versados no Veda e nos Vedāṅga, e passa a doar conforme a orientação de Nārada, declarando explicitamente que o faz para agradar a Hari e a Śaṅkara. Em seguida, reafirma seu voto conjugal: seu esposo Bāṇa é sua única divindade; ela pede sua longevidade e a continuidade de sua companhia através dos nascimentos, sem deixar de mencionar que seguiu a instrução de Nārada quanto ao dāna. Nārada se despede e parte; depois, as mulheres são descritas como pálidas e sem brilho, “desnorteadas” por Nārada—um fecho que sinaliza uma virada narrativa e destaca o poder do discurso mediado por um ṛṣi em alterar estados mentais e desfechos sociais.
Adhyaya 28
दग्धत्रिपुरप्रसङ्गः, बाणस्तोत्रम्, अमरकण्टक-ज्वालेश्वरमाहात्म्यम् (Burning of Tripura, Bāṇa’s Hymn, and the Māhātmya of Amarakāṇṭaka–Jvāleśvara)
Mārkaṇḍeya narra que Rudra, estabelecido na margem do Narmadā com Umā, recebe de Nārada notícias sobre Bāṇa e seu palácio. Śiva contempla a campanha contra Tripura e constrói uma carruagem cósmica e um sistema de armas, atribuindo a deuses, Vedas, métricas sagradas e princípios do cosmos as funções de cada parte do carro. Quando as três cidades se alinham, ele solta a flecha e Tripura é arruinada; presságios e imagens de catástrofe descrevem a conflagração e a desorientação social em Tripura. Bāṇa, reconhecendo a culpa moral e a destruição causada, busca refúgio em Śiva e entoa um stotra prolongado, identificando Śiva como o fundamento onipenetrante das divindades e dos elementos. A ira de Śiva se apazigua; ele concede proteção e dignidade a Bāṇa e detém parte do fogo devastador. Em seguida, o relato liga os fragmentos ardentes caídos a sítios sagrados como Śrīśaila e Amarakāṇṭaka, explicando o nome Jvāleśvara e estabelecendo uma teologia de peregrinação. Mārkaṇḍeya ainda descreve um método regulado (kṛcchra, japa, homa, culto) para a prática prescrita de “pātana” em Amarakāṇṭaka e enumera tīrthas próximos na margem sul do Revā, enfatizando observância disciplinada, ritos ancestrais e remoção de faltas.
Adhyaya 29
Kāverī–Narmadā Saṅgama Māhātmya (Kubera’s Observance and the Fruits of Tīrtha-Discipline)
O capítulo é estruturado como um discurso teológico de pergunta e resposta: Yudhiṣṭhira pede um relato preciso sobre a fama do rio Kāverī e sobre os frutos concretos de vê-la, tocá-la, banhar-se, recitar, oferecer dádivas e jejuar em seu contexto sagrado. Mārkaṇḍeya responde exaltando a confluência Kāverī–Narmadā como um tīrtha amplamente celebrado e comprova sua potência por meio de uma narrativa exemplar. Kubera, poderoso yakṣa, realiza ali austeridades prolongadas e regidas por regras: mantém a pureza ritual, presta culto disciplinado a Mahādeva (Śiva) e pratica votos e restrições alimentares graduais—ingestão regulada, jejuns periódicos e observâncias severas—por longo tempo. Śiva aparece, concede bênçãos; Kubera pede a liderança sobre os yakṣas, bem como devoção duradoura e firme orientação ao dharma; Śiva confirma tais pedidos. Em seguida, o texto se amplia num catálogo ao modo de phalaśruti: a confluência é descrita como destruidora de pecados e como portal para os mundos celestes; destacam-se oferendas que beneficiam os ancestrais; e fazem-se comparações de mérito, incluindo equivalências a grandes sacrifícios. O capítulo também apresenta uma ecologia sagrada protetora—kṣetrapālas, yogas guardados dos rios e liṅgas nomeados na região de Amareśvara—e adverte que faltas cometidas no campo sagrado têm consequências especialmente graves. Os versos finais reafirmam o estatuto excepcional de Kāverī e sua santidade ligada à origem de Rudra.
Adhyaya 30
Dārutīrtha-māhātmya (The Glory of Dārutīrtha on the Narmadā)
O Adhyāya 30 é apresentado como um diálogo no qual Mārkaṇḍeya responde à pergunta de Yudhiṣṭhira sobre um tīrtha célebre na margem norte do Narmadā: Dārutīrtha. O capítulo identifica a figura epônima, Dāru, da linhagem Bhārgava, um brāhmaṇa erudito, versado em Veda e Vedāṅga. Sua vida é narrada segundo a sequência dos āśramas (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha), culminando numa disciplina ascética conforme o yati-dharma. A narrativa ressalta sua meditação contínua em Mahādeva e suas austeridades até o fim da vida, estabelecendo a fama do tīrtha “nos três mundos”. Em seguida vêm prescrições: banhar-se ali segundo a regra e prestar culto aos pitṛs e às divindades. Qualidades éticas—veracidade, domínio da ira e o bem-estar dos seres—são associadas à promessa de alcançar os objetivos. O texto relaciona o jejum com satya e śauca, e afirma que a recitação védica (Ṛg, Sāma, Yajus) produz “fruto excelente”. Ao final, numa declaração de tom phalaśruti atribuída a Śaṅkara, afirma-se que quem abandona a vida ali com a devida observância alcança a anivartikā gati, um destino de não-retorno.
Adhyaya 31
ब्रह्मावर्ततीर्थमाहात्म्य — The Glory of the Brahmāvarta Tīrtha
Mārkaṇḍeya descreve ao rei ouvinte um tīrtha célebre chamado Brahmāvarta, exaltado como purificador de todas as impurezas. O capítulo apresenta Brahmā perpetuamente presente ali, dedicado a uma ascese rigorosa: austeridades contínuas, vida disciplinada e contemplação concentrada em Maheśvara (Śiva). Em seguida, a instrução torna-se normativa: deve-se banhar-se conforme a regra, oferecer tarpaṇa aos ancestrais e às divindades, e adorar Īśāna (Śiva) ou Viṣṇu como Senhor supremo. Expõe-se a lógica do fruto: a eficácia do tīrtha concede mérito equivalente ao de sacrifícios devidamente realizados com as dádivas apropriadas. O texto também ensina que os lugares não se tornam santos para os humanos sem esforço deliberado; resolução, capacidade e firmeza conduzem ao êxito, enquanto negligência e cobiça levam à queda. A máxima final universaliza a renúncia disciplinada: onde quer que habite um muni autocontrolado, esse lugar se iguala a grandes campos sagrados como Kurukṣetra, Naimiṣa e Puṣkara.
Adhyaya 32
पत्त्रेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Patreśvara Tīrtha Māhātmya)
Este adhyāya é apresentado em forma de diálogo: Yudhiṣṭhira pede a Mārkaṇḍeya que identifique um siddha poderoso ligado a um tīrtha destruidor de pecados chamado Patreśvara. Mārkaṇḍeya narra que um ser radiante—filho de Citr(a)/Citr(a)—conhecido como Patreśvara (também chamado Jaya), numa assembleia dos deuses, durante a dança de Menakā, deixou-se enredar pelo encanto e perdeu o autocontrole. Indra, ao presenciar a falha, lança uma maldição que o obriga a uma longa existência mortal, como advertência ética sobre a ajitendriyatā, os sentidos não conquistados. Em busca de remédio, ele é instruído a praticar por doze anos com disciplina às margens do rio Narmadā (Revā). Banha-se, recita, adora Śaṅkara (Śiva) e realiza austeridades, inclusive o pañcāgni tapas. Śiva manifesta-se e oferece uma dádiva; o pedido é teológico e ligado ao lugar: que Śiva permaneça naquele tīrtha sob o nome do devoto, estabelecendo o santuário de Patreśvara e sua fama nos três mundos. A phalaśruti conclui: um único banho ali liberta dos pecados; o culto concede mérito imenso, comparável ao fruto do aśvamedha, gozo celeste, renascimento auspicioso, longevidade e liberdade de doença e tristeza, preservando ainda a lembrança das águas sagradas.
Adhyaya 33
अग्नितीर्थमाहात्म्य — Agnitīrtha Māhātmya (The Glory of Agni-Tīrtha)
Mārkaṇḍeya instrui Yudhiṣṭhira a seguir para Agnitīrtha e introduz um ensinamento teológico sobre como Agni se torna “presente” num lugar em virtude do desejo e de uma causalidade social e ética. O enredo remonta ao Kṛtayuga: um rei chamado Duryodhana governa em Māhiṣmatī e se relaciona com Narmadā, que lhe dá uma filha, Sudarśanā. Ao atingir a juventude, Agni aparece disfarçado de brâmane pobre e pede a mão da moça. O rei recusa, alegando inadequação por falta de riqueza e status. Em seguida, Agni desaparece do fogo sacrificial, interrompendo os ritos e alarmando os brâmanes. Após investigação e vigilância ascética, Agni revela em sonho que a recusa foi a causa de seu afastamento. Os brâmanes transmitem a condição: se o rei conceder a filha, Agni voltará a arder na casa real. O rei consente, o casamento é celebrado, e Agni permanece para sempre em Māhiṣmatī. O texto nomeia o local como Agnitīrtha e declara seus méritos: banhar-se e fazer doações nas junções das quinzena lunares, oferendas aos ancestrais e às divindades, a doação de ouro equiparada ao mérito da doação de terra, e um voto de jejum que conduz ao gozo no mundo de Agni. O capítulo conclui afirmando que este tīrtha purifica e beneficia até mesmo pelo simples ouvir (fruto da śravaṇa).
Adhyaya 34
Āditya’s Manifestation at a Narmadā Tīrtha and the Stated Fruits of Worship (आदित्य-तत्त्व एवं तीर्थफल-प्रशंसा)
Este capítulo segue em forma de diálogo, no qual Mārkaṇḍeya narra mais um episódio sobre o grande Āditya num tīrtha à margem do rio Narmadā. Yudhiṣṭhira reage com assombro, e a divindade é descrita como onipenetrante e salvadora dos seres. Um brāhmaṇa devoto da linhagem Kulika assume uma peregrinação austera: longa jornada sem alimento e com água mínima. Então o deus lhe aparece em sonho e o instrui a moderar o voto, ensinando um ponto teológico: o Divino permeia o mundo móvel e o imóvel. Convidado a pedir uma dádiva, o devoto solicita a presença permanente de Āditya na margem norte do Narmadā e roga que aqueles que o recordem ou o adorem—mesmo de muito longe—e também os que têm limitações corporais recebam benefício e compaixão. Em seguida vêm as declarações de tīrtha-phala: banho e oferendas concedem mérito semelhante ao do Agniṣṭoma; certos atos no fim da vida nesse local conduzem a Agni-loka, Varuṇa-loka ou a prolongada honra em svarga; e a lembrança diária de Bhāskara ao amanhecer é dita remover os pecados gerados ao longo da vida.
Adhyaya 35
मेघनादतीर्थ-प्रादुर्भावः (Origin and Merit of Meghnāda Tīrtha)
O capítulo é apresentado em forma de diálogo: Yudhiṣṭhira pergunta por que Mahādeva (Śiva) permanece estabelecido no meio das águas, e não em uma das margens; Mārkaṇḍeya responde com uma lenda etiológica sobre a origem do tīrtha. No Tretāyuga, Rāvaṇa encontra o dānava Maya na região de Vindhya e toma conhecimento de que Mandodarī, filha de Maya, realiza severa tapas para obter um esposo. Rāvaṇa a pede e a recebe em casamento; nasce um filho cujo brado atordoa os mundos, e Brahmā lhe dá o nome de Meghnāda. Meghnāda então assume votos rigorosos e adora Śaṅkara com Umā. Traz dois liṅgas de Kailāsa, segue para o sul e, no rio Narmadā, realiza banho sagrado e culto. Ao tentar erguer os liṅgas para partir rumo a Laṅkā, um grande liṅga cai no Narmadā e se fixa no meio da corrente; ouve-se uma voz que o exorta a prosseguir. Meghnāda se prostra e parte. Desde então o tīrtha torna-se célebre como Meghnāda (antes chamado Garjana). A phalaśruti enumera os frutos: banhar-se e permanecer um dia e uma noite concede mérito semelhante ao Aśvamedha; o piṇḍadāna equivale ao fruto de um sattra; alimentar um brâmane com refeição de seis sabores dá mérito imperecível; e a morte voluntária ali conduz à morada no mundo de Śaṅkara até a dissolução cósmica.
Adhyaya 36
दारुतीर्थमाहात्म्य (Darutīrtha Māhātmya) — Origin Narrative and Pilgrimage Merits
O capítulo é estruturado como um diálogo didático. Mārkaṇḍeya responde à pergunta de Yudhiṣṭhira sobre Darutīrtha, um tīrtha eminente às margens do Narmadā. Na primeira parte, apresenta-se a narrativa de origem: Mātali—o cocheiro associado a Indra—em circunstância anterior amaldiçoa seu filho; o afligido, buscando amparo, recorre a Indra. Indra prescreve uma longa permanência ascética na margem do Narmadā, com devoção a Maheśvara (Śiva), e prediz o renascimento como o célebre asceta Dāruka; ele também cultivará bhakti ao Deus supremo descrito por epítetos vaiṣṇavas, “portador de concha, disco e maça (śaṅkha-cakra-gadā-dhara)”, alcançando siddhi e um destino favorável após a morte. A segunda parte expõe o procedimento de peregrinação e seus méritos. O peregrino que se banha corretamente, realiza a sandhyā, adora Śiva e se dedica ao estudo védico obtém grande mérito sacrificial, comparado explicitamente ao Aśvamedha. Alimentar brāhmaṇas traz fruto elevado; e atos como banho, doação, japa, homa, svādhyāya e culto à divindade tornam-se plenamente eficazes quando realizados com intenção purificada.
Adhyaya 37
देवतीर्थमाहात्म्यम् (Devatīrtha Māhātmya: The Glory of Devatīrtha on the Narmadā)
Este capítulo traz um discurso teológico entre o sábio Mārkaṇḍeya e o rei Yudhiṣṭhira, explicando a origem e a importância ritual de Devatīrtha, um tīrtha “sem igual” às margens do Narmadā (Revā). A narrativa começa com a recomendação de visitar Devatīrtha, pois os trinta e três deuses alcançaram o êxito supremo após se banharem ali. Yudhiṣṭhira pergunta como os deuses, antes derrotados por daityas mais fortes, puderam recuperar o sucesso por meio do banho naquele local. Mārkaṇḍeya relata que Indra e os devas foram postos em fuga na batalha, aflitos e separados de suas famílias, e buscaram refúgio em Brahmā. Brahmā ensina que o remédio contra os daityas é praticar tapas (austeridade) na margem do Narmadā: o tapas é a força mais elevada, e não há mantra nem ato que se iguale ao poder purificador das águas de Revā, que destroem os pecados. Liderados por Agni, os devas vão ao Narmadā, realizam grandes austeridades e obtêm siddhi; desde então o lugar é celebrado nos três mundos como Devatīrtha, destruidor de toda culpa. O capítulo também codifica conduta e frutos: quem se contém e se banha ali com devoção obtém um fruto “como pérola”; alimentar brâmanes multiplica o mérito; a presença de uma pedra sagrada (devaśilā) aumenta o puṇya. Certas observâncias ligadas à morte (morrer em renúncia, entrar no fogo) são associadas a destinos duradouros ou excelsos. Nesse tīrtha, banho, japa, homa, svādhyāya e culto tornam-se de resultado “imperecível”. A phalaśruti final declara que quem recita ou ouve este relato removedor de pecados se liberta do sofrimento e alcança o mundo divino.
Adhyaya 38
गुहावासी-नर्मदेश्वर-उत्पत्ति (Guhāvāsī and the Origin of Narmadeśvara)
O capítulo é apresentado como um diálogo: Yudhiṣṭhira pergunta a Mārkaṇḍeya por que Mahādeva, venerado como jagad-guru, permaneceu por muito tempo numa caverna (guhā). Mārkaṇḍeya narra um episódio do Kṛtayuga, ocorrido no grande eremitério de Dāruvana, habitado por praticantes disciplinados de todos os āśramas. Śiva viaja com Umā e, por insistência dela, assume o disfarce de um asceta ao modo Kāpālika—cabelos emaranhados, cinzas, pele de tigre, tigela de crânio e ḍamaru—entrando na floresta e agitando a mente das mulheres do eremitério. Ao retornarem, os sábios brāhmaṇas, percebendo a perturbação, unem-se e realizam um satya-prayoga (ato de verdade) que faz cair o liṅga de Śiva, causando abalo cósmico. Os deuses recorrem a Brahmā; os sábios aconselham Śiva sobre a força do tapas brāhmânico e de sua ira, e a narrativa se volta para a reconciliação e a reconsagração. Em seguida, Śiva vai à margem do Narmadā, cumpre um voto supremo como “Guhāvāsī” e estabelece ali um liṅga—daí o nome Narmadeśvara. O capítulo encerra com prescrições de tīrtha e phalaśruti: culto, banho sagrado, oferendas aos ancestrais, alimentar brāhmaṇas, doações, jejuns em datas lunares específicas e outras observâncias que concedem frutos rituais e proteção; até a recitação e a escuta fiel são ditas conferir o mérito do banho.
Adhyaya 39
कपिलातीर्थमाहात्म्य (Kapilā-tīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Kapilā Tīrtha)
O capítulo apresenta-se como uma pergunta de Yudhiṣṭhira e a resposta elucidativa do sábio Mārkaṇḍeya acerca de Kapilā-tīrtha no rio Narmadā (Revā). Logo no início surge uma breve phalāśruti: banhar-se em Kapilā-tīrtha, ainda que apenas por esse ato e realizado com devoção, é dito remover as impurezas acumuladas. Yudhiṣṭhira pede então o relato da origem do tīrtha e sua relação com a santidade de Narmadeśvara/Narmadā. Mārkaṇḍeya narra um cenário cosmogônico ao alvorecer do Kṛta-yuga: Brahmā, em contemplação ritual, vê emergir de um kuṇḍa em chamas uma forma de Kapilā, radiante e de aspecto ígneo. Brahmā entoa uma ladainha de louvores, identificando Kapilā com múltiplos poderes divinos e com medidas do tempo, apresentando-a como onipenetrante na ordem cósmica. Kapilā, satisfeita, pergunta a intenção de Brahmā; ele a comissiona a descer do plano superior ao mundo mortal para o bem dos seres. Kapilā dirige-se então à purificadora Narmadā, pratica austeridades em sua margem e assim estabelece o tīrtha como realidade duradoura. Em seguida, o texto responde às questões técnicas sobre como “os mundos” e as divindades se situam no corpo de Kapilā. Mārkaṇḍeya oferece um mapeamento anatômico-cosmológico: diversos lokas repousam sobre suas costas, enquanto deuses e princípios cósmicos ocupam pontos específicos (o fogo na boca, Sarasvatī na língua, o vento na região do nariz, Śiva na testa). O capítulo conclui com ética ritual aplicada: louva-se a veneração doméstica de Kapilā; a pradakṣiṇā e as oferendas são meritórias; prescrevem-se banho sagrado, upavāsa (jejum) e tarpaṇa aos ancestrais, com promessa de benefício para antepassados e descendentes. Reafirma-se, por fim, que ouvir este relato também purifica.
Adhyaya 40
Karañjeśvara Tīrtha Māhātmya (करञ्जेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Karañjeśvara Pilgrimage-Site
O capítulo apresenta-se como diálogo: Mārkaṇḍeya responde à pergunta de Yudhiṣṭhira sobre um siddha eminente associado ao tīrtha de Karañjeśvara. A narrativa é situada na genealogia primordial: no Kṛta-yuga surge o sábio nascido da mente, Marīci; depois aparece Kaśyapa e delineia-se o quadro das linhagens por meio das filhas de Dakṣa, como Aditi, Diti e Danu. Da linhagem de Danu nasce um daitya chamado Karañja, descrito com sinais auspiciosos e dedicado a severo tapas na margem do rio Narmadā, com longas observâncias ascéticas e dieta regulada. Śiva (Tripurāntaka), acompanhado de Umā, concede-lhe uma graça; Karañja pede que seus descendentes sejam inclinados ao dharma. Após a partida da divindade, Karañja estabelece um santuário de Śiva que leva seu nome: Karañjeśvara. O texto então enuncia a phalaśruti: banhar-se nesse tīrtha remove pecados; oferendas aos ancestrais rendem mérito semelhante ao do Agniṣṭoma; austeridades específicas (inclusive o jejum) conduzem ao Rudra-loka; e morrer por fogo ou água no local é apresentado como causa de longa permanência na morada de Śiva e de renascimento auspicioso com saber, saúde e prosperidade. O capítulo conclui louvando a recitação e a escuta, bem como a leitura no contexto de śrāddha, como geradoras de mérito imperecível.
Adhyaya 41
कुण्डलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kundaleśvara Tīrtha Māhātmya)
Este adhyāya se desenrola como um discurso teológico entre um rishi e um rei. Mārkaṇḍeya orienta Yudhiṣṭhira ao eminente santuário de Kuṇḍaleśvara e apresenta um relato legitimador: no Tretāyuga, Viśravā (da linhagem de Pulastya) realiza prolongadas austeridades e gera Dhanada (Vaiśravaṇa/Kubera), nomeado guardião das riquezas e um lokapāla. Dessa linhagem surge o yakṣa Kuṇḍa/Kuṇḍala. Com o consentimento dos pais, ele empreende severa tapasya às margens do Narmadā, suportando calor, chuva e frio, praticando disciplina da respiração e longos jejuns. Śiva (Vṛṣavāhana) se compraz e concede uma graça: Kuṇḍala torna-se um assistente invencível, movendo-se livremente por favor do senhor dos yakṣas. Após a partida de Śiva para Kailāsa, Kuṇḍala estabelece a deidade como “Kuṇḍaleśvara”, adorna e venera o liṅga e honra os brāhmaṇas com alimento e dádivas. A phalaśruti conclui: jejuar e adorar neste tīrtha remove pecados; o dāna concede deleites celestiais; banhar-se e recitar mesmo um único ṛk dá fruto completo; e doar uma vaca assegura longa permanência no céu proporcional aos seus pelos, culminando no acesso ao reino de Maheśa para os benfeitores.
Adhyaya 42
पिप्पलादचरितं पिप्पलेश्वरतीर्थमाहात्म्यं च | Pippalāda’s Account and the Māhātmya of Pippaleśvara Tīrtha
Mārkaṇḍeya, em resposta à pergunta de Yudhiṣṭhira, narra a origem ligada a Pippaleśvara. O relato começa com a prática ascética de Yājñavalkya e uma complicação ética doméstica envolvendo sua irmã viúva, o que leva ao nascimento de uma criança e ao seu abandono sob uma árvore aśvattha (pippala). A criança sobrevive, cresce e passa a ser chamada Pippalāda. Em seguida, ocorre um encontro de alcance cosmológico e moral com Śanaiścara (Saturno), que suplica ser libertado da ira de Pippalāda; estabelece-se então um limite: Saturno não afligirá as crianças até os dezesseis anos, fixando uma norma dentro do diálogo mítico. A cólera de Pippalāda se intensifica e gera uma kṛtyā destrutiva contra Yājñavalkya; o sábio busca refúgio em sucessivos domínios divinos, até que Śiva o protege e resolve o conflito. Pippalāda realiza severas tapas às margens do Narmadā, pede a presença permanente de Śiva naquele tīrtha e institui o culto. O capítulo encerra com instruções de peregrinação (snāna, tarpaṇa, alimentar brāhmaṇas, Śiva-pūjā), declarações explícitas de mérito —até equiparado ao Aśvamedha— e uma phalaśruti prometendo destruição dos pecados e alívio de maus sonhos a quem recita ou ouve o relato.
Adhyaya 43
Vimalēśvara–Puṣkariṇī–Dīvakara-japa and Revā/Narmadā Purificatory Doctrine (विमलेश्वर-तीर्थमाहात्म्यं तथा दिवाकरजपः)
O capítulo apresenta-se como um diálogo didático em que Mārkaṇḍeya instrui Yudhiṣṭhira sobre uma sequência de práticas ligadas aos tīrtha e os resultados que lhes são atribuídos. Primeiro, orienta o peregrino a Vimalēśvara, destacando uma “devśilā”, pedra/altar divino dito moldado pelos deuses; banhar-se ali e honrar os brâmanes concede mérito inesgotável, mesmo por dádivas pequenas. Em seguida, enumera dānas recomendados como atos purificatórios: ouro, prata, cobre, gemas/pérolas, terras e vacas. Vem então uma forte camada de phala: morrer nesse tīrtha dá morada no mundo de Rudra até a dissolução cósmica; e uma morte disciplinada (por jejum, fogo ou água) no local é dita conduzir ao estado supremo. O ensinamento se amplia para a devoção solar numa puṣkariṇī purificadora, prescrevendo japa — até uma única ṛc ou mesmo uma única sílaba — e ligando tal prática ao fruto védico e à libertação das impurezas; o puṇya é descrito como multiplicado em koṭi-guṇa quando realizado corretamente. A segunda metade oferece diretrizes éticas para a disciplina do fim da vida segundo os varṇa (brâmane, kṣatriya, vaiśya, śūdra), enfatizando refrear desejo e ira, obedecer ao śāstra e servir ao divino; o desvio é associado a infernos e a nascimentos degradados. O capítulo culmina num louvor doutrinal a Revā/Narmadā, nascida de Rudra e salvadora universal, e num mantra diário para quem, ao despertar, toca ritualmente o chão, honrando o rio como purificador e removedor do pecado.
Adhyaya 44
शूलभेदतीर्थमाहात्म्य (Śūlabheda Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage-Site
O capítulo apresenta-se como um diálogo instrutivo: Mārkaṇḍeya responde à indagação de Yudhiṣṭhira voltada à libertação. Ele identifica um tīrtha supremo na margem sul do rio Revā, dito ter sido estabelecido por Śūlapāṇi (Śiva) para os buscadores humanos de mokṣa. Situado sobre ou junto ao monte chamado Bhṛgu, com o tīrtha colocado no cume e célebre nos três mundos como Śūlabheda, o texto expõe uma purificação em graus: faltas de fala, mente e corpo são removidas por kīrtana (louvor devocional) e pelo darśana do tīrtha. O raio sagrado é de cinco krośas, e o lugar é descrito como concedendo bhukti e mukti. Segue-se um motivo mítico-hidrológico: uma corrente da Gaṅgā associada a Bhogavatī (o mundo subterrâneo) emerge e torna-se um fluxo destruidor de pecados, ligado ao “perfurar” (bheda) do triśūla. Sarasvatī também é evocada: no ponto em que o triśūla fendeu a rocha, ela teria caído num kuṇḍa, ressaltando o tema da remissão de culpas antigas (prācīna-aghavimocanī). Afirma-se ainda uma comparação de valor: mesmo tīrthas famosos como Kedāra, Prayāga, Kurukṣetra e Gayā não igualam plenamente Śūlabheda. O capítulo prescreve práticas de śrāddha (ofertas de piṇḍa e água), o hábito de beber água no local, honrar brāhmaṇas dignos sem hipocrisia nem ira, e um motivo de dāna por treze dias com mérito ampliado. O itinerário devocional inclui o darśana de Gaṇanātha/Gajānana e a reverência a Kambalakṣetrapa, seguido do culto a Mahādeva (Śūlapāṇi), a Umā e a Mārkaṇḍeśa, que habita numa caverna. Entrar na guhā e recitar um mantra “de três sílabas” é associado a obter uma fração do mérito de Nīlaparvata; o lugar é dito sarvadevamaya e ligado a um eminente koṭiliṅga. Por fim, surgem sinais de autenticação (pratyaya): faíscas ou movimentos percebidos no liṅga durante o banho, e uma gota de óleo que não se espalha, como marcas do poder do tīrtha. O discurso encerra enfatizando o caráter “mais secreto que o secreto”, a remoção total dos pecados e a phalaśruti: ouvir ou recordar Śūlabheda três vezes ao dia purifica o praticante por dentro e por fora.
Adhyaya 45
अन्धकस्य रेवातटे तपोवरप्राप्तिः (Andhaka’s Austerity on the Revā Bank and the Granting of a Boon)
Markaṇḍeya recorda uma antiga pergunta que o rei Uttānapāda dirigiu a Maheśvara, numa assembleia de sábios e deuses, sobre um tīrtha extremamente secreto e de mérito supremo, incluindo a origem de “Śūlabheda” e a grandeza do lugar. Īśvara responde apresentando o daitya Andhaka, de poder extraordinário e orgulho desmedido, que governava sem oposição. Andhaka decide propiciar Mahādeva e vai à margem do rio Revā, onde realiza um tapas em quatro etapas, cada vez mais severas ao longo de milênios: jejum, subsistência apenas com água, alimentação de fumaça e disciplina ióguica sustentada, até ficar reduzido a pele e ossos. A intensidade de sua austeridade torna-se perceptível no cosmos e alcança Kailāsa; Umā se espanta com a severidade inédita e questiona a conveniência de conceder dádivas com rapidez. Śiva e Umā visitam o asceta, e Śiva lhe oferece uma dádiva. Andhaka pede vitória sobre todos os devas; Śiva recusa por ser impróprio e o exorta a pedir outra coisa. Andhaka desaba em desespero; Umā adverte que negligenciar um devoto prejudicaria a reputação de Śiva como protetor da bhakti. Formula-se então um dom de compromisso: Andhaka poderá conquistar os devas, exceto Viṣṇu, e não poderá vencer Śiva. Reanimado e restaurado, Andhaka aceita, e Śiva retorna a Kailāsa, concluindo o ensinamento ligado ao tīrtha sobre tapas, desejo e a necessária regulação das dádivas.
Adhyaya 46
अन्धकस्य स्वपुरप्रवेशः स्वर्गागमनं च (Andhaka’s Return, Ascent to Heaven, and the Abduction of Śacī)
Mārkaṇḍeya narra que o Daitya Andhaka, fortalecido por uma dádiva concedida por Śambhu (Śiva), retorna à sua cidade e é recebido com celebração pública: praças ornamentadas, jardins e tanques, templos, recitações védicas, cânticos auspiciosos, doações e festa comunitária. Ele então vive em prosperidade e poder. Ao saberem que, por esse dom, Andhaka se tornou quase invencível, os Devas reúnem-se e buscam refúgio junto de Vāsava (Indra). Enquanto deliberam, Andhaka, já audacioso, sobe sozinho às alturas difíceis do Meru e entra no domínio fortificado de Indra como se fosse seu. Indra, temeroso e sem encontrar protetor para Svarga, oferece hospitalidade e, a pedido dele, exibe tesouros celestes: Airāvata, Uccaiḥśravas, Urvaśī e outras apsaras, as flores de Pārijāta e a música. Em meio às apresentações, a atenção de Andhaka fixa-se em Śacī; ele rapta a consorte de Indra e parte, desencadeando o conflito. A batalha que se segue mostra os Devas postos em fuga pelo poder singular de Andhaka, revelando como a ordem cósmica se abala quando a força de um dom se une ao desejo sem freio e à dominação coercitiva.
Adhyaya 47
अन्धकविघ्ननिवेदनम् — The Devas Seek Refuge from Andhaka
Este adhyāya organiza-se como um relato de crise seguido de resposta divina. Mārkaṇḍeya narra que os devas, liderados por Indra, chegam a Brahmaloka em veículos magníficos, prostram-se com reverência e louvam Brahmā. Expõem então sua aflição: o poderoso asura Andhaka os derrotou, despojou-os de riquezas e joias e tomou à força a consorte de Indra. Brahmā reflete e declara uma restrição essencial: Andhaka é dito “avadhya” para os devas, isto é, não é facilmente abatido por eles, por causa de dádivas anteriores ou da lei cósmica. Em seguida, com Brahmā à frente, os devas vão buscar refúgio em Viṣṇu (Keśava/Janārdana), oferecendo hinos e rendição. Viṣṇu os acolhe, pergunta a causa e, ao ouvir a humilhação sofrida, promete matar o malfeitor onde quer que esteja—no submundo, na terra ou no céu. Ele se ergue armado com concha, disco, maça e arco, consola os devas e ordena que retornem às suas moradas, encerrando o capítulo com a promessa de proteção divina e da iminente restauração da ordem.
Adhyaya 48
अन्धकस्य विष्णुस्तुतिः शिवयुद्धप्राप्तिः च (Andhaka’s Hymn to Viṣṇu and the Provocation of Śiva for Battle)
O capítulo inicia com uma indagação régia sobre o paradeiro e as ações de Andhaka após subjugar os devas. Mahādeva explica que Andhaka entrou em Pātāla, o reino subterrâneo, e ali se ocupa de atos destrutivos. Keśava (Viṣṇu) aproxima-se com o arco e lança o astra āgneya; Andhaka responde com o poderoso astra vāruṇa, estabelecendo um duelo de armas divinas. Andhaka surge ao longo do trajeto da flecha, desafia Janārdana e intensifica a contenda com palavras arrogantes; porém, ao ser dominado no combate corpo a corpo, muda de estratégia: abandona o confronto e adota o sāma (via conciliatória). Oferece então uma longa stuti a Viṣṇu, invocando formas como Narasiṃha, Vāmana e Varāha, e louvando a compaixão do Senhor. Viṣṇu, satisfeito, concede uma dádiva; Andhaka pede uma batalha purificadora e gloriosa que lhe permita ascender a mundos mais elevados. Viṣṇu recusa lutar e o encaminha a Mahādeva, aconselhando-o a sacudir o cume do Kailāsa para provocar a ira de Śiva. Andhaka obedece; surgem perturbações cósmicas, Umā pergunta pelos presságios, e Śiva decide enfrentar o transgressor. Os devas preparam um carro celeste; Śiva avança e começa uma grande guerra, na qual astras sucessivos (āgneya, vāruṇa, vāyavya, sārpa, gāruḍa, nārasiṃha) se neutralizam mutuamente. O conflito culmina em luta corpo a corpo; Śiva é imobilizado por um instante, recupera-se e fere Andhaka com uma arma maior, colocando-o no śūla. Gotas de sangue geram novos dānavas, e Śiva convoca Durgā/Cāmuṇḍā para beber o sangue que cai e impedir a proliferação. Contida a ameaça, Andhaka volta-se ao louvor de Śiva, e Śiva lhe concede uma graça: Andhaka é integrado às gaṇas de Śiva como Bhṛṅgīśa, passando de inimigo violento a participante subordinado da ordem cósmica.
Adhyaya 49
Śūlabheda Tīrtha-Māhātmya (The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya narra que, após matar Andhaka, Mahādeva retorna com Umā a Kailāsa. Os deuses se reúnem e são instruídos a sentar-se em ordem. Śiva explica que, embora o demônio tenha morrido, seu tridente permanece manchado e não se torna puro apenas por observâncias costumeiras; por isso resolve empreender, com as divindades reunidas, uma jornada sistemática pelos tīrthas. Banha-se em muitos lugares sagrados entre Prabhāsa e a região de Gaṅgā-sāgara sem alcançar a purificação desejada; então segue com os deuses ao Revā (Narmadā), banha-se em ambas as margens e chega a uma montanha associada a Bhṛgu. Ali, detendo-se por fadiga, identifica um local singularmente atraente e ritualmente distinto. Śiva perfura a montanha com o tridente, criando uma fenda que desce; o tridente torna-se visivelmente sem mácula, estabelecendo a razão purificadora do sítio chamado Śūlabheda. O relato apresenta Sarasvatī como uma presença de grande mérito que emerge da montanha, formando uma segunda confluência, comparada por analogia ao célebre encontro “branco e escuro” em Prayāga. Brahmā estabelece um liṅga eminente (Brahmeśa/Brahmeśvara) que remove o sofrimento, enquanto Viṣṇu é descrito como permanentemente presente na porção sul do lugar. Em seguida, detalha-se a topografia ritual: uma linha feita pela ponta do tridente canaliza a água, produzindo um fluxo sagrado para o Revā; o tīrtha é nomeado e caracterizado, incluindo um “liṅga de água” e uma tríade de tanques/kuṇḍas de correntes em redemoinho. O capítulo expõe regras de banho, opções de mantras (uma fórmula de dez sílabas e mantras védicos) e procedimentos aplicáveis a todas as varṇas e a ambos os sexos. Liga o banho ao tarpaṇa, a atos semelhantes ao śrāddha e à dāna, e descreve guardiões (vināyakas e kṣetrapālas) e obstáculos para os de conduta desalinhada, apresentando a peregrinação como disciplina ética. A phalāśruti enfatiza purificação, alívio de faltas e elevação dos ancestrais por ritos corretamente realizados em Śūlabheda.
Adhyaya 50
द्विजपात्रता-दानविधि-तीर्थश्राद्धकन्यादानोपदेशः (Eligibility of Brahmins, Ethics of Dāna, Tīrtha-Śrāddha, and Guidance on Kanyādāna)
O capítulo é apresentado como um diálogo teológico entre Uttānapāda e Īśvara. Primeiro, define a dignidade do destinatário para honra e dāna, e, por meio de analogias, afirma que um brâmane que não estuda os Vedas (anadhīyāna/anṛca) possui apenas o nome: as oferendas feitas a ele não geram fruto ritual. Em seguida vem um elenco de traços desqualificantes — transgressões morais, rituais e sociais — culminando no princípio de que o dom oferecido a um receptor impróprio torna-se ineficaz. Depois, o texto passa ao procedimento do tīrtha-śrāddha: a pureza após o śrāddha doméstico, a observância de limites e restrições, a viagem a um ponto de tīrtha nomeado, o banho sagrado e a realização do śrāddha em várias estações com oferendas específicas, incluindo piṇḍa com payasa, mel e ghee. Apresenta-se o quadro de phala: satisfação dos ancestrais por longos períodos e resultados celestes graduados conforme os dons (calçado, leito, cavalo, guarda-sol, casa com grãos, tiladhenu, água e alimento), com forte ênfase no annadāna. Por fim, aborda-se o kanyādāna, considerado superior entre os dons: o destinatário adequado é de boa linhagem, virtuoso e instruído. Condena-se a monetização dos arranjos matrimoniais, tipifica-se o dāna conforme seja espontâneo, dado por convite ou por pedido, e conclui-se com advertências contra dar a incapazes e contra aceitar dádivas de modo impróprio.
Adhyaya 51
Śrāddha-kāla-nirṇaya, Viṣṇu-jāgaraṇa, and Markaṇḍeśvara-guhā-liṅga Māhātmya (Ritual Timing and Cave-Shrine Observances)
O capítulo é estruturado como um diálogo teológico: Uttānapāda pede a Īśvara que indique quando se devem realizar o śrāddha, a dāna (doação) e a peregrinação. Īśvara responde com uma taxonomia calendárica dos tempos auspiciosos para o śrāddha—tithis nomeados ao longo dos meses, transições de ayana, aṣṭakā, saṅkrānti, vyatīpāta e contextos de eclipses—afirmando que os dons oferecidos nessas ocasiões geram fruto “akṣaya”, mérito imperecível. Em seguida, o discurso passa à disciplina devocional: jejum num ekādaśī da quinzena clara de Madhu-māsa, vigília noturna junto aos pés de Viṣṇu, culto com incenso, lâmpadas, oferendas, guirlandas e recitação de narrativas sagradas anteriores; o japa de sūkta védicos é apresentado como purificador e salvador. Prescreve-se também o śrāddha matinal, honrando cuidadosamente os brāhmaṇas e praticando dāna conforme a capacidade—ouro, vacas, vestes—prometendo satisfação duradoura aos pitṛs. Segue-se um itinerário de peregrinação: no trayodaśī visita-se um liṅga numa caverna, identificado como Markaṇḍeśvara, estabelecido pelo sábio Markaṇḍeya após severas tapas e prática ióguica. As observâncias na caverna incluem banho ritual, upavāsa, controle dos sentidos, vigília, doação de lâmpadas, abhiṣeka com pañcāmṛta/pañcagavya e amplo mantra-japa (incluindo contagens de Sāvitrī). O texto enfatiza a pātra-parīkṣā (idoneidade do destinatário) e descreve oferendas “mentais” por meio de oito “flores” que culminam em virtudes: ahiṃsā, indriya-nigraha, dayā, kṣamā, dhyāna, tapas, jñāna, satya. Conclui com listas ampliadas de dāna (veículos, grãos, instrumentos agrícolas, especialmente go-dāna), exaltando o mérito incomparável durante eclipses e afirmando que onde se vê uma vaca, todos os tīrthas estão presentes; lembrar e retornar ao tīrtha, ou morrer ali, é descrito como proximidade de Rudra.
Adhyaya 52
Dīrghatapā-āśrama and the Account of Ṛkṣaśṛṅga (दीर्घतपा-आश्रमः तथा ऋक्षशृङ्गोपाख्यानप्रस्तावः)
O capítulo 52 inicia-se com Īśvara anunciando uma narrativa anterior sobre um grande asceta que, junto com o seu lar, alcançou o céu; o rei Uttānapāda pede então que esse relato seja exposto. Em seguida, o discurso descreve Kāśī: sob o reinado do rei Citrasena, a cidade de Vārāṇasī é retratada como próspera, com o som das recitações védicas, o comércio ativo e a abundância de templos e āśramas. Ao norte da cidade, na floresta de Mandāravana, situa-se um eremitério célebre, onde vive o brâmane asceta Dīrghatapā, notável por seu intenso tapas. Ressalta-se que a ascese pode coexistir com a estrutura familiar: ele reside com a esposa, o filho e a nora, assistido por cinco filhos. O mais jovem, Ṛkṣaśṛṅga, é apresentado como versado nos Vedas, celibatário, virtuoso, yogue e austero na alimentação. Surge um motivo singular: ele se move em forma de cervo e convive com manadas de cervos, mas retorna diariamente para venerar os pais, sinal de piedade filial disciplinada no seio de uma ecologia ascética. O trecho conclui com a virada decisiva: por desígnio do destino (daiva-yoga), Ṛkṣaśṛṅga morre, preparando a reflexão sobre destino, mérito e o percurso pós-morte dos lares ascéticos.
Adhyaya 53
चित्रसेन-ऋक्षशृङ्गसंवादः (King Citrasena and Sage Ṛkṣaśṛṅga: Accidental Injury and Ethical Remediation)
O capítulo é apresentado como uma narrativa didática que Īśvara conta em resposta a Uttānapāda, afirmando explicitamente que ouvir com atenção purifica as faltas. Citrasena, rei justo e poderoso de Kāśī, parte para a caça com reis aliados; porém, a poeira e a confusão na floresta o separam de sua comitiva. Exausto de fome e sede, ele chega a um lago divino, banha-se, realiza tarpaṇa aos pitṛs e aos devas, e adora Śaṅkara com flores de lótus. Então vê muitos cervos dispostos em variadas posições, com o grande asceta Ṛkṣaśṛṅga sentado entre eles. Tomando a cena por oportunidade de caça, o rei dispara uma flecha e, sem querer, fere o sábio. O asceta fala com voz humana; o rei, atônito, confessa o ato involuntário e propõe a autoimolação como expiação, reconhecendo a gravidade singular da brahmahatyā. Ṛkṣaśṛṅga rejeita esse remédio, advertindo que ele multiplicaria mortes na rede familiar dependente do rei, e instrui-o a carregá-lo até o āśrama de seus pais e confessar-se diante da mãe como “assassino do filho”, para que eles prescrevam um caminho de paz. O rei o transporta, mas, em repetidas paradas, Ṛkṣaśṛṅga morre por concentração ióguica. Citrasena realiza os ritos funerários conforme o procedimento e lamenta, preparando o terreno para ensinamentos posteriores sobre reparação e responsabilidade moral.
Adhyaya 54
अध्याय ५४ — शूलभेदतीर्थ-माहात्म्य तथा चित्रसेनस्य प्रायश्चित्त-मार्गः (Shūlabheda Tīrtha-Māhātmya and King Citraseṇa’s Expiatory Path)
O capítulo narra uma crise de causalidade ética e sua reparação ritual. Após um erro gravíssimo, comparável a uma transgressão do tipo brahmahatyā, o rei Citraseṇa procura o asceta Dīrghatapā e confessa que, iludido durante a caça, matou Ṛkṣaśṛṅga, filho do sábio. A casa do asceta desaba em luto: a mãe lamenta, desmaia e morre; os filhos e as noras também perecem, ressaltando o peso social e kármico da violência contra a vida de austeridade. Dīrghatapā primeiro condena o rei, mas depois oferece uma reflexão teológica: o ser humano age impelido pelo karma anterior, e ainda assim as consequências se desenrolam. Prescreve então um caminho concreto de expiação: o rei deve cremar toda a família e imergir os ossos no célebre tīrtha de Śūlabheda, na margem sul do rio Narmadā, descrito como removedor de pecado e sofrimento. Citraseṇa realiza a cremação e empreende uma jornada austera rumo ao sul—caminhando, com mínima alimentação e banhos repetidos—consultando rishis residentes até alcançar o tīrtha em meio a intensa prática ascética. Um sinal visionário, um ser transformado pelo poder do lugar, confirma sua eficácia. O rei deposita os restos, banha-se, faz tarpaṇa com água misturada a gergelim e imerge os ossos. Os falecidos aparecem em forma divina com veículos celestes; Dīrghatapā, agora exaltado, abençoa o rei, declara o rito exemplar e promete purificação e frutos desejados.
Adhyaya 55
Śūlabheda-Tīrtha Māhātmya (शूलभेदतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Śūlabheda Sacred Ford
Uttānapāda pergunta sobre o rei Citraseṇa após testemunhar o poder de um tīrtha. Īśvara narra que Citraseṇa subiu a Bhṛgutunga e realizou intenso tapas junto a um kuṇḍa, meditando em Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara. Rudra e Keśava aparecem diretamente, impedem-no de abandonar o corpo antes do tempo e aconselham-no a retornar, desfrutar da prosperidade legítima e governar sem obstáculos. Citraseṇa, porém, rejeita os apegos reais e pede que a tríade divina permaneça para sempre no local, que o lugar se torne tão meritório quanto Gayāśiras e que ele receba liderança entre os gaṇas de Śiva. Īśvara concede a dádiva: as três deidades residem em Śūlabheda em modo parcial através dos três tempos; Citraseṇa torna-se gaṇādhipa chamado Nandi, com função semelhante à de Gaṇeśa e com precedência de culto junto a Śiva. O capítulo formaliza o mérito comparativo do tīrtha—superior aos demais, exceto Gayā—, descreve as medidas da área do kuṇḍa para atos rituais e expõe a eficácia de śrāddha/piṇḍa: libertação para os ancestrais, benefício até para mortes difíceis sem ritos, purificação de faltas involuntárias pelo simples banho e frutos elevados para a renúncia realizada ali. A phalaśruti final louva recitar, ouvir, escrever e ofertar este māhātmya como meio de remover deméritos, alcançar o desejado e habitar o reino de Rudra enquanto o texto for preservado.
Adhyaya 56
देवशिला-शूलभेद-तीर्थमाहात्म्य तथा भानुमती-व्रताख्यान (Devāśilā–Śūlabheda Tīrtha Māhātmya and the Bhānumatī Vrata Narrative)
O Adhyāya 56 é estruturado como um discurso teológico em forma de perguntas e respostas. Uttānapāda pergunta como a Gaṅgā desceu e como surgiu o tīrtha altamente meritório de Devāśilā; então Īśvara narra uma origem de geografia sagrada: os deuses invocam a Gaṅgā, Rudra a liberta de suas mechas entrançadas (jaṭā), e uma manifestação como “Devanadī” aparece para o bem-estar humano. Assim se localiza um complexo de tīrthas em torno de Śūlabheda, Devāśilā e do sítio da Prācī Sarasvatī. Em seguida, o capítulo passa à instrução ritual: banho sagrado, tarpaṇa, śrāddha com brāhmaṇas qualificados, jejum de Ekādaśī, vigília noturna (jāgaraṇa), recitação purânica e dāna, apresentados como meios de purificação e de satisfação dos ancestrais. Vêm então exemplos narrativos: Bhānumatī, filha viúva do rei Vīrasena, assume votos austeros e realiza uma peregrinação de vários anos (Gaṅgā → rota do sul → região da Revā → tīrtha a tīrtha), culminando em residência disciplinada em Śūlabheda/Devāśilā, com culto contínuo e hospitalidade aos brāhmaṇas. Um segundo exemplo mostra um caçador atingido pela fome e sua esposa; ao oferecer flores e frutos para o culto, observar Ekādaśī, participar dos ritos comunitários do tīrtha e abraçar a veracidade e a caridade, eles reorientam a vida para o mérito devocional. O encerramento traz uma taxonomia concisa dos frutos do dāna (gergelim, lâmpada, terra, ouro etc.), exalta o brahmadāna como superior e enfatiza que a intenção interior (bhāva) determina o resultado.
Adhyaya 57
Padmaka-parva and the Śabara’s Liberation at Markaṇḍa-hrada (Revā Khaṇḍa, Adhyāya 57)
Este capítulo apresenta um ensinamento teológico em duas partes. Na primeira, Bhānumatī realiza uma observância śaiva bem ordenada em dias lunares decisivos: alimenta brâmanes, cumpre upavāsa-niyama (jejum e disciplina), banha-se no lago de Markaṇḍa (Markaṇḍasya hrada) e adora Maheśvara—também chamado Vṛṣabhadhvaja—com pañcāmṛta, fragrâncias, incenso, lâmpadas, oferendas e flores, mantendo vigília noturna (kṣapā-jāgaraṇa) com recitação purânica, canto, dança e hinos. Os brâmanes então identificam a ocasião como o festival Padmaka, detalhando os marcadores tithi/nakṣatra/yoga/karana e afirmando que dádivas, oblações e japa ali se tornam akṣaya, de mérito inesgotável. Na segunda parte, a narrativa passa a um diálogo ético: Bhānumatī encontra um Śabara que, com a esposa, prepara-se para saltar do monte Bhṛgumūrdhan, não por sofrimento imediato, mas por temor do saṃsāra e ansiedade por não ter praticado o dharma após obter nascimento humano. Bhānumatī aconselha que ainda há tempo para o dharma e para a purificação por votos e doações. O Śabara recusa apoio baseado em riqueza, por escrúpulo quanto à “dívida do alimento/impureza”: “quem come a comida de outro, come o erro desse outro”, e permanece resoluto. Contendo-se com meia veste, medita em Hari e cai; pouco depois, ele e a esposa são vistos ascender num veículo aéreo divino, sinal de libertação e destino elevado, encerrando o episódio.
Adhyaya 58
Śūlabheda-tīrtha Māhātmya (Glory of the Śūlabheda Sacred Site)
O capítulo 58 apresenta, de modo bem estruturado, o tīrtha-māhātmya de Śūlabheda e culmina numa phalaśruti. O diálogo começa quando Uttānapāda pergunta a Īśvara sobre o ato de Bhānumatī e seu significado. Īśvara narra que ela se aproxima de um kuṇḍa, reconhece de imediato sua santidade e responde com prontidão ritual: convoca e honra brāhmaṇas, oferece dāna conforme a regra e firma sua resolução. Em seguida, ela presta culto aos pitṛs e aos devas, mantém observâncias por um período determinado (menciona-se uma quinzena em Madhu-māsa) e, no dia de amāvāsyā, dirige-se às proximidades de uma montanha. Ao subir ao cume, pede aos brāhmaṇas que transmitam à família e aos parentes uma mensagem de reconciliação, afirmando que, por seu próprio tapas em Śūlabheda, abandonará o corpo e alcançará o estado celeste. Eles consentem e afastam a dúvida. Ela ajusta as vestes e, com mente unificada, deixa o corpo; mulheres celestiais aparecem, convidam-na a um vimāna divino rumo a Kailāsa, e ela ascende diante dos presentes. Mārkaṇḍeya encerra confirmando a linhagem de transmissão do relato e proclama uma phalaśruti vigorosa: ler ou ouvir com devoção—no tīrtha ou mesmo num templo—liberta de pecados graves acumulados por longo tempo; várias transgressões sociais, rituais e de confiança são cortadas pelo poder de “Śūlabheda”. Promete-se mérito adicional se a recitação ocorrer durante o śrāddha enquanto os brāhmaṇas se alimentam, alegrando os pitṛs; aos ouvintes concedem-se bem-estar auspicioso, longevidade e fama.
Adhyaya 59
पुष्करिणीतीर्थमाहात्म्यं (Puṣkariṇī Tīrtha Māhātmya on the Revā’s Northern Bank)
Mārkaṇḍeya descreve uma puṣkariṇī (lago sagrado) destruidora de pecados, a ser visitada para a purificação. O local fica na margem norte do rio Revā e é tido como sumamente auspicioso, pois ali habita continuamente Divākara (o Sol), identificado como vedamūrti, a própria forma dos Vedas. O mérito desse tīrtha é comparado ao de Kurukṣetra, sobretudo por conceder o fruto de todos os desejos (sarvakāma-phala) e por ampliar o valor das doações (dāna-vṛddhi). Em seguida, o capítulo apresenta méritos para diversas dádivas e observâncias: banhar-se durante um eclipse solar e então realizar dāna de modo correto (incluindo bens valiosos e gado), oferecer ouro e prata aos brāhmaṇas com multiplicação do mérito ao longo de treze dias, e fazer tarpaṇa com água misturada a gergelim para a satisfação dos pitṛs e das divindades. O śrāddha com payasa, mel e ghee é dito conceder o céu e benefício imperecível aos ancestrais; oferendas com grãos e frutos (akṣata, badara, bilva, iṅguda, tila) também produzem resultados inesgotáveis. O núcleo devocional culmina no culto solar: banho, pūjā a Divākara, recitação do Ādityahṛdaya e japa védico (mesmo um único ṛc/yajus/sāman) conferem o fruto completo dos Vedas, libertação dos pecados e acesso a uma morada excelsa. Por fim, afirma-se que quem ali abandona a vida segundo o rito alcança a suprema estação associada ao Sol.
Adhyaya 60
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य एवं नर्मदास्तोत्रफलम् (Ravītīrtha–Ādityeśvara Māhātmya and the Fruit of the Narmadā Hymn)
Mārkaṇḍeya retoma a instrução a Yudhiṣṭhira, louvando Ādityeśvara e Ravītīrtha como um sítio sagrado supremo, cuja eficácia supera a dos tīrthas mais afamados. Ele relata um episódio ouvido na proximidade de Rudra: em tempo de fome, muitos sábios reúnem-se às margens do Narmadā e alcançam uma paisagem de tīrtha coberta de florestas. Ali encontram figuras aterradoras — mulheres e homens portando laços — que os instam a seguir até seus “senhores” no tīrtha. Os sábios então oferecem um longo hino a Narmadā, exaltando seu poder de purificar e proteger. A Deusa Narmadā manifesta-se e concede dádivas extraordinárias, incluindo uma rara garantia voltada à libertação. Em seguida, surge outro episódio: cinco homens poderosos, dedicados ao banho ritual e à adoração, explicam que até transgressões graves podem ser removidas pela influência do tīrtha; realizam culto centrado em Bhāskara (o Sol) e, interiormente, recordam Hari, culminando numa transformação testemunhada pelos sábios. O capítulo codifica o programa ritual de Ravītīrtha: visitas durante eclipses e em junções auspiciosas do calendário, jejum, vigília noturna, oferenda de lâmpadas, kathā vaiṣṇava e recitação védica, japa de Gāyatrī, honra aos brāhmaṇas e diversos dons (alimento, ouro, terra, vestes, abrigo, veículos). A phalaśruti promete purificação e morada no reino solar aos ouvintes fiéis, e aconselha discrição ao transmitir os segredos do tīrtha àqueles marcados por graves faltas éticas.
Adhyaya 61
शक्रतीर्थ-शक्रेश्वर-माहात्म्य (Glory of Śakra-tīrtha and Śakreśvara)
Mārkaṇḍeya conduz o ouvinte a um local de altíssimo mérito na margem sul do Narmadā, chamado Śakra-tīrtha, descrito como removedor dos pecados acumulados. A autoridade desse tīrtha é firmada por uma lenda etiológica: outrora Indra (Śakra) realizou ali austeridades severas, com intensa bhakti a Maheśvara (Śiva). Satisfeito, Umāpati concedeu-lhe dádivas, incluindo a soberania como senhor dos devas, prosperidade régia e a capacidade de vencer seres adversários, aqui apresentados como dānavas. Em seguida, o capítulo passa da narrativa à instrução: prescreve-se um jejum devocional em Kārttika kṛṣṇa trayodaśī como meio de libertação dos pecados, inclusive os ligados a sonhos aflitivos, presságios infaustos e influências nocivas atribuídas às categorias de graha/śākinī. Afirma-se que o darśana de Śakreśvara destrói as faltas acumuladas desde o nascimento, e o texto também enumera transgressões cuja purificação é assegurada nesse contexto sagrado. Por fim, recomenda-se a dāna—especialmente a doação de uma vaca (ou de um animal de tração adequado) a um brāhmaṇa exemplar—realizada com devoção por quem busca a morada celeste, concluindo com uma síntese dos phalāni, os frutos prometidos do lugar.
Adhyaya 62
क्रोडीतीर्थ-माहात्म्य (Kroḍī Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Kroḍīśvara Shrine
O Adhyāya 62 traz a orientação de Mārkaṇḍeya a um rei sobre a peregrinação ao eminente local sagrado chamado Kroḍīśvara. Primeiro apresenta a origem do tīrtha: após a destruição das forças dānava, os devas, exaltados pela vitória, reúnem as cabeças decepadas e as confiam às águas do Narmadā, recordando laços de parentesco; em seguida banham-se, estabelecem Umāpati (Śiva) e o adoram pelo bem-estar e pela “realização mundana” (lokasiddhi). Assim, o tīrtha passa a ser conhecido na terra como “Kroḍī”, descrito como destruidor de pecados (pāpa-ghna). O texto especifica um programa ritual: jejuar com devoção no 8º e no 14º dias lunares de ambas as quinzenas; vigília noturna diante de Śūlin com narrativa sagrada e estudo védico; pela manhã, adorar Tridaśeśvara, banhar a deidade com pañcāmṛta, ungir com sândalo, oferecer folhas e flores, fazer japa de mantras voltado ao sul e realizar uma imersão controlada na água. Prescreve ainda oferendas de água voltadas ao sul (tila-añjali) aos falecidos, śrāddha e a alimentação/doação a brāhmaṇas disciplinados e orientados pelo Veda, afirmando mérito multiplicado. A phalaśruti declara que morrer no tīrtha segundo a regra concede longa permanência em Śivaloka enquanto os ossos permanecerem nas águas do Narmadā; depois há renascimento como pessoa rica, honrada, virtuosa e longeva, que por fim se lembra do tīrtha e alcança o objetivo supremo ao adorar Kroḍīśvara. O capítulo também incentiva a construção de um santuário na margem norte do Revā com riqueza obtida honestamente, acessível a todas as varṇas e às mulheres conforme a capacidade; e conclui que ouvir com bhakti este tīrtha-māhātmya destrói o pecado em seis meses.
Adhyaya 63
कुमारेश्वरतीर्थ-माहात्म्य (Kumāreśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya instrui o rei ouvinte a dirigir-se ao eminente Kumāreśvara, um tīrtha célebre situado perto de Agastyeśvara e na margem do rio Narmadā. O capítulo declara esse local como um tīrtha poderoso na Narmadā. Apresenta-se a origem sagrada: em tempos antigos Ṣaṇmukha (Skanda) ali adorou com intensa devoção e obteve siddhi, tornando-se líder dos exércitos divinos e subjugador dos inimigos; por esse precedente, o lugar é reconhecido como tīrtha de grande eficácia. Para os peregrinos, prescreve-se disciplina: aproximar-se com mente unificada e controle dos sentidos, com observâncias especiais em Kārttika caturdaśī e aṣṭamī. Os ritos incluem o banho/abhiṣeka de Girijā-nātha (Śiva) com coalhada, leite e ghee; o canto devocional; e o piṇḍa-dāna realizado corretamente, idealmente na presença de brāhmaṇas eruditos dedicados aos deveres ortodoxos. A doutrina do mérito afirma que tudo o que se oferece ali torna-se akṣaya (imperecível), que o tīrtha incorpora todos os tīrthas, e que o darśana de Kumāra concede puṇya. A phalāśruti conclui que quem morre em ligação com essa economia sagrada alcança o céu, confirmado como declaração verídica do Senhor.
Adhyaya 64
अगस्त्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Agastyeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Neste adhyāya, Mārkaṇḍeya dirige-se a um rei e o encaminha a um tīrtha sumamente auspicioso chamado Agastyeśvara, apresentado como um meio ligado ao lugar para remover demérito moral e faltas. O capítulo descreve um programa ritual centrado no snāna (banho sagrado) nesse local, vinculando-o explicitamente à libertação de transgressões gravíssimas, expresso no idioma da remissão da brahmahatyā. Define ainda uma janela calendárica: mês de Kārttika, na quinzena escura (kṛṣṇapakṣa), no dia caturdaśī, integrando tempo, lugar e prática numa única prescrição ético-ritual. Acrescenta-se a instrução de realizar o abhiṣeka da deidade com ghee, permanecendo firme em samādhi e com os sentidos dominados (jite-indriya). Soma-se um regime de dāna—riquezas, calçado, guarda-chuva, manta untada com ghee e alimentar a todos—afirmando que o mérito se multiplica por tais atos. A lição central é uma ética estruturada de peregrinação: a purificação nasce da observância coordenada, da devoção e da generosidade, não apenas do deslocamento.
Adhyaya 65
Ānandeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of the Ānandeśvara Tīrtha)
Este capítulo é apresentado como um diálogo em que o sábio Mārkaṇḍeya instrui Yudhiṣṭhira sobre um tīrtha sagrado na margem do rio Narmadā chamado Ānandeśvara. Primeiro expõe-se a origem: após a morte dos demônios, Maheśvara (Śiva) é honrado pelos deuses e por outros seres; assumindo a forma de Bhairava, com Gaurī como consorte, Ele realiza uma dança na margem sul do Narmadā. A partir desse acontecimento primordial, o lugar recebe o nome de Ānandeśvara e é reconhecido como foco de poder purificador. Em seguida, o texto passa às prescrições rituais: recomenda-se o culto à divindade nos dias de Aṣṭamī, Caturdaśī e Paurṇamāsī, com unção perfumada e a honra aos brāhmaṇas conforme a capacidade de cada um. Também se aconselham o go-dāna (doação de vacas) e o vastra-dāna (doação de vestes), e especifica-se uma observância sazonal de śrāddha (notada para a trayodaśī de Vasanta), com oferendas práticas como inguda, badara, bilva, akṣata e água. A phalaśruti final declara que tais atos trazem satisfação duradoura aos ancestrais e asseguram a continuidade da descendência através de muitos nascimentos, apresentando o rito como dever de dharma e bem espiritual de longo alcance.
Adhyaya 66
मातृतीर्थमाहात्म्य (Mātṛtīrtha Māhātmya: The Glory of the Mothers’ Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya orienta Yudhiṣṭhira a seguir para o incomparável Mātṛtīrtha, situado perto de uma confluência na margem sul do Narmadā. A santidade do lugar é apresentada por sua origem: diz-se que as Mātṛs, as Mães divinas, ali se manifestaram na beira do rio, e que Śiva—descrito com Umā como metade do seu ser e trazendo uma serpente como fio sagrado—atendeu ao apelo de uma assembleia de Yoginīs. Śiva autoriza que esse tīrtha seja célebre na terra e então desaparece, estabelecendo a sanção divina como base de sua eficácia. O capítulo prescreve uma observância no dia de navamī (nono dia lunar): o devoto, disciplinado e puro, deve jejuar e adorar dentro do âmbito das Mães (mātṛ-gocara). Os frutos prometidos são devocionais—as Mātṛs e Śiva ficam satisfeitos—e também práticos: para mulheres tidas como estéreis, privadas de filhos ou sem filho varão, um mestre versado em mantra e śāstra deve iniciar um rito de banho com um vaso de ouro provido de cinco gemas e frutos; o mestre administra o banho num recipiente de bronze com o propósito de obter um filho. Ao final, afirma-se que qualquer desejo contemplado é alcançado, e que nenhum tīrtha supera o Mātṛtīrtha.
Adhyaya 67
Luṅkeśvara/Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and the Daitya Kālapṛṣṭha’s Boon
O capítulo 67, narrado por Mārkaṇḍeya, apresenta um ensinamento teológico centrado num tīrtha. Introduz um local de peregrinação extremamente meritório, situado nas águas, chamado Luṅkeśvara, também explicado como Liṅgeśvara ou “sparśa-liṅga”, pela lógica da santidade que surge do toque no liṅga. O núcleo da narrativa é uma crise causada por uma dádiva: o daitya Kālapṛṣṭha realiza tapas severas, incluindo a prática ascética de “beber fumaça”, levando Pārvatī a instar Śiva a conceder-lhe uma bênção. Śiva adverte contra conceder dons sob coerção e aponta o risco ético de ceder a um impulso impróprio; ainda assim, concede uma bênção perigosa: qualquer ser cuja cabeça seja tocada pela mão do daitya vira cinzas. O daitya tenta usar esse poder contra o próprio Śiva, desencadeando uma perseguição através dos mundos. Śiva busca auxílio; Nārada é enviado a Viṣṇu. Viṣṇu intervém por māyā, manifestando um bosque primaveril com fonte encantadora e uma jovem cativante. Iludido pelo desejo, o daitya, seguindo um sinal de costume social, põe a mão sobre a própria cabeça e perece imediatamente. Em seguida, o capítulo passa à phalaśruti e a indicações rituais: banhar-se ou beber em Luṅkeśvara destrói pecados ligados aos constituintes do corpo e a vastos períodos kármicos; observâncias específicas (jejum em certos dias lunares e pequenas doações a brāhmaṇas eruditos) ampliam o mérito; e são mencionadas divindades guardiãs que sustentam a santidade do lugar.
Adhyaya 68
धनदतीर्थमाहात्म्य (Glory of Dhanada Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya instrui Yudhiṣṭhira a seguir para o tīrtha de Dhanadā na margem sul do Narmadā, descrito como destruidor universal dos pecados e concedente do fruto de todos os tīrthas. Prescreve-se uma observância em tempo determinado: no Trayodaśī da quinzena clara do mês de Caitra, o praticante deve manter autocontrole, jejuar e vigiar durante a noite. Ordena-se o banho ritual de “Dhanadā” com pañcāmṛta, a oferta de uma lamparina de ghee e o apoio devocional por meio de canto e instrumentos. Ao amanhecer, deve-se honrar brāhmaṇas qualificados—aptos a receber dádivas, firmes no estudo e no debate dos śāstras, comprometidos com a conduta śrauta/smārta e eticamente contidos. As dádivas incluem vacas, ouro, vestes, calçados e alimento, e opcionalmente guarda-sol e leito, com o efeito declarado de remover plenamente os pecados ao longo de três nascimentos. A phalāśruti distingue os resultados conforme a disposição: o indisciplinado alcança o céu; o disciplinado, a libertação (mokṣa). O pobre obtém alimento repetidas vezes; recebe-se nobreza inata e redução do sofrimento; e a água do Narmadā destrói as doenças. Mérito especial é atribuído ao dom do conhecimento (vidyā-dāna) no tīrtha de Dhanadā, conduzindo ao “mundo do Sol” livre de enfermidades; e quem realiza abundantes oferendas em Devadroṇī, na margem sul do Revā, alcança o “mundo de Śaṅkara”, isento de tristeza.
Adhyaya 69
Maṅgaleśvara-liṅga Pratiṣṭhā and Aṅgāraka-vrata (मङ्गलेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा तथा अङ्गारकव्रत)
Mārkaṇḍeya descreve uma progressão de peregrinação que conduz ao excelente Maṅgaleśvara. A narrativa atribui a fundação do santuário a Bhūmiputra (Maṅgala/Aṅgāraka), movido pelo bem-estar de todos os seres. No décimo quarto dia lunar, Śiva (Śaṅkara, Śaśiśekhara) manifesta-se como Maṅgaleśvara, respondendo a uma devoção intensa e concedendo uma graça. Maṅgala pede favor duradouro através dos nascimentos e afirma sua identidade: nascido do suor corporal de Śiva, habita entre os grahas (planetas). Solicita ainda reconhecimento e culto por parte dos deuses. Śiva concede que, naquele lugar, o Senhor será conhecido pelo nome de Maṅgala e então desaparece. Maṅgala instala o liṅga e o adora por meio do poder ióguico. O capítulo passa a prescrições éticas e rituais: diz-se que o liṅga de Maṅgaleśvara remove o sofrimento. Os sábios devem satisfazer os brāhmaṇas no tīrtha, especialmente com ritos realizados com a esposa, e cumprir a observância ligada a Aṅgāraka. São descritas as dádivas ao fim do voto para Śiva—vacas ou touros, vestes vermelhas, animais de cores determinadas, e itens como guarda-sol, leito, guirlandas vermelhas e unguentos—ofertados com pureza interior. Instrui-se também o śrāddha nas tithis quarta e oitava de ambas as quinzenas, evitando enganos financeiros. Os frutos incluem satisfação dos ancestrais por um yuga, descendência auspiciosa e renascimentos com condição favorável, brilho do corpo pela influência do tīrtha e remoção do pecado para quem recita regularmente este relato com devoção.
Adhyaya 70
Ravi-kṛta Tīrtha on the Northern Bank of Revā (रविणा निर्मितं तीर्थम् — रेवोत्तरतीरमाहात्म्यम्)
Mārkaṇḍeya descreve um tīrtha “de esplendor supremo” na margem norte do Revā (Narmadā), atribuído a Ravi, o Sol. O capítulo apresenta o local como instrumento de pāpa-kṣaya (extinção das faltas) e como foco de presença solar contínua: afirma-se que Bhāskara ali permanece por uma porção de si mesmo (svāṁśena), situado na margem setentrional na paisagem sagrada da Narmadā. Em seguida vem a prescrição calendárica: banhar-se ritualmente (snāna) em certos dias lunares, sobretudo no sexto (ṣaṣṭhī), no oitavo (aṣṭamī) e no décimo quarto (caturdaśī), e realizar com devoção o śrāddha pelos falecidos (preteṣu bhaktitaḥ). O fruto é exposto em camadas: purificação imediata e exaltação no Sūrya-loka, seguida do retorno do céu para renascer numa “família pura”, com riqueza e livre de doenças através de muitos nascimentos. Assim, o capítulo une lugar, tempo, rito e resultado kármico numa instrução concisa de tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 71
Kāmeśvara-tīrtha Māhātmya (कामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Kāmeśvara Sacred Site
Mārkaṇḍeya continues instruction to Yudhiṣṭhira by introducing a sacred locus associated with Kāmeśvara, described as a place where the gaṇādhyakṣa—Gaurī’s powerful son—stands as a siddha presence. The chapter’s procedural core prescribes a devotional regimen: a worshipper characterized by bhakti and self-restraint should bathe (snāna) and perform abhiṣeka with pañcāmṛta, followed by incense and food-offerings (dhūpa, naivedya) and formal pūjā. The stated outcome is moral-ritual purification—release from ‘all sins’—and a calendrical specification highlights the eighth lunar day (aṣṭamī) of Mārgaśīrṣa as a potent time for bathing at this tīrtha. The closing doctrinal claim is pragmatic and intention-based: the result aligns with the worshipper’s aim—‘one attains the desire for which one worships’—thus integrating ethical discipline, ritual correctness, and intentionality within a phalaśruti economy.
Adhyaya 72
Maṇināgeśvara-tīrtha Māhātmya (मणिनागेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Origin Legend and Ritual Merits
Mārkaṇḍeya orienta o ouvinte real para Maṇināgeśvara, um tīrtha शुभ (auspicioso) na margem norte do Narmadā, estabelecido pelo nāga Maṇināga para o bem dos seres e descrito como destruidor de pecados. Yudhiṣṭhira pergunta como uma serpente venenosa poderia agradar a Īśvara; segue-se então uma narrativa antiga de linhagem: as esposas de Kaśyapa, Kadrū e Vinatā, apostam sobre a cor de Uccaiḥśravas. Por engano e coerção, Kadrū tenta escravizar Vinatā ordenando às serpentes que escureçam os pelos do cavalo; algumas obedecem, outras fogem temendo a maldição materna, dispersando-se por águas e regiões. Maṇināga, receoso das consequências da maldição, pratica severas austeridades na margem norte do Narmadā, meditando no Imperecível. Śiva (Tripurāntaka) aparece, louva a devoção e concede proteção contra o destino ameaçador, prometendo morada elevada e benefícios à linhagem. A pedido de Maṇināga, Śiva concorda em permanecer ali por uma presença parcial e ordena o estabelecimento de um liṅga, firmando a autoridade do tīrtha. O capítulo enumera tempos rituais (notadamente certos tithi), substâncias de abhiṣeka —dadhi, madhu, ghṛta, kṣīra—, diretrizes de śrāddha, itens de dāna e normas de conduta para os oficiantes. A phalaśruti conclui com os frutos: libertação de pecados, destinos auspiciosos no além e proteção contra o medo relacionado a serpentes, com mérito especial para quem ouve ou recita o relato deste tīrtha.
Adhyaya 73
गोपारेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopāreśvara Tīrtha Māhātmya)
O capítulo apresenta-se como um discurso teológico em forma de pergunta e resposta. Yudhiṣṭhira pede a Mārkaṇḍeya que explique, em resumo, por que um liṅga descrito como “saído do corpo de uma vaca” se encontra na margem sul do Narmadā, perto de Maṇināga, e por que é considerado destruidor de pecados. Mārkaṇḍeya narra que Surabhi/Kapilā, a vaca paradigmática, praticou devoção e contemplação de Maheśvara para o bem dos mundos; Śiva, satisfeito, manifestou-se e aceitou habitar naquele tīrtha, tornando-o célebre por conceder purificação rápida com um único banho. Em seguida, o texto codifica diretrizes éticas para a dádiva ritual: o “Gopāreśvara-go-dāna” deve ser realizado com devoção, oferecendo-se a um brāhmaṇa qualificado uma vaca apta (com ouro/ornamentação conforme prescrito), com notas de calendário (como kṛṣṇa pakṣa caturdaśī/aṣṭamī, e especial ênfase no mês de Kārttika). Também enumera ritos auxiliares: piṇḍadāna para a elevação do preta, o Rudra-namaskāra diário como dissolução do pecado, e o vṛṣotsarga (libertação/doação de um touro) em benefício dos pitṛs, que concede honra prolongada em Śiva-loka proporcional ao número de pelos do touro, seguida de um renascimento auspicioso. O encerramento reafirma a identidade do lugar: Gopāreśvara na margem sul do Narmadā, cuja origem extraordinária do liṅga assinala a santidade do tīrtha.
Adhyaya 74
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Revā’s Northern Bank
O capítulo 74 apresenta um tīrtha-māhātmya conciso, em forma de relato dialogado por Mārkaṇḍeya. O cenário é um tīrtha “sumamente esplêndido” na margem norte do rio Revā, chamado Gautameśvara. Sua origem é atribuída ao ṛṣi Gautama, que o estabeleceu para o bem-estar das pessoas, e ele é descrito como uma “escada para o céu” no idioma purânico do mérito. O capítulo instrui a peregrinação realizada com bhakti intensificada ao local onde a divindade, “mestre do mundo”, está presente, enfatizando a purificação moral, a destruição dos pecados e a promessa de morada celeste. Também enumera benefícios práticos: vitória, remoção do sofrimento e aumento da boa fortuna e dos auspícios. Quanto aos ritos ancestrais, afirma-se que uma única oferenda de piṇḍa eleva três gerações de uma linhagem. Por fim, estabelece-se um princípio: tudo o que é doado com devoção, seja pouco ou muito, tem seu fruto amplificado pela autoridade de Gautama. O tīrtha é ainda classificado como “supremo entre os tīrthas” e validado como palavra de Rudra, reforçando sua autenticação śaiva.
Adhyaya 75
Śaṅkhacūḍa-tīrtha-māhātmya (Glory of the Śaṅkhacūḍa Tīrtha on the Narmadā)
Mārkaṇḍeya descreve um tīrtha altamente venerado na margem sul do Narmadā, conhecido como Śaṅkhacūḍa. O capítulo situa Śaṅkhacūḍa presente naquele local e explica que ali permanece buscando segurança diante do temor de Vainateya (Garuda). Em seguida prescreve-se um programa ritual: o devoto deve aproximar-se com pureza e concentração, realizar a ablução/abhiṣeka de Śaṅkhacūḍa com substâncias auspiciosas em sequência—leite, mel e ghee—e cumprir a vigília noturna (jāgaraṇa) diante da deidade. O culto é completado honrando brāhmaṇas de votos louvados, com oferendas como dadhibhakta (arroz com coalhada), e culmina no go-dāna, o dom de uma vaca, exaltado como purificador que destrói todos os pecados. O discurso encerra-se com um mérito específico: quem, nesse tīrtha, consola ou socorre uma pessoa afligida por mordida de serpente alcança a morada suprema, conforme a palavra de Śaṅkara—unindo lugar sagrado, compaixão e fruto salvífico.
Adhyaya 76
Pāreśvara-Tīrtha Māhātmya and Parāśara’s Vrata on the Narmadā (Chapter 76)
Mārkaṇḍeya narra que o sábio Parāśara empreende austeridades intensas na margem auspiciosa do Narmadā, com o propósito de obter um filho digno. A Deusa—identificada como Gaurī Nārāyaṇī e consorte de Śaṅkara—manifesta-se, louva sua devoção e concede uma dádiva: um filho dotado de veracidade e pureza, dedicado ao estudo védico e hábil nos śāstra. Parāśara ainda suplica que a Deusa permaneça naquele local para o bem-estar do povo; ela consente e ali se torna não manifesta. Então Parāśara estabelece Pārvatī e também instala Śaṅkara, descrevendo a divindade como inviolável e difícil de alcançar até mesmo para os deuses. O capítulo prescreve em seguida uma observância baseada no tīrtha para devotos—mulheres ou homens—puros, disciplinados na mente e livres de desejo e ira. Indica meses propícios e a quinzena clara como tempos preferidos, detalhando jejum, vigília noturna, oferta de lâmpadas e artes devocionais tradicionais. Também orienta a honrar brāhmaṇas com dádivas (riqueza, ouro, tecido, guarda-sol, leito, betel, alimento) e fornece instruções para o śrāddha, incluindo distinções para mulheres e śūdras (āmā-śrāddha) e regras de assento conforme as direções; conclui com uma phalaśruti prometendo libertação de graves pecados aos que escutam com fé.
Adhyaya 77
भीमेश्वरतीर्थे जपदानव्रतफलप्रशंसा | Bhīmeśvara Tīrtha: Praise of Japa, Dāna, and Vrata-Fruits
Este adhyāya apresenta a orientação teológico‑ritual de Śrī Mārkaṇḍeya acerca de Bhīmeśvara, descrito como um tīrtha que realiza pāpa‑kṣaya (remoção do pecado) e é frequentado por assembleias de sábios que observam disciplinas auspiciosas. O capítulo delineia uma sequência de prática: aproximar‑se de Bhīmeśvara; banhar‑se no tīrtha; manter upavāsa (jejum) e jitendriyatā (domínio dos sentidos); e executar mantra‑japa, especialmente o “mantra de uma só sílaba” (ekākṣara) com os braços erguidos enquanto o sol está presente, como austeridade diurna. Em seguida, expõe phala (frutos) graduais sobre a destruição de faltas acumuladas, inclusive pecados de muitos nascimentos, e louva a força purificadora do Gāyatrī‑japa. A eficácia da recitação repetida—védica ou mundana (vaidika/laukika)—é comparada ao fogo que consome a relva seca, queimando impurezas. Acrescenta ainda uma advertência ética: não se deve praticar o mal apoiando‑se no “poder divino” como pretexto; a ignorância pode ser destruída rapidamente, mas o erro não fica por isso justificado. O capítulo conclui afirmando que a caridade feita conforme a própria capacidade nesse tīrtha concede resultados akṣayya (imperecíveis).
Adhyaya 78
नारदतीर्थ-नारदेश्वर-माहात्म्य (Glory of Nārada’s Tīrtha and Nāradeśvara)
Este capítulo é apresentado como uma exposição em forma de diálogo. Mārkaṇḍeya identifica primeiro um tīrtha supremo, dito como estabelecido por Nārada, e Yudhiṣṭhira pergunta pela sua origem. A narrativa então se desloca para as austeridades de Nārada na margem norte do rio Revā, culminando num encontro divino em que Īśvara concede dádivas: êxito no yoga, devoção inabalável, livre deslocamento pelos mundos, conhecimento dos três tempos e domínio dos sistemas musicais (svara, grāma, mūrcchanā). Promete ainda que o tīrtha de Nārada se tornará célebre e destruidor de pecados. Após o desaparecimento de Śiva, Nārada instala Śūlin (uma forma de Śiva) para o bem-estar universal e assim estabelece o tīrtha. O capítulo prescreve a ética e os ritos da peregrinação: controle dos sentidos, jejum e vigília noturna em Bhādrapada kṛṣṇa caturdaśī, doações como um guarda-chuva a um brāhmaṇa qualificado, śrāddha para os que morreram por armas, oferta de uma vaca kapilā aos ancestrais, caridade e alimentação de brāhmaṇas, oferenda de lâmpadas e música e dança devocionais no templo. Relaciona o homa e o culto a Havyavāhana/Agni (com divindades lideradas por Citrabhānu) ao alívio da pobreza e à obtenção de prosperidade, e conclui reafirmando que este tīrtha na margem norte do Revā remove até grandes pecados.
Adhyaya 79
दधिस्कन्द-मधुस्कन्दतीर्थमाहात्म्य / The Māhātmya of Dadhiskanda and Madhuskanda Tīrthas
Este adhyāya é apresentado como uma instrução teológica proferida pelo venerável Śrī Mārkaṇḍeya a um rei. O capítulo orienta o buscador a dois tīrthas muito louvados—Dadhiskanda e Madhuskanda—indicados como meios de redução das impurezas do pecado (pāpa-kṣaya). Em Dadhiskanda, o banho sagrado é acompanhado pela caridade de dadhi (coalhada/iogurte) oferecida a um dvija (brâmane). Afirma-se que tal mérito traz bem-estar por muitos nascimentos: libertação de doenças, de aflições ligadas à velhice, de tristeza e de inveja, e renascimentos contínuos numa linhagem “pura” por longo tempo. Em Madhuskanda, a doação de gergelim misturado com mel, e separadamente a oferta de um piṇḍa misturado com mel, é associada a evitar o reino ou a visão de Yama por muitas vidas, bem como a uma prosperidade sustentada para os descendentes, até netos e bisnetos. O capítulo conclui com outra prescrição de piṇḍa (misturado com dadhi) e uma nota ritual: após o banho, os ritos são feitos voltados para o sul (dakṣiṇāmukha), e declara-se que pai, avô e bisavô ficam satisfeitos por doze anos.
Adhyaya 80
नन्दिकेश्वरतीर्थमाहात्म्य — Nandikeśvara Tīrtha Māhātmya
Mārkaṇḍeya, dirigindo-se a um rei ouvinte, chama a atenção para o eminente tīrtha de Nandikeśvara, associado ao siddha Nandī. O capítulo apresenta Nandī como arquétipo de peregrinação disciplinada: coloca o rio Revā à frente como orientação devocional e segue de tīrtha em tīrtha realizando tapas (austeridade). Śiva, satisfeito com esse itinerário ascético sustentado, oferece-lhe uma dádiva. Nandī recusa riqueza, descendência e fins sensoriais, pedindo apenas devoção (bhakti) inabalável aos pés de lótus de Śiva através dos nascimentos—mesmo que renasça em formas não humanas—mostrando a continuidade da bhakti para além de uma única vida. Śiva consente e conduz o devoto consumado à Sua morada, estabelecendo a autoridade sagrada do tīrtha. A phalaśruti declara que banhar-se e adorar o Śiva de três olhos ali concede mérito comparável ao sacrifício Agniṣṭoma. Morrer no tīrtha é descrito como alcançar a companhia de Śiva e desfrutar longamente num éon imperecível, seguido de renascimento auspicioso numa linhagem pura, com conhecimento védico e longevidade. A conclusão ressalta a raridade do tīrtha e seu poder de destruir pecados.
Adhyaya 81
Varuṇeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of Varuṇeśvara Shrine and Charity)
Mārkaṇḍeya dirige-se a um rei e o orienta a visitar o eminente tīrtha de Varuṇeśvara. O lugar é descrito como aquele em que Varuṇa alcançou siddhi ao propiciar Girijā-nātha (Śiva) por meio de austeridades, incluindo observâncias como kṛcchra e cāndrāyaṇa. O capítulo estabelece então o protocolo do tīrtha: quem ali se banha, satisfaz os pitṛs e as divindades com oferendas de tarpana e adora Śaṅkara com devoção, alcança a “paramā gati”, o estado supremo. Em seguida vem uma instrução de caridade: é louvado doar um vaso de água (kuṇḍikā, vardhanī ou um grande recipiente) juntamente com alimento; seu fruto é equiparado ao mérito de um satra de doze anos. Por fim, afirma-se que, entre as dádivas, a doação de alimento é a principal e a que agrada de imediato. Os que morrem nesse tīrtha com disposição cultivada residem na cidade de Varuṇa até a dissolução cósmica; depois renascem no mundo humano, tornam-se doadores constantes de comida e vivem cem anos.
Adhyaya 82
Vahnītīrtha–Kauberatīrtha Māhātmya (Glory of the Fire Tīrtha and Kubera Tīrtha)
Este capítulo é um discurso prescritivo sobre tīrthas, proferido pelo venerável Śrī Mārkaṇḍeya a um rei. Primeiro, orienta o ouvinte a Vahnītīrtha, lugar excepcional na margem do Narmadā, onde se diz que Hutāśana (Agni) alcançou purificação após um episódio anterior ligado ao contexto de Daṇḍaka. Em seguida, enumera ações rituais e seus frutos: banho sagrado e culto a Maheśvara, atos de devoção, e oferendas aos pitṛs (ancestrais) e às divindades. O trecho é estruturado por uma forte lógica de phala: ritos específicos correspondem a recompensas específicas, incluindo equivalência a grandes sacrifícios védicos. Depois, o discurso passa ao Kaubera Tīrtha, associado à realização de Kubera como senhor dos Yakṣas, prescrevendo banho, adoração ao Jagadguru com Umā e doações caritativas—em especial ouro a um brāhmaṇa—com méritos quantificados. O capítulo conclui louvando o “Narmadā tīrtha pañcaka”, afirmando destinos elevados após a morte e a santidade duradoura da Revā, mesmo quando outras águas diminuem na dissolução cósmica.
Adhyaya 83
हनूमन्तेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Hanūmanteśvara Tīrtha Māhātmya)
O capítulo apresenta um discurso teológico entre Mārkaṇḍeya e Yudhiṣṭhira sobre um tīrtha na margem do Revā/Narmadā chamado Hanūmanta/Hanūmanteśvara, descrito como capaz de remover deméritos gravíssimos, inclusive impurezas do tipo brahmahatyā. Primeiro, define-se a identidade do local: um liṅga eminente na margem sul do Revā. Yudhiṣṭhira pergunta como surgiu o nome Hanūmanteśvara. Mārkaṇḍeya narra o pano de fundo épico: após o conflito Rāma–Rāvaṇa e a destruição dos rākṣasas, Nandinī adverte Hanumān de que ele carrega um fardo de impureza devido às muitas mortes e o orienta a ir ao Narmadā para austeridades e banhos sagrados. Hanumān realiza longa adoração; Śiva aparece com Umā, concede darśana, assegura sua purificação pela grandeza do Narmadā e concede outros dons, incluindo nomes honoríficos de Hanumān. Em seguida, Hanumān estabelece o liṅga Hanūmānīśvara/Hanūmanteśvara, dito indestrutível e realizador de desejos. Um segundo exemplo oferece “prova manifesta” por meio de uma narrativa posterior envolvendo o rei Supārva e seu filho Śatabāhu, governante moralmente desregrado. Śatabāhu encontra um brāhmaṇa encarregado de imergir restos ósseos em Hanūmanteśvara; o brāhmaṇa relata a memória de vida passada de uma princesa: seu corpo foi morto na floresta, e um fragmento de osso caiu no Narmadā em Hanūmanteśvara, resultando em renascimento meritório e forte restrição ética contra novo casamento. Prescreve-se o rito de recolher e imergir os ossos restantes com marcadores temporais (mês de Aśvina, quinzena escura e tithi ligado a Śiva), com vigília noturna e banho após o rito; adverte-se também que ganância e apego mental podem impedir a purificação. O capítulo encerra com prescrições rituais: dias como aṣṭamī e caturdaśī (especialmente Aśvina kṛṣṇa caturdaśī), abhiṣeka com mel e leite, ghee, coalhada com açúcar e água com kuśa; unção de sândalo, oferta de bilva e flores sazonais, lâmpada, śrāddha com brāhmaṇas qualificados e forte ênfase no go-dāna como dádiva superior. Expõe-se a razão teológica da vaca como “sarvadevamayī”, e afirma-se que até a lembrança distante de Hanūmanteśvara alivia o demérito.
Adhyaya 84
Kapitīrtha–Hanūmanteśvara–Kumbheśvara Māhātmya (कपितीर्थ–हनूमन्तेश्वर–कुम्भेश्वर माहात्म्य)
O capítulo 84 é apresentado como um relato antiquíssimo rememorado por Mārkaṇḍeya, emoldurado por Kailāsa, onde a instrução divina é buscada e concedida. Após a destruição de Rāvaṇa, o extermínio dos rākṣasas e o restabelecimento da ordem, Hanumān aproxima-se de Kailāsa, mas é inicialmente contido por Nandī, o que suscita uma indagação moral sobre a culpa residual ligada ao abate de rākṣasas e sua reparação por atos prescritos de peregrinação. Śiva então enumera rios purificadores e dirige Hanumān a um tīrtha eminente na margem sul do Revā, perto de Somanātha, onde o banho sagrado e uma disciplina ascética severa dissolvem a escuridão associada a esse ato. Śiva abraça Hanumān, concede-lhe uma graça e estabelece o local como Kapitīrtha, com o liṅga chamado Hanūmanteśvara, declarando sua eficácia para remover pecados, favorecer os ritos de śrāddha aos ancestrais e multiplicar o mérito das dádivas. O capítulo amplia o alcance do tīrtha ao narrar a austeridade de Rāma às margens do Revā (notadamente por vinte e quatro anos), a instalação de liṅgas por Rāma e Lakṣmaṇa, e o surgimento de Kumbheśvara (Kalākumbha) por meio do motivo da água no kumbha, quando sábios agregam águas de diversos tīrthas. Segue-se uma phalāśruti detalhada: benefícios do Revā-snāna, do liṅga-darśana (incluindo o motivo da “visão de três liṅgas”), frutos do śrāddha medidos pela elevação duradoura dos antepassados e injunções sobre dāna—especialmente go-dāna e presentes valiosos—cujos resultados são ditos permanentes. Ao final, exorta-se a visita disciplinada a Kumbheśvara e aos liṅgas associados nas proximidades de Jyotiṣmatīpurī, apresentando este tīrtha como um nó normativo de peregrinação no mapa sagrado do Revākhaṇḍa.
Adhyaya 85
सोमनाथतीर्थमाहात्म्य (Somānātha Tīrtha Māhātmya at Revā-saṅgama)
O capítulo é apresentado em forma de diálogo: Yudhiṣṭhira pergunta a Mārkaṇḍeya sobre um tīrtha no Narmadā (Revā), louvado como igual a Vārāṇasī em mérito e capaz de remover o grave pecado de brahmahatyā. Mārkaṇḍeya narra uma genealogia cosmogônica que conduz a Dakṣa e ao deus lunar Soma; em seguida, conta a maldição de Dakṣa que leva Soma ao declínio. Soma recorre a Brahmā, e Brahmā o orienta a buscar os raros pontos sagrados da Revā, especialmente o saṅgama (confluência), para ali praticar austeridade e culto. Soma persevera por longo tempo em devoção a Śiva; Śiva se manifesta e é estabelecido um liṅga poderoso chamado Somanātha, dito capaz de dissipar sofrimento e pecados maiores. Vem então um relato exemplar: o rei Kaṇva, implicado em brahmahatyā por ter matado um brāhmaṇa em forma de cervo, chega à confluência da Revā, banha-se, adora Somanātha e encontra Brahmahatyā personificada como uma donzela vestida de vermelho; pela força do tīrtha, é libertado da aflição. A seção prescritiva descreve elementos do vrata: jejum em dias lunares determinados, vigília noturna, abhiṣeka com pañcāmṛta, oferendas, lâmpadas, música, honra a brāhmaṇas qualificados e conduta ética regrada. A phalaśruti afirma que a circumambulação, a escuta e a prática disciplinada no tīrtha de Somanātha purificam grandes pecados e concedem saúde, prosperidade e mundos superiores; menciona-se ainda que Soma instalou múltiplos liṅgas em diferentes locais, integrando a peregrinação local a uma rede śaiva mais ampla.
Adhyaya 86
Piṅgaleśvara-pratiṣṭhā at Piṅgalāvarta (Agni’s Cure at Revā)
Este adhyāya é apresentado como um diálogo: Yudhiṣṭhira pergunta a Mārkaṇḍeya sobre a origem de Piṅgaleśvara em Piṅgalāvarta, um local sagrado perto de uma confluência na margem norte do rio Revā. Mārkaṇḍeya narra que Havyavāhana (Agni) é afligido—queimado pelo sêmen/energia de Rudra—e adoece. Agni então empreende uma peregrinação devocional, chega ao Revā e pratica austeridades severas por longo tempo, incluindo sustentar-se apenas do vento. Śiva, satisfeito, oferece uma dádiva; Agni pede alívio de sua condição. Śiva prescreve o banho naquele tīrtha, e Agni é imediatamente restaurado à sua forma divina. Em gratidão, Agni instala (pratiṣṭhā) a deidade como Piṅgaleśvara e realiza culto pelo Nome, com hinos de louvor. O capítulo conclui com phalaśruti e orientação ético-ritual: quem jejua ali, tendo vencido a ira, obtém frutos excepcionais que culminam numa realização semelhante à de Rudra; e é louvada a doação de uma vaca kapilā adornada, com seu bezerro, a um brāhmaṇa qualificado, como caminho ao objetivo supremo.
Adhyaya 87
ऋणमोचनतीर्थमाहात्म्य (R̥ṇamocana Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Debt-Removing Pilgrimage Site
Mārkaṇḍeya instrui o rei a seguir para um tīrtha sumamente auspicioso na margem do Revā (Narmadā), chamado R̥ṇamocana, célebre por “remover dívidas” espirituais. O capítulo apresenta o local como estabelecido por assembleias de sábios da linhagem de Brahmā, legitimando assim seu estatuto ritual e sua santidade. O ensinamento concentra-se na eliminação das “dívidas” (ṛṇa) por meio de observância devocional. Afirma-se que aquele que, por seis meses, realiza com fé o pitṛ-tarpaṇa (libação de água aos ancestrais) e se banha nas águas do Narmadā é libertado das obrigações para com os deuses, os antepassados e os seres humanos. O texto acrescenta que os frutos das ações—incluindo o demérito—tornam-se ali “visíveis” como frutos, reforçando a lei moral de causa e efeito. A conduta prescrita é: intenção única, domínio dos sentidos, banho ritual, caridade e adoração a Girijā-pati (Śiva). O resultado prometido é a libertação das “três dívidas” (ṛṇa-traya) e uma condição radiante, semelhante à dos devas, nos céus.
Adhyaya 88
Kapila-Tīrtha and Kapileśvara Pūjā (कापिलतीर्थ–कपिलेश्वरपूजा)
O capítulo apresenta um guia ritual, voltado aos frutos (phala), para o culto em Kāpilatīrtha, dito estabelecido por Kapila e celebrado como destruidor de todos os pecados (sarvapātakanāśana). Mārkaṇḍeya instrui um rei a realizar banho sagrado e serviço à divindade em datas lunares específicas, sobretudo na aṣṭamī e na caturdaśī da quinzena clara, efetuando abhiṣeka com leite e ghee de uma vaca kapilā. Prescreve-se a unção com a pasta aromática de sândalo śrīkhaṇḍa e a adoração com flores brancas perfumadas, exigindo do devoto o domínio da ira (jitakrodha). A phalaśruti promete proteção: os adoradores de Kapileśvara evitam os domínios punitivos associados a Yama, e as imagens temidas de tormento não são encontradas pelos eruditos graças a esse culto. O texto integra a ética da peregrinação ao dever social: após banhar-se nas águas meritórias do rio Revā, deve-se alimentar brāhmaṇas auspiciosos e oferecer dānas—vaca, tecido, gergelim, guarda-sol e leito—pelo que o rei se torna dhārmika. Os benefícios finais incluem vigor e tejas, linhagem estável com filhos vivos (jīvatputra), fala agradável e ausência de facções hostis.
Adhyaya 89
पूतिकेश्वरमाहात्म्य (Glory of Pūtikēśvara)
Chapter 89 presents a concise tīrtha-māhātmya in which Mārkaṇḍeya instructs a ruler to visit the eminent shrine of Pūtikēśvara on the southern bank of the Narmadā, described as efficacious for the attenuation of all pāpa. The discourse anchors the site’s authority in a foundation narrative: Jāmbavān establishes the liṅga for the welfare of beings (lokānāṃ hitārthinā). A linked etiological episode references King Prasenajit and a jewel associated with his chest; when the gem is forcefully removed or cast away, a wound manifests, and the tīrtha becomes the setting where austerity (tapas) leads to healing—becoming ‘woundless’ (nirvraṇa). The chapter then shifts from legend to prescription: devotees who bathe there with bhakti and worship Parameśvara are said to obtain desired aims. It highlights calendrical devotion—especially on Kṛṣṇāṣṭamī and Caturdaśī—stating that those who regularly worship the deity do not go to Yama’s abode, a standard phalaśruti-style assurance framed within Purāṇic moral causality.
Adhyaya 90
चक्रतीर्थ-माहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) and जलशायी-तीर्थ (Jalśāyī Tīrtha) on the Revā/Narmadā
Este adhyāya é apresentado em forma de diálogo: Mārkaṇḍeya responde a Yudhiṣṭhira sobre a origem de Cakratīrtha, o poder incomparável de Śrī Viṣṇu e o fruto do mérito associado ao rio Revā/Narmadā. O capítulo inclui um mito etiológico: um daitya formidável, Tālamēgha, subjuga os devas; estes buscam refúgio primeiro em Brahmā e depois em Viṣṇu no Kṣīroda (oceano de leite), onde ele é louvado como Jalśāyī, o Senhor que repousa sobre as águas. Viṣṇu aceita restaurar a ordem cósmica, viaja sobre Garuḍa e derrota o daitya por uma escalada de armas e contramedidas, culminando na liberação do Sudarśana cakra. Após a vitória, diz-se que o disco cai nas águas da Revā, perto de Jalśāyī-tīrtha, e ali é “purificado”, estabelecendo o nome e a eficácia do tīrtha. A segunda metade traz prescrições: tempos auspiciosos (sobretudo Mārgaśīrṣa e a Ekādaśī da quinzena clara), disciplina devocional, banho sagrado e darśana da deidade, vigília noturna, circunvolução (pradakṣiṇā), oferendas e śrāddha com brāhmaṇas qualificados. Há ainda um ensinamento sobre a doação ritual tiladhenu (a “vaca de gergelim”), a ética do doador e a promessa de um trânsito pós-morte além de regiões temíveis; conclui com a phalaśruti afirmando que ouvir ou recitar este capítulo concede purificação e mérito.
Adhyaya 91
चण्डादित्य-तीर्थ-माहात्म्य (Glory of the Caṇḍāditya Tīrtha)
Mārkaṇḍeya narra a um rei a santidade de um tīrtha supremamente purificador, associado a Caṇḍāditya, forma do Sol (Bhāskara) consagrada e instalada. O relato apresenta sua etiologia: os ferozes daityas Caṇḍa e Muṇḍa praticam longas austeridades (tapas) na margem auspiciosa do Narmadā, meditando no Sol como aquele que dissipa as trevas nos três mundos. Sahasrāṃśu, o Sol de mil raios, satisfeito, oferece uma dádiva; eles pedem invencibilidade contra todos os devas e ausência de doenças em todo tempo. O Sol concede o dom e, por sua instalação devocional (sthāpanā), passa a estar ligado àquele lugar como Caṇḍabhānu/Caṇḍāditya. Em seguida, o capítulo descreve o protocolo de peregrinação e seus frutos: o buscador deve visitar o local para a realização do Ser (ātma-siddhi), fazer tarpaṇa para deuses, humanos e ancestrais, e oferecer uma lamparina de ghee, especialmente no sexto dia lunar (ṣaṣṭhī). A phalaśruti promete libertação dos pecados, acesso à cidade ou esfera do Sol, e vitória duradoura com saúde sem enfermidades a quem ouvir a narrativa da origem de Caṇḍabhānu.
Adhyaya 92
Yamahāsya-tīrtha Māhātmya (यमहास्यतीर्थमाहात्म्य) — Theological Discourse on the ‘Yamahāsya’ Shrine on the Narmadā
Este adhyāya é apresentado como um diálogo: Yudhiṣṭhira pede a Mārkaṇḍeya que explique a origem de um tīrtha na margem do Narmadā chamado Yamahāsya (“o riso de Yama”). Mārkaṇḍeya narra que Yama (Dharmarāja), chegando antes para banhar-se no Revā, testemunha o poder purificador de uma única imersão. Ele reflete sobre o paradoxo de que pessoas carregadas de más ações ainda alcançam o seu reino, enquanto o Revā-snāna é louvado por conduzir a um estado auspicioso, até mesmo de caráter vaiṣṇava. Yama ri daqueles que, podendo, deixam de contemplar o rio sagrado, e estabelece ali uma divindade chamada Yamahāseśvara antes de partir. O capítulo então prescreve uma observância: no mês de Aśvina, no caturdaśī da quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa), deve-se jejuar com devoção, manter vigília noturna e despertar a deidade com uma lamparina de ghee; isso é descrito como removendo diversas categorias de faltas. Apresenta ainda diretrizes éticas voltadas ao dāna, sobretudo honrar os brāhmaṇas na amāvāsyā com a ira dominada (jita-krodha) e com dádivas prescritas: ouro/terra/gergelim, pele de antílope negro, “vaca de gergelim” e, de modo notável, a doação de uma “vaca-búfala” com arranjo ritual detalhado. Inclui-se um catálogo didático de tormentos temidos no mundo de Yama, reinterpretados como neutralizados pela eficácia do tīrtha e do dāna. A phalaśruti final afirma que até mesmo ouvir este relato liberta de faltas e impede a visão da morada de Yama.
Adhyaya 93
कल्होडीतीर्थमाहात्म्य (Kalhoḍī Tīrtha Māhātmya)
O capítulo apresenta a orientação de Mārkaṇḍeya a Yudhiṣṭhira sobre um eminente local de peregrinação na margem do Revā (Narmadā), chamado Kalhoḍī-tīrtha. Esse tīrtha é celebrado em toda Bhārata como removedor de pecados, com poder purificador comparável ao do Gaṅgā; e é descrito como de difícil acesso para pessoas comuns, realçando sua santidade excepcional. Sua autoridade é firmada por uma atribuição doutrinal—“este é um tīrtha sagrado”, como declaração de Śūlin (Śiva)—e por uma nota mítica segundo a qual Jāhnavī (Gaṅgā) ali teria vindo banhar-se em forma de animal, explicando a fama do lugar. Prescreve-se uma disciplina ritual: observância de três noites no tempo da lua cheia, juntamente com o abandono vigilante de faltas interiores—rajas, tamas, ira, hipocrisia/ostentação e inveja. O procedimento devocional inclui banhar a deidade três vezes ao dia por três dias com leite de uma vaca com bezerro, em vaso de cobre misturado com mel, recitando o mantra śaiva “oṃ namaḥ śivāya”. O quadro de frutos promete alcance celeste (companhia de mulheres divinas) e, para os que se banham corretamente e fazem doações em nome dos falecidos, a satisfação dos ancestrais. Destaca-se um dāna específico: oferecer uma vaca branca com seu bezerro, adornada com tecido e colocada sobre ouro, a um brāhmaṇa purificado e fiel ao dharma do lar, obtendo acesso a Śāmbhava-loka, o reino associado a Śiva.
Adhyaya 94
नन्दितीर्थ-माहात्म्य (Nanditīrtha Māhātmya)
Este capítulo, proferido por Śrī Mārkaṇḍeya a Yudhiṣṭhira, prescreve a sequência de peregrinação a Nanditīrtha, na margem do Narmadā. O tīrtha é descrito como auspicioso e capaz de remover pecados de modo universal, pois sua origem é atribuída a uma antiga construção realizada por Nandin, servidor de Śiva. Ordena-se permanecer ali por uma noite e um dia (ahorātra-ūṣita) em Nandinātha, entendendo a residência delimitada no tempo como intensificadora do rito. A prática devocional é especificada pela pañcopacāra-pūjā dirigida a Nandikeśvara, e recomenda-se o dāna, especialmente a doação de gemas aos brāhmaṇas, vinculando a peregrinação à redistribuição meritória. O fruto é expresso em termos elevados: alcançar a morada suprema onde habita Pinākin (Śiva), com bem-estar pleno e deleite na companhia das apsarases, numa síntese purânica de libertação e recompensa paradisíaca.
Adhyaya 95
Badrikāśrama–Narmadā-tīra: Śiva-liṅga-sthāpana, Vrata, and Śrāddha-Vidhi (Chapter 95)
Mārkaṇḍeya instrui o rei a seguir para o eminente tīrtha de Badrikāśrama, um vau sagrado superior outrora louvado por Śambhu. O capítulo liga o local a Nara–Nārāyaṇa e apresenta uma disposição de devoção e gnose: aquele que é devoto de Janārdana e percebe a mesma essência em todos os seres — inclusive entre extremos sociais — agrada ao Divino. Afirma-se que Nara–Nārāyaṇa estabeleceu o āśrama e que Śaṅkara foi ali instalado para o bem dos mundos; descreve-se um liṅga associado à tri-mūrti como concedendo acesso a caminhos celestes e à libertação. Prescreve-se uma disciplina: pureza, jejum de uma noite, abandono de rajas e tamas em favor de uma orientação sāttvika, e vigília noturna em datas lunares específicas (aṣṭamī no mês Madhu e caturdaśī em qualquer quinzena, com ênfase em Aśvin). Detalha-se o abhiṣeka de Śiva com pañcāmṛta: leite, mel, coalhada, açúcar e ghee. A seção do fruto promete proximidade de Śiva e resultados no mundo de Indra aos que testemunham com sinceridade; mesmo saudações imperfeitas a Śūlapāṇi afrouxam os grilhões, enquanto o japa constante de “namaḥ śivāya” firma o mérito. O texto também expõe o śrāddha com água do Narmadā, enfatizando brāhmaṇas qualificados como recipientes e excluindo oficiantes ou destinatários antiéticos ou impróprios. Recomenda-se oferecer ouro, alimento, vestes, vaca, touro, terra, guarda-sol e itens adequados, declarando a obtenção do céu. Por fim, menciona-se que morrer no ou perto do tīrtha (inclusive pela água) conduz à morada de Śiva, a longa permanência em reinos divinos e, depois, ao retorno como governante capaz que se lembra do tīrtha e volta a ele.
Adhyaya 96
Koṭīśvara-tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Theological Account of the Koṭīśvara Pilgrimage Site
Mārkaṇḍeya instrui um rei interlocutor a dirigir-se ao tīrtha supremo chamado Koṭīśvara. O capítulo apresenta o local como aquele onde se reuniu uma “crore de ṛṣis” (ṛṣikoṭi), estabelecendo sua autoridade sagrada por meio de uma congregação arquetípica de sábios. Afirma-se ainda que ṛṣis eminentes, em consulta com dvijas eruditos que recitavam passagens védicas auspiciosas, instalaram ali Śaṅkara (o liṅga/a presença de Śiva) para o bem-estar e a proteção. O santuário é descrito como removedor de vínculos e cortador do saṃsāra, aliviando a aflição dos seres. Destaca-se uma observância específica: banhar-se (snāna) com devoção no dia de lua cheia, com ênfase especial na Śrāvaṇa Pūrṇimā. Após tarpaṇa e o piṇḍadāna devidamente realizados, diz-se que os pitṛs (ancestrais) alcançam satisfação inesgotável até a dissolução cósmica. O capítulo conclui apresentando a margem do rio Revā como um lugar “secreto” e supremo para os ritos ancestrais, construído pelos sábios e descrito como concedente de mokṣa a todos os seres.
Adhyaya 97
Vyāsatīrtha-prādurbhāvaḥ — Origin and Merit of Vyāsa Tīrtha (व्यासतीर्थप्रादुर्भावः)
O capítulo assume a forma de diálogo didático: Mārkaṇḍeya instrui o rei Yudhiṣṭhira e apresenta «Vyāsatīrtha», um tīrtha raríssimo e de mérito elevadíssimo, descrito como “situado no espaço intermédio” (antarikṣe), explicado pela ação extraordinária de Revā/Narmadā. Em seguida, insere-se uma longa narrativa etiológica: a austeridade de Parāśara e seu encontro com a jovem barqueira, revelada como de origem régia (Satyavatī/Yojaṇagandhā); a transmissão da semente por um papagaio que leva uma carta, a morte do papagaio e a entrada da semente num peixe, e o reaparecimento da jovem—culminando no nascimento de Vyāsa. Depois, Vyāsa realiza tīrtha-yātrā e tapas às margens do Narmadā. Śiva manifesta-se em resposta ao culto, e mais tarde a própria Narmadā responde ao stotra de Vyāsa. Surge então um problema ético-ritual: os sábios desejam aceitar a hospitalidade sem quebrar o voto ao atravessar para a margem sul. Vyāsa suplica a Narmadā; há recusa, desmaio de Vyāsa, preocupação divina e, por fim, a anuência da deusa. Seguem-se snāna, tarpaṇa e homa, e ocorre a manifestação de um liṅga, estabelecendo o nome do tīrtha. A parte final traz prescrições técnicas de observâncias de grande fruto, sobretudo em Kārttika śukla caturdaśī e na pūrṇimā; substâncias para o abhiṣeka do liṅga, oferendas de flores, opções de mantra-japa, critérios do brāhmaṇa digno de receber e itens específicos de dāna. Conclui com phalāśruti explícita: proteção contra o reino de Yama, resultados graduados conforme as oferendas e destinos auspiciosos após a morte pelo poder de Vyāsatīrtha.
Adhyaya 98
प्रभासेश्वर-माहात्म्य (Prabhāseśvara Māhātmya) — The Glory of the Prabhāseśvara Tīrtha
O capítulo apresenta-se como um discurso teológico em forma de perguntas e respostas: Mārkaṇḍeya orienta Yudhiṣṭhira a visitar o célebre santuário de Prabhāseśvara, descrito como “svarga-sopāna” (uma escada para o céu) e afamado nos três mundos. Yudhiṣṭhira pede um relato conciso de sua origem e dos frutos espirituais que concede. A narrativa explica a origem do tīrtha por meio de Prabhā, a (infeliz) esposa de Ravi, o Sol, que realiza severas austeridades—vivendo de ar e permanecendo absorta em meditação por um ano—até que Śiva lhe concede uma graça. Prabhā enuncia uma norma ético-social: para a mulher, o “deus” é o marido, quaisquer que sejam suas qualidades, e confessa sua aflição por sentir-se marcada pela má sorte. Śiva promete restaurar o favor conjugal por sua misericórdia; Umā (Pārvatī) manifesta preocupação quanto à praticidade da promessa, e então Bhānu (Sūrya) chega à margem norte do Narmadā. Śiva instrui o Sol a proteger e satisfazer Prabhā; e, a pedido de Umā, Sūrya concorda em tornar Prabhā a principal entre as esposas. Prabhā pede que uma porção (aṃśa) de Sūrya permaneça no local para “abrir” o tīrtha, e estabelece-se um liṅga descrito como “encarnação de todos os deuses”, conhecido como Prabhāseśa. Em seguida, o capítulo passa a prescrever a ética da peregrinação: Prabhāseśvara concede resultados imediatos, especialmente em Māgha śukla saptamī, com ritos que incluem contato/associação com um cavalo sob orientação brahmânica adequada, banho devocional e dádivas aos dvijas. Aparecem modelos detalhados de dāna, notadamente o go-dāna com atributos específicos; a phalaśruti afirma que o banho e, sobretudo, o kanya-dāna no tīrtha dissolvem até transgressões graves, levando aos mundos solar e de Rudra e dando fruto comparável a grandes sacrifícios; o mérito do go-dāna é louvado como perene, com ênfase especial em caturdaśī.
Adhyaya 99
Nāgeśvara-liṅga at the Southern Bank of Revā (Vāsuki’s Atonement and Tīrtha Procedure) / रेवायाः दक्षिणतटे नागेश्वरलिङ्गमाहात्म्यम्
Este adhyāya é apresentado como uma exposição em forma de perguntas: Yudhiṣṭhira pergunta por que Vāsuki foi estabelecido na margem sul do rio Revā (Narmadā). Mārkaṇḍeya explica a causa mítica: durante a dança de Śambhu (Śiva), do alto da coroa de Śiva surge suor misturado às águas do Gaṅgā; uma serpente o consome, despertando a ira de Maṇḍākinī e ocasionando uma transformação, como por maldição, para um estado inferior e pesado (ajagara-bhāva). Vāsuki então suplica com palavras de penitência, louva o poder purificador do rio e pede compaixão. Gaṅgā prescreve que Vāsuki realize tapas voltado a Śaṅkara em Vindhya; após longa austeridade, Śiva concede uma dádiva e o orienta a ir à margem sul do Revā para o banho ritual correto. Vāsuki entra no Narmadā, é purificado, e descreve-se uma instalação śaiva: o Nāgeśvara-liṅga, célebre por remover faltas. O capítulo também fixa indicações rituais e a phalaśruti: em Aṣṭamī ou Caturdaśī, banhar Śiva com mel; pessoas sem filhos, ao banharem-se no saṅgama, obtêm descendência digna; o śrāddha com jejum alivia os ancestrais; e a linhagem é protegida do temor às serpentes pela graça dos nāga (nāga-prasāda).
Adhyaya 100
Mārkaṇḍeśa Tīrtha Māhātmya (मार्कण्डेशतीर्थमाहात्म्य) — Summary of Merits and Ritual Observances
O capítulo apresenta a instrução de Mārkaṇḍeya a um rei (tratado como “mahīpāla” e “Pāṇḍunandana”), exortando-o a peregrinar ao tīrtha altamente louvado chamado Mārkaṇḍeśa, na margem sul do rio Narmadā. O local é descrito como excepcionalmente venerado—até por seres divinos—e como um recinto reservado do culto śaiva a Śiva. Inclui-se um testemunho pessoal: Mārkaṇḍeya afirma ter ali estabelecido o foco sagrado e que, pela graça de Śaṅkara, nele surgiu o conhecimento libertador. Em seguida, especificam-se ações rituais e seus frutos: o japa realizado ao entrar na água conduz à liberação de faltas morais acumuladas, abrangendo transgressões de mente, fala e ação. Prescrevem-se direção e postura: permanecer de pé voltado ao sul, segurando uma piṇḍikā, e então praticar “yoga” ou adoração concentrada a Śūlin (Śiva) em suas múltiplas formas; declara-se que o devoto, ao morrer, alcança Śiva. Outras observâncias incluem acender, na noite do oitavo dia lunar, uma lâmpada com ghee para obter os mundos celestes, e realizar śrāddha no local para satisfazer os ancestrais até a dissolução cósmica. Por fim, o tarpaṇa com oferendas simples (iṅguda, badara, bilva, akṣata ou água) é dito conceder o “fruto do nascimento” à linhagem.
Adhyaya 101
Saṅkarṣaṇa-Tīrtha Māhātmya (संकर्षणतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Saṅkarṣaṇa Tīrtha
O capítulo 101, narrado pelo sábio Mārkaṇḍeya a um rei, conduz o ouvinte a um tīrtha extremamente auspicioso na margem norte do rio Narmadā, situado no centro do recinto sacrificial (yajñavāṭa). O local chama-se Saṅkarṣaṇa e é louvado como destruidor do pecado e das más ações. A santidade do tīrtha é atribuída à antiga prática ascética (tapas) de Balabhadra e à contínua proximidade divina: ali permanecem Śambhu (Śiva) com Umā, Keśava (Viṣṇu) e os deuses. Para o benefício dos seres vivos, Balabhadra estabeleceu Śaṅkara nesse lugar com devoção suprema, firmando-o como centro de culto e de rito. Em seguida vêm prescrições: o devoto que ali se banha, dominando a ira e os sentidos, deve adorar Śiva no Ekādaśī da quinzena clara, realizando o abhiṣeka com mel. O texto também autoriza oferendas de śrāddha aos ancestrais nesse tīrtha, prometendo alcançar o estado mais elevado, conforme a declaração de Balabhadra.
Adhyaya 102
मन्मथेश्वर-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Manmatheśvara Tīrtha)
This adhyāya presents Mārkaṇḍeya’s instructional discourse to a royal listener on the ritual and merit-logic of visiting Manmatheśvara, a Śaiva tīrtha praised as revered by the gods. The chapter outlines graded practices: mere bathing is framed as spiritually protective; bathing combined with mental purity and a one-night fast yields high merit; extended observances (three nights) are described with escalating results. It further prescribes devotional night activities—music, instruments, dance, and vigil before the deity—presented as acts that please Parameśvara. The narrative also situates Manmatheśvara as a ‘stairway’ (sopāna) to heaven, linking desire (kāma) to a sanctified devotional channel. Ancillary rites are included: śrāddha and dāna at twilight, annadāna as especially praised, and a specific calendrical instruction for go-dāna on trayodaśī in the bright half of Caitra, with lamp-offering in ghee during night vigil. The text closes by equalizing the stated merit for women and men.
Adhyaya 103
एरण्डीसङ्गममाहात्म्य — The Māhātmya of the Eraṇḍī–Reva Confluence
O capítulo é apresentado como um diálogo em camadas: Mārkaṇḍeya orienta um rei para a confluência Eraṇḍī–Reva, recordando uma revelação anterior de Śiva a Pārvatī, descrita como “mais secreta que o segredo”. Śiva narra a falta de filhos de Atri e Anasūyā e expõe o valor ético-teológico da descendência como amparo do dever da linhagem e do bem-estar após a morte. Anasūyā realiza um prolongado tapas na confluência, na margem norte da Reva: disciplinas sazonais (pañcāgni no verão, cāndrāyaṇa nas chuvas, permanência na água no inverno) e ritos diários (banho sagrado, sandhyā, tarpaṇa a deuses e ṛṣis, homa e adoração). Brahmā, Viṣṇu e Rudra aparecem ocultos em forma de dvija e revelam suas identificações cósmico-sazonais (chuva/semente, inverno/preservação, verão/murchamento). Concedem dádivas, estabelecendo a santidade perene do tīrtha e seu poder de realizar desejos. O capítulo prescreve ainda observâncias na confluência (especialmente no mês de Caitra): banhar-se, vigília noturna, alimentar dvijas, pindadāna, circumambulação e diversas formas de dāna, com mérito ampliado. Segue-se um exemplo narrativo: um chefe de família chamado Govinda, ao recolher lenha, causa inadvertidamente a morte de uma criança; depois sofre aflição corporal entendida como manifestação kármica. Ele é aliviado pelo banho na confluência e pelo culto e doações associados, como ilustração doutrinal de disciplina peregrina reparadora. Ao final, em tom de phalaśruti, asseguram-se grandes frutos por ouvir ou recitar o relato e por residir ou jejuar no local, estendendo o mérito até mesmo ao contato casual com a água ou a terra do ambiente sagrado.
Adhyaya 104
सौवर्णशिला-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Sauvarṇaśilā Tīrtha)
Mārkaṇḍeya instrui um soberano a seguir para o eminente lugar chamado Sauvarṇaśilā, célebre na margem norte do rio Revā como removedor de todo demérito. O capítulo situa-o perto de um saṅgama (confluência) e recorda que, outrora, grupos de sábios ali estabeleceram os ritos, tornando-o “difícil de obter” (durlabha): um espaço pequeno, porém um campo de mérito de grande potência. O programa prescrito é sequencial: banhar-se em Sauvarṇaśilā; adorar Maheśvara; inclinar-se diante de Bhāskara (o Sol); e oferecer no fogo sagrado bilva misturada com ghee, ou folhas de bilva. Fornece-se uma breve prece, pedindo a satisfação do Senhor e o cessar das enfermidades. Em seguida, o discurso volta-se ao dāna: doar ouro a um brâmane qualificado é equiparado aos melhores frutos de vastas doações de ouro e de grandes sacrifícios. Quem assim dá, após a morte ascende ao céu e permanece longo tempo em companhia de Rudra; depois desce e renasce auspiciosamente em linhagem pura e próspera, conservando a lembrança daquela água sagrada.
Adhyaya 105
करञ्जातीर्थगमनफलम् | The Merit of Going to the Karañjā Tīrtha
Este capítulo, em forma de instrução concisa, é proferido pelo sábio Mārkaṇḍeya a um ouvinte real (“rājendra”). Ele prescreve um itinerário: o aspirante deve seguir ao Tīrtha de Karañjā observando upavāsa (jejum) e jitendriyatā (domínio dos sentidos). Ao banhar-se nesse local sagrado, o peregrino é dito libertar-se de todo pāpa (pecado). Em seguida, estabelece-se uma sequência devocional e ética: adorar Mahādeva (Śiva) e oferecer dāna com bhakti. Enumeram-se dádivas em graus—ouro, prata, gemas/pérolas/coral—bem como bens práticos como calçado, guarda-sol, leito e coberturas. A phalāśruti declara um fruto multiplicado “koṭi-koṭi-guṇa”, unindo peregrinação disciplinada, culto śaiva e caridade numa única economia de libertação.
Adhyaya 106
Mahīpāla Tīrtha Māhātmya (Auspiciousness Rite to Umā–Rudra) | महीपालतीर्थमाहात्म्य (उमारुद्र-सौभाग्यविधिः)
Este capítulo traz um discurso prescritivo de tīrtha-māhātmya proferido por Mārkaṇḍeya, orientando um rei a visitar Mahīpāla Tīrtha, descrito como supremamente belo e propício ao saubhāgya (boa fortuna e auspiciosidade). O local é apresentado como benéfico para mulheres e homens, sobretudo para os marcados pela má sorte, e prescreve-se uma adoração específica a Umā e Rudra. A observância é estruturada: conduta disciplinada com domínio dos sentidos, jejum no terceiro dia lunar e convite devocional a um casal digno de brāhmaṇas. Segue-se a hospitalidade honorífica—perfumes, guirlandas, vestes aromatizadas—e a alimentação com pāyasa (arroz doce ao leite) e kṛsara; depois, a circumambulação e a recitação de uma fórmula de súplica pedindo o favor de Mahādeva com sua consorte, segundo o ideal de não separação. O texto contrasta os resultados: a negligência é associada a infortúnio prolongado—pobreza, tristeza e infertilidade através de nascimentos—, enquanto a execução correta, especialmente na quinzena clara de Jyeṣṭha e no terceiro dia, promete libertação dos pecados e mérito multiplicado por doações. Aparece ainda a iconografia ritual: honrar a brāhmaṇī e o brāhmaṇa como encarnações de Gaurī e Śiva, aplicar sindūra e kuṅkuma, e ofertar ornamentos, grãos, alimentos e outras dádivas. A phalaśruti culmina em recompensas mundanas e soteriológicas: mérito ampliado, fruição superior em consonância com Śaṅkara, saubhāgya abundante, um filho para os sem filhos, riqueza para os pobres, e a identificação do tīrtha no Narmadā como lugar que realiza desejos.
Adhyaya 107
भण्डारीतीर्थमाहात्म्य (Bhaṇḍārī Tīrtha Māhātmya: The Glory of Bhaṇḍārī Pilgrimage Site)
O capítulo 107, no âmbito do Revākhaṇḍa, traz uma instrução concisa sobre tīrthas, proferida por Śrī Mārkaṇḍeya a um destinatário real. Ele orienta que se vá ao eminente Bhaṇḍārī-tīrtha, descrito como lugar cuja eficácia religiosa inclui o “corte da pobreza” (daridra-ccheda) ao longo de um tempo vasto, expresso como dezenove yugas. Em seguida, o texto oferece uma validação de origem: Kubera (Dhanada) realizou austeridades, e, quando Brahmā (Padmasambhava) se agradou, Kubera recebeu a graça de que até uma doação mínima naquele mesmo local se torne proteção da riqueza. Por fim, formula-se a regra prática: quem ali for com devoção, se banhar e oferecer bens em dāna não sofrerá diminuição nem interrupção de fortuna (vitta-pariccheda). A lição ressalta uma economia ritual e ética: a prosperidade se estabiliza não pelo acúmulo, mas pela peregrinação disciplinada, pela intenção devocional e pela generosidade medida em um lugar sagrado autorizado.
Adhyaya 108
रोहिणीतीर्थमाहात्म्य (Rohiṇī Tīrtha Māhātmya)
Este capítulo é estruturado como um diálogo instrutivo: o sábio Mārkaṇḍeya orienta um rei a dirigir-se a Rohiṇī-tīrtha, louvado como célebre nos três mundos e purificador de faltas morais. Yudhiṣṭhira pede um relato preciso de sua eficácia, e então se apresenta uma narrativa de origem que começa no cenário da dissolução cósmica: Viṣṇu (Padmanābha/Cakrin) repousa sobre as águas; de seu umbigo surge um lótus radiante, do qual nasce Brahmā. Brahmā busca instrução, Viṣṇu lhe confia a criação, e em seguida são enumerados o surgimento dos sábios e a linhagem de Dakṣa, incluindo as filhas de Dakṣa. Entre as esposas do deus Lua, Rohiṇī é destacada como a mais amada, mas uma tensão relacional a leva a cultivar vairāgya (desapego) e a praticar austeridades na margem do Narmadā. Sua disciplina inclui jejuns graduados, banhos rituais repetidos e devoção à Deusa Nārāyaṇī/Bhavānī, descrita como protetora e removedora de aflições. Satisfeita com o voto e a contenção, a Deusa concede o pedido de Rohiṇī. Então o lugar recebe o nome de Rohiṇī-tīrtha e declara-se sua phalaśruti: quem ali se banha torna-se querido ao cônjuge como Rohiṇī, e quem ali morre recebe a promessa de ficar livre da separação conjugal por sete nascimentos. O capítulo integra autoridade cosmológica, exemplo ascético e fruto local para legitimar a ética da peregrinação a um tīrtha específico do Narmadā.
Adhyaya 109
चक्रतीर्थमाहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) — The Glory of Cakra Tīrtha at Senāpura
Este adhyāya, proferido por Mārkaṇḍeya, insere uma instrução de peregrinação numa narrativa de origem com tom marcial e teológico. O ouvinte é conduzido a Cakratīrtha, em Senāpura, louvado como purificador incomparável das faltas e lugar de santificação. A moldura narrativa recorda a consagração militar de Mahāsena como comandante (senāpatyābhiṣeka), assistida pelos devas sob a liderança de Indra, realizada para derrotar os dānavas e assegurar a vitória das hostes divinas. O dānava Ruru irrompe e perturba a cerimónia, desencadeando uma grande batalha descrita com os catálogos purânicos de armas e formações. O ponto decisivo ocorre quando Viṣṇu emprega o Sudarśana-cakra: decepa a cabeça do dānava, remove o obstáculo à consagração e, liberto, o cakra divide o inimigo e cai em águas puras, estabelecendo o nome do tīrtha e a sua função sagrada. A segunda metade prescreve méritos: banhar-se ali e adorar Acyuta concede o fruto de um Puṇḍarīka-yajña; banhar-se e honrar brāhmaṇas disciplinados produz resultados “multiplicados por koṭi”. Quem abandona o corpo nesse lugar com devoção alcança Viṣṇuloka, desfruta de bem-aventurança auspiciosa e, por fim, renasce numa linhagem eminente. O capítulo encerra classificando o tīrtha como abençoado, destruidor da dor e removedor do pecado, e anuncia a continuação de ensinamentos posteriores.
Adhyaya 110
Cakratīrtha-Nikaṭa Vaiṣṇava-Tīrtha Māhātmya (Glorification of the Vaiṣṇava Tīrtha near Cakratīrtha)
Mārkaṇḍeya descreve uma sequência de peregrinação purificadora que culmina num tīrtha vaiṣṇava situado perto de Cakratīrtha, dito ter sido estabelecido na antiguidade por Viṣṇu (Janārdana). A eficácia do local é fundamentada por uma razão mítico-histórica: após abater formidáveis adversários dānava, Viṣṇu institui o tīrtha para neutralizar a falta residual e as consequências surgidas do conflito de origem dānava. O capítulo exalta a disciplina ascética no lugar—domínio da ira (jitakrodha), tapas rigoroso e observância do silêncio (mauna)—práticas que nem seres divinos e anti-divinos conseguem facilmente reproduzir. Em seguida, apresenta uma prescrição ritual-ética concisa: banho sagrado (snāna), doação a recipientes qualificados (dāna aos dvijāti) e recitação regulada (japa “conforme o procedimento”), tidas como imediatamente transformadoras, capazes de libertar até de graves faltas e conduzir o praticante ao estado vaiṣṇava (vaiṣṇava pada), com uma garantia de purificação ao modo de uma phalaśruti.
Adhyaya 111
स्कन्दतीर्थ-सम्भवः (Origin and Merits of Skanda-Tīrtha on the Narmadā)
O capítulo é estruturado como diálogo: Yudhiṣṭhira pede a Mārkaṇḍeya um relato completo do contexto de vida de Skanda e do procedimento correto, bem como do mérito, de um tīrtha no rio Narmadā. Mārkaṇḍeya explica que os deuses, sem um comandante, suplicam a Śiva; e então narra as circunstâncias divinas do surgimento de Skanda: a intenção de Śiva em relação a Umā, a intervenção dos deuses por meio de Agni, a maldição reativa de Umā que afeta a descendência dos deuses e a transferência do tejas (fulgor-poder) divino. Agni, incapaz de suportar o tejas, deposita-o em Gaṅgā; Gaṅgā, por sua vez, coloca-o num canavial de juncos (śara-stamba). As Kṛttikās amamentam a criança, que se manifesta como Ṣaṇmukha (de seis faces) e recebe epítetos como Kārttikeya, Kumāra, Gaṅgāgarbha e Agnija. Após longas tapas e peregrinações por diversos tīrthas, Skanda realiza severas austeridades na margem sul do Narmadā. Śiva e Umā concedem bênçãos: Skanda é nomeado senāpati eterno (comandante divino) e recebe a montaria do pavão. O lugar passa a ser conhecido como Skanda-tīrtha, raro e destruidor de pecados. O encerramento declara os frutos: banhar-se ali e adorar Śiva concede mérito equivalente ao de um sacrifício; o culto aos ancestrais com água misturada a gergelim e uma única oferenda correta de piṇḍa satisfaz os pitṛs por doze anos. Os atos realizados nesse local tornam-se imperecíveis; e a morte assumida segundo o procedimento guiado pelos śāstras conduz à morada de Śiva, seguida de um renascimento auspicioso com saber védico, saúde, longevidade e continuidade da linhagem.
Adhyaya 112
Āṅgirasatīrtha-māhātmya (Glory of the Āṅgirasa Tīrtha)
Mārkaṇḍeya orienta o rei interlocutor a ir a Āṅgirasatīrtha, na margem norte do Narmadā, descrevendo-o como purificador universal que destrói todos os pecados (sarva-pāpa-vināśana). O capítulo narra então uma lenda de origem: o sábio brāhmaṇa Aṅgiras, versado nos Vedas, realiza austeridades prolongadas no início de uma era com o propósito explícito de obter um filho. Sua disciplina devocional inclui o banho triṣavaṇa, o japa ao Deus eterno e a adoração de Mahādeva, sustentada por observâncias ascéticas como kṛcchra e cāndrāyaṇa. Após doze anos, Śiva se compraz e concede uma dádiva. Aṅgiras pede um filho ideal, dotado de saber védico, conduta disciplinada e ampla perícia nos śāstras, eminente como “ministro dos deuses” e honrado por todos. Śiva concede, e nasce Bṛhaspati. Em gratidão, Aṅgiras estabelece Śaṅkara naquele local. A phalaśruti conclui que banhar-se no tīrtha e venerar Śiva remove pecados, concede descendência e riqueza ao necessitado, cumpre os desejos e conduz o devoto ao reino de Rudra.
Adhyaya 113
Koṭitīrtha–Ṛṣikoṭi Māhātmya (Merit of Koṭitīrtha and Ṛṣikoṭi)
Neste adhyāya, proferido por Mārkaṇḍeya, apresenta-se uma orientação em forma de itinerário a um rei, conduzindo-o a Koṭitīrtha, descrito como um tīrtha (vau sagrado) sem igual. A autoridade do lugar é firmada ao recordar os ṛṣis que ali alcançaram a siddhi suprema, razão pela qual o sítio é celebrado como Ṛṣikoṭi. Em seguida, enumeram-se três meios de mérito vinculados ao local: (1) realizar snāna no tīrtha e alimentar brāhmaṇas; mesmo alimentar um único brāhmaṇa é exaltado como equivalente a alimentar uma “koṭi” (dez milhões), indicando multiplicação hiperbólica do mérito. (2) após o banho, honrar as pitṛ-devatās e os antepassados, integrando a ética do śrāddha ao ato de peregrinação. (3) adorar Mahādeva ali, prometendo o fruto de um sacrifício Vājapeya, equiparando a devoção local ao mérito dos altos ritos védicos. Assim, o capítulo funciona como um breve estatuto teológico-ritual: lugar → atos prescritos → phalaśruti.
Adhyaya 114
अयोनिजतीर्थ-माहात्म्य (Ayonija Tīrtha: Ritual Procedure and Salvific Claim)
Chapter 114 presents Mārkaṇḍeya’s concise itinerary-style instruction to a royal addressee, directing him to a highly auspicious tīrtha named Ayonija. The discourse establishes the site’s defining attributes—exceptional beauty, great merit, and comprehensive removal of pāpa—then specifies a minimal ritual sequence: bathe at Ayonija, worship Parameśvara, and perform reverential rites for both ancestors (pitṛ) and deities (deva). The chapter culminates in a strong phala-claim: one who relinquishes life there according to proper procedure (vidhinā prāṇatyāga) is said to avoid the 'yoni-dvāra' (the gateway of rebirth), indicating a liberation-oriented assurance. The thematic lesson is the purāṇic linkage of place-based observance with ethical-ritual correctness, where tīrtha practice is framed as a disciplined pathway toward release from karmic bondage.
Adhyaya 115
अङ्गारकतीर्थमाहात्म्य (Aṅgāraka Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Aṅgāraka Tīrtha on the Narmadā
Mārkaṇḍeya dirige-se a um rei e o encaminha ao supremo Aṅgāraka Tīrtha, na margem do Narmadā, célebre entre as pessoas por conceder beleza e forma (rūpa). O capítulo relata que Aṅgāraka, o “nascido da terra” associado ao graha Maṅgala (Marte), realizou austeridades por períodos imensos. Satisfeito, Mahādeva (Śiva) manifesta-se diretamente e oferece uma dádiva, ressaltando que ela é rara até mesmo entre os deuses. Aṅgāraka pede um estado duradouro e imperecível: mover-se perpetuamente entre os planetas e que a bênção perdure enquanto existirem montanhas, sol e lua, rios e oceanos. Śiva concede o dom e parte, louvado por devas e asuras. Então Aṅgāraka estabelece ali Śaṅkara e, em seguida, assume seu lugar na ordem planetária. A seção prescritiva afirma que quem se banha nesse tīrtha e adora Parameśvara, realizando oferendas e ritos de fogo (homa) com a ira dominada, obtém o fruto de um sacrifício Aśvamedha. Além disso, no quarto dia lunar associado a Aṅgāraka, quem se banha e venera o graha conforme o rito alcança resultados auspiciosos, descritos como beleza e benefício prolongado. Morrer nesse local, intencionalmente ou não, é apresentado como causa de companhia com Rudra e alegria em sua presença.
Adhyaya 116
Pāṇḍu-tīrtha Māhātmya (Glory of Pāṇḍu Tīrtha)
Este capítulo, proferido por Mārkaṇḍeya a um interlocutor real, apresenta um tīrtha-māhātmya conciso de Pāṇḍu-tīrtha. O ensinamento é estruturado como prescrições que ligam ações específicas a frutos rituais bem definidos. Primeiro, instrui-se o ouvinte a ir a Pāṇḍu-tīrtha, descrito como purificador universal; o banho ali liberta a pessoa de “todas as impurezas e faltas” (sarva-kilbiṣa). Em seguida, acrescenta-se um requisito ético-ritual: após o banho, estando puro, deve-se oferecer doação de ouro (kāñcana-dāna), afirmando-se com vigor que pecados graves, inclusive os exemplificados por bhrūṇa-hatyā, são destruídos. Por fim, destaca-se a utilidade para os ritos ancestrais: ao oferecer piṇḍa e água (piṇḍodaka-pradāna), obtém-se fruto equivalente ao sacrifício Vājapeya, e os pitṛs e pitāmahas são descritos como jubilando. No conjunto, o capítulo integra peregrinação, caridade e deveres para com os antepassados num único itinerário salvífico ancorado nesse lugar sagrado nomeado.
Adhyaya 117
त्रिलोचनतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Trilocana Tīrtha)
Neste adhyāya, Śrī Mārkaṇḍeya fala a um rei (rājendra) e conduz o ouvinte a um local de peregrinação altamente meritório chamado Trilocana Tīrtha. O tīrtha é apresentado como “puṇya”, um lugar sagrado onde está presente o Senhor (Deveśa), venerado por todos os mundos. O rito prescrito é simples e devocional: banhar-se no tīrtha e, em seguida, adorar Śaṅkara (Śiva) com bhakti. O fruto prometido é afirmado com certeza: o devoto que morre após tal culto alcança a morada de Rudra, sem dúvida alguma. Acrescenta-se ainda uma nota de cosmologia purânica: após o término de um ciclo cósmico (kalpa-kṣaya), o beneficiário é descrito como retornando, permanecendo sem separação e sendo honrado por cem anos, enquadrando a eficácia do tīrtha na proximidade divina.
Adhyaya 118
इन्द्रतीर्थमाहात्म्य (Indratīrtha Māhātmya) — The Glory of Indra’s Ford on the Narmadā
Este adhyāya é estruturado como um discurso teológico em perguntas e respostas entre Yudhiṣṭhira, que indaga a origem de Indratīrtha na margem sul do Narmadā, e o sábio Mārkaṇḍeya, que narra um antigo itihāsa. A narrativa concentra-se em Indra após o episódio de Vṛtra: a aflição da brahmahatyā (pecado gravíssimo) persegue Indra incessantemente por águas sagradas e lugares de peregrinação, mostrando os limites da simples circulação por tīrthas quando a falta é entendida como profunda. Indra empreende severo tapas—jejuns, austeridades e disciplina prolongada—mas o alívio tarda até que se reúnam as assembleias divinas e Brahmā divida o pecado em quatro partes, distribuindo-as entre categorias de seres e funções sociais (incluindo água, terra, mulheres e domínios ocupacionais), como explicação etiológica de certas restrições rituais e sociais. No local do Narmadā, Mahādeva é adorado; satisfeito, Śiva concede uma dádiva. Indra pede a presença divina perpétua ali, estabelecendo Indratīrtha como lugar onde o banho, o tarpaṇa e a adoração a Parameśvara concedem purificação e grande mérito sacrificial. O capítulo encerra com phalaśruti explícita: mesmo grandes pecadores são libertos dos pecados ao banhar-se e adorar em Indratīrtha, e ouvir este māhātmya também é declarado purificador.
Adhyaya 119
कल्होडीतीर्थमाहात्म्यं तथा कपिलादानप्रशंसा (Kahlodī Tīrtha Māhātmya and the Eulogy of Kapilā-Dāna)
Mārkaṇḍeya instrui um soberano a dirigir-se ao excelente Kahlodī-tīrtha, situado na margem norte do rio Revā (Narmadā), celebrado como destruidor universal dos pecados. O local é descrito como tendo sido estabelecido por antigos sábios para o bem de todos os seres e elevado pelo poder da austeridade, em ligação com as grandes águas da Narmadā. Em seguida, o discurso destaca o Kapilā-tīrtha e prescreve o Kapilā-dāna: a doação de uma vaca kapilā, especialmente uma vaca recém-parida e auspiciosa. Recomenda-se que a oferta seja feita com jejum e disciplina interior, sobretudo com a conquista da ira. O capítulo compara dádivas e afirma que o Kapilā-dāna é superior a doações de terra, riquezas, grãos, elefantes, cavalos e ouro. A phalaśruti declara que doar nesse tīrtha destrói pecados de fala, mente e corpo acumulados ao longo de sete nascimentos. O doador alcança a morada de Viṣṇu, louvada pelas apsarās; desfruta de longa permanência celeste proporcional ao número de pelos da vaca; e depois retorna ao nascimento humano em linhagem próspera, dotado de saber védico, competência em śāstra, saúde e longevidade. Ao final, reafirma-se a eficácia incomparável do Kahlodī-tīrtha para a libertação dos pecados.
Adhyaya 120
कम्बुतीर्थ-स्थापनम् (Establishment and Merit of Kambu Tīrtha)
Este capítulo apresenta uma etiologia de tīrtha e um ensinamento sobre méritos, centrado em “Kambukeśvara/Kambu” e na origem do nome Kambu Tīrtha. Śrī Mārkaṇḍeya narra a cadeia genealógica de Hiraṇyakaśipu até Prahlāda, e depois por Virocana, Bali, Bāṇa, Śambara, chegando enfim a Kambu. Kambu, um asura, reconhece um temor existencial diante do poder cósmico de Viṣṇu e compreende que a hostilidade contra Hari não pode gerar bem-estar duradouro. Kambu adota uma disciplina ascética nas águas do Narmadā: mauna (silêncio), banhos regrados, vestes e regime austeros, e prolongada adoração a Mahādeva. Śiva, satisfeito, concede-lhe uma graça, mas esclarece um limite teológico: nenhum ser, nem mesmo Śiva, pode anular a supremacia de Viṣṇu no conflito cósmico; a inimizade para com Hari não produz benefício estável. Após a partida de Śiva, Kambu estabelece ali uma forma pacífica e livre de enfermidades de Śiva; o local passa a ser conhecido como Kambu Tīrtha, louvado como destruidor de grandes faltas. O capítulo conclui com uma phalaśruti: banhar-se e adorar—especialmente o culto solar com louvores de Ṛg/Yajus/Sāman—traz frutos comparáveis aos ritos védicos; oferendas aos ancestrais e a adoração de Īśāna concedem mérito semelhante ao Agniṣṭoma; e morrer ali conduz, diz-se, a Rudra-loka.
Adhyaya 121
Candrahāsa–Somatīrtha Māhātmya (Glory of Candrahāsa and Somatīrtha)
Este capítulo é estruturado como uma pergunta de Yudhiṣṭhira e a resposta de Mārkaṇḍeya, apresentando uma narrativa teológico-ética sobre Soma (a divindade lunar), as causas da aflição e seus remédios. O discurso aponta Candrahāsa como o próximo destino sagrado e recorda como Soma alcançou a “realização suprema” (parā-siddhi). Mārkaṇḍeya atribui o sofrimento de Soma à maldição de Dakṣa, enquadrando-a numa orientação moral sobre a vida doméstica: negligenciar o dever conjugal gera consequências kármicas. Em seguida, Soma peregrina por diversos tīrthas até chegar ao Narmadā/Revā, descrito como rio que remove pecados. Por doze anos de observâncias disciplinadas—jejuns, doações, votos e autocontrole—Soma é libertado da impureza. O ápice é a ablução/abhiṣeka de Mahādeva e o estabelecimento e culto de Śiva, produzindo frutos religiosos imperecíveis (akṣaya) e um destino elevado. O texto também detalha procedimentos e tempos propícios: banhar-se em Somatīrtha e Candrahāsa, especialmente durante eclipses lunares/solares e em junções calendáricas como saṅkrānti, vyatīpāta, ayana e viṣuva, concede purificação, mérito duradouro e um brilho semelhante ao de Soma. Ao final, contrasta-se o peregrino instruído com aquele que ignora a presença de Candrahāsa no Revā, e acrescenta-se que a renúncia praticada ali conduz a um caminho auspicioso e irreversível ligado ao reino de Soma.
Adhyaya 122
Ko-hanasva Tīrtha Māhātmya and Varṇa–Āśrama Ethical Discourse (कोहनस्वतीर्थमाहात्म्य तथा वर्णाश्रमधर्मोपदेशः)
O adhyāya inicia exaltando o tīrtha chamado Ko-hanasva, descrito como lugar que remove pecados e “destrói a morte” em sua promessa salvífica aos devotos. Mārkaṇḍeya o identifica, e então Yudhiṣṭhira pergunta sobre os deveres kármicos e a origem das quatro varṇas. Apresenta-se uma explicação cosmogônica: Brahmā como causa primeira, e os papéis sociais pela metáfora do corpo — o brāhmaṇa da boca, o kṣatriya dos braços, o vaiśya das coxas e o śūdra dos pés. O capítulo delineia normas éticas e modos de vida: dharma do chefe de família, estudo e ensino, manutenção dos fogos rituais, prática dos pañca-yajñas e o ideal de renúncia na velhice. Contrasta isso com os deveres de governo e proteção do kṣatriya e com as tarefas agrárias e de salvaguarda de bens e rebanhos do vaiśya. Também registra, como afirmação normativa do texto, uma visão restritiva quanto ao acesso do śūdra a mantras e saṃskāras. Na segunda parte, um relato exemplar dramatiza a mortalidade e a proteção divina: um brāhmaṇa erudito ouve o presságio “hanasva”, encontra Yama com seus assistentes e foge recitando louvores a Rudra (Śatarudrīya). Buscando refúgio junto a um liṅga, ele desaba; Śiva intervém com uma palavra protetora e dispersa as forças de Yama. O lugar torna-se célebre como Ko-hanasva, e o adhyāya conclui com os phala: banhar-se e adorar ali concede mérito como o Agniṣṭoma; morrer ali impede a visão de Yama; e são enunciados destinos específicos para a morte pelo fogo ou pela água, seguidos de um retorno próspero.
Adhyaya 123
कर्मदीतीर्थे विघ्नेशपूजा-फलप्रशंसा | Karmadī Tīrtha and the Merit of Vighneśa Observance
Este adhyāya apresenta uma breve unidade de tīrtha-māhātmya, ensinada por Mārkaṇḍeya a um destinatário real. O sábio orienta o ouvinte a dirigir-se ao eminente Karmadī-tīrtha, identificado como local onde está presente Vighneśa (Gaṇanātha), descrito como de grande força (mahābala). Afirma-se que banhar-se nesse tīrtha, e, se desejado, observar upavāsa no dia de caturthī, neutraliza os obstáculos (vighna) ao longo de sete nascimentos. Por fim, o dāna realizado ali produz akṣaya-phala, mérito imperecível, apresentado como garantia doutrinal sem dúvida.
Adhyaya 124
नर्मदेश्वरतीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Narmadeśvara Tīrtha)
Chapter 124 presents a concise tīrtha-instruction within a dialogue framework. Śrī Mārkaṇḍeya addresses a king (mahīpāla), directing him to proceed to Narmadeśvara, described as an eminent sacred site. The chapter’s core claim is soteriological and expiatory: a person who bathes at that tīrtha is released from all kilmbiṣas (moral/ritual demerits). It then adds a technical note on final outcomes, stating that whether one meets death by entering fire, by water, or by an “unanāśaka” (non-destructive/ineffective) death, the person’s trajectory is described as “anivartikā gati” (an irreversible course), a point attributed to Śaṅkara’s prior instruction. The passage thus combines (1) pilgrimage directive, (2) purification promise, and (3) an authority chain (Śiva → narrator) to stabilize the site’s salvific prestige.
Adhyaya 125
रवीतीर्थ-माहात्म्य एवं आदित्य-तपःकथा (Ravītīrtha Māhātmya and the Discourse on Āditya’s Tapas)
O capítulo é estruturado como um diálogo: Yudhiṣṭhira pergunta como o Sol—visível no mundo e venerado por todos os deuses—pode ser chamado de tapasvin (asceta) e como alcançou o status e os epítetos de Āditya/Bhāskara. Mārkaṇḍeya responde deslocando a questão para uma narração cosmológica: de um estado primordial de escuridão, manifesta-se um princípio divino e incandescente, descrito como uma presença personificada da qual se articulam as funções do cosmos. Em seguida, o texto retorna à geografia ritual de Ravītīrtha, na margem do Narmadā, apresentado como lugar onde o culto solar se concretiza por meio de snāna (banho purificador), pūjā, mantra-japa e pradakṣiṇā. Há forte ênfase de que o mantra é a condição que torna o rito eficaz; ações sem mantra são comparadas a esforços inúteis. O adhyāya conclui com detalhes de calendário e procedimento—saṅkrānti, vyatīpāta, ayana, viṣuva, eclipses e Māgha saptamī—e com uma ladainha dos doze nomes do Sol. A phalaśruti proclama frutos de purificação, bem-estar, saúde e desfechos sociais auspiciosos.
Adhyaya 126
अयोनिज-महादेव-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Ayoni-ja Mahādeva Tīrtha)
O capítulo 126 apresenta o ensinamento de Mārkaṇḍeya sobre um tīrtha supremo chamado “Ayoni-ja” (literalmente, “não nascido de ventre”), descrito como lugar de remédio e purificação para os que sofrem de “yoni-saṅkaṭa”, a aflição e o constrangimento ligados ao nascimento encarnado. Prescreve-se a peregrinação e o banho ritual, capazes de remover a percepção e o peso desse sofrimento. Em seguida, recomenda-se a pūjā a Īśvara/Mahādeva com um refrão de súplica pedindo libertação de “saṃbhava” (o devir recorrente) e do yoni-saṅkaṭa. Ofertas de fragrâncias, flores e incenso são meios de pāpa-kṣaya (extinção do pecado); a devoção ao liṅga (liṅga-pūraṇa) promete longa permanência junto ao Deva-deva, expressa hiperbólicamente pela “siktha-saṅkhyā” (número de gotas/cera). O abhiṣeka de Mahādeva com água perfumada, mel, leite ou coalhada concede “vipulā śrī”, prosperidade abundante. O texto destaca a quinzena clara e o dia caturdaśī (décimo quarto lunar) como tempos auspiciosos para o culto com canto e música; aconselha a pradakṣiṇā unida à petição contínua pela linha-mantra citada. Exalta o ṣaḍakṣara “namaḥ śivāya” acima de repertórios mantricos elaborados, afirmando que sua recitação equivale a estudo, escuta e conclusão ritual. Por fim, valoriza o serviço aos śiva-yogins e a dádiva ética: ao banho e à adoração soma-se alimentar ascetas disciplinados (dānta, jitendriya) e oferecer esmolas e água, cujo mérito é comparado a grandezas cósmicas como o Meru e o oceano.
Adhyaya 127
अग्नितीर्थ-माहात्म्य तथा कन्यादान-फलश्रुति (Agni Tīrtha Māhātmya and the Merit of Kanyādāna)
No Avantī Khaṇḍa do Revākhaṇḍa, Mārkaṇḍeya instrui um rei e o orienta a seguir para Agnitīrtha, exaltado como um vau sagrado sem igual. Primeiro, prescreve o tīrtha-snāna, o banho ritual nesse local no início da quinzena (pakṣa-ādau), afirmando que tal banho remove toda impureza moral e ritual (kilbiṣa). Em seguida, o ensinamento passa à ética da doação, centrada no kanyādāna: oferecer uma donzela adornada conforme a própria capacidade (yathāśaktyā alaṅkṛtām). A phalaśruti compara o fruto desse ato aos grandes sacrifícios védicos de soma, como o Agnīṣṭoma e o Atirātra, declarando que seu mérito os supera e se multiplica de modo extraordinário. Por fim, o mérito é estendido à linhagem: descreve-se a ascensão do doador a Śiva-loka em proporção à continuidade incontável de seus descendentes, figurada poeticamente pela imagem de “contar cabelos”. Assim, o capítulo vincula continuidade social, dever caritativo e promessa de libertação num quadro teológico de inclinação śaiva.
Adhyaya 128
भृकुटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Bhrikuṭeśvara Tīrtha Māhātmya)
Este adhyāya é apresentado como a instrução de Mārkaṇḍeya a um destinatário régio, recomendando que se dirija a Bhṛkuṭeśvara, descrito como um tīrtha excelente. A autoridade do lugar é firmada na biografia ascética do sábio Bhṛgu, de poder extraordinário e temperamento severo, que realizou austeridades prolongadas para obter descendência. Uma graça divina é concedida por uma divindade chamada pelo epíteto “Andhakaghātin” (matador de Andhaka), vinculando o tīrtha à agência sagrada de Śiva. O texto enumera ações rituais e seus frutos: banhar-se no tīrtha e, em seguida, adorar Parameśvara concede um mérito oito vezes maior que o do sacrifício Agniṣṭoma. Quem busca um filho, se realizar o rito de banhar (snāpayet) Bhṛkuṭeśa com ghee e mel, obtém o filho desejado. Descreve-se também o mérito da dádiva: oferecer ouro a um brāhmaṇa, ou alternativamente vacas e terras, é considerado equivalente a conceder a terra inteira com seus mares, cavernas, montanhas, florestas e bosques. Ao final, afirma-se uma lógica de recompensa social e cósmica: o doador desfruta de prazeres celestiais e depois alcança elevada condição na terra—como rei ou como brāhmaṇa altamente honrado—expondo a economia ética do patronato e da devoção ligada ao lugar sagrado.
Adhyaya 129
ब्रह्मतीर्थमाहात्म्य (Glory of Brahmatīrtha on the Narmadā)
Este capítulo é uma instrução de tīrtha-māhātmya proferida pelo venerável Śrī Mārkaṇḍeya a um rei, conduzindo-o a Brahmatīrtha, na margem do rio Narmadā. O local é descrito como um vau sagrado sem igual, superior a outros tīrtha, e associado a Brahmā, apresentado como a divindade eminente que ali preside. Afirma-se ainda que o simples darśana—ver e visitar com devoção—já possui efeito purificador. O discurso organiza a purificação em graus: faltas nascidas da palavra, da mente e da ação. Estabelece uma ética ritual normativa: os que se banham ali e seguem prescrições baseadas em śruti-smṛti realizam o prāyaścitta correto e alcançam morada celeste; ao passo que os que abandonam o śāstra por desejo e cobiça são censurados por se desviarem da expiação apropriada. Em seguida, enumera frutos rituais: após o banho, o culto aos pitṛ e aos deva concede mérito semelhante ao do Agniṣṭoma; as doações dedicadas a Brahmā são ditas imperecíveis; até mesmo um breve Gāyatrī-japa é exaltado como abrangendo a eficácia de Ṛg–Yajus–Sāman. A conclusão (phala) estende-se à morte no tīrtha—caminho sem retorno a Brahmaloka—ao mérito ligado aos restos corporais ali depositados e a um renascimento favorável como conhecedor de Brahman, com erudição, honra social, saúde e longevidade, culminando em “amṛtatva” (imortalidade) em sentido teológico.
Adhyaya 130
Devatīrtha Māhātmya (Glory of Devatīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
This adhyāya, voiced by the sage Mārkaṇḍeya, identifies an unsurpassed sacred ford named Devatīrtha situated on the southern bank of the Narmadā (Revā). The chapter’s discourse is concise and technical in purāṇic style: (1) it establishes the site’s sacral status through a divine precedent—gods assemble there and Parameśvara is described as being pleased; (2) it prescribes an ethical qualification for the pilgrim—bathing at the tīrtha should be accompanied by freedom from kāma (desire) and krodha (anger); and (3) it provides a clear phalaśruti, asserting that such a bath yields a definite merit equivalent to the fruit of gifting a thousand cows (go-sahasra-phala). The thematic lesson links external rite (snāna at a tīrtha) with internal discipline (passion-restraint), presenting pilgrimage as an integrated ethical-theological practice rather than a purely mechanical ritual act.
Adhyaya 131
Nāgatīrtha Māhātmya (Legend of the Nāgas’ Fear and Śiva’s Protection) / नागतीर्थमाहात्म्य
Este capítulo é estruturado como um diálogo entre o sábio Mārkaṇḍeya e o rei Yudhiṣṭhira. Ele se inicia situando um Nāgatīrtha “insuperável” na margem sul do rio Narmadā e perguntando por que grandes Nāgas, tomados por intenso medo, empreenderam austeridades. Mārkaṇḍeya narra um itihāsa tradicional: Kaśyapa teve duas esposas, Vinatā (associada a Garuḍa) e Kadrū (associada às serpentes). Ao verem o cavalo celeste Uccaiḥśravas, entram numa aposta; a estratégia coercitiva de Kadrū leva seus filhos-serpentes a tentar a fraude. Alguns obedecem por temor à maldição materna, enquanto outros buscam refúgios alternativos. Após longo tapas, Mahādeva (Śiva) concede a graça: Vāsuki é estabelecido como protetor contínuo na proximidade de Śiva, e os Nāgas recebem a garantia de segurança, especialmente pela imersão nas águas do Narmadā. O capítulo conclui com instrução ritual e phala: adorar Śiva no tīrtha no quinto dia lunar (pañcamī) assegura que oito linhagens de Nāga não prejudiquem o devoto, e que o falecido alcance a condição de assistente de Śiva pelo tempo desejado.
Adhyaya 132
वाराहतीर्थमाहात्म्यम् (Glory of Varāha Tīrtha on the Northern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya instrui um destinatário real a dirigir-se ao tīrtha chamado Varāha, na margem norte do Narmadā, descrito como “removedor de todos os pecados”. O capítulo apresenta Varāha/Dharāṇīdhara como o sustentador e criador do mundo (jagaddhātā), que ali permanece para o bem dos seres (lokahita) e como guia salvífico que conduz através do saṃsāra. O programa ritual inclui banho no tīrtha, culto a Varāha com fragrâncias e guirlandas, aclamações auspiciosas e observância de jejum—especialmente no décimo segundo dia lunar (dvādaśī)—seguido de vigília noturna com narração sagrada. Acrescentam-se regras de fronteira social-ritual: evitar contato e comensalidade com pessoas descritas como entregues ao pecado, pois a impureza se diz transmitir pela fala, pelo toque, pelo hálito e pelo comer em comum. Prescreve-se também honrar os brāhmaṇas conforme a capacidade e a regra. Quanto ao phala, afirma-se que o mero darśana do rosto de Varāha destrói rapidamente até pecados difíceis, como serpentes fogem de Garuḍa e a escuridão se dissipa ao sol. Enfatiza-se o minimalismo mantrico: “namo nārāyaṇāya” é apresentado como fórmula universal, e uma única prostração a Kṛṣṇa equivale ao mérito de grandes sacrifícios e conduz além do renascimento. Por fim, declara-se que devotos disciplinados que abandonam o corpo ali alcançam a morada suprema e imaculada de Viṣṇu, além da dicotomia perecível/imperecível.
Adhyaya 133
लोकपालतीर्थचतुष्टयमाहात्म्य तथा भूमिदानपालन-उपदेशः (Glory of the Four Lokapāla Tīrthas and Counsel on Protecting Land-Gifts)
Mārkaṇḍeya identifica um quarteto supremo de tīrthas cujo simples darśana (visão devocional) é dito remover o pecado: os lugares associados aos lokapālas Kubera, Varuṇa, Yama e Vāyu. Yudhiṣṭhira pergunta por que esses guardiões do mundo realizaram austeridades na margem do Narmadā. Mārkaṇḍeya explica que, num mundo instável, buscavam um fundamento firme, e que o Dharma é o sustentáculo que ampara todos os seres. Os lokapālas empreendem tapas intenso e recebem graças de Śiva: Kubera torna-se senhor dos yakṣas e das riquezas; Yama obtém autoridade sobre a contenção e o julgamento; Varuṇa desfruta de soberania no domínio das águas; e Vāyu alcança uma presença que tudo permeia. Eles erguem santuários separados com seus nomes e realizam culto e oferendas. A narrativa então se volta à regulação social e ética: brāhmaṇas eruditos são convidados e agraciados com dádivas, especialmente doações de terras, acompanhadas de advertências contra a confiscação. Enuncia-se um esquema punitivo para quem anula tais doações, enquanto a proteção das concessões é louvada como superior até mesmo ao ato de dar. Enumeram-se os frutos dos tīrthas: em Kubereśa, mérito semelhante ao Aśvamedha; em Yameśvara, libertação de pecados acumulados em muitos nascimentos; em Varuṇeśa, mérito como o Vājapeya; em Vāteśvara, cumprimento e consumação dos fins da vida. A phalaśruti conclui que ouvir ou recitar este relato remove o pecado e aumenta a auspiciosidade.
Adhyaya 134
Rāmeśvara-tīrtha Māhātmya (रामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Rāmeśvara on the Southern Bank of the Narmadā
Este adhyāya é uma declaração concisa de tīrtha-māhātmya proferida por Śrī Mārkaṇḍeya. Ele identifica um local sagrado ‘sem igual’ chamado Rāmeśvara, situado na margem sul do rio Narmadā (Revā). O tīrtha é descrito em termos funcionais e devocionais: é pāpa-hara (removedor de pecado e impureza ritual), gerador de puṇya (mérito) e sarva-duḥkha-ghna (aquele que dissipa toda aflição). O ato religioso eficaz é especificado: quem se banha ali (snāna) e adora Maheśvara—invocado como Mahādeva e Mahātmā—é libertado de todo kilbiṣa (transgressões e impurezas). Assim, o texto une geografia, sequência ritual (banho → pūjā) e o fruto prometido de purificação ao peregrino.
Adhyaya 135
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha Māhātmya)
Markaṇḍeya describes an eminent tīrtha named Siddheśvara, characterized as supremely accomplished and worshipped across worlds. The chapter’s instructional core is a concise pilgrimage protocol: bathing at the tīrtha followed by worship of Umā-Rudra. The text then articulates a merit-equivalence claim—attaining the fruit of a Vājapeya sacrifice—thereby translating localized devotion into pan-Vedic prestige. A phalaśruti sequence follows: the practitioner’s accumulated puṇya yields heavenly ascent after death, accompanied by apsarās and auspicious acclamations; after enjoying heaven for an extended period, one is reborn into a prosperous and eminent lineage endowed with wealth and grain. The reborn person is portrayed as learned (versed in Veda and Vedāṅgas), socially honored, free from illness and sorrow, and living a full lifespan (a hundred autumns). The chapter thus links ritual action (snāna + pūjā) to a graded chain of cosmological, social, and bodily outcomes within a Śaiva devotional frame.
Adhyaya 136
अहल्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Ahalyeśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya reconta, com ênfase no lugar, o episódio de Ahalyā–Gautama–Indra para firmar a santidade do santuário de Śiva chamado “Ahalyeśvara” e do tīrtha adjacente. Gautama é apresentado como um brāhmaṇa asceta exemplar, e Ahalyā como célebre por sua beleza. Indra (Śakra), movido pelo desejo, engana Gautama assumindo um disfarce e se aproxima de Ahalyā junto à morada. Quando Gautama chega e reconhece a transgressão, profere uma maldição sobre Indra, deixando em seu corpo uma marca descrita como a manifestação de muitos bhagas; Indra então abandona a soberania e empreende austeridades. Ahalyā também é amaldiçoada a tornar-se pedra, mas com libertação condicionada pelo tempo: após mil anos, ela é purificada ao ver Rāma em contexto de peregrinação, acompanhado de Viśvāmitra. Restaurada, Ahalyā realiza ritos à beira do Narmadā tīrtha: banho sagrado (snāna) e penitências, incluindo cāndrāyaṇa e outros kṛcchras. Mahādeva, satisfeito, concede uma dádiva; Ahalyā instala Śiva como “Ahalyeśvara”. A phalaśruti conclui prometendo céu e, depois, renascimento humano com prosperidade, saber, saúde, longevidade e continuidade familiar àqueles que se banham no tīrtha e adoram ali Parameśvara.
Adhyaya 137
कर्कटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Karkaṭeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Este adhyāya apresenta a orientação de lugar dada por Mārkaṇḍeya a um destinatário real, conduzindo o peregrino a Karkaṭeśvara—um eminente tīrtha śaiva na margem norte do Narmadā—descrito como um foco de destruição dos pecados. O discurso delineia ações rituais e seus frutos: banhar-se segundo o vidhi e adorar Śiva concede, após a morte, uma trajetória irreversível rumo ao domínio de Rudra. Em seguida, afirma-se que a grandeza do sítio excede qualquer síntese completa, mas são oferecidas teses doutrinais centrais: toda ação—auspiciosa ou inauspiciosa—realizada ali torna-se “imperecível”, ressaltando a durabilidade intensificada do karma no espaço sagrado. Essa potência é ancorada por presenças exemplares: os sábios Vālakhilya e ascetas associados a Marīci que, por escolha, deleitam-se naquele lugar, e a Devī Nārāyaṇī que continua seu severo tapas. Por fim, prescrevem-se oferendas aos ancestrais: quem se banha e realiza o tarpana satisfaz os antepassados por doze anos, integrando salvação pessoal, conduta ética e dever de linhagem num único programa ritual centrado no tīrtha.
Adhyaya 138
Śakratīrtha Māhātmya (The Glory of Śakra-tīrtha) — Indra’s Restoration and the Merit of Śiva-Pūjā
Mārkaṇḍeya ensina que o peregrino deve seguir para o incomparável Śakratīrtha. A santidade do lugar é apresentada por uma lenda etiológica: Indra (Śakra), amaldiçoado por Gautama devido à sua própria falta, perde o esplendor régio e se recolhe, envergonhado. Os deuses e os sábios ascetas, preocupados, suplicam a Gautama com palavras conciliadoras, afirmando que um mundo sem Indra é indesejável para a ordem divina e humana, e pedem compaixão pela divindade aflita. Gautama, descrito como eminente conhecedor do Veda, consente e concede uma graça: o que eram “mil marcas” transforma-se em “mil olhos” pelo favor do sábio, restaurando a dignidade de Indra. Indra então se dirige ao Narmadā, banha-se em águas puras, estabelece e adora Tripurāntaka (Śiva, destruidor de Tripura) e retorna à morada celeste honrado pelas apsarās. O capítulo conclui com um fruto explícito: quem se banha neste tīrtha e cultua Parameśvara é libertado do pecado ligado à aproximação ilícita da esposa alheia, tornando o local um remédio ritual e ético no discurso śaiva.
Adhyaya 139
Somatīrtha Māhātmya (Glory of Somatīrtha) — Ritual Bathing, Solar Contemplation, and Merit of Feeding the Learned
Neste capítulo, Mārkaṇḍeya ensina, em forma de roteiro de peregrinação, o caminho até Somatīrtha, descrito como um tīrtha incomparável onde Soma realizou tapas e alcançou a senda celeste das nakṣatras. Prescreve-se uma sequência ritual: banho sagrado no tīrtha, seguido de ācamana e japa, culminando na meditação sobre Ravi, o Sol. O texto apresenta então méritos comparativos: a prática nesse local é equiparada aos frutos atribuídos à recitação da tríade védica (Ṛg, Yajur, Sāma) e do Gāyatrī. Grande parte trata da hospitalidade ético-ritual: alimentar brâmanes de perfis de estudo específicos (Bahvṛca, Adhvaryu, Chāndoga; os que concluíram os estudos) e oferecer dádivas aos brâmanes principais—calçados, sandálias, guarda-sol, vestes, cobertores e cavalos—cada ato exaltado com linguagem de mérito em escala de “koti”. Por fim, a exposição culmina na ética ascética: onde quer que um muni refreie os sentidos, esse lugar equivale a Kurukṣetra, Naimiṣa e Puṣkara; por isso se enfatiza honrar os yogins durante eclipses, saṅkrānti e vyatīpāta. Quem assume a renúncia neste tīrtha alcança o céu em vimāna, torna-se assistente de Soma e partilha da bem-aventurança celeste de Soma.
Adhyaya 140
नन्दाह्रदमाहात्म्य (Nandāhrada Māhātmya: The Glory of Nandā Lake)
O capítulo é apresentado como um itinerário instrutivo dentro do Revākhaṇḍa. Mārkaṇḍeya orienta o rei ouvinte a seguir para Nandāhrada, um lago sagrado sem igual, onde estão presentes seres realizados (siddhas) e onde a deusa Nandā é venerada como concedente de graças e dádivas. A santidade do local é ancorada num episódio mítico de combate: o formidável Mahīṣāsura, temido pelos devas, é vencido quando a Deusa—no aspecto de Śūlinī—o traspassa com o tridente. Em seguida, a Deusa de olhos amplos banha-se ali, e por isso o lago recebe o nome de Nandāhrada. Depois vêm as prescrições: banhar-se nesse tīrtha com intenção devocional voltada a Nandā e oferecer doações aos brāhmaṇas é dito produzir mérito semelhante ao do Aśvamedha. O texto também coloca Nandāhrada entre os raros e mais valiosos lugares sagrados, ao lado de Bhairava, Kedāra e Rudra Mahālaya, observando porém que muitos não o reconhecem por estarem distraídos pelo desejo e pelo apego. A phalaśruti final amplia a promessa: os frutos combinados de banhos sagrados e dádivas por toda a terra cercada pelo oceano são obtidos com um único banho em Nandāhrada, apresentando-o como um foco concentrado de mérito e prática ética.
Adhyaya 141
Tāpeśvara Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tāpeśvara Ford)
Mārkaṇḍeya narra a origem do tīrtha centrado em Tāpeśvara. Um caçador (vyādha) vê uma corça escapar do medo lançando-se na água e, em seguida, elevando-se ao céu. Tomado de assombro, desperta nele a renúncia: depõe o arco e pratica austeridades (tapas) por longo tempo, descrito como mil anos divinos. Satisfeito, Maheśvara (Śiva) manifesta-se e oferece uma dádiva. O caçador pede morar perto de Śiva; o Senhor concede e desaparece. Então o caçador instala (sthapayitvā) Maheśvara, realiza o culto conforme o rito (pūjā-vidhāna) e alcança o céu. Desde então, o tīrtha torna-se célebre nos três mundos como “Tāpeśvara”, ligado ao ardor do arrependimento/penitência do caçador (vyādha-anuttāpa). Quem ali se banha e adora Śaṅkara alcança Śiva-loka; os que se banham nas águas do Narmadā em Tāpeśvara libertam-se das três aflições (tāpa-traya). Recomenda-se o banho ritual especialmente em Aṣṭamī, Caturdaśī e Tṛtīyā para apaziguar todos os pecados.
Adhyaya 142
रुक्मिणीतीर्थमाहात्म्य (Rukmiṇī Tīrtha Māhātmya) and the Naming of Yodhanīpura
O capítulo apresenta-se como um diálogo em que o sábio Mārkaṇḍeya instrui Yudhiṣṭhira sobre a grandeza de Rukmiṇī-tīrtha. Afirma-se que o simples banho nesse local sagrado concede beleza e fortuna auspiciosa, com destaque para os dias Aṣṭamī, Caturdaśī e, sobretudo, Tṛtīyā. Em seguida, narra-se um itihāsa que fundamenta a autoridade do tīrtha: Bhīṣmaka de Kuṇḍina tem uma filha, Rukmiṇī, e uma voz incorpórea profetiza que ela deve ser entregue a uma divindade de quatro braços. Por arranjos políticos, ela é prometida a Śiśupāla; então chegam Kṛṣṇa e Saṅkarṣaṇa, Rukmiṇī encontra Hari sob disfarce, e Kṛṣṇa a rapta. Segue-se uma perseguição marcial, com imagens do combate de Baladeva e o confronto com Rukmī; a pedido de Rukmiṇī, Kṛṣṇa contém o Sudarśana, revela sua forma divina e a reconciliação se estabelece. Depois, o texto passa a diretrizes rituais, legais e éticas: Kṛṣṇa honra sete figuras de sábios (tradição dos mānasaputras) e concede aldeias, e adverte com veemência contra a confiscação de terras doadas (dāna-bhūmi), apontando graves consequências kármicas. O tīrtha-māhātmya final enumera atos meritórios—banho, culto a Baladeva–Keśava, pradakṣiṇā e dānas como kapilā-dāna, ouro/prata, calçados e tecidos—compara o mérito a célebres sítios sagrados pan-indianos e descreve a फलश्रuti pós-morte, inclusive os destinos de quem morre por fogo, água ou jejum dentro da esfera do tīrtha.
Adhyaya 143
Yojaneśvara Tīrtha Māhātmya and the Worship of Balakeśava
Este capítulo é um discurso de tīrtha-māhātmya proferido por Śrī Mārkaṇḍeya a um rei. Ele conduz o ouvinte ao eminente lugar sagrado chamado Yojaneśvara, onde os Ṛṣis Nara–Nārāyaṇa praticaram tapas e obtiveram vitória num conflito primordial entre devas e dānavas. A narrativa condensa a história sagrada através dos yugas: no Tretā-yuga, o mesmo princípio divino associa-se a Rāma–Lakṣmaṇa, que, após o banho ritual no tīrtha, derrotam Rāvaṇa. No Kali-yuga, manifesta-se como Bala–Keśava (Balarāma–Kṛṣṇa), nascido na linhagem de Vāsudeva, realizando feitos difíceis, incluindo a morte de Kaṃsa, Cāṇūra, Muṣṭika, Śiśupāla e Jarāsandha. O texto também alude ao contexto da guerra de Kurukṣetra/Dharma-kṣetra, apresentando a ação divina como decisiva na queda de guerreiros principais. Seguem prescrições: banhar-se no tīrtha, adorar Bala–Keśava, jejuar e manter vigília noturna (prajāgara), cantar louvores com bhakti e honrar respeitosamente os brāhmaṇas. A phalaśruti promete a remoção dos pecados, inclusive graves; o caráter akṣaya (imperecível) das dádivas e do culto ali realizados; e a libertação do pāpa para os justos que ouvem, leem ou recitam este capítulo.
Adhyaya 144
Cakratīrtha–Dvādaśī Tīrtha Māhātmya (Non-diminishing Merit at Cakratīrtha)
Este capítulo traz uma instrução breve, em estilo de roteiro de peregrinação, proferida por Śrī Mārkaṇḍeya a um destinatário real. O sábio orienta o ouvinte a seguir para um Dvādaśī-tīrtha “excelente” e contrasta a economia ritual comum com o estatuto excepcional de Cakratīrtha. Afirma-se que, em contextos gerais, os frutos da dádiva (dāna), da recitação (japa), das oferendas ao fogo (homa) e das oferendas bali/rituais podem decair ou esgotar-se com o tempo. Contudo, os atos realizados em Cakratīrtha são descritos como não diminuindo: o mérito ali obtido não se reduz. Ao final, declara-se que a suprema māhātmya deste tīrtha—abrangendo sua importância no passado e no futuro—foi exposta de modo distinto e completo, servindo como encerramento formal desta unidade de louvor.
Adhyaya 145
Śivātīrtha Māhātmya (Glory of the Śiva Tīrtha)
Este adhyāya apresenta uma instrução teológica concisa atribuída a Mārkaṇḍeya, orientando o buscador (interpelado como “guardião/líder da terra”) ao insuperável Śivātīrtha. O discurso é estruturado como um roteiro prescritivo de peregrinação e como uma série graduada de atos religiosos. Primeiro, afirma-se que o simples darśana da Divindade em Śivātīrtha remove todas as impurezas morais (sarva-kilbiṣa). Em seguida, o texto define uma disciplina ritual: banhar-se no tīrtha vencendo a ira e controlando os sentidos, e então adorar Mahādeva; o mérito é equiparado ao do sacrifício Agniṣṭoma. Por fim, a prática se intensifica com devoção unida ao jejum (upavāsa) e ao culto de Śiva, prometendo um curso espiritual irreversível que culmina em Rudraloka. Assim, o capítulo integra ética, rito e phalaśruti (fruto prometido) numa instrução compacta de peregrinação.
Adhyaya 146
Asmahaka Pitṛtīrtha Māhātmya and Piṇḍodaka-Vidhi (अस्माहक-पितृतीर्थ-माहात्म्य एवं पिण्डोदक-विधि)
O capítulo 146 é apresentado como um diálogo: Yudhiṣṭhira pede a māhātmya (grandeza sagrada) de um tīrtha ancestral eminente chamado Asmahaka, e Mārkaṇḍeya responde citando uma antiga indagação autorizada numa assembleia de ṛṣis e devas. O discurso exalta Asmahaka acima de outros conjuntos de peregrinação e liga sua eficácia aos ritos centrados nos pitṛs: uma única oferta de piṇḍa e de água pode aliviar os ancestrais da aflição de preta, conceder satisfação prolongada e gerar mérito duradouro. O capítulo também integra diretrizes éticas—manter a maryādā segundo as normas de śruti e smṛti—com a teoria do karma: o ser encarnado parte “como o vento”, experimentando os resultados individualmente, mas a ordem social-religiosa é preservada por deveres prescritos como snāna, dāna, japa, homa, svādhyāya, deva-arcana, atithi-pūjana e, sobretudo, o piṇḍodaka-pradāna. Uma parte extensa descreve tempos rituais e características do lugar: amāvāsyā, Vyatīpāta, Manv-ādi, Yug-ādi, ayana/viṣuva e transições solares; além de uma Brahma-śilā de feitura divina, descrita como semelhante a um gaja-kumbha. Afirma-se que, no Kali-yuga, ela se torna especialmente manifesta em torno da amāvāsyā de Vaiśākha. Os procedimentos incluem banho, louvor mantrado a Nārāyaṇa/Keśava, alimentação de brāhmaṇas, śrāddha com darbha e dakṣiṇā, e ofertas opcionais (leite, mel, coalhada, água fresca) interpretadas como sustento direto aos pitṛs. O capítulo ainda enumera testemunhas cósmicas—devas, pitṛs, rios, oceanos e muitos ṛṣis—consolidando a autoridade do sítio. Conclui com ampla phalāśruti: purificação de grandes faltas, equivalência a grandes sacrifícios védicos, elevação dos ancestrais de estados infernais e prosperidade mundana, mantendo uma síntese teológica neutra (Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara como poderes funcionalmente unificados).
Adhyaya 147
Siddheśvara-tīrtha-māhātmya (सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Merits of Bathing, Śiva Worship, and Śrāddha on the Narmadā’s Southern Bank
Neste adhyāya, Mārkaṇḍeya instrui um rei (chamado mahīpāla/nṛpasattama) a dirigir-se ao incomparável tīrtha de Siddheśvara, situado na margem sul do rio Narmadā (Revā). O local é apresentado como excepcionalmente auspicioso e sagrado. Afirma-se que banhar-se ali e, em seguida, adorar Vṛṣabhadhvaja (Śiva, marcado pelo emblema do touro) liberta de todo pāpa e concede mérito comparável ao dos realizadores do Aśvamedha. Do mesmo modo, o banho e a execução diligente do śrāddha são descritos como plenamente eficazes para a satisfação dos pitṛs (ancestrais). Para os seres que morrem nesse tīrtha, ou em relação com ele, o texto declara a libertação da recorrência do “garbha-vāsa” (confinamento embrionário), intrinsecamente doloroso. Ao final, vincula o banho com a água do tīrtha ao cessar do punarbhava (renascimento), apresentando o rito fluvial como instrumento de salvação no contexto devocional śaiva.
Adhyaya 148
Āṅgāraka-Śiva Tīrtha Vidhi on the Northern Bank of the Narmadā (अङ्गारक-शिवतीर्थविधिः)
Mārkaṇḍeya instrui um rei a dirigir-se a um Śiva-tīrtha associado a Āṅgāraka (Kuja) na margem norte do Narmadā, descrito como lugar de diminuição do pecado (pāpa-kṣaya). O capítulo prescreve um vrata com duração definida, centrado em Caturthī e na terça-feira (dia de Caturthī–Āṅgāraka), enfatizando a resolução votiva (saṅkalpa), o banho ao pôr do sol e a prática contínua de sandhyā-upāsanā. Segue-se uma sequência detalhada de pūjā: instalação no sthaṇḍila, aplicação de sândalo vermelho, adoração em estilo lótus/maṇḍala e invocação de epítetos de Kuja/Āṅgāraka como Bhūmiputra e Svedaja. Oferece-se arghya em vaso de cobre com água de sândalo vermelho, flores vermelhas, tila e arroz. Prescrevem-se restrições alimentares: evitar o azedo e o salgado; preferir sabores suaves e alimentos saudáveis. O rito pode ampliar-se com uma imagem de ouro conforme as posses, vários karakas dispostos por direções, sinais festivos ao som de śaṅkha/tūrya e a honra a um brāhmaṇa qualificado por erudição, votos e benevolência. A dāna inclui uma vaca vermelha e um touro vermelho; depois vêm a circunambulação (pradakṣiṇā), a participação da família, ritos de desculpa e encerramento, e a despedida. A phalaśruti promete beleza e fortuna por muitas vidas, destino pós-morte chamado Āṅgāraka-pura, deleites divinos e, por fim, realeza justa, saúde e longevidade.
Adhyaya 149
Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and Dvādaśī-Māsa-Nāma Kīrtana (लिङ्गेश्वरतीर्थमाहात्म्यं तथा द्वादशी-मासनामकीर्तनम्)
Mārkaṇḍeya descreve um tīrtha chamado Liṅgeśvara, onde o darśana do “Senhor dos deuses” é dito remover o pecado. O capítulo situa o local num enquadramento teológico centrado em Viṣṇu, recordando seu poder protetor (incluindo o motivo de Varāha) e prescrevendo a conduta do peregrino: banhar-se no tīrtha, reverenciar a deidade e honrar os brâmanes com dádivas, respeito e alimento. Em seguida, delineia-se uma disciplina calendárica: no dvādaśī, com jejum e autocontenção, adora-se o Senhor com fragrâncias e guirlandas, realiza-se tarpaṇa para ancestrais e deuses, e recitam-se doze nomes divinos. O texto sistematiza ainda o culto mensal ao associar cada mês lunar a um epíteto de Viṣṇu (de Keśava a Dāmodara), apresentando a recitação dos nomes como prática purificadora que apaga faltas de palavra, mente e corpo. Conclui exaltando a fortuna dos devotos e a perda espiritual de uma vida sem bhakti, trazendo orientações para oferendas aos antepassados (água misturada com gergelim) durante eclipses e períodos de aṣṭakā, e encerrando com elevado louvor a Hari na forma de javali como visão benfazeja de paz.
Adhyaya 150
कुसुमेश्वर-माहात्म्य (Kusumeśvara Māhātmya: Ananga, Kāma, and the Narmadā-bank Liṅga स्थापना)
Mārkaṇḍeya orienta o rei ao eminente santuário de Kusumeśvara, na margem sul do Narmadā, descrito como removedor de transgressões menores. A divindade ali é identificada como o liṅga instalado por Kāma (Kāmadeva), célebre pelos mundos. Yudhiṣṭhira pede então esclarecimento sobre o paradoxo: como Ananga—Kāma “sem corpo”—alcança ‘aṅgitva’, isto é, a retomada de uma forma com membros. A narrativa recua ao Kṛtayuga: Mahādeva (Śiva) realiza intensa tapas em Gaṅgāsāgara, afligindo os mundos. Os deuses recorrem a Indra, que envia apsarases, a Primavera, o cuco, a brisa do sul e Kāma para perturbar a austeridade de Śiva. O cenário é pintado com o encanto ritual da primavera; ainda assim, Śiva permanece firme, até que o terceiro olho se abre em fogo e reduz Kāma a cinzas, tornando o universo “sem kāma”. Os deuses buscam Brahmā; Brahmā louva Śiva com matéria védica e stotras. Satisfeito, Śiva pondera ser difícil restaurar a corporificação de Kāma, mas Ananga retorna como doador de vida. Depois, Kāma pratica tapas na margem do Narmadā, invoca Kuṇḍaleśvara para proteção contra seres obstrutivos e recebe a dádiva da presença perpétua de Śiva naquele tīrtha. Kāma estabelece o liṅga chamado Kusumeśvara. O capítulo prescreve observâncias: banho sagrado e jejum no tīrtha, especialmente em Caitra caturdaśī/o dia de Madana; culto matinal ao Sol; tarpaṇa com água misturada a gergelim; e oferendas de piṇḍa. A phalaśruti equipara o piṇḍa-dāna ali a um sattra de doze anos, promete longa satisfação aos ancestrais e estende a salvação até a pequenas criaturas que morrem no local. Renúncia devocional e autocontrole em Kusumeśvara concedem deleite no reino de Śiva e retorno como governante honrado, saudável e eloquente.
Adhyaya 151
जयवाराहतीर्थमाहात्म्य तथा दशावतारकथनम् (Jaya-Vārāha Tīrtha Māhātmya and the Account of the Ten Avatāras)
Este adhyāya é apresentado como um diálogo no qual Mārkaṇḍeya identifica um tīrtha muito celebrado na margem norte do Narmadā, associado ao nome “Jaya-Vārāha”. Afirma-se que banhar-se ali e obter o darśana de Madhusūdana remove pecados, com ênfase especial na eficácia de recordar ou recitar os dez nascimentos divinos (daśa-janma). Yudhiṣṭhira pede então um esclarecimento doutrinal: que feitos foram realizados em cada uma das dez manifestações avatāricas, de Matsya a Kalki. Mārkaṇḍeya responde com um catálogo conciso: Matsya resgata os Vedas submersos; Kūrma sustenta o batimento do oceano e estabiliza a terra; Varāha ergue a terra do mundo inferior; Narasiṃha destrói Hiraṇyakaśipu; Vāmana submete Bali com passos medidos e soberania cósmica; Paraśurāma disciplina os kṣatriyas opressores e entrega a terra a Kaśyapa; Rāma mata Rāvaṇa e restaura a realeza conforme o dharma; Kṛṣṇa desce para remover governantes tirânicos e prediz o êxito de Yudhiṣṭhira; Buddha é descrito como forma posterior que causa confusão social e religiosa no Kali-yuga; e Kalki é anunciado como o décimo nascimento. O capítulo conclui reafirmando que a lembrança dos dez nascimentos é causa de destruição do pāpa, unindo a glória do tīrtha à teologia dos avatāras e a um aviso sobre a decadência da era.
Adhyaya 152
भार्गलेश्वर-माहात्म्य (Bhārgaleśvara Māhātmya) — Merit of Worship and Final Passage at the Tīrtha
Nesta breve nota teológica, Mārkaṇḍeya orienta o peregrino a seguir para o eminente santuário de Bhārgaleśvara. Ele identifica Śaṅkara (Śiva) como “o sopro vital do mundo” e afirma que a simples lembrança d’Ele destrói o pecado. O capítulo especifica dois frutos ligados ao tīrtha: (1) quem se banha no tīrtha e adora Parameśvara alcança o mérito de um sacrifício Aśvamedha; (2) quem ali renuncia à vida (prāṇatyāga) obtém uma “anivartikā gati”, um destino irreversível, chegando sem dúvida a Rudra-loka. A lição purânica é que devoção, lugar sagrado e lembrança tornam-se meios poderosos de salvação na soteriologia śaiva.
Adhyaya 153
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य (Ravi Tīrtha and Ādityeśvara: Theological Account and Merit Framework)
O capítulo abre com Mārkaṇḍeya descrevendo um Ravi Tīrtha “sem igual”, cuja simples visão é apresentada como libertadora de pecados. Ele delineia um quadro de méritos: banhar-se em Ravi Tīrtha e contemplar Bhāskara (o Sol) produz frutos específicos; as dádivas caritativas dedicadas a Ravi e oferecidas corretamente a um brâmane digno têm resultado imensurável, sobretudo em ocasiões sagradas como ayana, viṣuva e saṅkrānti, e durante eclipses solares/lunares ou vyatīpāta. Afirma-se uma lógica doutrinal: o Sol é o “restituidor” das oferendas, retribuindo os dons através do tempo, inclusive ao longo de múltiplos nascimentos, com gradações de mérito conforme o momento. Yudhiṣṭhira pergunta por que Ravi Tīrtha é tido como excepcionalmente meritório. Mārkaṇḍeya narra então uma lenda de origem: no início do Kṛtayuga, o brâmane erudito Jābāli, por observância de voto, recusa repetidas vezes a união conjugal no período fértil de sua esposa; ela, aflita, morre após jejuar, e Jābāli é acometido pelo pecado resultante, sofrendo de doença cutânea semelhante à kuṣṭha e de decadência corporal. Em busca de cura, ele indaga sobre um Bhāskara Tīrtha na margem norte do Narmadā, associado a Ādityeśvara e descrito como destruidor de todas as enfermidades. Incapaz de viajar por causa da grave doença, empreende austeridades intensas para “trazer” Ādityeśvara ao seu local; após cem anos, Sūrya concede uma graça e se manifesta ali, e o lugar é declarado tīrtha que remove pecados e tristezas. Prescreve-se uma prática: por um ano inteiro, aos domingos, banhar-se, realizar sete circunvoluções, oferecer oblações e contemplar o Sol; o texto associa isso ao rápido cessar de doenças de pele e à realização de prosperidade mundana. Afirma também que o śrāddha realizado ali em saṅkrānti satisfaz os ancestrais, pois Bhāskara é apresentado como ligado aos Pitṛ. O capítulo conclui reafirmando o poder purificador e terapêutico de Ādityeśvara.
Adhyaya 154
कलकलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Kalakaleśvara Tīrtha)
Neste capítulo, proferido por Śrī Mārkaṇḍeya, é identificado um tīrtha célebre chamado Kalakaleśvara, na margem sul do rio Narmadā, descrito como “construído pelo próprio Deus” (svayaṃ devena nirmitam). O relato situa o lugar no quadro mítico śaiva: após Mahādeva matar Andhaka em batalha, devas, gandharvas, kinnaras e grandes serpentes o honram em meio ao estrondo de instrumentos e cânticos de louvor, juntamente com a recitação dos hinos védicos. A etimologia do nome do santuário é atribuída ao tumulto sonoro “kalakala” dos pramathas e bardos no momento em que o liṅga foi estabelecido. O núcleo prescritivo ensina que banhar-se ali e contemplar Kalakaleśvara concede mérito declarado superior ao sacrifício Vājapeya. A phalaśruti promete purificação, ascensão ao céu num veículo supremo louvado por apsaras, fruição de prazeres celestiais e, por fim, renascimento numa linhagem pura como um brāhmaṇa erudito, saudável e longevo.
Adhyaya 155
शुक्लतीर्थमाहात्म्यम् (The Glory of Śukla Tīrtha on the Narmadā)
Em forma de diálogo, Mārkaṇḍeya identifica o Śukla Tīrtha, na margem norte do Narmadā, como um lugar de peregrinação sem igual. Estabelece-se uma hierarquia dos tīrthas, afirmando que outros locais sagrados não alcançam sequer uma fração da eficácia purificadora de Śukla Tīrtha. A grandeza do lugar é firmada por três eixos: o louvor doutrinal do Narmadā como purificador universal; o relato de origem em que Viṣṇu realiza longa austeridade em Śukla Tīrtha e Śiva se manifesta, consagrando uma região que concede bem-estar mundano e também libertação; e um exemplo ligado ao rei Cāṇakya. Na narrativa, dois seres amaldiçoados em forma de corvos são levados ao reino de Yama. Yama declara que aqueles que morrem em Śukla Tīrtha estão fora de sua jurisdição e alcançam um estado superior sem julgamento. Os corvos descrevem a cidade de Yama, os infernos e suas causas morais, e também o gozo dos frutos do dāna pelos doadores. Ao final, Cāṇakya renuncia às paixões, distribui suas riquezas e, após imersão no tīrtha, alcança um fim vaiṣṇava, confirmando a tese ética e soteriológica do capítulo.
Adhyaya 156
शुक्लतीर्थमाहात्म्य (Śukla-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Śukla Tīrtha on the Revā
Mārkaṇḍeya descreve Śuklatīrtha, no rio Narmadā (Revā), como um local de peregrinação sem par, situado em terreno com declive direcional e frequentado por sábios. O núcleo do capítulo é calendárico e epifânico: no dia Caturdaśī da quinzena escura (Kṛṣṇapakṣa), sobretudo em Vaiśākha e também com ênfase em Kārttika, Śiva chega de Kailāsa com Umā; após o banho ritual, diz-se que o devoto pode contemplá-lo. Séquitos divinos—Brahmā, Viṣṇu, Indra, Gandharvas, Apsarases, Yakṣas, Siddhas, Vidyādharas e Nāgas—participam da potência purificadora do tīrtha. O texto insiste na lógica expiatória: banhar-se ali é como um tecido limpo pelo lavadeiro, e até faltas graves podem ser removidas por observâncias prescritas. Os ritos aos ancestrais (tarpaṇa e oferendas de água da Revā) concedem satisfação prolongada aos pitṛs. O capítulo detalha ainda dádivas rituais—oferecer uma manta embebida em ghee, ouro conforme a capacidade e outras doações (calçados, guarda-sol, leito, assento, alimento, água, grãos)—e as correlaciona com destinos pós-morte, como Śiva-loka/Rudra-loka; numa vertente ascética distinta, menciona-se a cidade de Varuṇa. Entre outras práticas estão o jejum de um mês, a circumambulação (equiparada a circumambular a terra), o vṛṣa-mokṣa (libertação do touro), o dom de uma donzela adornada segundo os meios e o culto de um “belo par” dedicado a Rudra, garantindo não haver separação através dos nascimentos. A phalaśruti final afirma que ouvir com devoção concede o desejado—filhos, riqueza ou libertação—em tom de autoridade transmitida.
Adhyaya 157
हुङ्कारतीर्थ-माहात्म्य (Glory of Hūṅkāra Tīrtha and Vāsudeva’s Sacred Site)
Este capítulo apresenta o discurso de Mārkaṇḍeya a um rei nas proximidades de Śuklatīrtha, introduzindo um célebre Vāsudeva-tīrtha às margens do Narmadā (Revā). Narra-se um acontecimento sacral e etimológico: pela simples enunciação de “hūṅkāra”, diz-se que o rio se deslocou uma krośa; desde então, o local é conhecido entre os eruditos como Hūṅkāra, e o ponto de banho como Hūṅkāratīrtha. O foco teológico é a devoção vaiṣṇava moldada pela prática da peregrinação: banhar-se em Hūṅkāratīrtha e contemplar o imperecível Acyuta é descrito como libertador dos deméritos acumulados ao longo de muitos nascimentos. Em seguida, o texto se amplia em instrução ética e devocional: para os que estão submersos no saṃsāra, não há salvador superior a Nārāyaṇa; louvam-se a língua, a mente e as mãos dedicadas a Hari; e proclama-se a auspiciosidade de quem tem Hari estabelecido no coração. Afirma-se ainda que os frutos buscados por meio do culto a outras divindades podem ser obtidos pela prostração de oito membros (aṣṭāṅga) diante de Hari, e que até o contato casual com a poeira do templo, ou atos como varrer, aspergir e rebocar na morada do Senhor, destroem o pāpa. Um conjunto em estilo de phalaśruti promete elevação a Viṣṇuloka e rápida dissolução dos pecados mesmo quando o namaskāra é feito sem plena sinceridade. O capítulo conclui com um princípio de permanência: as ações, boas ou não, realizadas em Hūṅkāratīrtha perduram em suas consequências, ressaltando a potência moral e ritual intensificada do lugar.
Adhyaya 158
Saṅgameśvara-Tīrtha Māhātmya (Glory of the Saṅgameśvara Confluence Shrine)
O capítulo 158 apresenta a instrução teológico‑ritual de Mārkaṇḍeya sobre o tīrtha supremo chamado Saṅgameśvara, situado na margem sul do Narmadā, louvado como removedor de pecado e de medo. O discurso estabelece primeiro a autoridade do lugar por meio de marcos da paisagem e da hidrologia sagrada: um curso d’água virtuoso que surge dos Vindhya entra no Narmadā na confluência, e sinais duradouros—como pedras escuras de brilho cristalino—são citados como evidência presente. Em seguida, o capítulo enumera atos devocionais graduados e sua phalaśruti (frutificação): banhar‑se na confluência e adorar Saṅgameśvara concede o mérito de um sacrifício Aśvamedha. Doar adornos rituais—sinos, estandartes, dosséis—é associado a veículo celeste e proximidade de Rudra. As oferendas de “preenchimento” do liṅga com coalhada, coco e substâncias prescritas de abhiṣeka (coalhada, mel, ghee) concedem longa permanência no domínio de Śiva, resultados voltados ao céu e continuidade do mérito por muitos nascimentos (motivo de “sete nascimentos”). A instrução ética complementa o ritualismo: Mahādeva é apresentado como o receptor supremo (mahāpātra), o culto baseado em brahmacarya é elogiado, e honrar os yogins de Śiva é elevado—alimentar um único asceta assim é dito superar a alimentação em massa de brāhmaṇas conhecedores do Veda. O capítulo conclui com uma afirmação salvífica explícita: entregar a vida em Saṅgameśvara impede o retorno; de Śivaloka não há renascimento.
Adhyaya 159
नरकेश्वरतीर्थ-माहात्म्यं, वैतरणीदाना-विधानं च (Narakeśvara Tīrtha Glory and the Procedure of Vaitaraṇī-Gift)
O capítulo inicia-se com Mārkaṇḍeya orientando o rei a um tīrtha raríssimo e altamente purificador no rio Narmadā, identificado como Narakeśvara, descrito como salvaguarda contra a imagem aterradora do “portal do inferno”. Em seguida, Yudhiṣṭhira pergunta, em tom ético: como os seres, após experimentar os frutos de ações auspiciosas e inauspiciosas, reaparecem com marcas reconhecíveis? Mārkaṇḍeya responde com uma taxonomia do karma: transgressões específicas e falhas morais correlacionam-se com defeitos corporais, privação social ou nascimentos não humanos, como catálogo pedagógico de causalidade ética. O discurso passa então à embriologia e à encarnação, descrevendo a formação do feto mês a mês, a integração dos cinco elementos e o surgimento das faculdades, apresentados como uma fisiologia teológica sob governo divino. A segunda metade introduz uma geografia escatológica: o rio Vaitaraṇī, junto ao portal de Yama, é temível, impuro e habitado por criaturas aquáticas violentas; o sofrimento se intensifica para quem desrespeita mãe, mestre e guru, prejudica dependentes, engana em dádivas e promessas, e comete transgressões sexuais e sociais. Como remédio, prescreve-se o dāna da “Vaitaraṇī-dhenū”: confeccionar e doar uma vaca devidamente adornada segundo o rito, com mantras e circumambulação, para que o rio se torne “sukhavāhinī”, fácil de atravessar. O capítulo conclui com orientações de calendário, especialmente na Kṛṣṇa Caturdaśī do mês de Āśvayuja: banho no Narmadā, śrāddha, vigília noturna, tarpaṇa, doação de lâmpadas, alimentação de brāhmaṇas e culto a Śiva, prometendo alívio do naraka e a obtenção de estados elevados após a morte, bem como um renascimento humano auspicioso.
Adhyaya 160
मोक्षतीर्थमाहात्म्य (Mokṣatīrtha Māhātmya) — The Glory of the Liberation-Fording Place
Mārkaṇḍeya dirige-se a um descendente de Pāṇḍu e o conduz ao incomparável Mokṣatīrtha, um vau sagrado frequentado por devas, gandharvas e sábios ascetas. O texto observa que muitos não reconhecem esse lugar por causa da ilusão atribuída à māyā de Viṣṇu, ao passo que ṛṣis realizados ali alcançaram a libertação. Em seguida, apresenta-se um rol de grandes sábios—Pulastya, Pulaha, Kratu, Prācetasa, Vasiṣṭha, Dakṣa, Nārada, entre outros—e afirma-se que “sete mil” seres eminentes, com seus filhos, atingiram mokṣa nesse local, estabelecendo o tīrtha como doador de libertação. O capítulo situa também um saṅgama: no meio da corrente, um rio chamado Tamahā deságua, e essa confluência é louvada como destruidora de todos os pecados. O japa correto do Gāyatrī ali é equiparado aos frutos de amplo estudo védico (Ṛg/Yajus/Sāman), e declara-se que dádivas, oblações e recitações feitas nesse lugar tornam-se imperecíveis, sendo um meio superior rumo à libertação. Por fim, afirma-se que renunciantes “duas-vezes-nascidos” que morrem nesse tīrtha alcançam a condição de não-retorno (anivartikā gati) pelo poder do lugar; o procedimento é dito brevemente, embora a exposição extensa do tīrtha seja ensinada no Purāṇa.
Adhyaya 161
सर्पतीर्थमाहात्म्य (Glory of Sarpa-tīrtha)
O capítulo 161 apresenta a orientação de Mārkaṇḍeya ao rei Yudhiṣṭhira para visitar Sarpa-tīrtha, um vau de peregrinação excepcional onde grandes nāgas alcançaram êxito por meio de severas austeridades (tapas). A enumeração de seres serpentinos ilustres—Vāsuki, Takṣaka, Airāvata, Kāliya, Karkoṭaka, Dhanañjaya, Śaṅkhacūḍa, Dhṛtarāṣṭra, Kulika, Vāmana e suas linhagens—enquadra o local como uma “política sagrada” viva, na qual a realização ascética conduz a honra e deleite. Em seguida, o texto passa à instrução ritual e ética: banhar-se em Sarpa-tīrtha e oferecer tarpaṇa aos ancestrais e às divindades, conforme declaração anterior de Śaṅkara, concede mérito comparável ao sacrifício Vājapeya. Vem então uma doutrina protetora: os peregrinos que ali se banham são descritos como livres do medo de serpentes e escorpiões. Por fim, prescreve-se uma observância para Mārgaśīrṣa kṛṣṇa aṣṭamī: jejum, pureza, encher um liṅga com gergelim (tila), adorá-lo com fragrâncias e flores, e depois prostrar-se e pedir perdão/fazer expiação. A phalāśruti promete gozo celeste proporcional ao gergelim e às oferendas, e posterior renascimento em família pura, com beleza, fortuna e grande riqueza.
Adhyaya 162
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Este capítulo apresenta um tīrtha-māhātmya conciso no qual Mārkaṇḍeya indica Gopeśvara como o próximo destino de peregrinação após Sarpakṣetra, o “campo das serpentes”. O ensinamento estabelece uma soteriologia em graus ligada à ação ritual: um único banho nesse tīrtha é afirmado como capaz de libertar os humanos de faltas e pecados (pātaka). Ao mesmo tempo, o texto traça um limite ético: banhar-se e depois pôr fim à própria vida por vontade própria é descrito negativamente; mesmo que tal pessoa alcance um templo de Śiva, permanece “ligada ao pecado”. Em contraste, banhar-se e em seguida adorar Īśvara concede libertação de todos os pecados e acesso a Rudra-loka. Após fruir a bem-aventurança em Rudra-loka, o devoto renasce como um rei justo. O fruto mundano (phala) é descrito como prosperidade régia—elefantes, cavalos, carros, servidores, honra por outros soberanos e uma vida longa e feliz—unindo prescrição ritual, orientação ética e phalaśruti em estilo de registro peregrino.
Adhyaya 163
नागतीर्थमाहात्म्य (Nāgatīrtha-māhātmya) — Observances at Nāga Tīrtha
Mārkaṇḍeya instrui um ouvinte real a dirigir-se ao eminente Nāga Tīrtha e a cumprir uma observância rigorosamente marcada no tempo: na quinzena clara de Āśvina, no quinto dia lunar (śukla-pañcamī). O capítulo ressalta a pureza e a contenção como base do rito. Descreve-se a sequência ritual: manter vigília noturna (jāgaraṇa) com oferendas de fragrâncias, incenso e dádivas apropriadas; depois, ao romper da aurora, banhar-se no tīrtha em estado purificado. Em seguida, prescreve-se realizar o śrāddha conforme a regra (yathā-vidhi), cumprindo o dever para com os ancestrais. Ao final, declara-se o fruto: tal prática liberta de todos os pecados; e, além disso, afirma-se que quem abandona a vida nesse tīrtha alcança um destino irreversível (anivartikā gati), atribuído explicitamente à declaração de Śiva. A lição une disciplina calendárica, devoção ritual e obrigação ancestral à geografia salvífica da região do Revā.
Adhyaya 164
सांवाौरतीर्थमाहात्म्य — The Māhātmya of the Sāṃvaura Tīrtha
Śrī Mārkaṇḍeya descreve um tīrtha ‘supremo’ chamado Sāṃvaura, marcado pela presença especial de Bhānu/Sūrya (o Sol), venerado por devas e asuras. O capítulo realça um motivo social e teológico: o tīrtha é apresentado como refúgio para os que sofrem intensamente—deficiências físicas, males semelhantes a doenças, abandono e isolamento—descritos como “submersos num oceano de tristeza”. Seu protetor é Sāṃvauranātha, divindade situada na margem do Narmadā, louvada como removedor da aflição (ārtihā) e destruidor do sofrimento. Prescreve-se uma disciplina: banhar-se continuamente no tīrtha por um mês, juntamente com a adoração a Bhāskara (o Sol). O mérito é ampliado por equivalências—como se o devoto se banhasse em mares de várias direções—e afirma-se que os pecados acumulados na juventude, na idade adulta e na velhice são destruídos apenas pelo banho. Outros frutos incluem libertação de doença, pobreza e separação do que se deseja, estendendo-se por sete nascimentos. O jejum no dia de Saptamī (sétimo dia lunar) e oferendas como o arghya com sândalo vermelho também são enaltecidos. As águas do Narmadā são celebradas como universalmente destruidoras do pecado; os devotos que se banham e contemplam Sāṃvaureśvara são declarados bem-aventurados, com a promessa final de residirem no mundo solar até a dissolução cósmica.
Adhyaya 165
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha—Glory and Observances)
Mārkaṇḍeya descreve um tīrtha célebre chamado Siddheśvara, situado na margem sul do rio Narmadā. O discurso o apresenta como um lugar de purificação extraordinária entre todos os tīrthas. Prescreve-se uma sequência ritual: banhar-se no tīrtha, oferecer tarpaṇa (libação de água) aos pitṛs e às divindades, e realizar o śrāddha dedicado aos antepassados. Enuncia-se um fruto específico: o śrāddha ali efetuado concede satisfação aos ancestrais por doze anos. Em seguida, delineia-se uma disciplina devocional śaiva: banhar-se com devoção, adorar Śiva, manter vigília noturna (jāgaraṇa), recitar ou ouvir narrativa purânica, e banhar-se novamente na manhã pura conforme a regra. Como culminação, promete-se que o devoto “contempla” Girijā-kānta (Śiva, consorte de Pārvatī) e alcança um estado elevado. Por fim, legitima-se o tīrtha ao recordar antigos siddhas e sábios como Kapila, descritos como realizados no yoga e como tendo atingido a siddhi suprema pela potência sagrada do Narmadā.
Adhyaya 166
Siddheśvarī-Vaiṣṇavī Tīrtha Māhātmya (सिद्धेश्वरी-वैष्णवी तीर्थमाहात्म्य) — Ritual Merits of Seeing and Worship
Mārkaṇḍeya descreve um tīrtha sagrado onde a Deusa—reconhecida como Siddheśvarī e também como Vaiṣṇavī—é louvada como destruidora da impureza moral e aniquiladora dos pecados (pāpa-nāśinī). Nesse lugar, o darśana (a visão auspiciosa da Divindade) e a prática ritual são considerados altamente meritórios. O capítulo apresenta uma sequência ritual prática: banhar-se no tīrtha, oferecer culto incluindo ritos dirigidos aos ancestrais e às divindades (pitṛ-devatāḥ), e aproximar-se da Devī com devoção. Em seguida enumera os frutos: o devoto que a contempla é libertado dos pecados; mulheres enlutadas pela perda de filhos ou estéreis recuperam descendência; e homens e mulheres que se banham no saṅgama (confluência) recebem um filho e prosperidade. Destaca-se também a função protetora: a Deusa guarda o gotra, a linhagem (gotra-rakṣā), e protege continuamente filhos e comunidade quando é adorada corretamente. Há instruções para observâncias em Aṣṭamī e Caturdaśī, e um regime distinto em Navamī—banho, jejum/disciplina (upavāsa implícito) e adoração com intenção purificada pela śraddhā. A conclusão promete alcançar uma morada suprema, difícil até para os deuses, mostrando o alcance ritual, ético e libertador deste tīrtha.
Adhyaya 167
Mārkaṇḍeya Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā (Śaiva–Vaiṣṇava Installation and Vrata Protocols)
O capítulo é estruturado como uma investigação sobre um tīrtha na margem sul do rio Narmadā. Yudhiṣṭhira pede a Mārkaṇḍeya que identifique um lugar sagrado à beira do rio, marcado por um sinal, e explique sua origem. Mārkaṇḍeya narra sua antiga permanência ascética perto dos Vindhya e da região de Daṇḍaka e, depois, seu retorno à margem sul do Narmadā, onde estabelece um āśrama habitado por brahmacārins, chefes de família, vānaprasthas e yatis, todos disciplinados. Após prolongado tapas e devoção a Vāsudeva, duas divindades concedentes—Kṛṣṇa e Śaṅkara—aparecem diretamente; Mārkaṇḍeya suplica que permaneçam ali para sempre, jovens e livres de enfermidades, com seus séquitos divinos. Eles consentem e tornam-se não manifestos; então Mārkaṇḍeya os instala (pratiṣṭhā) como Śaṅkara e Kṛṣṇa e formaliza o culto no local. Em seguida, o texto passa às prescrições litúrgicas: banho no tīrtha e adoração de Parameśvara, com ênfase no nome “Mārkaṇḍeśvara”, e veneração de Viṣṇu como Senhor dos três mundos. Descrevem-se as oferendas—ghee, leite, coalhada, mel, água do Narmadā, fragrâncias, incenso, flores e naivedya—bem como a vigília noturna (jāgara) e a observância na quinzena clara do mês de Jyeṣṭha, com jejum e pūjā. Integram-se ainda śrāddha/tarpaṇa para os ancestrais, culto de sandhyā, japa de mantras védicos (Ṛg/Yajus/Sāman) e um procedimento de Rudra-mantra: colocar um kalaśa ao sul do liṅga e realizar o banho ritual com os mantras “Rudra-ekādaśa”, prometendo descendência e longa vida. A phalaśruti conclui que ouvir ou recitar este relato purifica os pecados e conduz a frutos voltados à libertação, em registros tanto vaiṣṇava quanto śaiva.
Adhyaya 168
अङ्कूरेश्वरतीर्थमाहात्म्य — The Glory and Origin of Aṅkūreśvara Tīrtha
O capítulo apresenta-se em forma de diálogo: Mārkaṇḍeya indica um tīrtha eminente na margem sul do Narmadā, Aṅkūreśvara, célebre nos três mundos. Yudhiṣṭhira pede o relato do rākṣasa ligado ao local, e segue-se a narração genealógica: de Pulastya e Viśravas a Vaiśravaṇa (Kubera), depois aos filhos de Kaikasī—Rāvaṇa, Kumbhakarṇa, Vibhīṣaṇa—e, adiante, aos descendentes de Kumbhakarṇa, Kumbha e Vikumbha, até Aṅkūra, filho de Kumbha. Aṅkūra, reconhecendo sua linhagem e observando a orientação dhármica de Vibhīṣaṇa, empreende severas austeridades em todas as direções e, por fim, às margens do Narmadā. Śiva manifesta-se e oferece uma dádiva; Aṅkūra pede (1) a difícil graça da imortalidade e (2) a presença permanente de Śiva no tīrtha sob o nome de Aṅkūra. Śiva concede uma proximidade condicionada: enquanto Aṅkūra mantiver conduta conforme a postura dhármica de Vibhīṣaṇa. Após a partida de Śiva, Aṅkūra estabelece ritualmente o liṅga de Aṅkūreśvara e realiza culto solene com oferendas, estandartes, guarda-sóis e aclamações auspiciosas. O capítulo formaliza o modo de peregrinar: banho ritual, sandhyā, japa, tarpaṇa aos ancestrais/divindades/humanos, jejum em Aṣṭamī ou Caturdaśī e silêncio disciplinado. Descrevem-se frutos graduados: a adoração equivale ao Aśvamedha; a dāna oferecida corretamente gera mérito inesgotável; e os resultados de homa, japa, upavāsa e snāna são amplificados. Estende-se a salvação até a seres não humanos que morrem no tīrtha, e a phalaśruti promete acesso ao reino de Śiva aos que ouvem com fé.
Adhyaya 169
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्य-प्रस्तावः (Mandavya Tīrtha: Prologue to the Sacred Narrative)
O capítulo inicia-se com Mārkaṇḍeya chamando a atenção para um tīrtha de mérito supremo, descrito como pāpa-pranāśana, destruidor dos pecados, associado ao sábio Māṇḍavya e ao Senhor Nārāyaṇa. Ele recorda ainda um episódio anterior de serviço devocional (śuśrūṣā) prestado a Nārāyaṇa enquanto estava “sobre uma estaca” (śūla-stha), detalhe que espanta Yudhiṣṭhira e o leva a pedir o relato completo. Mārkaṇḍeya então começa uma lenda retrospectiva situada no Tretā-yuga: o rei Devapanna, virtuoso, generoso e protetor, embora próspero, sofre por não ter descendência. Com sua esposa Dātyāyanī, ele pratica por doze anos disciplinas prolongadas—banhos rituais, homa, jejuns e votos—e propicia a deusa Cāmuṇḍā com hinos. A deusa concede audiência, mas declara que a prole só surgirá mediante a adoração do Yajñapuruṣa; o rei realiza o rito e nasce uma filha radiante, chamada Kāmapramodinī. À medida que a princesa cresce, sua beleza é descrita com riqueza de detalhes. Numa visita para venerar a deusa, ela e suas companheiras brincam num lago; o rākṣasa Śambara, assumindo forma de ave, rapta-a e ainda toma seus ornamentos. Ao partir, algumas joias caem nas águas próximas à margem do Narmadā, onde o sábio Māṇḍavya permanece em profunda absorção ascética num Maheśvara-sthāna alinhado à morada suprema de Nārāyaṇa. O capítulo encerra mencionando o irmão/assistente de Māṇḍavya, dedicado ao serviço e à meditação em Janārdana, preparando os desdobramentos ligados à santidade do tīrtha.
Adhyaya 170
कामप्रमोदिनी-हरणं तथा तपस्वि-दण्डविधान-विपर्यासः (Abduction of Kāmapramodinī and the Misapplied Punishment of an Ascetic)
Mārkaṇḍeya narra uma crise desencadeada num tīrtha, um local sagrado de águas. Kāmapramodinī, enquanto se divertia num tanque próximo a uma presença divina, é agarrada por uma ave (descrita como śyena) e levada para longe. Suas companheiras comunicam o fato ao rei e pedem que se inicie a busca. O rei mobiliza um grande exército de quatro divisões, e a cidade se agita com os preparativos militares. Um guarda apresenta os ornamentos da mulher raptada e relata tê-los visto perto do eremitério do asceta Māṇḍavya, cercado por tapasvins. Tomado pela ira e por um engano de reconhecimento, o rei interpreta o asceta como um ladrão disfarçado, que teria assumido forma de ave para fugir. Sem discernir o que é devido e o que não é (kārya–akārya-viveka), ordena que o brâmane-asceta seja empalado. Cidadãos e aldeões lamentam e protestam: um brâmane, sobretudo dedicado às austeridades, não deve ser executado; no máximo, em caso de suspeita, caberia o exílio. O capítulo realça o rājadharma sob tensão: os perigos da punição precipitada, a incerteza das provas e o dever elevado de proteger a santidade dos ascetas no cenário sagrado do tīrtha.
Adhyaya 171
माण्डव्य-शूलावस्था, कर्मविपाकोपदेशः, शाण्डिली-सत्यव्रत-प्रसङ्गश्च (Māṇḍavya on the Stake: Karmic Consequence Teaching and the Śāṇḍilī Episode)
Este adhyāya apresenta um discurso teológico de múltiplas vozes, enquadrado pela narração de Mārkaṇḍeya. Um conselho de sábios—Nārada, Vasiṣṭha, Jamadagni, Yājñavalkya, Bṛhaspati, Kaśyapa, Atri, Bharadvāja, Viśvāmitra e outros—aproxima-se de Nārāyaṇa após ver o asceta Māṇḍavya empalado numa estaca (śūla). Nārāyaṇa inclina-se a punir o rei, mas Māṇḍavya refreia esse impulso e conduz a conversa ao ensinamento sobre karma-vipāka, a maturação dos atos. Māṇḍavya explica que o sofrimento nasce de condutas anteriores e que cada agente experimenta o fruto de suas próprias obras; ilustra com analogias, como o bezerro que encontra a mãe entre muitas vacas. Ele identifica como semente kármica de sua dor atual um pequeno ato da juventude—colocar um piolho sobre uma ponta aguda como espinho ou agulha—e assim afirma uma ética rigorosa de responsabilidade. O ensinamento se amplia em diretrizes: negligenciar dāna (doação), snāna (banho purificador), japa (recitação), homa (oblação ao fogo), atithi-satkāra (honrar o hóspede), deva-arcana (culto aos deuses) e pitṛ-śrāddha (ritos aos ancestrais) associa-se a destinos degradados; ao passo que autocontrole, compaixão e pureza de conduta conduzem a estados elevados. Na parte final surge o episódio de Śāṇḍilī, descrita como pativratā, que inadvertidamente tropeça e toca o sábio empalado enquanto carrega o marido. Mal compreendida e repreendida, ela afirma sua castidade e a ética da hospitalidade, culminando numa declaração em forma de voto: se seu esposo tiver de morrer, o sol não deve nascer. Segue-se uma estase cósmica; descreve-se a interrupção das sequências rituais—svāhā/svadhā, pañca-yajña, snāna, dāna, japa e oferendas ligadas ao śrāddha. Assim, o capítulo contrapõe o determinismo do karma ao poder purânico do voto, da castidade e da firme resolução ética, preservando a causalidade moral e a ordem ritual.
Adhyaya 172
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्यं — Māṇḍavya Tīrtha Māhātmya (Glory of the Māṇḍavya Sacred Ford)
Este adhyāya apresenta uma estrutura em duas partes. Na primeira, os devas e os ṛṣis reúnem-se no āśrama meritório de Māṇḍavya, à margem do Narmadā, louvando seu tapas e confirmando a siddhi nascida de sua austeridade, concedendo-lhe bênçãos. Em seguida, surge um episódio ligado a uma maldição associada a um rākṣasa e à entrega de uma donzela a Māṇḍavya, culminando em casamento, troca de honras na comunidade e patrocínio real com dádivas. A segunda parte expõe o tīrtha-māhātmya e a phalaśruti de Māṇḍavyeśvara/Māṇḍavya-Nārāyaṇa e de locais correlatos, incluindo Devakhāta. Detalham-se práticas e frutos: banho sagrado, unção/abhiṣeka, culto, acendimento de lâmpadas (dīpa), circunambulação, alimentação de brāhmaṇas, tempos de śrāddha e observâncias de vrata, especialmente a vigília noturna de caturdaśī. O mérito é comparado ao de grandes yajñas e tīrthas famosos, concluindo com a garantia de libertação dos pecados e destinos auspiciosos após a morte para quem ouve e pratica.
Adhyaya 173
शुद्धरुद्रतीर्थ-माहात्म्य (Māhātmya of Śuddharudra Tīrtha / Siddheśvara on the Southern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya instrui o rei acerca de um tīrtha sumamente auspicioso na margem sul do Narmadā, descrito como destruidor de todos os pecados, inclusive das grandes transgressões. O capítulo apresenta um relato de origem: Śiva (Triśūladhṛk, portador do tridente) assume o peso da «brahmahatyā» por ter decepado a cabeça de Brahmā, num contexto mítico ligado à fala inverídica de Brahmā. O crânio adere à mão de Śiva e não se desprende, apesar de longas peregrinações—Vārāṇasī, o oceano em todas as direções e inúmeros tīrthas. Somente ao chegar a este tīrtha do Narmadā, perto de Kulakoṭi, Śiva realiza a expiação e se liberta da impureza. Desde então o lugar é celebrado como Śuddharudra, famoso nos três mundos como supremo removedor da brahmahatyā. O texto prescreve uma observância recorrente: em cada amāvāsyā (lua nova) da quinzena clara, deve-se banhar segundo a regra, oferecer tarpaṇa aos pitṛs e às divindades, e apresentar piṇḍa com intenção interiormente consagrada. Recomenda-se adorar Parameśvara com fragrâncias, incenso e lâmpadas; a deidade é chamada Śuddheśvara e é honrada em Śiva-loka. A declaração final de fruto afirma que quem segue essa disciplina e se lembra do tīrtha é libertado de todos os pecados e alcança Rudra-loka.
Adhyaya 174
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha Māhātmya) — Lamp-offering and Śaiva Merit on the Northern Narmadā Bank
Este capítulo é um mahātmya de caráter prescritivo, apresentado como instrução de Mārkaṇḍeya a um rei. Ele orienta o peregrino a ir a Gopeśvara, na margem norte do rio Narmadā, afirmando que um único banho ali liberta de faltas e impurezas morais. Em seguida descreve uma sequência de méritos: (1) o snāna no tīrtha; (2) opcionalmente, o prāṇasaṃkṣaya (morte voluntária) no local, que levaria, em veículo celeste, à morada de Śiva; (3) fruição em Śiva-loka e depois um renascimento auspicioso como rei poderoso, dotado de prosperidade e longa vida; e (4) um vrata no mês de Kārttika, no nono dia da quinzena clara (śukla navamī), com jejum, pureza, doação de lâmpadas, culto com fragrâncias e flores e vigília noturna. A lógica do phala é quantitativa: o número de lâmpadas oferecidas corresponde a milhares de yugas de honra em Śiva-loka. Outras oferendas são listadas—rito liṅga-pūraṇa, oferendas de lótus e dadhy-anna (arroz com coalhada)—com mérito medido pela contagem de sementes de gergelim e de lótus. Por fim, declara-se que qualquer dádiva nesse tīrtha se multiplica “por um koṭi”, além de todo cálculo, e registra-se sua condição insuperável entre os tīrthas.
Adhyaya 175
कपिलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kapileśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya identifica Kapileśvara—situado na margem norte do Narmadā, no coração de Bhṛgu-kṣetra—como um tīrtha eminente para a destruição do pecado (pāpa-nāśana). O ensinamento apresenta Kapila como manifestação de Vāsudeva/Jagannātha e insere a divindade numa visão cosmográfica: uma descida pelos reinos subterrâneos até o grande sétimo Pātāla, onde habita o antigo Parameśvara. A narrativa recorda a súbita destruição dos filhos de Sagara na presença de Kapila e, em seguida, a dor e a reflexão ética do sábio. Com a mente voltada à renúncia, Kapila considera “inapropriada” a devastação em massa e busca expiação por meio do Kapila-tīrtha. Então realiza intenso tapas às margens do Narmadā, adora Rudra, o imperecível, e alcança um estado supremo semelhante ao nirvāṇa. O capítulo enumera prescrições rituais e méritos: banhar-se e prestar culto ali concede fruto equivalente ao de “mil vacas”; as dádivas oferecidas no décimo quarto dia da quinzena clara do mês de Jyeṣṭha tornam-se inesgotáveis quando dadas a um brāhmaṇa digno. Jejum e banho em certos dias lunares (incluindo observâncias ligadas a Aṅgāraka) prometem beleza, prosperidade e benefícios à linhagem por muitos nascimentos. Oferendas aos ancestrais na lua cheia e na lua nova os satisfazem por doze anos e os conduzem a esferas celestes; a oferta de lâmpadas produz brilho no corpo. Quem morre nesse tīrtha é descrito como seguindo uma via sem retorno, dirigida à morada de Śiva.
Adhyaya 176
देवखात-उत्पत्ति एवं पिङ्गलेश्वर-माहात्म्य (Origin of Devakhāta and the Māhātmya of Piṅgaleśvara)
Mārkaṇḍeya instrui o rei: deve-se ir ao auspicioso Piṅgalāvarta, um tīrtha raríssimo na terra, pois aproximar-se de Piṅgaleśvara dissolve os pecados nascidos da palavra, da mente e das ações. Ele afirma que o banho ritual e as dádivas (dāna) feitos em Devakhāta produzem frutos imperecíveis e, em resposta às perguntas de Yudhiṣṭhira, explica a origem dessa bacia sagrada. Na narrativa inserida, Rudra (Śiva), portando um kamaṇḍalu, peregrina com os devas para purificar o seu tridente. Os devas banham-se em diversos tīrthas e recolhem as águas num vaso. Purificado o tridente, chegam a Bhṛgukaccha e encontram Agni e Piṅgala, de olhos amarelados e enfermo, empenhado em severas austeridades e meditação em Maheśvara. Os devas suplicam a Śiva que restaure a saúde de Piṅgala para que ele possa receber as oferendas; Śiva concede bênçãos, assume uma forma semelhante ao Āditya e remove a doença, renovando-lhe o corpo. Piṅgala pede que Śiva permaneça ali para o bem dos seres: apaziguar enfermidades, destruir pecados e aumentar o bem-estar. Então Śiva ordena aos devas que cavem ao norte dele uma bacia divina e nela depositem as águas de tīrtha reunidas; essas águas tornam-se universalmente purificadoras e destruidoras de doenças. O capítulo descreve observâncias: banhar-se aos domingos, banhar-se com água do Narmadā, realizar śrāddha e dāna, e adorar Piṅgeśa, prometendo morada celeste. Enumeram-se efeitos terapêuticos e expiatórios (febres, males de pele e afecções semelhantes à lepra), incluindo um regime prolongado de banhos dominicais repetidos e a doação de um vaso de gergelim a um duas-vezes-nascido (dvija). Ao final, generaliza-se a superioridade do banho em Devakhāta e afirma-se que a adoração de Piṅgaleśvara após as oferendas aos ancestrais concede mérito comparável aos grandes sacrifícios soma, como o Aśvamedha e o Vājapeya.
Adhyaya 177
Bhūtīśvara-tīrtha Māhātmya and the Taxonomy of Purificatory Snānas (भूतीश्वरतीर्थमाहात्म्यं स्नानविधिवर्गीकरणं च)
O capítulo apresenta-se como um diálogo didático em que Mārkaṇḍeya instrui Yudhiṣṭhira sobre Bhūtīśvara, um tīrtha eminente cujo simples darśana (visão devocional) reduz o pāpa. Explica-se a origem do nome pelo fato de Śiva (Śūlin) ter ali praticado o uddhūlana, a unção com cinza sagrada. Em seguida, o texto passa às orientações rituais: banhar-se em Bhūtīśvara, sobretudo em ocasiões ligadas a Puṣya no asterismo natal e no dia de amāvāsyā, concede amplo benefício para a elevação dos ancestrais. Há uma sequência de phala específica para o aṅga-guṇṭhana/aplicação de cinza: cada partícula de cinza que adere ao corpo corresponde a honra prolongada no reino de Śiva. Exalta-se o bhasma-snāna como ato purificatório superior e introduz-se uma tipologia hierárquica de snānas: āgneya, vāruṇa, brāhmya, vāyavya e divya. Mārkaṇḍeya define: āgneya como banho de cinza; vāruṇa como imersão em água; brāhmya por meio da fórmula “Āpo hi ṣṭhā”; vāyavya como banho com pó de vaca; e divya como banhar-se ao avistar o sol, mérito equiparado ao da água do Gaṅgā. Ao final, a prática é integrada à disciplina interior: snāna e a pūjā a Īśāna concedem pureza externa e interna; japa purifica o pecado, dhyāna conduz ao infinito. Um stotra a Śiva resume uma teologia não antropomórfica, e o fruto do tīrtha é comparado ao mérito de um Aśvamedha-yajña para quem ali se banha.
Adhyaya 178
Gaṅgāvāhaka-tīrtha Māhātmya (The Glory of the Gaṅgāvāhaka Ford)
Mārkaṇḍeya chama a atenção para um tīrtha eminente chamado Gaṅgāvāhaka, no rio Narmadā/Revā, perto de Bhṛgutīrtha. O capítulo insere um diálogo teológico: a deusa Gaṅgā realiza austeridades prolongadas e se dirige a Viṣṇu (Janārdana/Nārāyaṇa). Ela narra sua descida e a realidade social e ritual de que muitos, gravemente carregados de faltas, buscam purificação em suas águas; aflita, diz que seu ofício de purificar a deixa simbolicamente “aquecida” pelo demérito acumulado. Viṣṇu responde instituindo uma sacralidade local: declara sua presença ali (com Gaṅgādhara como auxiliar) e ordena que Gaṅgā entre na Revā em forma encarnada, criando a santidade das águas misturadas. Define-se um parvan específico em relação à cheia sazonal (monções) e ao motivo da concha de Viṣṇu, elevando essa ocasião acima das junções calendáricas comuns. O capítulo codifica os ritos—snāna nas águas mistas, tarpaṇa e śrāddha no tīrtha, culto a Bāla-Keśava e vigília noturna—e declara seus frutos: cessação dos acúmulos de pecado, satisfação duradoura dos ancestrais e um destino pós-morte irreversivelmente auspicioso para os devotos que morrem no local.
Adhyaya 179
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Rituals, Offerings, and Phala
Mārkaṇḍeya instrui Yudhiṣṭhira a dirigir-se ao célebre tīrtha de Gautameśvara, louvado como grande purificador de pecados. A autoridade do lugar é fundada na longa tapas do sábio Gautama; agradado, Maheśvara é ali instalado, e por isso a divindade recebe o nome de Gautameśvara. A narrativa passa então da origem à prática: devas, gandharvas, ṛṣis e divindades ligadas aos pitṛ teriam alcançado êxito superior ao adorar Parameśvara nesse local. O banho no tīrtha, o culto às pitṛ-devatā e a Śiva-pūjā são apresentados como meios de libertação do pāpa. Embora muitos permaneçam ignorantes por estarem iludidos pela Viṣṇu-māyā, Śiva está presente ali. Destacam-se disciplinas especiais: brahmacarya unido a snāna e arcana concede mérito semelhante ao Aśvamedha; a dāna a um dvijātiya é declarada de fruto inesgotável. Prescrevem-se ritos do calendário: em Aśvayuja kṛṣṇa caturdaśī, ofertar cem lâmpadas; em Kārttika aṣṭamī e caturdaśī, jejuar e realizar abhiṣeka com ghee, pañcagavya, mel, coalhada ou água fresca. Recomenda-se oferecer flores e folhas—sobretudo folhas de bilva intactas—; e afirma-se que o culto contínuo por seis meses realiza desejos e culmina na chegada ao reino de Śiva.
Adhyaya 180
Daśāśvamedhika Tīrtha Māhātmya (दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्यम्) — Merit of Ten Aśvamedhas through Narmadā Worship
O capítulo apresenta-se como uma investigação teológico‑ética em diálogo entre o rei Yudhiṣṭhira e o sábio Mārkaṇḍeya. Mārkaṇḍeya identifica o tīrtha Daśāśvamedhika, às margens do Narmadā, como um lugar em que observâncias disciplinadas concedem mérito equivalente a dez sacrifícios Aśvamedha. Yudhiṣṭhira levanta uma objeção metodológica: o Aśvamedha é dispendioso e, em geral, inacessível; como então um praticante comum pode obter o mesmo fruto? Em resposta, Mārkaṇḍeya insere uma narrativa exemplar: Śiva e Pārvatī encontram o tīrtha; Śiva assume a forma de um asceta‑brāhmaṇa faminto para testar as atitudes sociais e rituais. Muitos o desprezam ou não percebem a intenção purânica, mas um brāhmaṇa erudito, confiando no testemunho de Veda–Smṛti–Purāṇa, cumpre os atos prescritos—snāna, japa, śrāddha, dāna e o dom de uma vaca kapilā—e acolhe o hóspede que é o próprio Śiva disfarçado. O episódio culmina numa graça: o brāhmaṇa pede a presença perpétua de Śiva no tīrtha, firmando a autoridade sagrada do local. Em seguida, o texto oferece orientação ritual centrada em Āśvina śukla daśamī: jejum, culto a Śiva como Tripurāntaka, reverência à presença de Sarasvatī no tīrtha, circunvoluções, doação de uma vaca, vigília noturna com lamparinas, recitação e música, e alimentação de brāhmaṇas e devotos de Śiva. As declarações de fruto enumeram purificação, alcance de Rudraloka, renascimento auspicioso e diversos destinos pós‑morte para os que falecem ali conforme as circunstâncias, tudo condicionado por āstikya (fé afirmativa) e pela observância correta.
Adhyaya 181
Bhṛgutīrtha–Vṛṣakhāta Māhātmya (भृगुतीर्थ–वृषखात माहात्म्य)
O capítulo é apresentado como um diálogo: Mārkaṇḍeya responde à pergunta de Yudhiṣṭhira sobre um tīrtha célebre junto ao Narmadā, mencionando o topônimo “Vṛṣakhāta” e a presença do sábio Bhṛgu em Bhṛgukaccha. Mārkaṇḍeya narra as austeridades severas (tapas) de Bhṛgu e introduz um episódio divino em que Śiva e Umā observam o ṛṣi. Umā pergunta por que não se concede uma graça; Śiva ensina que a ira mina o tapas e impede a realização espiritual. Para demonstrar, Śiva manifesta/envia um agente em forma de touro (vṛṣa) para provocar Bhṛgu; o touro lança o sábio ao Narmadā, despertando sua cólera intensa e a perseguição. O vṛṣa atravessa regiões cosmológicas—continentes, mundos inferiores e esferas superiores—mostrando a vastidão das consequências da ira sem domínio. Por fim, o vṛṣa busca refúgio em Śiva; Umā suplica que uma bênção seja dada antes que a ira do sábio se apazigue. Śiva declara o local como “krodha-sthāna” (lugar marcado pela ira). Então Bhṛgu oferece um longo stotra, incluindo o hino chamado “Karuṇābhyudaya”, e Śiva concede dádivas. Bhṛgu pede que o sítio se torne um siddhi-kṣetra ligado ao seu nome e com presença divina; a narrativa conclui com sua consulta a Śrī (Lakṣmī) sobre estabelecer um lugar auspicioso, integrando a identidade do tīrtha à prática devocional e à teologia da fundação do espaço sagrado.
Adhyaya 182
Bhṛgukaccha-utpattiḥ and Koṭitīrtha Māhātmya (भृगुकच्छोत्पत्तिः / कोटितीर्थमाहात्म्यम्)
O Adhyāya 182 apresenta, pela narração de Mārkaṇḍeya, o relato de origem de Bhṛgukaccha na margem norte do rio Revā. O ṛṣi Bhṛgu, acompanhado de Śrī/Lakṣmī, aproxima-se do Kūrma-avatāra (a Encarnação Tartaruga) e pede autorização para estabelecer um assentamento baseado no chāturvidya; Kūrma consente e prediz uma cidade duradoura, portadora de um nome ligado ao seu. O texto situa o kṣetra com precisão calendárica (tempo de Māgha e condições lunares/astrológicas auspiciosas) e por marcos topográficos (margem norte, águas profundas e associação com Koṭitīrtha), e descreve a estrutura social segundo os papéis das varṇa no novo povoado. Surge uma disputa quando Lakṣmī parte para o devaloka e confia a Bhṛgu uma “chave e fechadura” (kūñcikā-ṭṭāla); ao retornar, a posse é contestada. Os brâmanes chamados a julgar permanecem em silêncio por medo da ira de Bhṛgu e propõem uma regra procedimental: favorece quem detém a fechadura. Lakṣmī responde com uma maldição que atinge o aprendizado, a estabilidade e a clareza ética dos dvija, atribuindo a falha à cobiça e ao abandono da verdade. Aflito, Bhṛgu propicia Śaṅkara; Śiva reinterpreta o local como um “krodha-sthāna” (lugar da cólera), mas assegura que, por graça divina, os brâmanes futuros terão novamente erudição, e exalta o sítio como Koṭitīrtha, capaz de destruir pecados. Śiva então enumera ritos e méritos: o banho (snāna) e a adoração (pūjā) produzem frutos comparáveis aos grandes sacrifícios; o tarpaṇa beneficia os ancestrais; o abhiṣeka com leite, coalhada, ghee e mel promete morada celeste; doações e observâncias durante eventos celestes como o eclipse solar são louvadas; e votos, renúncia e até a morte no kṣetra se ligam a destinos auspiciosos após a morte. Śiva declara sua residência contínua ali com Ambikā (Soubhāgya-sundarī), enquanto Bhṛgu por fim parte para Brahmaloka. O capítulo conclui reafirmando o poder purificador da narrativa e a phalaśruti para os ouvintes.
Adhyaya 183
Kedāra-tīrtha Māhātmya on the Northern Bank of the Narmadā (केदारतीर्थमाहात्म्य)
Este capítulo é apresentado como um diálogo em que o sábio Mārkaṇḍeya instrui Yudhiṣṭhira sobre o tīrtha sagrado chamado Kedāra, na margem norte do rio Narmadā. A abertura estabelece o itinerário e a sequência ritual: ir a Kedāra, realizar o śrāddha, beber a água do tīrtha e adorar o Senhor (Devadeveśa), obtendo assim o mérito nascido de Kedāra. Yudhiṣṭhira pede então uma explicação detalhada de como Kedāra foi estabelecido na margem setentrional do Narmadā. Mārkaṇḍeya narra uma lenda de origem: no início do Kṛtayuga, uma maldição ligada a Padmā/Śrī torna impura a região de Bhṛgu, como se estivesse “privada dos Vedas”. Bhṛgu pratica austeridades por mil anos, e Śiva se manifesta como um liṅga que emerge através das camadas do mundo subterrâneo. Bhṛgu louva Śiva como Sthāṇu e Tryambaka e suplica a restauração da pureza do kṣetra. Śiva declara o estabelecimento de um “ādi-liṅga” chamado Kedāra, seguido de mais dez liṅgas; no centro permanece uma décima primeira presença invisível que purifica todo o campo. Diz-se ainda que ali residem doze Ādityas, dezoito Durgās, dezesseis Kṣetrapālas e as Mães associadas a Vīrabhadra, formando uma rede protetora e sacral. O capítulo conclui com os frutos: o banho matinal disciplinado no mês de Nāgha, a adoração de Kedāra e o śrāddha devidamente realizado no tīrtha satisfazem os ancestrais e concedem benefícios que removem o pecado e destroem a tristeza.
Adhyaya 184
धौतपापतीर्थमाहात्म्यम् (Māhātmya of the Dhoutapāpa Tīrtha)
O capítulo 184 apresenta um discurso de tīrtha-māhātmya centrado em Dhoutapāpa (também chamado Vidhoutapāpa), perto de Bhṛgu-tīrtha, na margem norte do Narmadā. Mārkaṇḍeya descreve o local como célebre por “lavar” os pecados e afirma que Śiva ali permanece para honrar o Ṛṣi Bhṛgu. O texto declara que o banho nesse tīrtha concede libertação das faltas mesmo quando a intenção é imperfeita; e que, seguindo o procedimento correto—banho ritual, culto a Śiva e oferendas aos devas e aos pitṛs (antepassados)—obtém-se purificação plena. Yudhiṣṭhira pergunta como a brahmahatyā, a impureza mais grave, pode não entrar ou ser destruída ali. Mārkaṇḍeya responde com uma lenda cosmogônica: Śiva incorre em brahmahatyā após decepar uma cabeça de Brahmā; a mancha o segue até ser “sacudida” por Dharma encarnado como touro (vṛṣa), e a deusa Dhauteśvarī é estabelecida como poder destruidor da brahmahatyā. A brahmahatyā é personificada como algo temível, mantido à distância do tīrtha. O capítulo especifica ainda a observância calendárica—Āśvayuja śukla navamī e uma janela de três dias a partir de saptamī—com jejum, recitação védica (Ṛg/Yajus/Sāman) e japa de Gāyatrī como disciplinas expiatórias. A phalaśruti promete libertação de transgressões severas, bênçãos relativas à prole e ascensão após a morte; e registra a afirmação extraordinária de que uma morte escolhida voluntariamente no local produz realização celeste, como proposição doutrinal na teologia do tīrtha do texto.
Adhyaya 185
Ēraṇḍī-tīrtha Māhātmya (एरण्डीतीर्थमाहात्म्य) — Ritual Bathing, Upavāsa, and Tarpaṇa on Āśvayuja Śukla Caturdaśī
Neste adhyāya, Śrī Mārkaṇḍeya apresenta uma instrução concisa, de teor teológico e ritual, dirigida a um soberano (mahīpāla). Ele o orienta a ir ao venerável Ēraṇḍī-tīrtha, afirmando que o simples banho nesse local atua como poderosa purificação, descrita como a remoção de deméritos extremos. Em seguida, estabelece uma observância calendárica: no mês de Āśvayuja, no décimo quarto dia lunar (caturdaśī) da quinzena clara (śukla-pakṣa), deve-se jejuar (upavāsa), banhar-se com disciplina e intenção pura (prayataḥ snātaḥ) e realizar tarpaṇa em oferenda aos pitṛs (ancestrais) e às divindades. A phalaśruti enuncia frutos em camadas—prosperidade mundana (um filho dotado de riqueza e beleza; longevidade) e, após a morte, a morada de Śiva (Śivaloka)—concluindo com a afirmação enfática de que não se deve nutrir dúvida quanto a esses resultados.
Adhyaya 186
Garuḍa-tapas, Mahādeva-varadāna, and Cāmuṇḍā–Kanakeśvarī-stuti at a Tīrtha
Mārkaṇḍeya narra um episódio centrado num tīrtha: Garuḍa realiza austeridades e adora Maheśvara (Śiva) num eminente lugar sagrado, até que Śiva se manifesta e ocorre um diálogo de dádivas. Garuḍa pede duas conquistas raras: tornar-se o veículo (vāhana) de Viṣṇu e alcançar a “senhoria entre as aves”, como chefe dos seres alados. Śiva assinala a dificuldade doutrinal evocando a hierarquia cósmica—Nārāyaṇa tudo contém e a posição de Indra é única—mas concede um cumprimento qualificado: Garuḍa levará o Senhor que porta concha, disco e maça, e será o principal entre as aves. Após a partida de Śiva, Garuḍa propicia a feroz Devī Cāmuṇḍā, descrita com iconografia de campo de cremação e vínculos com as yoginīs, oferecendo-lhe uma longa stuti. O louvor também revela sua identidade luminosa e protetora como Kanakeśvarī, exaltando-a como Para-Śakti atuante na criação, preservação e dissolução. Cāmuṇḍā concede a Garuḍa invulnerabilidade e vitória sobre suras e asuras, e aceita permanecer junto ao tīrtha. O capítulo encerra com o tīrtha-phala: banho e culto ali rendem mérito equivalente ao sacrifício, êxito ióguico e um destino auspicioso após a morte, acompanhado por hostes de yoginīs.
Adhyaya 187
कालाग्निरुद्र-स्वयम्भू-लिङ्गमाहात्म्य (Kālāgnirudra Svayambhū Liṅga Māhātmya)
Este adhyāya é apresentado como a instrução de Mārkaṇḍeya a um rei interlocutor sobre uma sequência de peregrinação e o significado teológico de um liṅga célebre. O peregrino é conduzido a Jāleśvara, em Bhṛgukaccha, identificado como um antigo liṅga svayambhū (auto-manifesto) conhecido como Kālāgnirudra. O local é descrito como um centro sagrado de remédio, capaz de apaziguar pecados e dissolver aflições, surgido por compaixão para remover o “kṣetra-pāpa” (impurezas vinculadas ao lugar). O pano de fundo mítico situa sua manifestação num kalpa anterior, quando os asuras dominaram os três mundos e os ritos védicos e o dharma declinaram. De Kālāgnirudra nasce uma fumaça primordial (dhūma), e dessa fumaça o liṅga se manifesta, perfurando as sete regiões inferiores e estabelecendo-se com uma cavidade/avata ao sul. A narrativa também descreve a infraestrutura hidro-ritual associada: um kuṇḍa nascido da chama (jvālā-origin kuṇḍa) ligado à queima de uma cidade/pura por Śiva, e uma formação em redemoinho semelhante a um vórtice de fumaça (dhūmāvarta). As ações prescritas incluem banhar-se no tīrtha e nas águas do Narmadā, realizar śrāddha para os ancestrais, adorar Trilocana (Śiva) e recitar os nomes de Kālāgnirudra, culminando na promessa de “paramā gati” (destino supremo). O capítulo ainda afirma a eficácia do lugar: ritos movidos por desejos, atos apotropaicos/abhicāra, objetivos de diminuir inimigos e intenções ligadas à linhagem, quando feitos aqui, teriam rápido êxito—como declaração do poder do tīrtha, e não como endosso ético de qualquer uso específico.
Adhyaya 188
Śālagrāma-tīrtha Māhātmya (शालग्रामतीर्थमाहात्म्य) — Observances on the Revā/Narmadā Bank
Mārkaṇḍeya instrui o rei a seguir para o tīrtha sagrado chamado Śālagrāma, situado na margem do Revā/Narmadā. Ele é descrito como venerado por todas as divindades e como o lugar onde Bhagavān Vāsudeva—identificado também como Trivikrama e Janārdana—permanece para o bem-estar dos seres. O capítulo relaciona sua santidade ao precedente dos ascetas e ao estabelecimento de um espaço ritual para os dvijas e os buscadores espirituais. Em seguida, prescreve uma observância calendárica: quando ocorre a Ekādaśī da quinzena clara do mês de Mārgaśīrṣa, deve-se banhar no Revā, jejuar e manter vigília noturna com adoração a Janārdana. Na manhã de Dvādaśī, banha-se novamente, oferece-se tarpaṇa aos devas e aos ancestrais, e conclui-se com um śrāddha devidamente realizado. Honram-se os brāhmaṇas conforme a capacidade, com dádivas como ouro, tecidos e alimento, pede-se perdão e persevera-se na bhakti ao Senhor, inclusive sob o epíteto khaga-dhvaja. A phalaśruti afirma como fruto a libertação da tristeza, a remoção de pecados gravíssimos (inclusive brahmahatyā) e um estado voltado à libertação por meio do darśana repetido de Śālagrāma e da lembrança de Nārāyaṇa; renunciantes que praticam disciplina contemplativa também alcançam ali a suprema morada de Murāri.
Adhyaya 189
पञ्चवराहदर्शन-व्रत-फलश्रुति (Vision of the Five Varāhas: Vrata Procedure and Promised Fruits)
Mārkaṇḍeya orienta Yudhiṣṭhira a um tīrtha “de suprema beleza”, onde Varāha (Viṣṇu) é lembrado como o sustentador e elevador da Terra (dharaṇīdhara). Num relato cosmogônico inserido, Hari repousa em yoganidrā sobre o leito da Serpente no Oceano de Leite; quando a Terra afunda sob o peso do fardo, os Devas, aflitos, suplicam que ele restaure a estabilidade do cosmos. Viṣṇu então assume a forma de Varāha, terrível e de presas poderosas, e ergue a Terra sobre sua presa. O capítulo passa a enumerar uma manifestação quíntupla de Varāha ligada à margem norte do Narmadā e a locais específicos (indicados como sedes da primeira à quinta forma), culminando na “quinta”, chamada Udīrṇa-Varāha, associada a Bhṛgukaccha. Em seguida, apresenta a prescrição do voto: no mês de Jyeṣṭha, na quinzena clara, sobretudo no Ekādaśī, o peregrino observa restrição alimentar (haviṣya), vigília noturna (jāgaraṇa), banho no rio, oferendas aos ancestrais e às divindades com gergelim e cevada, e dádivas graduadas (vaca, cavalo, ouro, terra) a brāhmaṇas qualificados, além do culto em cada ponto de Varāha. A phalaśruti afirma que a visão simultânea dos cinco Varāhas, unida aos ritos do Narmadā e à lembrança de Nārāyaṇa, destrói até grandes transgressões e promete libertação; uma linha de autoridade atribuída a Śaṅkara acrescenta que o darśana oportuno do santuário de Loṭaṇeśvara concede a saída da condição encarnada.
Adhyaya 190
चन्द्रहास-समतीर्थमाहात्म्य (Chandra-hāsa & Somatīrtha Māhātmya)
Este capítulo é apresentado como um diálogo: Yudhiṣṭhira pede a Mārkaṇḍeya que explique como Soma (a divindade e rei lunar) alcançou a siddhi suprema em Somatīrtha, também chamado Chandra-hāsa, um lugar sagrado venerado por todas as divindades. Mārkaṇḍeya narra a origem do episódio: Dakṣa amaldiçoa Soma a sofrer uma doença de definhamento (kṣaya-roga) por negligenciar o dever conjugal; o texto amplia então uma explicação ética sobre as obrigações do chefe de família e as consequências kármicas da omissão. Em seguida, passa-se à instrução de peregrinação: Soma empreende disciplina prolongada—vaga por muitos tīrthas, chega ao Narmadā, pratica jejuns, doações (dāna), votos (vrata) e autocontrole por doze anos—até ser libertado da aflição. Soma instala Mahādeva (Śiva) como removedor de grandes pecados e retorna a uma esfera exaltada; o capítulo afirma que a instalação da deidade e o culto geram mérito duradouro. Por fim, são dadas prescrições rituais e declarações de phala para o banho e a adoração em Chandra-hāsa/Somatīrtha, incluindo observâncias em datas lunares, às segundas-feiras e durante eclipses. Os benefícios são descritos como purificação, bem-estar, prosperidade e libertação de faltas e impurezas.
Adhyaya 191
सिद्धेश्वर-लिङ्गमाहात्म्यं तथा द्वादशादित्य-तपःफल-प्रशंसा (Siddheśvara Liṅga Māhātmya and the Merit of the Twelve Ādityas’ Austerity)
O capítulo inicia-se com Mārkaṇḍeya orientando o peregrino a Siddheśvara e a um liṅga adjacente, auto-manifesto (svāyambhuva), descrito como “amṛta-srāvin”, “aquele que verte néctar”. O simples darśana imediato desse local concede grande mérito, firmando a santidade excepcional do tīrtha. Yudhiṣṭhira então pergunta como os deuses alcançaram siddhi em Siddheśvara, sobretudo quanto à menção dos “doze Ādityas”. Mārkaṇḍeya enumera os Dvādaśa Ādityas—Indra, Dhātā, Bhaga, Tvaṣṭā, Mitra, Varuṇa, Aryaman, Vivasvān, Savitṛ, Pūṣan, Aṃśumān e Viṣṇu—e explica que, desejando a condição solar, realizaram intenso tapas na margem do Narmadā, em Siddheśvara. Seu êxito é assinalado pela instalação de Divākara nesse tīrtha mediante a distribuição de “aṃśas” (porções) do poder solar, após o que o lugar se torna célebre. Em seguida, o discurso liga os Ādityas à função cósmica no tempo da dissolução e ao seu posicionamento direcional, apresentando uma ordenação (dik-vyavasthā) das potências solares. Por fim, expõem-se a ética da peregrinação e seus frutos: o banho matinal seguido do darśana dos Dvādaśāditya destrói faltas de palavra, mente e ação; a pradakṣiṇā equivale a circundar a terra; jejuar no saptamī nesse tīrtha produz resultados extraordinários; e circumambulações repetidas trazem libertação de enfermidades e prosperidade—saúde e descendência—como phalaśruti da devoção disciplinada.
Adhyaya 192
देवतीर्थ-दर्शनम्, नरनारायण-तपः, उर्वश्युत्पत्तिः (Devatīrtha, the Nara–Nārāyaṇa Austerity, and the Origin of Urvaśī)
O capítulo 192 começa com Mārkaṇḍeya indicando um eminente Devatīrtha, cuja simples visão é dita capaz de remover o pecado. No contexto de uma pergunta, Yudhiṣṭhira indaga quem é “Śrīpati” (o Senhor de Śrī) e como Keśava se relaciona com a linhagem de Bhṛgu. Mārkaṇḍeya responde de modo breve e passa a um quadro cosmogônico e genealógico: de Nārāyaṇa surge Brahmā; em seguida são situados Dakṣa e depois Dharma na sucessão. Ele nomeia as dez esposas de Dharma (Daśa-dharmapatnīs) e, a partir delas, os Sādhyas geram filhos identificados como Nara, Nārāyaṇa, Hari e Kṛṣṇa, apresentados como porções de Viṣṇu. Nara e Nārāyaṇa realizam um tapas severíssimo em Gandhamādana, causando perturbações no cosmos. Indra, apreensivo com o poder dessa austeridade, envia apsaras com Kāma e Vasantā para distraí-los por meio de dança, música, beleza e seduções sensoriais. A tentativa falha: os sábios permanecem inabaláveis, como uma lâmpada sem vento e um oceano sem agitação. Então Nārāyaṇa manifesta de sua coxa uma mulher incomparável, Urvaśī, cuja beleza supera a das apsaras. Os visitantes celestes louvam Nara–Nārāyaṇa; e Nārāyaṇa profere um ensinamento de visão ampla: como o Ser Supremo permeia todos os seres, o rāga–dveṣa (apego–aversão) e as paixões divisoras não encontram apoio em quem está firme no discernimento correto. Ele ordena que Urvaśī seja levada a Indra e afirma que seu tapas visa mostrar o caminho reto e proteger o mundo, não o prazer dos sentidos nem a rivalidade com os deuses.
Adhyaya 193
नारायणस्य विश्वरूपदर्शनम् (Nārāyaṇa’s Vision of the Cosmic Form)
O capítulo 193 apresenta um discurso teológico emoldurado pela narração do venerável Mārkaṇḍeya. Um grupo de apsaras, entre elas Vasantakāmā e Urvaśī, prostra-se repetidas vezes e suplica a Nārāyaṇa a visão direta de sua Forma Cósmica, afirmando que seus ensinamentos anteriores já esclareceram a doutrina que buscavam. Nārāyaṇa concede o pedido e revela que todos os mundos e seres estão presentes em seu próprio corpo. A narrativa cataloga ordens divinas—Brahmā, Indra, os Rudras, os Ādityas e os Vasus—bem como classes semidivinas como yakṣas, gandharvas e siddhas; e ainda humanos, animais, plantas, rios, montanhas, oceanos, ilhas e a esfera celeste, tudo visto dentro dele. As apsaras respondem com longos hinos, descrevendo Nārāyaṇa como o substrato dos elementos e dos sentidos, o único conhecedor e perceptor, e a fonte na qual todos participam como aspectos parciais. Tomadas pela intensidade e pela vastidão da visão, pedem que a Forma Cósmica seja recolhida. Nārāyaṇa reabsorve a manifestação e instrui que todos os seres constituem sua porção, exortando a uma visão de igualdade (samatā) para com deuses, humanos e animais. O capítulo conclui, pela voz de Mārkaṇḍeya dirigida a um rei, aconselhando que a meditação em Keśava presente em todos os seres sustenta a libertação, e que a hostilidade e outros afetos divisivos enfraquecem quando o mundo é compreendido como constituído por Vāsudeva.
Adhyaya 194
मूलश्रीपतिवैश्वानरूपदर्शनम् तथा नारायणगिरि-देवतीर्थ-प्रादुर्भावः (Vision of the Vaiśvarūpa, the cult of Mūlaśrīpati, and the arising of Nārāyaṇagiri & Devatīrtha)
Markaṇḍeya narra a Yudhiṣṭhira uma sequência em que os devas se maravilham com a proclamação do viśvarūpa vaiṣṇava (a forma cósmica) e com o aparecimento de Urvaśī. Śrī (Lakṣmī), nascida da linhagem de Bhṛgu, decide obter Nārāyaṇa como seu Senhor por meio de tapas rigoroso, ponderando votos, dádivas, disciplina e serviço; ela pratica austeridades severas à beira do oceano por mil anos divinos. Incapazes de revelar por si mesmos o viśvarūpa, os devas informam Nārāyaṇa; Viṣṇu aproxima-se de Śrī, concede-lhe o pedido e manifesta a forma cósmica. Em seguida, expõe um ensinamento de culto afinado com a devoção do Pañcarātra: a adoração diária traz prosperidade e honra, e o brahmacarya é descrito como austeridade fundamental. A deidade é associada ao epíteto “Mūlaśrīpati”, e o banho nas águas da Revā, com conduta contida, é ligado à obtenção dos frutos desejados e ao mérito multiplicado do dāna. Śrī pede uma orientação dhármica para o āśrama do lar; Nārāyaṇa estabelece o topônimo “Nārāyaṇagiri” e explica o poder salvífico de sua lembrança. Descreve-se então um casamento-sacrifício divino: Brahmā e os sábios oficiam, os oceanos oferecem tesouros, Kubera provê riquezas e Viśvakarmā constrói moradas como joias. O relato conclui com a criação de um tīrtha para o banho de avabhṛtha: da água dos pés de Viṣṇu nasce um curso puro que alcança a Revā, chamado Devatīrtha, louvado como extraordinariamente purificador, com mérito declarado superior ao de muitos avabhṛthas do aśvamedha.
Adhyaya 195
Devatīrtha Māhātmya and Ekādaśī–Nīrājana Observances (देवतीर्थमाहात्म्य तथा एकादशी-नीराजनविधानम्)
Este adhyāya começa com a pergunta de Yudhiṣṭhira sobre o nome, a grandeza (māhātmya) e os frutos de banhar-se e oferecer dádivas em Devatīrtha, seguida da exposição teológica de Mārkaṇḍeya. Afirma-se que os tīrthas venerados por devas e sábios são contemplados por Viṣṇu e se unificam ali, estabelecendo Devatīrtha como centro de peregrinação vaiṣṇava. Assim, o banho nesse local é declarado equivalente ao banho em todos os tīrthas, sem comparação possível. Em seguida vem um ensinamento sobre mérito ritual: práticas realizadas durante um grahaṇa (eclipse) concedem fruto “ananta”, infinito. Enumeram-se diversos dānas—ouro, terra, vaca e outros—com valorações associadas às deidades, culminando na afirmação de que qualquer doação feita com śraddhā em Devatīrtha torna-se de resultado inesgotável. O texto prescreve ainda uma disciplina devocional centrada em Ekādaśī: banho (inclusive com água do Narmadā), jejum, culto a Śrīpati, vigília noturna, e o “despertar” com lâmpada de ghee; no dia seguinte, pela manhã de Dvādaśī, realizam-se ritos de honra a brāhmaṇas e a casais, oferecendo vestes, ornamentos, betel, flores, incenso e unguentos. Detalham-se materiais de pūjā (laticínios, água de tīrtha, tecido fino, fragrâncias, naivedya, lâmpadas) e descreve-se a ascensão do devoto, após a morte, a Viṣṇuloka com atributos vaiṣṇavas. A phalaśruti final exalta o nīrājana diário por sua proteção e benefício à saúde, o uso do restante da lâmpada para os olhos, e o mérito de ouvir/recitar o māhātmya, ligando-o também à satisfação dos ancestrais quando recitado em contextos de śrāddha.
Adhyaya 196
हंसतीर्थमाहात्म्य (Hamsa Tīrtha Māhātmya) — Merit of Bathing, Donation, and Renunciation
O capítulo 196 apresenta a instrução de itinerário de Mārkaṇḍeya, conduzindo o ouvinte a Haṃsatīrtha, descrito como um vau sagrado sem igual. A autoridade do tīrtha é ancorada numa lenda de origem: um Haṃsa realizou tapas nesse local e alcançou o estado de veículo de Brahmā (brahma-vāhanatā), estabelecendo um precedente mítico para a potência do lugar. Em seguida, o discurso especifica o protocolo ritual e ético: o peregrino que se banha em Haṃsatīrtha e oferece uma doação de ouro (kāñcana-dāna) é declarado livre de todos os pecados e destinado a Brahmaloka. O fruto é detalhado com imagens visionárias: viajar num veículo celeste atrelado a cisnes, radiante como o sol jovem, dotado de todos os gozos desejados e acompanhado por grupos de apsarās. Após fruir os prazeres conforme a vontade, a alma retorna ao nascimento humano com jāti-smaraṇa (memória de vidas anteriores), sugerindo continuidade moral entre existências. O capítulo conclui com um ápice soteriológico: quem abandona o corpo por meio do saṃnyāsa alcança mokṣa; e o fruto do tīrtha é resumido como destruidor de pecados, meritório e dissipador de tristeza.
Adhyaya 197
Mūlasthāna-Sūryatīrtha Māhātmya (Glorification of the Mūlasthāna Solar Tīrtha)
O capítulo apresenta a descrição de Mārkaṇḍeya de um eminente Sūryatīrtha chamado Mūlasthāna, tido como um “lugar-raiz” auspicioso, associado a Padmajā (Brahmā) e à instalação de Bhāskara (o Sol). À margem do Narmadā (Revā), o peregrino disciplinado banha-se com a mente regulada, oferece piṇḍa e água aos ancestrais e às divindades e, então, contempla o santuário de Mūlasthāna. Destaca-se uma observância especial: quando a Śukla Saptamī coincide com o domingo (Ādityavāsara), deve-se banhar nas águas de Revā, realizar tarpaṇa, fazer doações conforme a capacidade, levar flores de karavīra e água de sândalo vermelho, e instalar/adorar Bhāskara com devoção. Oferece-se incenso (notadamente com flores de kundā), acendem-se lamparinas em todas as direções, jejua-se e vela-se a noite com música devocional. O fruto prometido é evitar sofrimentos intensos e habitar por longo tempo na esfera solar, acompanhado por gandharvas e apsarases.
Adhyaya 198
Śūlatīrtha–Śūleśvarī–Śūleśvara Māhātmya (Origin of the Shula Tirtha and the Manifestation of Devī and Śiva)
Mārkaṇḍeya conduz o ouvinte a Bhadrakālī-saṅgama, célebre como Śūlatīrtha, um tīrtha estabelecido por desígnio divino e perpetuamente visitado pelos devas. O texto enaltece sua eficácia: o simples darśana, sobretudo quando unido a snāna (banho sagrado) e dāna (doação), dissolve infortúnios, maus presságios, efeitos de maldições e outras impurezas. Yudhiṣṭhira pergunta como Devī passa a ser conhecida como Śūleśvarī e Śiva como Śūleśvara na margem do Narmadā. Mārkaṇḍeya narra a história do asceta brāhmaṇa Māṇḍavya, absorto em severo tapas e no voto de silêncio; ladrões escondem bens roubados em seu eremitério, e os guardas reais, sem obter resposta do sábio silencioso, punem-no empalando-o num śūla. Apesar do sofrimento prolongado, Māṇḍavya sobrevive graças à lembrança interior inabalável de Śiva. Śiva manifesta-se, corta o śūla e explica o karmavipāka: as diversas dores e fortunas provêm da maturação de atos passados, e a paciência sem censurar o dharma é, por si, tapas. Māṇḍavya indaga o mistério do efeito “nectarino” do śūla e pede que Śiva e Umā permaneçam em sua raiz e em sua ponta. Imediatamente surgem formas sagradas: o liṅga de Śiva na base e a imagem de Devī à esquerda, estabelecendo o culto local de Śūleśvara e Śūleśvarī. Devī enumera ainda muitos nomes e manifestações suas em diferentes lugares santos, e o capítulo conclui com phalāśruti e orientações rituais—adoração, oferendas, ritos aos pitṛ, jejuns e vigílias noturnas—que concedem purificação e proximidade de Śiva-loka; o tīrtha torna-se famoso como Śūleśvarī-tīrtha.
Adhyaya 199
Aśvinī Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Aśvinī Pilgrimage Ford)
Mārkaṇḍeya prossegue o discurso em forma de catálogo de tīrthas, apresentando Aśvinī Tīrtha como um local de peregrinação eminente, descrito como “kāmika” (voltado a cumprir desejos) e capaz de conceder siddhi aos seres. Os gêmeos Aśvin (Nā́satyau) são exaltados como médicos divinos exemplares: realizaram grande tapas nesse vau sagrado e, por esse mérito, tornaram-se dignos de receber sua parte nos sacrifícios (yajña), obtendo ampla aprovação dos deuses. Yudhiṣṭhira pergunta a causa de serem chamados “filhos do Sol”, e Mārkaṇḍeya oferece um relato mítico conciso: uma rainha, incapaz de suportar o excesso de radiância do Sol, empreende severas austeridades numa região de Meru; o Sol, movido pelo desejo, assume forma de cavalo; a concepção ocorre pela via nasal, e nascem os célebres Nā́satyau. O capítulo retorna então à geografia do Narmadā, afirmando que os gêmeos praticaram austeridades difíceis perto de Bhṛgukaccha, à margem do rio, e alcançaram a realização suprema. Ao final, declara-se o mérito: quem se banha nesse tīrtha e oferece tarpaṇa aos pitṛs e às divindades obtém beleza e boa fortuna em qualquer nascimento.
Adhyaya 200
Sāvitrī-tīrtha Māhātmya and Sandhyā–Gāyatrī Discipline (सावित्रीतीर्थमाहात्म्यं तथा सन्ध्यागायत्रीविधानम्)
O capítulo é apresentado como um diálogo: Mārkaṇḍeya identifica e glorifica Sāvitrī-tīrtha como um local sagrado eminente e responde à pergunta de Yudhiṣṭhira sobre Sāvitrī—sua identidade, a contemplação de sua forma (iconografia) e os modos de culto. Sāvitrī é exaltada como Veda-mātṛ, a Mãe dos Vedas, associada à imagem do lótus e à visualização meditativa nos três tempos de sandhyā (aurora, meio-dia e crepúsculo), prescrevendo contemplações distintas conforme a estrutura ritual do tempo. Em seguida, descreve-se uma sequência técnica de purificação para os peregrinos: banho e ācamana, prāṇāyāma para “queimar” faltas acumuladas, aspersão com o mantra “Āpo hi ṣṭhā”, e uso de Aghamarṣaṇa e outros mantras védicos para remover deméritos. O texto enfatiza o japa disciplinado da Gāyatrī após a sandhyā como prática central, com fortes promessas de fruto: pāpa-kṣaya (extinção do pecado) e alcance de mundos superiores. Também são declarados méritos para ritos ancestrais realizados no tīrtha e para observâncias finais no local, culminando em estados pós-morte elevados e em um renascimento ulterior auspicioso.
Adhyaya 201
देवतीर्थमाहात्म्यम् | Devatīrtha Māhātmya (Glorification of Devatīrtha)
Este capítulo é apresentado como uma instrução sobre tīrthas, proferida por Śrī Mārkaṇḍeya ao rei Mahīpāla, tendo Yudhiṣṭhira como paradigma de realeza justa. O sábio orienta o peregrino ao incomparável Devatīrtha, local onde estão presentes os siddhas e os devas, com Indra. O texto enumera práticas meritórias: snāna (banho ritual), dāna (doação), japa (recitação de mantras), homa (oblação ao fogo), svādhyāya (estudo sagrado) e devatā-arcana (culto às divindades). Afirma que, pela potência inerente do próprio tīrtha, tais atos concedem frutos “ananta”, ilimitados. Indica-se um tempo especial: a trayodaśī (décimo terceiro dia) da quinzena escura (Kṛṣṇa-pakṣa) do mês de Bhādrapada, tida como principal entre os tīrthas por ter sido outrora “habitada” pelos deuses. O rito culmina com o banho em trayodaśī, a realização do śrāddha conforme a regra e a adoração da deidade estabelecida pelos devas, Vṛṣabhadhvaja (Śiva). Promete-se a purificação de todos os pecados e a obtenção de Rudra-loka, fazendo do capítulo um guia de peregrinação e uma garantia de salvação.
Adhyaya 202
Śikhitīrtha-māhātmya (The Glory of Śikhitīrtha) / शिखितीर्थमाहात्म्य
Mārkaṇḍeya descreve um eminente lugar de peregrinação chamado Śikhitīrtha, caracterizado como um tīrtha principal e como um excelente arranjo de culto «pañcāyatana» (um complexo devocional centrado numa divindade, com adorações associadas). Apresenta-se a origem: Havyavāhana (Agni) realiza austeridades nesse tīrtha para obter a «śikhā» (crista/chama/topete), torna-se conhecido como «Śikhī» e estabelece ali a presença de Śiva sob o nome «Śikha-ākhyā», ligado ao sentido de śikhā. Em seguida vem a instrução calendárica: num momento lunar específico do mês de Āśvayuja, o peregrino deve ir ao tīrtha, banhar-se nas águas do Narmadā, oferecer tarpaṇa aos deuses, aos ṛṣi e aos ancestrais com água e gergelim; dar ouro a um brāhmaṇa e honrar, saciar o fogo. O rito culmina na pūjā a Śiva com fragrâncias, guirlandas e incenso. A phalaśruti declara que a adoração correta conduz à ascensão ao reino de Rudra num veículo aéreo da cor do sol, acompanhado de apsaras e louvado por gandharvas; e, no mundo, concede também frutos como a destruição dos inimigos e a obtenção do próprio tejas, o brilho e vigor interior.
Adhyaya 203
कोटितीर्थमाहात्म्य (Koṭitīrtha Māhātmya) — Ritual Efficacy of the Koṭitīrtha
Mārkaṇḍeya descreve Koṭitīrtha como um local de peregrinação “sem igual”, associado a uma vasta presença de siddhas e a uma multidão de grandes sábios. O capítulo fundamenta a autoridade do tīrtha por meio de uma narrativa de origem: após longas austeridades (tapas), os ṛṣis estabelecem Śiva e, juntamente, a Devī como Koṭīśvarī e Cāmuṇḍā (Mahīṣārdinī), indicando um complexo sagrado que integra o culto Śaiva e o Śākta. Define-se um calendário ritual preciso: no caturdaśī da quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa) do mês de Bhādrapada, quando coincide com o nakṣatra Hasta, o tīrtha é dito universalmente destruidor de pecados. O texto enumera então as práticas—banho sagrado (snāna) no tīrtha, oferenda de tilodaka e śrāddha—afirmando fortes frutos salvíficos e benefícios aos ancestrais, inclusive a rápida elevação do naraka para um número determinado de pessoas. Por fim, apresenta-se o princípio da multiplicação ritual: banho, doação, japa, homa, svādhyāya e archana realizados pela virtude deste tīrtha tornam-se “koṭi-guṇa”, multiplicados por um koṭi, articulando uma doutrina de eficácia religiosa ampliada pelo poder do lugar.
Adhyaya 204
Paitāmaha Tīrtha (Bhṛgu Tīrtha) Māhātmya — ब्रह्मशाप-शमनं, श्राद्ध-फलश्रुति, रुद्रलोक-गति
O capítulo 204 apresenta um diálogo em que Mārkaṇḍeya chama a atenção para Bhṛgu Tīrtha, identificado como o supremamente meritório Paitāmaha Tīrtha, capaz de destruir o demérito e o pecado. Yudhiṣṭhira pergunta por que Brahmā, o avô cósmico, venerou Maheśvara (Śiva) com devoção tão intensa. Mārkaṇḍeya narra um antigo itihāsa: Brahmā, ao desejar aproximar-se de sua própria filha, foi amaldiçoado por Śiva; diz-se que seus Vedas e seu conhecimento declinaram e que seu status de ser publicamente adorado foi diminuído. Tomado de tristeza, Brahmā realizou prolongada austeridade na margem norte do rio Revā, banhando-se e propiciando Śiva por trezentos anos. Śaṅkara, satisfeito, restaurou a dignidade de Brahmā como digno de culto em ocasiões festivas recorrentes e declarou sua presença permanente ali, junto com os deuses e os pitṛs (antepassados). Assim, o tīrtha tornou-se célebre como Paitāmaha, o melhor entre os tīrthas. O capítulo especifica ainda o tempo ritual e seus frutos: banhar-se especialmente no dia de amāvāsyā (lua nova) da quinzena escura de Bhādrapada e, em seguida, oferecer tarpaṇa aos antepassados e às divindades, concede satisfação prolongada aos ancestrais mesmo com oferendas mínimas (um único piṇḍa ou água com gergelim). Destaca a observância contínua do śrāddha quando o sol está em Kanyā (Virgem) e afirma que o fruto do śrāddha de todos os pitṛ-tīrthas é obtido aqui na amāvāsyā. Conclui dizendo que quem se banha e adora Śiva é libertado de faltas maiores e menores, e que quem morre neste tīrtha com a mente disciplinada alcança com certeza Rudra-loka, sem retorno.
Adhyaya 205
कुर्कुरीतीर्थमाहात्म्य (Kurkuri Tīrtha Māhātmya)
Este capítulo apresenta um perfil conciso de um tīrtha no Revā Khaṇḍa. Śrī Mārkaṇḍeya instrui o rei a seguir para o local de peregrinação extremamente auspicioso chamado Kurkurī, célebre por destruir toda forma de pecado e falta (sarva-pāpa-praṇāśana). A eficácia sagrada do lugar é definida por sua divindade regente: Kurkurī, como tīrtha-devatā, concede os objetivos pedidos—como gado, filhos e riqueza—mostrando o tīrtha como um ponto onde a devoção se converte em frutos concretos e eticamente benéficos. O texto também identifica um guardião residente, o kṣetrapāla chamado Ḍhauṇḍheśa, cuja adoração é recomendada a mulheres e homens. Na forma de phalaśruti, promete-se que até mesmo a veneração reduz a má sorte, remove a esterilidade, alivia a pobreza e realiza os desejos. Por fim, ressalta-se que tocar e contemplar o tīrtha segundo o procedimento correto (vidhi-pūrvakam) é o meio pelo qual os benefícios se manifestam, integrando lugar, rito e consequência moral-cósmica.
Adhyaya 206
Daśakanyā-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the ‘Ten Maidens’ Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya dirige-se a um rei e o conduz a um tīrtha sumamente auspicioso chamado Daśakanyā, descrito como de beleza suprema e capaz de remover universalmente os pecados. O capítulo fundamenta a autoridade do lugar numa lenda etiológica śaiva: nesse tīrtha, Mahādeva é associado a dez donzelas virtuosas e ao arranjo de seu casamento com Brahmā, após o que o local se torna célebre por esse nome. Em seguida, o discurso passa da narrativa de nomeação para a ética prescritiva: realizar ali o kanyādāna—oferecer em casamento uma donzela devidamente adornada—gera mérito vastíssimo, descrito de modo hiperbólico como residir junto de Śiva por “anos contados pelos cabelos”, e depois obter um raro renascimento humano que culmina em grande riqueza. Uma segunda orientação enfatiza o snāna feito com devoção e a doação de ouro a um brāhmaṇa pacífico; mesmo uma quantidade mínima dissolve faltas de palavra, mente e corpo. A phalāśruti conclui com a ascensão ao céu, honrado entre Vidyādharas e Siddhas, e permanência até a dissolução cósmica, mostrando o tīrtha como junção de rito, intenção reta e recompensa universal.
Adhyaya 207
स्वर्णबिन्दुतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Svarṇabindu Tīrtha)
Mārkaṇḍeya identifica um local de peregrinação purificador chamado Svarṇabindu (“Gota de Ouro”) e descreve sua ordem ritual e os frutos prometidos. O capítulo se concentra no snāna (banho sagrado) no tīrtha e na doação de ouro (kāñcana) como dāna a um brāhmaṇa recipiendário, considerada uma ação de mérito elevadíssimo. O ouro é enquadrado doutrinariamente como o śreṣṭha ratna, a “gema suprema”, nascida do fulgor do fogo, e por isso singularmente potente como oferta. Afirma-se que mesmo a menor dádiva de ouro—tão pequena quanto a ponta de um fio de cabelo—quando realizada em conexão com esse tīrtha, concede ascensão ao céu se a morte ocorrer ali. A phalaśruti vai além do céu: o devoto é honrado entre os Vidyādhara e os Siddha, habita um veículo aéreo superior até a dissolução cósmica e então retorna a um excelente nascimento humano, como dvija em uma casa abastada. O impulso ético é a remediação kármica: faltas de mente, palavra e corpo são ditas rapidamente destruídas pelo ato de dar ouro quando ritualmente situado nesse santuário.
Adhyaya 208
पितृऋणमोचनतीर्थप्रशंसा — Praise of the Tīrtha that Releases Ancestral Debt (Pitṛ-ṛṇa-mocana)
Este capítulo apresenta a instrução de Mārkaṇḍeya a um governante acerca de um tīrtha célebre chamado “Pitṛ-ṛṇa-mocana”, conhecido nos três mundos por libertar a obrigação-dívida para com os antepassados. O discurso descreve a sequência ritual: banhar-se segundo o vidhāna, satisfazer as divindades pitṛ por meio do tarpaṇa e oferecer dāna; assim a pessoa torna-se anṛṇa, livre de dívida. Em seguida, expõe-se a razão doutrinal para a prole e a continuidade dos ritos: os ancestrais desejam um filho porque o filho é visto como libertador do inferno “Puṇnāmā”, motivo purânico que fundamenta o dever filial. O texto classifica as obrigações como a tríade de dívidas (ṛṇa-traya): a pitṛ-ṛṇa cumpre-se com piṇḍadāna e oferendas de água; a deva-ṛṇa com agnihotra e yajñas; e a dívida humana/social com dádivas prometidas e deveres para com brâmanes, tīrthas e obras de templo. O capítulo conclui com uma phalaśruti: as oferendas e a satisfação dos mestres nesse tīrtha geram mérito inesgotável, que alcança os falecidos por até sete nascimentos.
Adhyaya 209
भारभूतीतीर्थ-माहात्म्य / The Māhātmya of Bhārabhūti Tīrtha (Bhāreśvara) on the Revā (Narmadā)
Mārkaṇḍeya identifica, em sequência, os tīrthas do rio Revā (Narmadā), incluindo Puṣkalī e Kṣamānātha, e então narra a origem do tīrtha de Bhārabhūti, onde Śiva está presente como Rudra-Maheśvara. Yudhiṣṭhira pede a explicação do nome “Bhārabhūti”. O primeiro exemplo apresenta o virtuoso brāhmaṇa Viṣṇuśarman, pleno de retidão e de vida austera. Mahādeva, assumindo a forma de estudante (baṭu), estuda com ele; surge um conflito com outros alunos sobre o preparo da comida e estabelece-se uma aposta. Śiva manifesta alimento abundante e, depois, à beira do rio, cumpre-se a aposta: os estudantes são lançados na Narmadā com um “fardo” (bhāra), mas Śiva os resgata, institui um liṅga chamado Bhārabhūti e remove o temor do brāhmaṇa quanto ao pecado. O segundo exemplo relata a traição de um mercador que mata um amigo confiante; após a morte, sofre punições severas e transmigrações, até renascer como boi de carga na casa de um rei justo. Em Kārttika/na noite de Śivarātri, em Bhāreśvara, o rei realiza snāna, oferendas, o “pūraṇa” do liṅga em quatro vigílias noturnas, dāna (ouro, gergelim, tecido e doação de vaca) e jāgaraṇa; o boi é purificado e ascende. Ao final, declaram-se os frutos: o banho e a observância em Bhārabhūti destroem até grandes pecados; mesmo uma dádiva mínima concede mérito imperecível; morrer no tīrtha leva a um Śiva-loka ininterrupto, ou a um renascimento auspicioso que novamente conduz à libertação.
Adhyaya 210
पुङ्खतीर्थमाहात्म्य (Puṅkha Tīrtha Māhātmya)
Este adhyāya, proferido por Śrī Mārkaṇḍeya, apresenta Puṅkha Tīrtha como um local de peregrinação “excelente” e fundamenta sua santidade em precedentes exemplares. O discurso recorda uma antiga obtenção de siddhi associada a Puṅkha nesse tīrtha e, em seguida, vincula a fama do lugar ao tapas de Jāmadagnya (Paraśurāma), figura poderosa conhecida por pôr fim à predominância dos kṣatriya, que realizou austeridades extensas na margem norte do rio Narmadā. Depois, o capítulo enumera de forma ordenada os frutos rituais (phalaśruti): banhar-se no tīrtha e adorar Parameśvara concede força neste mundo e libertação no próximo; honrar os devas e os pitṛ torna a pessoa livre da dívida para com os ancestrais; entregar o alento vital (prāṇatyāga) ali promete um destino pós-morte irreversível que culmina em Rudra-loka. O banho confere o fruto de um Aśvamedha; alimentar brāhmaṇas multiplica o mérito de modo extraordinário; e adorar Vṛṣabhadhvaja (Śiva, “o do estandarte do touro”) concede o fruto do sacrifício Vājapeya. No conjunto, o adhyāya funciona como um guia de ética ritual enraizada no lugar, onde atos específicos numa geografia específica são apresentados como meios de alto rendimento dentro do horizonte devocional śaiva.
Adhyaya 211
Atithi-dharma Parīkṣā on the Narmadā Bank and the Māheśvara Āyatana ‘Muṇḍināma’ (अतिथिधर्मपरीक्षा तथा ‘मुण्डिनाम’ आयतनमाहात्म्यम्)
Mārkaṇḍeya narra a Yudhiṣṭhira um episódio ocorrido na margem do rio Narmadā, durante o tempo de śrāddha e da refeição oferecida aos brāhmaṇas. Maheśvara, assumindo o disfarce de um brāhmaṇa leproso (kūṣṭhī), de odor fétido, aproxima-se de uma casa brāhmaṇa e pede para comer com os brāhmaṇas reunidos. Os anfitriões e participantes o rejeitam com palavras duras, tomando sua aparência como ritualmente poluente. Depois que a divindade disfarçada se vai, a refeição se arruína de modo inexplicável: surgem vermes nos recipientes de comida, causando espanto coletivo. Um brāhmaṇa discernente interpreta o fato como vipāka, a consequência de insultar um atithi (hóspede), e reconhece no visitante o Senhor supremo que testava sua conduta. Ele reafirma a norma: o atithi não deve ser julgado por forma (belo/feio), condição (limpo/impuro) ou aparência social; e negligenciá-lo durante o śrāddha atrai forças destrutivas que consomem a oferenda. O grupo o procura, encontra-o imóvel como um pilar e oferece súplicas. Maheśvara responde com compaixão, restaura/provê a comida e instrui que continuem a adorar seu maṇḍala. A narrativa conclui nomeando o santuário/āyatana do Senhor portador do tridente, “Muṇḍināma”, louvado como auspicioso e destruidor de pecados, especialmente eficaz no mês de Kārttika e equivalente em mérito ao Gayā-tīrtha.
Adhyaya 212
Dīṇḍimeśvaranāmotpattiḥ (Origin of the Name Dīṇḍimeśvara) / The Etiology of Dindimeshvara
Mārkaṇḍeya narra um ensinamento teológico no qual Maheśvara (Śiva) assume a forma de um mendicante (bhikṣu-rūpa) e entra numa aldeia, faminto e sedento. O deus é reconhecido por seus emblemas ascéticos—corpo coberto de cinzas, akṣasūtra, tridente, cabelos emaranhados e ornamentos—e pelo ḍamaru que ressoa, cujo toque é comparado ao dindima (tambor de caldeira). Cercado por crianças e moradores, alterna canto, riso, fala e dança, movendo-se de modo que aos observadores parece surgir e desaparecer. Surge um motivo de advertência: onde quer que o Senhor, em brincadeira, deposite o tambor, aquela casa fica “carregada” e diz-se que perece; trata-se de uma cautela ético-ritual contra a irreverência, o não reconhecimento do divino e o poder desestabilizador de um encontro sagrado sem domínio interior. Quando o povo começa a louvar Śaṅkara com devoção, o Senhor torna-se visível numa “forma de dindima”, e desde então recebe o nome de Dīṇḍimeśvara. O capítulo encerra com a phalaśruti: por meio do darśana e do sparśana dessa forma ou desse lugar, a pessoa é libertada de todos os pecados.
Adhyaya 213
Āmaleśvara-Māhātmya: Śambhu in Child-Form and the Fruit of Worship (आमलेश्वर-माहात्म्य)
Śrī Mārkaṇḍeya narra um episódio teológico conciso, destinado a exaltar a glória do lugar sagrado e a oferecer instrução ética. Ele apresenta um “grande feito” (caritaṃ mahat) da Divindade, afirmando que o simples ouvir dessa história liberta de todos os pecados, estabelecendo o enquadramento de phalaśruti, a promessa do fruto espiritual. O relato descreve Śambhu (Śiva) surgindo em forma de criança e brincando com os meninos da aldeia com frutos de āmalaka. Os garotos os lançam repetidas vezes; o Deus os recupera instantaneamente e os devolve, estendendo a brincadeira por todas as direções, até que os participantes percebem que o āmalaka não é outro senão o próprio Parameśvara. Ao final, declara-se que, entre todos os lugares santos, o supremo é Āmaleśvara, e que a adoração ali—mesmo uma única vez—conduz ao “estado mais elevado” (paramaṃ padam). Assim, o capítulo vincula a identidade de um santuário local à doutrina da imanência divina e à eficácia salvífica de uma devoção mínima, porém sincera.
Adhyaya 214
Devamārga–Balākeśvara Māhātmya (कन्थेश्वर–बलाकेश्वर–देवमार्ग माहात्म्य)
Este adhyāya é apresentado por Mārkaṇḍeya como uma narração teológica sobre a origem de um lugar sagrado śaiva. Abre com uma phalāśruti: o simples ouvir do relato liberta de todos os pecados. Śiva é descrito com iconografia ascética e terrível—Kapālī/Kānthika—cercado por piśācas, rākṣasas, bhūtas, ḍākinīs e yoginīs; em forma de Bhairava, sentado num assento de preta, e ainda assim concedendo destemor aos três mundos enquanto realiza vasto tapas. Quando ocorre a célebre “āṣāḍhī” e sua kanthā (manto) é solta noutro lugar, a divindade passa a ser chamada Kantheśvara; seu darśana é dito conferir mérito semelhante ao do Aśvamedha. Em seguida, a narrativa muda para um episódio instrutivo sobre desejo e graça em Devamārga. Śiva encontra um mercador e propõe uma prova: preencher/elevar o liṅga usando “balāka” (interpretável como garças/grous em ornamento e/ou como um instrumento ou medida nomeada na tradição local). Movido por ganância e confusão, o mercador esgota seus recursos; Śiva, com humor, fragmenta o liṅga e questiona a ideia de “completude”, e então, após confissão e arrependimento, concede riqueza inesgotável. O liṅga permanece como prova pública (pratyaya) para o bem dos seres, adornado com balāka, e o lugar torna-se célebre como Devamārga. O capítulo conclui com garantias soteriológicas: ver ou adorar ali remove pecados; o culto a Balākeśvara em Devamārga, no contexto do pañcāyatana, conduz a Rudraloka. E para quem morre em Devamārga com intenção espiritual, não há retorno de Rudraloka.
Adhyaya 215
Śṛṅgitīrtha-Māhātmya (Glory of Śṛṅgī Tīrtha): Mokṣa and Piṇḍadāna
Este adhyāya apresenta uma instrução concisa atribuída a Śrī Mārkaṇḍeya, recomendando a peregrinação a Śṛṅgitīrtha e descrevendo sua eficácia salvadora. O local é exaltado como “mokṣada”, o que concede libertação aos seres encarnados, com a garantia explícita de que quem ali morre alcança mokṣa sem qualquer dúvida. Em seguida, o mesmo tīrtha é ligado ao dever para com os ancestrais: ao realizar o piṇḍadāna, a pessoa torna-se anṛṇa, livre da dívida para com os pitṛs. Pelo mérito acumulado, o purificado é dito atingir a “gāṇeśvarī gati”, um destino elevado após a morte associado aos Gāṇa dentro do quadro cosmológico śaiva. Assim, o capítulo integra a busca da libertação, a ética do dever filial e a disciplina da peregrinação numa diretriz teológica centrada num lugar sagrado.
Adhyaya 216
Aṣāḍhī Tīrtha Māhātmya (Glory of the Aṣāḍhī Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya dirige-se a um rei e o orienta a aproximar-se do tīrtha de Aṣāḍhī, identificando-o como o lugar onde Maheśvara (Śiva) está presente numa forma “kāmika”, capaz de cumprir os desejos do devoto. Em seguida, exalta-se o tīrtha como “cāturyuga”, eficaz ao longo das quatro yugas, e como insuperável entre os lugares sagrados. Vem então uma breve phalaśruti: afirma-se que quem se banha (snāna) nesse tīrtha torna-se assistente e servidor de Rudra, sinal de proximidade com a esfera de Śiva e de serviço ao Senhor. Por fim, o capítulo enuncia a doutrina da morte no tīrtha: quem ali abandona a vida alcança um destino irreversível e, sem dúvida, chega a Rudraloka.
Adhyaya 217
एरण्डीसङ्गमतīर्थमाहात्म्य (Glory of the Eraṇḍī Confluence Tīrtha)
Este adhyāya apresenta uma instrução concisa sobre o tīrtha, transmitida pelo sábio Mārkaṇḍeya. O discurso identifica Eraṇḍī-saṅgama como uma confluência sumamente venerada, cultuada tanto por devas quanto por asuras, estabelecendo a sua santidade excepcional. Em seguida, prescreve uma disciplina ético-ritual: o peregrino deve observar upavāsa (jejum) com os sentidos e a mente regulados, e realizar o snāna (banho sagrado) conforme o vidhāna apropriado. O núcleo doutrinal é a purificação: afirma-se que tal observância nesse local liberta do grave peso moral da brahmahatyā. Por fim, a phalaśruti declara com vigor que quem ali entrega a vida alcança a “anivartikā gati” (caminho sem retorno) e chega, sem dúvida, a Rudra-loka.
Adhyaya 218
जमदग्नितीर्थ-माहात्म्यं तथा कार्तवीर्यार्जुन-परशुराम-चरितम् (Jamadagni Tīrtha Māhātmya and the Kārtavīrya–Paraśurāma Narrative)
Mārkaṇḍeya orienta Yudhiṣṭhira para o célebre local de peregrinação chamado Jamadagni-tīrtha, exaltando-o como campo de siddhi (realização espiritual) pela ação compassiva de Janārdana/Vāsudeva em forma humana. Assim se introduz a grandeza do tīrtha e o fruto meritório de vê-lo e honrá-lo com devoção. Em seguida narra-se a vinda do soberano Haihaya, Kārtavīrya Arjuna, poderoso e cercado de recursos, ao eremitério de Jamadagni durante uma caçada. O sábio oferece hospitalidade graças à vaca milagrosa Kāmadhenu/Surabhī; ao saber a causa da abundância, o rei exige a vaca, oferecendo em troca incontáveis vacas comuns, mas Jamadagni recusa. O conflito se acirra: o asceta emprega a força do brahma-daṇḍa, e da própria vaca manifestam-se grupos armados, levando a violenta escalada. Jamadagni é morto por Kārtavīrya e kṣatriyas aliados, e Paraśurāma faz o voto de vingança: repetidas vezes extermina linhagens kṣatriyas e, em Samantapañcaka, cria cinco lagos cheios de sangue para cumprir os ritos aos ancestrais. Depois, pitṛs e sábios aconselham contenção, e a região desses lagos é consagrada como lugar de grande mérito. O capítulo conclui com instruções rituais na confluência do Narmadā com o oceano: advertências sobre o toque direto, mantras para o sparśana, o banho/imersão, a oferta de arghya e o visarjana, prometendo purificação, elevação dos antepassados e morada auspiciosa em um mundo divino aos devotos que contemplam Jamadagni e Reṇukā e realizam os ritos com fé.
Adhyaya 219
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Multiplication of Merit at Koṭīśvara on the Narmadā
Este capítulo apresenta o discurso teológico de Mārkaṇḍeya sobre Koṭīśvara, um tīrtha supremo situado na margem sul do rio Narmadā. A tese central é um princípio de eficácia ritual: o banho sagrado (snāna), a doação/esmola (dāna) e, de modo geral, qualquer ação realizada nesse tīrtha—auspiciosa ou inauspiciosa—torna-se “koṭi-guṇa”, isto é, multiplicada por um koṭi, por um crore. A autoridade de Koṭitīrtha é então fundamentada por precedentes: devas, gandharvas e ṛṣis purificados teriam alcançado ali siddhis raras. O texto também vincula o local a um centro śaiva, afirmando que Mahādeva está ali estabelecido como Koṭīśvara; o simples darśana do “deva-deveśa” é apresentado como meio para uma realização sem igual. Por fim, introduz-se uma geografia ritual direcional: ascetas na rota do sul são associados ao pitṛloka, enquanto sábios exemplares na margem norte do Narmadā são associados ao devaloka, como determinação segundo os śāstras. Assim, o capítulo integra a glorificação do lugar, a ética da ação conforme o espaço e uma cosmologia estruturada das margens do rio.
Adhyaya 220
लोटणेश्वर-रेवासागर-सङ्गम-माहात्म्य (Lotaneśvara at the Revā–Sāgara Confluence: Ritual Procedure and Merit)
Mārkaṇḍeya orienta o ouvinte real para Lotaneśvara, descrito como o tīrtha śaiva supremo na margem norte do Narmadā (Revā), capaz de dissolver faltas acumuladas —inclusive de muitos nascimentos— por meio do darśana e do culto. Yudhiṣṭhira, impressionado com o poder purificador do Narmadā, pede o único tīrtha mais eminente, que conceda o fruto de todos os tīrthas. A resposta se concentra no saṅgama Revā–Sāgara: o oceano é retratado recebendo o rio com reverência, e diz-se que um liṅga surge no mar, ligando a santidade do Narmadā à teologia da origem do liṅga. Em seguida, o capítulo apresenta uma sequência ritual: observância de Kārttika (especialmente o jejum de caturdaśī), banho no Narmadā, tarpaṇa e śrāddha, vigília noturna (jāgaraṇa) com pūjā a Lotaneśvara, e um protocolo matinal com mantras para convidar o oceano e para o banho. Surge um elemento distintivo, diagnóstico e ético: após o banho, o peregrino “rola/volta-se” (luth-) para discernir sua condição moral (pāpa-karmā ou dharma-karmā), e então declara, como uma confissão, seus erros passados diante de brāhmaṇas eruditos e representações dos lokapālas; depois banha-se novamente e realiza o śrāddha corretamente. A phalaśruti promete mérito equivalente ao Aśvamedha pelo snāna no saṅgama junto com a adoração de Lotaneśvara, vastas recompensas celestes por dāna e śrāddha, e frutos voltados à libertação —Rudra-loka— para quem ouve ou recita com devoção.
Adhyaya 221
Haṃseśvara-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Haṃseśvara Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya orienta Yudhiṣṭhira a um tīrtha superior na margem sul do rio Revā, a duas krośas de Matṛtīrtha, chamado Haṃseśvara, celebrado como destruidor da desarmonia e do desalento mental (vaimanasyavināśana). O capítulo narra uma lenda de origem: um Haṃsa nascido na linhagem de Kaśyapa, identificado como a montaria de Brahmā, aflige-se após agir sem a devida orientação e fugir de medo no tumulto quando o sacrifício de Dakṣa é interrompido. Brahmā, descontente por a ave não retornar quando chamada, profere uma maldição que a faz decair. O Haṃsa então se aproxima de Brahmā, alega as limitações da natureza animal, confessa a falta de ter abandonado o senhor e oferece um longo louvor teológico a Brahmā como único Criador e fonte do conhecimento, do dharma/adharma e do poder de amaldiçoar e conceder graça. Brahmā responde com instrução: o Haṃsa deve purificar-se por tapas, servir a Revā banhando-se em suas águas e instalar Mahādeva/Trayambaka na margem do rio. Afirma-se que estabelecer Śiva ali concede o fruto de muitos sacrifícios completados e de vastas dádivas, e que até graves transgressões são liberadas por tal instalação na beira da Revā. O Haṃsa pratica austeridades, instala Śaṅkara sob seu próprio nome como Haṃseśvara, adora-o e alcança um estado mais elevado. A phalaśruti final prescreve a peregrinação a Haṃseśvara: banho sagrado, culto, louvor, śrāddha, oferta de lâmpadas, alimentação de brāhmaṇas e, se desejado, pūjā a Śiva em horários regulados. Promete-se libertação dos pecados, afastamento do desespero, honra celeste e longa permanência no reino de Śiva quando acompanhada de dádivas apropriadas.
Adhyaya 222
तिलादा-तीर्थमाहात्म्य / Tilādā Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tilādā Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya descreve um tīrtha excelente chamado Tilādā, situado dentro de um raio de viagem de um krośa. Ali, Jābāli alcança purificação por meio do “tilaprāśana” (ingestão ritual de gergelim) e de uma disciplina ascética contínua. O capítulo, porém, apresenta-o como eticamente comprometido—por abandono dos pais, desejo ilícito, conduta enganosa e atos socialmente condenados—o que lhe traz censura pública e exclusão. Em busca de expiação, ele empreende intensa peregrinação e repetidas imersões no rio Narmadā, fixando-se por fim na margem sul, perto de Aṇivāpa-anta. Ali realiza austeridades graduadas com gergelim: uma refeição ao dia e em dias alternados, padrões de três/seis/doze dias, ciclos quinzenais e mensais, e grandes vratas como kṛcchra e cāndrāyaṇa, perseverando por muitos anos. Então Īśvara se compraz e lhe concede purificação e sālokya (coabitação no mesmo mundo divino). Jābāli estabelece uma deidade conhecida como Tilādeśvara, e o tīrtha é declarado famoso como destruidor do pecado. Prescrevem-se observâncias calendáricas (especialmente caturdaśī, aṣṭamī e o dia de Hari) e ritos com gergelim: homa, unções, banho de gergelim e água de gergelim; além de encher o liṅga com gergelim e acender uma lâmpada com óleo de gergelim, prometendo alcançar Rudra-loka e purificar sete gerações. Por fim, os méritos estendem-se aos ancestrais por meio do tila-piṇḍa no śrāddha, garantindo satisfação duradoura aos antepassados e a elevação das três linhagens (kula-traya): paterna, materna e a da esposa.
Adhyaya 223
Vāsava Tīrtha Māhātmya (वसवतीर्थमाहात्म्य) — Foundation by the Eight Vasus and the Merit of Śiva-Pūjā
Mārkaṇḍeya descreve um tīrtha supremo chamado Vāsava, dentro do alcance de um krośa, atribuído à fundação pelos Oito Vasus. Os Vasus—Dhara, Dhruva, Soma, Āpa, Anila, Anala, Pratyūṣa e Prabhāsa—são retratados como aflitos por uma maldição paterna e compelidos à condição de “garbha-vāsa” (permanência no ventre/encarnação). Buscando alívio, chegam ao tīrtha do Narmadā e realizam tapas disciplinada, propiciando Bhavānīpati (Śiva). Após doze anos, Mahādeva manifesta-se diretamente e concede a graça desejada. Os Vasus estabelecem ali Śiva sob o próprio nome e partem pelos céus, tornando o lugar célebre como Vāsava-tīrtha. O capítulo codifica então uma ética devocional prática: adorar Śiva nesse tīrtha com as oferendas disponíveis, especialmente o dīpa-dāna (doação de lâmpadas), com ênfase no oitavo dia da quinzena clara (śukla-aṣṭamī) ou na prática regular conforme a capacidade. A phalaśruti promete proximidade prolongada com Śiva, evitar o garbha-vāsa, libertação da pobreza e da tristeza, honra celeste e destruição dos pecados mesmo por um único dia de permanência; conclui com deveres sociais-rituais como alimentar brāhmaṇas e oferecer vestes e dakṣiṇā.
Adhyaya 224
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Merit of Koṭīśvara at the Revā–Ocean Confluence
Mārkaṇḍeya descreve a Yudhiṣṭhira um tīrtha supremo chamado Koṭīśvara, situado dentro do alcance de um krośa, ligado ao rio Revā (Narmadā) no ponto em que se encontra com o oceano. O centro doutrinal do capítulo é um princípio de amplificação do mérito: a prática devocional de snāna (banho sagrado), dāna (doação), japa (recitação), homa (oblação ao fogo) e arcana (adoração) nesse local é dita tornar-se “koṭi-guṇa”, isto é, multiplicada muitas e muitas vezes. A narrativa insere o tīrtha numa ecologia cósmica de peregrinação: devas, gandharvas, ṛṣis, siddhas e cāraṇas reúnem-se no Revā–sāgara saṅgama para testemunhar o espetáculo singular do encontro entre o rio e o mar. O procedimento ritual é delineado: após o banho, deve-se estabelecer e venerar Śiva como Koṭīśvara conforme a própria devoção, oferecendo folhas de bilva, flores de arka, oferendas sazonais, dhattūra, erva kuśa e outros materiais prescritos, com upacāras conduzidos por mantras, incenso, lâmpadas e naivedya. O capítulo também apresenta um itinerário ético-ritual: viajantes e ascetas associados ao tīrtha recebem a promessa de destinos elevados, incluindo pitṛ-loka e deva-loka. Uma nota calendárica destaca Pauṣa kṛṣṇa aṣṭamī como especialmente significativa para o culto, além das observâncias regulares em caturdaśī e aṣṭamī, acompanhadas da alimentação de brāhmaṇas dignos.
Adhyaya 225
Alikā’s Austerity at Revā–Sāgara Saṅgama and the Manifestation of Alikeśvara (अलिकेश्वर-माहात्म्य)
Mārkaṇḍeya narra a Yudhiṣṭhira uma crise moral centrada num tīrtha e sua resolução. A gandharvī Alikā, ligada à linhagem de Citraseṇa, vive por dez anos com o ṛṣi Vidyānanda; porém, em circunstâncias não esclarecidas, mata o esposo enquanto ele dormia. Ao procurar o pai Ratnavallabha, é repelida por ambos os pais com dura condenação e expulsão, sendo tida como transgressora (patighnī, garbhaghnī, brahmaghnī). Tomada pelo desespero, consulta brāhmaṇas sobre expiações e ouve falar de um local que remove pecados na confluência do Revā com o oceano. Ali, Alikā pratica austeridades prolongadas: jejum (nirāhāra), disciplina de votos e penitências como kṛcchra/atikṛcchra e cāndrāyaṇa, unidas à meditação e ao culto de Śiva. Satisfeito—por inspiração de Pārvatī—Śiva manifesta-se, declara-a purificada e concede-lhe um dom: que o estabeleça ali sob o seu próprio nome e, depois, alcance o céu. Alikā banha-se, instala Śaṅkara como Alikeśvara, oferece dádivas aos brāhmaṇas, reconcilia-se com a família e ascende num veículo divino ao reino de Gaurī. A phalaśruti afirma que quem se banha nesse tīrtha e adora Mahādeva com Umā é libertado de pecados mentais, verbais e corporais; alimentar dvijas e oferecer lâmpadas alivia enfermidades. Doações específicas—recipiente de incenso, modelo de vimāna, sino e kalaśa—conduzem a elevadas moradas celestes.
Adhyaya 226
Vimaleśvara-Tīrtha Māhātmya (विमलेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Vimaleśvara Sacred Site
Mārkaṇḍeya descreve um tīrtha de grande mérito chamado Vimaleśvara, situado dentro do alcance de um krośa, apresentando-o como um meio ritual e ético de purificação e de realização de desejos. Sua eficácia é demonstrada por uma cadeia de exemplos: Indra é purificado após matar Triśiras, filho de Tvaṣṭṛ; um brāhmaṇa asceta torna-se radiante e sem mancha pelo tapas; Bhānu é curado de uma aflição desfigurante após austeridades e o favor de Śiva; e o filho de Vibhaṇḍaka alcança o “vaimalya” ao reconhecer a impureza gerada por enredos sociais e cumprir, com sua esposa Śāntā, uma disciplina de doze anos na confluência de Revā com o oceano, incluindo as observâncias kṛcchra e cāndrāyaṇa para agradar Tryambaka. O capítulo inclui ainda um episódio em Daruvana no qual Śiva, instigado por Śarvāṇī, estabelece uma estação purificada na junção da Narmadā com o mar e explica o nome Vimaleśvara como uma presença benfazeja que sustenta o mundo. A perturbação moral decorrente da criação de Tilottamā por Brahmā é resolvida por meio do silêncio, do banho triplo, da lembrança de Śiva e do culto na confluência, culminando na recuperação da pureza. Ao final, vêm prescrições: banhar-se e adorar Śiva remove pecados e eleva a Brahmaloka; jejuar e obter darśana em aṣṭamī, caturdaśī e dias festivos leva ao abandono do pāpa acumulado e ao acesso à morada de Śiva; o śrāddha feito segundo a regra alivia a dívida ancestral. Recomenda-se também a dádiva de ouro, grãos, vestes, guarda-sol, calçados e kamaṇḍalu, bem como artes devocionais (canto, dança, recitação) e a construção de templos como mérito régio.
Adhyaya 227
Revā-Māhātmya and Narmadā-Yātrā Vidhi (Expiatory Rules and Yojana Measure)
Este capítulo é estruturado como um diálogo no qual Mārkaṇḍeya explica a Yudhiṣṭhira a santidade excepcional do rio Narmadā (Revā). O discurso exalta Revā como “a amada de Mahādeva” e como a “Gaṅgā Māheśvarī” (também chamada “Gaṅgā do Sul”), advertindo que a descrença e a irreverência enfraquecem os frutos espirituais. Em seguida, apresenta-se o princípio da eficácia ritual: ela depende de śraddhā (fé intencional) e de conduta orientada pelo śāstra, em contraste com práticas arbitrárias movidas pelo desejo. O capítulo oferece um código ético para a yātrā: brahmacarya, alimentação moderada, veracidade, evitar enganos, humildade e afastar-se de más companhias; além de ações padronizadas de tīrtha, como banho sagrado, culto às divindades, śrāddha/ofertas de piṇḍa quando cabível, e alimentar brāhmaṇas conforme a capacidade. Segue-se um quadro expiatório graduado: distâncias de peregrinação (notadamente 24 yojanas) são correlacionadas a resultados do tipo kṛcchra, com multiplicadores maiores em confluências e locais sagrados nomeados. Por fim, definem-se medidas tradicionais (aṅgula, vitasti, hasta, dhanu, krośa, yojana) e classificam-se os rios por largura/escala, reforçando uma abordagem calibrada e procedimental de purificação por meio da peregrinação a Revā.
Adhyaya 228
परार्थतीर्थयात्राफलनिर्णयः | Determining the Merit of Pilgrimage Performed for Another
O capítulo 228 apresenta um diálogo orientado pelo dharma, no qual Yudhiṣṭhira pergunta ao sábio Mārkaṇḍeya como quantificar o mérito da peregrinação aos tīrtha (tīrtha-yātrā) realizada em benefício de outrem (parārtha). O ṛṣi expõe uma teoria graduada da agência ritual: o ideal é praticar o dharma pessoalmente; quando a capacidade é limitada, pode-se providenciar que a prática seja feita por um equivalente social apropriado (savarṇa) ou por um parente próximo, advertindo que uma delegação inadequada compromete o resultado. Em seguida, o texto especifica o mérito proporcional da peregrinação por procuração e da peregrinação incidental, distinguindo a yātrā completa do fruto restrito de um simples banho. Cataloga os beneficiários elegíveis—pais, anciãos, mestres e parentes mais amplos—e atribui frações do mérito conforme a proximidade do vínculo (maior para os pais diretos, menor para relações mais distantes). O encerramento traz uma nota sazonal sobre os rios: em certos períodos são considerados “rajāsvalā” (ritualmente condicionados), com exceções nomeadas, indicando sensibilidade calendárica nos ritos ligados à água.
Adhyaya 229
नर्मदाचरितश्रवणफलप्रशंसा | Praise of the Fruits of Hearing the Narmadā Narrative
Este adhyāya apresenta o discurso teológico de fecho do sábio Mārkaṇḍeya dirigido a um rei (rājan/bhūpāla), resumindo que o relato purânico—proferido numa assembleia divina e agradável a Śiva—foi agora transmitido de forma concisa. Em seguida, ressalta que os tīrthas da Narmadā (Revā) são incontáveis e se estendem ao longo do rio, no seu início, meio e fim. Na phalaśruti declara-se que ouvir o Narmadā-carita concede mérito superior ao de extensas recitações védicas e de grandes sacrifícios, e equivale a banhar-se em numerosos lugares sagrados. Descrevem-se frutos de libertação: alcançar a morada de Śiva e conviver com os servidores de Rudra; e enfatiza-se que até mesmo ver, tocar, louvar ou ouvir falar desses tīrthas remove os pecados. Surge também uma dimensão social e ética: os benefícios são relacionados às diversas varṇas, às mulheres, e até transgressões graves são purificadas ao ouvir a Narmadā-māhātmya. O capítulo encerra recomendando o culto com oferendas, louvando o mérito de escrever e doar o texto a um dvija (duas vezes nascido), e conclui com uma bênção pelo bem-estar universal, exaltando Revā/Narmadā como purificadora do mundo e doadora de dharma.
Adhyaya 230
Revā-Tīrthāvalī-Prastāvaḥ (Introduction to the Catalogue of Revā Tīrthas)
O capítulo 230 é um prefácio programático e um índice condensado de um vasto catálogo de tīrthas. Sūta, transmitindo um discurso atribuído a Mārkaṇḍeya, encerra a narrativa anterior e afirma que o Revā-māhātmya (a grandeza sagrada da Narmadā) já foi comunicado em sua essência; em seguida anuncia uma auspiciosa “tīrthāvalī” que começará em Oṅkāra. O capítulo abre com invocações reverentes a Śoma, Maheśa, Brahmā, Acyuta, Sarasvatī, Gaṇeśa e à Deusa, seguidas de saudações à Narmadā como purificadora divina. Depois enumera, em rápida sucessão, uma densa série de nomes de tīrthas e de saṅgamas (confluências), locais de āvarta, estações de liṅga e florestas/āśramas sagrados associados, funcionando como registro de orientação mais do que como narrativa extensa. A parte final apresenta o protocolo de recitação e a phalaśruti: a tīrthāvalī é composta para o bem dos virtuosos; sua recitação é descrita como capaz de neutralizar pecados acumulados em diferentes períodos (diário, mensal, sazonal, anual) e como eficaz em contextos de śrāddha (ritos aos ancestrais) e pūjā (culto), prometendo ampla purificação familiar e mérito comparável a referências rituais reconhecidas.
Adhyaya 231
Revātīrtha-stabaka-nirdeśaḥ (Enumeration of Tīrtha Clusters on the Revā)
Este adhyāya tem caráter técnico e de catálogo: Sūta relata a instrução resumida de Mārkaṇḍeya a Pārtha sobre os “tīrtha-stabaka”, isto é, agrupamentos de locais de peregrinação ao longo de ambas as margens do rio Revā (Narmadā). No início, a Revā é louvada como uma “kalpalatā”, a trepadeira que realiza desejos, cujas flores são os tīrthas. Em seguida, apresenta-se uma contagem estruturada dos saṅgamas (confluências) desde Oṅkāratīrtha até o oceano ocidental, distinguindo a distribuição na margem norte e na margem sul, e proclamando como suprema a confluência da Revā com o mar. O texto também fornece totais amplos (incluindo quatrocentos tīrthas conhecidos) e os classifica por tipo de divindade e fundamento: grandes conjuntos śaivas, além de agrupamentos vaiṣṇavas, brāhmas e śāktas. Numa segunda camada de indexação, muitos lugares recebem magnitudes quantitativas de tīrthas ocultos e manifestos—de centenas a lakhs e koṭis—em confluências, bosques, aldeias e santuários nomeados, como Kapilā-saṅgama, Aśokavanikā, Śuklatīrtha, Mahīṣmatī, Luṅkeśvara, Vaidyanātha, Vyāsadvīpa, Karañjā-saṅgama, Dhūtapāpa e Skandatīrtha. Ao final, afirma-se que a extensão total ultrapassa qualquer narração exaustiva.
Adhyaya 232
रेवामाहात्म्य-समापनम् (Conclusion of the Revā/Narmadā Māhātmya and Phalaśruti)
Este adhyāya encerra formalmente o Revā-māhātmya, a geografia sagrada centrada na Revā/Narmadā no Avanti Khaṇḍa. Sūta dirige-se aos brāhmaṇas e declara que transmitiu o louvor da Revā conforme fora antes ensinado por Mārkaṇḍeya ao filho de Pāṇḍu, e que os agrupamentos de tīrthas foram descritos em sequência ordenada. O discurso afirma a pureza excepcional e o poder de remover pecados tanto da narrativa quanto das águas da Revā, apresentando o rio como uma emanação de Śiva estabelecida para o bem-estar do mundo. Ressalta-se que recordar, ouvir, recitar e servir a Revā é especialmente eficaz na era de Kali. Segue-se uma phalaśruti de grande alcance: ouvir ou recitar este texto concede méritos superiores ao estudo védico e a longos sacrifícios, equivalendo às virtudes de tīrthas famosos como Kurukṣetra, Prayāga e Vārāṇasī. O capítulo também prescreve a veneração do escrito: manter o livro em casa e honrar o recitador e o texto com oferendas, prometendo prosperidade, bem-estar social e proximidade de Śiva-loka após a morte. Até transgressões graves são ditas mitigáveis pela escuta contínua. Ao final, reafirma-se a linhagem de transmissão: de Śiva a Vāyu, aos sábios, e agora pela narração de Sūta.
FAQs about Reva Khanda
The section emphasizes the glory of the Revā/Narmadā as a purifying sacred presence whose banks and waters are treated as tīrtha-space, integrating hymn, doctrine, and pilgrimage cartography.
The discourse repeatedly frames Revā’s waters and riverbanks as instruments of removing dūrīta (moral and ritual impurity), presenting bathing, remembrance, and reverential approach as merit-generating ethical guidelines.
Chapter 1 introduces the inquiry into Revā’s location and Rudra-linked origin (śrī-rudra-sambhavā), setting up subsequent tīrtha narratives; it also embeds a meta-legend on Purāṇic authority and compilation attributed to Vyāsa and earlier divine transmission.