
Este adhyāya apresenta um discurso teológico de múltiplas vozes, enquadrado pela narração de Mārkaṇḍeya. Um conselho de sábios—Nārada, Vasiṣṭha, Jamadagni, Yājñavalkya, Bṛhaspati, Kaśyapa, Atri, Bharadvāja, Viśvāmitra e outros—aproxima-se de Nārāyaṇa após ver o asceta Māṇḍavya empalado numa estaca (śūla). Nārāyaṇa inclina-se a punir o rei, mas Māṇḍavya refreia esse impulso e conduz a conversa ao ensinamento sobre karma-vipāka, a maturação dos atos. Māṇḍavya explica que o sofrimento nasce de condutas anteriores e que cada agente experimenta o fruto de suas próprias obras; ilustra com analogias, como o bezerro que encontra a mãe entre muitas vacas. Ele identifica como semente kármica de sua dor atual um pequeno ato da juventude—colocar um piolho sobre uma ponta aguda como espinho ou agulha—e assim afirma uma ética rigorosa de responsabilidade. O ensinamento se amplia em diretrizes: negligenciar dāna (doação), snāna (banho purificador), japa (recitação), homa (oblação ao fogo), atithi-satkāra (honrar o hóspede), deva-arcana (culto aos deuses) e pitṛ-śrāddha (ritos aos ancestrais) associa-se a destinos degradados; ao passo que autocontrole, compaixão e pureza de conduta conduzem a estados elevados. Na parte final surge o episódio de Śāṇḍilī, descrita como pativratā, que inadvertidamente tropeça e toca o sábio empalado enquanto carrega o marido. Mal compreendida e repreendida, ela afirma sua castidade e a ética da hospitalidade, culminando numa declaração em forma de voto: se seu esposo tiver de morrer, o sol não deve nascer. Segue-se uma estase cósmica; descreve-se a interrupção das sequências rituais—svāhā/svadhā, pañca-yajña, snāna, dāna, japa e oferendas ligadas ao śrāddha. Assim, o capítulo contrapõe o determinismo do karma ao poder purânico do voto, da castidade e da firme resolução ética, preservando a causalidade moral e a ordem ritual.
Verse 1
श्रीमार्कण्डेय उवाच । कथितं ब्राह्मणं द्रष्टुं शूले क्षिप्तं तपोधनैः । नारायणसमीपे तु गताः सर्वे महर्षयः
Śrī Mārkaṇḍeya disse: Tendo ouvido falar do brāhmaṇa que fora lançado sobre a estaca, os sábios, ricos em austeridades, foram todos à presença de Nārāyaṇa para contemplá-lo.
Verse 2
नारदो देवलो रैभ्यो यमः शातातपोऽङ्गिराः । वसिष्ठो जमदग्निश्च याज्ञवल्क्यो बृहस्पतिः
Nārada, Devala, Raibhya, Yama, Śātātapa, Aṅgiras; Vasiṣṭha, Jamadagni, Yājñavalkya e Bṛhaspati—
Verse 3
कश्यपोऽत्रिर्भरद्वाजो विश्वामित्रोऽरुणिर्मुनिः । वालखिल्यादयोऽन्ये च सर्वेऽप्यृषिगणान्वयाः
Ali estavam Kaśyapa, Atri, Bharadvāja, Viśvāmitra e o sábio Aruṇi; e outros, como os Vālakhilyas—de fato, todas as linhagens e hostes dos ṛṣis.
Verse 4
ददृशुः शूलमारूढं माण्डव्यमृषिपुंगवाः । प्रोचुर्नारायणं विप्रं किं कुर्मस्तव चेप्सितम्
Os mais eminentes dos sábios viram Māṇḍavya erguido sobre a estaca. Dirigiram-se a Nārāyaṇa, o brāhmana: «Que devemos fazer? Qual é o teu desejo?»
Verse 5
सर्वे ते तत्र सांनिध्यान्माण्डव्यस्य महात्मनः । संभ्रान्ता आगता ऊचुः किं मृतः किं नु जीवति
Todos eles, chegando à presença do grande-souled Māṇḍavya, vieram alarmados e perguntaram: «Está morto, ou ainda vive?»
Verse 6
अवस्थां तस्य ते दृष्ट्वा विषादमगमन्परम् । असहित्वा तु तद्दुःखं सर्वे ते मनसा द्विजाः
Ao verem sua condição, caíram em profunda tristeza; incapazes de suportar aquele sofrimento, todos esses sábios duas-vezes-nascidos estremeceram no íntimo.
Verse 7
पृच्छयतां यदि मन्येत राजानं भस्मसात्कुरु । तेषां तद्वचनं श्रुत्वा वाक्यं नारायणोऽब्रवीत्
Enquanto o interrogavam, instaram: «Se assim te parece justo, reduz o rei a cinzas». Ouvindo suas palavras, Nārāyaṇa respondeu.
Verse 8
मयि जीवति मद्भ्राता ह्यवस्थामीदृशीं गतः । धिग्जीवितं च मे किंतु तपसो विद्यते फलम्
Enquanto eu ainda vivo, meu irmão caiu em tal condição! Vergonha da minha vida — contudo, certamente a austeridade (tapas) há de dar o seu fruto.
Verse 9
दृष्ट्वा शूलस्थितं ज्येष्ठं मन्मनो नु विदीर्यते । परं किं तु करिष्यामि येन राष्ट्रं सराजकम्
Ao ver meu irmão mais velho cravado na estaca, minha mente se despedaça. Mas que posso eu fazer, para tratar do reino juntamente com seu rei?
Verse 10
भस्मसाच्च करोम्यद्य भवद्भिः क्षम्यतामिह । एवमुक्त्वा गृहीत्वासौ करस्थमभिमन्त्रयेत्
Hoje mesmo eu o reduzirei a cinzas — perdoai-me aqui. Assim dizendo, tomou o que tinha na mão e começou a consagrá-lo com um mantra.
Verse 11
क्रोधेन पश्यते यावत्तावद्धुंकारकोऽभवत् । तेन हुङ्कारशब्देन ऋषयो विस्मितास्तदा
Enquanto olhava com ira, tornou-se alguém que soltava um feroz hum-kāra; e por aquele som de “huṅkāra”, os sábios ficaram maravilhados.
Verse 12
माण्डव्यस्य समीपे तु ह्यपृच्छंस्ते द्विजोत्तमाः । निवारयसि किं विप्र शापं नृपजिघांसनम्
Mas, perto de Māṇḍavya, os melhores dos duas-vezes-nascidos perguntaram: «Ó brāhmaṇa, por que refreias a maldição que destruiria o rei?»
Verse 13
अपापस्य तु येनेह कृतमस्य जिघांसनम् । ऋषीणां वचनं श्रुत्वा कृच्छ्रान्माण्डव्यकोऽब्रवीत्
«Por quem, de fato, foi aqui perpetrada a tentativa de matar este inocente, sem pecado?» Ouvindo as palavras dos rishis, Māṇḍavya falou com dificuldade, oprimido pela dor.
Verse 14
अभिवन्दामि वो मूर्ध्ना स्वागतं ऋषयः सदा । अर्घ्यसन्मानपूजार्हाः सर्वेऽत्रोपविशन्तु ते
Māṇḍavya disse: «Eu vos reverencio com a cabeça inclinada. Sede bem-vindos, ó rishis, sempre dignos de arghya, de honra e de adoração. Assentai-vos todos aqui».
Verse 15
निविष्टैकाग्रमनसा सर्वान्माण्डव्यकोऽब्रवीत्
Sentado, com a mente firmemente recolhida em concentração única, Māṇḍavya dirigiu-se a todos eles.
Verse 16
प्राप्तं दुःखं मया घोरं पूर्वजन्मार्जितं फलम् । मा विषादं कुरुध्वं भोः कृतं पापं तु भुज्यते
Este terrível sofrimento que me alcançou é o fruto colhido de um nascimento anterior. Não vos entristeçais, ó veneráveis: o pecado praticado deve, de fato, ser suportado em sua consequência.
Verse 17
ऋषय ऊचुः । केन कर्मविपाकेन इह जात्यन्तरं व्रजेत् । दानधर्मफलेनैव केन स्वर्गं च गच्छति
Os rishis disseram: «Por que amadurecimento do karma alguém passa aqui a outro nascimento? E por que fruto da caridade e do dharma se alcança o céu?»
Verse 18
माण्डव्य उवाच । अदत्तदाना जायन्ते परभाग्योपजीविनः । न स्नानं न जपो होमो नातिथ्यं न सुरार्चनम्
Disse Māṇḍavya: «Os que não oferecem caridade nascem dependentes da fortuna alheia. Não praticam o banho sagrado, nem japa, nem homa; tampouco a hospitalidade ao hóspede, nem a adoração aos devas.»
Verse 19
न पर्वणि पितृश्राद्धं न दानं द्विजसत्तमाः । व्रजन्ति नरके घोरे यान्ति ते त्वन्त्यजां गतिम्
Ó melhor entre os dvijas: aqueles que, nas ocasiões sagradas, não oferecem o śrāddha aos ancestrais e não praticam a caridade caem num inferno terrível; vão à condição de pária, de excluído.
Verse 20
पुनर्दरिद्राः पुनरेव पापाः पापप्रभावान्नरके वसन्ति । तेनैव संसरिणि मर्त्यलोके जीवादिभूते कृमयः पतङ्गाः
De novo tornam-se pobres; de novo tornam-se pecadores. Pela força do pecado habitam no inferno; e pela mesma causa, neste mundo mortal errante do saṃsāra, renascem em formas inferiores — vermes e insetos.
Verse 21
ये स्नानशीला द्विजदेवभक्ता जितेन्द्रिया जीवदयानुशीलाः । ते देवलोकेषु वसन्ति हृष्टा ये धर्मशीला जितमानरोषाः
Aqueles que se dedicam ao banho sagrado, devotos dos dvijas e dos devas, senhores de si e praticantes de compaixão por todos os seres—esses, firmes no dharma, tendo vencido o orgulho e a ira—habitam jubilantes nos mundos divinos.
Verse 22
विद्याविनीता न परोपतापिनः स्वदारतुष्टाः परदारवर्जिताः । तेषां न लोके भयमस्ति किंचित्स्वभावशुद्धा गतकल्मषा हि ते
Os que são disciplinados pelo saber, que não afligem os outros, contentes com o próprio cônjuge e abstendo-se do cônjuge alheio—tais pessoas não têm temor algum no mundo; pois sua natureza é pura e suas manchas de pecado se foram.
Verse 23
ऋषय ऊचुः । पूर्वजन्मनि विप्रेन्द्र किं त्वया दुष्कृतं कृतम् । येन कष्टमिदं प्राप्तं सन्धानं शूलगर्हितम्
Os sábios disseram: «Ó mais eminente dos brāhmaṇas, que ação injusta cometeste em nascimento anterior, pela qual te sobreveio esta provação — este doloroso empalamento na estaca?»
Verse 24
शूलस्थं त्वां समालक्ष्य ह्यागताः सर्व एव हि । जीवन्तं त्वां प्रपश्याम त्वन्तरन्नवतारयन् । रुजासंतापजं दुःखं सोढ्वापि त्वमवेदनः
Ao ver-te cravado na estaca, todos nós de fato viemos. Contemplamos-te ainda vivo, enquanto a estaca te perfura e desce através de ti. Embora suportes a dor e a ardente agonia, pareces imperturbável, sem queixa.
Verse 25
माण्डव्य उवाच । स्वयमेव कृतं कर्म स्वयमेवोपभुज्यते । सुकृतं दुष्कृतं पूर्वे नान्ये भुञ्जन्ति कर्हिचित्
Māṇḍavya disse: «Cada um colhe por si mesmo o fruto do próprio karma. Seja mérito ou pecado praticado outrora, ninguém mais jamais partilha desse resultado.»
Verse 26
यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विन्दति मातरम् । तथा पूर्वकृतं कर्म कर्तारमुपगच्छति
Assim como, entre milhares de vacas, o bezerro encontra a própria mãe, assim também o karma praticado anteriormente alcança inevitavelmente o seu autor.
Verse 27
न माता न पिता भ्राता न भार्या न सुताः सुहृत् । न कस्य कर्मणां लेपः स्वयमेवोपभुज्यते
Nem mãe, nem pai, nem irmão, nem esposa, nem filhos, nem mesmo um amigo: ninguém pode assumir a mancha kármica de outrem; cada um a experimenta por si.
Verse 28
श्रूयतां मम वाक्यं च भवद्भिः पृच्छितो ह्यहम् । पूर्वे वयसि भो विप्रा मलस्नानकृतक्षणः
Ouvi minhas palavras, pois de fato me interrogastes, ó brāhmaṇas. Em minha idade primeira, quando eu me banhava para me purificar…
Verse 29
अज्ञानाद्बालभावेन यूका कण्टेऽधिरोपिता । तैलाभ्यक्तशिरोगात्रे मया यूका घृता न हि
Por ignorância e puerilidade, coloquei um piolho sobre a garganta de alguém. Embora minha cabeça e meus membros estivessem ungidos com óleo, não esmaguei aquele piolho—de fato, não.
Verse 30
कङ्कतीं रोप्य केशेषु सासा कण्टेऽधिरोपिता । तेषु पापं कृतं सद्यः फलमेतन्ममाभवत्
Fixando um pente nos cabelos, fiz com que fosse posto sobre a garganta. O pecado cometido nesse ato—seu fruto veio agora, de fato, sobre mim.
Verse 31
किंचित्कालं क्षपित्वाहं प्राप्स्ये मोक्षं निरामयम् । भवन्तस्त्विह सन्तापं मां कुरुध्वं महर्षयः
Depois de suportar por um pouco de tempo, alcançarei a mokṣa, sem mancha e sem dor. Mas aqui, ó grandes ṛṣis, não me causeis mais aflição.
Verse 32
इमामवस्थां भुक्त्वाहं कंचिच्छपे न चोच्चरे । अहनि कतिचिच्छूले क्षपयिष्यामि किल्बिषम्
Tendo passado por esta condição, não amaldiçoarei ninguém nem proferirei palavras ásperas. Em poucos dias sobre a estaca, gastarei o meu pecado.
Verse 33
प्राक्तनं कर्म भुञ्जामि यन्मया संचितं द्विजाः । क्षन्तव्यमस्य राज्ञोऽथ कोपश्चैव विसर्ज्यताम्
Ó brâmanes, apenas estou fruindo o antigo karma que eu mesmo acumulei. Portanto, perdoai o rei e lançai fora a ira.
Verse 34
श्रुत्वा तु तस्य तद्वाक्यं माण्डव्यस्य महर्षयः । प्रहर्षमतुलं लब्ध्वा साधु साध्वित्यपूजयन्
Ao ouvirem tais palavras de Māṇḍavya, os grandes ṛṣis, tomados de alegria incomensurável, honraram-no exclamando: “Bem dito! Bem dito!”
Verse 35
नारायण उवाच । इदं जलं मन्त्रपूतं कस्मिन्स्थाने क्षिपाम्यहम् । येन राजा भवेद्भस्म सराष्ट्रः सपुरोहितः
Nārāyaṇa disse: “Esta água foi santificada por mantras; em que lugar devo lançá-la, para que o rei, com seu reino e até seu sacerdote real, seja reduzido a cinzas?”
Verse 36
माण्डव्य उवाच । इदं जलं च रक्षस्व कालकूटविषोपमम् । समुद्रे क्षिपयिष्यामि देवकार्यं समुत्थितम्
Māṇḍavya disse: “Guarda esta água; sua potência é como o veneno Kālakūṭa. Eu a lançarei no oceano, pois surgiu uma obra divina.”
Verse 37
अथ ते मुनयः सर्वे माण्डव्यं प्रणिपत्य च । आमन्त्रयित्वा हर्षाच्च कश्यपाद्या गृहान्ययुः
Então todos aqueles munis se prostraram diante de Māṇḍavya; e, despedindo-se dele com alegria, Kaśyapa e os demais partiram para seus eremitérios.
Verse 38
गच्छमानास्तु ते चोक्ताः पञ्चमेऽहनि तापसाः । आगन्तव्यं भवद्भिश्च मत्सकाशं प्रतिज्ञया
Ao partirem, o asceta lhes disse: «No quinto dia deveis voltar a mim, em virtude de vossa solene promessa.»
Verse 39
तथेति ते प्रतिज्ञाय नारदाद्या अदर्शनम् । गतेषु विप्रमुख्येषु शाण्डिली च तपोधना
Dizendo «Assim seja», fizeram sua promessa; então Nārada e os demais desapareceram da vista. Quando aqueles brāhmaṇas eminentes se foram, permaneceu Śāṇḍilī, rica em austeridades.
Verse 40
द्वितीयेऽह्नि समायाता न तु बुद्ध्वाथ तं ऋषिम् । भर्तारं शिरसा धार्य रात्रौ पर्यटते स्म सा
No segundo dia ela chegou, mas não encontrou aquele ṛṣi. Trazendo o esposo sobre a cabeça, vagava durante a noite.
Verse 41
न दृष्टः शूलके विप्रो भराक्रान्त्या युधिष्ठिर । स्खलिता तस्य जानुभ्यां शूलस्थस्य पतिव्रता
Ó Yudhiṣṭhira, o brāhmaṇa na estaca não foi notado por causa do fardo esmagador; a esposa fiel tropeçou nos joelhos do marido, fixado à estaca.
Verse 42
सर्वाङ्गेषु व्यथा जाता तस्याः प्रस्खलनान्मुनेः । ईदृशीं वर्तमानां च ह्यवस्थां पूर्वदैविकीम्
Por ter tropeçado no muni, a dor surgiu por todo o seu corpo; tal era o estado que então se desenrolava, nascido do destino moldado por feitos anteriores.
Verse 43
पुनः पापफलं किंचिद्धा कष्टं मम वर्तते । व्यथितोऽहं त्वया पापे किमर्थं सूनकर्मणि
«Ai de mim! Mais uma vez recai sobre mim o amargo fruto do pecado. Por tua causa padeço, ó pecador—por que te ocupas no ofício de um açougueiro?»
Verse 44
स्वैरिणीं त्वां प्रपश्यामि राक्षसी तस्करी नु किम् । एवमुक्त्वा क्षणं मोहात्क्रन्दमानो मुहुर्मुहुः
«Vejo-te como uma mulher devassa—és uma rākṣasī, ou talvez uma ladra?» Assim dizendo, e por um instante vencido pela ilusão, chorou repetidas vezes.
Verse 45
तपस्विनोऽथ ऋषयः सर्वे संत्रस्तमानसाः । पश्यमाना मुनेः कष्टं पृच्छन्ते ते युधिष्ठिर
Então todos os sábios ascetas, com a mente abalada pelo temor, ao verem o sofrimento daquele muni, interrogaram-no—ó Yudhiṣṭhira.
Verse 46
पर्यटसे किमर्थं त्वं निशीये वहनं नु किम् । क्षिप्तं तु झोलिकाभारं किंवागमनकारणम् । व्यथामुत्पाद्य ऋषये दुःखाद्दुःखविलासिनि
«Por que vagueias à noite? O que é que carregas? Por que lançaste ao chão o peso do teu embrulho? Qual a razão de vires aqui—depois de causar aflição a um rishi, ó tu que te deleitas em dor sobre dor?»
Verse 47
शाण्डिल्युवाच । नासुरीं न च गन्धर्वीं न पिशाचीं न राक्षसीम् । पतिव्रतां तु मां सर्वे जानन्तु तपसि स्थिताम्
Śāṇḍilī disse: «Sabei todos que não sou asurī, nem gandharvī, nem piśācī, nem rākṣasī. Reconhecei-me como esposa devotada, firme no tapas (austeridade).»
Verse 48
न मे कामो न मे क्रोधो न वैरं न च मत्सरः । अज्ञानाद्दृष्टिमान्द्याच्च स्खलनं क्षन्तुमर्हथ
Em mim não há desejo, nem ira, nem inimizade, nem inveja. Se houve alguma falha, foi por ignorância e por turvação da visão; peço-vos que a perdoeis.
Verse 49
वहनं भर्तृसौख्याय दिवा सम्पीड्यते रुजा । अयं भर्ता विजानीथ झोलिकासंस्थितः सदा
Este carregar é para o conforto de meu esposo, embora durante o dia eu seja afligida pela dor. Sabei que este é meu esposo, sempre repousando dentro desta bolsa.
Verse 50
भरणं पानं वस्त्रं च ददाम्येतस्य रोगिणः । ऋषिः शौनकमुख्योऽसौ शाण्डिलीं मां विजानत
Eu dou a este enfermo sustento, bebida e vestes. Ele é um rishi, eminente como Śaunaka; e sabei que eu sou Śāṇḍilī.
Verse 51
स्वभर्तृधर्मिणीं कोपं मा कुरुष्वातिथिं कुरु । सतां समीपं सम्प्राप्तां सर्वं मे क्षन्तुमर्हथ
Não dirijais ira contra mim, que sou fiel ao dharma de meu esposo; antes, recebei-me como hóspede. Tendo eu chegado à presença dos virtuosos, peço-vos que me perdoeis tudo.
Verse 52
ऋषय ऊचुः । परव्यथां न जानीषे व्यचरन्ती यदृच्छया । प्रभातेऽभ्युदिते सूर्ये तव भर्ता मरिष्यति
Os rishis disseram: «Vagando ao acaso, não compreendes a dor alheia. Ao amanhecer, quando o sol surgir, teu esposo morrerá».
Verse 53
आत्मदुःखात्परं दुःखं न जानासि कुलाधमे । तेन वाक्येन घोरेण शाण्डिली विमनाभवत्
«Além da tua própria dor, não reconheces dor maior, ó vergonha da linhagem!» Por essas palavras terríveis, Śāṇḍilī ficou abatida.
Verse 54
परं विषादमापन्ना क्षणं ध्यात्वाब्रवीद्वचः । कोपात्संरक्तनयना निरीक्षन्ती मुनींस्तदा
Tomada por profunda tristeza, refletiu por um instante e então falou. Com os olhos rubros de ira, fitou naquele momento os sábios.
Verse 55
सतां गेहे किल प्राप्ता भवतां चापकारिणी । सामेनातिथिपूजायां शिष्टे च गृहमागते
«De fato cheguei à casa dos virtuosos, e contudo procedi como ofensora contra vós. Embora me tenhais recebido com branda cortesia, honrando-me como hóspede, sendo vós chefes de família cultos, retribuí-vos de modo injusto».
Verse 56
भवद्भिरीदृगातिथ्यं कृतं चैव ममैव तु । स्वर्गापवर्गधर्मश्च भवद्भिर्न निरीक्षितम्
«Mostrastes-me tamanha hospitalidade; contudo, ao lidar comigo, não considerastes o dharma que conduz ao céu e até à libertação (mokṣa)».
Verse 57
प्राजापत्यामिमां दृष्ट्वा मां यथा प्राकृताः स्त्रियः । भवन्तः स्त्रीबलं मेऽद्य पश्यन्तु दिवि देवताः
«Ao ver-me nesta condição prājāpatya, olhastes para mim como olham as mulheres comuns. Hoje, vede o meu poder de mulher — e que também os deuses no céu o contemplem».
Verse 58
मरिष्यति न मे भर्ता ह्यादित्यो नोदयिष्यति । अन्धकारं जगत्सर्वं क्षीयते नाद्य शर्वरी
Meu marido não morrerá; o Sol não nascerá. Que o mundo inteiro se encha de escuridão; e hoje, que a noite não passe.
Verse 59
एवमुक्ते तया वाक्ये स्तम्भितेऽर्के तमोमयम् । न च प्रजायते सर्वं निर्वषट्कारसत्क्रियम्
Quando ela falou assim, o Sol parou e tudo se tornou escuridão. E nada funcionava corretamente — não havia gritos de vaṣaṭ, nem ritos sagrados, nem observâncias adequadas.
Verse 60
स्वाहाकारः स्वधाकारः पञ्चयज्ञविधिर्नहि । स्नानं दानं जपो नास्ति सन्ध्यालोपव्यतिक्रमः । षण्मासं च तदा पार्थ लुप्तपिण्डोदकक्रियम्
Não houve chamado de svāhā, nem chamado de svadhā, e nenhuma observância dos cinco grandes sacrifícios. Banhos, caridade e japa estavam ausentes; os ritos diários de sandhyā foram violados e perdidos. E então, ó Pārtha, por seis meses as oferendas de piṇḍa e água para os ancestrais foram interrompidas.
Verse 171
अध्याय
Aqui se encerra o Capítulo.