Adhyaya 198

Verse 1

मार्कण्डेय उवाच । ततो गच्छेन्महीपाल भद्रकालीतिसङ्गमम् । शूलतीर्थमिति ख्यातं स्वयं देवेन निर्मितम्

Disse Mārkaṇḍeya: Depois disso, ó rei, deve-se ir à confluência chamada Bhadrakālī-saṅgama, afamada como Śūla-tīrtha, o vau sagrado moldado pelo próprio Deus.

Verse 2

पञ्चायतनमध्ये तु तिष्ठते परमेश्वरः । शूलपाणिर्महादेवः सर्वदेवतपूजितः

Ali, no meio dos cinco santuários, permanece Parameśvara: Mahādeva, o Portador do Tridente, adorado por todos os deuses.

Verse 3

स सङ्गमो नृपश्रेष्ठ नित्यं देवैर्निषेवितः । दर्शनात्तस्य तीर्थस्य स्नानदानाद्विशेषतः

Essa confluência, ó melhor dos reis, é sempre visitada pelos deuses. Só de contemplar esse tīrtha—e ainda mais ao banhar-se e oferecer caridade ali—

Verse 4

दौर्भाग्यं दुर्निमित्तं च ह्यभिशापो नृपग्रहः । यदन्यद्दुष्कृतं कर्म नश्यते शङ्करोऽब्रवीत्

A má sorte, os maus presságios, as maldições e até as aflições que acometem os reis—bem como quaisquer outros atos pecaminosos—são destruídos: assim declarou Śaṅkara.

Verse 5

युधिष्ठिर उवाच । कथं शूलेश्वरी देवी कथं शूलेश्वरो हरः । प्रथितो नर्मदातीरे एतद्विस्तरतो वद

Yudhiṣṭhira disse: Como a Deusa é celebrada como Śūleśvarī, e como Hara é celebrado como Śūleśvara às margens do Narmadā? Conta-me isto em plena minúcia.

Verse 6

मार्कण्डेय उवाच । बभूव ब्राह्मणः कश्चिन्माण्डव्य इति विश्रुतः । वृत्तिमान्सर्वधर्मज्ञः सत्ये तपसि च स्थितः

Mārkaṇḍeya disse: Houve certo brāhmaṇa, afamado como Māṇḍavya; reto na conduta, conhecedor de todo dharma, e firmemente estabelecido na verdade e na austeridade.

Verse 7

अशोकाश्रममध्यस्थो वृक्षमूले महातपाः । ऊर्ध्वबाहुर्महातेजास्तस्थौ मौनव्रतान्वितः

No próprio centro do Aśoka-āśrama, ao pé de uma árvore, aquele grande asceta de fulgor imenso permaneceu de pé, com os braços erguidos, firme no voto de silêncio.

Verse 8

तस्य कालेन महता तीव्रे तपसि वर्ततः । तमाश्रममनुप्राप्ता दस्यवो लोप्त्रहारिणः

Enquanto ele prosseguia por muito tempo em severa austeridade, chegaram àquele āśrama uns salteadores—ladrões que haviam roubado bens valiosos—e alcançaram o eremitério.

Verse 9

अनुसर्प्यमाणा बहुभिः पुरुषैर्भरतर्षभ । ते तस्यावसथे लोप्त्रं न्यदधुः कुरुनन्दन

Ó touro entre os Bhāratas, perseguidos por muitos homens, eles depositaram aquele tesouro roubado na morada do asceta, ó alegria dos Kurus.

Verse 10

निधाय च तदा लीनास्तत्रैवाश्रममण्डले । तेषु लीनेष्वथो शीघ्रं ततस्तद्रक्षिणां बलम्

Depois de o depositarem, esconderam-se ali mesmo, no recinto do āśrama. E, tendo-se ocultado, logo em seguida chegou, com presteza, a força dos guardas.

Verse 11

आजगाम ततोऽपश्यंस्तमृषिं तस्करानुगाः । तमपृच्छंस्तदा वृत्तं रक्षिणस्तं तपोधनम्

Então, avistando aquele ṛṣi, chegaram os que perseguiam os ladrões. Os guardas perguntaram a esse tapodhana, tesouro de austeridade, o que havia ocorrido.

Verse 12

वद केन पथा याता दस्यवो द्विजसत्तम । तेन गच्छामहे ब्रह्मन् यथा शीघ्रतरं वयम्

«Dize: por qual caminho foram os salteadores, ó melhor dos dvija? Por essa rota iremos, ó brâmane, para que os alcancemos mais depressa.»

Verse 13

तथा तु वचनं तेषां ब्रुवतां स तपोधनः । न किंचिद्वचनं राजन्नवदत्साध्वसाधु वा

Embora lhe falassem assim, aquele tapodhana, o sábio cuja riqueza era a austeridade, não proferiu palavra alguma, ó Rei, nem «bem» nem «não bem».

Verse 14

ततस्ते राजपुरुषा विचिन्वन्तस्तमाश्रमम् । संयम्यैनं ततो राज्ञे सर्वान् दस्यून्न्यवेदयन्

Então os homens do rei vasculharam aquele āśrama; e, dominando-o, comunicaram ao rei que todos os salteadores haviam sido encontrados ali.

Verse 15

तं राजा सहितैश्चोरैरन्वशाद्वध्यतामिति । सम्बध्य तं च तैर्राजञ्छूले प्रोतो महातपाः

O rei ordenou: «Que seja executado junto com os ladrões». Assim, ó Rei, amarraram aquele grande asceta e o empalaram numa estaca.

Verse 16

ततस्ते शूलमारोप्य तं मुनिं रक्षिणस्तदा । प्रतिजग्मुर्महीपाल धनान्यादाय तान्यथ

Então, tendo colocado aquele muni na estaca, os guardas voltaram, ó senhor da terra, levando consigo também aqueles bens.

Verse 17

शूलस्थः स तु धर्मात्मा कालेन महता तदा । ध्यायन्देवं त्रिलोकेशं शङ्करं तमुमापतिम्

Cravado na ponta do tridente, aquele de alma justa permaneceu assim por muito tempo, meditando no Senhor dos três mundos — Śaṅkara, consorte de Umā.

Verse 18

बहुकालं महेशानं मनसाध्याय संस्थितः । निराहारोऽपि विप्रर्षिर्मरणं नाभ्यपद्यत

Por muito tempo permaneceu absorto na meditação mental em Maheśāna; embora em jejum, aquele brâmane-vidente não sucumbiu à morte.

Verse 19

धारयामास विप्राणामृषभः स हृदा हरिम् । शूलाग्रे तप्यमानेन तपस्तेन कृतं तदा

Aquele touro entre os brâmanes manteve Hari em seu coração; e, enquanto era abrasado na ponta do tridente, realizou então aquela austeridade.

Verse 20

सन्तापं परमं जग्मुः श्रुत्वैतन्मुनयोऽखिलाः । ते रात्रौ शकुना भूत्वा संन्यवर्तन्त भारत

Ao ouvirem isso, todos os sábios foram tomados pela mais profunda angústia. Então, à noite, tornando-se aves, retornaram—ó Bhārata.

Verse 21

दर्शयन्तो मुनेः शक्तिं तमपृच्छन् द्विजोत्तमम् । श्रोतुमिच्छाम ते ब्रह्मन् किं पापं कृतवानसि

Reconhecendo o poder do muni, perguntaram ao melhor dos duas-vezes-nascidos: «Ó brâmane, desejamos ouvir: que pecado cometeste?»

Verse 22

श्रीमार्कण्डेय उवाच । ततः स मुनिशार्दूलस्तानुवाच तपोधनान् । दोषतः किं गमिष्यामि न हि मेऽन्यो पराध्यति

Śrī Markaṇḍeya disse: Então aquele tigre entre os sábios falou aos ricos em austeridade: «Por minha própria falha, que direi? Ninguém mais me fez mal.»

Verse 23

एवमुक्त्वा ततः सर्वानाचचक्षे ततो मुनिः । मुनयश्च ततो राज्ञे द्वितीयेऽह्नि न्यवेदयन्

Tendo assim falado, o sábio então lhes expôs tudo. Depois, no segundo dia, os sábios relataram o assunto ao rei.

Verse 24

राजा तु तमृषिं श्रुत्वा निष्क्रान्तः सह बन्धुभिः । प्रसादयामास तदा शूलस्थमृषिसत्तमम्

Ao ouvir falar daquele rishi, o rei partiu com seus parentes. Então buscou apaziguar o melhor dos sábios, que estava fixo no tridente.

Verse 25

राजोवाच । यन्मयाऽपकृतं तात तवाज्ञानवशाद्बहु । प्रसादये त्वां तत्राहं न मे त्वं क्रोद्धुमर्हसि

Disse o rei: «Ó pai, qualquer grande ofensa que eu te tenha feito, levado pela ignorância, agora busco apaziguar-te. Não deves irar-te comigo».

Verse 26

एवमुक्तस्ततो राज्ञा प्रसादमकरोन्मुनिः । कृतप्रसादं राजा तं ततः समवतारयत्

Assim interpelado pelo rei, o sábio concedeu-lhe o seu favor. Obtida a graça, o rei então mandou que o descessem.

Verse 27

अवतीर्यमाणस्तु मुनिः शूले मांसत्वमागते । अतिसंपीडितो विप्रः शङ्करं मनसागमत्

Enquanto o sábio era descido, a estaca já havia penetrado em sua carne. O brāhmaṇa, esmagado por dor intensa, voltou-se em pensamento para Śaṅkara, buscando refúgio.

Verse 28

संध्यातः शङ्करस्तेन बहुकालोपवासतः । प्रादुर्भूतो महादेवः शूलं तस्य तथाछिनत्

Porque por muito tempo praticara o jejum e meditara em Śaṅkara, Mahādeva manifestou-se diante dele e, de pronto, cortou aquela estaca.

Verse 29

शूलमूलस्थितः शम्भुस्तुष्टः प्राह पुनःपुनः । ब्रूहि किं क्रियतां विप्र सत्त्वस्थानपरायण

Śambhu, de pé junto à própria base da estaca, satisfeito, disse repetidas vezes: «Dize, ó brāhmaṇa devotado ao firme assento da pureza: que deve ser feito por ti?»

Verse 30

अदेयमपि दास्यामि तुष्टोऽस्म्यद्योमया सह । किं तु सत्यवतां लोके सिद्धिर्न स्याच्च भूयसी

Mesmo aquilo que não deveria ser dado, eu o concederei — hoje estou satisfeito contigo. Contudo, no mundo dos verazes, não pode haver um “êxito” excessivo que viole o dharma.

Verse 31

स्वकर्मणोऽनुरूपं हि फलं भुञ्जन्ति जन्तवः । शुभेन कर्मणा भूतिर्दुःखं स्यात्पातकेन तु

De fato, os seres colhem o fruto conforme as próprias ações. Por atos auspiciosos há prosperidade; por atos pecaminosos, nasce o sofrimento.

Verse 32

बहुभेदप्रभिन्नं तु मनुष्येषु विपच्यते । केषां दरिद्रभावेन केषां धनविपत्तिजम्

Entre os humanos, o karma amadurece de muitos modos distintos: para alguns como pobreza; para outros como calamidade que recai sobre a riqueza.

Verse 33

सन्तत्यभावजं केषां केषांचित्तद्विपर्ययः । तथा दुर्वृत्तितस्तेषां फलमाविर्भवेन्नृणाम्

Para alguns, o fruto surge como ausência de descendência; para outros, dá-se o contrário. Do mesmo modo, nos homens os resultados se manifestam conforme sua má conduta e modo de vida.

Verse 34

केषांचित्पुत्रमरणे वियोगात्प्रियमित्रयोः । राजचौराग्नितः केषां दुःखं स्याद्दैवनिर्मितम्

Para alguns, a dor vem pela morte de um filho ou pela separação de um amigo querido. Para outros, o sofrimento surge por reis, ladrões ou pelo fogo — aflições moldadas pelo destino.

Verse 35

तच्छरीरे तु केषांचित्कर्मणा सम्प्रदृश्यते । जराश्च विविधाः केषां दृश्यन्ते व्याधयस्तथा

Em alguns corpos, o fruto é visto claramente pelo próprio karma. Em outros, observam-se diversas formas de velhice, e do mesmo modo as doenças.

Verse 36

दृश्यन्ते चाभिशापाश्च पूर्वकर्मानुसंचिताः । कष्टाः कष्टतरावस्था गताः केचिदनागसः

E também se veem maldições, acumuladas conforme as ações anteriores. Alguns, embora pareçam sem culpa, caem na aflição e em condições ainda mais severas.

Verse 37

पूर्वकर्मविपाकेन धर्मेण तपसि स्थिताः । दान्ताः स्वदारनिरता भूरिदाः परिपूजकाः

Amadurecidos pelo fruto de seus atos anteriores, permanecem firmes no dharma e na austeridade: autocontrolados, devotados às próprias esposas, grandes doadores e reverentes adoradores.

Verse 38

ह्रीमन्तो नयसंयुक्ता अन्ये बहुगुणैर्युताः । दुर्गमामापदं प्राप्य निजकर्मसमुद्भवाम्

Alguns são modestos e guiados pela reta conduta; outros são dotados de muitas virtudes; contudo, ao se depararem com uma calamidade inevitável, nascida do próprio karma…

Verse 39

न संज्वरन्ति ये मर्त्या धर्मनिन्दां न कुर्वते । इदमेव तपो मत्वा क्षिपन्ति सुविचेतसः

Aqueles mortais que não ardem por dentro e não falam mal do dharma, de mente bem discernente, tomam isto mesmo por austeridade e assim lançam fora sua aflição.

Verse 40

हा भ्रातर्मातः पुत्रेति कष्टेषु न वदन्ति ये । स्मरन्ति मां महेशानमथवा पुष्करेक्षणम्

Aqueles que, em tempos de aflição, não clamam: «Ai—irmão! mãe! filho!», mas antes se lembram de Mim—Maheśa—ou então de Puṣkarekṣaṇa, o Senhor de olhos de lótus…

Verse 41

दुष्कृतं पूर्वजं भोक्तुं ध्रुवं तदुपशाम्यति

A má ação do passado deve, sem dúvida, ser vivida em seu fruto; depois, certamente, ela se aquieta e se apazigua.

Verse 42

दिनानि यावन्ति वसेत्स कष्टे यथाकृतं चिन्तयद्देवमीशम् । तावन्ति सौम्यानि कृतानि तेन भवन्ति विप्र श्रुतिनोदनैषा

Por tantos dias quantos um homem habita na aflição, refletindo no Senhor Deus, Īśa, conforme seus atos, por tantos dias ele produz méritos suaves, ó brāhmaṇa—esta é a exortação da śruti.

Verse 43

यस्मात्त्वया कष्टगतेन नित्यं स्मृतश्चाहं मनसा पूजितश्च । गौरीसहायस्तेन इहागतोऽस्मि ब्रूह्यद्य कृत्यं क्रियतां किं नु विप्र

Porque tu—embora caído na aflição—sempre te lembraste de Mim e Me adoraste com a mente, vim aqui acompanhado de Gaurī. Dize-me hoje, ó brāhmaṇa: que deve ser feito por ti, que tarefa se há de cumprir?

Verse 44

माण्डव्य उवाच । तुष्टो यद्युमया सार्धं वरदो यदि शङ्कर । तदा मे शूलसंस्थस्य संशयं परमं वद

Māṇḍavya disse: Se estás satisfeito—junto com Umā—e se és de fato o concedente de bênçãos, ó Śaṅkara, então declara-me a minha dúvida suprema, enquanto permaneço empalado no tridente.

Verse 45

न रुजा मम कापि स्याच्छूलसंप्रोतितेऽगके । अमृतस्रावि तच्छूलं प्रभावात्कस्य शंस मे

Nenhuma dor surge em meu corpo, embora eu esteja traspassado pelo tridente. Esse tridente parece verter amṛta; dize-me, pelo poder de quem é assim?

Verse 46

श्रीशूलपाणिरुवाच । शूलस्थेन त्वया विप्र मनसा चिन्तितोऽस्मि यत् । अनयानां निहन्ताहं दुःखानां विनिबर्हणः

Disse o venerável Śūlapāṇi: Ó brâmane, porque tu—mesmo sobre o tridente—me contemplaste com a mente, eu sou o que destrói as desgraças e o que arranca as dores pela raiz.

Verse 47

ध्यातमात्रो ह्यहं विप्र पाताले वापि संस्थितः । शूलमूले त्वहं शम्भुरग्रे देवी स्वयं स्थिता । जगन्माताम्बिका देवी त्वामृतेनान्वपूरयत्

Ó brâmane, no momento em que sou meditado, estou presente, ainda que eu habite os mundos subterrâneos. Na raiz do Tridente eu sou Śambhu, e na sua ponta a própria Deusa está de pé. Essa Mãe do universo, Ambikā, te inundou com graça semelhante ao amṛta.

Verse 48

माण्डव्य उवाच । पूर्वमेव स्थितो यस्माच्छूलं व्याप्योमया सह । प्रसादप्रवणो मह्यमिदानीं चानया सह

Māṇḍavya disse: Já que desde outrora permaneces, permeando este Tridente juntamente com Umā, inclina-te agora também a conceder-me teu favor, com ela.

Verse 49

यस्याः संस्मरणादेव दौर्भाग्यं प्रलयं व्रजेत् । न दौर्भाग्यात्परं लोके दुःखाद्दुःखतरं किल

Pelo simples recordar dela, a má sorte é levada à destruição. Em verdade, neste mundo nada é mais doloroso que a desventura, nem há tristeza mais pesada que a própria tristeza.

Verse 50

किलैवं श्रूयते गाथा पुराणेषु सुरोत्तम । त्रैलोक्यं दहतस्तुभ्यं सौभाग्यमेकतां गतम्

Ó excelso entre os deuses, assim se ouve de fato este cântico nos Purāṇas: quando queimavas os três mundos, a Fortuna reuniu-se num só lugar para ti.

Verse 51

विष्णोर्वक्षःस्थलं प्राप्य तत्स्थितं चेति नः श्रुतम् । पीतं तद्वक्षसस्त्रस्तदक्षेण परमेष्ठिना

Ouvimos que ela alcançou o peito de Viṣṇu e ali permaneceu; e que, do peito de Viṣṇu, foi bebida por Parameṣṭhin (Brahmā) com seu olho trêmulo.

Verse 52

तस्मात्सतीति संजज्ञ इयमिन्दीवरेक्षणा । यजतस्तस्य देवेश तव मानावखण्डनात्

Por isso, esta Deusa de olhos de lótus passou a ser conhecida como Satī. Ó Senhor dos deuses, foi porque, quando ele realizava o sacrifício, tua honra foi insultada e despedaçada.

Verse 53

जुहावाग्नौ तु सा देवी ह्यात्मानं प्राणसंज्ञिकम् । आत्मानं भस्मसात्कृत्वा प्रालेयाद्रेस्ततः सुता

Então a Deusa ofereceu a si mesma—sua própria vida—no fogo. Tendo reduzido seu corpo a cinzas, nasceu depois como filha do Himālaya, o monte Prāleya.

Verse 54

मेनकायां प्रभो जाता साम्प्रतं या ह्युमाभिधा । अनादिनिधना देवी ह्यप्रतर्क्या सुरेश्वर

Ó Senhor, aquela que agora é chamada Umā nasceu de Menakā. Contudo, essa Deusa não tem começo nem fim e está além do alcance do raciocínio, ó Senhor dos deuses.

Verse 55

यदि तुष्टोऽसि देवेश ह्युमा मे वरदा यदि । उभावप्यत्र वै स्थाने स्थितौ शूलाग्रमूलयोः

Se estás satisfeito, ó Senhor dos deuses—se Umā é de fato para mim doadora de dádivas—que ambos permaneçais aqui, neste lugar sagrado, na ponta e na raiz do tridente.

Verse 56

अवतारो यत्र तत्र संस्थितिं वै ततः कुरु

Onde quer que se dê a tua descida (manifestação), estabelece também ali a tua presença permanente.

Verse 57

श्रीमार्कण्डेय उवाच । तेनैवमुक्ते सहसा कृत्वा भूमण्डलं द्विधा । निःसृतौ शूलमूलाग्राल्लिङ्गार्चाप्रतिरूपिणौ

Disse Śrī Mārkaṇḍeya: Ao ser dito isso, num instante a superfície da terra se dividiu em duas; e da base e da ponta do tridente emergiram duas aparições divinas, como as próprias formas do culto ao liṅga.

Verse 58

प्रद्योतयद्दिशः सर्वा लिङ्गं मूले प्रदृश्यते । वामतः प्रतिमा देवी तदा शूलेश्वरी स्थिता

Iluminando todas as direções, o liṅga foi visto na base; e, à esquerda, ergueu-se a imagem da Deusa, então estabelecida como Śūleśvarī.

Verse 59

विलोभयन्ती च जगद्भाति पूरयती दिशः । दृष्ट्वा कृताञ्जलिपुटः स्तुतिं चक्रे द्विजोत्तमः

Encantando o mundo, ela resplandeceu, preenchendo as direções. Ao ver isso, o mais excelente dos brāhmaṇas, com as mãos postas em reverência, ofereceu um hino de louvor.

Verse 60

माण्डव्य उवाच । त्वमस्य जगतो माता जगत्सौभाग्यदेवता । न त्वया रहितं किंचिद्ब्रह्माण्डेऽस्ति वरानने

Disse Māṇḍavya: Tu és a Mãe deste mundo, a Deusa que concede a boa fortuna do universo. Ó de belo rosto, no brahmāṇḍa não existe absolutamente nada que esteja separado de Ti.

Verse 61

प्रसादं कुरु धर्मज्ञे मम त्वाज्ञप्तुमर्हसि । ईदृशेनैव रूपेण केषु स्थानेषु तिष्ठसि । प्रसादप्रवणा भूत्वा वद तानि महेश्वरि

Concede-me a tua graça, ó conhecedora do dharma; deves instruir-me. Nesta mesma forma, em que lugares habitas? Inclinada à compaixão, diz-me esses lugares, ó Maheśvarī.

Verse 62

श्रीदेव्युवाच । सर्वगा सर्वभूतेषु द्रष्टव्या सर्वतो भुवि । सर्वलोकेषु यत्किंचिद्विहितं न मया विना

A Deusa Bem-aventurada disse: Eu sou onipresente—sou vista em todos os seres e em toda parte sobre a terra. Em todos os mundos, tudo o que é ordenado ou realizado não se faz sem Mim.

Verse 63

तथापि येषु स्थानेषु द्रष्टव्या सिद्धिमीप्सुभिः । स्मर्तव्या भूतिकामेन तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः

Ainda assim, há lugares onde devo ser contemplada pelos que buscam a siddhi e lembrada pelos que desejam prosperidade; esses lugares eu os declararei em verdade.

Verse 64

वाराणस्यां विशालाक्षी नैमिषे लिङ्गधारिणी । प्रयागे ललिता देवी कामुका गन्धमादने

Em Vārāṇasī eu sou Viśālākṣī; em Naimiṣa, Liṅgadhāriṇī. Em Prayāga eu sou a Deusa Lalitā; em Gandhamādana sou conhecida como Kāmukā.

Verse 65

मानसे कुमुदा नाम विश्वकाया तथाऽपरे । गोमन्ते गोमती नाम मन्दरे कामचारिणी

Em Mānasasaras sou chamada Kumudā; noutros lugares, Viśvakāyā. Em Gomanta recebo o nome de Gomatī; em Mandara permaneço como Kāmacāriṇī.

Verse 66

मदोत्कटा चैत्ररथे हयन्ती हास्तिने पुरे । कान्यकुब्जे स्थिता गौरी रम्भा ह्यमलपर्वते

Em Caitraratha sou Madotkaṭā; em Hāstinapura, Hayantī. Em Kānyakubja estou estabelecida como Gaurī; e no Amalaparvata sou Rambhā.

Verse 67

एकाम्रके कीर्तिमती विश्वां विश्वेश्वरे विदुः । पुष्करे पुरुहूता च केदारे मार्गदायिनी

Em Ekāmra ela é conhecida como Kīrtimatī, a de santa fama. Em Viśveśvara é compreendida como Viśvā, a que tudo permeia. Em Puṣkara é Puruhūtā, a muito invocada. Em Kedāra é Mārgadāyinī, a Doadora do caminho, guiando os devotos na senda do dharma.

Verse 68

नन्दा हिमवतः प्रस्थे गोकर्णे भद्रकर्णिका । स्थानेश्वरे भवानी तु बिल्वके बिल्वपत्त्रिका

Nas encostas do Himavat ela é Nandā, doadora de bem-aventurança. Em Gokarṇa é Bhadrakarṇikā, de ouvido auspicioso. Em Sthāneśvara é Bhavānī, consorte de Bhava, Śiva. E em Bilvaka é Bilvapattrikā, venerada com folhas de bilva.

Verse 69

श्रीशैले माधवी नाम भद्रे भद्रेश्वरीति च । जया वराहशैले तु कमला कमलालये

Em Śrīśaila ela traz o nome de Mādhavī. Em Bhadra é chamada Bhadreśvarī. Em Varāhaśaila ela é Jayā, a Vitória. E em Kamalālaya ela é Kamalā, formosa como o lótus, venerada como a fortuna e o auspício desse assento sagrado.

Verse 70

रुद्रकोट्यां तु कल्याणी काली कालञ्जरे तथा । महालिङ्गे तु कपिला माकोटे मुकुटेश्वरी

Em Rudrakoṭī ela é Kalyāṇī, a Auspiciosa. Em Kālañjara ela é Kālī. Em Mahāliṅga ela é Kapilā. E em Mākoṭa ela é Mukuṭeśvarī, Senhora do santuário coroado.

Verse 71

शालिग्रामे महादेवी शिवलिङ्गे जलप्रिया । मायापुर्यां कुमारी तु संताने ललिता तथा

Em Śāligrāma ela é Mahādevī. Em Śivaliṅga ela é Jalapriyā, aquela que se deleita nas águas sagradas. Em Māyāpurī ela é Kumārī. E em Saṃtāna ela é Lalitā, a Graciosa.

Verse 72

उत्पलाक्षी सहस्राक्षे हिरण्याक्षे महोत्पला । गयायां विमला नाम मङ्गला पुरुषोत्तमे

Em Sahasrākṣa ela é Utpalākṣī, de olhos de lótus. Em Hiraṇyākṣa ela é Mahotpalā, o Grande Lótus. Em Gayā é chamada Vimalā, a Imaculada. E em Puruṣottama ela é Maṅgalā, a própria Auspiciosidade.

Verse 73

विपाशायाममोघाक्षी पाटला पुण्ड्रवर्धने । नारायणी सुपार्श्वे तु त्रिकूटे भद्रसुन्दरी

Às margens do rio Vipāśā ela é Amoghākṣī, cujo olhar infalível concede realização. Em Puṇḍravardhana ela é Pāṭalā. Em Supārśva ela é Nārāyaṇī. E em Trikūṭa ela é Bhadrasundarī, bela e auspiciosa.

Verse 74

विपुले विपुला नाम कल्याणी मलयाचले । कोटवी कोटितीर्थेषु सुगन्धा गन्धमादने

Em Vipula ela é chamada Vipulā. No monte Malaya ela é Kalyāṇī. Entre os Koṭitīrthas ela é Koṭavī. E em Gandhamādana ela é Sugandhā, a Fragrante.

Verse 75

गोदाश्रमे त्रिसन्ध्या तु गङ्गाद्वारे रतिप्रिया । शिवचण्डे सभानन्दा नन्दिनी देविकातटे

Em Godāśrama ela é Trisandhyā, a dos três encontros sagrados do tempo. Em Gaṅgādvāra ela é Ratipriyā, a que se deleita na devoção e no amor. Em Śivacaṇḍa ela é Sabhānandā, alegria da assembleia divina. E na margem do Devikā ela é Nandinī, a que faz jubilar.

Verse 76

रुक्मिणी द्वारवत्यां तु राधा वृन्दावने वने । देवकी मथुरायां तु पाताले परमेश्वरी

Em Dvāravatī ela é Rukmiṇī; na floresta de Vṛndāvana ela é Rādhā. Em Mathurā ela é Devakī; e em Pātāla ela é Parameśvarī, a Senhora Suprema.

Verse 77

चित्रकूटे तथा सीता विन्ध्ये विन्ध्यनिवासिनी । सह्याद्रावेकवीरा तु हरिश्चन्द्रे तु चण्डिका

Em Citrakūṭa ela é venerada como Sītā; na cordilheira Vindhya como Vindhya-nivāsinī, “a que habita nos Vindhyas”. Nos montes Sahya ela é Ekavīrā; e em Hariścandra ela é Caṇḍikā.

Verse 78

रमणा रामतीर्थे तु यमुनायां मृगावती । करवीरे महालक्ष्मी रूपादेवी विनायके

Em Rāma-tīrtha ela é chamada Ramaṇā; no Yamunā ela é Mṛgāvatī. Em Karavīra ela é Mahālakṣmī; e em Vināyaka é celebrada como Rūpādevī.

Verse 79

आरोग्या वैद्यनाथे तु महाकाले महेश्वरी । अभयेत्युष्णतीर्थे तु मृगी वा विन्ध्यकन्दरे

Em Vaidyanātha ela é Ārogyā, a doadora de saúde; em Mahākāla ela é Maheśvarī. Em Uṣṇa-tīrtha é chamada Abhayā, “a que concede destemor”; e nas cavernas dos Vindhyas é conhecida como Mṛgī.

Verse 80

माण्डव्ये माण्डुकी नाम स्वाहा माहेश्वरे पुरे । छागलिङ्गे प्रचण्डा तु चण्डिकामरकण्टके

Em Māṇḍavya ela é chamada Māṇḍukī; na cidade de Māheśvara é Svāhā; em Chāga-liṅga é Pracaṇḍā, a extremamente feroz; e em Amarakāṇṭaka é venerada como Caṇḍikā.

Verse 81

सोमेश्वरे वरारोहा प्रभासे पुष्करावती । वेदमाता सरस्वत्यां पारा पारातटे मुने

Em Someśvara ela é Varārohā; em Prabhāsa é Puṣkarāvatī; no Sarasvatī ela é Veda-mātā, a Mãe dos Vedas; e na margem de além ela é Pārā, ó sábio.

Verse 82

महालये महाभागा पयोष्ण्यां पिङ्गलेश्वरी । सिंहिका कृतशौचे तु कर्तिके चैव शांकरी

Em Mahālaya ela é Mahābhāgā; no rio Payoṣṇī é Piṅgaleśvarī; em Kṛtaśauca é Siṃhikā; e no tīrtha de Kārtika ela é, de fato, Śāṃkarī.

Verse 83

उत्पलावर्तके लोला सुभद्रा शोणसङ्गमे । मता सिद्धवटे लक्ष्मीस्तरंगा भारताश्रमे

Em Utpalāvartaka ela é Lolā; na confluência do Śoṇa ela é Subhadrā; em Siddhavaṭa é reverenciada como Matā, a Mãe; e em Bhārata-āśrama ela é Taraṅgā, «a das ondas».

Verse 84

जालन्धरे विश्वमुखी तारा किष्किन्धपर्वते । देवदारुवने पुष्टिर्मेधा काश्मीरमण्डले

Em Jālandhara ela é Viśvamukhī, «cujo rosto é o universo»; no monte Kiṣkindhā ela é Tārā; na floresta de Devadāru ela é Puṣṭi, nutrição e florescimento; e no domínio de Kāśmīra ela é Medhā, inteligência sagrada.

Verse 85

भीमादेवी हिमाद्रौ तु पुष्टिर्वस्त्रेश्वरे तथा । कपालमोचने शुद्धिर्माता कायावरोहणे

No Himālaya ela é Bhīmādevī; em Vastreśvara ela é Puṣṭi. Em Kapālamocana ela é Śuddhi, a própria pureza; e em Kāyāvarohaṇa é venerada como a Mãe (Mātā).

Verse 86

शङ्खोद्धारे ध्वनिर्नाम धृतिः पिण्डारके तथा । काला तु चन्द्रभागायामच्छोदे शक्तिधारिणी

Em Śaṅkhoddhāra ela é chamada Dhvani, a ressonância sagrada; em Piṇḍāraka ela é Dhṛti, a firmeza constante. No rio Candrabhāgā ela é Kālā; e em Acchoda ela é Śaktidhāriṇī, a portadora do poder divino.

Verse 87

वेणायाममृता नाम बदर्यामुर्वशी तथा । ओषधी चोत्तरकुरौ कुशद्वीपे कुशोदका

Em Veṇā ela é conhecida como Amṛtā; em Badarī, como Urvaśī. Em Uttarakuru é chamada Oṣadhī; e em Kuśadvīpa é lembrada como Kuśodakā.

Verse 88

मन्मथा हेमकूटे तु कुमुदे सत्यवादिनी । अश्वत्थे वन्दिनीका तु निधिर्वैश्रवणालये

Em Hemakūṭa ela é chamada Manmathā; em Kumuda, Satyavādinī, a que fala a verdade. Em Aśvattha é conhecida como Vandinīkā; e na morada de Vaiśravaṇa recebe o nome de Nidhi.

Verse 89

गायत्री वेदवदने पार्वती शिवसन्निधौ । देवलोके तथेन्द्राणी ब्रह्मास्ये तु सरस्वती

Em Vedavadana ela é chamada Gāyatrī; na própria presença de Śiva ela é Pārvatī. No mundo dos deuses ela é Indrāṇī; e na boca de Brahmā ela é Sarasvatī.

Verse 90

सूर्यबिम्बे प्रभा नाम मातॄणां वैष्णवी मता । अरुन्धती सतीनां तु रामासु च तिलोत्तमा

No orbe do Sol ela é chamada Prabhā; entre as Mães é tida como Vaiṣṇavī. Entre as esposas castas é Arundhatī, e entre as Rāmās é Tilottamā.

Verse 91

चित्रे ब्रह्मकला नाम शक्तिः सर्वशरीरिणाम् । शूलेश्वरी भृगुक्षेत्रे भृगौ सौभाग्यसुन्दरी

Em Citra ela é chamada Brahmakalā, a Śakti presente em todos os seres corporificados. Na região sagrada de Bhṛgu ela é Śūleśvarī, e em Bhṛgu ela é Saubhāgyasundarī, a bela doadora de boa fortuna.

Verse 92

एतदुद्देशतः प्रोक्तं नामाष्टशतमुत्तमम् । अष्टोत्तरं च तीर्थानां शतमेतदुदाहृतम्

Assim, em resumo, foi enunciado o excelente conjunto de oitocentos nomes; e, do mesmo modo, foram declarados os cento e oito nomes dos tīrthas.

Verse 93

इदमेव परं विप्र सर्वेषां तु भविष्यति । पठत्यष्टोत्तरशतं नाम्नां यः शिवसन्निधौ

Isto, de fato, será o bem supremo para todos, ó brāhmaṇa: aquele que recitar os cento e oito nomes na própria presença de Śiva.

Verse 94

स मुच्यते नरः पापैः प्राप्नोति स्त्रियमीप्सिताम् । स्नात्वा नारी तृतीयायां मां समभ्यर्च्य भक्तितः

Esse homem é libertado dos pecados e alcança a mulher que deseja. E uma mulher, tendo-se banhado no terceiro tithi e adorando-me com devoção, obtém igualmente resultados auspiciosos.

Verse 95

न सा स्याद्दुःखिनी जातु मत्प्रभावान्नरोत्तम । नित्यं मद्दर्शने नारी नियताया भविष्यति

Ela jamais se tornará triste por meu poder, ó melhor dos homens. Pela contemplação constante de mim, essa mulher se tornará firme e disciplinada.

Verse 96

पतिपुत्रकृतं दुःखं न सा प्राप्स्यति कर्हिचित् । मदालये तु या नारी तुलापुरुषसंज्ञितम्

Ela jamais sofrerá tristeza causada por marido ou filho. E aquela mulher que, em minha morada, realiza o rito conhecido como Tulāpuruṣa—

Verse 97

सम्पूज्य मण्डयेद्देवांल्लोकपालांश्च साग्निकान् । सपत्नीकान्द्विजान्पूज्य वासोभिर्भूषणैस्तथा

Depois de os adorar devidamente, deve-se honrar e adornar os Devas e os guardiões das direções, juntamente com seus fogos sagrados. Deve-se também venerar os eminentes Brāhmaṇas com suas esposas, oferecendo vestes e ornamentos.

Verse 98

भूतेभ्यस्तु बलिं दद्यादृत्विग्भिः सह देशिकः । ततः प्रदक्षिणीकृत्य तुलामित्यभिमन्त्रयेत्

Então, o preceptor oficiante, juntamente com os sacerdotes do rito, deve oferecer uma oblação bali aos seres elementais. Depois de circumambular, deve consagrar a balança recitando o mantra que começa com «Ó Tulā…».

Verse 99

शुचिरक्ताम्बरो वा स्याद्गृहीत्वा कुसुमाञ्जलिम् । नमस्ते सर्वदेवानां शक्तिस्त्वं परमा स्थिता

Vestido com roupas vermelhas e puras, tomando um punhado de flores, deve inclinar-se e dizer: «Saudações a ti — tu és o Poder supremo que permanece por trás de todos os deuses».

Verse 100

साक्षिभूता जगद्धात्री निर्मिता विश्वयोनिना । त्वं तुले सर्वभूतानां प्रमाणमिह कीर्तिता

Tu és a Testemunha, a Sustentadora do mundo, formada pela Fonte do universo. Ó Tulā, aqui és proclamada como medida e padrão de todos os seres.

Verse 101

कराभ्यां बद्धमुष्टिभ्यामास्ते पश्यन्नुमामुखम् । ततोऽपरे तुलाभागेन्यसेयुर्द्विजपुंगवाः

Com ambas as mãos cerradas em punhos, ele deve sentar-se contemplando o rosto de Umā. Então, no outro prato da balança, os mais eminentes brāhmaṇas devem colocar as oferendas prescritas.

Verse 102

द्रव्यमष्टविधं तत्र ह्यात्मवित्तानुसारतः । मन्दशभूते विप्रेन्द्र पृथिव्यां यदधिष्ठितम्

Ali, os materiais são de oito tipos, a serem escolhidos conforme os próprios recursos. Ó melhor dos brāhmaṇas, são substâncias estabelecidas sobre a terra e ligadas aos elementos grosseiros.

Verse 103

सुवर्णं चैव निष्पावांस्तथा राजिकुसुम्भकम् । तृणराजेन्दुलवणं कुङ्कुमं तु तथाष्टमम्

Incluem-se: ouro; grãos de niṣpāva; bem como mostarda e cártamo; sal-gema; e o açafrão como o oitavo (item).

Verse 104

एषामेकतमं कुर्याद्यथा वित्तानुसारतः । साम्यादभ्यधिकं यावत्काञ्चनादि भवेद्द्विज

Dentre eles, deve-se usar aquele que for possível conforme a própria riqueza. Ó brāhmaṇa, pode ser igual ao peso do doador ou até excedê-lo, especialmente quando se usa ouro e semelhantes.

Verse 105

तावत्तिष्ठेन्नरो नारी पश्चादिदमुदीरयेत् । नमो नमस्ते ललिते तुलापुरुषसंज्ञिते

Enquanto for devido, o homem ou a mulher permaneça (na posição); depois recite: «Reverência, reverência a Ti, ó Lalitā, conhecida como Tulāpuruṣa».

Verse 106

त्वमुमे तारयस्वास्मानस्मात्संसारकर्दमात् । ततोऽवतीर्य मुरवे पूर्वमर्द्धं निवेदयेत्

«Ó Umā, salva-nos deste lodo da existência no saṃsāra.» Então, descendo (da balança/assento), ofereça primeiro a porção anterior a Murāri (Viṣṇu).

Verse 107

ऋत्विग्भ्योऽपरमर्द्धं च दद्यादुदकपूर्वकम् । तेभ्यो लब्धा ततोऽनुज्ञां दद्यादन्येषु चार्थिषु

A outra metade deve ser dada aos ṛtvij (sacerdotes oficiantes), precedida da libação ritual de água; e, após obter sua permissão, distribuam-se dádivas também aos demais suplicantes.

Verse 108

सपत्नीकं गुरुं रक्तवाससी परिधापयेत् । अन्यांश्च ऋत्विजः शक्त्या गुरुं केयूरकङ्कणैः

Vista-se o preceptor, juntamente com sua esposa, com vestes vermelhas; e, conforme a capacidade, honrem-se também os demais sacerdotes, oferecendo ao guru braçadeiras e pulseiras.

Verse 109

शुक्लां गां क्षीरिणीं दद्याल्ललिता प्रीयतामिति । अनेन विधिना या तु कुर्यान्नारी ममालये

Ofereça-se uma vaca branca, rica em leite, dizendo: «Que Lalitā se agrade». Qualquer mulher que realize (o rito) deste modo, em Minha morada—

Verse 110

मत्तुल्या सा भवेद्राज्ञां तेजसा श्रीरिवामला । सावित्रीव च सौन्दर्ये जन्मानि दश पञ्च च

Ela torna-se igual a mim; entre as rainhas resplandece em esplendor—pura como a própria Śrī—e, em beleza, é como Sāvitrī, por dez e ainda mais cinco nascimentos.

Verse 111

श्रीमार्कण्डेय उवाच । एवं निशम्य वचनं गौर्या द्विजवरोत्तमः । नमस्कृत्य जगामाशु धर्मराज निवेशनम्

Disse Śrī Mārkaṇḍeya: Ouvindo assim as palavras de Gaurī, o mais excelente dos brâmanes prostrou-se em reverência e foi depressa à morada de Dharmarāja.

Verse 112

तदा प्रभृति तत्तीर्थं ख्यातं शूलेश्वरीति च । तस्मिंस्तीर्थे तु यः स्नात्वा तर्पयेत्पितृदेवताः

Desde então, aquele tīrtha sagrado tornou-se conhecido como Śūleśvarī. Quem se banhar nesse tīrtha e depois oferecer o tarpana às divindades ancestrais—

Verse 113

ब्राह्मणानन्नवासोभिः पिण्डैः पितृपितामहान् । भक्तोपहारैर्देवेशमुमया सह शङ्करं

—(deve honrar) os brâmanes com alimento e vestes, e (oferecer) piṇḍa aos pais e avôs; e, com oferendas devocionais, adorar Śaṅkara, Senhor dos deuses, juntamente com Umā—

Verse 114

धूपगुग्गुलदानैश्च दीपदानैः सुबोधितैः । सर्वपापविनिर्मुक्तः स गच्छेच्छिवसन्निधिम्

Por dádivas de incenso e guggulu, e por oferendas de lâmpadas bem executadas, ele se liberta de todos os pecados e alcança a própria presença de Śiva.

Verse 115

तस्मिंस्तीर्थे तु यः कश्चिदभियुक्तो नरेश्वर । अम्भिशापि तथा स्नातस्त्रिदिनं मुच्यते नरः

Ó senhor dos homens, quem quer que—mesmo aflito ou acusado—se banhe nesse tīrtha, ainda que apenas com água, é libertado desse fardo em três dias.

Verse 116

कृष्णपक्षे चतुर्दश्यां रात्रौ जागर्ति यो नरः । उपवासपरः शुद्धः शिवं सम्पूजयेन्नरः । प्रमुच्य पापसंमोहं रुद्रलोकं स गच्छति

Quem vigia na noite do décimo quarto dia da quinzena escura, puro e dedicado ao jejum, e adora Śiva com plena reverência—afastando a ilusão nascida do pecado—vai ao mundo de Rudra.

Verse 117

त्रिनेत्रश्च चतुर्बाहुः साक्षाद्रुद्रोऽपरः । क्रीडते देवकन्याभिर्यावच्चन्द्रार्कतारकम्

De três olhos e quatro braços—verdadeiramente um outro Rudra em forma visível—ele se deleita com donzelas celestes enquanto perdurarem a lua, o sol e as estrelas.

Verse 198

अध्याय

Capítulo (Adhyāya).