Adhyaya 159

Verse 1

श्रीमार्कण्डेय उवाच । ततो गच्छेन्महाराज तीर्थं परमपावनम् । नर्मदायां सुदुष्प्रापं सिद्धं ह्यनरकेश्वरम्

Disse Śrī Mārkaṇḍeya: Então, ó grande rei, deve-se ir ao tīrtha supremamente purificador no Narmadā, difícil de alcançar, célebre como o santuário consumado de Anarakeśvara.

Verse 2

तस्मिंस्तीर्थे नरः स्नात्वा पापकर्मापि भारत । न पश्यति महाघोरं नरकद्वारसंज्ञिकम्

Ó Bhārata, mesmo um homem carregado de atos pecaminosos—tendo-se banhado nesse vau sagrado—não contempla o lugar terribilíssimo chamado a «Porta do Inferno».

Verse 3

युधिष्ठिर उवाच । शुभाशुभफलैस्तात भुक्तभोगा नरास्त्विह । जायन्ते लक्षणैर्यैस्तु तानि मे वद सत्तम

Disse Yudhiṣṭhira: Ó querido, os homens aqui—tendo fruído os frutos do bem e do mal—renascem com certos sinais distintivos. Ó melhor dos virtuosos, dize-me quais são esses sinais.

Verse 4

यथा निर्गच्छते जीवस्त्यक्त्वा देहं न पश्यति । तथा गच्छन्पुनर्देहं पञ्चभूतसमन्वितः

Assim como o jīva parte, abandonando o corpo e já não o percebe, assim também, seguindo adiante, vai para outro corpo, novamente dotado dos cinco elementos.

Verse 5

त्वगस्थिमांसमेदोऽसृक्केशस्नायुशतैः सह । विण्मूत्ररेतःसङ्घाते का संज्ञा जायते नृणाम्

Formado de pele, osso, carne, gordura, sangue, cabelos e centenas de tendões—e de um amontoado de fezes, urina e sêmen—que ‘identidade’ verdadeira pode surgir ao ser humano de tal composto?

Verse 6

एवमुक्तः स मार्कण्डः कथयामास योगवित् । ध्यात्वा सनातनं सर्वं देवदेवं महेश्वरम्

Assim interpelado, Mārkaṇḍa—conhecedor do Yoga—começou a falar, após meditar em Maheśvara, o Deus dos deuses, o Senhor eterno que é o Todo.

Verse 7

मार्कण्डेय उवाच । शृणु पार्थ महाप्रश्नं कथयामि यथाश्रुतम् । सकाशाद्ब्रह्मणः पूर्वमृषिदेवसमागमे

Mārkaṇḍeya disse: Ouve, ó Pārtha, esta grande pergunta. Eu a explicarei como a ouvi outrora, do próprio Brahmā, numa assembleia de ṛṣis e deuses.

Verse 8

गुरुरात्मवतां शास्ता राजा शास्ता दुरात्मनाम् । इह प्रच्छन्नपापानां शास्ता वैवस्वतो यमः

Para os que têm domínio de si, o mestre é o disciplinador; para os perversos, o rei é o disciplinador. Mas para os que ocultam seus pecados neste mundo, Yama, filho de Vivasvān, torna-se o verdadeiro castigador.

Verse 9

अचीर्णप्रायश्चित्तानां यमलोके ह्यनेकधा । यातनाभिर्वियुक्तानामनेकां जीवसन्ततिम्

No reino de Yama, os que não realizaram expiação sofrem punições de muitos modos; e, libertos desses tormentos, seguem por muitas correntes sucessivas de vidas corporificadas.

Verse 10

गत्वा मनुष्यभावे तु पापचिह्ना भवन्ति ते । तत्तेऽहं सम्प्रवक्ष्यामि शृणुष्वैकमना नृप

Quando retornam à condição humana, trazem sinais de pecado. Esses sinais eu te explicarei agora—ouve com a mente unificada, ó rei.

Verse 11

सहित्वा यातनां सर्वां गत्वा वैवस्वतक्षयम् । विस्तीर्णयातना ये तु लोकमायान्ति चिह्निताः

Tendo suportado todos os tormentos e alcançado a morada de Vaivasvata (Yama), aqueles que passaram por punições prolongadas retornam ao mundo trazendo marcas visíveis.

Verse 12

गद्गदोऽनृतवादी स्यान्मूकश्चैव गवानृते । ब्रह्महा जायते कुष्ठी श्यावदन्तस्तु मद्यपः

Quem profere falsidade torna-se gago; e quem mente em assuntos relativos às vacas torna-se mudo. O matador de um brāhmaṇa nasce leproso; e o bebedor de intoxicantes nasce com os dentes escurecidos.

Verse 13

कुनखी स्वर्णहरणाद्दुःश्चर्मा गुरुतल्पगः । संयोगी हीनयोनिः स्याद्दरिद्रोऽदत्तदानतः

Por roubar ouro, alguém nasce com unhas deformadas e doentes; quem viola o leito do mestre é afligido por grave enfermidade da pele. Quem se entrega a uniões proibidas nasce em ventre degradado; e quem não dá o que deve ser dado torna-se pobre.

Verse 14

ग्रामशूकरतां याति ह्ययाज्ययाजको नृप । खरो वै बहुयाजी स्याच्छ्वानिमन्त्रितभोजनात्

Ó rei, quem realiza yajña para quem não é digno de recebê-lo torna-se um porco de aldeia. E quem faz muitos sacrifícios torna-se um jumento por comer alimento oferecido num banquete impuro, a chamada “convocação do cão”.

Verse 15

अपरीक्षितभोजी स्याद्वानरो विजने वने । वितर्जकोऽथ मार्जारः खद्योतः कक्षदाहतः

Quem come sem o devido exame torna-se macaco numa floresta solitária. Quem difama torna-se gato; e quem ateia fogo ao matagal torna-se vaga-lume.

Verse 16

अविद्यां यः प्रयच्छेत बलीवर्दो भवेद्धि सः । अन्नं पर्युषितं विप्रे ददानः क्लीबतां व्रजेत्

Quem transmite ignorância torna-se, de fato, um boi. E, ó brâmane, quem oferece a um brāhmaṇa alimento amanhecido cai no estado de impotência.

Verse 17

मात्सर्यादथ जात्यन्धो जन्मान्धः पुस्तकं हरन् । फलान्याहरतोऽपत्यं म्रियते नात्र संशयः

Por inveja, alguém se torna cego desde o nascimento. Quem rouba um livro nasce cego. E aquele que leva frutos alheios tem o filho morto — disso não há dúvida.

Verse 18

मृतो वानरतां याति तन्मुक्तोऽथ गलाडवान् । अदत्त्वा भक्षयंस्तानि ह्यनपत्यो भवेन्नरः

Após a morte, vai ao estado de macaco; e, liberto disso, sofre de enfermidade na garganta. E o homem que come esses frutos sem dar parte ou permissão torna-se sem descendência.

Verse 19

हरन्वस्त्रं भवेद्गोधा गरदः पवनाशनः । प्रव्राजी गमनाद्राजन् भवेन्मरुपिशाचकः

Quem rouba vestes torna-se uma iguana. O envenenador torna-se alguém que se alimenta do vento. E, ó rei, quem abandona a vida de renúncia e vagueia sem retidão torna-se um espectro do deserto.

Verse 20

वातको जलहर्ता च धान्यहर्ता च मूषकः । अप्राप्तयौवनां गच्छन् भवेत्सर्प इति श्रुतिः

Assim declara a tradição sagrada: o difamador e o ladrão de água padecem de males do vento. O ladrão de grãos renasce como rato. E aquele que se aproxima de uma jovem que ainda não atingiu a puberdade torna-se serpente.

Verse 21

गुरुदाराभिलाषी च कृकलासो भवेच्चिरम् । जलप्रस्रवणं यस्तु भिन्द्यान्मत्स्यो भवेन्नरः

Quem deseja a esposa do guru torna-se lagarto por muito tempo. E o homem que rompe uma saída ou canal de água renasce como peixe.

Verse 22

अविक्रेयान् विक्रयन् वै विकटाक्षो भवेन्नरः । अयोनिगो वृको हि स्यादुलूकः क्रयवञ्चनात्

Quem vende o que não deve ser vendido torna-se um homem de olhos disformes. Quem se aproxima de mulheres de modo ilícito torna-se lobo; e quem frauda na compra e na venda torna-se coruja.

Verse 23

मृतस्यैकादशाहे तु भुञ्जानः श्वोपजायते । प्रतिश्रुत्य द्विजायार्थमददन्मधुको भवेत्

Quem come durante os onze dias de luto após uma morte renasce como cão. E quem promete uma dádiva a um duas-vezes-nascido para fim religioso e não a entrega torna-se abelha.

Verse 24

राज्ञीगमाद्भवेद्दुष्टतस्करो विड्वराहकः । परिवादी द्विजातीनां लभते काच्छपीं तनुम्

Pelo acesso ilícito à esposa do rei, alguém torna-se um ladrão perverso e renasce como javali que se alimenta de imundícies. O caluniador dos duas-vezes-nascidos obtém o corpo de uma tartaruga.

Verse 25

व्रजेद्देवलको राजन्योनिं चाण्डालसंज्ञिताम् । दुर्भगः फलविक्रेता वृश्चिको वृषलीपतिः

O servidor do templo que vive de serviço impróprio cai, ó rei, num ventre de estirpe real marcado como Caṇḍāla. O vendedor de frutos torna-se desditoso; e aquele que toma por esposa uma mulher de baixa condição renasce como escorpião.

Verse 26

मार्जारोऽग्निं पदा स्पृष्ट्वा रोगवान्परमांसभुक् । सोदर्यागमनात्षण्ढो दुर्गन्धश्च सुगन्धहृत्

Quem toca o fogo com o pé renasce como gato, doente e devorador de carne. De aproximar-se da própria irmã vem o nascimento como eunuco; e quem rouba perfumes torna-se fétido.

Verse 27

ग्रामभट्टो दिवाकीर्तिर्दैवज्ञो गर्दभो भवेत् । कुपण्डितः स्यान्मार्जारो भषणो व्यास एव च

O bajulador da aldeia, o homem famoso apenas de dia e o astrólogo renascem como jumento. O pseudo-sábio torna-se gato; e o mero tagarela —ainda que se chame «Vyāsa»— sofre igual destino.

Verse 28

स एव दृश्यते राजन्प्रकाशात्परमर्मणाम् । यद्वा तद्वापि पारक्यं स्वल्पं वा यदि वा बहु

Esses mesmos sinais se veem, ó rei, pelo desvelar dos segredos mais profundos—quer digam respeito ao que é de outrem (pessoa ou bens), quer sejam poucos ou muitos.

Verse 29

कृत्वा वै योनिमाप्नोति तैरश्चीं नात्र संशयः । एवमादीनि चान्यानि चिह्नानि नृपसत्तम

Tendo agido assim, alcança-se com certeza um nascimento animal; disso não há dúvida. Muitos outros sinais semelhantes existem também, ó melhor dos reis.

Verse 30

स्वकर्मविहितान्येव दृश्यन्ते यैस्तु मानवाः । ततो जन्म ततो मृत्युः सर्वजन्तुषु भारत

Vê-se que os homens suportam exatamente as condições ordenadas por suas próprias ações. Disso vem o nascimento, e disso vem a morte entre todos os seres, ó Bhārata.

Verse 31

जायते नात्र सन्देहः समीभूते शुभाशुभे । स्त्रीपुंसोः सम्प्रयोगेण विषुद्धे शुक्रशोणिते

Não há dúvida: o nascimento ocorre quando o mérito e o demérito chegam à fruição; pela união de mulher e homem, quando estão presentes o sêmen e o sangue purificados.

Verse 32

पञ्चभूतसमोपेतः सषष्ठः परमेश्वरः । इन्द्रियाणि मनः प्राणा ज्ञानमायुः सुखं धृतिः

Dotado dos cinco grandes elementos e, como o Senhor supremo — o ‘sexto’ além deles —, Ele dispõe no ser encarnado os sentidos, a mente, os sopros vitais, o conhecimento, a duração da vida, a bem-aventurança e a firmeza.

Verse 33

धारणं प्रेरणं दुःखमिच्छाहङ्कार एव च । प्रयत्न आकृतिर्वर्णः स्वरद्वेषौ भवाभवौ

Ele também faz surgir o sustentar e o impelir, a dor, o desejo e o senso de ego; o esforço, a forma do corpo e a compleição; o próprio apego e aversão, e as condições de devir e não-devir.

Verse 34

तस्येदमात्मनः सर्वमनादेरादिमिच्छतः । प्रथमे मासि स क्लेदभूतो धातुविमूर्छितः

Tudo isto pertence àquele Si-mesmo: embora sem começo, Ele deseja um começo. No primeiro mês, o embrião torna-se uma massa úmida, com os constituintes do corpo ainda indistintos e sem forma.

Verse 35

मास्यर्बुदं द्वितीये तु तृतीये चेन्द्रियैर्युतः । आकाशाल्लाघवं सौक्ष्म्यं शब्दं श्रोत्रबलादिकम् । वायोस्तु स्पर्शनं चेष्टां दहनं रौक्ष्यमेव च

No segundo mês torna-se uma massa inchada; no terceiro, fica dotado dos sentidos. Do ākāśa (espaço) surgem a leveza, a sutileza, o som e a força da audição e afins; e do vāyu (vento) surgem o tato, o movimento e a secura como característica.

Verse 36

पित्तात्तु दर्शनं पक्तिमौष्ण्यं रूपं प्रकाशनम् । सलिलाद्रसनां शैत्यं स्नेहं क्लेदं समार्दवम्

Do pitta, o princípio ígneo, surgem a visão, a digestão, o calor, a forma e a iluminação; e do salila (água) surgem o sabor, o frescor, a untuosidade, a umidade e a maciez.

Verse 37

भूमेर्गन्धं तथा घ्राणं गौरवं मूर्तिमेव च । आत्मा गृह्णात्यजः पूर्वं तृतीये स्पन्दते च सः

Da bhūmi (terra) vêm o odor e a faculdade de cheirar, o peso e a forma sólida. O Si mesmo não nascido (Ātman) primeiro os assume, e no terceiro mês também começa a pulsar e a mover-se.

Verse 38

दौर्हृदस्याप्रदानेन गर्भो दोषमवाप्नुयात् । वैरूप्यं मरणं वापि तस्मात्कार्यं प्रियं स्त्रियाः

Se o desejo do coração (dauḥṛda) da gestante não for atendido, o feto pode sofrer dano — deformidade ou até morte. Por isso, deve-se prover à mulher o que lhe é querido e benéfico.

Verse 39

स्थैर्यं चतुर्थे त्वङ्गानां पञ्चमे शोणितोद्भवः । षष्ठे बलं च वर्णश्च नखरोम्णां च सम्भवः

No quarto mês os membros ganham firmeza; no quinto surge o sangue. No sexto manifestam-se a força e a compleição, e também ocorre o aparecimento de unhas e cabelos.

Verse 40

मनसा चेतनायुक्तो नखरोमशतावृतः । सप्तमे चाष्टमे चैव त्वचावान् स्मृतिवानपि

Dotado de mente e consciência, coberto por centenas de unhas e pelos, no sétimo e no oitavo mês passa a possuir pele — e até memória também.

Verse 41

पुनर्गर्भं पुनर्धात्रीमेनस्तस्य प्रधावति । अष्टमे मास्यतो गर्भो जातः प्राणैर्वियुज्यते

Repetidas vezes, o pecado corre ao encontro do feto e até da mãe que o carrega. Por isso, se a criança nasce no oitavo mês, separa-se dos sopros vitais (e não se sustenta).

Verse 42

नवमे दशमे वापि प्रबलैः सूतिमारुतैः । निर्गच्छते बाण इव यन्त्रच्छिद्रेण सज्वरः

No nono ou mesmo no décimo mês, impelido pelos fortes ventos do parto, o filho sai — como uma flecha que atravessa a abertura de um engenho — muitas vezes com aflição febril.

Verse 43

शरीरावयवैर्युक्तो ह्यङ्गप्रत्यङ्गसंयुतः । अष्टोत्तरं मर्मशतं तत्रास्था तु शतत्रयम्

Dotado de partes do corpo — membros e submembros — o corpo humano contém cento e oito pontos vitais (marmas); e nele se diz haver trezentos ossos.

Verse 44

सप्त शिरःकपालानि विहितानि स्वयम्भुवा । तिस्रः कोट्योऽर्धकोटी च रोम्णामङ्गेषु भारत

O Auto-nascido (Criador) ordenou sete placas do crânio; e nos membros, ó Bhārata, há três crores e meio-crore de pelos.

Verse 45

द्वासप्ततिसहस्राणि हृदयादभिनिसृताः । हितानाम हि ता नाड्यस्तासां मध्ये शशिप्रभा

Setenta e dois mil (canais) emanam do coração. Eles são, de fato, chamados as nāḍīs ‘hitā’; e entre elas há uma que resplandece como a lua.

Verse 46

एवं प्रवर्तते चक्रं भूतग्रामे चतुर्विधे । उत्पत्तिश्च विनाशश्च भवतः सर्वदेहिनाम्

Assim gira a roda no conjunto quádruplo dos seres: para todos os que têm corpo, tanto o surgir quanto o perecer acontecem.

Verse 47

गतिरूर्ध्वा च धर्मेण ह्यधर्मेण त्वधोगतिः । जायते सर्ववर्णानां स्वधर्मचलनान्नृप

Pelo dharma, o curso é para o alto; mas pelo adharma, o curso é para baixo. Para todas as ordens sociais, ó Rei, tais destinos nascem de desviar-se do próprio dever.

Verse 48

देवत्वे मानवत्वे च दानभोगादिकाः क्रियाः । दृश्यन्ते या महाराज तत्सर्वं कर्मजं फलम्

Seja na condição divina, seja na humana, as ações que se veem—caridade, fruição e outras—ó grande Rei, tudo isso é fruto nascido do karma.

Verse 49

स्वकर्म विहिते घोरे कामक्सोधार्जिते शुभे । निमज्जेन्नरके घोरे यस्योत्तारो न विद्यते

Quando as próprias ações se tornam terríveis—ainda que pareçam ‘boas’, mas obtidas por desejo e ira—o homem afunda num inferno pavoroso, do qual não há resgate.

Verse 50

उत्तारणाय जन्तूनां नर्मदातटसंस्थितम् । एवमेतन्महातीर्थं नरकेश्वरमुत्तमम्

Para a libertação dos seres, há este vau sagrado situado na margem do Narmadā. Assim se declara este supremo Mahātīrtha—Narakeśvara—como o melhor.

Verse 51

नरकापहं महापुण्यं महापातकनाशनम् । तत्तीर्थं सर्वतीर्थानामुत्तमं भुवि दुर्लभम्

Esse tīrtha afasta o inferno, concede grande mérito e destrói os pecados gravíssimos. Esse vau sagrado é o primeiro entre todos os tīrthas, raro de encontrar na terra.

Verse 52

तत्र तीर्थे तु यः स्नात्वा पूजयेत महेश्वरम् । महापातकयुक्तोऽपि नरकं नैव पश्यति

Quem se banha nesse tīrtha e adora Maheśvara—ainda que carregado de grandes pecados—não contempla o inferno.

Verse 53

तत्र तीर्थे तु यो दद्याद्धेनुं वैतरणीं शुभाम् । स मुच्यते सुखेनैव वैतरण्यां न संशयः

Quem, nesse tīrtha, doa uma auspiciosa ‘vaca Vaitaraṇī’ é libertado com facilidade; quanto à Vaitaraṇī, não há dúvida.

Verse 54

युधिष्ठिर उवाच । यमद्वारे महाघोरे या सा वैतरणी नदी । किंरूपा किंप्रमाणा सा कथं सा वहति द्विज

Yudhiṣṭhira disse: «À terrível porta de Yama, esse rio chamado Vaitaraṇī—qual é a sua forma, qual é a sua medida, e como ele corre, ó brāhmaṇa?»

Verse 55

कथं तस्याः प्रमुच्यन्ते केषां वासस्तु संततम् । केषां तु सानुकूला सा ह्येतद्विस्तरतो वद

«Como os seres se libertam dela? Para quem há morada contínua ali? E para quem ela é favorável? Dize-me isto em detalhe.»

Verse 56

श्रीमार्कण्डेय उवाच । धर्मपुत्र महाबाहो शृणु सर्वं मयोदितम् । या सा वैतरणी नाम यमद्वारे महासरित्

Śrī Mārkaṇḍeya disse: «Ó filho do Dharma, de braços poderosos, escuta tudo o que declaro. Esse grande rio junto ao portal de Yama chama-se Vaitaraṇī.»

Verse 57

अगाधा पाररहिता दृष्टमात्रा भयावहा । पूयशोणिततोया सा मांसकर्दमनिर्मिता

Ela é insondável, sem margem além, e terrível apenas de se ver; suas águas são pus e sangue, e é feita de lodo de carne.

Verse 58

तत्तोयं भ्रमते तूर्णं तापीमध्ये घृतं यथा । कृमिभिः सङ्कुलं पूयं वज्रतुण्डैरयोमुखैः

Aquele líquido revolve-se velozmente, como ghee no meio de intenso calor; o pus ali está apinhado de vermes, de bocas de ferro e bicos como relâmpagos.

Verse 59

शिशुमारैश्च मकरैर्वज्रकर्तरिसंयुतैः । अन्यैश्च जलजीवैः सा सुहिंस्रैर्मर्मभेदिभिः

Ela está cheia de śiśumāras e de makaras munidos de lâminas cortantes como raios, e de outros seres aquáticos, ferozmente violentos, que trespassam as partes vitais.

Verse 60

तपन्ति द्वादशादित्याः प्रलयान्त इवोल्बणाः । पतन्ति तत्र वै मर्त्याः क्रन्दन्तो भृशदारुणम्

Ali ardem os doze Ādityas, ferozes como no fim do pralaya; ali caem os mortais, clamando em agonia extremamente terrível.

Verse 61

हा भ्रातः पुत्र हा मातः प्रलपन्ति मुहुर्मुहुः । असिपत्त्रवने घोरे पतन्तं योऽभिरक्षति

«Ai, irmão! Ai, filho! Ai, mãe!»—lamentam-se repetidas vezes. Na terrível floresta de folhas-espada, quem proteger aquele que está caindo…

Verse 62

प्रतरन्ति निमज्जन्ति ग्लानिं गच्छन्ति जन्तवः । चतुर्विधैः प्राणिगणैर्द्रष्टव्या सा महानदी

As criaturas atravessam, afundam e chegam ao cansaço; ainda assim, esse grande rio deve ser contemplado pelas quatro classes de hostes dos seres vivos.

Verse 63

तरन्ति तस्यां सद्दानैरन्यथा तु पतन्ति ते । मातरं ये न मन्यन्ते ह्याचार्यं गुरुमेव च

Nela atravessam por meio do verdadeiro dāna, a caridade reta; de outro modo, caem. Os que não honram a mãe—e também o mestre, o próprio guru—não encontram passagem segura.

Verse 64

अवजानन्ति मूढा ये तेषां वासस्तु संततम् । पतिव्रतां साधुशीलामूढां धर्मेषु निश्चलाम्

Os insensatos que a desprezam—tais pessoas obtêm uma morada contínua (no sofrimento). (Desprezam) a esposa devotada ao voto, de conduta santa, firme e inabalável no dharma.

Verse 65

परित्यजन्ति ये पापाः संततं तु वसन्ति ते । विश्वासप्रतिपन्नानां स्वामिमित्रतपस्विनाम्

Os pecadores que os abandonam e traem—esses habitam ali, no castigo, sem cessar: aqueles que neles haviam depositado confiança—senhores, amigos e ascetas.

Verse 66

स्त्रीबालवृद्धदीनानां छिद्रमन्वेषयन्ति ये । पच्यन्ते तत्र मध्ये वै क्रन्दमानाः सुपापिनः

Os que procuram a “falha” em mulheres, crianças, idosos e desamparados—esses grandes pecadores são cozidos ali, no meio do tormento, clamando em altos brados.

Verse 67

श्रान्तं बुभुक्षितं विप्रं यो विघ्नयति दुर्मतिः । कृमिभिर्भक्ष्यते तत्र यावत्कल्पशतत्रयम्

A pessoa de mente perversa que impede um brāhmaṇa cansado e faminto é devorada ali por vermes por trezentos kalpas.

Verse 68

ब्राह्मणाय प्रतिश्रुत्य यो दानं न प्रयच्छति । आहूय नास्ति यो ब्रूते तस्य वासस्तु संततम्

Quem, tendo prometido uma dána a um brāhmaṇa, não a concede; e quem, após chamar alguém, diz: «não há nada (para ti)»—para esse, a morada no castigo é contínua.

Verse 69

अग्निदो गरदश्चैव राजगामी च पैशुनी । कथाभङ्गकरश्चैव कूटसाक्षी च मद्यपः

O incendiário, o envenenador, aquele que vai à casa do rei com intenção maligna (ou a viola), o difamador; o que rompe pactos jurados, a falsa testemunha e o beberrão—tais ofensores são condenados.

Verse 70

वज्रविध्वंसकश्चैव स्वयंदत्तापहारकः । सुक्षेत्रसेतुभेदी च परदारप्रधर्षकः

Aquele que destrói os marcos de limite, o que toma de volta o que ele mesmo deu, o que rompe os diques dos bons campos, e o que viola a esposa alheia—tais ofensores são condenados.

Verse 71

ब्राह्मणो रसविक्रेता वृषलीपतिरेव च । गोकुलस्य तृषार्तस्य पालीभेदं करोति यः

O brāhmaṇa que vende rasa (bebidas intoxicantes), aquele que toma por esposa uma mulher śūdra, e quem rompe a cerca ou o dique do curral de vacas atormentadas pela sede—tais atos são condenados.

Verse 72

कन्याभिदूषकश्चैव दानं दत्त्वा तु तापकः । शूद्रस्तु कपिलापानी ब्राह्मणो मांसभोजनी

Mesmo quem violou a castidade de uma donzela e quem causou tormento—depois de oferecer o dāna prescrito—alcança alívio. Do mesmo modo, o śūdra viciado na bebida kapilā e o brāhmaṇa que vive de comer carne: por esse dāna são purificados.

Verse 73

एते वसन्ति सततं मा विचारं कृथा नृप । सानुकूला भवेद्येन तच्छृणुष्व नराधिप

Ali permanecem continuamente—não duvides, ó rei. Agora escuta, ó senhor dos homens, aquilo pelo qual essa travessia se torna propícia e favorável a ti.

Verse 74

अयने विषुवे चैव व्यतीपाते दिनक्षये । अन्येषु पुण्यकालेषु दीयते दानमुत्तमम्

Nos ayana (solstícios), nos viṣuva (equinócios), no Vyatīpāta, ao fim do dia, e em outros tempos auspiciosos—então deve-se oferecer o dāna supremo.

Verse 75

कृष्णां वा पाटलां वापि कुर्याद्वैतरणीं शुभाम् । स्वर्णशृङ्गीं रूप्यखुरां कांस्यपात्रस्य दोहिनीम्

Deve-se confeccionar uma vaca auspiciosa chamada «Vaitaraṇī», negra ou ruiva, com chifres de ouro e cascos de prata, posta para a ordenha num vaso de bronze.

Verse 76

कृष्णवस्त्रयुगाच्छन्नां सप्तधान्यसमन्विताम् । कुर्यात्सद्रोणशिखर आसीनां ताम्रभाजने

Coberta por um par de vestes negras e acompanhada pelos sete grãos, deve-se dispô-la com um montículo como «cume», assentada sobre um vaso de cobre.

Verse 77

यमं हैमं प्रकुर्वीत लोहदण्डसमन्वितम् । इक्षुदण्डमयं बद्ध्वा ह्युडुपं पट्टबन्धनैः

Deve-se preparar uma imagem dourada de Yama, munida de um bastão de ferro; e, com talos de cana-de-açúcar, deve-se amarrar uma pequena barca (jangada) com tiras de pano.

Verse 78

उडुपोपरि तां धेनुं सूर्यदेहसमुद्भवाम् । कृत्वा प्रकल्पयेद्विद्वाञ्छत्त्रोपानद्युगान्विताम्

Sobre essa jangada, o homem sábio deve colocar a vaca, resplandecente como se nascida do corpo do Sol, e equipá-la devidamente com um guarda-sol e um par de sandálias.

Verse 79

अङ्गुलीयकवासांसि ब्राह्मणाय निवेदयेत् । इममुच्चारयेन्मन्त्रं संगृह्यास्याश्च पुच्छकम्

Deve-se oferecer a um brāhmaṇa um anel e vestes; em seguida, segurando a cauda da vaca, deve-se recitar este mantra.

Verse 80

ॐ यमद्वारे महाघोरे या सा वैतरणी नदी । तर्तुकामो ददाम्येनां तुभ्यं वैतरणि नमः । इत्यधिवासनमन्त्रः

Om. «À porta de Yama, deveras terrível, está o rio Vaitaraṇī. Desejando atravessá-lo, ofereço-te isto. Ó Vaitaraṇī, reverência a ti.» —Assim é o mantra de consagração (adhivāsana).

Verse 81

गावो मे चाग्रतः सन्तु गावो मे सन्तु पृष्ठतः । गावो मे हृदये सन्तु गवां मध्ये वसाम्यहम्

Que as vacas estejam à minha frente; que as vacas estejam atrás de mim. Que as vacas habitem no meu coração; e que eu habite no meio das vacas.

Verse 82

ॐ विष्णुरूप द्विजश्रेष्ठ भूदेव पङ्क्तिपावन । सदक्षिणा मया दत्ता तुभ्यं वैतरणि नमः । इति दानमन्त्रः

Om! Ó tu que és a própria forma de Viṣṇu, o melhor dos duas-vezes-nascidos, deus na terra, purificador da sagrada fileira do banquete: esta dádiva, com a devida dakṣiṇā, foi por mim oferecida. Salve, ó Vaitaraṇī. —Assim é o mantra da doação (dāna).

Verse 83

ब्राह्मणं धर्मराजं च धेनुं वैतरणीं शिवाम् । सर्वं प्रदक्षिणीकृत्य ब्राह्मणाय निवेदयेत्

Tendo circundado com reverência o Brāhmaṇa, Dharmarāja e a auspiciosa vaca Vaitaraṇī, deve-se então apresentar solenemente tudo isso ao Brāhmaṇa.

Verse 84

पुच्छं संगृह्य सुरभेरग्रे कृत्वा द्विजं ततः

Então, segurando a cauda de Surabhī e colocando o Brāhmaṇa à frente (da vaca),

Verse 85

धेनुके त्वं प्रतीक्षस्व यमद्वारे महाभये । उत्तितीर्षुरहं धेनो वैतरण्यै नमोऽस्तु ते । इत्यनुव्रजमन्त्रः

«Ó vaca, espera-me à porta de Yama, naquele grande terror. Ó vaca, desejo atravessar; salve a ti, ó Vaitaraṇī!» Assim é o mantra de “seguir” (anuvraja-mantra).

Verse 86

अनुव्रजेत गच्छन्तं सर्वं तस्य गृहं नयेत् । एवं कृते महीपाल सरित्स्यात्सुखवाहिनी

Deve-se acompanhá-lo enquanto ele vai e levar tudo (os itens da dádiva) à sua casa. Feito assim, ó rei, o rio torna-se portador de conforto, de uma travessia feliz.

Verse 87

तारयते तया धेन्वा सा सरिज्जलवाहिनी । सर्वान्कामानवाप्नोति ये दिव्या ये च मानुषाः

Por meio dessa vaca, ela (a corrente) torna-se um rio de águas correntes que conduz à outra margem. Obtêm-se todos os desejos, tanto divinos quanto humanos.

Verse 88

रोगी रोगाद्विमुक्तः स्याच्छाम्यन्ति परमापदः । स्वस्थे सहस्रगुणितमातुरे शतसंमितम्

O doente fica livre da enfermidade, e as calamidades extremas se apaziguam. Se feito em saúde, o mérito multiplica-se por mil; se feito na doença, conta-se por cem.

Verse 89

मृतस्यैव तु यद्दानं परोक्षे तत्समं स्मृतम् । स्वहस्तेन ततो देयं मृते कः कस्य दास्यति । इति मत्वा महाराज स्वदत्तं स्यान्महाफलम्

Mas a dádiva feita para quem já morreu, e realizada na sua ausência, é tida apenas como equivalente (de valor limitado). Portanto, deve-se dar com a própria mão; pois, quando chega a morte, quem dará a quem? Sabendo isso, ó grande rei, o que se dá por si mesmo produz grande fruto.

Verse 90

इत्येवमुक्तं तव धर्मसूनो दानं मया वैतरणीसमुत्थम् । शृणोति भक्त्या पठतीह सम्यक्स याति विष्णोः पदमप्रमेयम्

Assim te declarei, ó filho do Dharma, esta dádiva relacionada à Vaitaraṇī. Quem aqui a escuta com devoção ou a recita corretamente, alcança a morada incomensurável de Viṣṇu.

Verse 91

श्रीमार्कण्डेय उवाच । प्राप्ते चाश्वयुजे मासि तस्मिन्कृष्णा चतुर्दशी । स्नात्वा कृत्वा ततः श्राद्धं सम्पूज्य च महेश्वरम्

Disse Śrī Mārkaṇḍeya: Quando chega o mês de Āśvayuja, no décimo quarto dia da quinzena escura, após o banho deve-se realizar o śrāddha e venerar devidamente Maheśvara (Śiva).

Verse 92

पितृभ्यो दीयते दानं भक्तिश्रद्धासमन्वितैः । पश्चाज्जागरणं कुर्यात्सत्कथाश्रवणादिभिः

Aos Pitṛs (ancestrais) deve-se oferecer dāna com devoção e fé. Depois, deve-se manter vigília, ouvindo narrativas sagradas e praticando outras observâncias piedosas.

Verse 93

ततः प्रभातसमये स्नात्वा वै नर्मदाजले । तर्पणं विधिवत्कृत्वा पित्ःणां देवपूर्वकम्

Então, ao romper da manhã, após banhar-se nas águas do Narmadā, deve-se realizar o tarpaṇa segundo o rito: primeiro aos deuses e depois aos ancestrais.

Verse 94

सौवर्णे घृतसंयुक्तं दीपं दद्याद्द्विजातये । पश्चात्संभोजयेद्विप्रान् स्वयं चैव विमत्सरः

Deve-se doar a um dvijāti qualificado uma lâmpada com ghee colocada num vaso de ouro. Depois, sem inveja, deve-se alimentar os brāhmaṇas e também participar com humildade.

Verse 95

एवं कृते नरश्रेष्ठ न जन्तुर्नरकं व्रजेत् । अवश्यमेव मनुजैर्द्रष्टव्या नारकी स्थितिः

Ó melhor dos homens, quando isto é feito deste modo, nenhum ser vai ao inferno. Contudo, a condição do inferno deve certamente ser ‘vista’ pelos mortais, como advertência e instrução do dharma.

Verse 96

अनेन विधिना कृत्वा न पश्येन्नरकान्नरः । तत्र तीर्थे मृतानां तु नराणां विधिना नृप

Tendo realizado os ritos por este método, o homem não contempla os infernos. E, ó rei, para os homens que morrem nesse tīrtha, os frutos seguem a regra ordenada.

Verse 97

मन्वन्तरं शिवे लोके वासो भवति दुर्लभे । विमानेनार्कवर्णेन किंकिणीशतशोभिना

Por um manvantara inteiro, alcança-se morada no mundo de Śiva, raro de obter, viajando num vimāna de cor solar, ornado pelo esplendor de centenas de guizos tilintantes.

Verse 98

स गच्छति महाभाग सेव्यमानोऽप्सरोगणैः । भुनक्ति विविधान्भोगानुक्तकालं न संशयः

Ó muitíssimo afortunado, ele segue para esse reino, assistido por hostes de apsarās, e desfruta de variados deleites pelo tempo declarado; disso não há dúvida.

Verse 99

पूर्णे चैव ततः काल इह मानुष्यतां गतः । सर्वव्याधिविनिर्मुक्तो जीवेच्च शरदां शतम्

E quando se completa o tempo que lhe foi destinado, ele retorna aqui ao nascimento humano. Livre de todas as doenças, vive cem outonos, isto é, cem anos.

Verse 100

प्राप्य चाश्वयुजे मासि कृष्णपक्षे चतुर्दशीम् । अहोरात्रोषितो भूत्वा पूजयित्वा महेश्वरम् । महापातकयुक्तोऽपि मुच्यते नात्र संशयः

Ao chegar, no mês de Āśvayuja, ao décimo quarto dia lunar (caturdaśī) da quinzena escura, e tendo ali permanecido por um dia e uma noite, se alguém adora Maheśvara, até mesmo quem está carregado de grandes pecados é libertado — disso não há dúvida.

Verse 101

अष्टाविंशतिकोट्यो वै नरकाणां युधिष्ठिर । विमुक्ता नरकैर्दुःखैः शिवलोकं व्रजन्ति ते

Ó Yudhiṣṭhira, há de fato vinte e oito crores de infernos. Libertados dos sofrimentos desses infernos, eles seguem para o mundo de Śiva.

Verse 102

तत्र भुक्त्वा महाभोगान्दिव्यैश्वर्यसमन्वितान् । लभन्ते मानुषं जन्म दुर्लभं भुवि मानवाः

Tendo ali desfrutado de grandes deleites celestiais, dotados de soberania divina, depois alcançam nascimento humano na terra — verdadeiramente raro de obter.