
O capítulo é apresentado como um diálogo teológico entre Uttānapāda e Īśvara. Primeiro, define a dignidade do destinatário para honra e dāna, e, por meio de analogias, afirma que um brâmane que não estuda os Vedas (anadhīyāna/anṛca) possui apenas o nome: as oferendas feitas a ele não geram fruto ritual. Em seguida vem um elenco de traços desqualificantes — transgressões morais, rituais e sociais — culminando no princípio de que o dom oferecido a um receptor impróprio torna-se ineficaz. Depois, o texto passa ao procedimento do tīrtha-śrāddha: a pureza após o śrāddha doméstico, a observância de limites e restrições, a viagem a um ponto de tīrtha nomeado, o banho sagrado e a realização do śrāddha em várias estações com oferendas específicas, incluindo piṇḍa com payasa, mel e ghee. Apresenta-se o quadro de phala: satisfação dos ancestrais por longos períodos e resultados celestes graduados conforme os dons (calçado, leito, cavalo, guarda-sol, casa com grãos, tiladhenu, água e alimento), com forte ênfase no annadāna. Por fim, aborda-se o kanyādāna, considerado superior entre os dons: o destinatário adequado é de boa linhagem, virtuoso e instruído. Condena-se a monetização dos arranjos matrimoniais, tipifica-se o dāna conforme seja espontâneo, dado por convite ou por pedido, e conclui-se com advertências contra dar a incapazes e contra aceitar dádivas de modo impróprio.
Verse 1
उत्तानपाद उवाच । द्विजाश्च कीदृशाः पूज्या अपूज्याः कीदृशाः स्मृताः । श्राद्धे वैवाहिके कार्ये दाने चैव विशेषतः
Uttānapāda disse: «Que tipo de duas-vezes-nascidos é digno de honra, e que tipo é lembrado como indigno—especialmente no śrāddha aos ancestrais, nos ritos de casamento e, sobretudo, ao oferecer dāna?»
Verse 2
यदि श्रद्धा भवेद्दैवयोगाच्छ्राद्धादिके विधौ । एतदाख्याहि मे देव कस्य दानं न दीयते
«Se, por desígnio divino, surge a fé para cumprir corretamente o śrāddha e ritos semelhantes, então dize-me, ó Senhor: a quem não se deve dar a dádiva?»
Verse 3
ईश्वर उवाच । यथा काष्ठमयो हस्ती यथा चर्ममयो मृगः । ब्राह्मणश्चानधीयानस्त्रयस्ते नामधारकाः
Disse o Senhor: «Assim como um elefante feito de madeira e como um veado feito de couro, assim também o brâmane que não estuda o Veda — estes três são apenas portadores de um nome.»
Verse 4
यथा षण्ढोऽफलः स्त्रीषु यथा गौर्गवि चाफला । यथा चाज्ञेऽफलं दानं तथा विप्रोऽनृचोऽफलः
«Assim como o homem estéril é sem fruto com as mulheres, como uma vaca é sem fruto com outra vaca, e como a dádiva ao ignorante não produz fruto, assim o “brâmane” sem recitação védica é infrutífero como recipiente.»
Verse 5
यथाऽनृणे बीजमुप्त्वा वप्ता न लभते फलम् । तथानृचे हविर्दत्त्वा न दाता लभते फलम्
«Assim como o semeador não obtém fruto ao lançar a semente em solo estéril, assim também, tendo oferecido o havis a quem não possui versos védicos, o doador não alcança o fruto.»
Verse 6
रोगी हीनातिरिक्ताङ्गः काणः पौनर्भवस्तथा । अवकीर्णी श्यावदन्तः सर्वाशी वृषलीपतिः
«O doente; aquele com membros faltantes ou excedentes; o caolho; o que se recasou de modo censurável; o que violou o brahmacarya; o de dentes enegrecidos; o que come tudo indiscriminadamente; e aquele cuja esposa é uma mulher śūdra — (estes são contados entre os inaptos).»
Verse 7
मित्रध्रुक्पिशुनः सोमविक्रयी परनिन्दकः । पितृमातृगुरुत्यागी नित्यं ब्राह्मणनिन्दकः
«O traidor de amigos; o difamador; o vendedor de soma; o que denigre os outros; o que abandona pai, mãe ou mestre; e o que constantemente injuria os brâmanes — (tais pessoas são inaptas).»
Verse 8
शूद्रान्नं मन्त्रसंयुक्तं यो विप्रो भक्षयेन्नृप । सोऽस्पृश्यः कर्मचाण्डालः स्पृष्ट्वा स्नानं समाचरेत्
Ó Rei, se um brâmane comer alimento de um śūdra, ainda que santificado por mantras, torna-se intocável, um “cāṇḍāla por conduta”; e quem o tocar deve realizar um banho purificatório.
Verse 9
कुनखी वृषली स्तेयी वार्द्धुष्यः कुण्डगोलकौ । महादानरतो यश्च यश्चात्महनने रतः
Aquele de unhas deformadas; a vṛṣalī (mulher de conduta degradada neste contexto); o ladrão; o usurário; o kuṇḍa e o golaka (de nascimento irregular); quem se compraz em “grandes dádivas” ostentatórias; e quem se inclina à autodestruição — estes também são contados entre os inaptos.
Verse 10
भृतकाध्यापकः क्लीबः कन्यादूष्यभिशस्तकः । एते विप्राः सदा त्याज्याः परिभाव्य प्रयत्नतः
O brâmane que ensina por pagamento, o kḷība (impotente e, assim, inapto aos deveres prescritos) e aquele acusado de corromper uma donzela — tais “vipras” devem ser sempre evitados, após cuidadosa ponderação e diligente exame.
Verse 11
प्रतिग्रहं गृहीत्वा तु वाणिज्यं यस्तु कारयेत् । तस्य दानं न दातव्यं वृथा भवति तस्य तत्
Mas aquele que, após aceitar dádivas (como recipiendário sacerdotal), passa a praticar comércio — não se deve dar caridade a ele; pois o que se lhe dá torna-se vão, sem fruto.
Verse 12
श्रुताध्ययनसम्पन्ना ये द्विजा वृत्ततत्पराः । तेषां यद्दीयते दानं सर्वमक्षयतां व्रजेत्
Aqueles duas-vezes-nascidos, plenos de śruti e de estudo, e devotados à reta conduta — toda dádiva oferecida a eles alcança mérito imperecível, que não se esgota.
Verse 13
दरिद्रान्भर भूपाल मा समृद्धान् कदाचन । व्याधितस्यौषधं पथ्यं नीरुजस्य किमौषधैः
Ampara os pobres, ó rei — nunca apenas os prósperos. O remédio e o regime salutar são para o enfermo; que necessidade tem o são de medicamentos?
Verse 14
उत्तानपाद उवाच । कीदृशोऽथ विधिस्तत्र तीर्थश्राद्धस्य का क्रिया । दानं च दीयते यद्वत्तन्ममाख्याहि शङ्कर
Uttānapāda disse: «Qual é, então, o procedimento correto ali? Qual é o rito do śrāddha num vau sagrado? E como, exatamente, devem ser dadas as dádivas? Dize-me isso, ó Śaṅkara».
Verse 15
ईश्वर उवाच । श्राद्धं कृत्वा गृहे भक्त्या शुचिश्चापि जितेन्द्रियः । गुरुं प्रदक्षिणीकृत्य भोज्य सीमान्तके ततः
Īśvara disse: «Tendo realizado o śrāddha em casa com devoção — puro e com os sentidos dominados — deve-se circundar o guru em reverência e, então, alimentar (os Brāhmaṇas convidados) no limite do povoado».
Verse 16
वाग्यतः प्रव्रजेत्तावद्यावत्सीमां न लङ्घयेत् । शूलभेदं ततो गत्वा स्नानं कुर्याद्यथाविधि
Mantendo o silêncio, deve-se seguir adiante sem ultrapassar o limite. Depois, indo a Śūlabheda, deve-se banhar conforme o rito prescrito.
Verse 17
पञ्चस्थानेषु च श्राद्धं हव्यकव्यादिभिः क्रमात् । पिण्डदानं च यः कुर्यात्पायसैर्मधुसर्पिषा
E em cinco lugares deve-se realizar o śrāddha, em devida sequência, com oferendas de havya e kavya e as demais; e quem oferecer piṇḍas feitos de pāyasa, mel e ghee—
Verse 18
पितरस्तस्य तृप्यन्ति द्वादशाब्दानि पञ्च च । अक्षतैर्बदरैर्बिल्वैर्गुदमधुसर्पिषा
Seus antepassados ficam satisfeitos por doze anos e mais cinco, quando se fazem as oferendas com grãos inteiros, frutos de badara e de bilva, guda (açúcar bruto), mel e ghee.
Verse 19
सापि तत्फलमाप्नोति तीर्थेऽस्मिन्नात्र संशयः । उपानहौ च यो दद्याद्ब्राह्मणेभ्यः प्रयत्नतः
Ela também alcança esse mesmo fruto neste vau sagrado; disso não há dúvida. E quem, com zelo, oferecer calçado aos brāhmaṇas—
Verse 20
सोऽपि स्वर्गमवाप्नोति हयारूढो न संशयः । शय्यामश्वं च यो दद्याच्छत्त्रिकां वा विशेषतः
Ele também alcança o céu, montado num cavalo, sem dúvida; especialmente aquele que doa uma cama, um cavalo ou, em particular, um guarda-sol (parasol).
Verse 21
गच्छेद्विमानमारूढः सोऽप्सरोवृन्दवेष्टितः । उत्तमं यो गृहं दद्यात्सप्तधान्यसमन्वितम्
Ele parte montado num carro celestial, cercado por hostes de apsaras; assim é aquele que doa uma casa excelente, provida dos sete grãos.
Verse 22
स्वेच्छया मे वसेल्लोके काञ्चने भवने हि सः । तिलधेनुं च यो दद्यात्सवत्सां वस्त्रसंप्लुताम्
Ele de fato habita em meu mundo conforme sua vontade, numa morada dourada: aquele que doa a ‘vaca de gergelim’ (tila-dhenu) com seu bezerro, bem adornada e coberta de vestes.
Verse 23
नाकपृष्ठे वसेत्तावद्यावदाभूतसम्प्लवम् । गृहे वा यदि वारण्ये तीर्थवर्त्मनि वा नृप
Ele habita nas alturas do céu enquanto não chega a dissolução cósmica—quer permaneça em casa, na floresta ou no caminho de peregrinação aos tīrthas, ó rei.
Verse 24
तोयमन्नं च यो दद्याद्यमलोकं स नेक्षते । सर्वदानानि दीयन्ते तेषां फलमवाप्यते
Quem oferece água e alimento não contempla o reino de Yama. Quando se concedem todas as formas de caridade, colhem-se os frutos correspondentes.
Verse 25
उदकं चात्र दानं च दद्यादभयमेव च । अन्नदानात्परं दानं न भूतं न भविष्यति
Aqui deve-se dar água, dádivas e também a destemidez (abhaya). Não houve nem haverá caridade maior do que o dom do alimento.
Verse 26
कन्यादानं तु यः कुर्याद्वृषं वा यः समुत्सृजेत् । तस्य वासो भवेत्तत्र यत्राहमिति नान्यथा
Mas aquele que realiza o kanyā-dāna (doação da donzela), ou aquele que solta um touro (vṛṣotsarga), para ele há morada exatamente onde Eu estou; assim é, e não de outro modo.
Verse 27
उत्तानपाद उवाच । कन्यादानं कथं स्वामिन् कर्तव्यं धार्मिकैः सदा । परिग्रहो यथा पोष्यः कन्योद्वाहस्तथैव च
Uttānapāda disse: «Ó Senhor, como devem os virtuosos realizar sempre o kanyā-dāna? Como deve o noivo ser aceito e sustentado, e como deve igualmente ser conduzido o casamento da donzela?»
Verse 28
अन्यत्पृच्छामि देवेश कस्य कन्या न दीयते । दातव्यं कुत्र तद्देव कस्मै दत्तमथाक्षयम्
Pergunto mais uma coisa, ó Senhor dos deuses: a quem não se deve entregar uma donzela? Onde ela deve ser entregue, ó Deus, e a quem, quando dada, isso se torna mérito imperecível?
Verse 29
उत्तमं मध्यमं वापि कनीयः स्यात्कथं विभो । राजसं तामसं वापि निःश्रेयसमथापि वा
Como, ó Poderoso Senhor, isso é considerado superior, mediano ou inferior? Como é rājasa ou tāmasa — ou como se torna niḥśreyasa (conduzindo ao bem supremo)?
Verse 30
ईश्वर उवाच । सर्वेषामेव दानानां कन्यादानं विशिष्यते । यो दद्यात्परया भक्त्याभिगम्य तनयां निजाम्
Disse Īśvara: Entre todas as formas de caridade, a doação de uma donzela em casamento (kanyādāna) é preeminente. Quem, aproximando-se com suprema devoção, entrega sua própria filha, alcança o mérito mais elevado.
Verse 31
कुलीनाय सुरूपाय गुणज्ञाय मनीषिणे । सुलग्ने सुमुहूर्ते च दद्यात्कन्यामलंकृताम्
Deve-se entregar a donzela adornada a um homem de boa linhagem, forma agradável, discernimento da virtude e sabedoria — em um momento nupcial auspicioso e um muhūrta favorável.
Verse 32
अश्वान्ना गांश्च वासांसि योऽत्र दद्यात्स्वशक्तितः । तस्य वासो भवेत्तत्र पदं यत्र निरामयम्
Quem aqui der — de acordo com sua capacidade — cavalos, alimentos, vacas e vestes, para ele haverá uma morada naquele reino: um lugar onde há liberdade de doenças e aflições.
Verse 33
येनात्र दुहिता दत्ता प्राणेभ्योऽपि गरीयसी । तेन सर्वमिदं दत्तं त्रैलोक्यं सचराचरम्
Aquele que aqui ofereceu em doação sagrada a filha—mais querida até que os sopros da vida—, por ele, como que, foi dado o tríplice mundo inteiro, com tudo o que se move e o que não se move.
Verse 34
यः कन्यार्थं ततो लब्ध्वा भिक्षते चैव तद्धनम् । स भवेत्कर्मचण्डालः काष्ठकीलो भवेन्मृतः
Quem, tendo obtido riqueza sob o pretexto de “para a filha”, depois mendiga e consome esse mesmo dinheiro, torna-se um caṇḍāla em conduta; e ao morrer fica como uma estaca de madeira, sem passagem auspiciosa.
Verse 35
गृहेऽपि तस्य योऽश्नीयाज्जिह्वालौल्यात्कथंचन । चान्द्रायणेन शुध्येत तप्तकृच्छ्रेण वा पुनः
Mesmo quem coma na casa desse homem—de algum modo, por mera cobiça da língua—deve purificar-se pelo voto de Cāndrāyaṇa, ou ainda pela penitência Tapta-Kṛcchra.
Verse 36
उत्तानपाद उवाच । वित्तं न विद्यते यस्य कन्यैवास्ति च यद्गृहे । कथं चोद्वाहनं तस्य न याञ्चां कुरुते यदि
Uttānapāda disse: Se um homem não possui riqueza, e em sua casa há apenas uma filha, como poderá realizar o casamento dela se não fizer um pedido (não buscar auxílio)?
Verse 37
ईश्वर उवाच । अवितेनैव कर्तव्यं कन्योद्वहनकं नृप । कन्यानाम समुच्चार्य न दोषाय कदाचन
Īśvara disse: Ó Rei, o casamento da donzela deve ser realizado mesmo sem riqueza. Quando o nome da donzela é devidamente pronunciado no rito, jamais há falta em proceder com simplicidade.
Verse 38
अभिगम्योत्तमं दानं यच्च दानमयाचितम् । भविष्यति युगस्यान्तस्तस्यान्तो नैव विद्यते
A dádiva oferecida indo pessoalmente ao destinatário é a mais excelente; e a dádiva concedida sem que seja pedida também é grandemente louvada. Ainda que o yuga chegue ao fim, não se encontra o fim desse mérito.
Verse 39
अभिगम्योत्तमं दानं स्मृतमाहूय मध्यमम् । याच्यमानं कनीयः स्याद्देहि देहीति चाधमम्
A caridade dada indo pessoalmente é lembrada como a mais elevada; a caridade dada após convite é mediana. A caridade dada apenas quando pedida é inferior; e a arrancada com repetidos “Dá, dá!” é a mais baixa.
Verse 40
यथैवाश्माश्मनाबद्धो निक्षिप्तो वारिमध्यतः । द्वावेतौ निधनं यातस्तद्वदन्नमपात्रके
Assim como uma pedra amarrada a outra pedra e lançada ao meio da água faz com que ambas afundem para a destruição, assim também o alimento dado a um recipiente indigno conduz à ruína.
Verse 41
असमर्थे ततो दानं न प्रदेयं कदाचन । दातारं नयतेऽधस्तादात्मानं च विशेषतः
Por isso, jamais se deve dar uma dádiva a quem não é digno; ela arrasta o doador para baixo, e ainda mais o próprio recebedor.
Verse 42
समर्थस्तारयेद्द्वौ तु काष्ठं शुष्कं यथा जले । यथा नौश्च तथा विद्वान्प्रापयेदपरं तटम्
Mas o capaz e digno pode fazer atravessar dois, como a madeira seca sobre a água. Como um barco, assim o sábio conduz outros até a margem de além.
Verse 43
आहिताग्निश्च गृह्णाति यः शूद्राणां प्रतिग्रहम् । इह जन्मनि शूद्रोऽसौ मृतः श्वा चोपजायते
Mesmo aquele que mantém os fogos sagrados, se aceita dádivas dos Śūdras, torna-se Śūdra nesta própria vida; e, após a morte, renasce como cão.
Verse 44
वृथा क्लेशश्च जायेत ब्राह्मणे ह्यग्निहोत्रिणि । असत्प्रतिग्रहं कुर्वन्गुप्तं नीचस्य गर्हितम्
Para um Brāhmaṇa agnihotrin, o sofrimento surge em vão quando ele pratica a aceitação vil e censurável de dádivas impróprias, sobretudo quando o faz às ocultas.
Verse 45
अभोज्यः स भवेन्मर्त्यो दह्यते कारिषाग्निना । कटकारो भवेत्पश्चात्सप्त जन्म न संशयः
Tal homem torna-se indigno de ser alimentado; é queimado pelo fogo do esterco, destino degradante. Depois, por sete nascimentos, torna-se fazedor de esteiras ou cestos, sem dúvida.
Verse 46
लज्जादाक्षिण्यलोभाच्च यद्दानं चोपरोधजम् । भृत्येभ्यश्च तु यद्दानं तद्वृथा निष्फलं भवेत्
A dádiva oferecida por vergonha, por mera cortesia, por cobiça ou por imposição—e também a dádiva dada aos servos como oferta pressionada—torna-se vã e sem fruto.
Verse 50
। अध्याय
Fim do capítulo (adhyāya).