Adhyaya 192
Avanti KhandaReva KhandaAdhyaya 192

Adhyaya 192

O capítulo 192 começa com Mārkaṇḍeya indicando um eminente Devatīrtha, cuja simples visão é dita capaz de remover o pecado. No contexto de uma pergunta, Yudhiṣṭhira indaga quem é “Śrīpati” (o Senhor de Śrī) e como Keśava se relaciona com a linhagem de Bhṛgu. Mārkaṇḍeya responde de modo breve e passa a um quadro cosmogônico e genealógico: de Nārāyaṇa surge Brahmā; em seguida são situados Dakṣa e depois Dharma na sucessão. Ele nomeia as dez esposas de Dharma (Daśa-dharmapatnīs) e, a partir delas, os Sādhyas geram filhos identificados como Nara, Nārāyaṇa, Hari e Kṛṣṇa, apresentados como porções de Viṣṇu. Nara e Nārāyaṇa realizam um tapas severíssimo em Gandhamādana, causando perturbações no cosmos. Indra, apreensivo com o poder dessa austeridade, envia apsaras com Kāma e Vasantā para distraí-los por meio de dança, música, beleza e seduções sensoriais. A tentativa falha: os sábios permanecem inabaláveis, como uma lâmpada sem vento e um oceano sem agitação. Então Nārāyaṇa manifesta de sua coxa uma mulher incomparável, Urvaśī, cuja beleza supera a das apsaras. Os visitantes celestes louvam Nara–Nārāyaṇa; e Nārāyaṇa profere um ensinamento de visão ampla: como o Ser Supremo permeia todos os seres, o rāga–dveṣa (apego–aversão) e as paixões divisoras não encontram apoio em quem está firme no discernimento correto. Ele ordena que Urvaśī seja levada a Indra e afirma que seu tapas visa mostrar o caminho reto e proteger o mundo, não o prazer dos sentidos nem a rivalidade com os deuses.

Shlokas

Verse 1

मार्कण्डेय उवाच । तस्यैवानन्तरं तात देवतीर्थमनुत्तमम् । दृष्ट्वा तु श्रीपतिं पापैर्मुच्यते मानवो भुवि

Mārkaṇḍeya disse: «Logo em seguida, ó filho querido, há o incomparável Devatīrtha. Apenas ao contemplar ali Śrīpati, o ser humano na terra é libertado dos pecados.»

Verse 2

महर्षेस्तस्य जामाता भृगोर्देवो जनार्दनः

O genro daquele grande sábio é Janārdana, o Divino, parente de Bhṛgu.

Verse 3

युधिष्ठिर उवाच । कोऽयं श्रियः पतिर्देवो देवानामधिपो विभुः । कथं जन्माभवत्तस्य देवेषु त्रिषु वा मुने

Yudhiṣṭhira disse: «Quem é este Deus, o Senhor de Śrī, o Soberano onipenetrante, regente dos deuses? E como se deu o seu nascimento: entre as três classes de devas, ou de outro modo, ó sábio?»

Verse 4

सम्बन्धी च कथं जातो भृगुणा सह केशवः । एतद्विस्तरतो ब्रह्मन् वक्तुमर्हसि भार्गव

«E como Keśava veio a tornar-se aparentado a Bhṛgu? Explica isto em detalhe, ó venerável brâmane, ó Bhārgava.»

Verse 5

मार्कण्डेय उवाच । संक्षेपात्कथयिष्यामि साध्यस्य चरितं महत् । न हि विस्तरतो वक्तुं शक्ताः सर्वे महर्षयः

Disse Mārkaṇḍeya: «Em resumo, narrarei a grande história de Sādhya; pois nem todos os grandes ṛṣis têm poder de contá-la em plena extensão».

Verse 6

नारायणस्य नाभ्यब्जाज्जातो देवश्चतुर्मुखः । तस्य दक्षोऽङ्गजो राजन् दक्षिणाङ्गुष्ठसम्भवः

Do lótus do umbigo de Nārāyaṇa nasceu o deus de quatro faces, Brahmā. Dele, ó rei, nasceu Dakṣa, surgido do polegar direito.

Verse 7

धर्मः स्तनान्तात्संजातस्तस्य पुत्रोऽभवत्किल । नारायणसहायोऽसावजोऽपि भरतर्षभ

Ó touro entre os Bhāratas, diz-se que Dharma nasceu da extremidade do seio; e Aja tornou-se seu filho, aquele a quem Nārāyaṇa dava auxílio.

Verse 8

मरुत्वती वसुर्ज्ञाना लम्बा भानुमती सती । संकल्पा च मुहूर्ता च साध्या विश्वावती ककुप्

Marutvatī, Vasu, Jñānā, Lambā, Bhānumatī, Satī, Saṃkalpā, Muhūrtā, Sādhyā, Viśvāvatī e Kakup — estes são os nomes (das consortes).

Verse 9

धर्मपत्न्यो दशैवैता दाक्षायण्यो महाप्रभाः । तासां साध्या महाभागा पुत्रानजनयन्नृप

Estas dez ilustres donzelas Dākṣāyaṇī são as esposas de Dharma. Entre elas, a mui afortunada Sādhyā gerou filhos, ó rei.

Verse 10

नरो नारायणश्चैव हरिः कृष्णस्तथैव च । विष्णोरंशांशका ह्येते चत्वारो धर्मसूनवः

Nara e Nārāyaṇa, e do mesmo modo Hari e Kṛṣṇa—estes quatro são, de fato, manifestações parciais de Viṣṇu e são filhos de Dharma.

Verse 11

तथा नारायणनरौ गन्धमादनपर्वते । आत्मन्यात्मानमाधाय तेपतुः परमं तपः

Assim, Nārāyaṇa e Nara, no monte Gandhamādana, firmando o Ser no Ser, realizaram a austeridade suprema.

Verse 12

ध्यायमानावनौपम्यं स्वं कारणमकारणम् । वासुदेवमनिर्देश्यमप्रतर्क्यमनन्तरम्

Meditavam em Vāsudeva—sem igual, sua própria causa primeira e, contudo, além de toda causalidade; indescritível, além do raciocínio e sem fim.

Verse 13

योगयुक्तौ महात्मानावास्थितावुरुतापसौ । तयोस्तपःप्रभावेण न तताप दिवाकरः

Estabelecidos no yoga, esses dois ascetas de grande alma permaneceram firmes; pelo poder de sua austeridade, o Sol não queimou com seu calor.

Verse 14

ववाह शङ्कितो वायुः सुखस्पर्शो ह्यशङ्कितः । शिशिरोऽभवदत्यर्थं ज्वलन्नपि विभावसुः

O vento soprava como se estivesse receoso, mas tocava com agradável carícia, sem temor; e até o fogo ardente tornou-se extremamente fresco.

Verse 15

सिंहव्याघ्रादयः सौम्याश्चेरुः सह मृगैर्गिरौ । तयोर्गौरिव भारार्ता पृथिवी पृथिवीपते

Leões, tigres e os demais tornaram-se mansos e vagaram pelo monte junto com os veados. Contudo, ó senhor da terra, a Terra ficou aflita com o peso deles, como uma vaca oprimida por um fardo.

Verse 16

चेरुश्च भूधराश्चैव चुक्षुभे च महोदधिः । देवाश्च स्वेषु धिष्ण्येषु निष्प्रभेषु हतप्रभाः । बभूवुरवनीपाल परमं क्षोभमागताः

Até as montanhas se moveram, e o grande oceano foi lançado em turbilhão. Os devas, em suas próprias moradas tornadas sem fulgor, tiveram o esplendor apagado; e, ó protetor da terra, caíram em extrema agitação.

Verse 17

देवराजस्तथा शक्रः संतप्तस्तपसा तयोः । युयोजाप्सरसस्तत्र तयोर्विघ्नचिकीर्षया

Então o rei dos devas — Śakra (Indra) —, aflito pela austeridade daqueles dois, colocou ali as apsaras, com a intenção de criar um obstáculo à sua penitência.

Verse 18

इन्द्र उवाच । रम्भे तिलोत्तमे कुब्जे घृताचि ललिते शुभे । प्रम्लोचे सुभ्रु सुम्लोचे सौरभेयि महोद्धते

Indra disse: «Ó Rambhā, Tilottamā, Kubjā, Ghṛtācī, Lalitā, ó auspiciosa; ó Pramlocā, Subhru, Sumlocā, Saurabheyī e Mahoddhatā—».

Verse 19

अलम्बुषे मिश्रकेशि पुण्डरीके वरूथिनि । विलोकनीयं बिभ्राणा वपुर्मन्मथबोधनम्

«Ó Alambuṣā, Miśrakeśī, Puṇḍarīkā, Varūthinī — portando uma forma digna de ser contemplada, uma beleza que desperta Kāma (o desejo).»

Verse 20

गन्धमादनमासाद्य कुरुध्वं वचनं मम । नरनारायणौ तत्र तपोदीक्षान्वितौ द्विजौ

Tendo alcançado Gandhamādana, cumpri a minha ordem. Ali, os dois sábios brâmanes Nara e Nārāyaṇa estão firmes na disciplina consagrada das austeridades.

Verse 21

तेपाते धर्मतनयौ तपः परमदुश्चरम् । तावस्माकं वरारोहाः कुर्वाणौ परमं तपः

Esses dois filhos de Dharma praticam uma austeridade dificílima de cumprir. Ó donzelas de belos membros, eles empreendem o tapas supremo, para nossa preocupação.

Verse 22

कर्मातिशयदुःखार्तिप्रदावायतिनाशनौ । तद्गच्छत न भीः कार्या भवतीभिरिदं वचः

Eles são destruidores das aflições e sofrimentos prolongados, gerados pelo excesso das consequências do karma. Portanto ide; não tenhais medo: esta é a minha instrução.

Verse 23

स्मरः सहायो भविता वसन्तश्च वराङ्गनाः । रूपं वयः समालोक्य मदनोद्दीपनं परम् । कन्दर्पवशमभ्येति विवशः को न मानवः

Smara (Kāma) será vosso aliado, e também a Primavera, ó nobres damas. Ao ver beleza e juventude —supremos acendedores do desejo— que homem não viria, indefeso, ao poder de Kandarpa?

Verse 24

मार्कण्डेय उवाच । इत्युक्त्वा देवराजेन मदनेन समं तदा । जग्मुरप्सरसः सर्वा वसन्तश्च महीपते

Mārkaṇḍeya disse: «Assim, tendo sido instruídas pelo rei dos deuses, então todas as apsaras partiram juntamente com Madana (Kāma), e também a Primavera, ó rei».

Verse 25

गन्धमादनमासाद्य पुंस्कोकिलकुलाकुलम् । चचार माधवो रम्यं प्रोत्फुल्लवनपादपम्

Ao alcançar Gandhamādana—repleto do canto dos cucos machos—Mādhava percorreu aquela floresta encantadora, cujas árvores rebentavam em flores.

Verse 26

प्रववौ दक्षिणाशायां मलयानुगतोऽनिलः । भृङ्गमालारुतरवै रमणीयमभूद्वनम्

Da direção sul soprou uma brisa, seguindo os ventos perfumados de Malaya; e, com o zumbido de enxames de abelhas, a floresta tornou-se sobremodo deleitosa.

Verse 27

गन्धश्च सुरभिः सद्यो वनराजिसमुद्भवः । किन्नरोरगयक्षाणां बभूव घ्राणतर्पणः

De pronto ergueu-se uma fragrância doce e suave, nascida dos bosques; tornou-se deleite para o olfato dos Kinnaras, dos Nāgas e dos Yakṣas.

Verse 28

वराङ्गनाश्च ताः सर्वा नरनारायणावृषी । विलोभयितुमारब्धा वागङ्गललितस्मितैः

Então todas aquelas mulheres de beleza excelsa começaram a tentar seduzir os dois sábios, Nara e Nārāyaṇa, com sorrisos encantadores e fala e gestos brincalhões e sedutores.

Verse 29

जगौ मनोहरं काचिन्ननर्त तत्र चाप्सराः । अवादयत्तथैवान्या मनोहरतरं नृप

Uma cantou docemente; ali as Apsarās dançaram; e outra, do mesmo modo, tocou música ainda mais cativante, ó Rei.

Verse 30

हावैर्भावैः सृतैर्हास्यैस्तथान्या वल्गुभाषितैः । तयोः क्षोभाय तन्वङ्ग्यश्चक्रुरुद्यममङ्गनाः

Com gestos coquetes, expressões cheias de sentimento, risos ondulantes e palavras doces, as mulheres de membros esguios esforçaram-se por agitar a mente daqueles dois.

Verse 31

तथापि न तयोः कश्चिन्मनसः पृथिवीपते । विकारोऽभवदध्यात्मपारसम्प्राप्तचेतसोः

Ainda assim, ó senhor da terra, nenhuma alteração surgiu na mente daqueles dois, cuja consciência alcançara a outra margem da realização interior.

Verse 32

निवातस्थौ यथा दीपावकम्पौ नृप तिष्ठतः । वासुदेवार्पणस्वस्थे तथैव मनसी तयोः

Assim como duas lâmpadas, em lugar sem vento, permanecem sem tremor, ó Rei, assim também eram suas mentes, firmadas pela oferenda e entrega a Vāsudeva.

Verse 33

पूर्यमाणोऽपि चाम्भोभिर्भुवमन्यां महोदधिः । यथा न याति संक्षोभं तथा तन्मानसं क्वचित्

Assim como o grande oceano, embora seja preenchido por águas de outras terras, não se agita, assim sua mente jamais caiu em perturbação.

Verse 34

सर्वभूतहितं ब्रह्म वासुदेवमयं परम् । मन्यमानौ न रागस्य द्वेषस्य च वशंगतौ

Tendo por convicção o Brahman supremo, benéfico a todos os seres e permeado por Vāsudeva, não ficaram sob o domínio do apego nem da aversão.

Verse 35

स्मरोऽपि न शशाकाथ प्रवेष्टुं हृदयं तयोः । विद्यामयं दीपयुतमन्धकार इवालयम्

Nem mesmo Smara (Kāma) pôde entrar em seus corações—como a escuridão não consegue penetrar numa casa repleta de luz e tornada radiante pelo conhecimento.

Verse 36

पुष्पोज्ज्वलांस्तरुवरान् वसन्तं दक्षिणानिलम् । ताश्चैवाप्सरसः सर्वाः कन्दर्पं च महामुनी

Os grandes sábios também contemplaram as árvores excelsas, resplandecentes de flores, a estação da primavera, a brisa suave do sul—e todas aquelas Apsarās, e até mesmo Kandarpa, o deus do amor.

Verse 37

यच्चारब्धं तपस्ताभ्यामात्मानं गन्धमादनम् । ददर्शातेऽखिलं रूपं ब्रह्मणः पुरुषर्षभ

Ó touro entre os homens, quando aqueles dois iniciaram sua austeridade, viram em si mesmos a forma inteira do Supremo Brahman—o Si mesmo, elevado como Gandhamādana, imóvel como uma montanha.

Verse 38

दाहाय नामलो वह्नेर्नापः क्लेदाय चाम्भसः । तद्द्रव्यमेव तद्द्रव्यविकाराय न वै यतः

O fogo não é, apenas por seu nome, para queimar, nem a água para molhar; pois a própria substância não é, em verdade, a causa da modificação da substância.

Verse 39

ततो विज्ञाय विज्ञाय परं ब्रह्म स्वरूपतः । मधुकन्दर्पयोषित्सु विकारो नाभवत्तयोः

Por isso, tendo compreendido plenamente o Supremo Brahman em sua verdadeira natureza, não surgiu neles perturbação nem alteração, embora estivessem presentes tentações na forma de Madhu, Kāma e mulheres sedutoras.

Verse 40

ततो गुरुतरं यत्नं वसन्तमदनौ नृप । चक्राते ताश्च तन्वङ्ग्यस्तत्क्षोभाय पुनःपुनः

Então, ó rei, Vasanta (a Primavera) e Madana (o Amor) envidaram esforço ainda maior; e aquelas mulheres de membros esguios tentaram, repetidas vezes, agitá-los.

Verse 41

अथ नारायणो धैर्यं संधायोदीर्णमानसः । ऊरोरुत्पादयामास वराङ्गीमबलां तदा

Então Nārāyaṇa, recompondo a coragem e elevando a mente em firme propósito, fez surgir naquele instante, de sua coxa, uma mulher de belos membros.

Verse 42

त्रैलोक्यसुन्दरीरत्नमशेषमवनीपते । गुणैर्लाघवमभ्येति यस्याः संदर्शनादनु

Ó senhor da terra, ela era a joia entre as belezas dos três mundos; e, ao simples vê-la, todas as outras pareciam perder o brilho e o peso do próprio mérito.

Verse 43

तां विलोक्य महीपाल चकम्पे मनसानिलः । वसन्तो विस्मयं यातः स्मरः सस्मार किंचन

Ao vê-la, ó rei, tremeu o vento da mente; Vasanta caiu em assombro, e Smara (Kāma) recordou algo, como quem reconhece a própria derrota.

Verse 44

रम्भातिलोत्तमाद्याश्च वैलक्ष्यं देवयोषितः । न रेजुरवनीपाल तल्लक्ष्यहृदयेक्षणाः

Rambhā, Tilottamā e as demais donzelas celestes ficaram envergonhadas, ó rei; com os olhos postos nela, já não resplandeciam no juízo do coração.

Verse 45

ततः कामो वसन्तश्च पार्थिवाप्सरसश्च ताः । प्रणम्य भगवन्तौ तौ तुष्टुवुर्मुनिसत्तमौ

Então Kāma e Vasanta, juntamente com aquelas apsaras, prostraram-se e louvaram aqueles dois veneráveis, os mais excelentes entre os sábios.

Verse 46

वसन्तकामाप्सरस ऊचुः । प्रसीदतु जगद्धाता यस्य देवस्य मायया । मोहिताः स्म विजानीमो नान्तरं विद्यते द्वयोः

Vasanta, Kāma e as apsaras disseram: «Seja-nos propício o Criador do mundo; pela māyā desse mesmo Deus fomos iludidos. Agora compreendemos: não há diferença entre os dois».

Verse 47

प्रसीदतु स वां देवो यस्य रूपमिदं द्विधा । धामभूतस्य लोकानामनादेरप्रतिष्ठतः

Que esse Deus seja gracioso para convosco ambos: Ele cuja única realidade aqui se mostra em forma dupla; o Sem-Princípio, morada dos mundos, e contudo sem assento fixo.

Verse 48

नरनारायणौ देवौ शङ्खचक्रायुधावुभौ । आस्तां प्रसादसुमुखावस्माकमपराधिनाम्

Que os dois deuses, Nara e Nārāyaṇa, ambos portando a concha e o disco, permaneçam diante de nós com semblante de misericórdia, embora sejamos ofensores.

Verse 49

निधानं सर्वविद्यानां सर्वपापवनानलः । नारायणोऽतो भगवान् सर्वपापं व्यपोहतु

Nārāyaṇa, o Senhor Bem-aventurado, é o tesouro de todos os verdadeiros saberes e o fogo que incendeia a floresta de todos os pecados; portanto, que Ele afaste todo pecado.

Verse 50

शार्ङ्गचिह्नायुधः श्रीमानात्मज्ञानमयोऽनघः । नरः समस्तपापानि हतात्मा सर्वदेहिनाम्

Nara—glorioso, portador dos sinais e das armas de Śārṅga, feito de conhecimento do Si, imaculado—destrói todos os pecados, subjugando o eu inferior em todo ser encarnado.

Verse 51

जटाकलापबद्धोऽयमनयोर्नः क्षमावतोः । सौम्यास्यदृष्टिः पापानि हन्तुं जन्मार्जितानि वै

Atados por uma massa de madeixas emaranhadas, estes dois—sempre compassivos para conosco—que seu olhar de face serena destrua, de fato, os pecados acumulados ao longo de nascimentos.

Verse 52

तथात्मविद्यादोषेण योऽपराधः कृतो महान् । त्रैलोक्यवन्द्यौ यौ नाथौ विलोभयितुमागताः

E qualquer grave ofensa cometida por falha em nosso conhecimento do Si, que seja perdoada; pois os dois Senhores, venerados pelos três mundos, vieram aqui para conceder seu favor.

Verse 53

प्रसीद देव विज्ञानधन मूढदृशामिव । भवन्ति सन्तः सततं स्वधर्मपरिपालकाः

Sê gracioso, ó Deus, tesouro do verdadeiro discernimento; pois aos de visão turva, os santos sempre parecem aqueles que continuamente guardam o próprio dharma.

Verse 54

दृष्ट्वैतन्नः समुत्पन्नं यथा स्त्रीरत्नमुत्तमम् । त्वयि नारायणोत्पन्ना श्रेष्ठा पारवती मतिः

Vendo isto surgir entre nós—como a mais excelente joia entre as mulheres—ó Nārāyaṇa, em ti surgiu a resolução suprema, à semelhança de Pārvatī, como sabedoria auspiciosa.

Verse 55

तेन सत्येन सत्यात्मन्परमात्मन्सनातन । नारायण प्रसीदेश सर्वलोकपरायण

Por essa verdade—ó Alma da Verdade, ó Ser Supremo, ó Eterno—ó Nārāyaṇa, sê gracioso, Senhor, refúgio e meta de todos os mundos.

Verse 56

प्रसन्नबुद्धे शान्तात्मन्प्रसन्नवदनेक्षण । प्रसीद योगिनामीश नर सर्वगताच्युत

Ó de mente serena e alma pacífica, de rosto e olhar graciosos: compraz-te, Senhor dos iogues; ó Nara, Acyuta, que tudo permeias.

Verse 57

नमस्यामो नरं देवं तथा नारायणं हरिम् । नमो नराय नम्याय नमो नारायणाय च

Prostramo-nos diante do divino Nara e diante de Hari—Nārāyaṇa. Salve Nara, sempre venerável; salve também Nārāyaṇa.

Verse 58

प्रसन्नानामनाथानां तथा नाथवतां प्रभो । शं करोतु नरोऽस्माकं शं नारायण देहि नः

Ó Senhor—gracioso para com os satisfeitos, os desamparados e até os que têm amparo—que Nara nos traga auspiciosidade; e ó Nārāyaṇa, concede-nos bem-estar.

Verse 59

मार्कण्डेय उवाच । एवमभ्यर्चितः स्तुत्या रागद्वेषादिवर्जितः । प्राहेशः सर्वभूतानां मध्ये नारायणो नृप

Mārkaṇḍeya disse: Assim venerado com hinos, livre de paixão, aversão e afins, o Senhor de todos os seres falou: «Ó Rei, Nārāyaṇa habita no meio de todos os seres».

Verse 60

नारायण उवाच । स्वागतं माधवे कामे भवत्वप्सरसामपि । यत्कार्यमागतानां च इहास्माभिस्तदुच्यताम्

Nārāyaṇa disse: Sê bem-vindo, ó Mādhava; sê bem-vindo, ó Kāma—e vós também, Apsarās, sede bem-vindas. Qualquer que seja a tarefa que vos trouxe aqui, seja ela agora declarada diante de nós.

Verse 61

यूयं संसिद्धये नूनमस्माकं बलशत्रुणा । संप्रेषितास्ततोऽस्माकं नृत्ययोगादिदर्शनम्

Certamente fostes enviados por nosso poderoso adversário para perturbar a nossa realização, exibindo diante de nós dança, encantos e coisas semelhantes.

Verse 62

न वयं गीतनृत्येन नाङ्गचेष्टादिभाषितैः । लुब्धा वै विषयैर्मन्ये विषया दारुणात्मकाः

Não somos atraídos por canto e dança, nem por gestos do corpo e fala insinuante. Considero que os objetos dos sentidos são, de fato, de natureza terrível.

Verse 63

शब्दादिसङ्गदुष्टानि यदा नाक्षाणि नः शुभाः । तदा नृत्यादयो भावाः कथं लोभप्रदायिनः

Quando nossos sentidos não são auspiciosos, maculados pelo contato com o som e o restante, como poderiam estados como a dança e afins tornar-se doadores de cobiça?

Verse 64

ते सिद्धाः स्म न वै साध्या भवतीनां स्मरस्य च । माधवस्य च शाक्रोऽपि स्वास्थ्यं यात्वविशङ्किताः

Já estamos realizados; não somos de ‘conquistar’ por vós, nem por Smara (Kāma). E que Mādhava esteja tranquilo; até Śakra (Indra) pode partir sem receio.

Verse 65

योऽसौ परश्च परमः पुरुषः परमेश्वरः । परमात्मा समस्तस्य स्थावरस्य चरस्य च

Ele é, de fato, o Puruṣa transcendente e supremo, o Senhor altíssimo — o Paramātman de tudo o que existe, do imóvel e do móvel igualmente.

Verse 66

उत्पत्तिहेतुरेते च यस्मिन्सर्वं प्रलीयते । सर्वावासीति देवत्वाद्वासुदेवेत्युदाहृतः

Ele é a causa do surgimento de tudo isto, e n’Ele tudo se dissolve. E, sendo Deus, habitando em todos, por isso é proclamado Vāsudeva.

Verse 67

वयमंशांशकास्तस्य चतुर्व्यूहस्य मानिनः । तदादेशितवार्त्मानौ जगद्बोधाय देहिनाम्

“Somos apenas ínfimas porções da manifestação quádrupla desse Senhor (Caturvyūha). Caminhamos somente pelo caminho por Ele ordenado, para o despertar dos seres encarnados à verdade do mundo.”

Verse 68

तत्सर्वभूतं सर्वेशं सर्वत्र समदर्शिनम् । कुतः पश्यन्तौ रागादीन्करिष्यामो विभेदिनः

“Quando O contemplamos como o próprio ser de todas as criaturas, o Senhor de tudo, e Aquele que é visto igualmente em toda parte—como poderíamos, vendo assim, nutrir paixões como o apego e as demais, e tornar-nos causadores de divisão?”

Verse 69

वसन्ते मयि चेन्द्रे च भवतीषु तथा स्मरे । यदा स एव भूतात्मा तदा द्वेषादयः कथम्

“Na Primavera, em mim, em Indra, em vós, damas celestes, e também em Kāma—se esse mesmo Senhor é o Ser interior dos seres, como poderiam surgir o ódio e o restante?”

Verse 70

तन्मयान्यविभक्तानि यदा सर्वेषु जन्तुषु । सर्वेश्वरेश्वरो विष्णुः कुतो रागादयस्ततः

Quando, em todos os seres, tudo é por Ele permeado e não está verdadeiramente separado—quando Viṣṇu é o Senhor dos senhores—de onde poderiam surgir o apego e os demais (afetos)?

Verse 71

ब्रह्माणमिन्द्रमीशानमादित्यमरुतोऽखिलान् । विश्वेदेवानृषीन् साध्यान्वसून्पितृगणांस्तथा

(Ele é) Brahmā, Indra, Īśāna, os Ādityas e todos os Maruts; os Viśvedevas, os Ṛṣis, os Sādhyas, os Vasus e, do mesmo modo, as hostes dos Pitṛs.

Verse 72

यक्षराक्षसभूतादीन्नागान्सर्पान्सरीसृपान् । मनुष्यपक्षिगोरूपगजसिंहजलेचरान्

(Ele é) os Yakṣas, os Rākṣasas, os Bhūtas e os demais; os Nāgas, as serpentes e os répteis; os humanos, as aves, o gado, as feras de múltiplas formas, os elefantes, os leões e os seres que se movem nas águas.

Verse 73

मक्षिकामशकान्दंशाञ्छलभाञ्जलजान् कृमीन् । गुल्मवृक्षलतावल्लीत्वक्सारतृणजातिषु

(Ele está presente como) moscas, mosquitos, mosquitinhos, gafanhotos, seres nascidos na água e vermes; em arbustos, árvores, trepadeiras e lianas; na casca e na medula; e em toda variedade de capim.

Verse 74

यच्च किंचिददृश्यं वा दृश्यं वा त्रिदशाङ्गनाः । मन्यध्वं जातमेकस्य तत्सर्वं परमात्मनः

Seja o que for—quer invisível, quer visível—ó damas celestes, sabei: tudo o que considerais “nascido” nasce do Uno, o Supremo Si-mesmo (Paramātman).

Verse 75

जायमानः कथं विष्णुमात्मानं परमं च यत् । रागद्वेषौ तथा लोभं कः कुर्यादमराङ्गनाः

Como poderia aquele que vem ao nascimento no mundo gerar apego e aversão, e também cobiça, quando Viṣṇu é o Si mesmo e, de fato, o Supremo?

Verse 76

सर्वभूतमये विष्णौ सर्वगे सर्वधातरि । निपात्य तं पृथग्भूते कुतो रागादिको गुणः

Em Viṣṇu—constituído de todos os seres, onipresente e sustentáculo de tudo—uma vez derrubada a noção de separação, de onde poderia surgir uma qualidade como o apego e o restante?

Verse 77

एवमस्मासु युष्मासु सर्वभूतेषु चाबलाः । तन्मथैकत्वभूतेषु रागाद्यवसरः कुतः

Assim, ó mulheres de coração manso: quando o mesmo Único Si está em nós, em vós e em todos os seres, e quando tudo é verdadeiramente de uma só essência, como poderia haver qualquer ocasião para paixão, apego e semelhantes?

Verse 78

सम्यग्दृष्टिरियं प्रोक्ता समस्तैक्यावलोकिनी । पृथग्विज्ञानमात्रैव लोकसंव्यवहारवत्

Isto é declarado como a visão correta: ela contempla a unidade de tudo. A percepção de separação é apenas um modo de cognição, útil somente para os tratos do mundo.

Verse 79

भूतेन्द्रियान्तः करणप्रधानपुरुषात्मकम् । जगद्वै ह्येतदखिलं तदा भेदः किमात्मकः

Este mundo inteiro é, de fato, constituído pelos elementos, pelos sentidos, pelo instrumento interno (mente), por Pradhāna e por Puruṣa. Sendo assim, em que poderia consistir realmente a “diferença”?

Verse 80

भवन्ति लयमायान्ति समुद्रसलिलोर्मयः । न वारिभेदतो भिन्नास्तथैवैक्यादिदं जगत्

As ondas do oceano surgem e se recolhem, mas não são diferentes por qualquer “diferença de água”. Do mesmo modo, este mundo é visto somente a partir da Unidade.

Verse 81

यथाग्नेरर्चिषः पीताः पिङ्गलारुणधूसराः । तथापि नाग्नितो भिन्नास्तथैतद्ब्रह्मणो जगत्

Assim como as chamas do fogo podem parecer amarelas, fulvas, vermelhas ou enevoadas, e ainda assim não se separam do fogo, assim também este mundo não se separa de Brahman.

Verse 82

भवतीभिश्च यत्क्षोभमस्माकं स पुरंदरः । कारयत्यसदेतच्च विवेकाचारचेतसाम्

E a agitação em nós que surge como “por causa de vós” é causada por Purandara (Indra). Contudo, até isto é irreal para aqueles cuja mente se move na disciplina do discernimento.

Verse 83

भवन्त्यः स च देवेन्द्रो लोकाश्च ससुरासुराः । समुद्राद्रिवनोपेता मद्देहान्तरगोचराः

Vós também, e esse senhor dos deuses (Indra), e os mundos com seus devas e asuras—junto com oceanos, montanhas e florestas—são todos objetos que aparecem na vastidão do meu próprio corpo.

Verse 84

यथेयं चारुसर्वाङ्गी भवतीनां मयाग्रतः । दर्शिता दर्शयिष्यामि तथा चैवाखिलं जगत्

Assim como esta forma bela e bem composta foi por mim mostrada diante dos vossos próprios olhos, assim também revelarei, do mesmo modo, o universo inteiro.

Verse 85

प्रयातु शक्रो मा गर्वमिन्द्रत्वं कस्य सुस्थिरम् । यूयं च मा स्मयं यात सन्ति रूपान्विताः स्त्रियः

Que Śakra (Indra) se retire e não se ensoberbeça; de quem é estável para sempre a condição de Indra? E vós também não caiais na vaidade: há muitas mulheres dotadas de beleza.

Verse 86

किं सुरूपं कुरूपं वा यदा भेदो न दृश्यते । तारतम्यं सुरूपत्वे सततं भिन्नदर्शनात्

Que é ‘belo’ ou ‘feio’ quando não se percebe diferença? As gradações da beleza surgem continuamente apenas porque se veem distinções.

Verse 87

भवतीनां स्मयं मत्वा रूपौदार्यगुणोद्भवम् । मयेयं दर्शिता तन्वी ततस्तु शममेष्यथ

Sabendo que o vosso orgulho nasce da beleza, da generosidade e da virtude, mostrei-vos esta donzela esbelta; agora, certamente, vos aquietareis.

Verse 88

यस्मान्मदूरोर्निष्पन्ना त्वियमिन्दीवरेक्षणा । उर्वशी नाम कल्याणी भविष्यति वराप्सराः

Visto que do meu flanco (coxa) nasceu esta donzela de olhos de lótus, ela—auspiciosa e formosa—será celebrada como Urvaśī, a mais excelsa das apsarases.

Verse 89

तदियं देवराजस्य नीयतां वरवर्णिनी । भवत्यस्तेन चास्माकं प्रेषिताः प्रीतिमिच्छता

Portanto, que esta donzela de excelente esplendor seja levada ao rei dos deuses; e vós também fostes enviados por nós, desejosos de lhe dar contentamento.

Verse 90

वक्तव्यश्च सहस्राक्षो नास्माकं भोगकारणात् । तपश्चर्या न वाप्राप्यफलं प्राप्तुमभीप्सता

E deve-se dizer a Sahasrākṣa (Indra): não é para o nosso gozo, nem por desejo de obter frutos ainda não alcançados por meio da austeridade e das observâncias.

Verse 91

सन्मार्गमस्य जगतो दर्शयिष्ये करोम्यहम् । तथा नरेण सहितो जगतः पालनोद्यतः

Estabelecerei e mostrarei a este mundo o caminho verdadeiro; e, junto de um rei humano, estarei empenhado em proteger o mundo.

Verse 92

यदि कश्चित्तवाबाधां करोति त्रिदशेश्वर । तमहं वारयिष्यामि निवृत्तो भव वासव

Ó senhor dos deuses, se alguém te causar impedimento, eu o refrearei; portanto, recua, ó Vāsava (Indra).

Verse 93

कर्तासि चेत्त्वमाबाधां न दुष्टस्येह कस्यचित् । तं चापि शास्ता तदहं प्रवर्तिष्याम्यसंशयम्

Mas, se tu vieres a causar impedimento a alguém aqui que não seja perverso, então, sem dúvida, farei recair sobre ti também a punição.

Verse 94

एतज्ज्ञात्वा न सन्तापस्त्वया कार्यो हि मां प्रति । उपकाराय जगतामवतीर्णोऽस्मि वासव

Sabendo isto, não deves entristecer-te contra mim; pois desci para o benefício dos mundos, ó Vāsava.

Verse 95

या चेयमुर्वशी मत्तः समुद्भूता पुरंदर त्रेताग्निहेतुभूतेयं एवं प्राप्य भविष्यति

E esta Urvaśī, que de mim surgiu, ó Purandara (Indra), a seu tempo tornar-se-á a própria causa ligada à tríade dos fogos sagrados (tretāgni), alcançando assim tal destino.

Verse 192

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