Reva Khanda (Narmada Section)
Reva Khanda
A Narmadā (Revā)–centered sacred-geography unit mapping tīrthas and devotional memory along the river’s banks. The chapter’s frame situates narration at Naimiṣāraṇya (a classical Purāṇic recitation landscape), from which the Revā region is described through hymnic praise, origin inquiry, and tīrtha-oriented questioning.
Adhyayas in Reva Khanda
232 chapters to explore.
Adhyaya 1
Revā-stutiḥ, Naimiṣa-saṃvādaḥ, Purāṇa-prāmāṇya-nirdeśaḥ (Invocation to Revā; Naimiṣa Dialogue; On the Authority of Purāṇa)
Le chapitre s’ouvre par une marque d’invocation et une longue stuti louant Revā/Narmadā comme purificatrice du dūrīta (fautes et souillures), vénérée par les dieux, les sages et les humains, et comme rivière sanctifiée dont les rives sont désirées même par les ascètes. Le récit se déplace ensuite vers le cadre purāṇique de Naimiṣa : Śaunaka, assis dans l’assemblée sacrificielle, interroge Sūta au sujet du « troisième » grand fleuve après Brahmī et Viṣṇu-nadī, identifié comme la rivière Raudrī—Revā—demandant son emplacement, son origine liée à Rudra et les tīrtha associés à son cours. Sūta loue la question et développe une défense de l’autorité du savoir : śruti, smṛti et purāṇa se complètent ; le purāṇa est établi comme une grande référence (souvent nommé « cinquième Veda ») et défini par le pañcalakṣaṇa. Vient ensuite un vaste catalogue : les dix-huit mahāpurāṇa avec leurs noms et le nombre de vers, puis une liste d’upapurāṇa, avant une conclusion axée sur le phala : réciter ou écouter procure un immense mérite et une destinée heureuse après la mort. Le chapitre sert ainsi de prologue, mêlant louange dévotionnelle du fleuve, mise en scène narrative et index légitimant la cartographie des tīrtha de Revā à venir.
Adhyaya 2
रेवातीर्थकथाप्रस्तावः — Janamejaya’s Inquiry and the Vindhya Āśrama Prelude
Le chapitre 2 s’ouvre sur Sūta, qui annonce un vaste exposé des tīrtha de la Narmadā et reconnaît combien il est difficile d’en donner une description complète. Le récit rappelle un précédent ancien : au cœur d’un grand sacrifice, le roi Janamejaya interroge le sage Vaiśampāyana (disciple de Dvaipāyana/Vyāsa) au sujet du tīrtha-sevana accompli par les Pāṇḍava après leur défaite au jeu et leur exil. Vaiśampāyana accepte de raconter, en rendant d’abord hommage à Virūpākṣa (Śiva) et à Vyāsa. Il décrit les Pāṇḍava, accompagnés de Draupadī et de brāhmanes, parvenant au pays des Vindhya après s’être baignés en de nombreux tīrtha. Un paysage de forêt-āśrama, luxuriant et idéalisé, est dépeint avec de riches détails, comme un lieu harmonieux de pratique ascétique où même les animaux ne sont pas hostiles. Les Pāṇḍava y rencontrent le sage Mārkaṇḍeya, entouré de ṛṣi disciplinés observant diverses austérités. Yudhiṣṭhira s’avance avec respect et l’interroge sur sa longévité extraordinaire à travers les dissolutions cosmiques (pralaya), ainsi que sur les rivières qui subsistent ou périssent lors du pralaya. Mārkaṇḍeya répond en louant un Purāṇa proclamé par Rudra, en affirmant les grands fruits de l’écoute dévotionnelle, en énumérant les grands fleuves, et en déclarant que, si océans et rivières déclinent selon des cycles, la Narmadā demeure, unique, à travers sept fins de kalpa—préparant la suite de l’enseignement.
Adhyaya 3
Mārkaṇḍeya’s Account of Yuga-Dissolution and the Matsya-Form Encounter (युगक्षय-वर्णनं मत्स्यरूप-समागमश्च)
Le chapitre se déploie sous forme de dialogue : Yudhiṣṭhira interroge le sage Mārkaṇḍeya sur les effroyables signes de la fin d’un yuga qu’il a vus maintes fois—sécheresse, disparition des plantes médicinales, assèchement des rivières et des réservoirs, migration des êtres vers des mondes supérieurs. Mārkaṇḍeya répond d’abord en établissant la chaîne d’autorité de la transmission purānique (Śambhu → Vāyu → Skanda → Vasiṣṭha → Parāśara → Jātūkarṇya → autres sages) et en présentant le Purāṇa comme une écoute libératrice, capable d’effacer les impuretés accumulées au fil des naissances. Il décrit ensuite la dissolution cosmique : douze soleils embrasent le monde, qui devient un unique océan. Errant sur ces eaux, il aperçoit un Être suprême, primordial et resplendissant, et voit aussi un autre Manu avec ses descendants cheminer dans l’océan obscur. Saisi de peur et d’épuisement, il rencontre une immense forme de poisson, reconnue comme Maheśvara, qui l’appelle à s’approcher. Le récit se transporte vers la merveille d’un « fleuve dans l’océan » et d’une femme divine (Abalā), qui explique être issue du corps d’Īśvara et que la barque liée à la présence de Śaṅkara est un refuge sûr. Mārkaṇḍeya y monte avec Manu et offre un hymne śaiva, invoquant Sadyojāta, Vāmadeva, Bhadrakālī et Rudra comme cause cosmique. Le chapitre s’achève lorsque Mahādeva, satisfait, invite à demander une grâce, plaçant la dévotion et l’écoute autorisée au cœur de la réponse à l’impermanence du monde.
Adhyaya 4
Origin and Boons of Revā (Narmadā) as Rudra-born River
Ce chapitre déploie une chaîne de dialogues emboîtés qui établit l’autorité de la transmission. Mārkaṇḍeya raconte comment il s’approcha du sommet de Trikūṭa et vénéra Mahādeva (Śiva). Yudhiṣṭhira interroge alors au sujet d’une femme aux yeux de lotus, aperçue errant dans l’océan cosmique obscur, affirmant être née de Rudra. Mārkaṇḍeya rapporte qu’il posa jadis la même question à Manu ; Manu explique que Śiva, avec Umā, accomplit une austère tapas sur Ṛkṣaśaila, et que de la sueur de Śiva naquit un fleuve d’un mérite suprême, identifié à cette figure aux yeux de lotus : Revā, la Narmadā. Au Kṛtayuga, le fleuve sous forme féminine adore Rudra et sollicite des grâces : demeurer impérissable lors de la dissolution, pouvoir effacer les fautes les plus graves par le bain pris avec bhakti, être honorée comme la « Gaṅgā du Sud », obtenir que le fruit du bain égale celui des grands rites, et recevoir la présence constante de Śiva sur ses rives. Śiva accorde ces dons, précise des effets distincts pour les habitants des rives nord et sud, et étend largement le bénéfice salvateur. Le chapitre s’achève par un catalogue de noms de rivières et de courants d’origine rudraïque, et par une phalaśruti promettant mérite et destinée élevée après la mort à ceux qui récitent, écoutent et se souviennent de ces noms.
Adhyaya 5
नर्मदाया उत्पत्तिः, नामकरणं च (Origin and Naming of Narmadā; Kalpa-Framing Discourse)
Ce chapitre se présente comme une enquête théologique conduite par questions et réponses. Yudhiṣṭhira, entouré d’une assemblée de sages, s’émerveille de la sainteté de la Narmadā et demande pourquoi la déesse-fleuve ne périt pas même lorsque sept kalpas arrivent à leur épuisement. Il sollicite aussi un éclaircissement doctrinal sur les processus cosmiques : comment le monde est résorbé, demeure à l’état océanique, est recréé puis soutenu ; et il interroge le sens ainsi que les raisons cultuelles de ses nombreux noms—Narmadā, Revā et autres épithètes—ainsi que sa place dans la tradition, y compris l’usage du terme « Vaiṣṇavī » chez les spécialistes des Purāṇa. Mārkaṇḍeya répond en situant l’enseignement dans une lignée de transmission allant de Maheśvara à Vāyu, puis il expose une classification des kalpas. Il esquisse ensuite une cosmogonie : des ténèbres primordiales surgit le principe cosmique, naît l’œuf d’or, et Brahmā se manifeste. Le récit se tourne alors vers l’origine mythique du fleuve : une fille rayonnante liée à Umā et Rudra, dont la beauté trouble dieux et démons ; Śiva institue une épreuve, la jeune fille disparaît et réapparaît au loin, et finalement Śiva la nomme « Narmadā », en rattachant ce nom à « narma » (le rire) et au jeu divin. Le chapitre s’achève en décrivant sa remise au grand Océan, son entrée en lui depuis un cadre montagneux, et en signalant sa manifestation dans un cadre de kalpa déterminé (références à Brāhma et à Matsya).
Adhyaya 6
Narmadā–Revā Utpatti and Nāma-Nirukti (Origin and Etymologies of the River’s Names)
Markaṇḍeya raconte la dissolution à la fin d’un yuga : Mahādeva prend des formes cosmiques—d’abord ardentes, puis semblables aux nuées—et engloutit le monde dans un seul océan. Dans ces eaux primordiales et obscures surgit une forme de paon resplendissante, reconnue comme l’action même de Śiva, par laquelle s’amorce la recréation. Au cœur de la dissolution, Narmadā apparaît comme un être-fluvial durable et de bon augure qui, par grâce divine, ne périt pas. Śiva ordonne la reconstitution du monde ; des ailes du paon jaillissent des cohortes divines et anti-divines, et la géographie se rétablit avec l’apparition du mont Trikūṭa puis l’écoulement des rivières. Le chapitre ordonne ensuite le profil théologique de Narmadā par un inventaire de noms et de nirukti—Mahatī, Śoṇā, Kṛpā, Mandākinī, Mahārṇavā, Revā, Vipāpā, Vipāśā, Vimalā, Raṅjanā—chacun rattaché à une vertu : purification, compassion, passage salvateur à travers le saṃsāra, et manifestation propice. Il se clôt sur un phala : connaître ces noms et leurs origines délivre des fautes et ouvre l’accès au séjour de Rudra.
Adhyaya 7
Kūrma-Prādurbhāva and the Epiphany of Devī Narmadā (Revā’s Manifestation)
Mārkaṇḍeya dépeint la dissolution cosmique : il ne subsiste qu’un ekārṇava, un océan unique et terrifiant, où le monde des êtres immobiles et mobiles s’est englouti dans les ténèbres. Brahmā, seul au milieu des eaux, aperçoit un Être immense et rayonnant en kūrma-rūpa (forme de tortue), paré d’attributs suprêmes et cosmiques. Brahmā l’éveille doucement et le loue par des stutis de bon augure, dans l’idiome des Veda et des Vedāṅga, implorant la ré-émission des mondes auparavant retirés. La Divinité se dresse et libère les trois mondes avec leurs ordres d’êtres (deva, dānava, gandharva, yakṣa, nāga, rākṣasa), ainsi que les astres. La terre reparaît alors, déployée avec montagnes, continents, océans et le Lokāloka. Au sein de cette géographie restaurée, le récit se tourne vers la théophanie fluviale : Devī Narmadā (Revā) se manifeste comme une femme divinement parée, surgissant des eaux, louée et approchée avec vénération. Le chapitre s’achève par une assurance de type phalaśruti : étudier ou entendre ce récit de la manifestation kūrmya efface les péchés (kilbiṣa).
Adhyaya 8
बकरूपेण महेश्वरदर्शनं तथा नर्मदामाहात्म्योपदेशः | Mahādeva as the Crane and the Instruction on Narmadā’s Sanctity
Mārkaṇḍeya expose un cadre cosmique extrême : après la submersion du monde, il demeure au milieu de l’océan, épuisé par la longue durée, et se recueille en méditation, se souvenant de la Divinité qui fait franchir le grand déluge. Il aperçoit alors un oiseau lumineux, semblable à une grue et rayonnant d’éclat divin, et s’étonne qu’un tel être puisse paraître dans cette mer terrifiante. L’oiseau révèle qu’il est Mahādeva (Maheśvara), la réalité suprême qui englobe même Brahmā et Viṣṇu, et déclare que l’univers a été retiré dans la dissolution (saṃhāra). Invité à se reposer sous son aile, le sage éprouve un passage à travers un temps immense. Soudain, le tintement de grelots annonce une vision : dix jeunes filles parées arrivent des directions, rendent hommage à l’oiseau et pénètrent dans un domaine caché, comme l’intérieur d’une montagne. À l’intérieur se déploient une cité extraordinaire et une rivière resplendissante, jusqu’à la vision d’un liṅga merveilleux aux teintes multiples, entouré d’êtres divins en état de retrait. Une jeune fille radieuse se présente ensuite comme Narmadā (Revā), née du corps de Rudra ; elle explique que les dix jeunes filles sont les dix directions, et que Mahādeva, grand yogin, a apporté le liṅga afin qu’il soit adoré même durant la contraction cosmique. Elle enseigne que le « liṅga » est ce en quoi se résorbe le monde mobile et immobile, et que les dieux sont à présent condensés par māyā, mais reparaîtront lors de la création. Le récit s’achève sur une prescription : se baigner et adorer Mahādeva dans les eaux de la Narmadā avec mantra et rite approprié ; cela efface les fautes. La Narmadā est ainsi affirmée comme une grande purificatrice pour le monde des humains.
Adhyaya 9
युगान्तप्रलयः, वेदापहारः, मत्स्यावतारः, नर्मदामाहात्म्यम् (Yugānta-Pralaya, Veda-Abduction, Matsya Intervention, and Narmadā Māhātmya)
Ce chapitre, rapporté par Śrī Mārkaṇḍeya, dépeint la scène du yugānta-pralaya : le monde est submergé par les eaux. Śiva, Seigneur suprême, repose en absorption yogique, soutenu par Prakṛti, tandis que sages et êtres divins le contemplent et le glorifient. S’ensuit un échange théologique : Brahmā se lamente de la perte des quatre Veda, affirmant qu’ils sont indispensables à l’acte créateur, à la mémoire du temps (passé et présent) et à la connaissance ordonnée. Sur l’invitation de Śiva, Narmadā (Revā) en révèle la cause : deux puissants daitya, Madhu et Kaiṭabha, profitent d’une faille durant l’état de « sommeil » divin et cachent les Veda dans les profondeurs de l’océan. On rappelle alors l’intervention vaiṣṇava : la Divinité prend la forme d’un poisson (mīnarūpa), descend à Pātāla, retrouve les Veda, vainc les daitya et les rend à Brahmā, permettant une nouvelle création. Le discours s’achève par une théologie des fleuves : Gaṅgā, Revā (Narmadā) et Sarasvatī sont une unique puissance sacrée en trois expressions, liées à de grandes formes divines. Narmadā est louée comme subtile, pénétrante et purificatrice, moyen de traverser le saṃsāra ; le contact de ses eaux et l’adoration respectueuse de Śiva sur ses rives procurent purification et fruits spirituels élevés.
Adhyaya 10
Revātīra-āśrayaḥ: Kalpānta-anāvṛṣṭi, Ṛṣi-saṅgama, and Narmadā’s Salvific Efficacy (रेवातीराश्रयः)
Le chapitre s’ouvre sur la question de Yudhiṣṭhira concernant la durée d’un kalpa et l’ordonnancement du domaine de la Narmadā. Mārkaṇḍeya répond en évoquant une fin de kalpa antérieure, marquée par l’anāvṛṣṭi (sécheresse prolongée) : rivières et océans s’épuisent, les êtres errent sous l’aiguillon de la faim, et l’ordre rituel et social s’effondre (disparition des enchaînements de homa/bali et des normes de pureté). Dans cette détresse, de vastes assemblées d’ascètes—résidents de Kurukṣetra, vaikhānasas, tapasvins vivant dans les grottes—viennent demander conseil à Mārkaṇḍeya. Il les détourne du nord et les dirige vers le sud, spécialement vers les rives de la Narmadā, dites d’un mérite intense et fréquentées par les siddhas. Le récit présente ensuite Revātata comme un refuge incomparable : sanctuaires et āśramas y prospèrent, l’agnihotra s’y maintient, et l’on y pratique diverses disciplines d’ascèse et de dévotion telles que pañcāgni, agnihotra, jeûnes, cāndrāyaṇa et kṛcchra. L’enseignement théologique unit le culte śaiva de Maheśvara au souvenir ininterrompu de Nārāyaṇa, affirmant que la bhakti accordée à la disposition intérieure donne des fruits correspondants, tandis que l’attachement à des appuis partiels (saisir les branches plutôt que l’arbre) prolonge le saṃsāra. Viennent ensuite de puissantes promesses de phalaśruti : adorer et demeurer avec discipline sur les rives de la Revā peut mener à la non-revenue; même ceux qui meurent dans les eaux de la Narmadā sont dits atteindre des états élevés. Le chapitre se clôt en louant la lecture et la récitation comme un savoir purificateur, conforme à la parole d’autorité de Rudra.
Adhyaya 11
Śraddhā, Narmadā-tīra Sādhanā, and the Pāśupata-Oriented Ethical Code (श्रद्धा–रेवातीरसाधना–पाशुपतधर्मः)
Le chapitre 11 se présente comme un dialogue : Yudhiṣṭhira demande pourquoi certaines pratiques sacrées et certains lieux de pèlerinage demeurent spirituellement efficaces même dans les conditions de fin de yuga, et comment les sages obtiennent la délivrance grâce à des niyamas (règles de discipline). Mārkaṇḍeya répond en plaçant au premier plan la śraddhā, la foi confiante, comme cause indispensable : sans elle, les rites sont dits sans fruit ; avec elle, après des mérites accumulés au fil de nombreuses naissances, la dévotion à Śaṅkara (Śiva) devient accessible. Le chapitre se concentre ensuite sur le Narmadā-tīra, la rive de Revā, comme lieu d’accomplissement rapide (siddhi). Le culte de Śiva—en particulier la liṅga-pūjā—, le bain régulier et l’application de bhasma (cendre sacrée) sont décrits comme des purificateurs prompts des fautes, même pour ceux dont le passé moral est entaché. Vient alors un avertissement éthique détaillé contre la dépendance à une nourriture jugée impropre—notamment la catégorie de śūdrānna dans un discours prescriptif de pureté—, reliant l’alimentation aux conséquences karmiques et au déclin spirituel. Le texte oppose l’observance pāśupata sincère à l’hypocrisie, à l’avidité et à l’ostentation, affirmant que ces défauts peuvent annuler les bienfaits du tīrtha. La dernière partie prend la forme d’une exhortation quasi hymnique (attribuée, dans le contexte, à Nandin) : renoncer à la cupidité, demeurer ferme dans la dévotion à Śiva, pratiquer le japa du mantra pañcākṣarī et s’en remettre à la sainteté de Revā. Le chapitre s’achève sur des promesses liées à la récitation : Rudra-adhyāya, passages védiques et lecture des Purāṇa près de la Narmadā, unis à une discipline assidue, procurent purification et destinées élevées ; enfin, un épisode de sécheresse à la fin du yuga montre les sages se réfugiant au Narmadā-tīra, confirmant Revā comme sanctuaire éternel et « la meilleure des rivières » pour le bien suprême.
Adhyaya 12
नर्मदास्तोत्रम् (Narmadā-Stotra) — Hymn of Praise to the Revā
Mārkaṇḍeya, dans un cadre où un roi est l’auditeur, rapporte qu’après avoir entendu l’enseignement précédent, les sages assemblés se réjouissent et, les mains jointes, se mettent à louer la Narmadā (Revā). Le chapitre se présente comme un stotra ininterrompu, s’adressant au fleuve comme à une puissance divine : eaux purificatrices, effaceuse des fautes, refuge de tous les tīrtha, et issue du corps même de Rudra (rudrāṅga-samudbhavā). L’hymne déploie plusieurs thèmes : la capacité de la Narmadā à laver le péché et à protéger les êtres accablés par la souffrance et l’erreur morale ; le contraste entre l’errance dans des états douloureux et la délivrance obtenue par le contact de ses eaux ; et la stabilité de sa présence sacrée jusque dans l’âge de Kali, quand d’autres eaux sont dites amoindries ou souillées. La phalaśruti finale affirme que ceux qui récitent ou entendent l’hymne—surtout après s’être baignés dans la Narmadā—obtiennent une destinée purifiée et s’approchent de Maheśvara/Rudra, décrit par des images de véhicule divin et d’ornements célestes. Le chapitre sert ainsi de texte liturgique et d’enseignement éthico-théologique sur la bhakti, l’écologie sacrée et la pratique orientée vers la libération.
Adhyaya 13
नर्मदाया दिव्यदर्शनं कल्पान्तरस्थैर्यं च (Narmadā’s Divine Epiphany and Her Continuity Across Kalpas)
Le chapitre 13 déroule une suite d’épisodes théologiques centrés sur Narmadā/Revā, puissance sacrée de protection et de permanence. Mārkaṇḍeya raconte que la Devī, louée par les sages, résout d’accorder des grâces et se manifeste la nuit dans leurs rêves, les rassurant et les invitant à demeurer près d’elle sans crainte ni privation. Des signes prodigieux apparaissent ensuite — notamment une abondance de poissons près des ermitages — attestant la faveur divine et soutenant les communautés d’ascètes. La perspective s’élargit : les sages vivent sur les rives de la Narmadā, accomplissant japa, tapas et rites envers les ancêtres et les divinités ; les berges resplendissent de nombreux sanctuaires de liṅga et de brāhmaṇa rigoureux. Lors d’une épiphanie à minuit, une jeune fille rayonnante surgit des eaux, portant un trident et un cordon sacré fait de serpent ; elle presse les sages ayant famille d’entrer en elle (le fleuve) pour être protégés, car le pralaya approche. Le chapitre affirme enfin la continuité exceptionnelle de Narmadā à travers de multiples kalpa, l’identifie comme Śaṅkarī-śakti et énumère les kalpa où elle ne périt pas, faisant du fleuve à la fois une géographie sacrée et un principe cosmique.
Adhyaya 14
नीललोहितप्रवेशः तथा रौद्रदेव्याः जगत्संहारवर्णनम् | Entry into the Śaiva State and the Description of the Fierce Devī in Cosmic Dissolution
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue entre roi et sage : Yudhiṣṭhira demande quel événement extraordinaire survint après le départ des ṛṣis des rives de la Narmadā vers un monde supérieur. Mārkaṇḍeya raconte alors une crise cosmique, une convulsion destructrice dite rāudra-saṃhāra, annonçant la dissolution de l’ordre universel. Les dieux, conduits par Brahmā et Viṣṇu, louent l’éternel Mahādeva au Kailāsa et sollicitent la dissolution à la fin d’un immense cycle du temps. Le discours établit une théologie à trois modes : l’unique Réalité divine se manifeste comme Brāhmī (création), Vaiṣṇavī (préservation) et Śaivī (dissolution), et conduit finalement à l’entrée dans un « pada » śaiva transcendant, au-delà des conditions des éléments. La dissolution s’enclenche ensuite : Mahādeva ordonne à Devī d’abandonner sa forme douce pour revêtir une forme farouche accordée à Rudra. Devī refuse d’abord par compassion, mais la parole courroucée de Śiva la contraint à se transformer en une manifestation semblable à Kālārātri. Une description progressive suit : iconographie terrifiante, multiplication en formes innombrables, escorte des gaṇas, puis déstabilisation et embrasement méthodiques des trois mondes—montrant la dissolution comme un processus ordonné et sacré, non comme une catastrophe fortuite.
Adhyaya 15
Amarāṅkaṭa at the Narmadā: Kālarātri, the Mātṛgaṇas, and Śiva’s Yuga-End Vision (अमरंकट-माहात्म्य तथा संहारा-दर्शनम्)
Mārkaṇḍeya décrit une vision cataclysmique, semblable à la fin d’un yuga, où Kālarātri, entourée de farouches Mātṛgaṇas, submerge les mondes. Les Mères y sont présentées comme des puissances teintées de Brahmā–Viṣṇu–Śiva et comme des forces accordées aux éléments et aux divinités des directions; elles parcourent les dix régions, armes en main, et leurs cris comme leurs pas embrasent les trois mondes. La dévastation gagne les sept continents-insulaires, avec des images de boisson de sang et de dévoration des êtres, exprimant le motif de la dissolution cosmique. Après ce paroxysme destructeur, le récit se recentre sur un lieu sacré: la présence de Śiva sur la rive de la Narmadā, au site nommé Amarāṅkaṭa, dont l’étymologie est expliquée par “amarā” et “kaṭa”. Śaṅkara, avec Umā et ses troupes (gaṇas, mātṛs), jusqu’à Mṛtyu (la Mort) personnifiée, participe à une danse d’extase—iconographie de Rudra, à la fois effroi et refuge. La Narmadā est louée comme rivière-mère vénérée du monde, aux formes puissantes et tumultueuses. Le chapitre culmine en une théophanie: le vent-tempête Saṃvarta, jailli de la bouche de Rudra, assèche les océans; Śiva, marqué des emblèmes du champ de crémation et d’une radiance cosmique, accomplit la dissolution tout en demeurant l’objet suprême d’adoration pour Kālarātri, les mātṛs et les gaṇas. Les derniers vers offrent une stuti protectrice, glorifiant Hari-Hara/Śiva comme cause universelle et centre d’un souvenir ininterrompu.
Adhyaya 16
Saṃvartaka-Kāla Nṛtya and Mahādeva-Stotra (Cosmic Dissolution Motif)
L’Adhyāya 16 déploie une séquence de haute théologie, rapportée par Mārkaṇḍeya : un Śiva redoutable (Śūlī/Hara/Śambhu) danse au milieu d’effrayants bhūta-gaṇas, revêtu d’une peau d’éléphant, dans des images de fumée, d’étincelles et d’une bouche béante semblable au vadavāmukha, signe d’une atmosphère de dissolution cosmique (saṃhāra/saṃvartaka-kāla). Le choc de l’aṭṭahāsa divin (rire terrifiant) résonne dans les directions, bouleverse les océans et atteint Brahmaloka, troublant les ṛṣis qui demandent éclaircissement à Brahmā. Brahmā explique que ce phénomène est Kāla (le Temps) lui-même, décrit par les cycles de l’année (saṃvatsara, parivatsara, etc.), par une subtilité allant jusqu’à l’infime, et par une souveraineté suprême, transformant la peur en compréhension métaphysique. Vient ensuite un stotra : Brahmā offre une louange imprégnée de mantra à Mahādeva, affirmant qu’Il englobe Śaṅkara, Viṣṇu et le principe créateur, et qu’Il dépasse parole et pensée. Mahādeva répond en rassurant, invite Brahmā à contempler le monde « en feu » aspiré par de multiples bouches, puis disparaît. La phalaśruti conclut que l’écoute ou la récitation de ce stotra très méritoire apporte bon augure, délivrance de la crainte et protection dans les périls (bataille, vol, incendie, forêt, océan), Śiva étant le gardien sûr.
Adhyaya 17
रुद्रवक्त्रप्रलयवर्णनम् (Description of the Dissolution Imagery from Rudra’s Mouth)
Cet adhyāya déploie un motif de dissolution d’une intensité saisissante dans un échange entre un sage et un roi. Mārkaṇḍeya y décrit le Seigneur cosmique retirant et résorbant (saṃjahāra) le monde manifesté, tandis que dieux et rishis le célèbrent avec dévotion. Le récit se concentre sur l’effrayant visage méridional de Mahādeva : yeux flamboyants, crocs immenses, éléments serpentinés et langue dévorante. Le monde est figuré comme entrant dans cette bouche pour se dissoudre, à l’image des rivières se fondant dans l’océan. De cette bouche jaillissent des flammes terribles, puis se manifeste une forme solaire en douze aspects (dvādaśa ādityas) qui brûle la terre, les montagnes, les océans et les régions souterraines, y compris les sept Pātālas et le Nāga-loka. L’adhyāya s’achève sur un thème de préservation : malgré l’embrasement universel et la ruine des grandes chaînes, la Narmadā (Revā) est explicitement rappelée comme n’étant pas détruite, confirmant une géographie sacrée centrée sur les tīrthas.
Adhyaya 18
Saṃvartaka-megha-prādurbhāvaḥ (The Manifestation of the Saṃvartaka Clouds) / Cosmic Inundation and the Search for Refuge
Le chapitre 18, énoncé par Śrī Mārkaṇḍeya, déroule une suite d’images de dissolution cosmique. Le monde est d’abord brûlé par les forces solaires, puis surgissent d’une source divine les nuées Saṃvartaka, aux couleurs variées et aux formes gigantesques—semblables à des montagnes, à des éléphants, à des forteresses—accompagnées d’éclairs et de tonnerre. La pluie devient envahissante, remplissant tous les plans d’existence, jusqu’à ce que océans, îles, fleuves et sphères terrestres se confondent en une seule étendue d’eau (ekārṇava). Alors la vision s’effondre : ni soleil, ni lune, ni étoiles; règnent l’obscurité et des vents immobiles, signe d’un désarroi cosmique. Au cœur du déluge, le narrateur offre sa louange au Dieu-refuge (śaraṇya) et s’interroge sur le véritable asile. Se tournant vers l’intérieur, il s’établit dans le souvenir, la méditation et la dévotion, jusqu’à trouver la stabilité et, par la grâce divine, traverser les eaux. L’enseignement relie cosmologie et discipline spirituelle : lorsque les appuis extérieurs disparaissent, la remémoration réglée et le refuge contemplatif en le Divin deviennent la réponse éthique et sacrée.
Adhyaya 19
एकोर्णवप्रलये नर्मदागोरूपिण्या रक्षणम् तथा वाराहावतारवर्णनम् | Markandeya’s Rescue by Narmadā (Cow-Form) and the Varāha Cosmogony
Le chapitre 19 présente un récit théologique en deux volets, rapporté à la première personne par le sage Mārkaṇḍeya. (1) Lors du pralaya à l’état d’ekārṇava, quand l’univers n’est plus qu’un seul océan, le rishi, épuisé et proche de mourir, aperçoit une vache rayonnante se déplaçant sur les eaux. Elle le rassure : par la faveur de Mahādeva, la mort ne l’atteindra pas ; elle lui ordonne de saisir sa queue et lui offre un lait divin qui efface faim et soif et rend une vigueur extraordinaire. La vache se révèle être Narmadā, envoyée par Rudra pour sauver le brāhmaṇa, établissant le fleuve comme agent conscient de salut et véhicule de la grâce śaiva. (2) Le récit se transforme ensuite en vision cosmogonique : le narrateur contemple le Seigneur suprême dans les eaux, associé à Umā et à la śakti cosmique ; puis la divinité s’éveille et prend la forme de Varāha pour relever la Terre engloutie. Le texte propose une synthèse non sectaire en affirmant que Rudra/Hari et les fonctions créatrices sont non-différents au sens ultime, et met en garde contre l’hostilité née d’interprétations divisantes. Les vers finaux, en phalaśruti, déclarent que lire ou entendre chaque jour purifie et conduit à des destinées heureuses après la mort dans les sphères célestes.
Adhyaya 20
Pralaya-lakṣaṇa, Dvādaśa-Āditya Vision, and the Revelation of Revā (Narmadā) as Refuge
Ce chapitre se déploie en dialogue : Yudhiṣṭhira prie Mārkaṇḍeya d’exposer la puissance éprouvée (prabhāva) de Śārṅgadhanvan, c’est-à-dire Viṣṇu. Mārkaṇḍeya décrit les signes du pralaya : météores, tremblements de terre, pluie de poussière, fracas terrifiants, puis la dissolution des êtres et des paysages. Il évoque ensuite une vision de douze soleils (dvādaśa ādityāḥ) embrasant les mondes ; rien ne paraît épargné, hormis la Revā et lui-même. Tourmenté par la soif, il s’élève et rencontre une vaste demeure cosmique, magnifiquement ornée. Là, il contemple le Puruṣottama étendu, portant les attributs divins tels que śaṅkha, cakra et gadā. Il offre un long hymne qui présente Viṣṇu comme le soutien des mondes, du temps, des yuga, de la création et de la dissolution. Une seconde figure (Hara/Śiva) apparaît ; puis une manifestation de la Devī survient, ouvrant un dilemme moral : boire le lait maternel pour empêcher la mort d’un enfant. Le discours introduit les normes de saṃskāra des brāhmaṇa (une liste culminant dans les quarante-huit saṃskāra traditionnels) afin d’argumenter la convenance rituelle, tandis que la Devī avertit du grave péché qu’il y a à négliger un enfant. Après un long intervalle comme onirique, la Devī révèle les identifications : le dormeur est Kṛṣṇa/Viṣṇu, le second est Hara, les quatre jarres sont les océans, l’enfant est Brahmā, et elle-même est la Terre aux sept continents ; Revā est nommée Narmadā et déclarée non détruite. Le chapitre s’achève en réaffirmant la vertu purificatrice de ce récit et en invitant à poursuivre l’interrogation.
Adhyaya 21
अमरकण्टक-रेवा-माहात्म्य तथा कपिला-नदी-उत्पत्ति (Amarakantaka and Revā Māhātmya; Origin of the Kapilā River)
Le chapitre se déploie en un échange de questions et réponses entre Yudhiṣṭhira et le sage Mārkaṇḍeya. Il affirme d’abord l’exceptionnelle puissance purificatrice de la Revā/Narmadā, en la distinguant d’une sainteté dépendante de lieux précis (telle celle du Gaṅgā en certains sites), car la Revā demeure sacrée partout. Il situe ensuite la topographie sacrée autour d’Amarakantaka, présenté comme un siddhi-kṣetra fréquenté par les devas, les gandharvas et les ṛṣi, et décrit l’abondance presque inépuisable des tīrtha sur les deux rives. Un passage de type inventaire nomme des lieux du nord et du sud : Charukā-saṅgama, Charukeśvara, Dārukeśvara, Vyatīpāteśvara, Pātāleśvara, Koṭiyajña et des groupes de liṅga près d’Amareśvara ; ainsi que Kedāra-tīrtha, Brahmeśvara, Rudrāṣṭaka, Sāvitra et Soma-tīrtha. Le chapitre donne aussi des prescriptions rituelles : bain accompli avec discipline, jeûne, brahmacarya, et pitṛ-kriyā (tarpaṇa avec tilodaka, offrandes de piṇḍa), en exposant les fruits méritoires—longue jouissance céleste et renaissances favorables. Il déclare que les rites accomplis en ce lieu deviennent « koṭi-guṇa », multipliés par la grâce d’Īśvara ; même les arbres et les animaux touchés par l’eau de la Narmadā entrent dans son champ salvifique. D’autres eaux sacrées, telles Viśalyā, sont mentionnées. Enfin, le récit étiologique explique l’origine de la Kapilā : lorsque Śiva se divertissait dans la Narmadā avec Dākṣāyaṇī (Pārvatī), l’eau essorée de son vêtement de bain se changea en rivière Kapilā, établissant son nom, sa nature et son puṇya exceptionnel.
Adhyaya 22
Viśalyā–Kapilā-hrada Māhātmya (The Etiology of the ‘Arrowless/Healed’ Tīrtha)
Mārkaṇḍeya raconte l’origine de Viśalyā et la sainteté de Kapilā Hrada à travers une narration étiologique. Agni, présenté comme fils né de la pensée de Brahmā et feu védique primordial, accomplit des austérités sur la rive d’un fleuve et reçoit de Mahādeva une grâce : la Narmadā et quinze autres rivières deviennent ses épouses, appelées collectivement Dhīṣṇī (épouses-rivières). Leur descendance est identifiée aux feux du sacrifice (adhvara-agni) qui subsistent jusqu’à la dissolution cosmique ; de la Narmadā naît Dhīṣṇīndra, fils d’une grande puissance. Survient ensuite une vaste guerre entre devas et asuras (liée à Mayatāraka). Les dieux cherchent refuge auprès de Viṣṇu, qui convoque Pavaka (le feu) et Māruta (le vent). Dhīṣṇī/Pavakendra reçoit l’ordre de réduire en cendres les redoutables démons Narmadeya ; les ennemis tentent d’envelopper Agni d’armes divines, mais Agni et Vāyu les consument et précipitent nombre d’entre eux dans les eaux souterraines. Après la victoire, les dieux honorent le jeune Agni, fils de la Narmadā. Pourtant, il revient blessé, transpercé d’armes (saśalya), et s’approche de sa mère. Narmadā l’étreint et entre dans Kapilā Hrada ; l’eau sacrée ôte aussitôt le « śalya », le rendant « viśalya » (libre de traits et de plaies). Le chapitre s’achève sur la promesse du tīrtha : quiconque s’y baigne est délivré du « pāpa-śalya » (les blessures du péché), et les défunts obtiennent une destinée céleste, fondant ainsi le nom et la renommée salvatrice du lieu.
Adhyaya 23
Viśalyā–Saṅgama Māhātmya (Glory of the Viśalyā Confluence) — Chapter 23
Mārkaṇḍeya enseigne à un roi la valeur salvatrice de mourir avec bhakti au sangama (confluence sacrée) et, plus largement, l’exceptionnelle puissance purificatrice des eaux de Revā (Narmadā). Le chapitre présente des fruits gradués : celui qui abandonne la vie au sangama avec une dévotion suprême atteint la destinée la plus haute ; la mort d’un renonçant, ayant rejeté toute intention, mène à séjourner dans les mondes célestes après s’être approché d’Amareśvara ; et celui qui quitte son corps à Śailendra s’élève dans un vimāna couleur de soleil vers Amarāvatī, au milieu d’images célestes où les apsarās célèbrent le dévot tombé. Vient ensuite le classement des eaux : si des autorités savantes disent Sarasvatī et Gaṅgā égales, les connaisseurs placent l’eau de Revā au-dessus d’elles et déconseillent toute controverse sur sa supériorité. La région de Revā est décrite comme peuplée de vidyādharas et d’êtres semblables aux kinnaras ; celui qui, par respect, porte l’eau de Revā sur la tête se rapproche du domaine d’Indra. Une exhortation éthique suit : servir Narmadā sans relâche est recommandé à qui ne veut plus revoir l’océan terrifiant du saṃsāra ; la rivière purifie les trois mondes, et même mourir n’importe où dans sa sphère confère une destinée de gaṇeśvarī (assistante divine). Le texte affirme encore que la rive est densément entourée de lieux de yajña, et que même les pécheurs qui y meurent atteignent le ciel. Enfin, Kapilā et Viśalyā sont nommées comme d’anciennes créations d’Īśvara pour le bien universel ; il est prescrit de se baigner avec jeûne et maîtrise des sens, promettant un fruit comparable à l’Aśvamedha. L’observance anāśaka (sans faim) en ce tīrtha efface tous les péchés et conduit à la demeure de Śiva ; et un seul bain au Viśalyā-sangama équivaut au mérite de se baigner et de faire des dons sur toute la terre jusqu’à l’océan.
Adhyaya 24
Kara–Narmadā Saṅgama Māhātmya (The Glory of the Kara–Narmadā Confluence at Māndhātṛpura)
Cet adhyāya, énoncé par Śrī Mārkaṇḍeya, désigne un tīrtha particulier : le saṅgama, la confluence de la rivière Kara avec la Narmadā (Revā) près de l’établissement nommé Māndhātṛ. L’enseignement propose un parcours rituel bref : se rendre à la confluence, accomplir le snāna (bain rituel), puis pratiquer une dévotion tournée vers Viṣṇu—adoration et souvenir du Seigneur—comme disciplines de purification. Vient ensuite un récit d’origine expliquant la sainteté du lieu : Viṣṇu, résolu à abattre un daitya, saisit le cakra ; de sa sueur (sveda) naît une rivière excellente, qui rejoint la Revā en cet endroit même. L’adhyāya s’achève par une promesse purificatrice explicite : se baigner là où cette rivière se mêle à la Revā délivre des péchés, selon la phalaśruti typique des tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 25
Revā–Nīlagāṅgā Saṅgama Māhātmya (Confluence Theology and Ritual Fruits)
Dans l’Avantī Khaṇḍa, le chapitre 25, enseigné par Mārkaṇḍeya, désigne une confluence renommée à l’est d’Oṃkāra, là où la Revā (Narmadā) rejoint la Nīlagāṅgā. Le propos suit une structure nette : description du tīrtha, puis énoncé bref des fruits (phala). Il est affirmé que le bain sacré (snāna) et la récitation dévotionnelle (japa) en ce saṅgama rendent accessibles les objectifs mondains, faisant du lieu un support d’efficacité rituelle. Le texte promet aussi une longue demeure posthume et sacrée—soixante mille ans à Nīlakaṇṭhapura—reliant la géographie locale à un royaume saint associé à Śiva. Le chapitre ajoute enfin une dimension éthique de lignée : en accomplissant le tarpaṇa pour les ancêtres lors du śrāddha avec de l’eau mêlée de sésame (tila-miśra jala), le pratiquant est dit « élever » vingt et une personnes avec lui-même. Ainsi, l’ensemble sert d’index concis rituel-géographique : lieu → actes prescrits → fruits dénombrés.
Adhyaya 26
Jāleśvara Tīrtha-प्रशंसा, Tripura-उपद्रवः, तथा Madhūkā (Lalitā) Vrata-विधानम् | Praise of Jāleśvara, the Tripura crisis, and the Madhūkā vow
Le chapitre déploie un enseignement théologique en plusieurs strates. Yudhiṣṭhira demande à Mārkaṇḍeya comment le tīrtha de Jāleśvara, évoqué précédemment, confère un mérite exceptionnel, vénéré par les siddha et les ṛṣi. Mārkaṇḍeya élève Jāleśvara au rang de lieu sacré sans égal, puis en donne une justification cosmico-historique : les deva et les ṛṣi sont tourmentés par Bāṇa et des asura alliés, liés à la redoutable Tripura mobile. Ils cherchent d’abord refuge auprès de Brahmā, qui reconnaît l’invulnérabilité pratique de Bāṇa, sauf par l’action de Śiva ; ils s’approchent alors de Mahādeva avec des hymnes soulignant la théologie multiforme de Śiva (motifs du pañcākṣara, du pañcavaktra et de l’aṣṭamūrti). Śiva promet de résoudre la crise et appelle Nārada comme instrument décisif. Nārada est envoyé à Tripura pour susciter une différenciation interne par « de nombreux dharma ». Il parvient à la cité splendide de Bāṇa, y est accueilli avec honneur, et s’entretient avec Bāṇa et la reine. Le propos se tourne ensuite vers l’instruction normative : Nārada enseigne aux femmes des cadres de vrata et de dāna liés aux tithi lunaires, avec une liste de dons (nourritures, vêtements, sel, ghee, etc.) et les fruits attribués (santé, auspice, continuité de la lignée). Un ensemble majeur détaille le vœu Madhūkā/Lalitā, commençant à Caitra śukla tṛtīyā : installation et culte d’une image de l’arbre madhuka avec Śiva-Umā, adoration des membres selon les mantras, formules d’arghya et de karaka-dāna, observance mensuelle, puis udyāpana annuel avec offrande au guru/ācārya. Le chapitre s’achève sur les phala : dissipation du malheur, accroissement de l’harmonie conjugale et de la prospérité, et renaissances favorables, dans un cadre éthique et rituel.
Adhyaya 27
Dāna-viveka and Pati-dharma Assertion (दानविवेकः पतिधर्मप्रतिज्ञा च)
Après avoir entendu les paroles de Nārada, la reine lui propose des présents somptueux—or, gemmes, vêtements précieux, jusqu’à des objets rares. Nārada refuse tout enrichissement personnel et réoriente l’économie du don vers les brāhmanes démunis (kṣīṇa-vṛttayaḥ), déclarant que les sages vivent de la bhakti plutôt que de l’accumulation matérielle. La reine fait alors venir des brāhmanes pauvres mais versés dans le Veda et les Vedāṅga, et donne selon la recommandation de Nārada, en affirmant explicitement que ce don vise à plaire à Hari et à Śaṅkara. Aussitôt, elle réaffirme son vœu d’épouse : son mari Bāṇa est son unique divinité; elle souhaite sa longévité et leur compagnie à travers les naissances, tout en rappelant qu’elle a suivi l’instruction de Nārada concernant le dāna. Nārada prend congé et s’en va; ensuite, les femmes sont décrites comme devenant pâles et sans éclat, comme « troublées » par Nārada—une fin qui marque un tournant du récit et met en lumière la puissance de la parole d’un ṛṣi à transformer les esprits et les issues sociales.
Adhyaya 28
दग्धत्रिपुरप्रसङ्गः, बाणस्तोत्रम्, अमरकण्टक-ज्वालेश्वरमाहात्म्यम् (Burning of Tripura, Bāṇa’s Hymn, and the Māhātmya of Amarakāṇṭaka–Jvāleśvara)
Mārkaṇḍeya raconte que Rudra, demeurant sur la rive de la Narmadā avec Umā, reçoit de Nārada des nouvelles de Bāṇa et de son palais. Śiva médite la campagne contre Tripura et façonne un char cosmique et un dispositif d’armes, en assignant aux divinités, aux Veda, aux mètres sacrés et aux principes du cosmos les différentes parties du char. Lorsque les trois cités s’alignent, il décoche la flèche et Tripura est réduite en ruines; des présages et des images de désastre décrivent l’embrasement et le désarroi social qui s’ensuit. Bāṇa, reconnaissant sa faute morale et la destruction provoquée, cherche refuge auprès de Śiva et récite un stotra prolongé, proclamant Śiva comme le fondement omniprésent des dieux et des éléments. La colère de Śiva s’apaise; il accorde protection et rang à Bāṇa et arrête une partie du feu destructeur. Le récit relie ensuite les fragments enflammés tombés à des lieux saints tels que Śrīśaila et Amarakāṇṭaka, explique le nom de Jvāleśvara et fonde une théologie du pèlerinage. Mārkaṇḍeya expose encore une méthode réglée (kṛcchra, japa, homa, culte) pour la pratique prescrite de «pātana» à Amarakāṇṭaka et énumère les tīrtha voisins sur la rive sud de la Revā, en soulignant l’observance disciplinée, les rites aux ancêtres et l’effacement des fautes.
Adhyaya 29
Kāverī–Narmadā Saṅgama Māhātmya (Kubera’s Observance and the Fruits of Tīrtha-Discipline)
Le chapitre prend la forme d’un échange théologique de questions et réponses : Yudhiṣṭhira demande un exposé précis sur la renommée de la rivière Kāverī et sur les fruits concrets du fait de la voir, la toucher, s’y baigner, réciter, faire des dons et jeûner dans son cadre sacré. Mārkaṇḍeya répond en exaltant la confluence Kāverī–Narmadā comme un tīrtha largement célébré, et en atteste la puissance par un récit exemplaire. Kubera, yakṣa puissant, y entreprend une austérité longue et réglée : il maintient la pureté rituelle, adore Mahādeva (Śiva) avec discipline, et observe des vœux et restrictions alimentaires gradués—prise mesurée, jeûnes périodiques, observances sévères—sur une longue durée. Śiva se manifeste et accorde des grâces ; Kubera demande la souveraineté sur les yakṣas, ainsi qu’une dévotion durable et une orientation stable vers le dharma ; Śiva confirme ces requêtes. Le discours s’élargit ensuite en un catalogue de type phalaśruti : la confluence est dite destructrice des péchés et porte d’accès aux mondes célestes ; les offrandes profitant aux ancêtres sont mises en avant ; et des comparaisons de mérite sont formulées, jusqu’à l’équivalence avec de grands sacrifices. Le chapitre présente aussi une écologie sacrée protectrice—kṣetrapālas, yogas gardés des rivières, et liṅgas nommés dans la région d’Amareśvara—tout en avertissant que les fautes commises dans le champ sacré ont des conséquences particulièrement lourdes. Les vers conclusifs réaffirment le statut exceptionnel de Kāverī et sa sainteté issue de Rudra.
Adhyaya 30
Dārutīrtha-māhātmya (The Glory of Dārutīrtha on the Narmadā)
L’Adhyāya 30 se déploie sous forme de dialogue : Mārkaṇḍeya répond à l’interrogation de Yudhiṣṭhira au sujet d’un tīrtha renommé sur la rive nord de la Narmadā, Dārutīrtha. Le chapitre présente la figure éponyme, Dāru, issu de la lignée Bhārgava, brāhmaṇa savant, versé dans les Veda et les Vedāṅga. Sa vie est décrite selon la succession des āśrama (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha), s’achevant dans une discipline d’ascète conforme au yati-dharma. Le récit met en lumière une méditation ininterrompue sur Mahādeva et des austérités poursuivies jusqu’au terme de l’existence, d’où la renommée du tīrtha « dans les trois mondes ». Viennent ensuite des prescriptions : se baigner en ce lieu selon la règle, et honorer les pitṛ (ancêtres) ainsi que les divinités. Des exigences éthiques—véracité, maîtrise de la colère, souci du bien des êtres—sont associées à la promesse d’accomplir ses buts. Le jeûne est relié à satya et à śauca, et la récitation védique (Ṛg, Sāma, Yajus) est dite produire un « fruit excellent ». Enfin, dans une conclusion de type phalaśruti attribuée à Śaṅkara, il est affirmé que celui qui quitte la vie en ce lieu, par une observance correcte, atteint l’anivartikā gati, la voie sans retour.
Adhyaya 31
ब्रह्मावर्ततीर्थमाहात्म्य — The Glory of the Brahmāvarta Tīrtha
Mārkaṇḍeya expose au roi auditeur la renommée d’un tīrtha nommé Brahmāvarta, célébré comme purificateur de toute souillure. Le chapitre y présente Brahmā comme éternellement présent, voué à une ascèse rigoureuse : austérités prolongées, vie maîtrisée et contemplation concentrée sur Maheśvara (Śiva). L’enseignement devient ensuite prescriptif : il convient de se baigner selon la règle, d’offrir le tarpaṇa aux ancêtres et aux divinités, puis d’adorer Īśāna (Śiva) ou Viṣṇu comme Seigneur suprême. Le texte énonce le fruit spirituel : l’efficacité de ce tīrtha confère un mérite égal à celui de sacrifices accomplis correctement, avec les dons requis. Il développe aussi une doctrine morale et psychologique : les lieux ne deviennent pas saints pour l’homme sans effort intentionnel ; résolution, capacité et constance mènent au succès, tandis que négligence et avidité conduisent à la chute. La maxime finale universalise le renoncement discipliné : partout où demeure un muni maître de lui-même, ce lieu devient l’équivalent de grands champs sacrés tels que Kurukṣetra, Naimiṣa et Puṣkara.
Adhyaya 32
पत्त्रेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Patreśvara Tīrtha Māhātmya)
Cet adhyāya prend la forme d’un dialogue : Yudhiṣṭhira demande à Mārkaṇḍeya de nommer un siddha très puissant lié à un tīrtha qui détruit les péchés, appelé Patreśvara. Mārkaṇḍeya raconte qu’un être rayonnant—fils de Citr(a)/Citr(a)—connu sous le nom de Patreśvara (aussi Jaya), s’éprit dans l’assemblée des dieux lors de la danse de Menakā et perdit la maîtrise de soi. Indra, témoin de cette défaillance, prononce une malédiction l’astreignant à une longue existence mortelle, avertissement moral contre l’ajitendriyatā, les sens non vaincus. Pour obtenir remède, il lui est prescrit douze années de pratique disciplinée sur la rive de la Narmadā (Revā). Il se baigne, récite, adore Śaṅkara (Śiva) et accomplit des austérités, dont le pañcāgni tapas. Śiva apparaît et offre une grâce ; le vœu demandé est lié au lieu : que Śiva demeure en ce tīrtha sous le nom du dévot, fondant ainsi le sanctuaire de Patreśvara, célèbre dans les trois mondes. La phalaśruti conclut : un seul bain y dissout les fautes ; le culte y confère un mérite immense, comparable au fruit de l’aśvamedha, la jouissance céleste, une renaissance favorable, la longévité, l’absence de maladie et de chagrin, tout en gardant la mémoire des eaux sacrées.
Adhyaya 33
अग्नितीर्थमाहात्म्य — Agnitīrtha Māhātmya (The Glory of Agni-Tīrtha)
Mārkaṇḍeya enseigne à Yudhiṣṭhira la marche à suivre pour se rendre à Agnitīrtha, et introduit un exposé théologique sur la manière dont Agni devient « présent » en un lieu, par la force du désir et par une causalité sociale et éthique. Le récit d’origine se situe au Kṛtayuga : un roi nommé Duryodhana règne à Māhiṣmatī et s’unit à Narmadā, dont naît une fille, Sudarśanā. Lorsque la jeune fille atteint l’âge, Agni se présente déguisé en brahmane pauvre et demande sa main. Le roi refuse, jugeant l’union inappropriée faute de richesse et de rang. Aussitôt, Agni disparaît du feu sacrificiel, troublant les rites et épouvantant les brahmanes. Après enquête et veille ascétique, Agni se manifeste en songe : le refus a provoqué son retrait. Les brahmanes rapportent alors la condition : si le roi accorde sa fille, Agni flamboyera de nouveau dans la demeure royale. Le roi consent, le mariage est célébré, et Agni demeure dès lors perpétuellement à Māhiṣmatī. Le texte donne au lieu le nom d’Agnitīrtha et énonce ses mérites : se baigner et faire des dons aux jonctions des quinzaines, offrir aux ancêtres et aux dieux, le don d’or égalé au mérite du don de la terre, et un vœu de jeûne conduisant à la jouissance dans le monde d’Agni. Le chapitre s’achève en louant ce tīrtha comme purificateur et bénéfique, même par la seule écoute (fruit de la śravaṇa).
Adhyaya 34
Āditya’s Manifestation at a Narmadā Tīrtha and the Stated Fruits of Worship (आदित्य-तत्त्व एवं तीर्थफल-प्रशंसा)
Ce chapitre se déroule en dialogue : Mārkaṇḍeya rapporte un nouvel épisode concernant le grand Āditya dans un tīrtha sur la rive de la Narmadā. Yudhiṣṭhira s’en émerveille, et la divinité est décrite comme omniprésente, dispensatrice de salut aux êtres. Un brāhmaṇa dévot de la lignée Kulika entreprend un pèlerinage d’austérité : long voyage sans nourriture et avec très peu d’eau. Le dieu lui apparaît alors en songe, lui ordonne de modérer son vœu et lui enseigne un point de doctrine : le Divin pénètre le monde mobile comme l’immobile. Invité à demander une grâce, le dévot sollicite la présence permanente d’Āditya sur la rive nord de la Narmadā et implore que ceux qui se souviennent de lui ou l’adorent—même de très loin—ainsi que les personnes atteintes d’infirmités corporelles, reçoivent bienfaits et compassion. Le récit énonce ensuite les fruits du tīrtha : bain sacré et offrandes confèrent un mérite comparable à l’Agniṣṭoma ; certains actes de fin de vie accomplis en ce lieu mènent à Agni-loka, Varuṇa-loka ou à un honneur prolongé au svarga ; et le souvenir quotidien de Bhāskara à l’aube est dit effacer les péchés engendrés au cours de l’existence.
Adhyaya 35
मेघनादतीर्थ-प्रादुर्भावः (Origin and Merit of Meghnāda Tīrtha)
Le chapitre est construit en dialogue : Yudhiṣṭhira demande pourquoi Mahādeva (Śiva) demeure établi au milieu des eaux, et non sur l’une des rives ; Mārkaṇḍeya répond par un récit d’origine expliquant la naissance du tīrtha. Au Tretāyuga, Rāvaṇa rencontre le dānava Maya dans la région des Vindhya et apprend que Mandodarī, fille de Maya, pratique une tapas austère afin d’obtenir un époux. Rāvaṇa la demande et l’obtient en mariage ; un fils naît, dont le rugissement stupéfie les mondes. Brahmā le nomme Meghnāda. Meghnāda observe ensuite des vœux rigoureux et adore Śaṅkara avec Umā. Il apporte deux liṅga depuis Kailāsa, se dirige vers le sud et, sur la Narmadā, accomplit bain sacré et pūjā. Lorsqu’il tente de soulever les liṅga pour partir vers Laṅkā, un grand liṅga tombe dans la Narmadā et s’établit au milieu du courant ; une parole l’exhorte à poursuivre. Meghnāda s’incline et s’en va. Dès lors, le tīrtha devient célèbre sous le nom de Meghnāda (auparavant appelé Garjana). La phalaśruti énumère les fruits : se baigner et demeurer un jour et une nuit confère un mérite comparable à l’Aśvamedha ; le piṇḍadāna équivaut au fruit d’un sattra ; nourrir un brahmane d’un repas aux six saveurs donne un mérite impérissable ; et mourir volontairement en ce lieu mène à séjourner dans le monde de Śaṅkara jusqu’à la dissolution cosmique.
Adhyaya 36
दारुतीर्थमाहात्म्य (Darutīrtha Māhātmya) — Origin Narrative and Pilgrimage Merits
Le chapitre est construit comme un dialogue d’enseignement. Mārkaṇḍeya répond à la question de Yudhiṣṭhira au sujet de Darutīrtha, tīrtha éminent sur les rives de la Narmadā. La première partie en donne l’origine : Mātali—cocher associé à Indra—maudit jadis son fils ; l’être frappé, accablé, cherche refuge auprès d’Indra. Indra lui prescrit une longue ascèse sur la berge de la Narmadā, avec dévotion envers Maheśvara (Śiva), et annonce une renaissance en tant que l’ascète renommé Dāruka ; il développera aussi la bhakti envers le Dieu suprême, loué par des épithètes vaiṣṇava, « porteur de conque, disque et massue (śaṅkha-cakra-gadā-dhara) », obtenant ainsi siddhi et une destinée heureuse après la mort. La seconde partie expose la pratique du pèlerinage et ses mérites. Le pèlerin qui se baigne selon le rite, accomplit la sandhyā, adore Śiva et s’adonne à l’étude védique reçoit un mérite sacrificiel majeur, explicitement comparé à l’Aśvamedha. Nourrir les brāhmaṇas procure un fruit élevé ; et les actes tels que bain, don, japa, homa, svādhyāya et culte divin deviennent pleinement efficaces lorsqu’ils sont accomplis avec une intention purifiée.
Adhyaya 37
देवतीर्थमाहात्म्यम् (Devatīrtha Māhātmya: The Glory of Devatīrtha on the Narmadā)
Ce chapitre est un entretien théologique entre le sage Mārkaṇḍeya et le roi Yudhiṣṭhira, exposant l’origine et la portée rituelle de Devatīrtha, un tīrtha « sans égal » sur la Narmadā (Revā). Le récit s’ouvre sur l’injonction de visiter Devatīrtha, car les trente-trois dieux y obtinrent la réussite suprême après s’y être baignés. Yudhiṣṭhira demande comment les dieux, jadis vaincus par des daityas plus puissants, purent recouvrer le succès grâce à un bain en ce lieu. Mārkaṇḍeya raconte qu’Indra et les devas furent mis en déroute, accablés et séparés des leurs, puis cherchèrent refuge auprès de Brahmā. Brahmā leur enseigne que le remède contre les daityas est d’accomplir le tapas (austérité) sur la rive de la Narmadā : le tapas est la force suprême, et nul mantra ni acte n’égale le pouvoir purificateur des eaux de Revā, qui détruisent les péchés. Conduits par Agni, les devas se rendent à la Narmadā, pratiquent de grandes austérités et obtiennent la siddhi ; dès lors, le lieu est célébré dans les trois mondes comme Devatīrtha, destructeur de toute faute. Le chapitre codifie ensuite conduite et résultats : celui qui se maîtrise et se baigne avec bhakti reçoit un fruit « semblable à une perle » ; nourrir les brahmanes multiplie le mérite ; la présence d’une pierre sacrée (devaśilā) accroît le puṇya. Certaines observances liées à la mort (mourir dans le renoncement, entrer dans le feu) sont associées à des destinées durables ou exaltées. En ce tīrtha, bain, japa, homa, svādhyāya et culte deviennent d’effet « impérissable ». La phalaśruti finale affirme que qui récite ou écoute ce récit qui efface les péchés est délivré de la souffrance et parvient au monde divin.
Adhyaya 38
गुहावासी-नर्मदेश्वर-उत्पत्ति (Guhāvāsī and the Origin of Narmadeśvara)
Le chapitre se déploie sous forme de dialogue : Yudhiṣṭhira demande à Mārkaṇḍeya pourquoi Mahādeva, honoré comme jagad-guru, demeura longtemps dans une grotte (guhā). Mārkaṇḍeya rapporte un épisode du Kṛtayuga, survenu dans le grand ermitage de Dāruvana, où des pratiquants disciplinés, issus de tous les āśramas, vivaient dans une stricte observance. Śiva voyage avec Umā et, à sa demande, prend l’apparence d’un ascète de type Kāpālika—chevelure en jata, cendre, peau de tigre, coupe-crâne et ḍamaru—puis entre dans la forêt, troublant l’esprit des femmes de l’ermitage. Les sages brāhmanes, de retour, constatent le désordre et, d’un commun accord, accomplissent un satya-prayoga (acte de vérité) qui fait choir le liṅga de Śiva, provoquant une perturbation cosmique. Les dieux implorent Brahmā ; les sages instruisent Śiva sur la puissance du tapas brāhmanique et de sa colère, et le récit s’oriente vers la réconciliation et la reconsécration. Śiva se rend ensuite sur la rive de la Narmadā, observe un vœu suprême sous le nom de « Guhāvāsī » et y établit un liṅga : d’où l’appellation Narmadeśvara. Le chapitre s’achève par des prescriptions de tīrtha et une phalaśruti : culte, bain sacré, offrandes aux ancêtres, repas offerts aux brāhmanes, dons, jeûnes à certaines dates lunaires et autres observances, promettant des fruits rituels et une protection ; même la récitation et l’écoute avec foi sont dites conférer le mérite d’un bain sacré.
Adhyaya 39
कपिलातीर्थमाहात्म्य (Kapilā-tīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Kapilā Tīrtha)
Le chapitre se déploie sous forme de question de Yudhiṣṭhira et de réponse explicative du sage Mārkaṇḍeya au sujet de Kapilā-tīrtha sur la Narmadā (Revā). Il s’ouvre par une brève phalāśruti : se baigner à Kapilā-tīrtha, ne fût-ce que par cet acte accompli avec dévotion, est dit dissiper les impuretés accumulées. Yudhiṣṭhira demande ensuite le récit de l’origine du tīrtha et son lien avec la sainteté de Narmadeśvara/Narmadā. Mārkaṇḍeya situe l’événement à l’aube du Kṛta-yuga : Brahmā, plongé dans une contemplation rituelle, voit surgir d’un kuṇḍa flamboyant une forme de Kapilā, radieuse et de nature ignée. Brahmā prononce une litanie d’éloges, identifiant Kapilā à de multiples puissances divines et aux mesures du temps, la présentant comme omniprésente dans l’ordre cosmique. Kapilā, satisfaite, interroge l’intention de Brahmā ; celui-ci la charge de descendre du plan supérieur vers le monde des mortels pour le bien des êtres. Kapilā gagne alors la Narmadā purificatrice, pratique des austérités sur sa rive et établit ainsi la permanence du tīrtha. Une seconde partie répond aux questions techniques sur la manière dont « les mondes » et les divinités résident dans le corps de Kapilā. Mārkaṇḍeya propose une cartographie anatomico-cosmologique : divers lokas reposent sur son dos, tandis que dieux et principes cosmiques occupent des lieux précis (le feu dans la bouche, Sarasvatī sur la langue, le vent dans la région du nez, Śiva sur le front). Le chapitre se clôt par une éthique rituelle : la vénération domestique de Kapilā est louée ; la pradakṣiṇā et les offrandes sont dites méritoires ; bains sacrés, upavāsa (jeûne) et tarpaṇa pour les ancêtres sont prescrits, avec promesse de bienfaits pour les aïeux comme pour la descendance. Il est enfin réaffirmé que l’écoute même de ce récit purifie.
Adhyaya 40
Karañjeśvara Tīrtha Māhātmya (करञ्जेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Karañjeśvara Pilgrimage-Site
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue : Mārkaṇḍeya répond à Yudhiṣṭhira au sujet d’un siddha éminent lié au tīrtha de Karañjeśvara. Le récit est situé dans la généalogie primordiale : au Kṛta-yuga apparaît le sage né de l’esprit, Marīci ; puis viennent Kaśyapa et le cadre des lignées issues des filles de Dakṣa, dont Aditi, Diti et Danu. De la lignée de Danu naît un daitya nommé Karañja, décrit comme porteur de signes auspicieux et pratiquant un tapas rigoureux sur la rive de la Narmadā, avec de longues observances ascétiques et une alimentation strictement réglée. Śiva (Tripurāntaka), accompagné d’Umā, lui accorde une grâce ; Karañja demande que ses descendants soient portés vers le dharma. Après le départ du Seigneur, il établit un sanctuaire de Śiva portant son nom : Karañjeśvara. Le texte énonce ensuite une phalaśruti : se baigner à ce tīrtha efface les fautes ; les offrandes aux ancêtres procurent un mérite comparable à l’Agniṣṭoma ; certaines austérités (dont le jeûne) donnent accès au Rudra-loka ; et mourir par le feu ou l’eau en ce lieu est présenté comme cause d’un long séjour dans la demeure de Śiva et d’une renaissance favorable, avec savoir, santé et prospérité. Le chapitre s’achève en louant l’écoute et la récitation, ainsi que la lecture dans le cadre du śrāddha, comme source de mérite impérissable.
Adhyaya 41
कुण्डलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kundaleśvara Tīrtha Māhātmya)
Cet adhyāya se déploie comme un entretien théologique entre un rishi et un roi. Mārkaṇḍeya conduit Yudhiṣṭhira vers le sanctuaire éminent de Kuṇḍaleśvara et en donne le récit fondateur : à l’époque de Tretāyuga, Viśravā (issu de la lignée de Pulastya) accomplit de longues austérités et engendre Dhanada (Vaiśravaṇa/Kubera), établi gardien des richesses et lokapāla. De cette lignée naît le yakṣa Kuṇḍa/Kuṇḍala. Avec l’assentiment de ses parents, il entreprend une ascèse rigoureuse sur la rive de la Narmadā, supportant chaleur, pluie et froid, pratiquant la maîtrise du souffle et de longs jeûnes. Śiva (Vṛṣavāhana) s’en réjouit et lui accorde une grâce : Kuṇḍala devient un serviteur invincible, libre de ses mouvements par la faveur du seigneur des yakṣas. Après le retour de Śiva au Kailāsa, Kuṇḍala établit la divinité sous le nom de « Kuṇḍaleśvara », pare et adore le liṅga, et honore les brāhmaṇas par la nourriture et les dons. La phalaśruti conclut : jeûner et vénérer en ce tīrtha efface les fautes ; le dāna procure les jouissances célestes ; se baigner et réciter ne fût-ce qu’un seul ṛk donne le fruit entier ; offrir une vache assure un séjour prolongé au ciel selon le nombre de ses poils, et mène finalement les bienfaiteurs au domaine de Maheśa.
Adhyaya 42
पिप्पलादचरितं पिप्पलेश्वरतीर्थमाहात्म्यं च | Pippalāda’s Account and the Māhātmya of Pippaleśvara Tīrtha
Mārkaṇḍeya, répondant à l’interrogation de Yudhiṣṭhira, raconte l’origine liée à Pippaleśvara. Le récit s’ouvre sur l’ascèse de Yājñavalkya et une complication d’éthique domestique concernant sa sœur veuve, d’où naît un enfant abandonné sous un aśvattha (pippala). L’enfant survit, grandit et reçoit le nom de Pippalāda. Vient ensuite une rencontre à la fois cosmique et morale avec Śanaiścara (Saturne), qui implore d’être délivré de la colère de Pippalāda; une limite est alors fixée: Saturne ne doit pas tourmenter les enfants jusqu’à l’âge de seize ans, établissant une règle normative au sein du dialogue mythique. La fureur de Pippalāda s’amplifie et engendre une kṛtyā destructrice contre Yājñavalkya; le sage cherche refuge à travers divers mondes divins, jusqu’à la protection de Śiva qui met fin au péril. Pippalāda accomplit de sévères tapas sur la rive de la Narmadā, demande la présence permanente de Śiva en ce tīrtha et institue le culte. Le chapitre se clôt par des prescriptions de pèlerinage (snāna, tarpaṇa, nourrir les brāhmaṇas, Śiva-pūjā), des énoncés de mérite —jusqu’à l’équivalence d’un Aśvamedha— et une phalaśruti promettant la destruction des péchés et l’apaisement des mauvais rêves à qui récite ou écoute ce récit.
Adhyaya 43
Vimalēśvara–Puṣkariṇī–Dīvakara-japa and Revā/Narmadā Purificatory Doctrine (विमलेश्वर-तीर्थमाहात्म्यं तथा दिवाकरजपः)
Le chapitre se déploie comme un dialogue d’enseignement où Mārkaṇḍeya instruit Yudhiṣṭhira sur une suite de pratiques liées aux tīrtha et sur les fruits qui leur sont attribués. Il conduit d’abord le pèlerin à Vimalēśvara, en soulignant une « devśilā », pierre/autel divin dit façonné par les dieux ; s’y baigner et honorer les brahmanes procure un mérite inépuisable, même pour de modestes dons. Sont ensuite énumérés des dāna purificatoires : or, argent, cuivre, gemmes/perles, terres et vaches. Vient une couche de phala fortement accentuée : mourir en ce tīrtha assure une demeure dans le monde de Rudra jusqu’à la dissolution cosmique ; et une mort réglée (par jeûne, feu ou eau) en ce lieu est dite mener à l’état suprême. L’enseignement s’élargit à la dévotion solaire auprès d’une puṣkariṇī purifiante, prescrivant le japa — fût-ce une seule ṛc ou même une seule syllabe — et le reliant au fruit védique ainsi qu’à la délivrance des souillures ; le puṇya est décrit comme multiplié au koṭi-guṇa lorsque l’acte est accompli selon la règle. La seconde moitié propose des directives éthiques pour la discipline de fin de vie selon les varṇa (brahmane, kṣatriya, vaiśya, śūdra), insistant sur la maîtrise du désir et de la colère, l’obéissance au śāstra et le service du divin ; l’écart est associé aux enfers et à des renaissances dégradées. Le chapitre s’achève par une louange doctrinale de Revā/Narmadā, née de Rudra et salvatrice pour tous, et par un mantra quotidien pour celui qui, au réveil, touche rituellement la terre, honorant la rivière comme purificatrice et destructrice du péché.
Adhyaya 44
शूलभेदतीर्थमाहात्म्य (Śūlabheda Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage-Site
Le chapitre se déploie sous forme de dialogue d’instruction : Mārkaṇḍeya répond à Yudhiṣṭhira, en quête de libération. Il désigne un tīrtha suprême sur la rive méridionale de la Revā, établi par Śūlapāṇi (Śiva) pour les êtres humains aspirant au mokṣa. Situé sur ou près de la montagne nommée Bhṛgu, placé à son sommet et renommé dans les trois mondes sous le nom de Śūlabheda, ce lieu enseigne une purification graduée : les fautes de parole, de pensée et d’acte sont effacées par le kīrtana (louange dévotionnelle) et le darśana du tīrtha. Son rayon sacré est donné comme cinq krośas, et il est dit qu’il accorde à la fois bhukti et mukti. Vient ensuite un motif mythico-hydrologique : un courant de la Gaṅgā, associé à Bhogavatī (le monde souterrain), jaillit et devient un flot destructeur de péchés, lié au « percement » (bheda) du triśūla. Sarasvatī est également évoquée : là où le triśūla fendit le rocher, elle serait tombée dans un kuṇḍa, faisant ressortir le thème de la rémission des fautes anciennes (prācīna-aghavimocanī). Une hiérarchie est affirmée : même des tīrthas célèbres tels que Kedāra, Prayāga, Kurukṣetra et Gayā ne sauraient égaler pleinement Śūlabheda. Le chapitre prescrit des pratiques de śrāddha (offrandes de piṇḍa et d’eau), la prise régulière d’eau sur place, l’honneur rendu aux brāhmaṇas dignes sans hypocrisie ni colère, ainsi qu’un motif de dāna sur treize jours au mérite amplifié. L’itinéraire dévotionnel comprend le darśana de Gaṇanātha/Gajānana et la vénération de Kambalakṣetrapa, puis le culte de Mahādeva (Śūlapāṇi), d’Umā et de Mārkaṇḍeśa demeurant dans une grotte. Entrer dans la guhā et réciter un mantra « de trois syllabes » est associé à l’obtention d’une part du mérite de Nīlaparvata ; le lieu est encore décrit comme sarvadevamaya et relié à un éminent koṭiliṅga. Enfin, des signes d’authentification (pratyaya) sont donnés : étincelles ou mouvements perçus dans le liṅga lors du bain, et une goutte d’huile qui ne s’étale pas, présentées comme marques de la puissance du tīrtha. La conclusion insiste sur le caractère « plus secret que le secret », sur l’effacement total des péchés, et sur la phalaśruti : entendre ou se souvenir de Śūlabheda trois fois par jour purifie le pratiquant intérieurement et extérieurement.
Adhyaya 45
अन्धकस्य रेवातटे तपोवरप्राप्तिः (Andhaka’s Austerity on the Revā Bank and the Granting of a Boon)
Markaṇḍeya se remémore une ancienne question que le roi Uttānapāda posa à Maheśvara, au sein d’une assemblée de sages et de dieux, au sujet d’un tīrtha très secret et d’un mérite suprême, ainsi que de l’origine de « Śūlabheda » et de la grandeur du lieu. Īśvara répond en présentant le daitya Andhaka, d’une puissance extraordinaire et d’un orgueil sans mesure, régnant sans opposition. Andhaka résout d’apaiser Mahādeva et se rend sur la rive de la Revā, où il accomplit un tapas en quatre étapes, de plus en plus rigoureux au fil des millénaires : jeûne, subsistance par l’eau seule, nourriture de fumée, puis discipline yogique soutenue, jusqu’à n’être plus que peau et os. L’ardeur de son austérité devient sensible à l’échelle cosmique et parvient à Kailāsa ; Umā s’étonne d’une sévérité inouïe et s’interroge sur l’opportunité d’accorder trop vite des grâces. Śiva et Umā viennent à l’ascète, et Śiva lui offre un don. Andhaka demande la victoire sur tous les devas ; Śiva refuse, jugeant cela impropre, et l’invite à demander autrement. Andhaka s’effondre de désespoir ; Umā avertit que négliger un dévot nuirait à la renommée de Śiva, protecteur de la bhakti. Un compromis est alors établi : Andhaka pourra vaincre les devas, sauf Viṣṇu, et ne pourra pas triompher de Śiva. Ranimé et restauré, Andhaka accepte, et Śiva retourne à Kailāsa, concluant l’enseignement lié au tīrtha sur le tapas, le désir et la juste régulation des dons.
Adhyaya 46
अन्धकस्य स्वपुरप्रवेशः स्वर्गागमनं च (Andhaka’s Return, Ascent to Heaven, and the Abduction of Śacī)
Mārkaṇḍeya raconte que le Daitya Andhaka, fortifié par une grâce accordée par Śambhu (Śiva), revient dans sa cité et y est accueilli par une grande liesse populaire : places ornées, jardins et bassins, temples, récitations védiques, chants de bon augure, dons et réjouissances communes. Il demeure ensuite dans l’opulence et la puissance. Lorsque les Devas apprennent que ce don le rend presque invincible, ils se rassemblent et cherchent refuge auprès de Vāsava (Indra). Tandis qu’ils délibèrent, Andhaka, devenu téméraire, gravit seul les hauteurs difficiles du Meru et pénètre dans le domaine fortifié d’Indra comme s’il lui appartenait. Indra, saisi de crainte et ne trouvant nul protecteur pour Svarga, lui offre l’hospitalité et, à sa demande, expose les trésors célestes : Airāvata, Uccaiḥśravas, Urvaśī et d’autres apsaras, les fleurs de Pārijāta et la musique. Au milieu des spectacles, l’attention d’Andhaka se fixe sur Śacī ; il enlève l’épouse d’Indra et s’en va, déclenchant la guerre. Le combat montre les Devas mis en déroute par la seule puissance d’Andhaka, révélant l’ébranlement de l’ordre cosmique lorsque la force d’une grâce s’allie au désir sans frein et à la contrainte.
Adhyaya 47
अन्धकविघ्ननिवेदनम् — The Devas Seek Refuge from Andhaka
Cet adhyāya suit la forme d’un rapport de crise et d’une réponse divine. Mārkaṇḍeya raconte que les devas, conduits par Indra, se rendent à Brahmaloka sur de somptueux véhicules, se prosternent et rendent hommage à Brahmā. Ils le louent puis exposent leur détresse : l’asura Andhaka, d’une grande puissance, les a vaincus, dépouillés de leurs richesses et joyaux, et a même enlevé de force l’épouse d’Indra. Brahmā médite et énonce une contrainte décisive : Andhaka est dit « avadhya » pour les devas, c’est-à-dire qu’il n’est pas aisément tuable par eux, en raison d’anciens dons ou de la loi cosmique. Les devas, avec Brahmā à leur tête, vont alors chercher refuge auprès de Viṣṇu (Keśava/Janārdana), en chantant des hymnes et en s’abandonnant à lui. Viṣṇu les accueille, demande la cause, et, apprenant leur humiliation, fait le vœu de mettre à mort le fauteur de trouble où qu’il se trouve—aux enfers, sur la terre ou au ciel. Il se lève, armé de la conque, du disque, de la massue et de l’arc, rassure les devas et leur ordonne de regagner leurs demeures, concluant sur la promesse d’une protection divine et du rétablissement imminent de l’ordre.
Adhyaya 48
अन्धकस्य विष्णुस्तुतिः शिवयुद्धप्राप्तिः च (Andhaka’s Hymn to Viṣṇu and the Provocation of Śiva for Battle)
Le chapitre s’ouvre sur l’interrogation d’un roi au sujet du lieu où se trouve Andhaka et de ses actes après avoir soumis les devas. Mahādeva explique qu’Andhaka est entré dans Pātāla, le monde souterrain, et qu’il s’y livre à des œuvres de destruction. Keśava (Viṣṇu) s’avance, arc en main, et déploie l’astra āgneya; Andhaka riposte par le puissant astra vāruṇa, inaugurant un échange d’armes divines. Andhaka surgit le long de la trajectoire de la flèche, défie Janārdana et envenime le conflit par des paroles orgueilleuses; mais, vaincu dans le combat rapproché, il change de voie: il quitte l’affrontement pour adopter le sāma (la conciliation). Il offre alors une longue stuti à Viṣṇu, invoquant ses formes telles que Narasiṃha, Vāmana et Varāha, et louant la compassion du Seigneur. Viṣṇu, satisfait, accorde une grâce; Andhaka demande une bataille purificatrice et glorieuse qui lui permette de s’élever vers des mondes supérieurs. Viṣṇu refuse de combattre et le renvoie vers Mahādeva, lui conseillant d’ébranler le sommet du Kailāsa afin de provoquer la colère de Śiva. Andhaka obéit; des troubles cosmiques se manifestent, Umā s’enquiert des présages, et Śiva décide d’affronter l’offenseur. Les devas préparent un char céleste; Śiva s’avance et une vaste guerre éclate, où des astras successifs (āgneya, vāruṇa, vāyavya, sārpa, gāruḍa, nārasiṃha) se neutralisent les uns les autres. Le combat s’intensifie jusqu’au corps à corps; Śiva est un instant immobilisé, puis se ressaisit et frappe Andhaka d’une arme majeure, le plaçant sur le śūla. Les gouttes de sang engendrent d’autres dānavas; Śiva appelle alors Durgā/Cāmuṇḍā à boire le sang qui tombe pour empêcher la prolifération. La menace contenue, Andhaka se tourne vers la louange de Śiva, et Śiva lui accorde une grâce: Andhaka est intégré aux gaṇas de Śiva sous le nom de Bhṛṅgīśa, signe d’un passage de l’hostilité violente à une participation soumise à l’ordre cosmique.
Adhyaya 49
Śūlabheda Tīrtha-Māhātmya (The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya raconte qu’après avoir terrassé Andhaka, Mahādeva revient avec Umā au Kailāsa. Les dieux s’assemblent et reçoivent l’ordre de s’asseoir selon le rang. Śiva explique que, bien que le démon soit mort, son trident demeure souillé et ne peut être purifié par les seules observances ordinaires ; il résout donc d’entreprendre, avec les divinités réunies, un pèlerinage méthodique de tīrtha en tīrtha. Il se baigne en de nombreux lieux saints entre Prabhāsa et la région de Gaṅgā-sāgara sans obtenir la pureté désirée, puis se rend à la Revā (Narmadā), se baigne sur les deux rives et atteint une montagne associée à Bhṛgu. Là, s’arrêtant de fatigue, il reconnaît un endroit d’une beauté singulière, marqué d’une distinction rituelle. Śiva perce la montagne de son trident, ouvrant une fissure qui descend ; le trident devient alors visiblement sans tache, fondant la raison purificatrice du site nommé Śūlabheda. Le récit introduit Sarasvatī comme une présence hautement méritoire surgissant de la montagne, formant une seconde confluence, comparée par analogie à la célèbre rencontre « blanche et sombre » de Prayāga. Brahmā y établit un liṅga éminent (Brahmeśa/Brahmeśvara) qui dissipe la souffrance, tandis que Viṣṇu est dit demeurer durablement dans la partie méridionale du lieu. La topographie rituelle est ensuite décrite : une ligne tracée par la pointe du trident canalise l’eau et engendre un courant sacré vers la Revā ; le tīrtha est nommé et caractérisé, avec un « liṅga d’eau » et trois bassins/kuṇḍas aux remous tournoyants. Le chapitre expose les règles du bain, les choix de mantras (une formule de dix syllabes et des mantras védiques), ainsi que des procédures valables pour toutes les varṇas et pour les deux sexes. Il relie le bain au tarpaṇa, à des actes de type śrāddha et au don (dāna), mentionne des gardiens (vināyakas et kṣetrapālas) et des obstacles pour ceux dont la conduite est dévoyée, présentant le pèlerinage comme une discipline éthique. La phalāśruti célèbre la purification, l’effacement des fautes et l’élévation des ancêtres par des rites accomplis correctement à Śūlabheda.
Adhyaya 50
द्विजपात्रता-दानविधि-तीर्थश्राद्धकन्यादानोपदेशः (Eligibility of Brahmins, Ethics of Dāna, Tīrtha-Śrāddha, and Guidance on Kanyādāna)
Le chapitre se présente comme un dialogue théologique entre Uttānapāda et Īśvara. Il commence par définir l’aptitude du récipiendaire à recevoir honneur et dāna, en affirmant par des analogies qu’un brahmane qui n’étudie pas les Veda (anadhīyāna/anṛca) ne porte qu’un titre : les offrandes faites à un tel homme ne donnent aucun fruit rituel. Suit une liste de traits disqualifiants — fautes morales, rituelles et sociales — qui aboutit au principe que le don offert à un destinataire impropre devient sans efficacité. Le discours passe ensuite au rite de tīrtha-śrāddha : pureté après le śrāddha domestique, observance des limites et des règles, voyage vers un tīrtha nommé, bain sacré, puis śrāddha accompli en plusieurs stations avec des offrandes précises, dont des piṇḍa avec payasa, miel et ghee. Un cadre de phala est donné : satisfaction des ancêtres pour de longues durées et résultats célestes gradués selon les dons (chaussures, lit, cheval, ombrelle, maison avec grains, tiladhenu, eau et nourriture), avec une insistance particulière sur l’annadāna. Enfin, le texte enseigne le kanyādāna, tenu pour le plus élevé des dons : le récipiendaire doit être de bonne lignée, vertueux et instruit. Il condamne la marchandisation des alliances matrimoniales, distingue le dāna selon qu’il est spontané, offert sur invitation ou donné à la demande, et conclut par des avertissements contre le don aux incapables et contre l’acceptation indue des présents.
Adhyaya 51
Śrāddha-kāla-nirṇaya, Viṣṇu-jāgaraṇa, and Markaṇḍeśvara-guhā-liṅga Māhātmya (Ritual Timing and Cave-Shrine Observances)
Le chapitre se déploie comme un dialogue théologique : Uttānapāda demande à Īśvara de préciser quand accomplir le śrāddha, la dāna (don) et le pèlerinage. Īśvara répond par une classification calendaire des moments favorables au śrāddha—tithis nommés au fil des mois, transitions d’ayāna, aṣṭakā, saṅkrānti, vyatīpāta et contextes d’éclipses—affirmant que les dons offerts alors portent un fruit « akṣaya », un mérite impérissable. Le propos se tourne ensuite vers la discipline dévotionnelle : jeûne à l’ekādaśī de la quinzaine claire de Madhu-māsa, veille nocturne près des pieds de Viṣṇu, culte avec encens, lampes, offrandes, guirlandes et récitation de récits sacrés antérieurs ; le japa des sūkta védiques est présenté comme purificateur et salvateur. Le texte prescrit encore un śrāddha matinal, avec un hommage scrupuleux aux brāhmaṇa et une dāna selon ses moyens—or, vaches, vêtements—promettant une satisfaction durable aux pitṛ. Vient ensuite un itinéraire de pèlerinage : au trayodaśī, on visite un liṅga dans une grotte, identifié à Markaṇḍeśvara, établi par le sage Markaṇḍeya après de sévères tapas et une pratique yogique. Les observances dans la grotte comprennent bain rituel, upavāsa, maîtrise des sens, veille, don de lampes, ablution de la divinité au pañcāmṛta/pañcagavya et vaste mantra-japa (avec des comptes de Sāvitrī). Le texte insiste sur la pātra-parīkṣā (aptitude du récipiendaire) et décrit des offrandes « mentales » au moyen de huit « fleurs » culminant en vertus : ahiṃsā, indriya-nigraha, dayā, kṣamā, dhyāna, tapas, jñāna, satya. Il se clôt par une liste élargie de dāna (véhicules, grains, outils agricoles, surtout go-dāna), exaltant le mérite incomparable lors des éclipses et affirmant que là où l’on voit une vache, tous les tīrtha sont présents ; se souvenir du tīrtha, y revenir, ou y mourir, est dit rapprocher de Rudra.
Adhyaya 52
Dīrghatapā-āśrama and the Account of Ṛkṣaśṛṅga (दीर्घतपा-आश्रमः तथा ऋक्षशृङ्गोपाख्यानप्रस्तावः)
Le chapitre 52 s’ouvre lorsque Īśvara annonce un récit ancien au sujet d’un grand ascète qui, avec toute sa maisonnée, atteignit le ciel; le roi Uttānapāda demande alors que cette histoire soit rapportée. Le discours se tourne vers Kāśī : sous le règne du roi Citrasena, la cité de Vārāṇasī est dépeinte comme prospère, portée par le paysage sonore des récitations védiques, l’animation du commerce, et la densité des temples et des āśramas. Au nord de la ville, dans la forêt de Mandāravana, se trouve un ermitage renommé, où réside le brahmane ascète Dīrghatapā, célèbre pour l’intensité de son tapas. L’ascèse y apparaît compatible avec l’ordre domestique : il vit avec son épouse, son fils et sa belle-fille, servi par cinq fils. Le plus jeune, Ṛkṣaśṛṅga, est présenté comme formé aux Veda, gardant le célibat, vertueux, yogin et austère dans son alimentation. Un motif singulier surgit : il se déplace sous forme de cerf et fréquente les hardes, mais revient chaque jour vénérer ses parents, signe d’une piété filiale disciplinée au sein d’une écologie ascétique. L’extrait s’achève sur le tournant décisif : par le jeu du destin (daiva-yoga), Ṛkṣaśṛṅga meurt, ouvrant la voie à une réflexion sur la destinée, le mérite et la trajectoire posthume des foyers d’ascètes.
Adhyaya 53
चित्रसेन-ऋक्षशृङ्गसंवादः (King Citrasena and Sage Ṛkṣaśṛṅga: Accidental Injury and Ethical Remediation)
Le chapitre se présente comme un récit d’instruction qu’Īśvara expose à Uttānapāda, en affirmant explicitement que l’écoute attentive purifie les fautes. Citrasena, roi juste et puissant de Kāśī, part chasser avec des souverains alliés ; mais la poussière et la confusion de la forêt le séparent de sa suite. Épuisé par la faim et la soif, il atteint un lac divin, s’y baigne, accomplit le tarpaṇa pour les pitṛs et les devas, puis adore Śaṅkara avec des lotus. Il aperçoit alors de nombreux cerfs disposés en diverses orientations, et au milieu d’eux le grand ascète Ṛkṣaśṛṅga. Croyant à une scène propice à la chasse, le roi décoche une flèche et blesse involontairement le sage. Celui-ci parle d’une voix humaine ; le roi, bouleversé, avoue l’acte non intentionnel et propose de s’immoler pour expier, sachant la gravité singulière de la brahmahatyā. Ṛkṣaśṛṅga refuse ce remède, avertissant qu’il multiplierait les morts au sein du réseau familial dépendant du roi. Il ordonne plutôt de le porter jusqu’à l’āśrama de ses parents et de confesser devant la mère comme un « meurtrier de fils », afin qu’ils prescrivent une voie de paix. Le roi le transporte, mais lors de haltes répétées Ṛkṣaśṛṅga meurt par concentration yogique. Citrasena accomplit alors les rites funéraires selon la règle et se lamente, ouvrant sur les enseignements suivants concernant la réparation et la responsabilité morale.
Adhyaya 54
अध्याय ५४ — शूलभेदतीर्थ-माहात्म्य तथा चित्रसेनस्य प्रायश्चित्त-मार्गः (Shūlabheda Tīrtha-Māhātmya and King Citraseṇa’s Expiatory Path)
Ce chapitre expose une crise de causalité morale et son apaisement par le rite. Après une faute terrible, assimilée à une transgression de type brahmahatyā, le roi Citraseṇa se rend auprès de l’ascète Dīrghatapā et avoue avoir tué, dans l’illusion de la chasse, Ṛkṣaśṛṅga, le fils du sage. La maisonnée s’effondre dans le deuil : la mère se lamente, s’évanouit et meurt ; les fils et les belles-filles périssent aussi, soulignant la gravité sociale et karmique de la violence contre la vie d’austérité. Dīrghatapā condamne d’abord le roi, puis développe une méditation théologique : l’homme agit sous l’impulsion du karma antérieur, mais les conséquences se déploient néanmoins. Il prescrit un chemin d’expiation précis : incinérer toute la famille et immerger les ossements au tīrtha renommé de Śūlabheda, sur la rive sud de la Narmadā, lieu dit capable d’ôter péché et souffrance. Citraseṇa accomplit la crémation et entreprend un voyage austère vers le sud—à pied, avec une nourriture minimale et des bains répétés—en demandant la direction aux rishis du lieu, jusqu’à atteindre le tīrtha au milieu d’intenses pratiques ascétiques. Un signe visionnaire, un être transfiguré par la puissance du tīrtha, confirme son efficacité. Le roi dépose les restes, se baigne, offre le tarpaṇa avec de l’eau mêlée de sésame et immerge les os. Les défunts apparaissent sous forme divine avec des véhicules célestes ; Dīrghatapā, désormais élevé, bénit le roi, proclame le rite exemplaire et promet purification et accomplissement des fruits désirés.
Adhyaya 55
Śūlabheda-Tīrtha Māhātmya (शूलभेदतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Śūlabheda Sacred Ford
Uttānapāda s’enquiert du roi Citraseṇa après avoir vu la puissance d’un tīrtha. Īśvara raconte que Citraseṇa gravit Bhṛgutunga et accomplit un tapas austère près d’un kuṇḍa, méditant sur Brahmā, Viṣṇu et Maheśvara. Rudra et Keśava se manifestent alors, l’empêchent d’abandonner son corps prématurément et l’exhortent à retourner jouir d’une prospérité légitime et à régner sans entraves. Mais Citraseṇa refuse les attachements royaux et demande plutôt que la triade divine demeure à jamais en ce lieu, que l’endroit devienne aussi méritoire que Gayāśiras, et qu’il obtienne la direction parmi les gaṇas de Śiva. Īśvara accorde la grâce : les trois dieux résident à Śūlabheda sous une forme partielle à travers les trois temps ; Citraseṇa devient gaṇādhipa nommé Nandi, agissant à la manière de Gaṇeśa et recevant la préséance du culte près de Śiva. Le chapitre établit la supériorité du tīrtha—au-dessus des autres, sauf Gayā—, décrit les mesures de l’aire du kuṇḍa pour les actes rituels, et expose l’efficacité du śrāddha et des piṇḍa : délivrance des ancêtres, bénéfice même pour les morts difficiles sans rites, purification des fautes involontaires par le seul bain, et fruits élevés pour la renonciation accomplie là. La phalaśruti finale loue la récitation, l’écoute, la copie et le don de ce māhātmya, qui effacent les démérites, accordent les souhaits et assurent la demeure dans le monde de Rudra tant que le texte est préservé.
Adhyaya 56
देवशिला-शूलभेद-तीर्थमाहात्म्य तथा भानुमती-व्रताख्यान (Devāśilā–Śūlabheda Tīrtha Māhātmya and the Bhānumatī Vrata Narrative)
L’Adhyāya 56 se déploie comme un entretien théologique en forme de questions-réponses. Uttānapāda demande comment la Gaṅgā est descendue et comment s’est manifesté le tīrtha très méritoire de Devāśilā; Īśvara raconte alors une origine de géographie sacrée : les dieux invoquent la Gaṅgā, Rudra la libère de ses mèches nouées (jaṭā), et une manifestation en tant que « Devanadī » apparaît pour le bien des humains. Un ensemble de lieux saints est ainsi situé autour de Śūlabheda, de Devāśilā et du site de la Prācī Sarasvatī. Le chapitre passe ensuite à l’instruction rituelle : bain sacré, tarpaṇa, śrāddha avec des brāhmaṇa qualifiés, jeûne d’Ekādaśī, veille nocturne (jāgaraṇa), récitation des Purāṇa et dāna, présentés comme des moyens de purification et de satisfaction des ancêtres. Viennent des récits exemplaires : Bhānumatī, fille veuve du roi Vīrasena, adopte des vœux austères et accomplit un pèlerinage de plusieurs années (Gaṅgā → route du Sud → région de la Revā → tīrtha en tīrtha), puis demeure avec discipline à Śūlabheda/Devāśilā, persévérant dans le culte et l’hospitalité envers les brāhmaṇa. Un second exemple met en scène un chasseur frappé par la famine et son épouse ; par l’offrande de fleurs et de fruits, l’observance d’Ekādaśī, la participation aux rites du tīrtha, et l’éthique de vérité et de charité, ils réorientent leur vie vers le mérite dévotionnel. La conclusion propose une brève classification des fruits du dāna (sésame, lampe, terre, or, etc.), place le brahmadāna au sommet et affirme que l’intention intérieure (bhāva) décide du résultat.
Adhyaya 57
Padmaka-parva and the Śabara’s Liberation at Markaṇḍa-hrada (Revā Khaṇḍa, Adhyāya 57)
Ce chapitre propose un enseignement théologique en deux volets. D’abord, Bhānumatī accomplit une observance śaiva méthodique aux jours lunaires majeurs : elle nourrit les brahmanes, observe l’upavāsa-niyama (jeûne et discipline), se baigne au lac de Markaṇḍa (Markaṇḍasya hrada) et adore Maheśvara—également nommé Vṛṣabhadhvaja—avec pañcāmṛta, parfums, encens, lampes, offrandes et fleurs, puis veille toute la nuit (kṣapā-jāgaraṇa) au rythme de récitations purāṇiques, de chants, de danses et d’hymnes. Les brahmanes identifient alors la date comme la fête de Padmaka, en précisant les repères tithi/nakṣatra/yoga/karana, et déclarent que dons, oblations et japa accomplis en ce lieu deviennent akṣaya, au mérite impérissable. Ensuite, le récit se tourne vers un dialogue éthique : Bhānumatī rencontre un Śabara prêt à se jeter, avec son épouse, du mont Bhṛgumūrdhan, non par souffrance immédiate, mais par crainte du saṃsāra et par angoisse de n’avoir pas pratiqué le dharma après avoir obtenu une naissance humaine. Bhānumatī l’exhorte : il reste du temps pour le dharma et la purification par les vœux et le don. Le Śabara refuse toute aide fondée sur la richesse, invoquant un scrupule de « dette alimentaire/impureté » : « qui mange la nourriture d’autrui mange la faute d’autrui », et demeure ferme. Se retenant avec un demi-vêtement, il médite sur Hari et tombe ; peu après, lui et son épouse sont vus s’élever dans un char aérien divin, signe de délivrance et de destinée sublime, clôturant l’épisode.
Adhyaya 58
Śūlabheda-tīrtha Māhātmya (Glory of the Śūlabheda Sacred Site)
Le chapitre 58 présente, avec une structure serrée, le tīrtha-māhātmya de Śūlabheda et s’achève par une phalaśruti. Uttānapāda interroge Īśvara sur l’acte de Bhānumatī et sa portée. Īśvara raconte comment elle s’approche d’un kuṇḍa, en reconnaît aussitôt la sainteté, puis accomplit la réponse rituelle juste : elle convoque et honore des brāhmaṇas, offre le dāna selon la règle et affermit sa résolution. Elle rend ensuite un culte aux pitṛs et aux devas, observe une discipline durant un temps prescrit (une quinzaine en Madhu-māsa est mentionnée), puis, le jour d’amāvāsyā, se rend près d’une montagne. Ayant gravi le sommet, elle prie les brāhmaṇas de transmettre à sa famille et à ses proches un message de réconciliation, affirmant que, par son propre tapas à Śūlabheda, elle abandonnera le corps et atteindra l’état céleste. Les brāhmaṇas consentent et dissipent le doute. Elle ajuste ses vêtements et, l’esprit fixé en un seul point, quitte son corps ; des femmes célestes apparaissent, l’invitent sur un vimāna divin vers Kailāsa, et elle s’élève sous les yeux des témoins. Mārkaṇḍeya conclut en attestant la lignée de transmission de ce récit et énonce une phalaśruti vigoureuse : lire ou entendre avec bhakti—au tīrtha ou même dans un temple—délivre des fautes graves accumulées de longue date ; de multiples transgressions sociales, rituelles et de confiance sont tranchées par la puissance de « Śūlabheda ». Un mérite supplémentaire est promis si l’on récite lors du śrāddha pendant que les brāhmaṇas prennent leur repas, réjouissant les pitṛs ; les auditeurs obtiennent bien-être auspiceux, longévité et renommée.
Adhyaya 59
पुष्करिणीतीर्थमाहात्म्यं (Puṣkariṇī Tīrtha Māhātmya on the Revā’s Northern Bank)
Mārkaṇḍeya décrit une puṣkariṇī (bassin sacré) qui détruit les péchés et qu’il convient de visiter pour se purifier. Située sur la rive nord de la Revā, elle est dite d’un auspice incomparable, car Divākara (le Soleil), reconnu comme vedamūrti—incarnation des Veda—y demeure sans cesse. Le mérite de ce tīrtha est comparé à celui de Kurukṣetra, notamment pour l’obtention de tous les désirs (sarvakāma-phala) et pour l’accroissement du fruit des dons (dāna-vṛddhi). Le chapitre énonce ensuite les mérites de diverses aumônes et observances : se baigner lors d’une éclipse solaire puis accomplir le dāna selon la règle (objets précieux et bétail), offrir or et argent aux brāhmaṇa avec un mérite multiplié sur treize jours, et pratiquer le tarpaṇa avec de l’eau mêlée de sésame pour satisfaire les pitṛ et les divinités. Le śrāddha avec payasa, miel et ghee est dit procurer le ciel et un bienfait impérissable aux ancêtres ; les offrandes de grains et de fruits (akṣata, badara, bilva, iṅguda, tila) donnent pareillement des résultats inépuisables. Le cœur dévotionnel culmine dans l’adoration solaire : bain, pūjā à Divākara, récitation de l’Ādityahṛdaya et japa védique (ne fût-ce qu’un seul ṛc/yajus/sāman) confèrent le fruit complet des Veda, délivrent des fautes et ouvrent l’accès à un séjour sublime. Enfin, il est affirmé que celui qui y quitte la vie selon le rite atteint la station suprême liée au Soleil.
Adhyaya 60
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य एवं नर्मदास्तोत्रफलम् (Ravītīrtha–Ādityeśvara Māhātmya and the Fruit of the Narmadā Hymn)
Mārkaṇḍeya reprend son enseignement à Yudhiṣṭhira en célébrant Ādityeśvara et Ravītīrtha comme un lieu saint éminent, dont l’efficacité dépasse celle des tīrtha les plus renommés. Il rapporte un récit entendu près de Rudra : en un temps de famine, de nombreux sages se rassemblent sur les rives de la Narmadā et parviennent à un paysage de tīrtha boisé. Ils y rencontrent des figures effrayantes — femmes et hommes portant des lassos — qui les pressent d’aller auprès de leurs « maîtres » au tīrtha. Les sages offrent alors un long hymne à Narmadā, louant sa puissance de purification et de protection. La Déesse Narmadā se manifeste et accorde des grâces extraordinaires, dont une assurance rare orientée vers la délivrance. Un autre épisode introduit cinq hommes puissants, occupés au bain rituel et au culte, qui expliquent que même des fautes graves peuvent être effacées par l’influence du tīrtha ; ils accomplissent une adoration tournée vers Bhāskara (le Soleil) et, intérieurement, se souviennent de Hari, jusqu’à une transformation que les sages constatent. Le chapitre fixe ensuite la discipline rituelle de Ravītīrtha : visite lors des éclipses et aux conjonctions calendaires favorables, jeûne, veille nocturne, offrande de lampes, kathā vaiṣṇava et récitation védique, japa de la Gāyatrī, honneur rendu aux brāhmaṇas, et dons variés (nourriture, or, terres, vêtements, abri, véhicules). La phalaśruti promet purification et séjour dans le monde solaire à l’auditeur fidèle, tout en recommandant la discrétion quant aux secrets du tīrtha envers ceux qui se distinguent par de graves manquements éthiques.
Adhyaya 61
शक्रतीर्थ-शक्रेश्वर-माहात्म्य (Glory of Śakra-tīrtha and Śakreśvara)
Mārkaṇḍeya conduit l’auditeur vers un lieu d’un mérite éminent sur la rive méridionale de la Narmadā, nommé Śakra-tīrtha, présenté comme celui qui efface les péchés accumulés. La grandeur de ce tīrtha est établie par une légende d’origine : jadis Indra (Śakra) y accomplit de rudes austérités, animé d’une bhakti ardente envers Maheśvara (Śiva). Satisfait, Umāpati lui accorda des grâces : la souveraineté comme roi des devas, la prospérité royale et la puissance de triompher des êtres adverses, décrits comme des dānavas. Le chapitre passe ensuite du récit à l’instruction : un jeûne dévotionnel au jour de Kārttika kṛṣṇa trayodaśī est prescrit pour être délivré des fautes, y compris celles liées aux rêves pénibles, aux présages funestes et aux influences affligeantes attribuées aux catégories de graha/śākinī. Le darśana de Śakreśvara est déclaré détruire les méfaits accumulés depuis la naissance, et le texte énumère encore des transgressions dont la purification est assurée dans ce contexte sacré. Enfin, il recommande la dāna—en particulier le don d’une vache (ou d’un animal de trait approprié) à un brāhmane exemplaire—accomplie avec dévotion par celui qui aspire au séjour céleste, et se clôt par un bref énoncé des phalāni, les fruits promis du lieu.
Adhyaya 62
क्रोडीतीर्थ-माहात्म्य (Kroḍī Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Kroḍīśvara Shrine
L’Adhyāya 62 rapporte l’enseignement de Mārkaṇḍeya à un roi au sujet du pèlerinage vers le lieu éminent nommé Kroḍīśvara. Le chapitre en donne d’abord l’origine : après l’anéantissement des forces dānava, les devas, exaltés par la victoire, rassemblent les têtes tranchées et les confient aux eaux de la Narmadā en se remémorant les liens de parenté ; puis ils se baignent, établissent Umāpati (Śiva) et l’adorent pour le bien-être et pour la « réussite dans le monde » (lokasiddhi). Dès lors, ce tīrtha est connu sur terre sous le nom de « Kroḍī », réputé destructeur de péchés (pāpa-ghna). Le texte précise ensuite un rituel : jeûner avec bhakti aux 8e et 14e jours lunaires des deux quinzaines ; veiller la nuit devant Śūlin avec récit sacré et étude védique ; au matin, adorer Tridaśeśvara, baigner la divinité avec le pañcāmṛta, oindre de santal, offrir feuilles et fleurs, pratiquer le japa de mantras tourné vers le sud, et accomplir une immersion dans l’eau avec maîtrise. Il prescrit aussi des libations d’eau vers le sud (tila-añjali) pour les défunts, le śrāddha, et le repas/don aux brāhmaṇa disciplinés, attachés au Veda, en affirmant que le mérite s’en trouve multiplié. La phalaśruti annonce que mourir au tīrtha selon la règle procure un long séjour en Śivaloka tant que les os demeurent dans les eaux de la Narmadā ; puis vient une renaissance comme être riche, honoré, vertueux et longévif, qui se souvient ensuite du tīrtha et atteint le but suprême par l’adoration de Kroḍīśvara. Le chapitre encourage encore la construction d’un sanctuaire sur la rive nord de la Revā avec une richesse acquise honnêtement, accessible à toutes les varṇa et aux femmes selon leurs moyens ; et conclut que l’écoute dévotionnelle de ce tīrtha-māhātmya détruit le péché en six mois.
Adhyaya 63
कुमारेश्वरतीर्थ-माहात्म्य (Kumāreśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya exhorte le roi auditeur à se rendre au vénérable Kumāreśvara, tīrtha renommé situé près d’Agastyeśvara, sur la rive de la Narmadā. Le chapitre proclame ce lieu comme un tīrtha d’une grande puissance sur la Narmadā. Il en donne l’origine sacrée : jadis Ṣaṇmukha (Skanda) y adora avec une bhakti ardente et obtint la siddhi, devenant chef des armées divines et dompteur des ennemis ; de ce précédent, le site est établi comme un tīrtha particulièrement efficace. Pour les pèlerins, une discipline est prescrite : s’approcher l’esprit unifié, les sens maîtrisés, avec des observances spéciales aux jours de Kārttika caturdaśī et aṣṭamī. Les rites comprennent l’ablution/abhiṣeka de Girijā-nātha (Śiva) avec caillé, lait et ghee, le chant dévotionnel, et le piṇḍa-dāna accompli selon la règle, idéalement en présence de brāhmaṇas savants fidèles aux devoirs orthodoxes. La théorie du mérite enseigne que tout don fait là devient akṣaya (impérissable), que ce tīrtha contient en lui tous les tīrthas, et que le darśana de Kumāra confère du puṇya. La phalāśruti conclut que celui qui meurt en lien avec cette économie sacrée atteint le ciel, vérité attestée comme parole véridique du Seigneur.
Adhyaya 64
अगस्त्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Agastyeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Dans cet adhyāya, Mārkaṇḍeya s’adresse à un roi et l’oriente vers un tīrtha extrêmement auspicious nommé Agastyeśvara, présenté comme un moyen lié au lieu pour effacer le démérite moral et les fautes. Le chapitre décrit un programme rituel centré sur le snāna (bain sacré) accompli en ce lieu, en le reliant explicitement à la délivrance des transgressions les plus graves, exprimée dans l’idiome de la rémission de la brahmahatyā. Il fixe aussi un cadre temporel précis : le mois de Kārttika, durant la quinzaine sombre (kṛṣṇapakṣa), au jour de caturdaśī, unissant temps, lieu et pratique en une seule prescription éthico-rituelle. Il est en outre prescrit d’accomplir l’abhiṣeka de la divinité avec du ghee, en demeurant établi dans le samādhi et en maîtrisant les sens (jite-indriya). S’ajoute un régime de dāna—richesses, chaussures, ombrelle, couverture enduite de ghee, et nourriture offerte à tous—affirmant que le mérite s’en trouve multiplié. L’enseignement majeur est une éthique structurée du pèlerinage : la purification naît de l’observance, de la dévotion et de la générosité conjointes, non du déplacement seul.
Adhyaya 65
Ānandeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of the Ānandeśvara Tīrtha)
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue où le sage Mārkaṇḍeya instruit Yudhiṣṭhira au sujet d’un tīrtha sacré sur la rive de la Narmadā, nommé Ānandeśvara. Il en donne d’abord l’origine : après l’abattement des démons, Maheśvara (Śiva) est honoré par les dieux et les êtres de tous ordres ; prenant la forme de Bhairava, avec Gaurī pour parèdre, il exécute une danse sur la rive méridionale de la Narmadā. De cet événement fondateur, le lieu reçoit le nom d’Ānandeśvara et devient un centre de puissance purificatrice. Le texte passe ensuite aux prescriptions rituelles : il est recommandé d’adorer la divinité aux jours d’Aṣṭamī, de Caturdaśī et de Paurṇamāsī, avec onctions parfumées, et d’honorer les brāhmaṇas selon ses moyens. Sont également conseillés le go-dāna (don de vaches) et le vastra-dāna (don de vêtements), ainsi qu’une observance saisonnière de śrāddha (notamment la trayodaśī du printemps, Vasanta), avec des offrandes concrètes telles que inguda, badara, bilva, akṣata et de l’eau. La phalaśruti finale promet une satisfaction durable des ancêtres et la continuité de la descendance à travers de nombreuses naissances, présentant l’action rituelle comme devoir de dharma et bénéfice spirituel à long terme.
Adhyaya 66
मातृतीर्थमाहात्म्य (Mātṛtīrtha Māhātmya: The Glory of the Mothers’ Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya enjoint à Yudhiṣṭhira de se rendre au Mātṛtīrtha sans égal, situé près d’un confluent sur la rive méridionale de la Narmadā. La sainteté du lieu est présentée par son origine : les Mātṛs, les Mères divines, s’y seraient manifestées sur la berge, et Śiva—décrit avec Umā comme moitié de son être et portant un serpent en guise de cordon sacré—répond à l’appel d’une assemblée de Yoginīs. Śiva consacre alors ce tīrtha comme renommé sur la terre puis disparaît, faisant de l’aval divin la source de son pouvoir. Le chapitre prescrit une observance au jour de navamī (neuvième jour lunaire) : le dévot, réglé et pur, doit jeûner et adorer dans le domaine des Mères (mātṛ-gocara). Les fruits annoncés sont à la fois spirituels—les Mātṛs et Śiva sont satisfaits—et concrets : pour les femmes dites stériles, privées d’enfants ou sans fils, un maître versé dans les mantras et les śāstras doit initier un rite de bain avec un vase d’or muni de cinq gemmes et de fruits ; le maître administre ensuite le bain dans un récipient de bronze afin d’obtenir un fils. La conclusion affirme que tout désir médité s’accomplit, et qu’aucun tīrtha ne surpasse Mātṛtīrtha.
Adhyaya 67
Luṅkeśvara/Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and the Daitya Kālapṛṣṭha’s Boon
Le chapitre 67, rapporté par Mārkaṇḍeya, se présente comme un enseignement théologique centré sur un tīrtha. Il révèle un lieu de pèlerinage très méritoire, situé dans les eaux, nommé Luṅkeśvara, également expliqué comme Liṅgeśvara ou « sparśa-liṅga », selon la logique de la sainteté née du contact avec le liṅga. Le cœur du récit est une crise liée à une grâce : le daitya Kālapṛṣṭha accomplit une tapas d’une rigueur extrême, allant jusqu’à l’ascèse de « boire la fumée », et Pārvatī presse Śiva de lui accorder un don. Śiva met en garde contre les grâces concédées sous contrainte et souligne le péril éthique d’une concession obtenue par une incitation impropre ; pourtant il accorde un don redoutable : tout être dont la tête est touchée par la main du daitya est réduit en cendres. Le daitya tente d’employer ce pouvoir contre Śiva lui-même, déclenchant une poursuite à travers les mondes. Śiva demande secours ; Nārada est envoyé vers Viṣṇu. Viṣṇu intervient par māyā en faisant apparaître un bosquet printanier avec une source enchanteresse et une jeune fille captivante. Le daitya, égaré par le désir, suivant un signe de convenance sociale, pose sa main sur sa propre tête et périt aussitôt. Le chapitre se conclut par la phalaśruti et des repères rituels : se baigner ou boire à Luṅkeśvara détruit les péchés liés aux constituants du corps et à de vastes cycles karmiques ; certaines observances (jeûnes à des jours lunaires précis, petites aumônes à des brāhmaṇas savants) accroissent le mérite ; et des divinités gardiennes sont mentionnées comme protectrices de la sainteté du lieu.
Adhyaya 68
धनदतीर्थमाहात्म्य (Glory of Dhanada Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya enseigne à Yudhiṣṭhira de se rendre au tīrtha de Dhanadā sur la rive méridionale de la Narmadā, loué comme destructeur universel des péchés et dispensateur du fruit de tous les tīrthas. Une observance à date fixe est prescrite : au jour de Trayodaśī de la quinzaine claire du mois de Caitra, le pratiquant doit se maîtriser, jeûner et veiller toute la nuit. Il est prescrit de baigner rituellement « Dhanadā » avec le pañcāmṛta, d’offrir une lampe de ghee, et de soutenir la bhakti par le chant et les instruments. À l’aube, on doit honorer des brāhmanes qualifiés—dignes de recevoir des dons, établis dans l’étude et le débat des śāstras, engagés dans la conduite śrauta/smārta et retenus dans l’éthique. Les dons comprennent vaches, or, vêtements, chaussures et nourriture, avec en option ombrelle et lit ; l’effet annoncé est l’effacement complet des fautes sur trois naissances. La phalāśruti distingue les fruits selon la disposition : le non-discipliné obtient le ciel, le discipliné atteint la délivrance. Le pauvre reçoit de la nourriture à maintes reprises ; une noblesse innée et l’allègement des souffrances sont accordés ; l’eau de la Narmadā détruit les maladies. Un mérite particulier est attribué au don de connaissance (vidyā-dāna) au tīrtha de Dhanadā, menant au « monde du Soleil » sans afflictions ; et ceux qui multiplient les offrandes à Devadroṇī, sur la rive sud de la Revā, atteignent le « monde de Śaṅkara », exempt de chagrin.
Adhyaya 69
Maṅgaleśvara-liṅga Pratiṣṭhā and Aṅgāraka-vrata (मङ्गलेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा तथा अङ्गारकव्रत)
Mārkaṇḍeya expose une progression de pèlerinage menant au très excellent Maṅgaleśvara. Le récit attribue l’établissement du sanctuaire à Bhūmiputra (Maṅgala/Aṅgāraka), animé par le souci du bien de tous les êtres. Au quatorzième jour lunaire, Śiva (Śaṅkara, Śaśiśekhara) se manifeste comme Maṅgaleśvara, répond à une dévotion ardente et accorde une grâce. Maṅgala demande une faveur durable à travers les naissances et affirme son identité : né de la sueur corporelle de Śiva, il demeure parmi les grahas (planètes). Il sollicite aussi d’être reconnu et honoré par les dieux. Śiva concède qu’en ce lieu le Seigneur sera connu sous le nom de Maṅgala, puis disparaît. Maṅgala installe alors le liṅga et l’adore par la puissance du yoga. Le chapitre se tourne ensuite vers des prescriptions éthiques et rituelles : le liṅga de Maṅgaleśvara est dit dissiper la souffrance. Les sages doivent satisfaire les brāhmaṇas au tīrtha, surtout par des rites accomplis avec l’épouse, et observer le vœu lié à Aṅgāraka. Sont décrits les dons de clôture offerts à Śiva—vaches ou taureaux, vêtements rouges, animaux de couleurs prescrites, ainsi que parasol, lit, guirlandes rouges et onguents—à donner avec pureté intérieure. Il est aussi prescrit d’accomplir le śrāddha aux tithis quatrième et huitième des deux quinzaine, en évitant toute fraude financière. Les fruits annoncés : satisfaction des ancêtres pendant un yuga, descendance heureuse et renaissances répétées en condition favorable, éclat du corps par l’influence du tīrtha, et effacement des fautes pour qui récite régulièrement ce récit avec dévotion.
Adhyaya 70
Ravi-kṛta Tīrtha on the Northern Bank of Revā (रविणा निर्मितं तीर्थम् — रेवोत्तरतीरमाहात्म्यम्)
Mārkaṇḍeya décrit un tīrtha « d’une splendeur suprême » sur la rive nord de la Revā (Narmadā), attribué à Ravi, le Soleil. Le chapitre présente ce lieu comme un moyen de pāpa-kṣaya (dissipation des fautes) et comme un siège d’une présence solaire continue : Bhāskara y demeurerait par une portion de lui-même (svāṁśena), établi sur la rive septentrionale au sein du paysage de la Narmadā. Vient ensuite une prescription calendaire : se baigner rituellement (snāna) à certains jours lunaires, surtout le sixième (ṣaṣṭhī), le huitième (aṣṭamī) et le quatorzième (caturdaśī), et accomplir avec dévotion le śrāddha pour les défunts (preteṣu bhaktitaḥ). Le fruit est énoncé en degrés : purification immédiate et élévation au Sūrya-loka, puis retour du ciel pour renaître dans une « famille pure », avec richesse et exemption de maladie au fil des naissances. Le chapitre relie ainsi lieu, temps, rite et conséquence karmique en un enseignement bref de tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 71
Kāmeśvara-tīrtha Māhātmya (कामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Kāmeśvara Sacred Site
Mārkaṇḍeya continues instruction to Yudhiṣṭhira by introducing a sacred locus associated with Kāmeśvara, described as a place where the gaṇādhyakṣa—Gaurī’s powerful son—stands as a siddha presence. The chapter’s procedural core prescribes a devotional regimen: a worshipper characterized by bhakti and self-restraint should bathe (snāna) and perform abhiṣeka with pañcāmṛta, followed by incense and food-offerings (dhūpa, naivedya) and formal pūjā. The stated outcome is moral-ritual purification—release from ‘all sins’—and a calendrical specification highlights the eighth lunar day (aṣṭamī) of Mārgaśīrṣa as a potent time for bathing at this tīrtha. The closing doctrinal claim is pragmatic and intention-based: the result aligns with the worshipper’s aim—‘one attains the desire for which one worships’—thus integrating ethical discipline, ritual correctness, and intentionality within a phalaśruti economy.
Adhyaya 72
Maṇināgeśvara-tīrtha Māhātmya (मणिनागेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Origin Legend and Ritual Merits
Mārkaṇḍeya guide l’auditeur royal vers Maṇināgeśvara, un sanctuaire शुभ (auspicieux) sur la rive nord de la Narmadā, établi par le nāga Maṇināga pour le bien de tous les êtres et loué comme destructeur des péchés. Yudhiṣṭhira demande comment un serpent venimeux a pu plaire à Īśvara ; s’ouvre alors un récit d’ancienne lignée : les épouses de Kaśyapa, Kadrū et Vinatā, parient sur la couleur d’Uccaiḥśravas. Par ruse et contrainte, Kadrū cherche à réduire Vinatā en servitude en ordonnant aux serpents de noircir les crins du cheval ; certains obéissent, d’autres fuient, craignant la malédiction maternelle, et se dispersent dans les eaux et les contrées. Maṇināga, redoutant les effets de la malédiction, accomplit de dures austérités sur la rive nord de la Narmadā, méditant sur l’Impérissable. Śiva (Tripurāntaka) apparaît, loue sa bhakti et lui accorde protection contre le sort menaçant, promettant une demeure élevée et des bienfaits pour sa descendance. À la demande de Maṇināga, Śiva consent à demeurer là par une présence partielle et ordonne l’établissement d’un liṅga, fondant ainsi l’autorité du tīrtha. Le chapitre énumère ensuite les temps rituels (notamment certains tithi), les substances d’abhiṣeka —dadhi, madhu, ghṛta, kṣīra—, les règles du śrāddha, les dons (dāna) et les normes de conduite des officiants. La phalaśruti conclut : délivrance des péchés, voies heureuses dans l’au-delà, protection contre la crainte liée aux serpents, avec un mérite particulier pour qui écoute ou récite le récit de ce tīrtha.
Adhyaya 73
गोपारेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopāreśvara Tīrtha Māhātmya)
Ce chapitre adopte la forme d’un entretien théologique en questions–réponses. Yudhiṣṭhira demande à Mārkaṇḍeya d’expliquer brièvement pourquoi un liṅga décrit comme « issu du corps d’une vache » se trouve sur la rive méridionale de la Narmadā, près de Maṇināga, et pour quelle raison il est réputé détruire les péchés. Mārkaṇḍeya raconte que Surabhi/Kapilā, la vache exemplaire, accomplit bhakti et contemplation de Maheśvara pour le bien des mondes ; Śiva, satisfait, se manifesta et consentit à demeurer en ce tīrtha, le rendant célèbre pour une purification rapide obtenue par un seul bain. Le texte codifie ensuite les règles éthiques du don rituel : le « Gopāreśvara-go-dāna » doit être accompli avec dévotion, en offrant à un brāhmaṇa qualifié une vache digne (avec or et parures selon les prescriptions), avec des indications de calendrier (telles que kṛṣṇa pakṣa caturdaśī/aṣṭamī, et une insistance particulière sur le mois de Kārttika). Sont aussi énumérés des rites annexes : le piṇḍadāna pour l’élévation du preta, le Rudra-namaskāra quotidien comme dissolvant du péché, et le vṛṣotsarga (libération/don d’un taureau) bénéfique aux pitṛs, accordant un honneur prolongé en Śiva-loka proportionnel au nombre de poils du taureau, puis une renaissance favorable. La conclusion réaffirme l’identité du lieu : Gopāreśvara sur la rive sud de la Narmadā, dont l’origine extraordinaire du liṅga marque la sainteté du tīrtha.
Adhyaya 74
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Revā’s Northern Bank
Le chapitre 74 présente un tīrtha-māhātmya concis, sous forme de récit dialogué rapporté par le sage Mārkaṇḍeya. Le lieu est un tīrtha « d’une splendeur suprême » sur la rive nord de la Revā, nommé Gautameśvara. Son origine est attribuée au ṛṣi Gautama, qui l’établit pour le bien des hommes, et il est loué comme un « escalier vers le ciel » dans l’idiome purāṇique du mérite. Le texte prescrit le pèlerinage accompli avec une bhakti intensifiée vers l’endroit où réside la divinité, « maître du monde », en insistant sur la purification morale, la destruction des fautes et la promesse d’un séjour céleste. Il énumère aussi des bienfaits concrets : victoire, disparition de la souffrance, accroissement de l’auspice et de la bonne fortune. Pour les rites aux ancêtres, une seule offrande de piṇḍa est dite élever trois générations d’une lignée. Enfin, un principe est posé : tout don fait avec dévotion, petit ou grand, voit son fruit amplifié par l’autorité de Gautama. Le tīrtha est proclamé « suprême parmi les tīrthas » et confirmé comme parole de Rudra, renforçant ainsi son authentification śaiva.
Adhyaya 75
Śaṅkhacūḍa-tīrtha-māhātmya (Glory of the Śaṅkhacūḍa Tīrtha on the Narmadā)
Mārkaṇḍeya décrit un tīrtha très vénéré sur la rive méridionale de la Narmadā, nommé Śaṅkhacūḍa. Le chapitre affirme que Śaṅkhacūḍa est présent en ce lieu et précise qu’il y demeure pour chercher protection contre la crainte de Vainateya (Garuda). Un programme rituel est ensuite prescrit : le dévot doit s’approcher avec pureté et concentration, accomplir l’ablution sacrée (abhiṣeka) de Śaṅkhacūḍa avec des substances auspicieuses dans l’ordre—lait, miel et ghee—puis observer la veille nocturne (jāgaraṇa) devant la divinité. Le culte s’achève en honorant des brāhmaṇas aux vœux loués, par des offrandes telles que le dadhibhakta (riz au caillé), et culmine dans le go-dāna, le don d’une vache, célébré comme un purificateur détruisant tous les péchés. Le propos se clôt sur un mérite appliqué : celui qui, en ce tīrtha, apaise ou secourt une personne atteinte par une morsure de serpent obtient le séjour suprême, conformément à la parole de Śaṅkara—liant ainsi lieu sacré, compassion et issue salvatrice.
Adhyaya 76
Pāreśvara-Tīrtha Māhātmya and Parāśara’s Vrata on the Narmadā (Chapter 76)
Mārkaṇḍeya raconte que le sage Parāśara accomplit de rudes austérités sur la rive bénie de la Narmadā, afin d’obtenir un fils digne. La Déesse—connue comme Gaurī Nārāyaṇī et épouse de Śaṅkara—se manifeste, loue sa dévotion et accorde une grâce : un fils doté de vérité et de pureté, voué à l’étude des Veda et versé dans les śāstra. Parāśara demande encore que la Déesse demeure en ce lieu pour le bien des êtres ; elle y consent puis y demeure sous une forme non manifeste. Parāśara établit alors Pārvatī et installe aussi Śaṅkara, décrivant la divinité comme inviolable et difficile d’accès même pour les dieux. Le chapitre prescrit ensuite une observance de tīrtha pour les dévots—femmes ou hommes—purs, maîtres de leur esprit, libres du désir et de la colère. Il indique des mois favorables et la quinzaine claire comme temps privilégiés, et détaille jeûne, veille nocturne, offrande de lampes et arts dévotionnels conformes à la tradition. Il expose aussi l’honneur dû aux brāhmaṇa par des dons (richesse, or, étoffes, ombrelle, literie, bétel, nourriture) et donne une procédure de śrāddha, avec distinctions pour les femmes et les śūdra (āmā-śrāddha) et des règles d’assise selon les directions ; il s’achève par une phalaśruti promettant la délivrance des grands péchés à l’auditeur fidèle.
Adhyaya 77
भीमेश्वरतीर्थे जपदानव्रतफलप्रशंसा | Bhīmeśvara Tīrtha: Praise of Japa, Dāna, and Vrata-Fruits
Cet adhyāya expose l’enseignement théologico‑rituel de Śrī Mārkaṇḍeya au sujet de Bhīmeśvara, présenté comme un tīrtha qui opère le pāpa‑kṣaya (effacement du péché) et que fréquentent des assemblées de sages observant des disciplines de bon augure. Il décrit une suite de pratiques : se rendre à Bhīmeśvara ; se baigner au tīrtha ; garder l’upavāsa (jeûne) et la jitendriyatā (maîtrise des sens) ; puis accomplir le mantra‑japa, notamment le « mantra d’une seule syllabe » (ekākṣara), les bras levés tant que le soleil est présent, en austérité diurne. Le texte énonce ensuite des phala (fruits spirituels) gradués concernant la destruction des fautes accumulées, y compris celles de nombreuses naissances, et loue la puissance purificatrice du Gāyatrī‑japa. L’efficacité de la récitation répétée—védique ou mondaine (vaidika/laukika)—est comparée au feu qui consume l’herbe sèche et brûle les impuretés. Une mise en garde éthique est ajoutée : qu’on ne commette pas le mal en se prévalant d’un « pouvoir divin » comme prétexte ; l’ignorance peut être vite détruite, mais la faute n’en est pas pour autant légitimée. Enfin, il est affirmé que la charité donnée selon ses moyens en ce tīrtha procure des résultats akṣayya (impérissables).
Adhyaya 78
नारदतीर्थ-नारदेश्वर-माहात्म्य (Glory of Nārada’s Tīrtha and Nāradeśvara)
Ce chapitre est exposé sous forme de dialogue. Mārkaṇḍeya y désigne d’abord un tīrtha suprême, réputé avoir été établi par Nārada, et Yudhiṣṭhira en demande l’origine. Le récit se tourne alors vers les austérités de Nārada sur la rive nord de la Revā, jusqu’à la rencontre divine où Īśvara accorde des grâces : réussite yogique, bhakti inébranlable, libre déplacement à travers les mondes, connaissance des trois temps, et maîtrise des systèmes musicaux (svara, grāma, mūrcchanā). Il promet aussi que le tīrtha de Nārada deviendra célèbre et destructeur des péchés. Après la disparition de Śiva, Nārada installe Śūlin (une forme de Śiva) pour le bien universel et fonde ainsi le tīrtha. Le chapitre prescrit l’éthique et les rites du pèlerinage : maîtrise des sens, jeûne et veille nocturne à Bhādrapada kṛṣṇa caturdaśī, dons tels qu’une ombrelle à un brāhmaṇa qualifié, śrāddha pour ceux morts par les armes, offrande d’une vache kapilā aux ancêtres, aumônes et repas offerts aux brāhmaṇas, offrande de lampes, et musique et danse dévotionnelles au temple. Il relie le homa et le culte de Havyavāhana/Agni (avec des divinités menées par Citrabhānu) à l’apaisement de la pauvreté et à l’obtention de la prospérité, puis conclut en réaffirmant que ce tīrtha, sur la rive nord de la Revā, efface même les grands péchés.
Adhyaya 79
दधिस्कन्द-मधुस्कन्दतीर्थमाहात्म्य / The Māhātmya of Dadhiskanda and Madhuskanda Tīrthas
Cet adhyāya prend la forme d’un enseignement théologique donné par le vénérable Śrī Mārkaṇḍeya à un roi. Il oriente le chercheur vers deux tīrtha hautement loués—Dadhiskanda et Madhuskanda—présentés comme des lieux de diminution des fautes et des impuretés morales (pāpa-kṣaya). À Dadhiskanda, le bain sacré est associé au don de dadhi (caillé/yaourt) à un dvija (brahmane). Le texte promet, sur de nombreuses naissances, la délivrance des maladies, des souffrances liées à la vieillesse, du chagrin et de l’envie, ainsi qu’une renaissance continue dans une lignée dite « pure » pendant longtemps. À Madhuskanda, l’aumône de sésame mêlé de miel, et séparément l’offrande d’un piṇḍa mélangé au miel, sont liées à l’évitement du royaume ou de la vision de Yama durant maintes vies, et à une prospérité durable pour la descendance, jusqu’aux petits-enfants et arrière-petits-enfants. Le chapitre s’achève par une autre prescription de piṇḍa (mêlé au dadhi) et par une indication rituelle : après le bain, on accomplit les rites tourné vers le sud (dakṣiṇāmukha), et il est affirmé que le père, le grand-père et l’arrière-grand-père sont satisfaits pendant douze ans.
Adhyaya 80
नन्दिकेश्वरतीर्थमाहात्म्य — Nandikeśvara Tīrtha Māhātmya
Mārkaṇḍeya, s’adressant à un roi auditeur, attire l’attention sur l’éminent tīrtha de Nandikeśvara, lié au siddha Nandī. Le chapitre fait de Nandī l’archétype du pèlerinage discipliné : il place la rivière Revā au premier plan de sa dévotion et passe de tīrtha en tīrtha en accomplissant le tapas (austérité). Śiva, satisfait de cette longue marche ascétique, lui propose une grâce. Nandī refuse richesse, descendance et buts des sens, et demande seulement une bhakti inébranlable aux pieds de lotus de Śiva à travers les naissances—même s’il renaît sous des formes non humaines—affirmant ainsi la continuité de la dévotion au-delà d’une seule vie. Śiva acquiesce, conduit le dévot accompli à Sa demeure et consacre l’autorité sacrée du tīrtha. La phalaśruti enseigne que se baigner et adorer le Śiva aux trois yeux en ce lieu procure un mérite égal au sacrifice Agniṣṭoma. Mourir au tīrtha est décrit comme obtenir la compagnie de Śiva, jouir longuement dans un éon impérissable, puis renaître heureusement dans une lignée pure, dotée du savoir védique et d’une longue vie. La conclusion souligne la rareté du tīrtha et sa puissance à détruire les péchés.
Adhyaya 81
Varuṇeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of Varuṇeśvara Shrine and Charity)
Mārkaṇḍeya s’adresse à un roi et l’exhorte à se rendre au tīrtha éminent de Varuṇeśvara. Ce lieu est décrit comme celui où Varuṇa obtint le siddhi en apaisant Girijā-nātha (Śiva) par de rudes austérités, notamment les observances telles que kṛcchra et cāndrāyaṇa. Le chapitre énonce ensuite la règle du tīrtha : celui qui s’y baigne, satisfait les pitṛs et les dieux par les offrandes de tarpana, et vénère Śaṅkara avec bhakti, atteint la « paramā gati », l’état suprême. Vient alors un enseignement de charité : offrir un récipient d’eau (kuṇḍikā, vardhanī ou un grand contenant) accompagné de nourriture est hautement loué ; son fruit est dit égal au mérite d’un satra de douze ans. Enfin, il est proclamé que le don de nourriture est le premier des dons et qu’il réjouit aussitôt. Ceux qui meurent en ce tīrtha avec un esprit discipliné demeurent dans la cité de Varuṇa jusqu’à la dissolution cosmique ; puis ils renaissent parmi les humains, deviennent des donateurs constants de nourriture et vivent cent ans.
Adhyaya 82
Vahnītīrtha–Kauberatīrtha Māhātmya (Glory of the Fire Tīrtha and Kubera Tīrtha)
Ce chapitre est un enseignement prescriptif sur les tīrtha, donné par le vénérable Śrī Mārkaṇḍeya à un roi. Il oriente d’abord l’auditeur vers Vahnītīrtha, lieu d’exception sur la rive de la Narmadā, où Hutāśana (Agni) aurait obtenu la purification après un épisode antérieur lié au contexte de Daṇḍaka. Le texte énumère ensuite les actes rituels et leurs fruits : bain sacré et culte de Maheśvara, pratiques de dévotion, offrandes aux pitṛ (ancêtres) et aux divinités. L’ensemble est structuré par une logique de phala : à chaque rite correspond une récompense déterminée, parfois tenue pour équivalente aux grands sacrifices védiques. Le discours se tourne ensuite vers Kaubera Tīrtha, rattaché à l’accomplissement de Kubera comme seigneur des Yakṣa. Il prescrit le bain, l’adoration du Jagadguru avec Umā, et la charité—notamment le don d’or à un brāhmaṇa—avec des mérites chiffrés. Le chapitre s’achève en louant le « Narmadā tīrtha pañcaka », affirmant de hautes destinées posthumes et la sainteté durable de la Revā, même lorsque les autres eaux diminuent lors de la dissolution cosmique.
Adhyaya 83
हनूमन्तेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Hanūmanteśvara Tīrtha Māhātmya)
Le chapitre expose un entretien théologique entre Mārkaṇḍeya et Yudhiṣṭhira au sujet d’un tīrtha sur la rive de la Revā/Narmadā, nommé Hanūmanta ou Hanūmanteśvara, réputé capable d’effacer des démérites très graves, y compris des souillures du type brahmahatyā. Le lieu est d’abord identifié comme un liṅga éminent sur la rive méridionale de la Revā, et Yudhiṣṭhira demande l’origine du nom Hanūmanteśvara. Mārkaṇḍeya raconte alors l’arrière-plan épique : après le conflit Rāma–Rāvaṇa et l’anéantissement des rākṣasa, Nandinī avertit Hanumān qu’il porte une charge d’impureté due aux nombreux massacres, et l’oriente vers la Narmadā pour l’austérité et les bains rituels. Hanumān accomplit une longue adoration ; Śiva apparaît avec Umā, lui accorde le darśana, l’assure de sa purification par la grandeur sacrée de la Narmadā et lui confère d’autres grâces, dont plusieurs noms honorifiques. Hanumān établit ensuite le liṅga Hanūmānīśvara/Hanūmanteśvara, dit indestructible et exauçant les vœux. Un second exemple sert de « preuve manifeste » : l’histoire du roi Supārva et de son fils Śatabāhu, souverain moralement égaré. Śatabāhu rencontre un brāhmaṇa chargé d’immerger des restes d’os à Hanūmanteśvara ; celui-ci rapporte la mémoire d’une princesse concernant une vie antérieure : son corps fut tué dans la forêt, et un fragment d’os tomba dans la Narmadā à ce tīrtha, entraînant une renaissance méritoire et une ferme retenue éthique contre le remariage. Le rite de collecte et d’immersion des os restants est prescrit selon des repères temporels (mois d’Aśvina, quinzaine sombre, tithi liée à Śiva), avec veille nocturne et bain après le rite ; l’avidité et l’attachement mental sont dénoncés comme obstacles à la purification. Le chapitre se clôt par des prescriptions rituelles : aṣṭamī et caturdaśī (surtout Aśvina kṛṣṇa caturdaśī), abhiṣeka avec miel et lait, ghee, caillé sucré et eau au kuśa ; onction de santal, offrandes de bilva et de fleurs saisonnières, lampe, śrāddha avec des brāhmaṇa qualifiés, et insistance sur le go-dāna comme don suprême. La vache est dite « sarvadevamayī » (porteuse de tous les dieux), et même le simple souvenir lointain de Hanūmanteśvara est proclamé dissipateur de démérite.
Adhyaya 84
Kapitīrtha–Hanūmanteśvara–Kumbheśvara Māhātmya (कपितीर्थ–हनूमन्तेश्वर–कुम्भेश्वर माहात्म्य)
Le chapitre 84 est présenté comme un récit très ancien rappelé par Mārkaṇḍeya, dans un cadre de Kailāsa où l’on sollicite et reçoit l’enseignement divin. Après la destruction de Rāvaṇa, l’anéantissement des rākṣasas et le rétablissement de l’ordre, Hanumān s’approche de Kailāsa, mais Nandī le retient d’abord, suscitant une interrogation morale sur la faute résiduelle liée au meurtre des rākṣasas et sur sa réparation par des actes de pèlerinage prescrits. Śiva énumère alors des rivières purificatrices et envoie Hanumān vers un tīrtha éminent sur la rive méridionale de la Revā, près de Somanātha, où le bain sacré et une ascèse rigoureuse dissipent l’obscurité associée à cette mise à mort. Śiva enlace Hanumān, lui accorde une grâce et établit le lieu comme Kapitīrtha, avec le liṅga nommé Hanūmanteśvara, proclamant son pouvoir d’effacer les péchés, de favoriser les rites de śrāddha pour les ancêtres et de multiplier le mérite des dons. Le chapitre élargit ensuite la portée du tīrtha en racontant l’ascèse de Rāma sur les rives de la Revā (notamment pendant vingt-quatre ans), l’installation de liṅgas par Rāma et Lakṣmaṇa, et l’apparition de Kumbheśvara (Kalākumbha) à travers le motif de l’eau du kumbha, lorsque des sages rassemblent les eaux de divers tīrthas. Une phalāśruti détaillée suit : bienfaits du Revā-snāna, du liṅga-darśana (avec le motif de la « vision de trois liṅgas »), effets du śrāddha mesurés par l’élévation durable des ancêtres, et prescriptions concernant le dāna—surtout le go-dāna et les présents précieux—dont les fruits sont dits impérissables. La conclusion exhorte à visiter avec discipline Kumbheśvara et les liṅgas associés autour de Jyotiṣmatīpurī, faisant de ce tīrtha un nœud de pèlerinage normatif dans la carte sacrée du Revākhaṇḍa.
Adhyaya 85
सोमनाथतीर्थमाहात्म्य (Somānātha Tīrtha Māhātmya at Revā-saṅgama)
Le chapitre est construit en dialogue : Yudhiṣṭhira interroge Mārkaṇḍeya au sujet d’un tīrtha de la Narmadā (Revā), réputé égal à Vārāṇasī en mérite et capable d’effacer le grave péché de brahmahatyā. Mārkaṇḍeya déroule une généalogie cosmogonique menant à Dakṣa et à Soma, divinité lunaire, puis raconte la malédiction de Dakṣa qui entraîne le déclin de Soma. Soma implore Brahmā, et Brahmā lui prescrit de rechercher les rares points sacrés de la Revā, notamment le saṅgama (confluence), afin d’y pratiquer l’ascèse et le culte. Soma s’adonne longtemps à une dévotion fervente envers Śiva ; Śiva se manifeste et un liṅga puissant, nommé Somanātha, est établi, dit-on, pour dissiper souffrance et fautes majeures. Un récit exemplaire suit : le roi Kaṇva, compromis dans la brahmahatyā pour avoir tué un brāhmaṇa sous forme de cerf, atteint la confluence de la Revā, s’y baigne, adore Somanātha, et rencontre Brahmahatyā personnifiée en jeune fille vêtue de rouge ; par la puissance du tīrtha, il est délivré de l’affliction. La partie prescriptive énumère les éléments du vrata : jeûne à certaines dates lunaires, veille nocturne, abhiṣeka au pañcāmṛta, offrandes, lampes, musique, honneur rendu aux brāhmaṇas qualifiés et conduite éthique réglée. La phalaśruti affirme que la circumambulation, l’écoute et la pratique disciplinée au tīrtha de Somanātha purifient les grands péchés et accordent santé, prospérité et mondes supérieurs ; il est aussi noté que Soma installa plusieurs liṅgas en divers lieux, reliant le pèlerinage local à un vaste réseau śaiva.
Adhyaya 86
Piṅgaleśvara-pratiṣṭhā at Piṅgalāvarta (Agni’s Cure at Revā)
Cet adhyāya est présenté sous forme de dialogue : Yudhiṣṭhira interroge Mārkaṇḍeya sur l’origine de Piṅgaleśvara à Piṅgalāvarta, lieu sacré proche d’une confluence sur la rive nord de la Revā. Mārkaṇḍeya raconte que Havyavāhana (Agni) est frappé d’affliction—brûlé par la semence/puissance de Rudra—et tombe malade. Agni entreprend alors un pèlerinage de dévotion, parvient à la Revā et pratique de rudes austérités durant longtemps, allant jusqu’à se soutenir du seul vent. Śiva, satisfait, lui accorde une faveur ; Agni demande d’être délivré de son mal. Śiva prescrit le bain dans ce tīrtha, et Agni retrouve aussitôt sa forme divine. Par reconnaissance, Agni procède à la consécration (pratiṣṭhā) de la divinité sous le nom de Piṅgaleśvara et accomplit un culte fondé sur le Nom, avec des hymnes de louange. Le chapitre s’achève par une phalaśruti et des conseils éthico-rituels : celui qui jeûne en ce lieu, ayant vaincu la colère, obtient des fruits exceptionnels menant à un accomplissement semblable à Rudra ; il est aussi loué d’offrir à un brāhmaṇa qualifié une vache kapilā parée, avec son veau, comme voie vers le but suprême.
Adhyaya 87
ऋणमोचनतीर्थमाहात्म्य (R̥ṇamocana Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Debt-Removing Pilgrimage Site
Mārkaṇḍeya enjoint au roi de se rendre à un tīrtha extrêmement propice sur la rive de la Revā (Narmadā), nommé R̥ṇamocana, réputé pour « délier les dettes » spirituelles. Le chapitre affirme que ce lieu fut établi par des assemblées de sages issus de la lignée de Brahmā, ce qui en consacre l’autorité rituelle et la sainteté. L’enseignement porte sur l’effacement des « dettes » (ṛṇa) par une observance empreinte de dévotion. Il est dit que celui qui, durant six mois, accomplit avec foi le pitṛ-tarpaṇa (libation d’eau aux ancêtres) et se baigne dans les eaux de la Narmadā, est délivré des obligations envers les dieux, les ancêtres et les hommes. Le texte ajoute que les fruits des actes—y compris le démérite—y deviennent « visibles » comme des fruits, soulignant la causalité morale. La conduite prescrite est : l’unicité d’intention, la maîtrise des sens, le bain rituel, le don charitable et l’adoration de Girijā-pati (Śiva). La récompense promise est la libération des « trois dettes » (ṛṇa-traya) et l’obtention d’un état lumineux, semblable à celui des devas, dans les cieux.
Adhyaya 88
Kapila-Tīrtha and Kapileśvara Pūjā (कापिलतीर्थ–कपिलेश्वरपूजा)
Ce chapitre présente un guide rituel, orienté vers les fruits spirituels, pour le culte à Kāpilatīrtha, dit fondé par Kapila et loué comme destructeur de tous les péchés (sarvapātakanāśana). Mārkaṇḍeya enseigne à un roi d’accomplir le bain sacré et le service divin à des dates lunaires précises, surtout l’aṣṭamī et la caturdaśī de la quinzaine claire, puis de pratiquer l’abhiṣeka avec le lait et le ghee d’une vache kapilā. Le rite prescrit l’onction de pâte de santal parfumée śrīkhaṇḍa et l’offrande de fleurs blanches odorantes, en demandant au fidèle de vaincre la colère (jitakrodha). La phalaśruti promet une protection: les dévots de Kapileśvara évitent les domaines de châtiment liés à Yama, et les visions redoutées de supplices ne se présentent pas aux sages grâce à ce culte. Le chapitre relie aussi l’éthique du pèlerinage au devoir social: après s’être baigné dans les eaux méritoires de la Revā, on doit nourrir des brāhmaṇa de bon augure et faire des dāna—vache, vêtements, sésame, ombrelle et lit—par quoi le roi devient dhārmika. Les bienfaits finaux sont la vigueur et le tejas, une lignée stable avec des enfants vivants (jīvatputra), une parole agréable et l’absence de factions ennemies.
Adhyaya 89
पूतिकेश्वरमाहात्म्य (Glory of Pūtikēśvara)
Chapter 89 presents a concise tīrtha-māhātmya in which Mārkaṇḍeya instructs a ruler to visit the eminent shrine of Pūtikēśvara on the southern bank of the Narmadā, described as efficacious for the attenuation of all pāpa. The discourse anchors the site’s authority in a foundation narrative: Jāmbavān establishes the liṅga for the welfare of beings (lokānāṃ hitārthinā). A linked etiological episode references King Prasenajit and a jewel associated with his chest; when the gem is forcefully removed or cast away, a wound manifests, and the tīrtha becomes the setting where austerity (tapas) leads to healing—becoming ‘woundless’ (nirvraṇa). The chapter then shifts from legend to prescription: devotees who bathe there with bhakti and worship Parameśvara are said to obtain desired aims. It highlights calendrical devotion—especially on Kṛṣṇāṣṭamī and Caturdaśī—stating that those who regularly worship the deity do not go to Yama’s abode, a standard phalaśruti-style assurance framed within Purāṇic moral causality.
Adhyaya 90
चक्रतीर्थ-माहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) and जलशायी-तीर्थ (Jalśāyī Tīrtha) on the Revā/Narmadā
Cet adhyāya est exposé sous forme de dialogue : Mārkaṇḍeya répond à Yudhiṣṭhira au sujet de l’origine de Cakratīrtha, de la puissance sans égale de Śrī Viṣṇu et du fruit du mérite lié à la Revā/Narmadā. Un récit d’origine y est inséré : un daitya redoutable, Tālamēgha, asservit les devas ; ceux-ci cherchent refuge d’abord auprès de Brahmā, puis auprès de Viṣṇu dans le Kṣīroda (océan de lait), où il est loué comme Jalśāyī, le Seigneur reposant sur les eaux. Viṣṇu consent à rétablir l’ordre cosmique, voyage sur Garuḍa et vainc le daitya par une escalade de ripostes d’armes, jusqu’à la libération du Sudarśana cakra. Après la victoire, le disque est dit tomber dans les eaux de la Revā près de Jalśāyī-tīrtha et y être « purifié », fondant ainsi le nom et l’efficacité du tīrtha. La seconde partie donne des prescriptions : moments propices (notamment le mois de Mārgaśīrṣa et l’Ekādaśī de la quinzaine claire), retenue dévotionnelle, bain sacré et darśana de la divinité, veille nocturne, circumambulation, offrandes et śrāddha avec des brāhmaṇas qualifiés. Un développement sur le don rituel de la tiladhenu (la « vache de sésame ») précise les règles, l’éthique du donateur et la promesse d’un passage après la mort au-delà des régions terrifiantes ; l’adhyāya s’achève par une phalaśruti affirmant que l’écoute ou la récitation procure purification et mérite.
Adhyaya 91
चण्डादित्य-तीर्थ-माहात्म्य (Glory of the Caṇḍāditya Tīrtha)
Mārkaṇḍeya expose à un roi la sainteté d’un tīrtha d’une puissance purificatrice suprême, lié à Caṇḍāditya, forme du Soleil (Bhāskara) consacrée et installée. Le récit en donne l’origine : les daityas farouches Caṇḍa et Muṇḍa accomplissent de longues austérités (tapas) sur la rive propice de la Narmadā, méditant le Soleil comme celui qui dissipe les ténèbres dans les trois mondes. Sahasrāṃśu, le Soleil aux mille rayons, satisfait, leur offre une grâce. Ils demandent l’invincibilité contre tous les devas et l’absence de maladies en tout temps. Le Soleil accorde ce don et, par leur installation dévotionnelle (sthāpanā), demeure associé à ce lieu sous le nom de Caṇḍabhānu/Caṇḍāditya. Le chapitre décrit ensuite la conduite du pèlerinage et ses bienfaits : le chercheur doit s’y rendre pour l’accomplissement du Soi (ātma-siddhi), accomplir le tarpaṇa pour les dieux, les humains et les ancêtres, et offrir une lampe de ghee, spécialement le sixième jour lunaire (ṣaṣṭhī). La phalaśruti promet l’effacement des fautes, l’accès à la cité ou au domaine du Soleil, ainsi qu’une victoire durable et une santé sans maladie à ceux qui entendent le récit des origines de Caṇḍabhānu.
Adhyaya 92
Yamahāsya-tīrtha Māhātmya (यमहास्यतीर्थमाहात्म्य) — Theological Discourse on the ‘Yamahāsya’ Shrine on the Narmadā
Cet adhyāya prend la forme d’un dialogue : Yudhiṣṭhira demande à Mārkaṇḍeya d’expliquer l’origine d’un tīrtha sur la rive de la Narmadā nommé Yamahāsya (« le rire de Yama »). Mārkaṇḍeya raconte que Yama (Dharmarāja), arrivé plus tôt pour se baigner dans la Revā, constate la puissance purificatrice d’une seule immersion. Il médite alors sur un paradoxe : des êtres chargés de fautes parviennent à son royaume, tandis que le Revā-snāna est loué comme menant à un état propice, voire à une condition vaiṣṇava. Yama rit de ceux qui, capables de le faire, négligent de contempler le fleuve sacré, puis il établit en ce lieu une divinité nommée Yamahāseśvara avant de s’en aller. Le chapitre prescrit ensuite une observance : au mois d’Aśvina, le quatorzième jour de la quinzaine sombre (kṛṣṇa-pakṣa caturdaśī), il faut jeûner avec dévotion, veiller la nuit et éveiller la divinité avec une lampe de ghee ; cela est présenté comme effaçant diverses catégories de manquements. Le texte propose aussi des règles éthiques orientées vers le dāna, notamment honorer les brāhmaṇas à l’amāvāsyā avec la colère vaincue (jita-krodha) et des dons prescrits : or/terre/sésame, peau d’antilope noire, « vache de sésame », et surtout le don d’une « vache-buffle » avec un agencement rituel détaillé. Un catalogue didactique des tourments redoutés du monde de Yama est inclus, mais réinterprété comme neutralisé par l’efficacité du tīrtha et du dāna. La phalaśruti finale affirme que même l’écoute de ce récit délivre des fautes et empêche la vision du séjour de Yama.
Adhyaya 93
कल्होडीतीर्थमाहात्म्य (Kalhoḍī Tīrtha Māhātmya)
Le chapitre présente l’enseignement de Mārkaṇḍeya à Yudhiṣṭhira au sujet d’un haut lieu de pèlerinage sur la rive de la Revā (Narmadā), nommé Kalhoḍī-tīrtha. Ce tīrtha est célébré dans toute Bhārata comme effaceur des fautes, doté d’une puissance purificatrice comparable à celle de la Gaṅgā; il est en outre décrit comme difficile d’accès pour les hommes ordinaires, signe de sa sainteté exceptionnelle. Son autorité est établie par une attribution doctrinale—« ceci est un tīrtha sacré », parole de Śūlin (Śiva)—et par un récit étiologique selon lequel Jāhnavī (Gaṅgā) y serait venue se baigner sous une forme animale, expliquant la renommée du lieu. Une observance est prescrite : trois nuits de vœu au temps de la pleine lune, accompagnées d’un renoncement discipliné aux impuretés intérieures—rajas, tamas, colère, hypocrisie/ostentation et envie. La pratique dévotionnelle consiste à baigner la divinité trois fois par jour durant trois jours avec du lait d’une vache ayant son veau, dans un vase de cuivre mêlé de miel, tout en récitant le mantra śaiva « oṃ namaḥ śivāya ». Les fruits promis annoncent l’accès aux cieux (compagnie de femmes divines) et, pour ceux qui se baignent selon la règle et font des dons au nom des défunts, la satisfaction des ancêtres. Un dāna particulier est mis en avant : offrir une vache blanche avec son veau, parée de tissu et posée sur de l’or, à un brāhmaṇa purifié, fidèle au dharma du foyer, ouvrant la voie à Śāmbhava-loka, le monde associé à Śiva.
Adhyaya 94
नन्दितीर्थ-माहात्म्य (Nanditīrtha Māhātmya)
Ce chapitre, enseigné par Śrī Mārkaṇḍeya à Yudhiṣṭhira, prescrit l’ordre du pèlerinage vers Nanditīrtha, sur la rive de la Narmadā. Le tīrtha y est célébré comme propice et universellement purificateur des fautes, son origine étant attribuée à une ancienne fondation due à Nandin, serviteur de Śiva. Il est enjoint d’y demeurer une nuit et un jour (ahorātra-ūṣita) à Nandinātha, la résidence limitée dans le temps étant présentée comme un amplificateur rituel. La pratique dévotionnelle est précisée par la pañcopacāra-pūjā adressée à Nandikeśvara, et l’on recommande le dāna, notamment le don de gemmes aux brāhmaṇas, reliant le pèlerinage à une redistribution méritoire. Le fruit est formulé en termes grandioses : atteindre la demeure suprême où réside Pinākin (Śiva), avec une plénitude de bien-être et des jouissances en compagnie des apsarases, selon la synthèse purāṇique du salut et du paradis.
Adhyaya 95
Badrikāśrama–Narmadā-tīra: Śiva-liṅga-sthāpana, Vrata, and Śrāddha-Vidhi (Chapter 95)
Mārkaṇḍeya enjoint au roi de se rendre au tīrtha éminent de Badrikāśrama, gué sacré suprême jadis loué par Śambhu. Le chapitre relie ce lieu à Nara–Nārāyaṇa et enseigne une disposition de bhakti et de connaissance : celui qui est dévoué à Janārdana et voit la même réalité en tous les êtres — jusque dans les extrêmes sociaux — est agréable au Divin. Il est dit que Nara–Nārāyaṇa fonda l’āśrama et que Śaṅkara y fut établi pour le bien des mondes ; un liṅga associé à la tri-mūrti est décrit comme ouvrant les voies célestes et accordant la délivrance. Une discipline est prescrite : pureté, jeûne d’une nuit, abandon de rajas et tamas au profit d’une orientation sāttvika, et veille nocturne à des dates lunaires déterminées (aṣṭamī au mois de Madhu, caturdaśī dans l’une ou l’autre quinzaine, avec un accent sur Aśvin). L’abhiṣeka de Śiva est détaillé au moyen du pañcāmṛta : lait, miel, caillé, sucre et ghee. La section des fruits promet proximité de Śiva et résultats dans le monde d’Indra à ceux qui contemplent avec sincérité ; même une salutation imparfaite à Śūlapāṇi desserre les liens, tandis que le japa constant de « namaḥ śivāya » stabilise le mérite. Le texte expose ensuite le śrāddha avec l’eau de la Narmadā, en insistant sur des brāhmanes qualifiés comme récipiendaires et en excluant les officiants ou bénéficiaires indignes. Il recommande des dons — or, nourriture, vêtements, vache, taureau, terre, ombrelle et objets appropriés — et affirme l’accès au ciel. Enfin, il déclare que mourir au tīrtha ou à proximité (y compris par l’eau) mène à la demeure de Śiva, à un long séjour dans les sphères divines, puis à une renaissance comme souverain capable, se souvenant du tīrtha et y revenant.
Adhyaya 96
Koṭīśvara-tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Theological Account of the Koṭīśvara Pilgrimage Site
Mārkaṇḍeya enseigne à un roi interlocuteur de se rendre au tīrtha suprême nommé Koṭīśvara. Le chapitre présente ce lieu comme celui où s’assemblèrent « un koṭi de ṛṣi » (ṛṣikoṭi), conférant à ce pèlerinage son autorité sacrée par une réunion exemplaire de sages. Il est dit ensuite que d’éminents ṛṣi, après consultation avec des dvija érudits récitant des passages védiques de bon augure, y établirent Śaṅkara (le liṅga/la présence de Śiva) pour le bien-être et la protection. Le sanctuaire est loué comme celui qui dissout les liens, tranche le saṃsāra et apaise la détresse des êtres vivants. Une observance précise est mise en avant : se baigner (snāna) avec dévotion le jour de pleine lune, en particulier à la pleine lune de Śrāvaṇa (Śrāvaṇa Pūrṇimā). Après le tarpaṇa et le piṇḍadāna accomplis selon la règle, les pitṛ (ancêtres) obtiennent une satisfaction inépuisable jusqu’à la dissolution cosmique. Enfin, la rive de la rivière Revā est proclamée « secrète » et suprême pour les rites ancestraux, édifiée par les sages, et décrite comme accordant la mokṣa à tous les êtres.
Adhyaya 97
Vyāsatīrtha-prādurbhāvaḥ — Origin and Merit of Vyāsa Tīrtha (व्यासतीर्थप्रादुर्भावः)
Le chapitre se déploie comme un dialogue d’instruction : Mārkaṇḍeya s’adresse au roi Yudhiṣṭhira et lui présente « Vyāsatīrtha », un tīrtha rarissime et d’un mérite exceptionnel, décrit comme « situé dans l’entre-deux du ciel » (antarikṣe), ce prodige étant attribué à l’action extraordinaire de Revā/Narmadā. S’y insère un long récit d’origine : l’austérité de Parāśara et sa rencontre avec la jeune passeuse, révélée de naissance royale (Satyavatī/Yojaṇagandhā) ; la transmission de la semence par un perroquet porteur de lettre, la mort de l’oiseau et l’entrée de la semence dans un poisson, puis la réapparition de la jeune fille—jusqu’à la naissance de Vyāsa. Ensuite, Vyāsa entreprend la tournée des tīrtha et pratique le tapas sur la rive de la Narmadā. Śiva se manifeste en réponse au culte, et plus tard Narmadā elle-même répond au stotra de Vyāsa. Un problème éthique et rituel surgit : les sages souhaitent accepter l’hospitalité sans rompre leur vœu en traversant vers la rive méridionale. Vyāsa implore Narmadā ; il y a refus, évanouissement de Vyāsa, inquiétude des dieux, puis consentement final de la déesse. S’ensuivent snāna, tarpaṇa, homa et la manifestation d’un liṅga, qui établissent le nom du tīrtha. La dernière partie donne des prescriptions précises d’observances très fructueuses, notamment en Kārttika śukla caturdaśī et à la pūrṇimā : substances d’abhiṣeka du liṅga, offrandes de fleurs, choix de mantra-japa, critères du brāhmaṇa digne de recevoir, et dāna spécifiques. La phalāśruti conclut en promettant protection contre le domaine de Yama, résultats gradués selon les offrandes, et destinées bienheureuses après la mort grâce à la puissance de Vyāsatīrtha.
Adhyaya 98
प्रभासेश्वर-माहात्म्य (Prabhāseśvara Māhātmya) — The Glory of the Prabhāseśvara Tīrtha
Ce chapitre prend la forme d’un enseignement théologique en questions-réponses : Mārkaṇḍeya enjoint à Yudhiṣṭhira de se rendre au sanctuaire renommé de Prabhāseśvara, qualifié de « svarga-sopāna » (escalier vers le ciel) et célébré dans les trois mondes. Yudhiṣṭhira demande un exposé concis de son origine et des fruits spirituels qu’il procure. L’origine du tīrtha est rattachée à Prabhā, l’épouse (malheureuse) de Ravi, le Soleil, qui entreprend une austérité extrême—ne se nourrissant que d’air et demeurant en méditation durant une année—jusqu’à recevoir une grâce de Śiva. Prabhā énonce une norme éthique : pour la femme, le « dieu » est le mari, quelles que soient ses qualités, puis confesse sa détresse née d’un destin jugé funeste. Śiva promet, par sa faveur, de rétablir l’harmonie conjugale ; Umā (Pārvatī) s’inquiète de la mise en œuvre, et Bhānu (Sūrya) apparaît sur la rive nord de la Narmadā. Śiva ordonne au Soleil de protéger et de contenter Prabhā ; à la demande d’Umā, Sūrya consent à faire de Prabhā la première parmi les épouses. Prabhā sollicite qu’une part (aṃśa) de Sūrya demeure sur le lieu afin « d’ouvrir » le tīrtha ; un liṅga, dit « porteur de tous les dieux », y est établi et reçoit le nom de Prabhāseśa. Le chapitre se tourne ensuite vers l’éthique du pèlerinage : Prabhāseśvara accorde des résultats immédiats, surtout au jour de Māgha śukla saptamī, par des rites comprenant le contact/l’association avec un cheval sous la conduite correcte des brahmanes, le bain dévotionnel et les dons aux dvijas. Des modèles de dāna sont détaillés, notamment le go-dāna avec des caractéristiques précises ; la phalaśruti affirme que le bain et surtout le kanya-dāna en ce tīrtha effacent même de graves fautes, mènent aux mondes solaire et de Rudra et donnent un fruit comparable aux grands sacrifices ; le mérite du go-dāna est loué comme intemporel, avec un accent particulier sur caturdaśī.
Adhyaya 99
Nāgeśvara-liṅga at the Southern Bank of Revā (Vāsuki’s Atonement and Tīrtha Procedure) / रेवायाः दक्षिणतटे नागेश्वरलिङ्गमाहात्म्यम्
Cet adhyāya est construit comme un enseignement par questions: Yudhiṣṭhira demande pourquoi Vāsuki est établi sur la rive méridionale de la Revā (Narmadā). Mārkaṇḍeya en expose la cause mythique: lors de la danse de Śambhu (Śiva), une sueur mêlée aux eaux de la Gaṅgā jaillit de la couronne de Śiva; un serpent la boit, suscitant la colère de Maṇḍākinī et une transformation, comme sous l’effet d’une malédiction, en un état inférieur et entravé (ajagara-bhāva). Vāsuki implore alors, dans un langage de pénitence, louant la puissance purificatrice du fleuve et demandant miséricorde. Gaṅgā lui prescrit d’accomplir des tapas en direction de Śaṅkara au Vindhya; après de longues austérités, Śiva accorde une grâce et enjoint Vāsuki de se rendre sur la rive sud de la Revā pour s’y baigner selon le rite. Vāsuki entre dans la Narmadā, est purifié, et l’on décrit une installation śaiva: le Nāgeśvara-liṅga, renommé pour effacer les fautes. Le chapitre codifie aussi des indications rituelles et la phalaśruti: aux jours d’Aṣṭamī ou de Caturdaśī, on baigne Śiva avec du miel; les personnes sans enfant, en se baignant au saṅgama, obtiennent une descendance digne; le śrāddha accompagné de jeûne soulage les ancêtres; et la lignée est protégée de la crainte des serpents par la grâce des nāga.
Adhyaya 100
Mārkaṇḍeśa Tīrtha Māhātmya (मार्कण्डेशतीर्थमाहात्म्य) — Summary of Merits and Ritual Observances
Le chapitre rapporte l’enseignement de Mārkaṇḍeya adressé à un roi (nommé « mahīpāla » et « Pāṇḍunandana »), l’invitant à accomplir un pèlerinage vers le tīrtha hautement loué de Mārkaṇḍeśa, sur la rive méridionale de la Narmadā. Ce lieu est présenté comme d’une sainteté exceptionnelle—vénéré même par les êtres divins—et comme un sanctuaire confidentiel du culte śaiva rendu à Śiva. Un témoignage personnel s’y insère : Mārkaṇḍeya déclare y avoir jadis établi le centre sacré, et que, par la grâce de Śaṅkara, la connaissance libératrice s’est éveillée en lui. Le texte détaille ensuite les rites et leurs fruits : le japa accompli en entrant dans l’eau délivre des fautes morales accumulées et purifie les transgressions issues de la pensée, de la parole et de l’action. Une orientation et une posture sont prescrites : se tenir debout tourné vers le sud, en tenant une piṇḍikā, puis pratiquer le « yoga » ou l’adoration concentrée de Śūlin (Śiva) dans ses formes multiples ; il est affirmé qu’à la mort le dévot atteint Śiva. Parmi les observances figurent encore l’allumage, la nuit du huitième jour lunaire, d’une lampe au ghee pour obtenir les mondes célestes, et l’accomplissement du śrāddha sur place afin de satisfaire les ancêtres jusqu’à la dissolution cosmique. Enfin, le tarpaṇa avec des offrandes simples (iṅguda, badara, bilva, akṣata ou de l’eau) est dit conférer à la lignée le « fruit de la naissance ».
Adhyaya 101
Saṅkarṣaṇa-Tīrtha Māhātmya (संकर्षणतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Saṅkarṣaṇa Tīrtha
Le chapitre 101, exposé par le sage Mārkaṇḍeya à un roi, oriente l’auditeur vers un tīrtha d’une très haute auspiciosité sur la rive nord de la Narmadā, situé au cœur même de l’enceinte sacrificielle (yajñavāṭa). Ce lieu porte le nom de Saṅkarṣaṇa et est célébré comme destructeur des fautes et des actes mauvais. La sainteté du tīrtha est attribuée à l’ascèse (tapas) jadis accomplie par Balabhadra, ainsi qu’à la proximité divine qui s’y maintient : Śambhu (Śiva) avec Umā, Keśava (Viṣṇu) et les dieux y demeurent, dit-on. Pour le bien des êtres, Balabhadra y établit Śaṅkara avec une dévotion suprême, consacrant le lieu comme centre rituel. Le texte prescrit ensuite des observances : le dévot qui s’y baigne, ayant maîtrisé colère et sens, doit adorer Śiva au jour d’Ekādaśī de la quinzaine claire, en lui offrant l’ablution rituelle (abhiṣeka) au miel. Il autorise aussi les offrandes de śrāddha aux ancêtres en ce lieu, promettant l’accès à l’état suprême, conformément à la proclamation de Balabhadra.
Adhyaya 102
मन्मथेश्वर-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Manmatheśvara Tīrtha)
This adhyāya presents Mārkaṇḍeya’s instructional discourse to a royal listener on the ritual and merit-logic of visiting Manmatheśvara, a Śaiva tīrtha praised as revered by the gods. The chapter outlines graded practices: mere bathing is framed as spiritually protective; bathing combined with mental purity and a one-night fast yields high merit; extended observances (three nights) are described with escalating results. It further prescribes devotional night activities—music, instruments, dance, and vigil before the deity—presented as acts that please Parameśvara. The narrative also situates Manmatheśvara as a ‘stairway’ (sopāna) to heaven, linking desire (kāma) to a sanctified devotional channel. Ancillary rites are included: śrāddha and dāna at twilight, annadāna as especially praised, and a specific calendrical instruction for go-dāna on trayodaśī in the bright half of Caitra, with lamp-offering in ghee during night vigil. The text closes by equalizing the stated merit for women and men.
Adhyaya 103
एरण्डीसङ्गममाहात्म्य — The Māhātmya of the Eraṇḍī–Reva Confluence
Le chapitre se déploie en un dialogue à plusieurs niveaux : Mārkaṇḍeya guide un roi vers la confluence de l’Eraṇḍī et de la Reva, en rappelant une révélation antérieure de Śiva à Pārvatī, dite « plus secrète que le secret ». Śiva raconte l’absence d’enfants d’Atri et d’Anasūyā et souligne la valeur éthique et théologique de la descendance, soutien du devoir de lignée et du bien-être après la mort. Anasūyā entreprend une longue tapas à la confluence, sur la rive nord de la Reva : disciplines saisonnières (pañcāgni en été, cāndrāyaṇa pendant les pluies, séjour dans l’eau en hiver) et rites quotidiens (bain sacré, sandhyā, tarpaṇa aux dieux et aux ṛṣi, homa et adoration). Brahmā, Viṣṇu et Rudra apparaissent sous une forme dissimulée de dvija, puis révèlent leurs identifications cosmiques liées aux saisons (pluie/semence, hiver/préservation, été/dessèchement). Ils accordent des grâces, établissant la sainteté perpétuelle du tīrtha et sa puissance d’exaucer les vœux. Le chapitre prescrit aussi des observances à la confluence (notamment au mois de Caitra) : bain, veille nocturne, nourriture offerte aux dvija, pindadāna, circumambulation et diverses formes de dāna, avec un mérite amplifié. Vient ensuite un exemple édifiant : un maître de maison nommé Govinda cause involontairement la mort d’un enfant en ramassant du bois ; plus tard, une souffrance corporelle, comprise comme fruit karmique, l’accable. Il est soulagé par le bain à la confluence et par le culte et les dons associés, illustrant la discipline pèlerine comme remède. La conclusion, de type phalaśruti, promet de grands fruits à qui écoute ou récite ce récit, et à qui réside ou jeûne sur le lieu, le mérite s’étendant même à un contact fortuit avec l’eau ou la terre de l’environnement sacré.
Adhyaya 104
सौवर्णशिला-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Sauvarṇaśilā Tīrtha)
Mārkaṇḍeya enseigne à un souverain de se rendre au lieu éminent nommé Sauvarṇaśilā, renommé sur la rive nord de la Revā comme effaceur de tout démérite. Le chapitre le situe près d’un saṅgama (confluence) et rappelle que jadis des groupes de sages y établirent les rites, d’où sa réputation de lieu « difficile à obtenir » (durlabha) : un espace restreint, mais un champ de mérite d’une puissance exceptionnelle. La discipline prescrite suit un ordre précis : se baigner à Sauvarṇaśilā ; adorer Maheśvara ; se prosterner devant Bhāskara (le Soleil) ; puis offrir dans le feu sacré du bilva mêlé de ghee, ou des feuilles de bilva. Une courte prière est donnée, demandant la satisfaction du Seigneur et la cessation des maladies. L’enseignement se tourne ensuite vers le dāna : offrir de l’or à un brāhmane qualifié est tenu pour équivalent aux fruits les plus élevés de dons d’or immenses et de grands sacrifices. Après la mort, le donateur s’élève au ciel, demeure longtemps auprès de Rudra, puis redescend pour renaître heureusement dans une lignée pure et prospère, gardant la mémoire de cette eau sacrée.
Adhyaya 105
करञ्जातीर्थगमनफलम् | The Merit of Going to the Karañjā Tīrtha
Ce chapitre, bref et prescriptif, est enseigné par le sage Mārkaṇḍeya à un auditeur royal (« rājendra »). Il trace une marche à suivre : le chercheur doit se rendre au Tīrtha de Karañjā en observant l’upavāsa (jeûne) et la jitendriyatā (maîtrise des sens). Après le bain sacré sur ce lieu, le pèlerin est dit délivré de tout pāpa (faute). Vient ensuite une suite dévotionnelle et éthique : adorer Mahādeva (Śiva) et faire des dons avec bhakti. Les objets de dāna sont énumérés par degrés—or, argent, gemmes/perles/corail—ainsi que des biens pratiques comme chaussures, ombrelle, lit et couvertures. La phalāśruti proclame un mérite multiplié « koṭi-koṭi-guṇa », unissant pèlerinage discipliné, culte śaiva et charité en une voie unique de salut.
Adhyaya 106
Mahīpāla Tīrtha Māhātmya (Auspiciousness Rite to Umā–Rudra) | महीपालतीर्थमाहात्म्य (उमारुद्र-सौभाग्यविधिः)
Ce chapitre offre un enseignement prescriptif de tīrtha-māhātmya, exposé par Mārkaṇḍeya, qui enjoint un roi de se rendre à Mahīpāla Tīrtha, lieu d’une beauté suprême et favorable au saubhāgya (bonheur, fortune propice). Le texte affirme que ce sanctuaire profite aux femmes comme aux hommes, surtout à ceux que poursuit la malchance, et prescrit un culte ciblé à Umā et Rudra. L’observance est décrite avec ordre : conduite disciplinée et maîtrise des sens, jeûne au troisième jour lunaire, puis invitation dévotionnelle d’un couple de brāhmaṇas digne. On doit leur offrir une hospitalité honorifique—parfums, guirlandes, vêtements imprégnés de senteurs—et les nourrir de pāyasa (riz au lait sucré) et de kṛsara ; ensuite viennent la circumambulation et la formule de prière demandant la grâce de Mahādeva avec son épouse, selon l’idéal de non-séparation. Le discours oppose les effets : la négligence entraîne une infortune prolongée—pauvreté, chagrin et stérilité à travers les naissances—, tandis que l’accomplissement correct, surtout durant la quinzaine claire de Jyeṣṭha et au troisième jour, promet l’effacement des fautes et un mérite accru par les dons. L’iconographie rituelle apparaît aussi : honorer la brāhmaṇī et le brāhmaṇa comme incarnations de Gaurī et de Śiva, appliquer sindūra et kuṅkuma, offrir bijoux, grains, nourriture et autres aumônes. La phalaśruti conclut par des bienfaits mondains et salvifiques : mérite amplifié, jouissance supérieure en accord avec Śaṅkara, saubhāgya abondant, obtention d’un fils pour les sans-enfants, richesse pour les pauvres, et reconnaissance de ce tīrtha de la Narmadā comme lieu exauçant les vœux.
Adhyaya 107
भण्डारीतीर्थमाहात्म्य (Bhaṇḍārī Tīrtha Māhātmya: The Glory of Bhaṇḍārī Pilgrimage Site)
Le chapitre 107, au sein du Revākhaṇḍa, présente une brève instruction sur les tīrtha, transmise par le vénérable Mārkaṇḍeya à un destinataire royal. Il l’exhorte à se rendre au très éminent Bhaṇḍārī-tīrtha, décrit comme un lieu dont l’efficacité religieuse comprend la « coupure de la pauvreté » (daridra-ccheda) sur une durée immense, figurée par dix-neuf yuga. Le texte en donne ensuite la justification d’origine : Kubera (Dhanada) y accomplit des austérités, et Brahmā (Padmasambhava), satisfait, lui accorda que la plus petite offrande faite en ce lieu devienne une protection de la richesse. Enfin, une règle pratique est formulée : celui qui s’y rend avec bhakti, s’y baigne et fait dāna de ses biens ne connaîtra ni diminution ni interruption de fortune (vitta-pariccheda). L’enseignement met en lumière une économie rituelle et éthique : la prospérité se stabilise non par la thésaurisation, mais par le pèlerinage discipliné, l’intention dévotionnelle et une générosité mesurée en un lieu sacré reconnu.
Adhyaya 108
रोहिणीतीर्थमाहात्म्य (Rohiṇī Tīrtha Māhātmya)
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue d’instruction : le sage Mārkaṇḍeya conduit un roi vers Rohiṇī-tīrtha, loué comme célèbre dans les trois mondes et capable de purifier les fautes morales. Yudhiṣṭhira demande un exposé précis de son efficacité ; s’ouvre alors un récit d’origine situé au temps de la dissolution cosmique : Viṣṇu (Padmanābha/Cakrin) repose sur les eaux, de son nombril surgit un lotus éclatant, et de ce lotus naît Brahmā. Brahmā sollicite l’enseignement, Viṣṇu lui confie l’œuvre de création, puis sont évoqués l’apparition des sages et la lignée de Dakṣa, jusqu’aux filles de Dakṣa. Parmi les épouses de la Lune, Rohiṇī est distinguée comme la plus aimée ; toutefois une tension relationnelle l’amène à cultiver le vairāgya (détachement) et à pratiquer l’ascèse sur la rive de la Narmadā. Sa discipline comprend des jeûnes gradués, des bains rituels répétés et une dévotion à la Déesse Nārāyaṇī/Bhavānī, décrite comme protectrice et dissipatrice des afflictions. Satisfaite par le vœu et la maîtrise de soi, la Déesse accorde la demande de Rohiṇī. Le lieu reçoit alors le nom de Rohiṇī-tīrtha et sa phalaśruti est proclamée : celui qui s’y baigne devient cher à son époux/épouse comme Rohiṇī, et celui qui y meurt se voit promettre d’être délivré de la séparation conjugale durant sept naissances. Le chapitre associe ainsi autorité cosmologique, exemplarité ascétique et bénéfice local afin de fonder l’éthique du pèlerinage à un tīrtha de la Narmadā.
Adhyaya 109
चक्रतीर्थमाहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) — The Glory of Cakra Tīrtha at Senāpura
Cet adhyāya, énoncé par Mārkaṇḍeya, place une instruction de pèlerinage dans un récit d’origine à la fois martial et théologique. L’auditeur est dirigé vers Cakratīrtha, à Senāpura, célébré comme un purificateur sans égal des fautes et un lieu qui sanctifie les êtres. Le cadre narratif rappelle la consécration militaire de Mahāsena comme chef d’armée (senāpatyābhiṣeka), en présence des devas conduits par Indra, accomplie pour vaincre les dānavas et assurer la victoire des troupes divines. Le dānava Ruru survient et trouble la cérémonie, déclenchant une vaste bataille décrite selon les catalogues purāṇiques d’armes et de formations. Le tournant vient lorsque Viṣṇu déploie le Sudarśana-cakra : il tranche la tête du dānava, détruit l’obstacle à la consécration, puis le cakra, libéré, fend l’ennemi et tombe dans des eaux pures, établissant le nom du tīrtha et sa fonction sacrée. La seconde partie énonce les mérites : s’y baigner et adorer Acyuta procure le fruit d’un Puṇḍarīka-yajña ; s’y baigner et honorer des brāhmaṇas disciplinés donne des résultats « multipliés par koṭi ». Celui qui y abandonne son corps avec dévotion atteint Viṣṇuloka, jouit d’un bonheur auspiceux, puis renaît dans une lignée éminente. L’adhyāya se clôt en qualifiant ce tīrtha de béni, destructeur de la douleur et effaceur de péché, et annonce la suite des enseignements.
Adhyaya 110
Cakratīrtha-Nikaṭa Vaiṣṇava-Tīrtha Māhātmya (Glorification of the Vaiṣṇava Tīrtha near Cakratīrtha)
Mārkaṇḍeya expose une suite de pèlerinages purificateurs qui s’achève en un tīrtha vaiṣṇava situé près de Cakratīrtha, réputé avoir été établi dans l’antiquité par Viṣṇu (Janārdana). L’efficacité du lieu est fondée sur une justification mythico-historique : après avoir terrassé de redoutables adversaires dānava, Viṣṇu institue ce tīrtha afin de neutraliser la faute résiduelle et les conséquences nées du conflit d’origine dānava. Le chapitre met ensuite en lumière l’ascèse pratiquée sur place—maîtrise de la colère (jitakrodha), tapas rigoureux et observance du silence (mauna)—que même les êtres divins et anti-divins peinent à imiter. Vient enfin une prescription rituelle et éthique concise : bain sacré (snāna), don aux récipiendaires qualifiés (dāna aux dvijāti) et japa récité selon la règle, présentés comme immédiatement transformatifs, capables d’absoudre même de lourdes fautes et de conduire le pratiquant au « pas » vaiṣṇava (vaiṣṇava pada), avec une assurance de purification de type phalaśruti.
Adhyaya 111
स्कन्दतीर्थ-सम्भवः (Origin and Merits of Skanda-Tīrtha on the Narmadā)
Le chapitre prend la forme d’un dialogue : Yudhiṣṭhira demande à Mārkaṇḍeya un exposé complet sur le contexte de vie de Skanda, ainsi que la juste procédure et le mérite d’un tīrtha sur la Narmadā. Mārkaṇḍeya explique que les dieux, privés de commandant, supplient Śiva ; puis il relate les circonstances divines de l’avènement de Skanda : l’intention de Śiva envers Umā, l’intervention des dieux par Agni, la malédiction réactive d’Umā touchant la descendance des dieux, et le transfert du tejas, l’ardeur-lumière sacrée. Agni, incapable de porter ce tejas, le confie à Gaṅgā ; Gaṅgā le dépose ensuite dans un fourré de roseaux (śara-stamba). Les Kṛttikās allaitent l’enfant, qui se manifeste comme Ṣaṇmukha (aux six visages) et reçoit plusieurs épithètes : Kārttikeya, Kumāra, Gaṅgāgarbha, Agnija. Après de longues tapas et des circuits de pèlerinage, Skanda accomplit une austérité extrême sur la rive sud de la Narmadā. Śiva et Umā lui accordent des grâces : Skanda est établi comme senāpati éternel (chef des armées divines) et reçoit pour monture le paon. Le lieu devient célèbre sous le nom de Skanda-tīrtha, rare et destructeur de péchés. La conclusion énonce les fruits : s’y baigner et y vénérer Śiva procure un mérite égal à celui d’un sacrifice ; le culte des ancêtres avec de l’eau mêlée de sésame et une unique offrande correcte de piṇḍa satisfait les pitṛs pendant douze ans. Les actes accomplis en ce lieu deviennent impérissables ; et la mort assumée selon la règle des śāstras mène à la demeure de Śiva, suivie d’une renaissance heureuse dotée de science védique, de santé, de longévité et de continuité de lignée.
Adhyaya 112
Āṅgirasatīrtha-māhātmya (Glory of the Āṅgirasa Tīrtha)
Mārkaṇḍeya conduit le roi interlocuteur vers Āṅgirasatīrtha, sur la rive nord de la Narmadā, et le présente comme un purificateur universel détruisant tous les péchés (sarva-pāpa-vināśana). Le chapitre rapporte ensuite une légende d’origine : le sage brāhmaṇa Aṅgiras, versé dans les Veda, entreprend de longues austérités au commencement d’un âge afin d’obtenir un fils. Sa pratique dévotionnelle est décrite avec précision : bains triṣavaṇa, japa adressé à la Divinité éternelle, et culte de Mahādeva soutenu par des observances ascétiques telles que kṛcchra et cāndrāyaṇa. Au bout de douze ans, Śiva, satisfait, accorde une grâce. Aṅgiras demande un fils idéal, doté de science védique, de discipline et d’une vaste maîtrise des śāstra, éminent comme un « ministre des dieux » et honoré de tous. Śiva exauce, et Bṛhaspati naît. Par reconnaissance, Aṅgiras établit Śaṅkara en ce lieu. La phalaśruti conclut que se baigner au tīrtha et adorer Śiva efface les fautes, donne descendance et richesse à l’indigent, accomplit les souhaits et mène le dévot au domaine de Rudra.
Adhyaya 113
Koṭitīrtha–Ṛṣikoṭi Māhātmya (Merit of Koṭitīrtha and Ṛṣikoṭi)
Dans cet adhyāya, Mārkaṇḍeya s’adresse à un roi et lui donne des indications de type itinéraire pour se rendre à Koṭitīrtha, présenté comme un gué sacré sans pareil. La grandeur du lieu est fondée sur le souvenir des ṛṣi qui y obtinrent la siddhi suprême, d’où l’appellation Ṛṣikoṭi. Le texte énumère ensuite trois sources de mérite liées au site : (1) accomplir le snāna au tīrtha et nourrir des brāhmaṇa ; nourrir ne serait-ce qu’un seul brāhmaṇa est exalté comme valant le don fait à une « koṭi » (dix millions), signe d’une multiplication extraordinaire du mérite. (2) après le bain, honorer les pitṛ-devatā et les ancêtres, intégrant l’éthique du śrāddha à l’acte de pèlerinage. (3) adorer Mahādeva en ce lieu, avec la promesse d’un fruit égal à celui du sacrifice Vājapeya, mettant la bhakti locale au rang des grands rites védiques. L’adhyāya sert ainsi de charte théologico-rituelle : lieu → actes prescrits → phalaśruti.
Adhyaya 114
अयोनिजतीर्थ-माहात्म्य (Ayonija Tīrtha: Ritual Procedure and Salvific Claim)
Chapter 114 presents Mārkaṇḍeya’s concise itinerary-style instruction to a royal addressee, directing him to a highly auspicious tīrtha named Ayonija. The discourse establishes the site’s defining attributes—exceptional beauty, great merit, and comprehensive removal of pāpa—then specifies a minimal ritual sequence: bathe at Ayonija, worship Parameśvara, and perform reverential rites for both ancestors (pitṛ) and deities (deva). The chapter culminates in a strong phala-claim: one who relinquishes life there according to proper procedure (vidhinā prāṇatyāga) is said to avoid the 'yoni-dvāra' (the gateway of rebirth), indicating a liberation-oriented assurance. The thematic lesson is the purāṇic linkage of place-based observance with ethical-ritual correctness, where tīrtha practice is framed as a disciplined pathway toward release from karmic bondage.
Adhyaya 115
अङ्गारकतीर्थमाहात्म्य (Aṅgāraka Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Aṅgāraka Tīrtha on the Narmadā
Mārkaṇḍeya s’adresse à un roi et le dirige vers l’Aṅgāraka Tīrtha suprême, sur la rive de la Narmadā, réputé parmi les hommes pour conférer beauté et forme (rūpa). Le chapitre raconte qu’Aṅgāraka, « né de la terre » et lié au graha Maṅgala (Mars), accomplit de longues austérités durant d’immenses périodes. Satisfait, Mahādeva (Śiva) se manifeste en personne et offre une grâce, soulignant qu’elle est rare même parmi les dieux. Aṅgāraka demande un statut durable et impérissable : se mouvoir à jamais parmi les planètes, et que la bénédiction demeure tant que subsisteront montagnes, soleil et lune, fleuves et océans. Śiva accorde le don puis se retire, loué par les devas et les asuras. Aṅgāraka établit alors Śaṅkara en ce lieu et prend ensuite sa place dans l’ordre des graha. La section prescriptive enseigne que celui qui se baigne à ce tīrtha et adore Parameśvara, accomplissant offrandes et rites du feu (homa) après avoir vaincu la colère, obtient le fruit d’un sacrifice Aśvamedha. De plus, au quatrième jour lunaire associé à Aṅgāraka, celui qui se baigne et vénère le graha selon la règle reçoit des résultats auspicieux, décrits comme beauté et bénéfice prolongé. Mourir en ce lieu, volontairement ou non, est présenté comme menant à la compagnie de Rudra et à la joie en sa présence.
Adhyaya 116
Pāṇḍu-tīrtha Māhātmya (Glory of Pāṇḍu Tīrtha)
Ce chapitre, enseigné par Mārkaṇḍeya à un auditeur royal, présente un tīrtha-māhātmya concis de Pāṇḍu-tīrtha. L’exposé est structuré en prescriptions reliant des actes précis à des fruits rituels clairement énoncés. D’abord, il est enjoint de se rendre à Pāṇḍu-tīrtha, décrit comme purificateur universel ; s’y baigner délivre de « toutes les souillures et fautes » (sarva-kilbiṣa). Ensuite vient une exigence éthico-rituelle : après le bain, l’homme devenu pur doit faire don d’or (kāñcana-dāna), avec l’affirmation vigoureuse que les péchés les plus graves, y compris ceux figurés par bhrūṇa-hatyā, sont anéantis. Enfin, le texte souligne l’efficacité pour les rites aux ancêtres : offrir piṇḍa et eau (piṇḍodaka-pradāna) procure un fruit égal au sacrifice Vājapeya, et les pitṛs ainsi que les pitāmahas sont décrits comme se réjouissant. Ainsi, le chapitre unit pèlerinage, charité et devoirs envers les ancêtres en un seul chemin de délivrance centré sur ce lieu sacré nommé Pāṇḍu-tīrtha.
Adhyaya 117
त्रिलोचनतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Trilocana Tīrtha)
Dans cet adhyāya, Śrī Mārkaṇḍeya s’adresse à un roi (rājendra) et oriente l’auditeur vers un lieu de pèlerinage hautement méritoire nommé Trilocana Tīrtha. Ce tīrtha est proclamé « puṇya », un espace sacré où demeure le Seigneur (Deveśa), honoré par tous les mondes. La voie prescrite est simple et empreinte de dévotion : se baigner au tīrtha, puis adorer Śaṅkara (Śiva) avec bhakti. Le fruit spirituel est énoncé sans équivoque : le dévot qui meurt après ce culte atteint la demeure de Rudra, sans aucun doute. Une note théologique, inscrite dans la cosmologie purāṇique, ajoute qu’après la fin d’un cycle cosmique (kalpa-kṣaya), le bénéficiaire est dit revenir, demeurer sans séparation et être honoré durant cent ans, soulignant la puissance salvatrice du lieu et la proximité divine.
Adhyaya 118
इन्द्रतीर्थमाहात्म्य (Indratīrtha Māhātmya) — The Glory of Indra’s Ford on the Narmadā
Cet adhyāya prend la forme d’un entretien théologique en questions-réponses entre Yudhiṣṭhira, qui demande l’origine d’Indratīrtha sur la rive méridionale de la Narmadā, et le sage Mārkaṇḍeya, qui rapporte un itihāsa ancien. Le récit se concentre sur Indra après l’épisode de Vṛtra : la brahmahatyā (faute très grave) le poursuit sans relâche à travers eaux sacrées et lieux de pèlerinage, montrant les limites d’une simple circulation de tīrtha en tīrtha lorsque la transgression est tenue pour profonde. Indra entreprend un tapas rigoureux—jeûnes, austérités et discipline prolongée—mais le soulagement tarde jusqu’à ce que les assemblées divines se réunissent et que Brahmā partage la faute en quatre parts, les répartissant entre des catégories d’êtres et des fonctions sociales (dont l’eau, la terre, les femmes et des domaines professionnels), offrant ainsi une explication d’origine à certaines prescriptions rituelles et restrictions sociales. Sur les bords de la Narmadā, Mahādeva est adoré ; Śiva, satisfait, accorde une grâce. Indra demande que la présence divine demeure là à jamais, établissant Indratīrtha comme un lieu où le bain, le tarpaṇa et le culte de Parameśvara procurent purification et mérite comparable aux grands sacrifices. Le chapitre s’achève par une phalaśruti explicite : même les grands pécheurs sont délivrés par le bain et l’adoration à Indratīrtha, et l’écoute même de ce māhātmya est dite purificatrice.
Adhyaya 119
कल्होडीतीर्थमाहात्म्यं तथा कपिलादानप्रशंसा (Kahlodī Tīrtha Māhātmya and the Eulogy of Kapilā-Dāna)
Mārkaṇḍeya enseigne à un souverain de se rendre au Kahlodī-tīrtha, lieu excellent situé sur la rive nord de la Revā (Narmadā), célébré comme destructeur universel des péchés. Il est dit que ce sanctuaire fut établi par les sages antiques pour le bien de tous les êtres, et élevé par la puissance de l’ascèse, en lien avec les grandes eaux de la Narmadā. Le discours met ensuite au premier plan le Kapilā-tīrtha et prescrit le Kapilā-dāna : le don d’une vache kapilā, surtout une vache récemment vêlée et de bon augure. L’offrande doit idéalement s’accomplir avec jeûne et maîtrise de soi, notamment la victoire sur la colère. Le chapitre compare les dons et affirme la supériorité du Kapilā-dāna sur la donation de terres, de richesses, de grains, d’éléphants, de chevaux ou d’or. La phalaśruti déclare que donner en ce tīrtha détruit les fautes de parole, de pensée et d’acte accumulées sur sept naissances. Le donateur atteint le monde de Viṣṇu, loué par les apsarās, jouit d’une durée céleste prolongée proportionnelle au nombre de poils de la vache, puis renaît parmi les humains dans une lignée prospère, doté de science védique, de compétence en śāstra, de santé et de longévité. La conclusion réaffirme l’efficacité sans égale du Kahlodī-tīrtha pour la délivrance des péchés.
Adhyaya 120
कम्बुतीर्थ-स्थापनम् (Establishment and Merit of Kambu Tīrtha)
Ce chapitre présente une étiologie de tīrtha et un enseignement sur les mérites, centré sur « Kambukeśvara/Kambu » et sur l’origine du nom Kambu Tīrtha. Śrī Mārkaṇḍeya y déroule la lignée depuis Hiraṇyakaśipu jusqu’à Prahlāda, puis à travers Virocana, Bali, Bāṇa, Śambara, pour aboutir à Kambu. Celui-ci, un asura, prend conscience d’une crainte existentielle devant la puissance cosmique de Viṣṇu et comprend que l’hostilité envers Hari ne peut procurer un bien durable. Kambu entreprend alors une ascèse sur les eaux de la Narmadā : mauna (silence sacré), bains disciplinés, tenue et régime austères, et longue adoration de Mahādeva. Śiva, satisfait, lui accorde une grâce, tout en précisant une contrainte théologique : nul être, pas même Śiva, ne peut abolir la suprématie de Viṣṇu dans le conflit cosmique ; la haine de Hari ne mène pas à la prospérité stable. Après le départ de Śiva, Kambu établit sur ce lieu une forme pacifique et exempte de maladie de Śiva ; l’endroit est dès lors nommé Kambu Tīrtha, loué comme destructeur des grandes fautes. La phalaśruti finale affirme que le bain et le culte—surtout l’adoration solaire avec les louanges du Ṛg/Yajus/Sāman—donnent des fruits comparables aux rites védiques ; les offrandes aux ancêtres et le culte d’Īśāna procurent un mérite semblable à l’Agniṣṭoma ; et mourir là conduit, dit-on, au Rudra-loka.
Adhyaya 121
Candrahāsa–Somatīrtha Māhātmya (Glory of Candrahāsa and Somatīrtha)
Ce chapitre se déploie sous forme de question de Yudhiṣṭhira et de réponse de Mārkaṇḍeya, offrant un récit théologico-éthique sur Soma (la divinité lunaire), les causes de l’affliction et les moyens d’y remédier. Il désigne Candrahāsa comme étape sacrée suivante et rappelle comment Soma obtint la « réalisation suprême » (parā-siddhi). Mārkaṇḍeya explique la souffrance de Soma par la malédiction de Dakṣa, en l’inscrivant dans une leçon de conduite domestique : négliger le devoir conjugal engendre des conséquences karmiques. Soma erre ensuite de tīrtha en tīrtha jusqu’à la Narmadā/Revā, louée comme rivière qui efface les péchés. Par douze années d’observances rigoureuses—jeûnes, dons, vœux et maîtrise de soi—il est délivré de l’impureté. L’aboutissement est l’ablution (abhiṣeka) de Mahādeva et l’établissement puis l’adoration de Śiva, qui procurent des fruits religieux impérissables (akṣaya) et une destinée élevée. Le texte précise enfin les rites et les temps favorables : se baigner à Somatīrtha et à Candrahāsa, surtout lors des éclipses lunaires ou solaires et aux jonctions calendaires telles que saṅkrānti, vyatīpāta, ayana et viṣuva, confère purification, mérite durable et éclat comparable à celui de Soma. La conclusion oppose les pèlerins avertis à ceux qui ignorent la présence de Candrahāsa sur la Revā, et ajoute que la renonciation accomplie en ce lieu mène à une voie auspicieuse irréversible, liée au royaume de Soma.
Adhyaya 122
Ko-hanasva Tīrtha Māhātmya and Varṇa–Āśrama Ethical Discourse (कोहनस्वतीर्थमाहात्म्य तथा वर्णाश्रमधर्मोपदेशः)
L’adhyāya s’ouvre sur la glorification du tīrtha nommé Ko-hanasva, présenté comme un lieu qui efface les fautes et brise l’emprise de la mort pour le dévot. Mārkaṇḍeya en révèle la sainteté, puis Yudhiṣṭhira interroge sur les devoirs karmiques et l’origine des quatre varṇa. Une explication cosmogonique est donnée : Brahmā comme cause première, et la répartition des fonctions selon la métaphore du corps — le brāhmaṇa issu de la bouche, le kṣatriya des bras, le vaiśya des cuisses, le śūdra des pieds. Le chapitre énonce ensuite des règles éthiques et des formes de vie : dharma du maître de maison, étude et enseignement, entretien des feux rituels, accomplissement des pañca-yajña, et idéal de renoncement dans l’âge avancé. Il distingue les devoirs de gouvernement et de protection propres au kṣatriya, ainsi que les tâches agricoles et de sauvegarde des biens et du bétail propres au vaiśya. Il présente aussi, comme norme portée par la voix du texte, une vision restrictive de l’accès du śūdra aux mantras et aux saṃskāra. Enfin, un récit exemplaire met en scène la mortalité et la protection divine : un brāhmaṇa savant entend l’injonction funeste « hanasva », rencontre Yama et ses serviteurs, et s’enfuit en récitant la louange de Rudra (Śatarudrīya). Réfugié près d’un liṅga, il s’effondre ; Śiva intervient par une parole protectrice et disperse les forces de Yama. Le lieu devient célèbre sous le nom de Ko-hanasva, et l’adhyāya se clôt par des phala : bain et culte y valent le mérite d’un Agniṣṭoma ; mourir là empêche de voir Yama ; et des destinées particulières sont annoncées pour la mort par le feu ou par l’eau, suivies d’un retour dans la prospérité.
Adhyaya 123
कर्मदीतीर्थे विघ्नेशपूजा-फलप्रशंसा | Karmadī Tīrtha and the Merit of Vighneśa Observance
Cet adhyāya présente un bref tīrtha-māhātmya, enseigné par Mārkaṇḍeya à un interlocuteur royal. Le sage invite à se rendre au vénérable Karmadī-tīrtha, lieu où réside Vighneśa (Gaṇanātha), décrit comme puissant (mahābala). Il est dit que se baigner en ce tīrtha, et, si l’on le souhaite, observer l’upavāsa au jour de caturthī, dissipe les obstacles (vighna) durant sept existences. Le dāna accompli en ce lieu procure l’akṣaya-phala, un mérite impérissable, affirmé comme une certitude doctrinale sans doute.
Adhyaya 124
नर्मदेश्वरतीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Narmadeśvara Tīrtha)
Chapter 124 presents a concise tīrtha-instruction within a dialogue framework. Śrī Mārkaṇḍeya addresses a king (mahīpāla), directing him to proceed to Narmadeśvara, described as an eminent sacred site. The chapter’s core claim is soteriological and expiatory: a person who bathes at that tīrtha is released from all kilmbiṣas (moral/ritual demerits). It then adds a technical note on final outcomes, stating that whether one meets death by entering fire, by water, or by an “unanāśaka” (non-destructive/ineffective) death, the person’s trajectory is described as “anivartikā gati” (an irreversible course), a point attributed to Śaṅkara’s prior instruction. The passage thus combines (1) pilgrimage directive, (2) purification promise, and (3) an authority chain (Śiva → narrator) to stabilize the site’s salvific prestige.
Adhyaya 125
रवीतीर्थ-माहात्म्य एवं आदित्य-तपःकथा (Ravītīrtha Māhātmya and the Discourse on Āditya’s Tapas)
Le chapitre se déploie sous forme de dialogue : Yudhiṣṭhira demande comment le Soleil—visible dans le monde et honoré par tous les dieux—peut être qualifié de tapasvin (ascète), et comment il a obtenu le rang et les appellations d’Āditya/Bhāskara. Mārkaṇḍeya répond en passant à un récit cosmologique : d’un état primordial d’obscurité surgit un principe divin incandescent, ensuite décrit comme une présence personnifiée d’où se mettent en place les fonctions de l’univers. Le propos revient ensuite à la géographie rituelle de Ravītīrtha, sur la rive de la Narmadā, présenté comme un lieu où le culte solaire s’accomplit par le snāna (bain purificateur), la pūjā, le mantra-japa et la pradakṣiṇā. Le texte insiste sur le fait que le mantra est la condition qui rend le rite efficace ; l’action sans mantra est illustrée par des comparaisons montrant son inutilité. La conclusion donne des précisions calendaires et pratiques—saṅkrānti, vyatīpāta, ayana, viṣuva, éclipses, Māgha saptamī—ainsi qu’une litanie des douze noms du Soleil. La phalaśruti annonce des fruits de purification, de bien-être, de santé et d’issues sociales favorables.
Adhyaya 126
अयोनिज-महादेव-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Ayoni-ja Mahādeva Tīrtha)
Le chapitre 126 rapporte l’enseignement de Mārkaṇḍeya sur un tīrtha suprême nommé « Ayoni-ja » (litt. « non né d’un sein »), présenté comme un lieu de remède et de purification pour ceux qui souffrent de « yoni-saṅkaṭa », la détresse et la contrainte liées à la naissance incarnée. Il prescrit le pèlerinage et le bain rituel, censés dissiper la perception et le fardeau de cette affliction. Vient ensuite la pūjā à Īśvara/Mahādeva, accompagnée d’une formule de supplication demandant la délivrance de « saṃbhava » (le devenir récurrent) et du yoni-saṅkaṭa. Les offrandes de parfums, fleurs et encens sont données comme moyens de pāpa-kṣaya (destruction des fautes) ; le service dévotionnel au liṅga (liṅga-pūraṇa) promet une longue proximité avec le Deva-deva, exprimée de façon hyperbolique par la « siktha-saṅkhyā » (nombre de gouttes/cire). L’abhiṣeka de Mahādeva avec eau parfumée, miel, lait ou caillé procure « vipulā śrī », une prospérité abondante. Le texte souligne la quinzaine claire et le jour de caturdaśī (quatorzième lunaire) comme moments auspicieux pour le culte avec chant et musique ; il recommande la pradakṣiṇā unie à la prière continue selon la ligne-mantra citée. Il élève le ṣaḍakṣara « namaḥ śivāya » au-dessus des répertoires mantriques complexes, affirmant que sa récitation contient l’étude, l’écoute et l’achèvement du rite. Enfin, il magnifie le service rendu aux śiva-yogins et le don éthique : au bain et à l’adoration s’ajoutent le repas offert aux ascètes disciplinés (dānta, jitendriya) et l’aumône d’eau et de nourriture, dont le mérite est comparé au Meru et à l’océan.
Adhyaya 127
अग्नितीर्थ-माहात्म्य तथा कन्यादान-फलश्रुति (Agni Tīrtha Māhātmya and the Merit of Kanyādāna)
Dans l’Avantī Khaṇḍa du Revākhaṇḍa, Mārkaṇḍeya s’adresse à un roi et lui ordonne de se rendre à Agnitīrtha, célébré comme un gué sacré sans égal. Il prescrit le tīrtha-snāna, le bain rituel en ce lieu au commencement de la quinzaine (pakṣa-ādau), en affirmant qu’un tel bain efface toutes les souillures morales et rituelles (kilbiṣa). L’enseignement se tourne ensuite vers l’éthique du don, centrée sur le kanyādāna : offrir une jeune fille, parée selon ses moyens (yathāśaktyā alaṅkṛtām). La phalaśruti mesure le fruit de cet acte à l’aune des grands sacrifices védiques du soma, tels l’Agnīṣṭoma et l’Atirātra, et déclare que son mérite les surpasse et se multiplie de façon exceptionnelle. Enfin, le mérite est étendu à la lignée : l’ascension du donateur vers Śiva-loka est décrite proportionnellement à la continuité innombrable de ses descendants, figurée poétiquement par l’image du « compte des cheveux ». Ainsi, le chapitre relie la permanence sociale, le devoir de charité et la promesse de délivrance dans un cadre théologique d’inspiration śaiva.
Adhyaya 128
भृकुटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Bhrikuṭeśvara Tīrtha Māhātmya)
Cet adhyāya se présente comme l’enseignement de Mārkaṇḍeya à un destinataire royal, l’exhortant à se diriger vers Bhṛkuṭeśvara, tīrtha qualifié d’excellent. L’autorité du lieu est ancrée dans la biographie ascétique du sage Bhṛgu, d’une puissance exceptionnelle et d’un caractère austère, qui accomplit de longues pénitences afin d’obtenir une descendance. Une grâce divine lui est accordée par une divinité désignée par l’épithète « Andhakaghātin » (tueur d’Andhaka), rattachant ainsi le tīrtha à l’action salvatrice de Śiva. Le texte énumère ensuite des rites précis et leurs fruits : se baigner au tīrtha puis adorer Parameśvara procure un mérite huit fois supérieur à celui du sacrifice Agniṣṭoma. Celui qui désire un enfant, s’il accomplit le rite de baigner (snāpayet) Bhṛkuṭeśa avec du ghee et du miel, obtient le fils souhaité. L’adhyāya décrit aussi la grandeur du don : offrir de l’or à un brāhmaṇa, ou bien des vaches et des terres, équivaut à donner la terre entière avec ses mers, ses grottes, ses montagnes, ses forêts et ses bosquets. En conclusion, le donateur jouit des délices célestes puis obtient sur terre un rang élevé—roi ou brāhmaṇa hautement honoré—illustrant une économie morale de patronage et de bhakti liée au lieu sacré.
Adhyaya 129
ब्रह्मतीर्थमाहात्म्य (Glory of Brahmatīrtha on the Narmadā)
Ce chapitre est un enseignement de tīrtha-māhātmya donné par le vénérable Śrī Mārkaṇḍeya à un roi, l’orientant vers Brahmatīrtha, sur la rive de la Narmadā. Ce gué sacré est exalté comme sans égal, surpassant les autres tīrtha, et placé sous la présidence de Brahmā, dépeint comme la divinité éminente du lieu. Il est dit que le simple darśana—voir et se rendre en pèlerinage—possède déjà une vertu purificatrice. Le discours classe l’impureté en degrés : fautes de parole, fautes de pensée et fautes d’action. Il établit une éthique rituelle normative : ceux qui s’y baignent et suivent les prescriptions fondées sur śruti-smṛti accomplissent le prāyaścitta légitime et obtiennent une demeure céleste ; tandis que ceux qui abandonnent le śāstra par désir et avidité sont blâmés comme s’écartant de l’expiation correcte. Le chapitre énumère ensuite les fruits : après le bain, le culte rendu aux pitṛ et aux deva procure un mérite comparable à l’Agniṣṭoma ; les dons dédiés à Brahmā sont déclarés impérissables ; même un Gāyatrī-japa bref est magnifié comme englobant l’efficacité de Ṛg–Yajus–Sāman. La conclusion (phala) étend la promesse jusqu’à la mort au tīrtha—voie sans retour vers Brahmaloka—au mérite lié aux restes corporels déposés sur place, et à une renaissance favorable comme connaisseur de Brahman, doté de savoir, d’honneur, de santé et de longévité, culminant dans l’« amṛtatva » (immortalité) au sens théologique.
Adhyaya 130
Devatīrtha Māhātmya (Glory of Devatīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
This adhyāya, voiced by the sage Mārkaṇḍeya, identifies an unsurpassed sacred ford named Devatīrtha situated on the southern bank of the Narmadā (Revā). The chapter’s discourse is concise and technical in purāṇic style: (1) it establishes the site’s sacral status through a divine precedent—gods assemble there and Parameśvara is described as being pleased; (2) it prescribes an ethical qualification for the pilgrim—bathing at the tīrtha should be accompanied by freedom from kāma (desire) and krodha (anger); and (3) it provides a clear phalaśruti, asserting that such a bath yields a definite merit equivalent to the fruit of gifting a thousand cows (go-sahasra-phala). The thematic lesson links external rite (snāna at a tīrtha) with internal discipline (passion-restraint), presenting pilgrimage as an integrated ethical-theological practice rather than a purely mechanical ritual act.
Adhyaya 131
Nāgatīrtha Māhātmya (Legend of the Nāgas’ Fear and Śiva’s Protection) / नागतीर्थमाहात्म्य
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue entre le sage Mārkaṇḍeya et le roi Yudhiṣṭhira. Il s’ouvre en situant un Nāgatīrtha « sans égal » sur la rive méridionale de la Narmadā, et en demandant pourquoi de grands Nāgas, saisis d’une peur extrême, entreprirent des austérités. Mārkaṇḍeya rapporte un itihāsa traditionnel : Kaśyapa eut deux épouses, Vinatā (liée à Garuḍa) et Kadrū (liée aux serpents). Après avoir vu le cheval céleste Uccaiḥśravas, elles font un pari ; la contrainte exercée par Kadrū pousse ses fils-serpents à tenter la tromperie. Certains obéissent par crainte de la malédiction maternelle, tandis que d’autres cherchent d’autres refuges. Après un long tapas, Mahādeva (Śiva) accorde sa faveur : Vāsuki est établi comme protecteur permanent dans la proximité de Śiva, et les Nāgas reçoivent l’assurance de la sécurité, surtout par l’immersion dans les eaux de la Narmadā. La conclusion donne une prescription rituelle et le phala : adorer Śiva au tīrtha le cinquième jour lunaire (pañcamī) garantit que huit lignées de Nāga ne nuiront pas au dévot, et que le défunt obtient le rang d’assistant de Śiva pour la durée souhaitée.
Adhyaya 132
वाराहतीर्थमाहात्म्यम् (Glory of Varāha Tīrtha on the Northern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya enseigne à un destinataire royal de se rendre au tīrtha nommé Varāha, sur la rive nord de la Narmadā, décrit comme « celui qui efface tous les péchés ». Le chapitre présente Varāha/Dharāṇīdhara comme le soutien et créateur du monde (jagaddhātā), demeurant en ce lieu pour le bien des êtres (lokahita) et comme guide salvateur permettant de traverser le saṃsāra. Le rituel prescrit le bain au tīrtha, l’adoration de Varāha avec parfums et guirlandes, des acclamations de bon augure, et le jeûne—surtout au douzième jour lunaire (dvādaśī)—suivi d’une veille nocturne nourrie de récits sacrés. Le texte ajoute des règles de frontière sociale et rituelle : éviter le contact et le repas partagé avec ceux qui sont décrits comme engagés dans le péché, car l’impureté se transmettrait par la parole, le toucher, le souffle et la commensalité. Il ordonne aussi d’honorer les brāhmaṇas selon ses moyens et conformément à la règle. Quant au phala, il affirme que le simple darśana du visage de Varāha détruit rapidement même les fautes les plus tenaces, comme les serpents fuient Garuḍa ou l’obscurité se dissipe au soleil. Un minimalisme mantrique est mis en avant : « namo nārāyaṇāya » est donné comme formule universelle, et une seule prosternation devant Kṛṣṇa est tenue pour équivalente au mérite de grands sacrifices, menant au-delà de la renaissance. Enfin, les dévots disciplinés qui quittent leur corps en ce lieu atteignent la demeure suprême, sans tache, de Viṣṇu, au-delà de l’opposition périssable/impérissable.
Adhyaya 133
लोकपालतीर्थचतुष्टयमाहात्म्य तथा भूमिदानपालन-उपदेशः (Glory of the Four Lokapāla Tīrthas and Counsel on Protecting Land-Gifts)
Mārkaṇḍeya désigne un quatuor suprême de tīrthas dont la seule darśana (vision dévote) est dite capable d’effacer le péché : les lieux associés aux lokapālas Kubera, Varuṇa, Yama et Vāyu. Yudhiṣṭhira demande pourquoi ces gardiens du monde accomplirent des austérités sur la rive de la Narmadā. Mārkaṇḍeya explique qu’ils cherchaient, dans un monde instable, un fondement inébranlable, et que le Dharma est le soutien qui maintient tous les êtres. Les lokapālas entreprennent un tapas intense et reçoivent des grâces de Śiva : Kubera devient seigneur des yakṣas et des richesses ; Yama obtient l’autorité sur la retenue et le jugement ; Varuṇa jouit de la souveraineté dans le domaine des eaux ; Vāyu atteint une présence qui pénètre partout. Chacun établit un sanctuaire portant son nom et accomplit culte et offrandes. Le récit se tourne ensuite vers la règle sociale et éthique : on invite des brāhmaṇas savants et on les comble de dons, surtout de donations de terres, avec de sévères avertissements contre toute confiscation. Un châtiment est énoncé pour ceux qui annulent ces dons, tandis que la protection des concessions est louée comme supérieure même à l’acte de donner. Les fruits des tīrthas sont détaillés : à Kubereśa, un mérite comparable à l’Aśvamedha ; à Yameśvara, la délivrance des péchés accumulés au fil des naissances ; à Varuṇeśa, un mérite tel le Vājapeya ; à Vāteśvara, l’accomplissement des buts de la vie. La phalaśruti conclut qu’entendre ou réciter ce récit efface le péché et accroît l’auspiciosité.
Adhyaya 134
Rāmeśvara-tīrtha Māhātmya (रामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Rāmeśvara on the Southern Bank of the Narmadā
Cet adhyāya est une brève proclamation de tīrtha-māhātmya donnée par Śrī Mārkaṇḍeya. Il y désigne un lieu sacré « sans égal » nommé Rāmeśvara, situé sur la rive méridionale de la Narmadā (Revā). Le tīrtha est présenté de manière théologique et opérative : il est pāpa-hara (qui enlève le péché et la souillure rituelle), source de puṇya (mérite) et sarva-duḥkha-ghna (qui dissipe toute affliction). L’acte religieux décisif est précisé : celui qui s’y baigne (snāna) puis vénère Maheśvara—appelé Mahādeva et Mahātmā—est délivré de tout kilbiṣa (transgression et impureté). Le chapitre relie ainsi lieu, ordre du rite (bain → pūjā) et promesse de purification pour le pèlerin.
Adhyaya 135
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha Māhātmya)
Markaṇḍeya describes an eminent tīrtha named Siddheśvara, characterized as supremely accomplished and worshipped across worlds. The chapter’s instructional core is a concise pilgrimage protocol: bathing at the tīrtha followed by worship of Umā-Rudra. The text then articulates a merit-equivalence claim—attaining the fruit of a Vājapeya sacrifice—thereby translating localized devotion into pan-Vedic prestige. A phalaśruti sequence follows: the practitioner’s accumulated puṇya yields heavenly ascent after death, accompanied by apsarās and auspicious acclamations; after enjoying heaven for an extended period, one is reborn into a prosperous and eminent lineage endowed with wealth and grain. The reborn person is portrayed as learned (versed in Veda and Vedāṅgas), socially honored, free from illness and sorrow, and living a full lifespan (a hundred autumns). The chapter thus links ritual action (snāna + pūjā) to a graded chain of cosmological, social, and bodily outcomes within a Śaiva devotional frame.
Adhyaya 136
अहल्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Ahalyeśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya raconte, en l’attachant au lieu, l’épisode d’Ahalyā–Gautama–Indra afin d’établir la sainteté du sanctuaire de Śiva nommé « Ahalyeśvara » et du tīrtha voisin. Gautama y est présenté comme un brāhmaṇa ascète exemplaire, et Ahalyā comme renommée pour sa beauté. Indra (Śakra), poussé par le désir, trompe Gautama en prenant un déguisement et s’approche d’Ahalyā près de la demeure. Lorsque Gautama revient et reconnaît la transgression, il maudit Indra : une marque apparaît sur son corps, décrite comme la manifestation de nombreux bhagas. Indra renonce alors à sa souveraineté et entreprend des austérités. Ahalyā est aussi maudite et changée en pierre, mais sa délivrance est fixée par une condition temporelle : après mille ans, elle est purifiée en voyant Rāma lors d’un pèlerinage, accompagné de Viśvāmitra. Rétablie, Ahalyā accomplit des rites sur la rive du tīrtha de la Narmadā : bain sacré (snāna) et pénitences, dont le cāndrāyaṇa et d’autres kṛcchras. Mahādeva, satisfait, accorde une grâce ; Ahalyā installe Śiva sous le nom d’« Ahalyeśvara ». La phalaśruti promet le ciel puis, en temps voulu, une renaissance humaine avec prospérité, savoir, santé, longévité et continuité de la lignée à ceux qui se baignent au tīrtha et y vénèrent Parameśvara.
Adhyaya 137
कर्कटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Karkaṭeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Cet adhyāya rapporte l’indication de lieu donnée par Mārkaṇḍeya à un interlocuteur royal, orientant le pèlerin vers Karkaṭeśvara, éminent tīrtha śaiva sur la rive nord de la Narmadā, célébré comme un lieu de destruction des péchés. L’enseignement expose les actes rituels et leurs effets : se baigner selon le vidhi et adorer Śiva assure, après la mort, une marche irréversible vers le domaine de Rudra. Le maître affirme ensuite que la grandeur du site dépasse toute réduction en paroles, tout en livrant des points doctrinaux majeurs : toute action—favorable ou défavorable—accomplie en ce lieu devient « impérissable », soulignant la durabilité accrue du karma dans l’espace sacré. Cette puissance est illustrée par des présences exemplaires : les sages Vālakhilya et des ascètes liés à Marīci qui choisissent d’y demeurer dans la joie, ainsi que la Devī Nārāyaṇī poursuivant une tapas rigoureuse. Enfin, l’adhyāya prescrit les offrandes aux ancêtres : celui qui se baigne et accomplit le tarpana satisfait les pitṛs pendant douze ans, unissant salut personnel, conduite droite et devoir de lignée en un unique programme rituel fondé sur le tīrtha.
Adhyaya 138
Śakratīrtha Māhātmya (The Glory of Śakra-tīrtha) — Indra’s Restoration and the Merit of Śiva-Pūjā
Mārkaṇḍeya enseigne que le pèlerin doit se rendre au Śakratīrtha sans égal. La sainteté du lieu est éclairée par une légende d’origine : Indra (Śakra), frappé par la malédiction de Gautama à cause de sa propre faute, perd sa splendeur royale et se retire, honteux. Les dieux et les sages ascètes, inquiets, supplient Gautama par des paroles apaisantes, affirmant qu’un monde sans Indra est funeste à l’ordre des dieux comme des hommes, et demandent compassion pour la divinité affligée. Gautama, présenté comme un éminent connaisseur du Veda, consent et accorde une grâce : ce qui était « mille marques » devient « mille yeux » par la faveur du sage, rendant à Indra sa dignité. Indra se rend alors au Narmadā, se baigne dans une eau pure, établit et vénère Tripurāntaka (Śiva, destructeur de Tripura), puis retourne au séjour divin, honoré par les apsarās. Le chapitre se clôt par un fruit clairement énoncé : quiconque se baigne en ce tīrtha et adore Parameśvara est délivré du péché lié à l’approche illicite de l’épouse d’autrui, faisant de ce lieu un remède rituel et éthique selon la théologie śaiva.
Adhyaya 139
Somatīrtha Māhātmya (Glory of Somatīrtha) — Ritual Bathing, Solar Contemplation, and Merit of Feeding the Learned
Dans ce chapitre, Mārkaṇḍeya enseigne sous forme d’itinéraire la venue à Somatīrtha, tīrtha incomparable où Soma accomplit le tapas et obtint la voie céleste des nakṣatras. Il y prescrit un enchaînement rituel : bain sacré au tīrtha, puis ācamana et japa selon la règle, et enfin méditation contemplative sur Ravi, le Soleil. Le discours énonce ensuite des mérites comparatifs : la pratique en ce lieu est tenue pour équivalente aux fruits attribués à la récitation des trois Veda (Ṛg, Yajur, Sāma) et de la Gāyatrī. Une large part est consacrée à l’hospitalité conforme au dharma : nourrir des brahmanes aux profils d’étude précis (Bahvṛca, Adhvaryu, Chāndoga ; ceux qui ont achevé leur formation) et offrir aux brahmanes éminents des dons—chaussures, sandales, ombrelle, vêtements, couvertures, chevaux—chaque acte étant loué par un langage de mérite à l’échelle des « koti ». L’enseignement s’achève sur l’éthique ascétique : partout où un muni maîtrise ses sens, ce lieu vaut Kurukṣetra, Naimiṣa et Puṣkara ; d’où l’insistance à honorer les yogin lors des éclipses, des saṅkrānti et des vyatīpāta. Celui qui embrasse la renonciation en ce tīrtha gagne le ciel en vimāna, devient serviteur de Soma et partage sa félicité céleste.
Adhyaya 140
नन्दाह्रदमाहात्म्य (Nandāhrada Māhātmya: The Glory of Nandā Lake)
Ce chapitre se présente comme un itinéraire d’instruction au sein du Revākhaṇḍa. Mārkaṇḍeya y guide le roi auditeur vers Nandāhrada, lac sacré sans égal où résident des êtres accomplis (siddha) et où la déesse Nandā est honorée comme dispensatrice de grâces et de bienfaits. La sainteté du lieu s’enracine dans un épisode mythique de combat : le redoutable Mahīṣāsura, qui terrifiait les devas, est vaincu lorsque la Déesse—dans son aspect Śūlinī—le transperce de son trident. Puis la Déesse aux grands yeux s’y baigne, et le lac reçoit le nom de Nandāhrada. Viennent ensuite les prescriptions : se baigner à ce tīrtha avec une intention tournée vers Nandā et offrir des dons aux brāhmaṇa procure un mérite comparable à celui de l’Aśvamedha. Le texte place aussi Nandāhrada parmi les sanctuaires rares et de très haute valeur, aux côtés de Bhairava, Kedāra et Rudra Mahālaya, tout en notant que beaucoup ne le reconnaissent pas, distraits par le désir et l’attachement. La phalaśruti finale élargit encore la promesse : les fruits réunis des bains sacrés et des aumônes sur toute la terre ceinte par l’océan s’obtiennent par un seul bain à Nandāhrada, faisant de ce lieu un foyer concentré de mérite et de pratique éthique.
Adhyaya 141
Tāpeśvara Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tāpeśvara Ford)
Mārkaṇḍeya raconte l’origine du tīrtha centré sur Tāpeśvara. Un chasseur (vyādha) voit une biche échapper à la peur en se jetant dans l’eau puis en s’élevant vers le ciel. Saisi d’émerveillement, il se détourne du monde, dépose son arc et entreprend une longue austérité (tapas), dite durer mille années divines. Maheśvara (Śiva), satisfait, apparaît et lui offre une grâce. Le chasseur demande à demeurer près de Śiva; le Seigneur l’accorde puis disparaît. Le chasseur installe alors (sthapayitvā) Maheśvara, accomplit le culte selon la règle (pūjā-vidhāna) et atteint le ciel. Dès lors, le tīrtha devient célèbre dans les trois mondes sous le nom de « Tāpeśvara », associé à l’ardeur du repentir/de la pénitence du chasseur (vyādha-anuttāpa). Celui qui s’y baigne et adore Śaṅkara obtient Śiva-loka; ceux qui se baignent dans les eaux de la Narmadā à Tāpeśvara sont délivrés des trois afflictions (tāpa-traya). Des bains rituels sont recommandés surtout aux jours d’Aṣṭamī, de Caturdaśī et de Tṛtīyā pour apaiser tous les péchés.
Adhyaya 142
रुक्मिणीतीर्थमाहात्म्य (Rukmiṇī Tīrtha Māhātmya) and the Naming of Yodhanīpura
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue où le sage Mārkaṇḍeya instruit Yudhiṣṭhira sur la grandeur de Rukmiṇī-tīrtha. Il est dit que le simple bain dans ce lieu sacré confère beauté et fortune propice, avec une insistance particulière sur les jours Aṣṭamī, Caturdaśī et surtout Tṛtīyā. Vient ensuite un itihāsa qui fonde l’autorité du tīrtha : Bhīṣmaka de Kuṇḍina a une fille, Rukmiṇī, et une voix incorporelle annonce qu’elle doit être donnée à une divinité aux quatre bras. Par arrangements politiques, elle est promise à Śiśupāla ; Kṛṣṇa et Saṅkarṣaṇa arrivent, Rukmiṇī rencontre Hari sous un déguisement, puis Kṛṣṇa l’enlève. S’ensuit une poursuite guerrière, avec les images de bataille de Baladeva et l’affrontement avec Rukmī ; à la demande de Rukmiṇī, Kṛṣṇa retient son Sudarśana, révèle sa forme divine et la réconciliation s’accomplit. Le chapitre se tourne ensuite vers des prescriptions rituelles, juridiques et éthiques : Kṛṣṇa honore sept figures de sages (tradition des mānasaputras) et accorde des villages, puis avertit avec force de ne jamais confisquer la terre donnée (dāna-bhūmi), sous peine de lourdes conséquences karmiques. Le tīrtha-māhātmya final énumère les actes méritoires—bain, culte de Baladeva-Keśava, pradakṣiṇā, dāna tels que kapilā-dāna, or/argent, chaussures, étoffes—compare le mérite à celui de grands lieux saints panindiens et expose la फलश्रuti après la mort, y compris les destinées de ceux qui meurent par le feu, l’eau ou le jeûne dans la sphère du tīrtha.
Adhyaya 143
Yojaneśvara Tīrtha Māhātmya and the Worship of Balakeśava
Ce chapitre est un enseignement de tīrtha-māhātmya donné par Śrī Mārkaṇḍeya à un roi. Il oriente l’auditeur vers le haut lieu sacré nommé Yojaneśvara, où les Ṛṣi Nara–Nārāyaṇa accomplirent le tapas et remportèrent la victoire lors d’un conflit primordial entre devas et dānavas. Le récit condense l’histoire sainte à travers les yuga : au Tretā-yuga, le même principe divin se manifeste en Rāma–Lakṣmaṇa ; après le bain rituel au tīrtha, ils vainquent Rāvaṇa. Au Kali-yuga, il se révèle comme Bala–Keśava (Balarāma–Kṛṣṇa), né dans la lignée de Vāsudeva, accomplissant des actes difficiles, dont la mise à mort de Kaṃsa, Cāṇūra, Muṣṭika, Śiśupāla et Jarāsandha. Le texte évoque aussi la guerre de Kurukṣetra/Dharma-kṣetra, où l’action divine apparaît décisive dans la chute de guerriers majeurs. Viennent ensuite les prescriptions : se baigner au tīrtha, adorer Bala–Keśava, jeûner et veiller la nuit (prajāgara), chanter des louanges avec bhakti, et honorer avec respect les brāhmaṇa. La phalaśruti promet l’effacement des péchés, même graves, le caractère akṣaya (impérissable) des dons et du culte accomplis en ce lieu, et la délivrance du pāpa pour les justes qui écoutent, lisent ou récitent ce chapitre.
Adhyaya 144
Cakratīrtha–Dvādaśī Tīrtha Māhātmya (Non-diminishing Merit at Cakratīrtha)
Ce chapitre est une brève instruction, de type itinéraire, donnée par Śrī Mārkaṇḍeya à un interlocuteur royal. Le sage invite l’auditeur à se rendre vers un Dvādaśī-tīrtha « excellent » et oppose l’économie rituelle ordinaire au statut exceptionnel de Cakratīrtha. Il est dit qu’en général les fruits du don (dāna), de la récitation (japa), des oblations au feu (homa) et des offrandes bali/rituelles peuvent se réduire ou s’épuiser avec le temps. Mais les actes accomplis à Cakratīrtha sont loués comme ne diminuant pas : leur mérite demeure intact. Enfin, le texte affirme que la māhātmya suprême de ce tīrtha—embrassant sa portée passée et future—a été expliquée distinctement et pleinement, servant de conclusion formelle à cette unité d’éloge.
Adhyaya 145
Śivātīrtha Māhātmya (Glory of the Śiva Tīrtha)
Cet adhyāya présente un enseignement théologique concis attribué à Mārkaṇḍeya, guidant le chercheur (appelé « gardien/chef du pays ») vers l’incomparable Śivātīrtha. L’exposé prend la forme d’un itinéraire prescriptif de pèlerinage et d’une gradation d’actes religieux. D’abord, il est dit que le simple darśana de la Divinité à Śivātīrtha efface toutes les souillures morales (sarva-kilbiṣa). Ensuite, le texte précise une discipline rituelle : se baigner au tīrtha en vainquant la colère et en maîtrisant les sens, puis adorer Mahādeva ; le mérite est tenu pour équivalent à celui du sacrifice Agniṣṭoma. Enfin, la pratique s’intensifie par la dévotion jointe au jeûne (upavāsa) et au culte de Śiva, promettant une voie spirituelle irréversible menant à Rudraloka. Le chapitre unit ainsi éthique, rite et phalaśruti (fruit promis) en une instruction de pèlerinage ramassée.
Adhyaya 146
Asmahaka Pitṛtīrtha Māhātmya and Piṇḍodaka-Vidhi (अस्माहक-पितृतीर्थ-माहात्म्य एवं पिण्डोदक-विधि)
Le chapitre 146 se déploie sous forme de dialogue : Yudhiṣṭhira demande la māhātmya (grandeur sacrée) d’un tīrtha ancestral éminent nommé Asmahaka, et Mārkaṇḍeya répond en citant une ancienne interrogation faisant autorité au sein d’une assemblée de ṛṣi et de devas. L’enseignement élève Asmahaka au-dessus d’autres ensembles de pèlerinage et relie son efficacité aux rites tournés vers les pitṛ : une seule offrande de piṇḍa et d’eau peut délivrer les ancêtres de l’affliction de preta, leur procurer une satisfaction prolongée et produire un mérite durable. Le chapitre joint à cela des directives éthiques—préserver la maryādā selon les normes de śruti et de smṛti—et une exposition du karma : l’être incarné s’en va « comme le vent », subissant les fruits individuellement, tandis que l’ordre social et religieux est maintenu par des devoirs prescrits tels que snāna, dāna, japa, homa, svādhyāya, deva-arcana, atithi-pūjana, et surtout le piṇḍodaka-pradāna. Une large section précise les temps rituels et les traits du lieu : amāvāsyā, Vyatīpāta, Manv-ādi, Yug-ādi, ayana/viṣuva et les transitions solaires ; elle décrit aussi une Brahma-śilā d’origine divine, semblable à un gaja-kumbha. Il est dit qu’en Kali-yuga elle se manifeste tout particulièrement autour de l’amāvāsyā de Vaiśākha. La procédure comprend le bain, la louange mantrique de Nārāyaṇa/Keśava, le repas offert aux brāhmaṇa, le śrāddha avec darbha et dakṣiṇā, et des offrandes facultatives (lait, miel, caillé, eau fraîche) interprétées comme nourrissant directement les pitṛ. Le texte énumère encore des témoins cosmiques—devas, pitṛ, rivières, océans et de nombreux ṛṣi—afin d’établir l’autorité du site. Il s’achève par une vaste phalāśruti : purification des fautes majeures, équivalence à de grands sacrifices védiques, relèvement des ancêtres hors des états infernaux et prospérité en ce monde, tout en conservant une synthèse théologique neutre (Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara comme puissances unifiées dans leurs fonctions).
Adhyaya 147
Siddheśvara-tīrtha-māhātmya (सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Merits of Bathing, Śiva Worship, and Śrāddha on the Narmadā’s Southern Bank
Dans cet adhyāya, Mārkaṇḍeya enseigne à un roi (appelé mahīpāla/nṛpasattama) de se rendre au tīrtha incomparable de Siddheśvara, sur la rive méridionale de la Narmadā (Revā). Le lieu est présenté comme d’une sainteté et d’un auspice exceptionnels. Il est dit que s’y baigner puis adorer Vṛṣabhadhvaja (Śiva, marqué de l’emblème du taureau) délivre de tout pāpa et confère un mérite comparable à celui des accomplisseurs de l’Aśvamedha. De même, le bain et l’accomplissement assidu du śrāddha sont déclarés pleinement efficaces pour la satisfaction des pitṛs (ancêtres). Pour les êtres qui meurent en ce tīrtha, ou en lien avec lui, le texte affirme la libération de la récurrence du « garbha-vāsa » (confinement dans l’embryon), douloureux par nature. Enfin, il relie le bain dans l’eau du tīrtha à la cessation du punarbhava (renaissance), faisant du rite fluvial un moyen de délivrance dans le cadre de la dévotion śaiva.
Adhyaya 148
Āṅgāraka-Śiva Tīrtha Vidhi on the Northern Bank of the Narmadā (अङ्गारक-शिवतीर्थविधिः)
Mārkaṇḍeya enjoint à un roi de se rendre à un Śiva-tīrtha lié à Āṅgāraka (Kuja) sur la rive nord de la Narmadā, lieu exalté comme siège de la diminution des fautes (pāpa-kṣaya). Le chapitre prescrit un vrata limité dans le temps, centré sur Caturthī et le mardi (jour de Caturthī–Āṅgāraka), en soulignant la résolution sacrée (saṅkalpa), le bain au coucher du soleil et la pratique continue de sandhyā-upāsanā. Vient ensuite une pūjā décrite avec précision : installation sur le sthaṇḍila, application de santal rouge, adoration en forme de lotus/maṇḍala et invocation des épithètes de Kuja/Āṅgāraka telles que Bhūmiputra et Svedaja. L’arghya est offert dans un vase de cuivre avec eau au santal rouge, fleurs rouges, tila et riz. Des règles alimentaires sont données : éviter l’aigre et le salé, privilégier des mets doux, purs et salutaires. Le rite peut être développé par l’usage d’une image d’or selon les moyens, la disposition directionnelle de plusieurs karakas, des marques festives au son du śaṅkha/tūrya, et l’hommage à un brāhmaṇa qualifié par son savoir, ses vœux et sa bienveillance. La dāna comprend une vache rouge et un taureau rouge, suivis de la circumambulation (pradakṣiṇā), de la participation de la famille, de rites d’excuse et de clôture, puis du congé. La phalaśruti promet beauté et prospérité sur de nombreuses vies, une destination posthume nommée Āṅgāraka-pura, des jouissances divines, et finalement une royauté juste, la santé et la longévité.
Adhyaya 149
Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and Dvādaśī-Māsa-Nāma Kīrtana (लिङ्गेश्वरतीर्थमाहात्म्यं तथा द्वादशी-मासनामकीर्तनम्)
Mārkaṇḍeya décrit un tīrtha nommé Liṅgeśvara, où le darśana du « Seigneur des dieux » est dit dissiper le péché. Le chapitre inscrit ce lieu dans une perspective théologique centrée sur Viṣṇu, rappelant sa puissance protectrice (y compris le motif de Varāha), et prescrit la conduite du pèlerin : se baigner au tīrtha, rendre hommage à la divinité, et honorer les brahmanes par des dons, le respect et le repas offert. Vient ensuite une discipline du calendrier : au jour de dvādaśī, dans le jeûne et la maîtrise de soi, on adore le Seigneur avec parfums et guirlandes, on accomplit le tarpaṇa pour les ancêtres et les dieux, et l’on récite douze noms divins. Le texte systématise aussi le culte mensuel en associant chaque mois lunaire à une épithète de Viṣṇu (de Keśava à Dāmodara), présentant la récitation des noms comme une purification effaçant les fautes de parole, de pensée et d’acte. Le discours s’achève en exaltant la fortune des dévots et la perte spirituelle d’une vie sans bhakti, tout en donnant des indications pour les offrandes aux ancêtres (eau mêlée de sésame) lors des éclipses et des périodes d’aṣṭakā, puis en louant Hari sous la forme du sanglier comme vision bénie de paix.
Adhyaya 150
कुसुमेश्वर-माहात्म्य (Kusumeśvara Māhātmya: Ananga, Kāma, and the Narmadā-bank Liṅga स्थापना)
Mārkaṇḍeya conduit le roi vers l’illustre sanctuaire de Kusumeśvara, sur la rive méridionale de la Narmadā, réputé effacer les fautes secondaires. La divinité y est reconnue comme le liṅga établi par Kāma (Kāmadeva), célébré dans les mondes. Yudhiṣṭhira demande alors d’éclaircir le paradoxe : comment Ananga—Kāma « sans corps »—peut-il obtenir l’‘aṅgitva’, c’est‑à‑dire le retour à une forme pourvue de membres. Le récit remonte au Kṛtayuga : Mahādeva (Śiva) accomplit une austérité ardente à Gaṅgāsāgara, troublant l’équilibre des mondes. Les dieux s’adressent à Indra, qui dépêche des apsaras, le Printemps, le coucou, la brise du sud et Kāma pour distraire la tapasya de Śiva. La scène, empreinte de la séduction rituelle du printemps, n’ébranle pourtant pas Śiva ; finalement, son troisième œil s’ouvre en feu et réduit Kāma en cendres, rendant l’univers « privé de désir ». Les dieux recourent à Brahmā ; Brahmā loue Śiva par des accents védiques et des stotras. Apaisé, Śiva reconnaît la difficulté de rendre un corps à Kāma, mais Ananga revient comme dispensateur de vie. Kāma entreprend ensuite une tapas sur la rive de la Narmadā, invoque Kuṇḍaleśvara pour être protégé des êtres entraveurs, et reçoit une grâce : la présence perpétuelle de Śiva en ce tīrtha. Il y établit le liṅga nommé Kusumeśvara. Le chapitre prescrit des observances : bain sacré et jeûne au tīrtha, surtout à Caitra caturdaśī/le jour de Madana ; culte matinal du Soleil ; tarpaṇa avec de l’eau mêlée de sésame ; et offrandes de piṇḍa. La phalaśruti affirme que le piṇḍa-dāna ici équivaut à un sattra de douze ans, procure une longue satisfaction aux ancêtres et accorde le salut même aux petites créatures mourant sur place. Renoncement dévot et maîtrise de soi à Kusumeśvara mènent à la félicité dans le séjour de Śiva et à une renaissance comme souverain honoré, sain et éloquent.
Adhyaya 151
जयवाराहतीर्थमाहात्म्य तथा दशावतारकथनम् (Jaya-Vārāha Tīrtha Māhātmya and the Account of the Ten Avatāras)
Cet adhyāya se présente comme un dialogue où Mārkaṇḍeya désigne un tīrtha hautement loué sur la rive nord de la Narmadā, associé au nom « Jaya-Vārāha ». Il est dit que s’y baigner et recevoir le darśana de Madhusūdana purifie et efface les fautes, surtout par le souvenir ou la récitation des dix naissances divines (daśa-janma). Yudhiṣṭhira demande ensuite une clarification doctrinale : quels actes le Seigneur accomplit dans chacune de ses dix manifestations, de Matsya à Kalki. Mārkaṇḍeya répond par un catalogue concis : Matsya sauve les Veda engloutis ; Kūrma soutient le barattage de l’océan et stabilise la terre ; Varāha relève la terre du monde inférieur ; Narasiṃha détruit Hiraṇyakaśipu ; Vāmana soumet Bali par ses pas mesurés et sa souveraineté cosmique ; Paraśurāma châtie les kṣatriya oppresseurs et remet la terre à Kaśyapa ; Rāma tue Rāvaṇa et rétablit la royauté selon le dharma ; Kṛṣṇa descend pour écarter les tyrans et annonce la réussite de Yudhiṣṭhira ; Buddha est décrit comme une forme ultérieure semant la confusion socio-religieuse au Kali-yuga ; et Kalki est annoncé comme la dixième naissance. La conclusion réaffirme que la remémoration des dix naissances détruit le pāpa, unissant la grandeur du tīrtha à la théologie des avatāra et à un avertissement sur le déclin du monde.
Adhyaya 152
भार्गलेश्वर-माहात्म्य (Bhārgaleśvara Māhātmya) — Merit of Worship and Final Passage at the Tīrtha
Dans cette brève notice théologique, Mārkaṇḍeya invite le pèlerin à se rendre au sanctuaire éminent de Bhārgaleśvara. Il désigne Śaṅkara (Śiva) comme « le souffle vital du monde » et affirme que le simple souvenir de Lui détruit le péché. Le chapitre énonce ensuite deux fruits liés au tīrtha : (1) celui qui s’y baigne et y vénère Parameśvara obtient le mérite d’un sacrifice Aśvamedha ; (2) celui qui y abandonne la vie (prāṇatyāga) reçoit une « anivartikā gati », une voie irréversible, et atteint sans doute Rudra-loka. L’enseignement purānique met en avant la puissance salvifique de la dévotion, du lieu sacré et du souvenir dans une sotériologie śaiva.
Adhyaya 153
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य (Ravi Tīrtha and Ādityeśvara: Theological Account and Merit Framework)
Le chapitre s’ouvre sur la louange, par Mārkaṇḍeya, d’un Ravi Tīrtha « sans égal », dont la simple vision est dite délivrer des péchés. Il y expose un cadre de mérites : se baigner à Ravi Tīrtha et recevoir le darśana de Bhāskara (le Soleil) procure des fruits déterminés ; les dons de charité dédiés à Ravi et remis selon la règle à un brāhmane digne ont un résultat incommensurable, surtout lors des temps sacrés (ayana, viṣuva, saṅkrānti), pendant les éclipses solaire ou lunaire, ou au moment de vyatīpāta. Une logique doctrinale est affirmée : le Soleil est présenté comme celui qui « rend » les offrandes, rétribuant les dons à travers le temps, jusqu’à plusieurs naissances, avec des degrés de mérite selon l’occasion. Yudhiṣṭhira demande pourquoi Ravi Tīrtha est tenu pour exceptionnellement méritoire. Mārkaṇḍeya raconte alors une légende d’origine : au début du Kṛtayuga, le brāhmane savant Jābāli, par fidélité à son vœu, refuse à maintes reprises l’union conjugale durant la période féconde de son épouse ; celle-ci, accablée, meurt après un jeûne, et Jābāli est frappé par la faute qui en résulte, souffrant d’un mal de peau semblable à la kuṣṭha et d’une déchéance du corps. Cherchant la guérison, il s’informe d’un Bhāskara Tīrtha sur la rive nord de la Narmadā, lié à Ādityeśvara et réputé détruire toutes les maladies. Trop malade pour voyager, il entreprend de sévères austérités afin de « faire venir » Ādityeśvara jusqu’à lui ; après cent ans, Sūrya accorde une grâce et se manifeste en ce lieu, déclaré dès lors tīrtha qui ôte péchés et chagrins. Une observance est prescrite : pendant une année entière, chaque dimanche, se baigner, accomplir sept circumambulations, offrir des oblations et contempler le Soleil ; le texte associe cela à la disparition rapide des maladies cutanées et à l’accomplissement de la prospérité mondaine. Il affirme aussi que le śrāddha célébré là lors de saṅkrānti satisfait les ancêtres, Bhāskara étant présenté comme lié aux Pitṛ. Le chapitre se clôt en réaffirmant la puissance purificatrice et thérapeutique d’Ādityeśvara.
Adhyaya 154
कलकलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Kalakaleśvara Tīrtha)
Dans ce chapitre, énoncé par Śrī Mārkaṇḍeya, est présenté un tīrtha renommé nommé Kalakaleśvara, sur la rive méridionale de la Narmadā, décrit comme « établi par le Dieu lui‑même » (svayaṃ devena nirmitam). Le récit s’inscrit dans le cadre śaiva : après avoir terrassé Andhaka au combat, Mahādeva est honoré par les devas, gandharvas, kinnaras et grands serpents, au milieu d’un fracas d’instruments et de chants de louange, ainsi que de la récitation des hymnes védiques. Le nom Kalakaleśvara est expliqué par le tumulte sonore « kalakala » des pramathas et des bardes au moment où le liṅga fut établi. L’enseignement rituel prescrit que se baigner en ce lieu et recevoir le darśana de Kalakaleśvara confère un mérite déclaré supérieur au sacrifice Vājapeya. La phalaśruti promet purification, ascension au ciel dans un véhicule suprême célébré par les apsaras, jouissance des plaisirs célestes, puis renaissance dans une lignée pure en tant que brāhmaṇa savant, sain et doté d’une longue vie.
Adhyaya 155
शुक्लतीर्थमाहात्म्यम् (The Glory of Śukla Tīrtha on the Narmadā)
Dans le chapitre 155, sous forme de dialogue, Mārkaṇḍeya désigne Śukla Tīrtha, sur la rive nord de la Narmadā, comme un lieu de pèlerinage sans égal. Il y établit une hiérarchie des tīrtha et affirme que les autres lieux saints n’atteignent pas même une infime part de l’efficacité de Śukla Tīrtha. Cette affirmation est étayée par l’éloge doctrinal de la Narmadā, purificatrice universelle, puis par un récit d’origine : Viṣṇu accomplit de longues austérités à Śukla Tīrtha, et Śiva se manifeste, consacrant un espace qui accorde à la fois prospérité ici-bas et délivrance (mokṣa). Vient ensuite un exemplum autour du roi Cāṇakya : deux êtres maudits, sous forme de corbeaux, sont envoyés au royaume de Yama ; mais Yama déclare que ceux qui meurent à Śukla Tīrtha échappent à sa juridiction et atteignent un état supérieur sans jugement. Les corbeaux rapportent des visions de la cité de Yama, l’énumération des mondes infernaux et de leur causalité morale, ainsi que la jouissance des fruits du dāna par les donateurs. Le chapitre s’achève sur la renonciation de Cāṇakya aux passions, le don de ses richesses et, après immersion au tīrtha, l’obtention d’une fin vaiṣṇava, confirmant la portée éthique et salvifique de l’enseignement.
Adhyaya 156
शुक्लतीर्थमाहात्म्य (Śukla-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Śukla Tīrtha on the Revā
Mārkaṇḍeya présente Śuklatīrtha, sur la Narmadā (Revā), comme un lieu de pèlerinage sans égal, établi sur un terrain en pente selon l’orientation et fréquenté par les sages. Le cœur du chapitre est à la fois calendaire et épiphanique : au jour de Caturdaśī de la quinzaine sombre (Kṛṣṇapakṣa), surtout en Vaiśākha et avec un accent particulier en Kārttika, Śiva vient de Kailāsa avec Umā ; après le bain rituel, le dévot est dit pouvoir le contempler. Autour de cette venue se rassemblent des cortèges divins—Brahmā, Viṣṇu, Indra, Gandharvas, Apsaras, Yakṣas, Siddhas, Vidyādharas et Nāgas—participant à l’économie purificatrice du tīrtha. Le texte répète la logique expiatoire : se baigner ici est comparé à un tissu rendu pur par le blanchisseur, et même de lourdes fautes peuvent être effacées par les observances prescrites. Les rites aux ancêtres (tarpaṇa et offrandes d’eau de la Revā) procurent une satisfaction prolongée aux pitṛs. Le chapitre détaille aussi les dons rituels—offrir une couverture imprégnée de ghee, de l’or selon ses moyens, et d’autres aumônes (chaussures, ombrelle, lit, siège, nourriture, eau, grains)—en les reliant aux destinations posthumes, telles Śiva-loka/Rudra-loka ; dans une veine ascétique distincte, il est aussi question de la cité de Varuṇa. S’ajoutent le jeûne d’un mois, la circumambulation (assimilée à celle de la terre), le vṛṣa-mokṣa (libération du taureau), le don d’une jeune fille parée selon ses moyens, et le culte d’un « beau couple » dédié à Rudra, garantissant l’absence de séparation au fil des naissances. La phalaśruti finale affirme que l’écoute dévote accorde l’objet désiré—descendance, richesse ou délivrance—dans un ton d’autorité transmise.
Adhyaya 157
हुङ्कारतीर्थ-माहात्म्य (Glory of Hūṅkāra Tīrtha and Vāsudeva’s Sacred Site)
Ce chapitre rapporte l’enseignement de Mārkaṇḍeya à un roi près de Śuklatīrtha et présente un illustre Vāsudeva-tīrtha sur la Narmadā (Revā). Il explique un événement sacré à portée étymologique : par la seule profération de « hūṅkāra », le fleuve aurait avancé d’un krośa ; dès lors, les savants nomment ce lieu Hūṅkāra, et le lieu de bain Hūṅkāratīrtha. L’accent théologique porte sur la bhakti vaiṣṇava, encadrée par la pratique du pèlerinage : se baigner à Hūṅkāratīrtha et contempler l’impérissable Acyuta est décrit comme délivrant l’être des démérites accumulés au fil de nombreuses naissances. Le texte s’élargit ensuite en instruction éthique et dévotionnelle : pour ceux qui sombrent dans le saṃsāra, nul sauveur ne surpasse Nārāyaṇa ; il loue la langue, l’esprit et les mains consacrés à Hari, et proclame l’heureuse destinée de celui qui a Hari établi dans son cœur. Il affirme encore que les fruits recherchés par le culte d’autres divinités peuvent être obtenus par la prosternation à huit membres (aṣṭāṅga) devant Hari, et que même un contact fortuit avec la poussière du temple, ou des actes tels que balayer, asperger et enduire dans la demeure du Seigneur, détruisent le pāpa. Un passage de type phalaśruti promet l’élévation à Viṣṇuloka et la dissolution rapide des péchés, même si le namaskāra n’est pas accompli avec une sincérité parfaite. Enfin, le chapitre énonce un principe de permanence : les actes, bons ou autres, accomplis à Hūṅkāratīrtha demeurent dans leurs effets, soulignant la puissance morale et rituelle accrue de ce lieu.
Adhyaya 158
Saṅgameśvara-Tīrtha Māhātmya (Glory of the Saṅgameśvara Confluence Shrine)
Le chapitre 158 présente l’enseignement théologico‑rituel de Mārkaṇḍeya sur le tīrtha éminent nommé Saṅgameśvara, situé sur la rive méridionale de la Narmadā, loué comme destructeur du péché et de la peur. Le discours établit d’abord l’autorité du lieu par des repères du paysage et de l’hydrologie sacrée : un ruisseau vertueux issu des Vindhya rejoint la Narmadā au point de confluence, et des signes durables—telles des pierres sombres à l’éclat cristallin—sont cités comme preuves encore visibles. Viennent ensuite des pratiques dévotionnelles graduées et leur phalaśruti (fruit). Se baigner à la confluence et adorer Saṅgameśvara procure le mérite d’un sacrifice Aśvamedha. Offrir des ornements rituels—cloches, bannières, dais—est associé à l’obtention d’un véhicule céleste et à la proximité de Rudra. Les offrandes de « comblement » du liṅga avec du caillé, la noix de coco et les substances d’abhiṣeka prescrites (caillé, miel, ghee) accordent un long séjour dans le domaine de Śiva, des issues tournées vers le ciel et une continuité de mérite sur plusieurs naissances (motif des « sept naissances »). L’éthique complète le ritualisme : Mahādeva est présenté comme le réceptacle suprême (mahāpātra), le culte fondé sur le brahmacarya est loué, et l’honneur rendu aux yogin de Śiva est élevé au plus haut—nourrir un seul ascète de cette trempe est dit surpasser le repas offert à une multitude de brāhmaṇa connaissant le Veda. Le chapitre se clôt sur une promesse de salut explicite : mourir à Saṅgameśvara empêche tout retour ; depuis Śivaloka, il n’y a plus de renaissance.
Adhyaya 159
नरकेश्वरतीर्थ-माहात्म्यं, वैतरणीदाना-विधानं च (Narakeśvara Tīrtha Glory and the Procedure of Vaitaraṇī-Gift)
Le chapitre s’ouvre lorsque Mārkaṇḍeya conduit le roi vers un tīrtha de la Narmadā, rare et hautement purificateur, nommé Narakeśvara, présenté comme un rempart contre l’effrayante image de la « porte de l’enfer ». Yudhiṣṭhira pose alors une question d’ordre moral : comment les êtres, après avoir goûté les fruits des actes propices et néfastes, reparaissent-ils avec des marques reconnaissables ? Mārkaṇḍeya répond par une classification structurée du karma : des fautes précises et des manquements éthiques correspondent à des infirmités corporelles, à des privations sociales ou à des naissances non humaines, formant un enseignement sur la causalité morale. L’exposé se tourne ensuite vers l’embryologie : formation du fœtus mois par mois, intégration des cinq éléments, apparition des facultés et des sens, décrites comme une physiologie théologique sous la gouvernance divine. La seconde moitié déploie une géographie eschatologique : la rivière Vaitaraṇī, au seuil de Yama, est redoutable, souillée et peuplée de créatures aquatiques violentes ; la souffrance s’intensifie pour ceux qui manquent de respect à la mère, au maître et au guru, nuisent aux dépendants, trompent dans les dons et les promesses, ou commettent des transgressions sexuelles et sociales. En remède, le texte prescrit le dāna de la « Vaitaraṇī-dhenū » : façonner et offrir une vache dûment parée selon le rite, avec mantras et circumambulation, afin que la rivière devienne « sukhavāhinī », aisée à traverser. Le chapitre s’achève par des indications calendaires, notamment la Kṛṣṇa Caturdaśī du mois d’Āśvayuja : bain dans la Narmadā, śrāddha, veille nocturne, tarpaṇa, don de lampes, repas offerts aux brāhmaṇas et culte de Śiva, promettant la délivrance du naraka et l’obtention d’états élevés après la mort, puis une renaissance humaine favorable.
Adhyaya 160
मोक्षतीर्थमाहात्म्य (Mokṣatīrtha Māhātmya) — The Glory of the Liberation-Fording Place
Mārkaṇḍeya s’adresse à un descendant de Pāṇḍu et le guide vers l’incomparable Mokṣatīrtha, gué sacré fréquenté par les devas, les gandharvas et les sages ascètes. Le texte remarque que beaucoup ne reconnaissent pas ce lieu à cause de l’illusion née de la māyā de Viṣṇu, tandis que des ṛṣi accomplis y ont obtenu la délivrance. Vient ensuite l’énumération de grands sages—Pulastya, Pulaha, Kratu, Prācetasa, Vasiṣṭha, Dakṣa, Nārada, etc.—puis l’affirmation que « sept mille » êtres éminents, avec leurs fils, ont atteint le mokṣa en ce lieu, établissant ainsi le tīrtha comme dispensateur de libération. Le chapitre situe aussi un saṅgama : au milieu du courant, une rivière nommée Tamahā se jette, et cette confluence est louée comme détruisant tous les péchés. La récitation correcte du japa de la Gāyatrī y est tenue pour équivalente aux fruits d’une vaste étude védique (Ṛg/Yajus/Sāman) ; les dons, oblations et récitations accomplis là deviennent impérissables et constituent un moyen supérieur vers la libération. Enfin, il est dit que les renonçants « deux fois nés » qui meurent à ce tīrtha obtiennent une destinée de non-retour (anivartikā gati) par la puissance du lieu ; la procédure est exposée brièvement, tandis que son ample développement est enseigné dans le Purāṇa.
Adhyaya 161
सर्पतीर्थमाहात्म्य (Glory of Sarpa-tīrtha)
Le chapitre 161 rapporte l’enseignement de Mārkaṇḍeya au roi Yudhiṣṭhira concernant le pèlerinage à Sarpa-tīrtha, gué sacré d’exception où de grands nāgas obtinrent l’accomplissement par de sévères austérités (tapas). L’énumération de puissants êtres serpents—Vāsuki, Takṣaka, Airāvata, Kāliya, Karkoṭaka, Dhanañjaya, Śaṅkhacūḍa, Dhṛtarāṣṭra, Kulika, Vāmana et leurs lignées—fait apparaître ce lieu comme une cité sacrée vivante, où la réussite ascétique apporte honneur et jouissance. Le texte passe ensuite à l’instruction rituelle et morale : se baigner à Sarpa-tīrtha et offrir le tarpaṇa aux ancêtres et aux divinités, selon une déclaration antérieure de Śaṅkara, confère un mérite égal à celui du sacrifice Vājapeya. Une doctrine de protection suit : les pèlerins qui s’y baignent sont dits délivrés de la peur des serpents et des scorpions. Enfin, une observance précise est donnée pour Mārgaśīrṣa kṛṣṇa aṣṭamī : jeûne, pureté, remplir un liṅga de sésame (tila), l’adorer avec parfums et fleurs, puis se prosterner et demander pardon/faire expiation. La phalāśruti promet des délices célestes proportionnels au sésame et aux offrandes, puis une renaissance dans une famille pure, avec beauté, bonne fortune et grande richesse.
Adhyaya 162
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Ce chapitre propose un tīrtha-māhātmya bref où Mārkaṇḍeya désigne Gopeśvara comme la prochaine étape de pèlerinage après Sarpakṣetra, le « champ des serpents ». Il y établit une sotériologie graduée liée à l’acte rituel : un seul bain dans ce tīrtha est affirmé comme délivrant l’être humain des fautes et péchés (pātaka). Le texte fixe toutefois une limite éthique : se baigner puis mettre fin à sa vie de son propre gré est présenté négativement ; même si une telle personne parvenait à un temple de Śiva, elle demeure « liée au péché ». À l’inverse, se baigner puis adorer Īśvara procure la délivrance de tous les péchés et l’accès à Rudra-loka. Après avoir goûté la félicité en Rudra-loka, le dévot renaît comme un roi juste. Le fruit mondain (phala) est décrit comme une prospérité royale—éléphants, chevaux, chars, serviteurs, honneurs rendus par d’autres souverains, et longue vie heureuse—alliant prescription rituelle, enseignement moral et phalaśruti dans un style de pèlerinage.
Adhyaya 163
नागतीर्थमाहात्म्य (Nāgatīrtha-māhātmya) — Observances at Nāga Tīrtha
Mārkaṇḍeya enseigne à un auditeur royal de se rendre au Nāga Tīrtha, lieu éminent, et d’y accomplir une observance strictement réglée : durant la quinzaine claire d’Āśvina, au cinquième jour lunaire (śukla-pañcamī). Le chapitre insiste sur la pureté et la maîtrise de soi comme conditions premières. Il décrit l’enchaînement des actes rituels : veiller toute la nuit (jāgaraṇa) en offrant parfums, encens et présents convenables ; puis, à l’aube, se baigner au tīrtha dans un état de purification. Ensuite, il prescrit d’accomplir le śrāddha selon la règle (yathā-vidhi), en honneur des ancêtres. Le discours s’achève par l’énoncé du fruit : une telle pratique délivre de tous les péchés ; et celui qui quitte la vie en ce tīrtha obtient une destinée sans retour (anivartikā gati), explicitement rapportée comme déclaration de Śiva. L’enseignement relie ainsi discipline du calendrier, dévotion rituelle et devoir envers les ancêtres à la géographie salvatrice de la région de la Revā.
Adhyaya 164
सांवाौरतीर्थमाहात्म्य — The Māhātmya of the Sāṃvaura Tīrtha
Śrī Mārkaṇḍeya décrit un tīrtha « suprême » nommé Sāṃvaura, marqué par la présence singulière de Bhānu/Sūrya (le Soleil), adoré par les devas comme par les asuras. Le chapitre met en avant un motif social et théologique : ce lieu de pèlerinage est présenté comme un refuge pour ceux que frappent de grandes souffrances—infirmités, maux semblables à des maladies, abandon et isolement—dépeints comme « engloutis dans un océan de chagrin ». Leur protecteur est Sāṃvauranātha, divinité établie sur la rive de la Narmadā, louée comme celui qui ôte la détresse (ārtihā) et détruit la douleur. Une observance est prescrite : se baigner sans relâche au tīrtha pendant un mois, tout en rendant un culte à Bhāskara (le Soleil). Le mérite est amplifié par des équivalences—comme si l’on se baignait dans les mers des diverses directions—et il est affirmé que les péchés accumulés durant la jeunesse, l’âge mûr et la vieillesse sont anéantis par le seul bain. Parmi les autres fruits : délivrance de la maladie, de la pauvreté et de la séparation d’avec ce que l’on désire, et cela sur sept naissances. Le jeûne au jour de Saptamī (septième jour lunaire) et des offrandes telles que l’arghya au santal rouge sont également exaltés. Les eaux de la Narmadā sont louées comme détruisant universellement le péché ; ceux qui s’y baignent et contemplent Sāṃvaureśvara sont déclarés bénis, avec la promesse finale de demeurer dans le monde solaire jusqu’à la dissolution cosmique.
Adhyaya 165
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha—Glory and Observances)
Mārkaṇḍeya décrit un tīrtha renommé nommé Siddheśvara, situé sur la rive méridionale de la Narmadā. Il est exalté comme un lieu d’une pureté exceptionnelle, éminent parmi tous les tīrthas. Le chapitre prescrit un enchaînement d’actes rituels : se baigner au tīrtha, offrir le tarpaṇa (libation d’eau) aux pitṛs et aux divinités, puis accomplir le śrāddha destiné aux ancêtres. Un fruit précis est proclamé : le śrāddha accompli en ce lieu procure aux ancêtres une satisfaction durant douze années. Vient ensuite une observance dévotionnelle śaiva : se baigner avec ferveur, adorer Śiva, veiller la nuit (jāgaraṇa), réciter ou écouter un récit purānique, puis se baigner de nouveau à l’aube pure selon la règle. L’aboutissement est une promesse salvifique : le dévot « voit » Girijā-kānta (Śiva, époux de Pārvatī) et atteint un état élevé. Le récit confirme enfin la sainteté du tīrtha en évoquant d’antiques siddhas et sages tels que Kapila, décrits comme accomplis dans le yoga et parvenus à la siddhi suprême grâce à la puissance de la Narmadā.
Adhyaya 166
Siddheśvarī-Vaiṣṇavī Tīrtha Māhātmya (सिद्धेश्वरी-वैष्णवी तीर्थमाहात्म्य) — Ritual Merits of Seeing and Worship
Mārkaṇḍeya décrit un tīrtha sacré où la Déesse, honorée comme Siddheśvarī et aussi comme Vaiṣṇavī, est célébrée comme celle qui détruit l’impureté morale et anéantit les péchés (pāpa-nāśinī). En ce lieu, le darśana —la vision bénie de la Divinité— et la pratique rituelle sont tenus pour hautement auspices. Le chapitre présente une suite de rites très concrète : se baigner au tīrtha, accomplir le culte avec des offrandes et des rites destinés aux ancêtres et aux divinités (pitṛ-devatāḥ), puis s’approcher de la Devī avec bhakti. Il énumère ensuite les fruits : le fidèle qui la contemple est délivré des fautes ; les femmes privées d’enfants, endeuillées ou stériles, retrouvent une descendance ; et ceux qui se baignent au saṅgama (confluence) obtiennent un fils et la prospérité. La fonction protectrice est mise en avant : la Déesse garde le gotra, le lignage (gotra-rakṣā), et protège sans cesse enfants et communauté lorsqu’elle est adorée selon la règle. Des observances sont prescrites aux jours d’Aṣṭamī et de Caturdaśī, et un régime distinct à Navamī : bain, jeûne ou discipline (upavāsa sous-entendu) et culte avec une intention purifiée par la śraddhā. La conclusion promet l’accès à un séjour suprême, difficile même pour les dieux, faisant de ce tīrtha un lieu à la fois rituel, éthique et salvifique.
Adhyaya 167
Mārkaṇḍeya Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā (Śaiva–Vaiṣṇava Installation and Vrata Protocols)
Le chapitre est construit comme une enquête sur un tīrtha situé sur la rive méridionale de la Narmadā. Yudhiṣṭhira demande à Mārkaṇḍeya d’identifier un lieu sacré marqué d’un signe et d’en exposer l’origine. Mārkaṇḍeya raconte son ancienne vie d’ascète près des Vindhya et de la région de Daṇḍaka, puis son retour sur la rive sud de la Narmadā où il fonde un āśrama peuplé de brahmacārins, de maîtres de maison, de vānaprasthas et de yatis, tous voués à la discipline. Après une longue tapas et une dévotion à Vāsudeva, deux divinités dispensatrices de grâces—Kṛṣṇa et Śaṅkara—se manifestent directement; le sage leur demande de demeurer à jamais en ce lieu, jeunes et exempts de maladie, avec leurs cortèges divins. Ils acquiescent puis deviennent non manifestes; Mārkaṇḍeya les installe (pratiṣṭhā) comme Śaṅkara et Kṛṣṇa et fixe le culte du sanctuaire. Le récit se poursuit par des prescriptions liturgiques: bain au tīrtha et adoration de Parameśvara, avec l’accent sur le nom « Mārkaṇḍeśvara », et vénération de Viṣṇu comme Seigneur des trois mondes. Sont énumérées les offrandes—ghee, lait, caillé, miel, eau de la Narmadā, parfums, encens, fleurs et naivedya—ainsi que la veille nocturne (jāgara) et l’observance durant la quinzaine claire du mois de Jyeṣṭha, avec jeûne et pūjā. Le texte intègre aussi le śrāddha/tarpaṇa pour les ancêtres, le culte de sandhyā, le japa des mantras védiques (Ṛg/Yajus/Sāman) et une procédure de Rudra-mantra: placer un kalaśa au sud du liṅga et accomplir l’ablution par les mantras « Rudra-ekādaśa », promettant descendance et longue vie. La phalaśruti conclut que l’écoute ou la récitation purifie les fautes et mène à des fruits orientés vers la délivrance, exprimés à la fois en registres vaiṣṇava et śaiva.
Adhyaya 168
अङ्कूरेश्वरतीर्थमाहात्म्य — The Glory and Origin of Aṅkūreśvara Tīrtha
Le chapitre se déploie en dialogue : Mārkaṇḍeya désigne, sur la rive méridionale de la Narmadā, un tīrtha éminent, Aṅkūreśvara, renommé dans les trois mondes. Yudhiṣṭhira demande le récit du rākṣasa lié à ce lieu, et l’on expose sa lignée : de Pulastya et Viśravas à Vaiśravaṇa (Kubera), puis aux fils de Kaikasī—Rāvaṇa, Kumbhakarṇa, Vibhīṣaṇa—ensuite aux descendants de Kumbhakarṇa, Kumbha et Vikumbha, jusqu’à Aṅkūra, fils de Kumbha. Aṅkūra, conscient de son origine et voyant l’orientation dharmique de Vibhīṣaṇa, entreprend de vastes austérités dans toutes les directions, puis sur les bords de la Narmadā. Śiva se manifeste et offre une grâce ; Aṅkūra demande (1) le don difficile de l’immortalité et (2) la présence durable de Śiva au tīrtha sous le nom d’Aṅkūra. Śiva accorde une proximité conditionnelle : tant qu’Aṅkūra maintient une conduite conforme à la position dharmique de Vibhīṣaṇa. Après le départ de Śiva, Aṅkūra établit rituellement le liṅga d’Aṅkūreśvara et accomplit un culte solennel avec offrandes, bannières, ombrelles et acclamations de bon augure. Le chapitre codifie aussi le pèlerinage : bain sacré, sandhyā, japa, tarpaṇa aux ancêtres/divinités/humains, jeûne à Aṣṭamī ou Caturdaśī, et silence discipliné. Les fruits sont gradués : l’adoration équivaut à l’Aśvamedha ; la dāna offerte correctement procure un mérite inépuisable ; et les effets du homa, du japa, de l’upavāsa et du snāna se trouvent amplifiés. Même les êtres non humains mourant au tīrtha obtiennent délivrance ; la phalaśruti promet enfin l’accès au séjour de Śiva à ceux qui écoutent avec foi.
Adhyaya 169
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्य-प्रस्तावः (Mandavya Tīrtha: Prologue to the Sacred Narrative)
Le chapitre s’ouvre lorsque Mārkaṇḍeya attire l’attention sur un tīrtha d’un mérite suprême, qualifié de pāpa-pranāśana, « destructeur des péchés », associé au sage Māṇḍavya et au Seigneur Nārāyaṇa. Il rappelle aussi un épisode antérieur de service dévot (śuśrūṣā) rendu à Nārāyaṇa alors qu’il se trouvait « sur un pieu » (śūla-stha), détail qui étonne Yudhiṣṭhira et l’amène à demander le récit complet. Mārkaṇḍeya commence alors une légende rétrospective située au Tretā-yuga : le roi Devapanna, vertueux, généreux et protecteur, bien que prospère, souffre de l’absence de descendance. Avec son épouse Dātyāyanī, il entreprend douze années d’austérités—ablutions, homa, jeûnes et vœux—et apaise la déesse Cāmuṇḍā par des hymnes. La déesse accorde sa vision, mais déclare que la progéniture ne viendra que par l’adoration du Yajñapuruṣa ; le roi accomplit le rite et une fille rayonnante naît, nommée Kāmapramodinī. À mesure que la princesse grandit, sa beauté est décrite avec raffinement. Lors d’une visite pour vénérer la déesse, elle et ses compagnes s’ébattent dans un étang ; le rākṣasa Śambara, prenant la forme d’un oiseau, l’enlève et s’empare même de ses parures. En s’éloignant, quelques ornements tombent dans les eaux proches de la rive de la Narmadā, là où le sage Māṇḍavya demeure en profonde absorption ascétique, dans un Maheśvara-sthāna accordé à la demeure suprême de Nārāyaṇa. Le chapitre se clôt en mentionnant le frère ou l’assistant de Māṇḍavya, voué au service et à la méditation sur Janārdana, préparant la suite liée à la sainteté du tīrtha.
Adhyaya 170
कामप्रमोदिनी-हरणं तथा तपस्वि-दण्डविधान-विपर्यासः (Abduction of Kāmapramodinī and the Misapplied Punishment of an Ascetic)
Mārkaṇḍeya raconte une crise née sur un tīrtha, lieu d’eaux sacrées. Kāmapramodinī, qui se divertissait dans un bassin près d’une présence divine, est saisie par un oiseau (décrit comme un śyena) et emportée au loin. Ses compagnes avertissent le roi et le pressent d’organiser des recherches. Le roi mobilise une vaste armée aux quatre corps, et la cité s’agite au rythme des préparatifs guerriers. Un garde apporte les parures de la femme enlevée et rapporte les avoir vues près de l’ermitage de l’ascète Māṇḍavya, entouré de tapasvins. Submergé par la colère et l’erreur de jugement, le roi prend l’ascète pour un voleur déguisé, qui aurait pris forme d’oiseau pour s’enfuir. Sans discerner le juste de l’injuste (kārya–akārya-viveka), il ordonne d’empaler le brahmane-ascète. Citadins et villageois se lamentent et protestent : un brahmane, surtout voué aux austérités, ne doit pas être mis à mort ; au plus, en cas de soupçon, l’exil serait envisageable. Le chapitre met en lumière le rājadharma sous tension : dangers d’une punition hâtive, incertitude des preuves, et devoir accru de protéger la sainteté des ascètes dans le paysage sacré du tīrtha.
Adhyaya 171
माण्डव्य-शूलावस्था, कर्मविपाकोपदेशः, शाण्डिली-सत्यव्रत-प्रसङ्गश्च (Māṇḍavya on the Stake: Karmic Consequence Teaching and the Śāṇḍilī Episode)
Cet adhyāya prend la forme d’un débat théologique à plusieurs voix, encadré par le récit de Mārkaṇḍeya. Un conseil de sages—Nārada, Vasiṣṭha, Jamadagni, Yājñavalkya, Bṛhaspati, Kaśyapa, Atri, Bharadvāja, Viśvāmitra et d’autres—se rend auprès de Nārāyaṇa après avoir vu l’ascète Māṇḍavya empalé sur un pieu (śūla). Nārāyaṇa s’oriente d’abord vers une punition du roi, mais Māṇḍavya retient cet élan et ramène l’échange à l’enseignement du karma-vipāka, la maturation des actes. Māṇḍavya expose que la souffrance provient des conduites antérieures et que chacun subit le fruit de ses propres œuvres; il l’illustre par des analogies, tel le veau qui retrouve sa mère parmi de nombreuses vaches. Il désigne comme germe karmique de sa douleur présente un acte infime de jeunesse—avoir posé un pou sur une pointe aiguë semblable à une épine ou une aiguille—et affirme ainsi une éthique exigeante de responsabilité. Le propos s’élargit en règles de conduite: négliger dāna (don), snāna (bain purificateur), japa (récitation), homa (oblation au feu), atithi-satkāra (honneur rendu à l’hôte), deva-arcana (culte des dieux) et pitṛ-śrāddha (rites aux ancêtres) mène à des issues dégradées; tandis que maîtrise de soi, compassion et pureté des actes conduisent à des états élevés. Dans le dernier mouvement, apparaît Śāṇḍilī, décrite comme pativratā, qui heurte involontairement le sage empalé en portant son mari. Mal comprise et réprimandée, elle affirme sa chasteté et le dharma de l’hospitalité, puis prononce une déclaration semblable à un vœu: si son époux doit mourir, que le soleil ne se lève pas. Il s’ensuit une immobilité cosmique; les enchaînements rituels—svāhā/svadhā, pañca-yajña, snāna, dāna, japa et les offrandes liées au śrāddha—sont dits perturbés. Le chapitre met ainsi en regard la loi du karma et la puissance purānique du vœu, de la chasteté et de la résolution éthique, au service de l’ordre moral et rituel.
Adhyaya 172
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्यं — Māṇḍavya Tīrtha Māhātmya (Glory of the Māṇḍavya Sacred Ford)
Cet adhyāya présente une structure en deux volets. Dans le premier, les devas et les ṛṣi se rassemblent à l’āśrama méritoire de Māṇḍavya, sur la rive de la Narmadā, pour louer son tapas, confirmer la siddhi née de son ascèse et lui accorder des bénédictions. Suit un épisode marqué par un motif de malédiction lié à un rākṣasa et par le don d’une jeune fille à Māṇḍavya, aboutissant au mariage, à des échanges d’honneurs au sein de la communauté, avec patronage royal et présents. Le second volet expose le tīrtha-māhātmya et la phalaśruti de Māṇḍavyeśvara/Māṇḍavya-Nārāyaṇa et des lieux associés, dont Devakhāta. Il énumère les pratiques et leurs fruits: bain rituel, onction/abhiṣeka, culte, allumage de la lampe (dīpa), circumambulation, repas offert aux brāhmaṇa, moments du śrāddha et observances de vrata, notamment la veille nocturne de caturdaśī. Le mérite est comparé à celui de grands yajña et de tīrtha renommés, et l’adhyāya se conclut par l’assurance de la délivrance des péchés et d’une destinée posthume favorable pour l’auditeur et le pratiquant.
Adhyaya 173
शुद्धरुद्रतीर्थ-माहात्म्य (Māhātmya of Śuddharudra Tīrtha / Siddheśvara on the Southern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya instruit le roi au sujet d’un tīrtha très auspicious sur la rive méridionale de la Narmadā, loué comme destructeur de tous les péchés, même des fautes majeures. Le chapitre en donne l’origine : Śiva (Triśūladhṛk, porteur du trident) supporte le fardeau de la « brahmahatyā » pour avoir tranché la tête de Brahmā, dans un contexte mythique lié à une parole mensongère de Brahmā. Le crâne demeure collé à la main de Śiva et ne tombe pas, malgré de vastes pèlerinages—à Vārāṇasī, vers l’océan en toutes directions et vers d’innombrables tīrthas. Ce n’est qu’en atteignant ce tīrtha de la Narmadā, près de Kulakoṭi, que Śiva accomplit l’expiation et se libère de l’impureté. Dès lors, le lieu est célébré sous le nom de Śuddharudra, renommé dans les trois mondes comme le suprême effaceur de la brahmahatyā. Le texte prescrit une observance régulière : à chaque amāvāsyā (nouvelle lune) de la quinzaine claire, on doit se baigner selon la règle, offrir le tarpaṇa aux pitṛs et aux divinités, et présenter le piṇḍa avec une intention intérieurement consacrée. Il est recommandé d’adorer Parameśvara avec parfums, encens et lampes ; la divinité y est nommée Śuddheśvara et honorée en Śiva-loka. La promesse finale affirme que celui qui suit cette discipline et se souvient de ce tīrtha est délivré de tous les péchés et atteint Rudra-loka.
Adhyaya 174
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha Māhātmya) — Lamp-offering and Śaiva Merit on the Northern Narmadā Bank
Ce chapitre est un mahātmya à visée prescriptive, formulé comme l’enseignement de Mārkaṇḍeya à un roi. Il enjoint le pèlerin de se rendre à Gopeśvara, sur la rive nord de la Narmadā, et affirme qu’un seul bain sacré en ce lieu délivre des fautes et des souillures morales. Il expose ensuite une chaîne de mérites : (1) le snāna au tīrtha ; (2) en option, le prāṇasaṃkṣaya (mort volontaire) sur place, décrit comme conduisant, par un véhicule céleste, à la demeure de Śiva ; (3) la jouissance en Śiva-loka puis une renaissance heureuse en roi puissant, comblé de prospérité et de longue vie ; (4) un vrata fixé au calendrier, au mois de Kārttika, le neuvième jour de la quinzaine claire (śukla navamī), avec jeûne, pureté, don de lampes, culte par parfums et fleurs, et veille nocturne. La logique du phala est chiffrée : le nombre de lampes offertes correspond à des milliers de yuga d’honneurs en Śiva-loka. D’autres offrandes sont aussi répertoriées—rite liṅga-pūraṇa, offrandes de lotus, dadhy-anna (riz au caillé)—et le mérite se mesure au compte des graines de sésame et des lotus. Enfin, il est proclamé que tout don fait en ce tīrtha est multiplié « d’un koṭi », au-delà de tout calcul, et que ce lieu surpasse tous les autres tīrtha.
Adhyaya 175
कपिलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kapileśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya désigne Kapileśvara—situé sur la rive nord de la Narmadā, au cœur de Bhṛgu-kṣetra—comme un tīrtha éminent pour la destruction des fautes (pāpa-nāśana). L’enseignement présente Kapila comme une manifestation de Vāsudeva/Jagannātha et inscrit la divinité dans une vision cosmographique : une descente à travers les mondes souterrains jusqu’au grand septième Pātāla, où demeure l’antique Parameśvara. Le récit rappelle l’anéantissement soudain des fils de Sagara en présence de Kapila, puis la peine du sage et sa réflexion morale. L’esprit tourné vers le renoncement, Kapila juge cette destruction collective « inappropriée » et cherche l’expiation par le Kapila-tīrtha. Il accomplit alors un tapas austère sur la rive de la Narmadā, adore Rudra l’impérissable et atteint un état suprême semblable au nirvāṇa. Le chapitre énumère ensuite rites et mérites : le bain sacré et le culte y confèrent un fruit équivalent à celui de « mille vaches » ; les dons offerts le quatorzième jour de la quinzaine claire du mois de Jyeṣṭha deviennent inépuisables s’ils sont remis à un brāhmaṇa digne. Le jeûne et le bain à certaines dates lunaires (y compris des observances liées à Aṅgāraka) promettent beauté, prospérité et bienfaits pour la lignée sur plusieurs naissances. Les offrandes aux ancêtres à la pleine lune et à la nouvelle lune les satisfont durant douze ans et les conduisent aux mondes célestes ; l’offrande de lampes donne de l’éclat au corps. Ceux qui meurent en ce tīrtha sont dits emprunter une voie sans retour, dirigée vers la demeure de Śiva.
Adhyaya 176
देवखात-उत्पत्ति एवं पिङ्गलेश्वर-माहात्म्य (Origin of Devakhāta and the Māhātmya of Piṅgaleśvara)
Mārkaṇḍeya enseigne au roi qu’il faut se rendre à l’auspicieux Piṅgalāvarta, tīrtha très rare sur la terre : s’approcher de Piṅgaleśvara y dissout les fautes nées de la parole, de la pensée et des actes. Il affirme que le bain sacré et les dons (dāna) accomplis à Devakhāta donnent des fruits impérissables, puis, répondant aux questions de Yudhiṣṭhira, expose l’origine de ce bassin. Dans le récit enchâssé, Rudra (Śiva), portant un kamaṇḍalu, chemine avec les devas afin de purifier son trident. Les devas se baignent en divers tīrthas et recueillent les eaux dans un vase. Une fois le trident purifié, ils parviennent à Bhṛgukaccha et rencontrent Agni ainsi que Piṅgala, aux yeux fauves et atteint de maladie, engagé dans une austérité sévère et la méditation sur Maheśvara. Les devas prient Śiva de rendre la santé à Piṅgala pour qu’il puisse recevoir les offrandes ; Śiva accorde des grâces, prend une forme semblable à Āditya et ôte la maladie, renouvelant son corps. Piṅgala demande que Śiva demeure pour le bien des êtres : apaiser les maladies, détruire les péchés et accroître le bien-être. Śiva ordonne alors aux devas de creuser au nord de lui un bassin divin et d’y verser les eaux de tīrtha rassemblées ; celles-ci deviennent purificatrices pour tous et destructrices de maux. Le chapitre détaille les observances : bain le dimanche, bain avec l’eau de la Narmadā, śrāddha et dāna, culte de Piṅgeśa, avec promesse de séjour céleste. Il énumère des effets thérapeutiques et expiatoires (fièvres, affections cutanées, maux proches de la lèpre), y compris un long régime de bains dominicaux répétés et le don d’un vase de sésame à un deux-fois-né. La conclusion généralise la suprématie du bain à Devakhāta et affirme que le culte de Piṅgaleśvara après les offrandes aux ancêtres procure un mérite égal aux grands sacrifices soma, tels l’Aśvamedha et le Vājapeya.
Adhyaya 177
Bhūtīśvara-tīrtha Māhātmya and the Taxonomy of Purificatory Snānas (भूतीश्वरतीर्थमाहात्म्यं स्नानविधिवर्गीकरणं च)
Le chapitre prend la forme d’un dialogue d’enseignement où Mārkaṇḍeya instruit Yudhiṣṭhira au sujet de Bhūtīśvara, tīrtha éminent dont le simple darśana (vision dévote) réduit le pāpa. L’origine du nom est rattachée à Śiva (Śūlin), qui y accomplit l’uddhūlana, l’onction de cendre sacrée. Le propos se tourne ensuite vers la conduite rituelle : se baigner à Bhūtīśvara, surtout lors des occasions liées à Puṣya pour l’astérisme natal et au jour d’amāvāsyā, procure un vaste bénéfice pour l’élévation des ancêtres. Une suite de phala est donnée pour l’aṅga-guṇṭhana, l’application de cendre : chaque particule de cendre adhérant au corps correspond à un honneur prolongé dans le domaine de Śiva. Le texte exalte le bhasma-snāna comme purification supérieure et présente une typologie hiérarchisée des snāna : āgneya, vāruṇa, brāhmya, vāyavya et divya. Mārkaṇḍeya définit : āgneya comme bain de cendre ; vāruṇa comme immersion dans l’eau ; brāhmya par la formule « Āpo hi ṣṭhā » ; vāyavya comme bain de poussière de vache ; divya comme bain au moment où l’on aperçoit le soleil, au mérite égal à celui de l’eau du Gaṅgā. Enfin, la pratique extérieure est unie à la discipline intérieure : snāna et culte d’Īśāna donnent pureté externe et interne ; le japa purifie le péché, le dhyāna mène vers l’infini. Un stotra à Śiva résume une théologie non anthropomorphique, et le fruit de ce tīrtha est comparé au mérite d’un Aśvamedha-yajña pour celui qui s’y baigne.
Adhyaya 178
Gaṅgāvāhaka-tīrtha Māhātmya (The Glory of the Gaṅgāvāhaka Ford)
Mārkaṇḍeya attire l’attention sur un tīrtha éminent nommé Gaṅgāvāhaka, sur la Narmadā/Revā, près de Bhṛgutīrtha. Le chapitre insère un dialogue théologique : la déesse Gaṅgā accomplit de longues austérités et s’adresse à Viṣṇu (Janārdana/Nārāyaṇa). Elle raconte sa descente et la réalité sociale et rituelle : de nombreux êtres, lourdement chargés de fautes, viennent chercher la purification dans ses eaux ; elle s’afflige que sa fonction de purificatrice la laisse symboliquement « échauffée » par le démérite accumulé. Viṣṇu répond en instituant une économie sacrée locale : il déclare sa présence en ce lieu (avec Gaṅgādhara comme auxiliaire) et ordonne à Gaṅgā d’entrer dans la Revā sous forme incarnée, créant la sainteté des eaux mêlées. Un parvan particulier est défini selon la montée saisonnière des eaux (mousson) et le motif de la conque de Viṣṇu, élevant cette occasion au-dessus des jonctions calendaires ordinaires. Le chapitre codifie les rites—snāna dans les eaux mêlées, tarpaṇa et śrāddha au tīrtha, culte de Bāla-Keśava et veille nocturne—et en énonce les fruits : extinction des amas de péchés, satisfaction durable des ancêtres, et destinée posthume irréversible et propice pour les dévots qui meurent en ce lieu.
Adhyaya 179
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Rituals, Offerings, and Phala
Mārkaṇḍeya enseigne à Yudhiṣṭhira de se rendre au tīrtha renommé de Gautameśvara, célébré comme un vaste purificateur des péchés. L’autorité du lieu est rattachée à la longue tapas du sage Gautama : Maheśvara, satisfait, y est établi, d’où le nom de la divinité, Gautameśvara. Le récit passe ensuite de l’origine à la pratique : devas, gandharvas, ṛṣis et divinités liées aux pitṛ auraient obtenu des accomplissements supérieurs en adorant Parameśvara en ce lieu. Le bain au tīrtha, le culte des pitṛ-devatā et la Śiva-pūjā sont présentés comme des moyens de délivrance du pāpa. Beaucoup l’ignorent, trompés par la Viṣṇu-māyā, mais Śiva demeure présent en ce sanctuaire. Des disciplines particulières sont mises en avant : le brahmacarya joint au snāna et à l’arcana procure un mérite comparable à l’Aśvamedha ; la dāna offerte à un dvijātiya est dite d’un fruit inépuisable. Des rites calendaires sont précisés : à Aśvayuja kṛṣṇa caturdaśī, offrir cent lampes ; à Kārttika aṣṭamī et caturdaśī, jeûner et accomplir l’abhiṣeka avec ghee, pañcagavya, miel, caillé ou eau fraîche. Les offrandes de fleurs et de feuilles—surtout les feuilles de bilva intactes—sont recommandées ; un culte continu durant six mois exauce les vœux et conduit au séjour de Śiva.
Adhyaya 180
Daśāśvamedhika Tīrtha Māhātmya (दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्यम्) — Merit of Ten Aśvamedhas through Narmadā Worship
Le chapitre se déploie comme une enquête théologico‑éthique dans un dialogue entre le roi Yudhiṣṭhira et le sage Mārkaṇḍeya. Celui‑ci désigne le tīrtha Daśāśvamedhika, sur la Narmadā, comme un lieu où des observances disciplinées procurent un mérite égal à dix sacrifices Aśvamedha. Yudhiṣṭhira soulève une objection de méthode : l’Aśvamedha requiert d’immenses ressources et demeure hors de portée du commun; comment un pratiquant ordinaire pourrait‑il en obtenir le fruit? Mārkaṇḍeya répond par un récit exemplaire : Śiva et Pārvatī rencontrent le tīrtha; Śiva prend l’apparence d’un ascète‑brāhmaṇa affamé afin d’éprouver les réactions sociales et rituelles. Beaucoup le repoussent ou ne saisissent pas l’intention purānique, tandis qu’un brāhmaṇa savant, confiant dans le témoignage des Veda–Smṛti–Purāṇa, accomplit les actes prescrits—snāna, japa, śrāddha, dāna et le don d’une vache kapilā—et reçoit l’hôte qui n’est autre que Śiva déguisé. L’épisode s’achève par une grâce : le brāhmaṇa demande la présence perpétuelle de Śiva au tīrtha, scellant l’autorité sacrée du lieu. Le texte donne ensuite des indications rituelles centrées sur Āśvina śukla daśamī : jeûne, culte de Śiva sous le nom de Tripurāntaka, hommage à la présence de Sarasvatī au tīrtha, circumambulations, don d’une vache, veille nocturne avec des lampes, récitation et musique, et repas offerts aux brāhmaṇas et aux dévots de Śiva. Les fruits énumérés comprennent purification, accès à Rudraloka, renaissance favorable et divers destins après la mort pour ceux qui décèdent sur place selon les circonstances, le tout dépendant de l’āstikya (foi affirmée) et de l’observance correcte.
Adhyaya 181
Bhṛgutīrtha–Vṛṣakhāta Māhātmya (भृगुतीर्थ–वृषखात माहात्म्य)
Le chapitre se déploie sous forme de dialogue : Mārkaṇḍeya répond à l’interrogation de Yudhiṣṭhira au sujet d’un tīrtha renommé près de la Narmadā, évoquant le nom de lieu « Vṛṣakhāta » et la présence du sage Bhṛgu à Bhṛgukaccha. Mārkaṇḍeya décrit les austérités rigoureuses de Bhṛgu et introduit un épisode divin où Śiva et Umā observent le ṛṣi. Umā demande pourquoi aucune grâce n’est accordée ; Śiva enseigne que la colère ruine le tapas et entrave l’accomplissement spirituel. Pour l’illustrer, Śiva manifeste/envoie un agent sous forme de taureau (vṛṣa) afin de provoquer Bhṛgu ; le taureau précipite le sage dans la Narmadā, déclenchant une colère ardente et une poursuite. Le vṛṣa traverse alors des régions cosmologiques—continents, mondes souterrains et sphères supérieures—révélant l’ampleur des effets d’une fureur non maîtrisée. Finalement, le vṛṣa cherche refuge auprès de Śiva ; Umā supplie qu’un don soit accordé avant que la colère du sage ne s’apaise. Śiva déclare le lieu « krodha-sthāna » (site marqué par la colère). Bhṛgu offre ensuite un long stotra, incluant l’hymne nommé « Karuṇābhyudaya », et Śiva accorde des bénédictions. Bhṛgu demande que l’endroit devienne un siddhi-kṣetra portant son nom et habité par la présence divine ; le récit s’achève sur sa consultation de Śrī (Lakṣmī) pour établir un lieu propice, inscrivant l’identité du tīrtha dans la bhakti et la théologie de la fondation des lieux sacrés.
Adhyaya 182
Bhṛgukaccha-utpattiḥ and Koṭitīrtha Māhātmya (भृगुकच्छोत्पत्तिः / कोटितीर्थमाहात्म्यम्)
L’Adhyāya 182 rapporte, par la narration de Mārkaṇḍeya, l’origine de Bhṛgukaccha sur la rive nord de la Revā. Le ṛṣi Bhṛgu, accompagné de Śrī/Lakṣmī, s’approche de Kūrma-avatāra (l’Incarnation Tortue) et demande l’autorisation d’établir une communauté fondée sur le chāturvidya ; Kūrma acquiesce et prédit une cité durable portant un nom lié au sien. Le texte situe ensuite le kṣetra avec précision (période de Māgha, conditions lunaires et astrales favorables) et par des repères topographiques (rive nord, eaux profondes, association à Koṭitīrtha), puis décrit l’ordonnancement social selon les fonctions des varṇa dans l’établissement naissant. Un différend éclate lorsque Lakṣmī part au devaloka et confie à Bhṛgu une « clé et serrure » (kūñcikā-ṭṭāla) ; à son retour, la propriété est contestée. Les brahmanes appelés à trancher se taisent par crainte de la colère de Bhṛgu et proposent une règle de procédure : le droit revient à celui qui détient la serrure. Lakṣmī répond par une malédiction visant le savoir, la stabilité et la clarté éthique des dvija, imputant cette défaillance à l’avidité et à l’abandon de la vérité. Bhṛgu, affligé, apaise Śaṅkara ; Śiva réinterprète le lieu comme un « krodha-sthāna » (lieu de la colère) tout en assurant que, par grâce divine, les brahmanes futurs retrouveront l’érudition, et il élève le site au rang de Koṭitīrtha, capable de détruire les péchés. Śiva énonce ensuite les rites et leurs mérites : le bain (snāna) et le culte (pūjā) donnent des fruits comparables aux grands sacrifices ; le tarpaṇa profite aux ancêtres ; l’abhiṣeka avec lait, caillé, ghee et miel promet une demeure céleste ; les dons et observances lors d’événements célestes tels qu’une éclipse solaire sont loués ; et les vœux, le renoncement, voire la mort dans le kṣetra, conduisent à des issues posthumes favorables. Śiva déclare sa résidence permanente en ce lieu avec Ambikā (Soubhāgya-sundarī), tandis que Bhṛgu part finalement pour Brahmaloka. Le chapitre se clôt en réaffirmant la vertu purificatrice du récit et la phalaśruti pour ceux qui l’écoutent.
Adhyaya 183
Kedāra-tīrtha Māhātmya on the Northern Bank of the Narmadā (केदारतीर्थमाहात्म्य)
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue où le sage Mārkaṇḍeya instruit Yudhiṣṭhira au sujet du tīrtha sacré nommé Kedāra, sur la rive nord de la Narmadā. L’ouverture fixe l’itinéraire et l’ordre rituel : se rendre à Kedāra, accomplir le śrāddha, boire l’eau du tīrtha et adorer le Seigneur, Devadeveśa, afin d’obtenir le mérite né de Kedāra. Yudhiṣṭhira demande ensuite comment Kedāra fut établi sur la rive septentrionale de la Narmadā. Mārkaṇḍeya rapporte une légende d’origine : au début du Kṛtayuga, une malédiction liée à Padmā/Śrī rend la région de Bhṛgu impure, comme « privée des Veda ». Bhṛgu pratique des austérités durant mille ans, et Śiva se manifeste alors sous la forme d’un liṅga surgissant à travers les strates du monde souterrain. Bhṛgu loue Śiva comme Sthāṇu et Tryambaka, et implore le rétablissement de la pureté du kṣetra. Śiva proclame l’établissement d’un « ādi-liṅga » nommé Kedāra, suivi de dix autres liṅga ; au centre demeure une onzième présence invisible qui purifie tout le champ sacré. Douze Āditya, dix-huit Durgā, seize Kṣetrapāla et les Mères associées à Vīrabhadra y résident également, constituant un réseau de protection sacrale. La conclusion énonce les fruits : le bain matinal discipliné au mois de Nāgha, l’adoration de Kedāra et le śrāddha accompli selon la règle au tīrtha comblent les ancêtres, effacent les péchés et dissipent la douleur.
Adhyaya 184
धौतपापतीर्थमाहात्म्यम् (Māhātmya of the Dhoutapāpa Tīrtha)
Le chapitre 184 présente un tīrtha-māhātmya consacré à Dhoutapāpa (aussi nommé Vidhoutapāpa), près de Bhṛgu-tīrtha, sur la rive nord de la Narmadā. Mārkaṇḍeya décrit ce lieu comme renommé pour « laver » les péchés et affirme que Śiva y demeure afin d’honorer le Ṛṣi Bhṛgu. Le texte soutient que le bain dans ce tīrtha délivre des fautes même si l’intention est imparfaite; mais que l’observance correcte—bain rituel, culte de Śiva, et offrandes aux devas et aux pitṛs (ancêtres)—apporte une purification totale. Yudhiṣṭhira demande comment la brahmahatyā, l’impureté la plus grave, peut ne pas y pénétrer ou y être détruite. Mārkaṇḍeya répond par une légende cosmogonique: Śiva contracte la brahmahatyā après avoir tranché une tête de Brahmā; cette souillure le poursuit jusqu’à ce qu’elle soit « secouée » par Dharma incarné en taureau (vṛṣa), et que la déesse Dhauteśvarī soit établie comme puissance destructrice de la brahmahatyā. La brahmahatyā est personnifiée comme une présence effrayante, tenue à distance du tīrtha. Le chapitre précise aussi l’observance du calendrier—Āśvayuja śukla navamī et une période de trois jours à partir de saptamī—avec jeûne, récitation védique (Ṛg/Yajus/Sāman) et japa de la Gāyatrī comme disciplines expiatoires. La phalaśruti promet la délivrance de graves transgressions, des bienfaits liés à la descendance et une élévation après la mort; elle rapporte enfin l’affirmation remarquable qu’une mort volontaire en ce lieu conduit à une destinée céleste, selon la théologie du tīrtha propre au texte.
Adhyaya 185
Ēraṇḍī-tīrtha Māhātmya (एरण्डीतीर्थमाहात्म्य) — Ritual Bathing, Upavāsa, and Tarpaṇa on Āśvayuja Śukla Caturdaśī
Dans cet adhyāya, Śrī Mārkaṇḍeya délivre un enseignement concis, à la fois théologique et rituel, adressé à un souverain (mahīpāla). Il l’enjoint de se rendre au vénérable Ēraṇḍī-tīrtha, en affirmant que le simple bain en ce lieu agit comme une purification d’une grande puissance, capable d’effacer les démérites les plus extrêmes. Il précise ensuite une observance fixée par le calendrier : au mois d’Āśvayuja, le quatorzième jour lunaire (caturdaśī) de la quinzaine claire (śukla-pakṣa), il convient de pratiquer le jeûne (upavāsa), de se baigner avec discipline et intention pure (prayataḥ), et d’accomplir le tarpaṇa en offrande aux pitṛs (ancêtres) et aux divinités. La phalaśruti énonce des fruits gradués—épanouissement dans ce monde (un fils doté de prospérité et de beauté ; longévité) et, après la mort, l’accès à Śivaloka—en concluant qu’aucun doute ne doit être nourri quant à ces résultats.
Adhyaya 186
Garuḍa-tapas, Mahādeva-varadāna, and Cāmuṇḍā–Kanakeśvarī-stuti at a Tīrtha
Mārkaṇḍeya raconte un épisode centré sur un tīrtha : Garuḍa accomplit des austérités et adore Maheśvara (Śiva) en un haut lieu sacré, jusqu’à ce que Śiva se manifeste et engage un dialogue de dons. Garuḍa demande deux accomplissements rarissimes : devenir la monture de Viṣṇu et obtenir la « seigneurie parmi les oiseaux » (être le chef des êtres ailés). Śiva souligne la difficulté doctrinale en rappelant la hiérarchie cosmique—Nārāyaṇa contient tout et la station d’Indra est unique—mais accorde une réalisation qualifiée : Garuḍa portera le Seigneur tenant conque, disque et massue, et sera le premier des oiseaux. Après le départ de Śiva, Garuḍa apaise la farouche Devī Cāmuṇḍā, décrite avec l’iconographie des lieux de crémation et des liens aux yoginīs, et lui offre une longue stuti. Cette louange expose aussi son identité lumineuse et protectrice comme Kanakeśvarī, la Para-Śakti agissant dans la création, la préservation et la dissolution. Cāmuṇḍā accorde à Garuḍa l’invulnérabilité et la victoire sur suras et asuras, et consent à demeurer près du tīrtha. Le chapitre se clôt sur le tīrtha-phala : bain rituel et culte y procurent un mérite égal au sacrifice, la réussite yogique et une destinée posthume heureuse, escortée par les cohortes de yoginīs.
Adhyaya 187
कालाग्निरुद्र-स्वयम्भू-लिङ्गमाहात्म्य (Kālāgnirudra Svayambhū Liṅga Māhātmya)
Cet adhyāya se présente comme l’enseignement de Mārkaṇḍeya à un roi, portant sur une séquence de pèlerinage et sur la portée théologique d’un liṅga renommé. Le pèlerin est dirigé vers Jāleśvara, à Bhṛgukaccha, identifié comme un très ancien liṅga svayambhū (auto-manifesté) connu sous le nom de Kālāgnirudra. Le lieu est décrit comme un centre sacré de remède, apaisant les péchés et dissolvant les afflictions, apparu par compassion afin d’ôter le « kṣetra-pāpa » (souillures liées au territoire). Le récit mythique situe son émergence dans un kalpa antérieur, lorsque les asura envahirent les trois mondes et que les rites védiques ainsi que le dharma déclinèrent. De Kālāgnirudra surgit une fumée primordiale (dhūma), et de cette fumée le liṅga se manifeste, transperçant les sept régions infernales et s’établissant avec une cavité/avata au sud. Le texte évoque aussi des éléments hydro-rituels associés : un kuṇḍa né de la flamme (jvālā-origin kuṇḍa) lié à l’incendie d’une cité/pura par Śiva, et une formation tourbillonnante semblable à un vortex de fumée (dhūmāvarta). Sont prescrits : le bain au tīrtha et dans les eaux de la Narmadā, le śrāddha pour les ancêtres, l’adoration de Trilocana (Śiva) et la récitation des noms de Kālāgnirudra, avec la promesse de la « paramā gati » (destination suprême). Le chapitre affirme encore l’efficacité du lieu : rites dictés par le désir, actes apotropaïques/abhicāra, objectifs d’amoindrir l’ennemi et intentions liées à la lignée y réussiraient promptement—affirmation de la puissance du tīrtha plutôt qu’approbation morale de tout usage.
Adhyaya 188
Śālagrāma-tīrtha Māhātmya (शालग्रामतीर्थमाहात्म्य) — Observances on the Revā/Narmadā Bank
Mārkaṇḍeya enseigne au roi la marche vers le tīrtha sacré nommé Śālagrāma, situé sur la rive de la Revā/Narmadā. Il est dit vénéré par toutes les divinités et présenté comme le lieu où demeure Bhagavān Vāsudeva—identifié aussi à Trivikrama et Janārdana—pour le bien des êtres. Le chapitre rattache sa sainteté à l’exemple des ascètes et à l’établissement d’un espace rituel pour les dvijas et les chercheurs spirituels. Il prescrit ensuite une observance selon le calendrier : lorsque survient l’Ekādaśī de la quinzaine claire du mois de Mārgaśīrṣa, on doit se baigner dans la Revā, jeûner et veiller la nuit en adorant Janārdana. Au matin de Dvādaśī, on se baigne de nouveau, on offre le tarpaṇa aux devas et aux ancêtres, puis l’on accomplit un śrāddha conforme au rite. On honore les brāhmaṇas selon ses moyens par des dons tels que l’or, les étoffes et la nourriture, on demande pardon, et l’on demeure en bhakti envers le Seigneur, y compris sous l’épithète khaga-dhvaja. La phalaśruti affirme que l’on est délivré du chagrin, libéré de fautes très graves (dont la brahmahatyā) et conduit vers un état orienté vers la délivrance grâce au darśana répété de Śālagrāma et au souvenir de Nārāyaṇa ; les renonçants voués à la discipline contemplative atteignent aussi là la suprême demeure de Murāri.
Adhyaya 189
पञ्चवराहदर्शन-व्रत-फलश्रुति (Vision of the Five Varāhas: Vrata Procedure and Promised Fruits)
Mārkaṇḍeya conduit Yudhiṣṭhira vers un tīrtha « d’une splendeur suprême », où l’on se souvient de Varāha (Viṣṇu) comme du Soutien et Releveur de la Terre (dharaṇīdhara). Dans un récit cosmogonique enchâssé, Hari repose en yoganidrā sur la couche du Serpent dans l’Océan de Lait ; lorsque la Terre s’enfonce sous le poids de son fardeau, les Deva, accablés, le supplient de rétablir la stabilité du cosmos. Viṣṇu prend alors la forme de Varāha, redoutable et pourvu de défenses, et soulève la Terre sur sa défense. Le chapitre énumère ensuite une manifestation quintuple de Varāha liée à la rive nord de la Narmadā et à des lieux précis (désignés comme sièges des première à cinquième formes), culminant dans la « cinquième » appelée Udīrṇa-Varāha, associée à Bhṛgukaccha. Le discours devient prescriptif : au mois de Jyeṣṭha, en quinzaine claire, surtout à Ekādaśī, le pèlerin observe une sobriété alimentaire (haviṣya), une veille nocturne (jāgaraṇa), le bain dans la rivière, des offrandes aux ancêtres et aux dieux avec sésame et orge, et des dons gradués (vache, cheval, or, terre) à des brāhmaṇa qualifiés, tout en rendant un culte à chaque étape de Varāha. La phalaśruti affirme que la vision simultanée des cinq Varāha, jointe aux rites de la Narmadā et au souvenir de Nārāyaṇa, détruit même les fautes majeures et promet la délivrance ; une attestation d’autorité attribuée à Śaṅkara ajoute que le darśana accompli en temps voulu au sanctuaire de Loṭaṇeśvara libère de la condition incarnée.
Adhyaya 190
चन्द्रहास-समतीर्थमाहात्म्य (Chandra-hāsa & Somatīrtha Māhātmya)
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue : Yudhiṣṭhira demande à Mārkaṇḍeya d’expliquer comment Soma (la divinité et roi lunaire) obtint la siddhi suprême à Somatīrtha, aussi nommé Chandra-hāsa, lieu saint révéré par toutes les divinités. Mārkaṇḍeya rapporte un récit d’origine : Dakṣa maudit Soma d’une maladie de dépérissement (kṣaya-roga) pour avoir négligé le devoir conjugal ; l’exposé s’élargit alors en enseignement normatif sur le dharma du maître de maison et sur les conséquences karmiques de la négligence. Le texte se tourne ensuite vers l’instruction de pèlerinage : Soma entreprend une longue discipline—errant de tīrtha en tīrtha, atteignant la Narmadā, observant jeûnes, dons (dāna), vœux (vrata) et maîtrise de soi pendant douze ans—jusqu’à être délivré de son affliction. Soma installe Mahādeva (Śiva) comme celui qui ôte les grands péchés et retourne à un séjour exalté ; le chapitre affirme que l’installation de la divinité et son culte engendrent un mérite durable. Enfin, des prescriptions rituelles et des énoncés de phala sont donnés pour le bain sacré et l’adoration à Chandra-hāsa/Somatīrtha, notamment aux dates lunaires, les lundis et lors des éclipses. Les bienfaits sont décrits comme purification, bien-être, prospérité et délivrance des fautes et des souillures.
Adhyaya 191
सिद्धेश्वर-लिङ्गमाहात्म्यं तथा द्वादशादित्य-तपःफल-प्रशंसा (Siddheśvara Liṅga Māhātmya and the Merit of the Twelve Ādityas’ Austerity)
Le chapitre s’ouvre lorsque Mārkaṇḍeya conduit le pèlerin vers Siddheśvara et vers un liṅga voisin, auto-manifesté (svāyambhuva), qualifié d’« amṛta-srāvin », “d’où s’écoule le nectar”. Le simple darśana immédiat de ce lieu confère un grand mérite, attestant la sainteté exceptionnelle de ce tīrtha. Yudhiṣṭhira demande ensuite comment les dieux obtinrent la siddhi à Siddheśvara, en particulier au sujet des « douze Āditya ». Mārkaṇḍeya énumère les Dvādaśa Āditya—Indra, Dhātā, Bhaga, Tvaṣṭā, Mitra, Varuṇa, Aryaman, Vivasvān, Savitṛ, Pūṣan, Aṃśumān et Viṣṇu—et explique que, désirant la dignité solaire, ils accomplirent un tapas très austère sur la rive de la Narmadā, à Siddheśvara. Leur réussite est marquée par l’établissement de Divākara en ce tīrtha, grâce à la répartition des « aṃśa » (parts) de la puissance solaire, d’où la renommée du lieu. Le discours relie ensuite les Āditya à la fonction cosmique au temps de la dissolution et à leur déploiement selon les directions, présentant une ordonnance (dik-vyavasthā) des forces solaires. Enfin sont exposés l’éthique du pèlerinage et ses fruits : le bain du matin suivi du darśana des Dvādaśāditya détruit les fautes de parole, de pensée et d’acte ; la pradakṣiṇā équivaut à faire le tour de la terre ; le jeûne au saptamī en ce tīrtha donne des résultats exceptionnels ; et les circumambulations répétées apportent délivrance des maladies et prospérité—santé et descendance—telle est la phalaśruti pour une bhakti disciplinée.
Adhyaya 192
देवतीर्थ-दर्शनम्, नरनारायण-तपः, उर्वश्युत्पत्तिः (Devatīrtha, the Nara–Nārāyaṇa Austerity, and the Origin of Urvaśī)
Le chapitre 192 s’ouvre lorsque Mārkaṇḍeya désigne un Devatīrtha éminent, dont la seule vision est dite capable d’effacer les fautes. Dans le cadre d’une question, Yudhiṣṭhira demande qui est “Śrīpati” (le Seigneur de Śrī) et comment Keśava se rattache à la lignée de Bhṛgu. Mārkaṇḍeya répond brièvement puis adopte une perspective cosmogonique et généalogique : de Nārāyaṇa naît Brahmā ; viennent ensuite Dakṣa puis Dharma dans la chaîne des origines. Il énumère les dix épouses de Dharma (Daśa-dharmapatnīs) ; d’elles, les Sādhyas engendrent des fils identifiés comme Nara, Nārāyaṇa, Hari et Kṛṣṇa, présentés comme des portions de Viṣṇu. Nara et Nārāyaṇa accomplissent une austérité (tapas) extrêmement rigoureuse au Gandhamādana, suscitant des troubles dans l’ordre cosmique. Indra, inquiet de la puissance de leur ascèse, dépêche des apsaras avec Kāma et Vasantā pour les détourner par la danse, la musique, la beauté et les attraits des sens. La tentative échoue : les deux sages demeurent inébranlables, tels une lampe sans vent et un océan sans agitation. Alors Nārāyaṇa fait apparaître de sa cuisse une femme incomparable, Urvaśī, dont la beauté surpasse celle des apsaras. Les visiteurs célestes louent Nara–Nārāyaṇa ; Nārāyaṇa prononce un enseignement d’une portée universelle : puisque le Soi suprême pénètre tous les êtres, le rāga–dveṣa (attachement–aversion) et les passions de division n’ont aucune prise sur celui qui demeure dans le juste discernement. Il ordonne qu’Urvaśī soit conduite auprès d’Indra et affirme que leur tapas vise à montrer la voie droite et à protéger le monde, non à rechercher les plaisirs ni à rivaliser avec les dieux.
Adhyaya 193
नारायणस्य विश्वरूपदर्शनम् (Nārāyaṇa’s Vision of the Cosmic Form)
Le chapitre 193 se déploie comme un enseignement théologique porté par la narration du vénérable Mārkaṇḍeya. Un groupe d’apsaras, dont Vasantakāmā et Urvaśī, se prosterne à maintes reprises et supplie Nārāyaṇa d’accorder la vision directe de sa Forme cosmique, attestant que ses instructions antérieures ont déjà éclairci la doctrine qu’elles recherchaient. Nārāyaṇa exauce leur demande en révélant que tous les mondes et tous les êtres résident dans son propre corps. Le récit énumère les ordres divins—Brahmā, Indra, les Rudra, les Āditya, les Vasu—ainsi que des classes semi-divines telles que les yakṣa, gandharva et siddha; puis les humains, les animaux, les plantes, les rivières, les montagnes, les océans, les îles et la sphère céleste, tout cela aperçu en Lui. Les apsaras répondent par de longs hymnes, décrivant Nārāyaṇa comme le substrat des éléments et des sens, l’unique connaisseur et percevant, et la source où tous les êtres participent comme des aspects partiels. Saisies par l’intensité et l’immensité de la vision, elles demandent que la Forme cosmique soit retirée. Nārāyaṇa réabsorbe alors la manifestation, enseignant que tous les êtres constituent sa part et exhortant à une vision d’égalité (samatā) envers dieux, humains et animaux. Le chapitre s’achève, par la voix de Mārkaṇḍeya s’adressant à un roi, en conseillant que la méditation sur Keśava présent en tous les êtres soutient la délivrance, et que l’hostilité et les affects de division s’affaiblissent lorsque le monde est compris comme constitué de Vāsudeva.
Adhyaya 194
मूलश्रीपतिवैश्वानरूपदर्शनम् तथा नारायणगिरि-देवतीर्थ-प्रादुर्भावः (Vision of the Vaiśvarūpa, the cult of Mūlaśrīpati, and the arising of Nārāyaṇagiri & Devatīrtha)
Markaṇḍeya raconte à Yudhiṣṭhira une suite d’événements où les devas s’émerveillent devant la proclamation du viśvarūpa vaiṣṇava (forme cosmique) et l’apparition d’Urvaśī. Śrī (Lakṣmī), née de la lignée de Bhṛgu, résout d’obtenir Nārāyaṇa pour Seigneur par un tapas rigoureux, pesant vœux, dons, discipline et service; elle accomplit de sévères austérités au bord de l’océan durant mille années divines. Les devas, incapables de révéler eux-mêmes le viśvarūpa, en réfèrent à Nārāyaṇa; Viṣṇu s’approche de Śrī, exauce sa demande et manifeste la forme cosmique. Il énonce ensuite un enseignement de culte conforme à la bhakti de type Pañcarātra: l’adoration quotidienne apporte prospérité et honneur, tandis que le brahmacarya est présenté comme une austérité fondamentale. La divinité est associée à l’épithète «Mūlaśrīpati», et le bain dans les eaux de la Revā, avec conduite maîtrisée, est lié à l’obtention des fruits désirés et au mérite multiplié du dāna. Śrī sollicite une orientation dharmique pour l’āśrama du foyer; Nārāyaṇa institue le toponyme «Nārāyaṇagiri» et explique la vertu salvatrice de son souvenir. Vient ensuite la description d’un mariage-sacrifice divin: Brahmā et les sages officient, les océans offrent des trésors, Kubera fournit les richesses, et Viśvakarmā bâtit des demeures semblables à des joyaux. Le récit s’achève par la naissance d’un tīrtha pour le bain d’avabhṛtha: de l’eau des pieds de Viṣṇu jaillit un courant pur qui rejoint la Revā, nommé Devatīrtha, loué comme éminemment purificateur, au mérite déclaré supérieur à celui de nombreux avabhṛthas d’aśvamedha.
Adhyaya 195
Devatīrtha Māhātmya and Ekādaśī–Nīrājana Observances (देवतीर्थमाहात्म्य तथा एकादशी-नीराजनविधानम्)
Cet adhyāya s’ouvre sur la question de Yudhiṣṭhira concernant le nom, la grandeur (māhātmya) et les fruits du bain rituel et des dons à Devatīrtha, puis Mārkaṇḍeya en donne l’exposé théologique. Il est affirmé que les tīrtha vénérés par les devas et les sages sont contemplés par Viṣṇu et se trouvent unifiés en ce lieu, faisant de Devatīrtha un centre de pèlerinage vaiṣṇava. Ainsi, s’y baigner est déclaré équivalent à se baigner dans tous les tīrtha, sans égal. Vient ensuite un enseignement sur le mérite rituel : les pratiques accomplies lors d’un grahaṇa (éclipse) procurent un fruit “ananta”, infini. Divers dāna—or, terre, vache, etc.—sont recensés avec des évaluations liées aux divinités, et l’on conclut que tout don fait avec śraddhā à Devatīrtha devient d’effet inépuisable. Le texte prescrit ensuite une observance dévotionnelle centrée sur Ekādaśī : bain (y compris avec l’eau de la Narmadā), jeûne, culte de Śrīpati, veille nocturne, et réveil par la lampe au ghee; le lendemain matin, en Dvādaśī, on honore les brāhmanes et les couples par des vêtements, ornements, bétel, fleurs, encens et onguents. Sont détaillés les éléments de pūjā (produits laitiers, eau de tīrtha, étoffes fines, parfums, naivedya, lampes) et l’ascension posthume du dévot vers Viṣṇuloka avec des attributs vaiṣṇava. La phalaśruti finale souligne la valeur protectrice et salutaire du nīrājana quotidien, l’usage du reste de la lampe pour les yeux, et le mérite d’entendre/réciter le māhātmya, en le reliant aussi à la satisfaction des ancêtres lorsqu’il est récité dans le cadre du śrāddha.
Adhyaya 196
हंसतीर्थमाहात्म्य (Hamsa Tīrtha Māhātmya) — Merit of Bathing, Donation, and Renunciation
Le chapitre 196 présente l’itinéraire enseigné par Mārkaṇḍeya, conduisant l’auditeur vers Haṃsatīrtha, gué sacré sans égal. L’autorité de ce tīrtha s’enracine dans un récit d’origine : un Haṃsa y accomplit des tapas et obtient le rang de monture de Brahmā (brahma-vāhanatā), établissant un précédent mythique attestant la puissance du lieu. Le discours précise ensuite la règle rituelle et éthique : le pèlerin qui se baigne à Haṃsatīrtha et fait don d’or (kāñcana-dāna) est déclaré délivré de tous les péchés et destiné à Brahmaloka. Le fruit est déployé en images visionnaires : voyage sur un char céleste attelé de cygnes, éclatant comme le jeune soleil, comblé de jouissances selon le désir, et entouré de troupes d’apsarās. Après avoir goûté les plaisirs à sa guise, l’âme revient à une naissance humaine avec jāti-smaraṇa (mémoire des vies antérieures), signe d’une continuité morale à travers les existences. Le chapitre s’achève sur un sommet salvifique : celui qui quitte le corps par le saṃnyāsa atteint la mokṣa ; et le fruit du tīrtha est résumé comme destructeur de péché, source de mérite et dissipateur de chagrin.
Adhyaya 197
Mūlasthāna-Sūryatīrtha Māhātmya (Glorification of the Mūlasthāna Solar Tīrtha)
Le chapitre rapporte la description, par Mārkaṇḍeya, d’un Sūryatīrtha éminent nommé Mūlasthāna, tenu pour un « lieu-racine » de bon augure, lié à Padmajā (Brahmā) et à l’installation de Bhāskara (le Soleil). Sur la rive de la Narmadā (Revā), le pèlerin discipliné se baigne l’esprit maîtrisé, offre piṇḍa et eau aux ancêtres et aux divinités, puis vient contempler le sanctuaire de Mūlasthāna. Une observance rituelle particulière est mise en avant : lorsque la Śukla Saptamī coïncide avec le dimanche (Ādityavāsara), il convient de se baigner dans l’eau de Revā, d’accomplir le tarpaṇa, de faire des dons selon ses moyens, d’apporter des fleurs de karavīra et de l’eau de santal rouge, puis d’installer/vénérer Bhāskara avec bhakti. On offre l’encens (notamment avec des fleurs de kundā), on allume des lampes dans toutes les directions, on jeûne et l’on veille la nuit au son de chants dévotionnels. Le fruit promis est d’éviter de grandes souffrances et de demeurer longtemps dans le monde solaire, servi par gandharvas et apsaras.
Adhyaya 198
Śūlatīrtha–Śūleśvarī–Śūleśvara Māhātmya (Origin of the Shula Tirtha and the Manifestation of Devī and Śiva)
Mārkaṇḍeya conduit l’auditeur vers Bhadrakālī-saṅgama, renommé Śūlatīrtha, un tīrtha établi par la volonté divine et constamment fréquenté par les devas. Le texte en proclame la puissance : le simple darśana, surtout s’il est accompagné de snāna (bain sacré) et de dāna (don), dissipe malchance, présages funestes, effets de malédictions et autres souillures. Yudhiṣṭhira demande comment Devī est appelée Śūleśvarī et Śiva Śūleśvara sur la rive de la Narmadā. Mārkaṇḍeya raconte l’histoire de l’ascète brāhmaṇa Māṇḍavya, absorbé dans un tapas rigoureux et le vœu de silence ; des voleurs cachent des biens dérobés dans son ermitage, et les gardes royaux, n’obtenant aucune réponse du sage silencieux, le punissent en l’empalant sur un śūla. Malgré une longue souffrance, Māṇḍavya survit grâce au souvenir intérieur inébranlable de Śiva. Śiva se manifeste, tranche le śūla et explique le karmavipāka : les peines et les bonheurs proviennent de la maturation des actes passés, et l’endurance patiente sans blâmer le dharma est elle-même tapas. Māṇḍavya interroge le mystère de l’effet « nectar » du śūla et demande que Śiva et Umā demeurent à sa racine et à sa pointe. Aussitôt apparaissent des formes sacrées : le liṅga de Śiva à la base et l’image de Devī à gauche, fondant le culte de Śūleśvara et Śūleśvarī. Devī énumère ensuite de nombreux noms et manifestations dans divers lieux saints, puis le chapitre s’achève par la phalāśruti et des prescriptions rituelles—culte, offrandes, rites aux pitṛ, jeûnes et veilles nocturnes—promettant purification et proximité de Śiva-loka ; le tīrtha devient célèbre comme Śūleśvarī-tīrtha.
Adhyaya 199
Aśvinī Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Aśvinī Pilgrimage Ford)
Mārkaṇḍeya poursuit son exposé sous forme de catalogue de tīrtha et présente Aśvinī Tīrtha comme un haut lieu de pèlerinage, qualifié de “kāmika” (tendant à l’accomplissement des vœux) et dispensateur de siddhi aux êtres. Les jumeaux Aśvin (Nā́satyau) y sont célébrés comme des médecins divins exemplaires : ayant pratiqué une tapas considérable à ce gué sacré, ils devinrent dignes de recevoir leur part dans le sacrifice (yajña) et obtinrent l’assentiment des dieux. Yudhiṣṭhira demande pourquoi on les appelle “fils du Soleil”, et Mārkaṇḍeya en donne une version mythique abrégée : une reine, incapable de supporter l’éclat excessif du Soleil, entreprend de sévères austérités dans une région du Meru ; le Soleil, saisi de désir, prend la forme d’un cheval ; la conception se fait par la voie des narines, et naissent les illustres Nā́satyau. Le récit revient ensuite à la géographie de la Narmadā : près de Bhṛgukaccha, sur la rive du fleuve, les jumeaux accomplirent de rudes austérités et atteignirent l’accomplissement suprême. En conclusion, il est dit que celui qui se baigne en ce tīrtha et offre le tarpaṇa aux pitṛ et aux divinités obtient beauté et bonne fortune en toute naissance.
Adhyaya 200
Sāvitrī-tīrtha Māhātmya and Sandhyā–Gāyatrī Discipline (सावित्रीतीर्थमाहात्म्यं तथा सन्ध्यागायत्रीविधानम्)
Le chapitre se déploie sous forme de dialogue : Mārkaṇḍeya désigne et glorifie Sāvitrī-tīrtha comme un haut lieu sacré, puis répond à l’interrogation de Yudhiṣṭhira au sujet de Sāvitrī—son identité, la contemplation de sa forme (iconographie) et les modes de culte. Sāvitrī y est exaltée comme Veda-mātṛ, la Mère des Veda, associée à l’imagerie du lotus et à la visualisation méditative aux trois temps de sandhyā (aube, midi, crépuscule), avec des contemplations distinctes selon l’ordonnancement rituel du temps. Le texte décrit ensuite une séquence de purification pour les pèlerins : bain et ācamana, prāṇāyāma pour « consumer » les fautes accumulées, aspersion d’eau avec le mantra « Āpo hi ṣṭhā », et recours à Aghamarṣaṇa ainsi qu’à d’autres mantras védiques pour effacer le démérite. Il insiste sur le japa discipliné de la Gāyatrī après la sandhyā comme pratique centrale, promettant la destruction des péchés (pāpa-kṣaya) et l’accès à des mondes supérieurs. Sont aussi mentionnés les fruits des rites aux ancêtres accomplis au tīrtha et des observances terminales sur ce lieu, aboutissant à des états post mortem élevés et à une renaissance ultérieure favorable.
Adhyaya 201
देवतीर्थमाहात्म्यम् | Devatīrtha Māhātmya (Glorification of Devatīrtha)
Ce chapitre se présente comme un enseignement sur les tīrtha, donné par Śrī Mārkaṇḍeya au roi Mahīpāla, avec Yudhiṣṭhira cité comme modèle de royauté juste. Le sage conduit le pèlerin vers l’incomparable Devatīrtha, lieu où résident les siddha et les deva, Indra compris. Le texte énumère les pratiques canoniques qui produisent le mérite : snāna (bain rituel), dāna (don), japa (récitation de mantras), homa (oblation au feu), svādhyāya (étude sacrée) et devatā-arcana (culte des divinités). Il affirme que, par la puissance propre du tīrtha, ces actes donnent des fruits « ananta », sans limite. Une date est mise en avant : la trayodaśī (treizième jour) de la quinzaine sombre (Kṛṣṇa-pakṣa) du mois de Bhādrapada, tenue pour la plus éminente, car les dieux y auraient jadis demeuré. Le rituel culmine par le bain en ce jour, l’accomplissement du śrāddha selon la règle, puis l’adoration de la divinité établie par les deva, Vṛṣabhadhvaja (Śiva). La promesse est la purification de tous les péchés et l’accès à Rudra-loka, faisant de ce chapitre à la fois un guide de pèlerinage et une assurance de salut.
Adhyaya 202
Śikhitīrtha-māhātmya (The Glory of Śikhitīrtha) / शिखितीर्थमाहात्म्य
Mārkaṇḍeya décrit un haut lieu de pèlerinage nommé Śikhitīrtha, tenu pour un tīrtha majeur et pour un excellent cadre de culte «pañcāyatana» (un ensemble dévotionnel centré sur une divinité, avec des adorations associées). Il en donne l’origine : Havyavāhana (Agni) y pratique des austérités afin d’obtenir la «śikhā» (crête/flamme/mèche), devient «Śikhī», puis établit en ce lieu la présence de Śiva sous le nom de «Śikha-ākhyā». Vient ensuite une prescription rituelle selon le calendrier : à un moment lunaire déterminé du mois d’Āśvayuja, le pèlerin doit se rendre au tīrtha, se baigner dans les eaux de la Narmadā, offrir le tarpaṇa aux dieux, aux ṛṣi et aux ancêtres avec de l’eau mêlée de sésame ; donner de l’or à un brāhmaṇa et honorer, rassasier le feu sacré. Le rite s’achève par la pūjā de Śiva avec parfums, guirlandes et encens. La phalaśruti déclare que l’adoration accomplie selon la règle conduit à l’ascension vers le séjour de Rudra dans un véhicule aérien couleur de soleil, accompagné d’apsaras et loué par les gandharvas ; et, ici-bas, elle procure aussi la ruine des ennemis et l’obtention du tejas, l’éclat et la puissance intérieure.
Adhyaya 203
कोटितीर्थमाहात्म्य (Koṭitīrtha Māhātmya) — Ritual Efficacy of the Koṭitīrtha
Mārkaṇḍeya présente Koṭitīrtha comme un lieu de pèlerinage « sans égal », associé à une vaste présence de siddha et à une multitude de grands sages. Le chapitre établit l’autorité du tīrtha par un récit fondateur : après de longues austérités, les ṛṣi y installent Śiva, et, à ses côtés, la Devī sous les formes de Koṭīśvarī et de Cāmuṇḍā (Mahīṣārdinī), manifestant un ensemble sacré où s’unissent les voies Śaiva et Śākta. Un calendrier rituel précis est indiqué : au caturdaśī de la quinzaine sombre (kṛṣṇa-pakṣa) du mois de Bhādrapada, lorsque l’astre-lunaire correspond au nakṣatra Hasta, le tīrtha est dit détruire universellement les péchés. Le texte énumère ensuite les actes rituels—bain sacré (snāna) au tīrtha, offrande de tilodaka et śrāddha—en leur attribuant de puissants fruits salvifiques et des bienfaits pour les ancêtres, jusqu’à une prompte élévation hors du naraka pour un nombre déterminé de personnes. Enfin, il énonce un principe général de multiplication du mérite : bain, don, japa, homa, svādhyāya et archana accomplis par la vertu de ce tīrtha deviennent « koṭi-guṇa », c’est-à-dire multipliés par un koṭi, exprimant une doctrine d’efficacité religieuse amplifiée par la sainteté du lieu.
Adhyaya 204
Paitāmaha Tīrtha (Bhṛgu Tīrtha) Māhātmya — ब्रह्मशाप-शमनं, श्राद्ध-फलश्रुति, रुद्रलोक-गति
Le chapitre 204 rapporte un dialogue où Mārkaṇḍeya attire l’attention sur Bhṛgu Tīrtha, identifié comme le très méritoire Paitāmaha Tīrtha, capable de détruire le démérite et les fautes. Yudhiṣṭhira demande pourquoi Brahmā, l’aïeul cosmique, adora Maheśvara (Śiva) avec une dévotion si ardente. Mārkaṇḍeya raconte un ancien itihāsa : Brahmā, ayant désiré s’approcher de sa propre fille, fut frappé d’une malédiction par Śiva ; ses Veda et son savoir déclinèrent, et son statut d’être publiquement vénéré fut amoindri. Accablé de chagrin, Brahmā accomplit une longue austérité sur la rive nord de la Revā, se baignant et apaisant Śiva durant trois cents ans. Śaṅkara, satisfait, rétablit la dignité de Brahmā comme digne de culte lors de fêtes récurrentes, et déclara sa présence permanente en ce lieu, avec les dieux et les pitṛ (ancêtres). Le tīrtha devint ainsi célèbre sous le nom de Paitāmaha, le meilleur des tīrtha. Le chapitre précise ensuite les temps rituels et leurs fruits : se baigner surtout le jour d’amāvāsyā (nouvelle lune) de la quinzaine sombre de Bhādrapada, puis offrir le tarpaṇa aux ancêtres et aux divinités, procure une satisfaction durable aux ancêtres même avec une offrande minime (un seul piṇḍa ou de l’eau au sésame). Il souligne la pratique continue du śrāddha lorsque le soleil est en Kanyā (Vierge), et affirme que le fruit du śrāddha accompli dans tous les pitṛ-tīrtha s’obtient ici à l’amāvāsyā. Enfin, il est dit que celui qui se baigne et adore Śiva est délivré des fautes majeures et mineures, et que celui qui meurt en ce tīrtha, l’esprit discipliné, atteint assurément Rudra-loka sans retour.
Adhyaya 205
कुर्कुरीतीर्थमाहात्म्य (Kurkuri Tīrtha Māhātmya)
Ce chapitre présente un bref portrait d’un tīrtha du Revā Khaṇḍa. Śrī Mārkaṇḍeya exhorte le roi à se rendre au lieu de pèlerinage très auspicious nommé Kurkurī, réputé pour détruire toutes les fautes et tous les péchés (sarva-pāpa-praṇāśana). La puissance opérante du lieu est définie par sa divinité présidante : Kurkurī, en tant que tīrtha-devatā, accorde les buts demandés—bétail, fils et richesse—montrant comment la bhakti se convertit en fruits tangibles et justes. Le texte mentionne aussi un gardien du territoire, le kṣetrapāla nommé Ḍhauṇḍheśa, dont le culte est recommandé aux femmes comme aux hommes. Sous forme de phalaśruti, il est promis que la simple vénération diminue l’infortune, dissipe la stérilité, soulage la pauvreté et réalise les souhaits. Le chapitre souligne enfin que toucher et contempler le tīrtha selon la règle rituelle (vidhi-pūrvakam) est le moyen d’obtenir ces bienfaits, unissant lieu sacré, rite et conséquence morale-cosmique.
Adhyaya 206
Daśakanyā-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the ‘Ten Maidens’ Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya s’adresse à un roi et l’oriente vers un tīrtha extrêmement propice nommé Daśakanyā, décrit comme d’une beauté suprême et capable d’effacer les péchés de tous. Le chapitre fonde l’autorité du lieu sur une légende d’origine śaiva : en ce gué sacré, Mahādeva est associé à dix jeunes filles vertueuses et à l’arrangement de leur mariage avec Brahmā, d’où la renommée du site sous ce nom. Le propos passe ensuite du récit de nomination à une éthique prescriptive : accomplir sur ce tīrtha le kanyādāna—donner en mariage une jeune fille parée—procure un mérite immense, décrit de façon hyperbolique comme une demeure auprès de Śiva durant des « années comptées par les cheveux », puis une rare renaissance humaine menant à une grande richesse. Une seconde injonction souligne le snāna accompli avec dévotion et le don d’or à un brāhmaṇa paisible ; même une infime quantité dissout les fautes de parole, de pensée et d’acte. La phalāśruti s’achève sur l’ascension au ciel, honoré parmi les Vidyādhara et les Siddha, avec une résidence qui dure jusqu’à la dissolution cosmique, unissant rite, intention droite et récompense universelle.
Adhyaya 207
स्वर्णबिन्दुतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Svarṇabindu Tīrtha)
Mārkaṇḍeya désigne un lieu de pèlerinage purificateur nommé Svarṇabindu (« Goutte d’Or ») et en expose l’économie rituelle ainsi que les fruits promis. Le chapitre met au centre le snāna (bain sacré) au tīrtha et le don d’or (kāñcana) en dāna à un brāhmaṇa récipiendaire, tenu pour un acte de mérite suprême. L’or y est doctrinalement présenté comme le śreṣṭha ratna, le « joyau le plus excellent », né de l’éclat du feu, et donc doté d’une puissance singulière lorsqu’il est offert. Il est dit que même une offrande infime d’or—jusqu’à la mesure de la pointe d’un cheveu—accomplie en lien avec ce tīrtha procure l’ascension au ciel si la mort survient en ce lieu. La phalaśruti dépasse le ciel : le bénéficiaire est honoré parmi les Vidyādhara et les Siddha, demeure dans un véhicule aérien supérieur jusqu’à la dissolution cosmique, puis revient à une naissance humaine éminente, comme dvija dans une maison riche. L’élan éthique est celui de la réparation karmique : les fautes de pensée, de parole et d’acte sont dites rapidement détruites par le don d’or lorsqu’il est accompli rituellement en ce sanctuaire.
Adhyaya 208
पितृऋणमोचनतीर्थप्रशंसा — Praise of the Tīrtha that Releases Ancestral Debt (Pitṛ-ṛṇa-mocana)
Ce chapitre rapporte l’enseignement de Mārkaṇḍeya à un souverain au sujet d’un tīrtha renommé, dit « Pitṛ-ṛṇa-mocana », célèbre dans les trois mondes pour délier la dette et l’obligation envers les ancêtres. Le discours décrit l’ordre rituel : se baigner selon le vidhāna, apaiser les divinités pitṛ par le tarpaṇa, puis offrir le dāna ; ainsi l’homme devient anṛṇa, libéré de toute dette. Le texte expose ensuite la justification doctrinale de la descendance et de la continuité des rites : les ancêtres désirent un fils, car le fils est tenu pour le libérateur de l’enfer « Puṇnāmā », motif purāṇique fondant le devoir filial. Les obligations sont classées en triple dette (ṛṇa-traya) : la pitṛ-ṛṇa s’acquitte par le piṇḍadāna et les libations d’eau ; la deva-ṛṇa par l’agnihotra et les yajña ; et la dette humaine/sociale par les dons promis et les devoirs envers les brahmanes, les tīrtha et les travaux du temple. La conclusion, de type phalaśruti, affirme que les offrandes et la satisfaction des maîtres en ce lieu procurent un mérite inépuisable, s’étendant aux défunts jusqu’à sept naissances.
Adhyaya 209
भारभूतीतीर्थ-माहात्म्य / The Māhātmya of Bhārabhūti Tīrtha (Bhāreśvara) on the Revā (Narmadā)
Mārkaṇḍeya énumère les tīrtha successifs de la Revā (Narmadā), dont Puṣkalī et Kṣamānātha, puis raconte l’origine du tīrtha de Bhārabhūti, où Śiva demeure en tant que Rudra-Maheśvara. Yudhiṣṭhira demande l’étiologie du nom « Bhārabhūti ». Le premier exemplum présente le brāhmaṇa vertueux Viṣṇuśarman, riche de qualités morales et vivant d’une austère simplicité. Mahādeva, prenant la forme d’un étudiant (baṭu), étudie auprès de lui; un conflit éclate avec d’autres élèves au sujet de la préparation de la nourriture et un pari est fixé. Śiva fait apparaître une abondance de mets, puis, au bord du fleuve, accomplit le pari: les élèves sont jetés dans la Narmadā avec un « fardeau » (bhāra), mais Śiva les sauve, établit un liṅga nommé Bhārabhūti et dissipe la crainte du brāhmaṇa d’encourir le péché. Le second exemplum raconte la trahison d’un marchand qui assassine un ami confiant; après sa mort, il subit de terribles châtiments et de multiples transmigrations, jusqu’à renaître en bœuf de charge dans la maison d’un roi juste. Durant Kārttika/Śivarātri à Bhāreśvara, le roi accomplit le snāna, des offrandes, le « pūraṇa » du liṅga aux quatre veilles de la nuit, le dāna (or, sésame, étoffes, don d’une vache) et la veille sacrée (jāgaraṇa); le bœuf est purifié et s’élève. La conclusion énonce les fruits: bain et observance à Bhārabhūti détruisent même les grands péchés; un don minime procure un mérite impérissable; mourir au tīrtha mène à un Śiva-loka sans interruption, ou à une renaissance heureuse conduisant de nouveau à la délivrance.
Adhyaya 210
पुङ्खतीर्थमाहात्म्य (Puṅkha Tīrtha Māhātmya)
Cet adhyāya, enseigné par Śrī Mārkaṇḍeya, présente Puṅkha Tīrtha comme un lieu de pèlerinage « excellent » et en établit la sainteté par des précédents exemplaires. Le récit rappelle une ancienne obtention de siddhi associée à Puṅkha en ce tīrtha, puis relie la renommée du site au tapas de Jāmadagnya (Paraśurāma), figure puissante célèbre pour avoir mis fin à la domination des kṣatriya, qui accomplit de vastes austérités sur la rive nord de la Narmadā. Le chapitre énumère ensuite, de manière structurée, les fruits rituels (phalaśruti) : se baigner au tīrtha et adorer Parameśvara procure la force en ce monde et la libération dans l’autre ; honorer les devas et les pitṛ rend libre de la dette envers les ancêtres ; abandonner le souffle (prāṇatyāga) en ce lieu promet une destinée posthume irréversible culminant en Rudra-loka. Le bain confère le fruit d’un Aśvamedha ; nourrir des brāhmaṇa multiplie le mérite de façon prodigieuse ; et adorer Vṛṣabhadhvaja (Śiva, « au drapeau du taureau ») accorde le fruit du sacrifice Vājapeya. Dans l’ensemble, l’adhyāya sert de guide d’éthique rituelle ancrée dans un lieu, où des actes précis accomplis en une géographie précise sont présentés comme des moyens spirituels à haut rendement dans l’horizon dévotionnel śaiva.
Adhyaya 211
Atithi-dharma Parīkṣā on the Narmadā Bank and the Māheśvara Āyatana ‘Muṇḍināma’ (अतिथिधर्मपरीक्षा तथा ‘मुण्डिनाम’ आयतनमाहात्म्यम्)
Mārkaṇḍeya raconte à Yudhiṣṭhira un épisode survenu sur la rive de la Narmadā, au temps du śrāddha et du repas offert aux brāhmaṇas. Maheśvara, prenant l’apparence d’un brāhmaṇa lépreux (kūṣṭhī), à l’odeur fétide, s’approche d’une maison brāhmaṇa et demande à manger avec les brāhmaṇas assemblés. Les hôtes et les participants le repoussent par des paroles dures, jugeant son aspect rituellement souillant. Après le départ de la divinité déguisée, le repas se gâte inexplicablement : des vers apparaissent dans les récipients de nourriture, et l’étonnement gagne tous les convives. Un brāhmaṇa clairvoyant y voit le vipāka, la conséquence d’avoir insulté un atithi (hôte), et reconnaît dans le visiteur le Seigneur suprême venu éprouver leur conduite. Il rappelle la règle : on ne doit pas juger l’atithi selon la beauté ou la laideur, la propreté ou l’impureté, ni l’apparence sociale ; le négliger durant le śrāddha attire des forces destructrices qui dévorent l’offrande. Le groupe part à sa recherche, le trouve immobile comme un pilier et présente des supplications. Maheśvara répond avec compassion, rétablit/fournit la nourriture et ordonne de poursuivre le culte de son maṇḍala. Le récit s’achève en nommant le sanctuaire/āyatana du Seigneur au trident, « Muṇḍināma », loué comme propice et destructeur de péchés, d’une efficacité particulière au mois de Kārttika et égal en mérite au Gayā-tīrtha.
Adhyaya 212
Dīṇḍimeśvaranāmotpattiḥ (Origin of the Name Dīṇḍimeśvara) / The Etiology of Dindimeshvara
Mārkaṇḍeya rapporte un enseignement théologique où Maheśvara (Śiva) prend l’apparence d’un mendiant (bhikṣu-rūpa) et entre dans un village, affamé et assoiffé. Le dieu porte les marques de l’ascèse—corps enduit de cendre, akṣasūtra, trident, cheveux emmêlés, ornements—et fait résonner le ḍamaru, dont le battement est comparé au dindima (tambour de chaudière). Entouré d’enfants et d’habitants, il alterne chant, rire, parole et danse, se mouvant de telle sorte qu’il semble apparaître et disparaître aux yeux des témoins. Un motif d’avertissement est introduit : partout où le Seigneur, par jeu, dépose le tambour, cette maison devient « chargée » et l’on dit qu’elle périt—mise en garde éthico-rituelle contre l’irrévérence, la méprise du divin et la puissance déstabilisatrice d’une rencontre sacrée non maîtrisée. Lorsque les villageois se mettent à louer Śaṅkara avec bhakti, le Seigneur devient visible sous une « forme-dindima », et dès lors il est nommé Dīṇḍimeśvara. Le chapitre s’achève par la phalaśruti : par le darśana et le sparśana de cette forme ou de ce lieu, on est délivré de tous les péchés.
Adhyaya 213
Āmaleśvara-Māhātmya: Śambhu in Child-Form and the Fruit of Worship (आमलेश्वर-माहात्म्य)
Śrī Mārkaṇḍeya rapporte un bref épisode théologique, à la fois louange du lieu sacré et enseignement moral. Il introduit un « grand acte » (caritaṃ mahat) du Seigneur, dont la seule audition est dite délivrer de tous les péchés, établissant ainsi le cadre de la phalaśruti, la promesse du fruit spirituel. Le récit montre Śambhu (Śiva) apparaissant sous la forme d’un enfant et jouant avec les garçons du village à l’aide de fruits d’āmalaka. Les enfants les lancent sans cesse ; la Divinité les récupère instantanément et les renvoie, prolongeant le jeu vers toutes les directions, jusqu’à ce que les participants reconnaissent dans l’āmalaka nul autre que Parameśvara. En conclusion, il est affirmé que, parmi tous les lieux saints, le plus éminent est Āmaleśvara, et que l’adoration accomplie là—ne fût-ce qu’une seule fois—fait atteindre « l’état suprême » (paramaṃ padam). Le chapitre unit ainsi l’identité d’un sanctuaire local à la doctrine de la présence divine en toute chose et à la puissance salvatrice d’un culte simple mais sincère.
Adhyaya 214
Devamārga–Balākeśvara Māhātmya (कन्थेश्वर–बलाकेश्वर–देवमार्ग माहात्म्य)
Cet adhyāya est rapporté par Mārkaṇḍeya comme un récit théologique sur l’origine d’un lieu saint śaiva. Il s’ouvre par une phalāśruti : le simple fait d’entendre cette histoire délivre de tous les péchés. Śiva y apparaît dans une iconographie ascétique et terrifiante—Kapālī/Kānthika—entouré de piśācas, rākṣasas, bhūtas, ḍākinīs et yoginīs ; sous la forme de Bhairava, assis sur un siège de preta, et pourtant accordant l’intrépidité aux trois mondes tout en accomplissant un tapas immense. Lorsqu’advient la fameuse “āṣāḍhī” et que sa kanthā (mante) est relâchée ailleurs, la divinité est dès lors appelée Kantheśvara ; son darśana est dit procurer un mérite comparable à celui de l’Aśvamedha. Le récit se tourne ensuite vers un épisode d’enseignement sur le désir et la grâce, sur Devamārga. Śiva rencontre un marchand et propose une épreuve : remplir/élever le liṅga au moyen de “balāka” (interprétables comme grues/hérons en ornement et/ou comme un instrument ou une mesure nommée dans la tradition locale). Poussé par l’avidité et la confusion, le marchand épuise ses biens ; Śiva, avec humour, fragmente le liṅga et met en question l’idée même d’« achèvement », puis, après l’aveu et le repentir, lui accorde une richesse inépuisable. Le liṅga demeure comme preuve publique (pratyaya) pour le bien des êtres, orné de balāka, et le lieu devient renommé sous le nom de Devamārga. Enfin, l’adhyāya offre des assurances de salut : voir ou adorer en ce lieu efface les fautes ; le culte de Balākeśvara sur Devamārga, dans le cadre du pañcāyatana, mène à Rudraloka. Et pour celui qui meurt sur Devamārga avec une intention spirituelle, il n’y a pas de retour depuis Rudraloka.
Adhyaya 215
Śṛṅgitīrtha-Māhātmya (Glory of Śṛṅgī Tīrtha): Mokṣa and Piṇḍadāna
Cet adhyāya expose un enseignement concis attribué à Śrī Mārkaṇḍeya, recommandant le pèlerinage à Śṛṅgitīrtha et décrivant sa puissance salvatrice. Le lieu y est célébré comme “mokṣada”, dispensateur de délivrance aux êtres incarnés, avec l’assurance explicite que quiconque y meurt obtient le mokṣa sans aucun doute. Le même tīrtha est ensuite relié au devoir envers les ancêtres : en accomplissant le piṇḍadāna, on devient anṛṇa, libéré de la dette envers les pitṛs. Par le mérite ainsi acquis, l’être purifié est dit atteindre la “gāṇeśvarī gati”, une destinée posthume élevée, associée aux Gāṇa dans l’horizon cosmologique śaiva. Le chapitre unit ainsi la quête de libération, l’éthique de la piété filiale et la discipline du pèlerinage en une directive théologique fondée sur un lieu sacré.
Adhyaya 216
Aṣāḍhī Tīrtha Māhātmya (Glory of the Aṣāḍhī Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya s’adresse à un roi et l’exhorte à se rendre au tīrtha d’Aṣāḍhī, lieu où Maheśvara (Śiva) demeure sous une forme « kāmika », qui accomplit les aspirations du dévot. Le récit élève ensuite ce gué sacré en le qualifiant de « cāturyuga », efficace à travers les quatre yuga, et sans égal parmi les lieux saints. Vient une brève phalaśruti : celui qui s’y baigne (snāna) devient un serviteur et compagnon de Rudra, signe de proximité avec la sphère de Śiva et de service rendu au Seigneur. Enfin, le chapitre énonce la doctrine de la mort au tīrtha : quiconque y abandonne la vie obtient une destinée irréversible et atteint, sans doute, Rudraloka.
Adhyaya 217
एरण्डीसङ्गमतīर्थमाहात्म्य (Glory of the Eraṇḍī Confluence Tīrtha)
Cet adhyāya présente un enseignement concis sur le tīrtha, transmis par le sage Mārkaṇḍeya. Il y désigne Eraṇḍī-saṅgama comme une confluence hautement vénérée, honorée par les devas comme par les asuras, et en affirme la sainteté exceptionnelle. Il prescrit ensuite une discipline éthique et rituelle : le pèlerin doit observer l’upavāsa (jeûne) en maîtrisant les sens et le mental, puis accomplir le snāna (bain sacré) selon le vidhāna approprié. L’accent doctrinal porte sur la purification : une telle observance en ce lieu délivre du lourd fardeau moral de la brahmahatyā. Enfin, la phalaśruti proclame que celui qui y abandonne la vie obtient l’« anivartikā gati » (voie sans retour) et parvient sans doute à Rudra-loka.
Adhyaya 218
जमदग्नितीर्थ-माहात्म्यं तथा कार्तवीर्यार्जुन-परशुराम-चरितम् (Jamadagni Tīrtha Māhātmya and the Kārtavīrya–Paraśurāma Narrative)
Mārkaṇḍeya conduit Yudhiṣṭhira vers le très glorifié lieu de pèlerinage nommé Jamadagni-tīrtha, où se révèle la siddhi (accomplissement divin) par l’action bienfaisante de Janārdana/Vāsudeva en forme humaine. Le récit évoque ensuite l’arrivée du souverain Haihaya Kārtavīrya Arjuna, puissant et illustre, qui, lors d’une chasse, parvient à l’āśrama de Jamadagni. Jamadagni lui offre une hospitalité parfaite, rendue possible par la vache miraculeuse Kāmadhenu/Surabhī. Apprenant la source de cette abondance, le roi exige la vache et propose en échange d’innombrables vaches ordinaires ; Jamadagni refuse. Le conflit éclate : le sage use de la force ascétique du brahma-daṇḍa, tandis que la puissance prodigieuse de la vache fait surgir de son corps des troupes armées, entraînant une escalade sanglante. Le récit se poursuit jusqu’à la mort de Jamadagni, tué par Kārtavīrya et des kṣatriyas alliés, ce qui suscite le vœu de Paraśurāma : exterminer à maintes reprises les lignées kṣatriya et créer cinq lacs remplis de sang à Samantapañcaka pour accomplir les rites dus aux ancêtres. Plus tard, les pitṛs et les ṛṣis prêchent la retenue, et le texte sacralise la région de ces lacs comme un lieu hautement méritoire. Le chapitre s’achève par des prescriptions rituelles au confluent de la Narmadā et de l’océan : mise en garde contre le contact direct, mantras précis pour le sparśana (toucher rituel), l’immersion, l’offrande d’arghya et le visarjana (congé). Les bienfaits promis sont la purification, l’élévation des ancêtres et une demeure favorable dans un monde divin pour ceux qui voient Jamadagni et Reṇukā et accomplissent ces rites avec bhakti.
Adhyaya 219
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Multiplication of Merit at Koṭīśvara on the Narmadā
Ce chapitre présente l’exposé théologique de Mārkaṇḍeya au sujet de Koṭīśvara, tīrtha éminent situé sur la rive méridionale de la Narmadā. L’énoncé central est un principe d’efficacité rituelle : le bain sacré (snāna), le don (dāna) et, plus largement, toute action accomplie en ce lieu—favorable ou défavorable—devient « koṭi-guṇa », c’est‑à‑dire multipliée par un koṭi, un crore. L’autorité de Koṭitīrtha est ensuite étayée par des précédents : devas, gandharvas et ṛṣis purifiés y auraient obtenu de rares siddhi. Le site est aussi rattaché à un centre śaiva : Mahādeva y est établi comme Koṭīśvara, et le simple darśana du « deva-deveśa » est présenté comme un moyen d’atteindre l’accomplissement suprême. Enfin, le texte introduit une géographie rituelle orientée : les ascètes de la voie du sud sont associés au pitṛloka, tandis que les sages exemplaires de la rive nord de la Narmadā sont associés au devaloka, conformément à une détermination des śāstras. Le chapitre unit ainsi louange du lieu, éthique de l’action selon l’espace, et cosmologie structurée des rives du fleuve.
Adhyaya 220
लोटणेश्वर-रेवासागर-सङ्गम-माहात्म्य (Lotaneśvara at the Revā–Sāgara Confluence: Ritual Procedure and Merit)
Mārkaṇḍeya oriente l’auditeur royal vers Lotaneśvara, présenté comme le tīrtha śaiva suprême sur la rive nord de la Narmadā (Revā), capable de dissoudre les fautes accumulées —même celles de nombreuses naissances— par le darśana et le culte. Yudhiṣṭhira, saisi par la puissance purificatrice de la Narmadā, demande quel est l’unique tīrtha le plus éminent, donnant le fruit de tous les tīrthas. La réponse se concentre sur le saṅgama Revā–Sāgara : l’océan est décrit recevant le fleuve avec révérence, et l’on dit qu’un liṅga surgit dans la mer, reliant la sainteté de la Narmadā à la théologie de l’origine du liṅga. Le chapitre enseigne ensuite une suite de pratiques : observance de Kārttika (notamment le jeûne de caturdaśī), bain dans la Narmadā, tarpaṇa et śrāddha, veille nocturne (jāgaraṇa) avec pūjā de Lotaneśvara, puis un protocole matinal comprenant des mantras pour inviter l’océan et pour le bain. Un élément singulier, à la fois diagnostic et éthique, apparaît : après le bain, le pèlerin « se roule/se retourne » (luth-) afin de discerner son état moral (pāpa-karmā ou dharma-karmā), puis proclame, comme une confession, ses méfaits passés devant des brāhmaṇas savants et des représentations des lokapālas ; il se baigne ensuite de nouveau et accomplit le śrāddha selon la règle. La phalaśruti promet un mérite équivalent à l’Aśvamedha pour le snāna au saṅgama joint au culte de Lotaneśvara, de vastes récompenses célestes par le dāna et le śrāddha, et des fruits tournés vers la délivrance —Rudra-loka— pour l’écoute et la récitation dévotes.
Adhyaya 221
Haṃseśvara-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Haṃseśvara Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya conduit Yudhiṣṭhira vers un tīrtha plus excellent sur la rive méridionale de la Revā, à deux krośa de Matṛtīrtha, nommé Haṃseśvara, célébré comme celui qui dissipe la discorde et l’abattement du mental (vaimanasyavināśana). Le chapitre rapporte une légende d’origine : un Haṃsa né dans la lignée de Kaśyapa, identifié comme la monture de Brahmā, s’afflige après avoir agi sans directive juste et s’être enfui de peur lors du tumulte causé par la rupture du sacrifice de Dakṣa. Brahmā, mécontent de ne pas le voir revenir malgré son appel, prononce une malédiction qui fait choir l’oiseau. Le Haṃsa s’approche alors de Brahmā, invoque les limites de la nature animale, confesse sa faute d’avoir abandonné son maître et offre une longue louange théologique à Brahmā, unique Créateur, source de la connaissance, du dharma/adharma, et détenteur du pouvoir de malédiction comme de grâce. Brahmā répond par un enseignement : le Haṃsa doit se purifier par le tapas, servir la Revā en s’y baignant, puis établir Mahādeva/Trayambaka sur la berge. Il est affirmé que l’établissement de Śiva en ce lieu procure le fruit de nombreux sacrifices accomplis et de dons immenses, et que même de lourdes transgressions sont déliées par cette installation sur la rive de la Revā. Le Haṃsa pratique l’austérité, installe Śaṅkara sous son propre nom en tant que Haṃseśvara, l’adore et atteint un état supérieur. La phalaśruti finale prescrit le pèlerinage à Haṃseśvara : bain sacré, culte, hymnes, śrāddha, offrande de lampes, repas offerts aux brāhmaṇas, et, au besoin, pūjā de Śiva selon des temps réglés. Sont promis la délivrance des péchés, l’éloignement du désespoir, l’honneur céleste et un long séjour dans le domaine de Śiva, avec des dons appropriés.
Adhyaya 222
तिलादा-तीर्थमाहात्म्य / Tilādā Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tilādā Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya décrit un tīrtha excellent nommé Tilādā, situé dans un rayon de voyage d’un krośa. En ce lieu, Jābāli obtient la purification par le « tilaprāśana » (ingestion rituelle de sésame) et par une ascèse persévérante. Le chapitre le présente toutefois comme entaché sur le plan éthique—abandon des parents, désir illicite, conduite trompeuse et actes réprouvés—ce qui lui vaut blâme public et exclusion sociale. Pour expier, il entreprend un pèlerinage rigoureux et de multiples immersions dans la Narmadā, puis s’établit sur la rive méridionale près d’Aṇivāpa-anta. Là, il accomplit des austérités graduées avec le sésame : repas unique et jeûne alterné, cycles de trois/six/douze jours, observances bimensuelles et mensuelles, et grands vratas tels que kṛcchra et cāndrāyaṇa, poursuivis durant de longues années. Finalement, Īśvara, satisfait, lui accorde la purification et le sālokya (demeurer dans le même monde divin). Jābāli érige une divinité connue sous le nom de Tilādeśvara, et le tīrtha est proclamé célèbre comme destructeur des péchés. Le texte prescrit des observances calendaires (notamment caturdaśī, aṣṭamī et le jour de Hari) et des rites au sésame : homa, onctions, bain au sésame, eau de sésame ; il recommande aussi de remplir le liṅga de sésame et d’allumer une lampe à l’huile de sésame, promettant l’accès à Rudra-loka et la purification de sept générations. Enfin, les bienfaits s’étendent aux ancêtres par le tila-piṇḍa dans le śrāddha, assurant leur satisfaction durable et l’élévation des trois lignées (kula-traya) : paternelle, maternelle et celle de l’épouse.
Adhyaya 223
Vāsava Tīrtha Māhātmya (वसवतीर्थमाहात्म्य) — Foundation by the Eight Vasus and the Merit of Śiva-Pūjā
Mārkaṇḍeya décrit un tīrtha suprême nommé Vāsava, dans un rayon d’un krośa, attribué à la fondation des Huit Vasu. Les Vasu—Dhara, Dhruva, Soma, Āpa, Anila, Anala, Pratyūṣa et Prabhāsa—sont présentés comme accablés par une malédiction paternelle et contraints à l’état de « garbha-vāsa » (demeure dans le sein/prise de corps). Cherchant la délivrance, ils parviennent au tīrtha de la Narmadā et accomplissent une tapas rigoureuse en apaisant Bhavānīpati (Śiva). Au terme de douze années, Mahādeva se manifeste directement et accorde la grâce désirée. Les Vasu y établissent Śiva sous leur propre nom puis s’en vont par le ciel; le lieu devient célèbre sous le nom de Vāsava-tīrtha. Le chapitre énonce ensuite une conduite dévotionnelle concrète: adorer Śiva en ce tīrtha avec les offrandes disponibles, surtout le dīpa-dāna (don de lampes), en mettant l’accent sur le huitième jour de la quinzaine claire (śukla-aṣṭamī) ou sur une pratique régulière selon ses moyens. La phalaśruti promet une proximité durable avec Śiva, l’évitement du garbha-vāsa, la fin de la pauvreté et du chagrin, l’honneur céleste et la destruction des péchés même par un seul jour de séjour; elle se conclut par des devoirs sociaux-rituels tels que nourrir les brāhmaṇa et offrir vêtements et dakṣiṇā.
Adhyaya 224
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Merit of Koṭīśvara at the Revā–Ocean Confluence
Mārkaṇḍeya décrit à Yudhiṣṭhira un tīrtha suprême nommé Koṭīśvara, situé dans un rayon d’un krośa, lié à la Revā (Narmadā) au lieu où elle rencontre l’océan. Le cœur doctrinal du chapitre est un principe d’amplification du mérite : accomplis avec bhakti, le snāna (bain sacré), le dāna (don), le japa (récitation), le homa (oblation au feu) et l’arcana (adoration) y deviennent « koṭi-guṇa », c’est‑à‑dire multipliés d’innombrables fois. Le récit inscrit ce sanctuaire dans une écologie cosmique de pèlerinage : devas, gandharvas, ṛṣi, siddhas et cāraṇas se rassemblent au Revā–sāgara saṅgama pour contempler le spectacle exceptionnel de la rencontre du fleuve et de la mer. La procédure rituelle est précisée : après le bain, on doit établir et vénérer Śiva comme Koṭīśvara selon sa dévotion, en offrant feuilles de bilva, fleurs d’arka, offrandes saisonnières, dhattūra, herbe kuśa et autres matières prescrites, avec des upacāras conduits par les mantras, encens, lampes et naivedya. Le chapitre propose aussi un itinéraire éthique et rituel : voyageurs et ascètes associés au tīrtha se voient promettre des destinées élevées, dont pitṛ-loka et deva-loka. Une note calendaire souligne Pauṣa kṛṣṇa aṣṭamī comme particulièrement propice au culte, ainsi que les observances régulières aux jours de caturdaśī et aṣṭamī, accompagnées du repas offert à des brāhmaṇas méritants.
Adhyaya 225
Alikā’s Austerity at Revā–Sāgara Saṅgama and the Manifestation of Alikeśvara (अलिकेश्वर-माहात्म्य)
Mārkaṇḍeya raconte à Yudhiṣṭhira une crise morale centrée sur un tīrtha et sa résolution. Alikā, une Gandharvī liée à la lignée de Citraseṇa, vit dix ans auprès du ṛṣi Vidyānanda; mais, en des circonstances non précisées, elle tue son époux endormi. Lorsqu’elle se tourne vers son père Ratnavallabha, ses deux parents la rejettent avec une condamnation sévère et l’exilent, la désignant comme transgressante : patighnī, garbhaghnī, brahmaghnī. Accablée, elle consulte des brāhmaṇas au sujet des tīrtha d’expiation et apprend l’existence d’un lieu qui efface les fautes à la confluence de la Revā et de l’océan. Là, elle accomplit de longues austérités : nirāhāra, discipline de vrata, pénitences telles que kṛcchra/atikṛcchra et cāndrāyaṇa, avec dhyāna et culte de Śiva. Satisfait—à l’instigation de Pārvatī—Śiva se manifeste, la déclare purifiée et lui accorde une grâce : qu’elle l’établisse en ce lieu sous son propre nom, puis qu’elle atteigne le ciel. Alikā se baigne, installe Śaṅkara comme Alikeśvara, offre des dāna aux brāhmaṇas, et se réconcilie ensuite avec sa famille avant de s’élever dans un vimāna divin vers le domaine de Gaurī. La phalaśruti affirme que se baigner et adorer Mahādeva avec Umā en ce tīrtha libère des péchés de l’esprit, de la parole et du corps; nourrir les dvija et offrir des lampes apaise les maladies; et des dons précis—un brûle-encens, une maquette de vimāna, une cloche et un kalaśa—conduisent à de hautes destinées célestes.
Adhyaya 226
Vimaleśvara-Tīrtha Māhātmya (विमलेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Vimaleśvara Sacred Site
Mārkaṇḍeya décrit un tīrtha hautement méritoire nommé Vimaleśvara, situé dans un rayon d’un krośa, et le présente comme une voie rituelle et éthique de purification et d’accomplissement des vœux. Son efficacité est illustrée par une chaîne d’exemples : Indra est purifié après avoir tué Triśiras, fils de Tvaṣṭṛ ; un brāhmaṇa ascète devient rayonnant et sans tache par le tapas ; Bhānu est guéri d’une difformité grâce à l’austérité et à la faveur de Śiva ; et le fils de Vibhaṇḍaka obtient le « vaimalya » en reconnaissant l’impureté née des enchevêtrements sociaux, puis en observant avec son épouse Śāntā une discipline de douze ans au confluent de la Revā et de l’océan, incluant les observances kṛcchra et cāndrāyaṇa pour plaire à Tryambaka. Le récit comporte aussi un épisode de Daruvana : Śiva, incité par Śarvāṇī, établit un lieu purifié à la rencontre de la Narmadā et de la mer, et explique le nom Vimaleśvara comme une présence bienfaisante qui soutient le monde. Le trouble moral né de la création de Tilottamā par Brahmā se résout par le silence, le triple bain, le souvenir de Śiva et l’adoration au confluent, jusqu’au recouvrement de la pureté. Le chapitre s’achève sur des prescriptions : le bain et le culte de Śiva effacent les péchés et élèvent à Brahmaloka ; le jeûne et le darśana aux jours d’aṣṭamī, de caturdaśī et lors des fêtes font abandonner le pāpa accumulé et donnent accès au séjour de Śiva ; le śrāddha accompli selon la règle soulage la dette envers les ancêtres. Sont recommandés les dons (or, grains, vêtements, ombrelle, chaussures, kamaṇḍalu), les arts de la dévotion (chant, danse, récitation) et la construction de temples comme mérite royal.
Adhyaya 227
Revā-Māhātmya and Narmadā-Yātrā Vidhi (Expiatory Rules and Yojana Measure)
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue où Mārkaṇḍeya expose à Yudhiṣṭhira la sainteté exceptionnelle de la Narmadā (Revā). Revā y est glorifiée comme « la bien-aimée de Mahādeva » et comme la « Gaṅgā Māheśvarī » (aussi dite « Gaṅgā du Sud »), avec l’avertissement que l’incrédulité et l’irrévérence amoindrissent les fruits spirituels. Le texte énonce ensuite un principe d’efficacité rituelle fondé sur la śraddhā (foi intentionnelle) et une conduite conforme au śāstra, par opposition aux pratiques arbitraires dictées par le désir. Il propose un code d’éthique pour la yātrā : brahmacarya, frugalité, véracité, refus de la tromperie, humilité et évitement des mauvaises fréquentations ; ainsi que les actes prescrits aux tīrtha : bain sacré, culte des divinités, śrāddha/offrandes de piṇḍa lorsque cela convient, et repas offerts aux brāhmaṇa selon ses moyens. Vient ensuite un cadre expiatoire gradué : les distances de pèlerinage (notamment 24 yojana) sont mises en relation avec des effets de type kṛcchra, avec des multiplicateurs accrus aux confluences et dans des lieux saints nommés. Enfin, le chapitre définit les mesures traditionnelles (aṅgula, vitasti, hasta, dhanu, krośa, yojana) et classe les rivières selon leur largeur/ampleur, soulignant une purification par le pèlerinage de Revā menée avec méthode et justesse.
Adhyaya 228
परार्थतीर्थयात्राफलनिर्णयः | Determining the Merit of Pilgrimage Performed for Another
Le chapitre 228 présente un dialogue fondé sur le dharma : Yudhiṣṭhira demande au sage Mārkaṇḍeya de préciser le mérite d’un pèlerinage aux tīrtha (tīrtha-yātrā) accompli pour le bien d’autrui (parārtha). Le ṛṣi expose une gradation de l’agent rituel : l’idéal est d’accomplir soi-même le dharma ; si l’on est limité, on peut faire organiser l’acte par un équivalent social approprié (savarṇa) ou par un proche parent, tout en avertissant qu’une délégation mal assortie altère le résultat. Le texte fixe ensuite un mérite proportionnel pour le pèlerinage effectué par procuration et pour le pèlerinage fortuit, en distinguant la yātrā complète du simple fruit d’un bain rituel. Il dresse la liste des bénéficiaires légitimes—parents, aînés, maîtres et parenté élargie—et attribue des parts de mérite selon la proximité du lien (plus grande pour les parents directs, moindre pour les relations plus éloignées). La conclusion ajoute une note saisonnière sur les rivières : à certaines périodes elles sont dites « rajāsvalā » (soumises à des contraintes rituelles), avec des exceptions nommées, soulignant la sensibilité au calendrier dans les rites liés à l’eau.
Adhyaya 229
नर्मदाचरितश्रवणफलप्रशंसा | Praise of the Fruits of Hearing the Narmadā Narrative
Cet adhyāya offre le discours théologique de conclusion du sage Mārkaṇḍeya adressé à un roi (rājan/bhūpāla), rappelant que le récit purāṇique—proclamé dans une assemblée divine et agréable à Śiva—vient d’être transmis sous une forme concise. Il souligne ensuite que les tīrtha de la Narmadā (Revā) sont innombrables et présents tout le long du fleuve, à son commencement, en son milieu et à son terme. La phalaśruti affirme que l’écoute du Narmadā-carita confère un mérite supérieur à de vastes récitations védiques et à de grands sacrifices, et qu’elle équivaut à des bains rituels dans de multiples lieux saints. Sont décrits des fruits salvifiques : atteindre la demeure de Śiva et demeurer auprès des serviteurs de Rudra ; et l’on insiste sur le fait que voir, toucher, louer ou même entendre parler de ces tīrtha efface les péchés. Une dimension sociale et éthique suit : les bienfaits sont répartis selon les varṇa, s’étendent aux femmes, et même de graves transgressions sont dites purifiées par l’écoute de la Narmadā-māhātmya. Le chapitre se clôt en recommandant le culte avec offrandes, en louant le mérite de copier et d’offrir le texte à un dvija (deux fois né), puis par une bénédiction pour le bien-être universel, célébrant Revā/Narmadā comme purificatrice du monde et dispensatrice de dharma.
Adhyaya 230
Revā-Tīrthāvalī-Prastāvaḥ (Introduction to the Catalogue of Revā Tīrthas)
Le chapitre 230 sert de préface programmatique et d’index condensé à un vaste catalogue de tīrtha. Sūta, transmettant un enseignement attribué à Mārkaṇḍeya, clôt le récit précédent et affirme que le Revā-māhātmya (la grandeur sacrée de la Narmadā) a déjà été communiqué dans son essence; puis il annonce une future « tīrthāvalī » de bon augure, commençant à Oṅkāra. Le chapitre s’ouvre par des invocations révérencieuses à Śoma, Maheśa, Brahmā, Acyuta, Sarasvatī, Gaṇeśa et la Déesse, suivies de salutations à Narmadā, purificatrice divine. Il énumère ensuite, à vive allure, une suite dense de noms de tīrtha et de saṅgama (confluences), de lieux d’āvarta, de stations de liṅga, ainsi que de forêts et d’āśrama sacrés associés—un registre de navigation plutôt qu’un récit développé. La dernière partie donne un protocole de récitation et la phalaśruti : la tīrthāvalī est composée pour le bien des vertueux; sa récitation est dite neutraliser les fautes accumulées selon divers cycles (quotidien, mensuel, saisonnier, annuel) et se montrer efficace lors du śrāddha (rites aux ancêtres) et de la pūjā (culte), promettant une purification familiale étendue et un mérite comparable à des étalons rituels reconnus.
Adhyaya 231
Revātīrtha-stabaka-nirdeśaḥ (Enumeration of Tīrtha Clusters on the Revā)
Cet adhyāya adopte un ton technique et catalogué : Sūta y rapporte l’enseignement résumé que Mārkaṇḍeya donna à Pārtha au sujet des « tīrtha-stabaka », c’est‑à‑dire des ensembles groupés de lieux de pèlerinage le long des deux rives de la Revā (Narmadā). D’emblée, la Revā est célébrée comme une « kalpalatā », liane d’accomplissement des vœux, dont les fleurs sont les tīrtha. Vient ensuite un décompte structuré des saṅgama (confluences) depuis Oṅkāratīrtha jusqu’à l’océan occidental, en distinguant la répartition sur la rive nord et la rive sud, et en proclamant éminente la confluence de la Revā avec la mer. Le texte donne aussi de grands totaux (dont quatre cents tīrtha connus) et les classe selon la forme divine et le fondement : vastes ensembles śaiva, ainsi que des groupements vaiṣṇava, brāhma et śākta. Une seconde indexation attribue à de nombreux sites des « mesures » de tīrtha cachés et manifestes—des centaines jusqu’aux lakhs et koṭis—à des confluences, bosquets, villages et sanctuaires nommés, tels Kapilā-saṅgama, Aśokavanikā, Śuklatīrtha, Mahīṣmatī, Luṅkeśvara, Vaidyanātha, Vyāsadvīpa, Karañjā-saṅgama, Dhūtapāpa, Skandatīrtha. L’adhyāya conclut que l’étendue réelle dépasse toute narration complète.
Adhyaya 232
रेवामाहात्म्य-समापनम् (Conclusion of the Revā/Narmadā Māhātmya and Phalaśruti)
Cet adhyāya constitue la clôture solennelle du Revā-māhātmya, consacré à la géographie sacrée centrée sur la Revā/Narmadā dans l’Avanti Khaṇḍa. Sūta s’adresse à l’assemblée des brāhmaṇas et affirme avoir transmis ce récit tel que Mārkaṇḍeya l’avait jadis enseigné au fils de Pāṇḍu, en décrivant les groupes de tīrthas selon un ordre établi. Le texte proclame la pureté incomparable et la puissance d’effacer les fautes, tant du récit que des eaux de la Revā, présentant le fleuve comme une émanation de Śiva instituée pour le bien du monde. Il insiste sur l’efficacité particulière, en l’âge de Kali, du souvenir, de l’écoute, de la récitation et du service rendu à la Revā. Vient ensuite une phalaśruti majeure : entendre ou réciter ce māhātmya procure des fruits supérieurs à l’étude des Veda et aux longs sacrifices, et équivalents aux mérites des tīrthas renommés tels que Kurukṣetra, Prayāga, Vārāṇasī, etc. L’adhyāya prescrit aussi une vénération du texte : garder l’écrit au foyer, honorer le récitant et le livre par des offrandes, promettant prospérité, bien-être social et proximité de Śiva-loka après la mort. Même des transgressions graves seraient atténuées par une écoute assidue. La conclusion réaffirme enfin la lignée de transmission : de Śiva à Vāyu, puis aux sages, et désormais par la narration de Sūta.
FAQs about Reva Khanda
The section emphasizes the glory of the Revā/Narmadā as a purifying sacred presence whose banks and waters are treated as tīrtha-space, integrating hymn, doctrine, and pilgrimage cartography.
The discourse repeatedly frames Revā’s waters and riverbanks as instruments of removing dūrīta (moral and ritual impurity), presenting bathing, remembrance, and reverential approach as merit-generating ethical guidelines.
Chapter 1 introduces the inquiry into Revā’s location and Rudra-linked origin (śrī-rudra-sambhavā), setting up subsequent tīrtha narratives; it also embeds a meta-legend on Purāṇic authority and compilation attributed to Vyāsa and earlier divine transmission.