Adhyaya 50

Verse 1

उत्तानपाद उवाच । द्विजाश्च कीदृशाः पूज्या अपूज्याः कीदृशाः स्मृताः । श्राद्धे वैवाहिके कार्ये दाने चैव विशेषतः

Uttānapāda dit : «Quels sont les deux-fois-nés dignes d’être honorés, et quels sont ceux que l’on tient pour indignes—surtout lors du śrāddha pour les ancêtres, dans les cérémonies de mariage, et tout particulièrement au moment du dāna ?»

Verse 2

यदि श्रद्धा भवेद्दैवयोगाच्छ्राद्धादिके विधौ । एतदाख्याहि मे देव कस्य दानं न दीयते

«Si, par un concours providentiel, naît la foi d’accomplir selon la règle le śrāddha et les rites semblables, alors dis-le-moi, ô Seigneur : à qui ne faut-il pas donner l’offrande ?»

Verse 3

ईश्वर उवाच । यथा काष्ठमयो हस्ती यथा चर्ममयो मृगः । ब्राह्मणश्चानधीयानस्त्रयस्ते नामधारकाः

Le Seigneur dit : «De même qu’un éléphant fait de bois, et qu’un cerf fait de cuir, de même le brahmane qui n’étudie pas le Veda : tous trois ne sont que des porteurs de nom.»

Verse 4

यथा षण्ढोऽफलः स्त्रीषु यथा गौर्गवि चाफला । यथा चाज्ञेऽफलं दानं तथा विप्रोऽनृचोऽफलः

«De même qu’un homme stérile est sans fruit auprès des femmes, qu’une vache est sans fruit avec une autre vache, et qu’un don fait à l’ignorant ne porte pas de fruit, ainsi le “brahmane” sans récitation védique est sans fruit comme récipiendaire.»

Verse 5

यथाऽनृणे बीजमुप्त्वा वप्ता न लभते फलम् । तथानृचे हविर्दत्त्वा न दाता लभते फलम्

«De même que le semeur n’obtient pas de fruit en semant la graine en une terre stérile, de même, après avoir offert le havis à celui qui est sans vers védique, le donateur n’obtient pas le fruit.»

Verse 6

रोगी हीनातिरिक्ताङ्गः काणः पौनर्भवस्तथा । अवकीर्णी श्यावदन्तः सर्वाशी वृषलीपतिः

«Le malade ; celui dont les membres manquent ou sont en excès ; le borgne ; celui qui s’est remarié d’une manière blâmée ; celui qui a violé le brahmacarya ; celui aux dents noircies ; celui qui mange tout sans discernement ; et celui dont l’épouse est une femme śūdra : (ceux-là sont comptés parmi les inaptes).»

Verse 7

मित्रध्रुक्पिशुनः सोमविक्रयी परनिन्दकः । पितृमातृगुरुत्यागी नित्यं ब्राह्मणनिन्दकः

«Le traître aux amis ; le délateur calomnieux ; le vendeur de soma ; celui qui dénigre autrui ; celui qui abandonne père, mère ou maître ; et celui qui, sans cesse, outrage les brahmanes : (de tels hommes sont inaptes).»

Verse 8

शूद्रान्नं मन्त्रसंयुक्तं यो विप्रो भक्षयेन्नृप । सोऽस्पृश्यः कर्मचाण्डालः स्पृष्ट्वा स्नानं समाचरेत्

Ô Roi, si un brāhmane mange la nourriture d’un śūdra, fût-elle sanctifiée par des mantras, il devient intouchable, un « cāṇḍāla par sa conduite » ; et quiconque l’a touché doit accomplir un bain de purification.

Verse 9

कुनखी वृषली स्तेयी वार्द्धुष्यः कुण्डगोलकौ । महादानरतो यश्च यश्चात्महनने रतः

Celui qui a les ongles difformes ; la vṛṣalī (femme à la conduite déchue dans ce contexte) ; le voleur ; l’usurier ; le kuṇḍa et le golaka (nés d’une filiation irrégulière) ; celui qui s’adonne aux « grands dons » ostentatoires ; et celui qui s’applique à sa propre destruction — tous ceux-là sont aussi comptés parmi les inaptes.

Verse 10

भृतकाध्यापकः क्लीबः कन्यादूष्यभिशस्तकः । एते विप्राः सदा त्याज्याः परिभाव्य प्रयत्नतः

Le brāhmane qui enseigne contre salaire, le kḷība (impuissant, donc inapte aux devoirs prescrits) et celui qu’on accuse d’avoir souillé une jeune fille : de tels « vipras » doivent toujours être évités, après examen attentif et avec effort scrupuleux.

Verse 11

प्रतिग्रहं गृहीत्वा तु वाणिज्यं यस्तु कारयेत् । तस्य दानं न दातव्यं वृथा भवति तस्य तत्

Mais celui qui, après avoir accepté des dons (en qualité de récipiendaire sacerdotal), se livre au commerce : qu’on ne lui fasse pas l’aumône ; car ce qu’on lui donne devient vain, sans fruit.

Verse 12

श्रुताध्ययनसम्पन्ना ये द्विजा वृत्ततत्पराः । तेषां यद्दीयते दानं सर्वमक्षयतां व्रजेत्

Ces deux fois nés, accomplis en śruti et en étude, et voués à la conduite juste : toute aumône qu’on leur offre parvient à un mérite impérissable, inépuisable.

Verse 13

दरिद्रान्भर भूपाल मा समृद्धान् कदाचन । व्याधितस्यौषधं पथ्यं नीरुजस्य किमौषधैः

Soutiens les pauvres, ô roi, et jamais seulement les prospères. Le remède et la règle salutaire sont pour le malade ; que ferait le bien-portant des médicaments ?

Verse 14

उत्तानपाद उवाच । कीदृशोऽथ विधिस्तत्र तीर्थश्राद्धस्य का क्रिया । दानं च दीयते यद्वत्तन्ममाख्याहि शङ्कर

Uttānapāda dit : «Quel est donc le juste procédé en ce lieu ? Quel est le rite du śrāddha à un gué sacré ? Et comment faut-il offrir les dons ? Dis-le-moi, ô Śaṅkara.»

Verse 15

ईश्वर उवाच । श्राद्धं कृत्वा गृहे भक्त्या शुचिश्चापि जितेन्द्रियः । गुरुं प्रदक्षिणीकृत्य भोज्य सीमान्तके ततः

Īśvara dit : «Après avoir accompli chez soi le śrāddha avec dévotion — pur et maître de ses sens — qu’on fasse la circumambulation du guru, puis qu’on nourrisse (les Brāhmaṇa invités) à la limite du village.»

Verse 16

वाग्यतः प्रव्रजेत्तावद्यावत्सीमां न लङ्घयेत् । शूलभेदं ततो गत्वा स्नानं कुर्याद्यथाविधि

En gardant le silence, qu’on avance sans franchir la limite. Puis, se rendant à Śūlabheda, qu’on se baigne selon le rite prescrit.

Verse 17

पञ्चस्थानेषु च श्राद्धं हव्यकव्यादिभिः क्रमात् । पिण्डदानं च यः कुर्यात्पायसैर्मधुसर्पिषा

Et en cinq lieux, qu’on accomplisse le śrāddha, selon l’ordre, avec les offrandes havya et kavya et le reste ; et celui qui offre des piṇḍa faits de pāyasa, de miel et de ghee—

Verse 18

पितरस्तस्य तृप्यन्ति द्वादशाब्दानि पञ्च च । अक्षतैर्बदरैर्बिल्वैर्गुदमधुसर्पिषा

Ses ancêtres sont comblés durant douze années et cinq de plus, lorsque l’offrande est faite avec des grains intacts, des fruits de badara et de bilva, du guda (sucre brut), du miel et du ghee.

Verse 19

सापि तत्फलमाप्नोति तीर्थेऽस्मिन्नात्र संशयः । उपानहौ च यो दद्याद्ब्राह्मणेभ्यः प्रयत्नतः

Elle aussi obtient ce même fruit en ce gué sacré ; il n’y a là aucun doute. Et celui qui, avec soin, donne des chaussures aux brāhmaṇas—

Verse 20

सोऽपि स्वर्गमवाप्नोति हयारूढो न संशयः । शय्यामश्वं च यो दद्याच्छत्त्रिकां वा विशेषतः

Lui aussi atteint le ciel, monté sur un cheval, sans aucun doute ; surtout celui qui offre un lit, un cheval ou, tout particulièrement, un parasol.

Verse 21

गच्छेद्विमानमारूढः सोऽप्सरोवृन्दवेष्टितः । उत्तमं यो गृहं दद्यात्सप्तधान्यसमन्वितम्

Il s’en va, monté sur un char céleste, entouré de troupes d’apsaras ; tel est celui qui donne une demeure excellente, pourvue des sept grains.

Verse 22

स्वेच्छया मे वसेल्लोके काञ्चने भवने हि सः । तिलधेनुं च यो दद्यात्सवत्सां वस्त्रसंप्लुताम्

Il demeure vraiment dans mon monde selon son gré, dans une demeure d’or : celui qui offre une « vache de sésame » (tila-dhenu) avec son veau, richement parée et couverte d’étoffes.

Verse 23

नाकपृष्ठे वसेत्तावद्यावदाभूतसम्प्लवम् । गृहे वा यदि वारण्ये तीर्थवर्त्मनि वा नृप

Il demeure sur les hauteurs du ciel tant que ne survient pas la dissolution cosmique—qu’il réside au foyer, dans la forêt ou sur la route des pèlerinages vers les tīrtha, ô roi.

Verse 24

तोयमन्नं च यो दद्याद्यमलोकं स नेक्षते । सर्वदानानि दीयन्ते तेषां फलमवाप्यते

Celui qui donne l’eau et la nourriture ne voit pas le royaume de Yama. Lorsque toutes les formes d’aumône sont offertes, on en obtient les fruits propres.

Verse 25

उदकं चात्र दानं च दद्यादभयमेव च । अन्नदानात्परं दानं न भूतं न भविष्यति

Ici, qu’on donne l’eau, des présents, et aussi l’intrépidité (abhaya). Nulle aumône plus haute que le don de nourriture n’a existé, ni n’existera.

Verse 26

कन्यादानं तु यः कुर्याद्वृषं वा यः समुत्सृजेत् । तस्य वासो भवेत्तत्र यत्राहमिति नान्यथा

Mais celui qui accomplit le kanyā-dāna (don de la jeune fille), ou celui qui relâche un taureau (vṛṣotsarga), pour lui il y a demeure exactement là où Je suis—ainsi en est-il, et non autrement.

Verse 27

उत्तानपाद उवाच । कन्यादानं कथं स्वामिन् कर्तव्यं धार्मिकैः सदा । परिग्रहो यथा पोष्यः कन्योद्वाहस्तथैव च

Uttānapāda dit : «Ô Seigneur, comment les hommes de dharma doivent-ils accomplir sans cesse le kanyā-dāna ? Comment faut-il accueillir et entretenir l’époux, et comment célébrer de même le mariage de la jeune fille ?»

Verse 28

अन्यत्पृच्छामि देवेश कस्य कन्या न दीयते । दातव्यं कुत्र तद्देव कस्मै दत्तमथाक्षयम्

Je te demande autre chose, ô Seigneur des dieux : à qui ne faut-il pas donner une jeune fille ? Où doit-elle être donnée, ô Dieu, et à qui, une fois donnée, cela devient-il un mérite impérissable ?

Verse 29

उत्तमं मध्यमं वापि कनीयः स्यात्कथं विभो । राजसं तामसं वापि निःश्रेयसमथापि वा

Comment, ô Puissant Seigneur, cela est-il considéré comme supérieur, moyen ou inférieur ? Comment est-ce rājasa ou tāmasa — ou comment cela devient-il niḥśreyasa (conduisant au bien suprême) ?

Verse 30

ईश्वर उवाच । सर्वेषामेव दानानां कन्यादानं विशिष्यते । यो दद्यात्परया भक्त्याभिगम्य तनयां निजाम्

Īśvara dit : Parmi toutes les formes de charité, le don d'une jeune fille en mariage (kanyādāna) est prééminent. Quiconque, s'approchant avec une dévotion suprême, donne sa propre fille, atteint le mérite le plus élevé.

Verse 31

कुलीनाय सुरूपाय गुणज्ञाय मनीषिणे । सुलग्ने सुमुहूर्ते च दद्यात्कन्यामलंकृताम्

On doit donner la jeune fille parée à un homme de bonne lignée, d'apparence agréable, discernant la vertu et sage — lors d'un moment nuptial propice et d'un muhūrta favorable.

Verse 32

अश्वान्ना गांश्च वासांसि योऽत्र दद्यात्स्वशक्तितः । तस्य वासो भवेत्तत्र पदं यत्र निरामयम्

Quiconque donne ici — selon ses capacités — des chevaux, de la nourriture, des vaches et des vêtements, aura une demeure dans ce royaume : un lieu exempt de maladie et d'affliction.

Verse 33

येनात्र दुहिता दत्ता प्राणेभ्योऽपि गरीयसी । तेन सर्वमिदं दत्तं त्रैलोक्यं सचराचरम्

Celui qui, ici, a offert en don sacré sa fille—plus chère même que le souffle de vie—, par lui, pour ainsi dire, ont été donnés les trois mondes entiers, avec tout ce qui bouge et ne bouge pas.

Verse 34

यः कन्यार्थं ततो लब्ध्वा भिक्षते चैव तद्धनम् । स भवेत्कर्मचण्डालः काष्ठकीलो भवेन्मृतः

Quiconque, ayant obtenu des biens sous prétexte de « pour la fille », va ensuite mendier et dépenser cet argent même, devient un caṇḍāla par sa conduite ; et à la mort il devient tel un pieu de bois, privé de passage heureux.

Verse 35

गृहेऽपि तस्य योऽश्नीयाज्जिह्वालौल्यात्कथंचन । चान्द्रायणेन शुध्येत तप्तकृच्छ्रेण वा पुनः

Même celui qui mangerait dans la maison d’un tel homme—d’une manière ou d’une autre, par simple avidité de la langue—doit se purifier par le vœu de Cāndrāyaṇa, ou encore par l’austérité Tapta-Kṛcchra.

Verse 36

उत्तानपाद उवाच । वित्तं न विद्यते यस्य कन्यैवास्ति च यद्गृहे । कथं चोद्वाहनं तस्य न याञ्चां कुरुते यदि

Uttānapāda dit : Si un homme n’a pas de richesse, et que dans sa maison il n’y ait qu’une fille, comment pourra-t-il célébrer son mariage s’il ne fait pas de demande (ne sollicite pas d’aide) ?

Verse 37

ईश्वर उवाच । अवितेनैव कर्तव्यं कन्योद्वहनकं नृप । कन्यानाम समुच्चार्य न दोषाय कदाचन

Īśvara dit : Ô Roi, le mariage de la jeune fille doit être accompli même sans richesse. Lorsque le nom de la jeune fille est dûment prononcé dans le rite, il n’y a jamais faute à procéder simplement.

Verse 38

अभिगम्योत्तमं दानं यच्च दानमयाचितम् । भविष्यति युगस्यान्तस्तस्यान्तो नैव विद्यते

Le don offert en s’approchant soi-même du bénéficiaire est le plus excellent; et le don accordé sans qu’on le demande est aussi hautement loué. Quand bien même l’âge (yuga) s’achèverait, on ne trouve pas la fin de ce mérite.

Verse 39

अभिगम्योत्तमं दानं स्मृतमाहूय मध्यमम् । याच्यमानं कनीयः स्याद्देहि देहीति चाधमम्

La charité donnée en s’approchant soi-même est tenue pour la plus haute; celle donnée après invitation est moyenne. Celle donnée seulement lorsqu’on la demande est moindre; et celle arrachée par des «Donne, donne !» répétés est la plus vile.

Verse 40

यथैवाश्माश्मनाबद्धो निक्षिप्तो वारिमध्यतः । द्वावेतौ निधनं यातस्तद्वदन्नमपात्रके

De même qu’une pierre liée à une autre pierre, jetée au milieu des eaux, entraîne les deux à sombrer vers la perte, de même la nourriture donnée à un indigne mène à la ruine.

Verse 41

असमर्थे ततो दानं न प्रदेयं कदाचन । दातारं नयतेऽधस्तादात्मानं च विशेषतः

C’est pourquoi il ne faut jamais donner un don à qui n’est pas digne. Cela entraîne le donateur vers le bas, et plus encore le bénéficiaire lui-même.

Verse 42

समर्थस्तारयेद्द्वौ तु काष्ठं शुष्कं यथा जले । यथा नौश्च तथा विद्वान्प्रापयेदपरं तटम्

Mais l’homme capable et digne peut faire traverser deux êtres, comme du bois sec sur l’eau. Tel une barque, le sage conduit les autres jusqu’à l’autre rive.

Verse 43

आहिताग्निश्च गृह्णाति यः शूद्राणां प्रतिग्रहम् । इह जन्मनि शूद्रोऽसौ मृतः श्वा चोपजायते

Même celui qui entretient les feux sacrés, s’il accepte des dons des Śūdra, devient Śūdra en cette vie même ; et après la mort il renaît chien.

Verse 44

वृथा क्लेशश्च जायेत ब्राह्मणे ह्यग्निहोत्रिणि । असत्प्रतिग्रहं कुर्वन्गुप्तं नीचस्य गर्हितम्

Pour un Brāhmaṇa agnihotrin, la souffrance naît en vain lorsqu’il pratique l’acceptation blâmable et vile de dons indus, surtout lorsqu’elle est faite en secret.

Verse 45

अभोज्यः स भवेन्मर्त्यो दह्यते कारिषाग्निना । कटकारो भवेत्पश्चात्सप्त जन्म न संशयः

Un tel homme devient indigne d’être nourri ; il est brûlé par le feu du fumier, sort dégradant. Ensuite, durant sept naissances, il devient fabricant de nattes ou de paniers, sans doute.

Verse 46

लज्जादाक्षिण्यलोभाच्च यद्दानं चोपरोधजम् । भृत्येभ्यश्च तु यद्दानं तद्वृथा निष्फलं भवेत्

Le don offert par honte, par simple complaisance, par avidité ou sous contrainte—et de même le don fait aux serviteurs comme offrande imposée—devient vain et sans fruit.

Verse 50

। अध्याय

Fin du chapitre (adhyāya).