Adhyaya 103

Verse 1

श्रीमार्कण्डेय उवाच । ततो गच्छेन्महीपाल एरण्डीसङ्गमं परम् । यच्छ्रुतं वै मया राजञ्छिवस्य वदतः पुरा

Śrī Mārkaṇḍeya dit : Alors, ô roi, il convient d’aller au suprême confluent nommé Ēraṇḍī-saṅgama, ce que j’entendis jadis lorsque Śiva lui-même parlait, ô Roi.

Verse 2

एतदेव पुरा प्रश्नं गौर्या पृष्टस्तु शङ्करः । प्रोवाच नृपशार्दूल गुह्याद्गुह्यतरं शुभम्

Cette même question fut jadis posée par Gaurī à Śaṅkara. Et lui, ô tigre parmi les rois, révéla un secret de bon augure, plus caché que le caché.

Verse 3

ईश्वर उवाच । शृणु देवि परं गुह्यं नाख्यातं कस्यचिन्मया । रेवायाश्चोत्तरे कूले तीर्थं परमशोभनम् । भ्रूणहत्याहरं देवि कामदं पुत्रवर्धनम्

Īśvara dit : «Écoute, ô Devī, le secret suprême que je n’ai révélé à personne. Sur la rive nord de la Revā se trouve un tīrtha d’une beauté souveraine : il efface le péché du foeticide, accorde les grâces désirées et fait croître la descendance.»

Verse 4

पार्वत्युवाच । कथयस्व महादेव तीर्थं परमशोभनम् । भ्रूणहत्याहरं कस्मात्कामदं स्वर्गदर्शनम्

Pārvatī dit : «Raconte-moi, ô Mahādeva, ce tīrtha d’une beauté suprême. Comment enlève-t-il le péché du foeticide, exauce-t-il les désirs et accorde-t-il la vision du ciel ?»

Verse 5

ईश्वर उवाच । अत्रिर्नाम महादेवि मानसो ब्रह्मणः सुतः । अग्निहोत्ररतो नित्यं देवतातिथिपूजकः

Īśvara dit : « Ô grande Déesse, il y eut un sage nommé Atri, fils né de l’esprit de Brahmā. Il demeurait sans cesse voué à l’Agnihotra et constant à honorer les devas et les hôtes. »

Verse 6

सोमसंस्थाश्च सप्तैव कृता विप्रेण पार्वति । अनसूयेति विख्याता भार्या तस्य गुणान्विता

Ô Pārvatī, ce brāhmane accomplit les sept sacrifices du Soma. Son épouse, renommée Anasūyā, était comblée de vertus.

Verse 7

पतिव्रता पतिप्राणा पत्युः कार्यहिते रता । एवं याति ततः काले न पुत्रा न च पुत्रिका

Elle était pativratā, tenant son époux pour sa propre vie, appliquée à ce qui servait au bien de ses devoirs. Pourtant, avec le temps, ils n’eurent ni fils ni fille.

Verse 8

अपराह्णे महादेवि सुखासीनौ तु सुन्दरि । वदन्तौ सुखदुःखानि पूर्ववृत्तानि यानि च

Dans l’après-midi, ô grande Déesse, ô belle, le couple gracieux s’assit à l’aise, parlant des joies et des peines, et des événements d’autrefois.

Verse 9

अत्रिरुवाच । सौम्ये शुभे प्रिये कान्ते चारुसर्वाङ्गसुन्दरि । विद्याविनयसम्पन्ने पद्मपत्रनिभेक्षणे

Atri dit : « Ô douce, ô bénie, ô bien-aimée, chère épouse ; ô beauté aux membres gracieux ; accomplie en science et en humilité, au regard pareil aux pétales du lotus… »

Verse 10

पूर्णचन्द्रनिभाकारे पृथुश्रोणिभरालसे । न त्वया सदृशी नारी त्रैलोक्ये सचराचरे

Ta forme est pareille à la pleine lune; aux hanches larges, d’une lourdeur gracieuse—nulle femme ne t’égale dans les trois mondes, parmi tout ce qui bouge et tout ce qui demeure immobile.

Verse 11

रतिपुत्रफला नारी पठ्यते वेदवादिभिः । पुत्रहीनस्य यत्सौख्यं तत्सौख्यं मम सुन्दरि

Les sages interprètes des Veda enseignent que la femme porte les fruits de l’amour et des fils. Le bonheur qui échoit à celui qui n’a pas de fils, ce bonheur est le mien, ô belle.

Verse 12

यथाहं न तथा पुत्रः समर्थः सर्वकर्मसु । पुन्नामनरकाद्भद्रे जातमात्रेण सुन्दरि

Contrairement à moi, un fils n’est pas forcément apte à toute tâche; pourtant, ô bienheureuse et belle, par le seul fait de naître il délivre (son père) de l’enfer nommé Punnāma.

Verse 13

पतन्तं रक्षयेद्देवि महापातकिनं यदि । महाघोरे गता वापि दुष्टकर्मपितामहाः

Ô Déesse, si (un fils) peut protéger celui qui tombe, fût-il un grand pécheur, alors même des aïeux aux actes mauvais, quand bien même parvenus à l’état le plus terrible, peuvent être sauvés.

Verse 14

तद्धरन्ति सुपुत्राश्च वैतरण्यां गतानपि । पुत्रेण लोकाञ्जयति पौत्रेण परमा गतिः

Ce (fardeau), les bons fils l’emportent, même pour ceux qui sont parvenus à la Vaitaraṇī. Par un fils on conquiert les mondes; par un petit-fils on atteint la demeure suprême.

Verse 15

अथ पुत्रस्य पौत्रेण प्रगच्छेद्ब्रह्म शाश्वतम् । नास्ति पुत्रसमो बन्धुरिह लोके परत्र च

Et alors, par le petit-fils du fils, on s’achemine vers le Brahman éternel. Nul ami n’égale un fils, ni en ce monde ni dans l’au-delà.

Verse 16

अहश्च मध्यरात्रे च चिन्तयानस्य सर्वदा । शुष्यन्ति मम गात्राणि ग्रीष्मे नद्युदकं यथा

Le jour et même à minuit, tandis que je rumine sans cesse, mes membres se dessèchent, tels les eaux d’une rivière en été.

Verse 17

अनसूयोवाच । यत्त्वया शोचितं विप्र तत्सर्वं शोचयाम्यहम् । तवोद्वेगकरं यच्च तन्मे दहति चेतसि

Anasūyā dit : «Ô brāhmane, tout ce que tu pleures, je le pleure aussi. Et ce qui te cause trouble, cela brûle pareillement dans mon cœur».

Verse 18

येन पुत्रा भविष्यन्ति आयुष्मन्तो गुणान्विताः । तत्कार्यं च समीक्षस्व येन तुष्येत्प्रजापतिः

Examine la voie par laquelle naîtront des fils, longs de vie et riches de vertus ; examine l’acte par lequel Prajāpati sera satisfait.

Verse 19

अत्रिरुवाच । तपस्तप्तं मया भद्रे जातमात्रेण दुष्करम् । व्रतोपवासनियमैः शाकाहारेण सुन्दरि

Atri dit : «Ô bienheureuse, dès l’origine j’ai accompli une austérité (tapas) ardue, vraiment difficile, par des vœux, des jeûnes, des observances et une nourriture d’herbes et de verdures, ô belle».

Verse 20

क्षीणदेहस्तु तिष्ठामि ह्यशक्तोऽहं महाव्रते । तेन शोचामि चात्मानं रहस्यं कथितं मया

«Le corps épuisé, je demeure debout ; je suis sans force dans ce grand vœu. C’est pourquoi je me lamente sur moi-même : ce secret, je te l’ai confié.»

Verse 21

अनसूयोवाच । भर्तुः पतिव्रता नारी रतिपुत्रविवर्धिनी । त्रिवर्गसाधना सा च श्लाघ्या च विदुषां जने

Anasūyā dit : «L’épouse vouée à son mari, qui fait croître l’harmonie conjugale et les enfants, accomplit les trois buts de la vie et reçoit l’éloge des sages.»

Verse 22

जपस्तपस्तीर्थयात्रा मृडेज्यामन्त्रसाधनम् । देवताराधनं चैव स्त्रीशूद्रपतनानि षट्

Japa, austérité, pèlerinage aux gués sacrés, culte de Rudra, pratique disciplinée des mantras et propitiation des divinités : ces six actes sont ici déclarés causes de chute pour les femmes et pour les Śūdras.

Verse 23

ईदृशं तु महादोषं स्त्रीणां तु व्रतसाधने । वदन्ति मुनयः सर्वे यथोक्तं वेदभाषितम्

Telle est, en vérité, la grande faute évoquée au sujet des femmes dans l’accomplissement des vœux ; tous les sages l’énoncent, conformément à l’enseignement du Veda.

Verse 24

अनुज्ञाता त्वया ब्रह्मंस्तपस्तप्स्यामि दुष्करम् । पुत्रार्थित्वं समुद्दिश्य तोषयामि सुरोत्तमान्

«Avec ta permission, ô brahmane, j’accomplirai une austérité difficile. Désirant un fils, je propitierai les plus hauts des dieux.»

Verse 25

अत्रिरुवाच । साधु साधु महाप्राज्ञे मम संतोषकारिणि । आज्ञाता त्वं मया भद्रे पुत्रार्थं तप आश्रय

Atri dit : « Bien, bien, ô femme à la grande intelligence, joie de mon cœur. Ô dame de bon augure, je t’en donne l’autorisation : prends refuge dans l’austérité (tapas) pour obtenir un fils. »

Verse 26

देवतानां मनुष्याणां पित्ःणामनृणो भवे । न भार्यासदृशो बन्धुस्त्रिषु लोकेषु विद्यते

Par une telle conduite droite, on devient quitte envers les dieux, envers les hommes et envers les ancêtres ; car, dans les trois mondes, nul parent n’est comparable à l’épouse.

Verse 27

तेन देवाः प्रशंसन्ति न भार्यासदृशं सुखम् । सन्मुखे मन्मुखाः पुत्राः विलोमे तु पराङ्मुखाः

C’est pourquoi les dieux louent cette vérité : nulle félicité n’égale celle qui vient par l’épouse. Quand les choses sont favorables, les fils sont dévoués et font face ; mais quand le sort se renverse, ils se détournent.

Verse 28

तेन भार्यां प्रशंसन्ति सदेवासुरमानुषाः । महाव्रते महाप्राज्ञे सत्त्ववति शुभेक्षणे

C’est pourquoi l’état d’épouse est loué par les dieux, les asuras et les hommes—ô femme aux grands vœux, à la grande sagesse, forte de vertu, au regard de bon augure.

Verse 29

तपस्तपस्व शीघ्रं त्वं पुत्रार्थं तु ममाज्ञया । एतद्वाक्यावसाने तु साष्टाङ्गं प्रणताब्रवीत्

«Accomplis l’austérité, et vite, par mon ordre, pour obtenir un fils.» À la fin de ces paroles, elle se prosterna selon l’adoration aux huit membres, puis elle parla.

Verse 30

त्वत्प्रसादेन विप्रेन्द्र सर्वान्कामानवाप्नुयाम् । हंसलीलागतिः सा च मृगाक्षी वरवर्णिनी

«Par ta grâce, ô le meilleur des brahmanes, puissé-je obtenir tous mes désirs.» Et elle—avançant d’une démarche joueuse de cygne—avait des yeux de biche et un teint d’exquise beauté.

Verse 31

नियमस्था ततो भूत्वा सम्प्राप्ता नर्मदां नदीम् । शिवस्वेदोद्भवां देवीं सर्वपापप्रणाशनीम्

Puis, établie dans les observances et la discipline, elle parvint au fleuve Narmadā—la Déesse que l’on dit née de la sueur de Śiva—qui anéantit tous les péchés.

Verse 32

यस्या दर्शनमात्रेण नश्यते पापसञ्चयः । स्नानमात्रेण वै यस्या अश्वमेधफलं लभेत्

Par le seul fait de la voir, l’amas des péchés s’évanouit; et par le seul bain en ses eaux, on obtient le fruit du sacrifice de l’Aśvamedha.

Verse 33

ये पिबन्ति महादेवि श्रद्दधानाः पयः शुभम् । सोमपानेन तत्तुल्यं नात्र कार्या विचारणा

Ô Mahādevī, ceux qui boivent avec foi ses eaux bénies—cela équivaut à boire le Soma; ici, point n’est besoin de doute ni de débat.

Verse 34

ये स्मरन्ति दिवा रात्रौ योजनानां शतैरपि । मुच्यन्ते सर्वपापेभ्यो रुद्रलोकं प्रयान्ति ते

Même à des centaines de yojanas de distance, ceux qui se souviennent d’elle jour et nuit sont délivrés de tous les péchés, et ils gagnent le monde de Rudra.

Verse 35

नर्मदायाः समीपे तु तावुभौ योजनद्वये । न पश्यन्ति यमं तत्र ये मृता वरवर्णिनि

Mais dans un rayon de deux yojanas de part et d’autre de la Narmadā, ceux qui y meurent, ô toi au teint gracieux, ne voient pas Yama.

Verse 36

ततस्तदुत्तरे कूले एरण्ड्याः सङ्गमे शुभे । नियमस्था विशालाक्षी शाकाहारेण सुन्दरि

Puis, sur sa rive du nord, au saint confluent avec l’Eraṇḍī, ô belle aux grands yeux, elle demeura fidèle aux observances, se nourrissant de simples légumes.

Verse 37

तोषयन्ती त्रींश्च देवाञ्छुभैः स्तोत्रैर्व्रतैस्तथा । ग्रीष्मेषु च महादेवि पञ्चाग्निं साधयेत्ततः

Satisfaisant les Trente Dieux par de saints hymnes et des vœux, elle entreprenait ensuite, ô Mahādevī, l’austérité des cinq feux durant l’été.

Verse 38

वर्षाकाले चार्द्रवासाश्चरेच्चान्द्रायणानि च । हेमन्ते तु ततः प्राप्ते तोयमध्ये वसेत्सदा

Au temps des pluies, elle portait des vêtements humides et observait les vœux de Cāndrāyaṇa ; puis, lorsque venait l’hiver, elle demeurait toujours au milieu des eaux.

Verse 39

प्रातःस्नानं ततः सन्ध्यां कुर्याद्देवर्षितर्पणम् । देवानामर्चनं कृत्वा होमं कुर्याद्यथाविधि

Elle se baignait à l’aube ; puis accomplissait les rites de Sandhyā et offrait le tarpaṇa aux dieux et aux ṛṣi. Après avoir adoré les divinités, elle accomplissait le homa selon la règle.

Verse 40

यजते वैष्णवांल्लोकान् स्नानजाप्यहुतेन च । एवं वर्षशते प्राप्ते रुद्रविष्णुपितामहाः

Par le bain sacré, la récitation et les oblations, elle adore et atteint les mondes vaiṣṇava. Ainsi, lorsque cent années furent accomplies, Rudra, Viṣṇu et Pitāmaha (Brahmā) survinrent.

Verse 41

सम्प्राप्ता द्विजरूपैस्तु एरण्ड्याः सङ्गमे प्रिये । पुरतः संस्थितास्तस्या वेदमभ्युद्धरन्ति च

Ils arrivèrent là sous l’apparence de brāhmaṇas, ô bien-aimée, au confluent de l’Eraṇḍī. Se tenant devant elle, ils exaltèrent et proclamèrent le Veda.

Verse 42

अनसूया जपं त्यक्त्वा निरीक्ष्य तान्मुहुर्मुहुः । उत्थिता सा विशालाक्षी अर्घं दत्त्वा यथाविधि

Anasūyā, interrompant son japa, les contempla maintes fois. Puis la dame aux grands yeux se leva et, selon la règle rituelle, leur offrit l’arghya, l’offrande d’eau de respect.

Verse 43

अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलं तपः । दर्शनेन तु विप्राणां सर्वपापैः प्रमुच्यते

«Aujourd’hui ma naissance est accomplie; aujourd’hui mon tapas est accompli. Car par la seule vision des saints brāhmaṇas, on est délivré de tous les péchés.»

Verse 44

प्रदक्षिणं ततः कृत्वा साष्टाङ्गं प्रणताब्रवीत् । कन्दमूलफलं शाकं नीवारानपि पावनान् । प्रयच्छाम्यहमद्यैव मुनीनां भावितात्मनाम्

Puis, après les avoir contournés en pradakṣiṇā et s’être prosternée selon l’hommage des huit membres, elle dit : «Dès aujourd’hui, j’offrirai aux munis à l’âme purifiée racines et tubercules, fruits, légumes, et même les grains sauvages purifiants, le nīvāra.»

Verse 45

विप्रा ऊचुः । तपसा तु विचित्रेण तपःसत्येन सुव्रते । तृप्ताः स्म सर्वकामैस्तु सुव्रते तव दर्शनात्

Les brāhmanes dirent : «Ô femme aux vœux excellents, par ton austérité merveilleuse et par la vérité de ton tapas, nous sommes comblés de tous nos désirs ; oui, rien qu’en te voyant.»

Verse 46

अस्माकं कौतुकं जातं तापसेन व्रतेन यत् । स्वर्गमोक्षसुतस्यार्थे तपस्तपसि दुष्करम्

«Une curiosité est née en nous au sujet de ton vœu d’ascète : pour le ciel, pour la délivrance et pour un fils, tu entreprends austérité sur austérité, si difficile à accomplir.»

Verse 47

अनसूयोवाच । तपसा सिध्यते स्वर्गस्तपसा परमा गतिः । तपसा चार्थकामौ च तपसा गुणवान्सुतः । तप एव च मे विप्राः सर्वकामफलप्रदम्

Anasūyā dit : «Par le tapas on atteint le ciel ; par le tapas on atteint la voie suprême. Par le tapas on obtient prospérité et désir ; par le tapas on gagne un fils vertueux. Le tapas seul, ô brāhmanes, accorde le fruit de tous les buts.»

Verse 48

विप्रा ऊचुः । तन्वी श्यामा विशालाक्षी स्निग्धाङ्गी रूपसंयुता । हंसलीलागतिगमा त्वं च सर्वाङ्गसुन्दरी

Les brāhmanes dirent : «Tu es fine et sombre de teint, aux grands yeux, aux membres gracieux et parée de beauté ; ta démarche est comme le jeu du cygne, et tu es belle en chacune de tes parties.»

Verse 49

किं च ते तपसा कार्यमात्मानं शोच्यसे कथम्

«Et quel besoin as-tu d’austérité ? Pourquoi t’attristes-tu pour toi-même ?»

Verse 50

अनसूयोवाच । यदि रुद्रश्च विष्णुश्च स्वयं साक्षात्पितामहः । गूढरूपधराः सर्वे तच्चिह्नमुपलक्षये

Anasūyā dit : «Si vous êtes Rudra et Viṣṇu —et Pitāmaha (Brahmā) lui-même—, tous revêtus d’une forme cachée, alors je reconnais le signe de cette vérité».

Verse 51

तस्या वाक्यावसाने तु स्वरूपं दर्शयन्ति ते । स्वस्वरूपैः स्थिता देवाः सूर्यकोटिसमप्रभाः

Quand ses paroles prirent fin, ils révélèrent leur véritable forme. Les devas demeurèrent dans leur propre nature divine, rayonnants comme dix millions de soleils.

Verse 52

चतुर्भुजो महादेवि शङ्खचक्रगदाधरः । अतसीपुष्पवर्णस्तु पीतवासा जनार्दनः

Ô Grande Déesse, Janārdana apparut avec quatre bras, portant la conque, le disque et la massue ; son teint était comme la fleur de lin, et il était vêtu de jaune.

Verse 53

गरुत्मान्वाहनं यस्य श्रिया च सहितो हरिः । प्रसन्नवदनः श्रीमान्स्वयंरूपो व्यवस्थितः

Hari, dont la monture est Garuḍa, se tint là dans sa forme manifeste, rayonnante et de bon augure, accompagné de Śrī, le visage serein et gracieux.

Verse 54

पीतवासा महादेवि चतुर्वदनपङ्कजः । हंसोपरि समारूढो ह्यक्षमालाकरोद्यतः

Ô Grande Déesse, Brahmā—au visage de lotus et aux quatre visages—apparut vêtu de jaune, monté sur un cygne ; la main levée, tenant un rosaire.

Verse 55

आगतो नर्मदातीरे ब्रह्मा लोकपितामहः । योऽसौ सर्वजगद्व्यापी स्वयं साक्षान्महेश्वरः

Sur la rive de la Narmadā vint Brahmā, l’aïeul des mondes; et vint aussi Celui qui pénètre l’univers entier : Maheśvara lui-même, manifesté directement.

Verse 56

वृषभं तु समारूढो दशबाहुसमन्वितः । भस्माङ्गरागशोभाढ्यः पञ्चवक्त्रस्त्रिलोचनः

Monté sur le taureau, pourvu de dix bras, resplendissant de la cendre sacrée sur ses membres—à cinq visages et trois yeux—le Seigneur apparut.

Verse 57

जटामुकुटसंयुक्तः कृतचन्द्रार्द्धशेखरः । एवंरूपधरो देवः सर्वव्यापी महेश्वरः

Avec une couronne de mèches emmêlées, portant le demi-lune pour diadème, ainsi, sous cette forme, se tint le Dieu : Maheśvara, le Seigneur omniprésent.

Verse 58

अनसूया निरीक्ष्यैतद्देवानां दर्शनं परम् । वेपमाना ततः साध्वी सुरान्दृष्ट्वा मुहुर्मुहुः

Voyant cette vision suprême des dieux, la vertueuse Anasūyā se mit à trembler, fixant encore et encore les divinités.

Verse 59

अनसूयोवाच । किं व्यापारस्वरूपास्तु विष्णुरुद्रपितामहाः । एतद्वै श्रोतुमिच्छामि ह्यशेषं कथयन्तु मे

Anasūyā dit : «Quelles sont les fonctions essentielles et la nature de Viṣṇu, de Rudra et du Pitāmaha (Brahmā) ? Je souhaite l’entendre en entier : dites-le-moi sans rien omettre.»

Verse 60

ब्रह्मोवाच । प्रावृट्कालो ह्यहं ब्रह्मा आपश्चैव प्रकीर्तिताः । मेघरूपो ह्यहं प्रोक्तो वर्षयामि च भूतले

Brahmā dit : « Je suis la saison des pluies (prāvṛṭ), et l’on me célèbre aussi comme les eaux. On dit que je prends la forme des nuages, et je fais tomber la pluie sur la terre. »

Verse 61

अहं सर्वाणि बीजानि प्राक्सन्ध्यासूदिते रवौ । एतद्वै कारणं सर्वं रहस्यं कथितं परम्

« Je suis toutes les semences », dit Brahmā, « lorsque le soleil s’éveille à l’aube, avant son plein lever. Ceci est la cause de tout ; ce secret suprême a été révélé. »

Verse 62

विष्णुरुवाच । हेमन्तश्च भवेद्विष्णुर्विश्वरूपं चराचरम् । पालनाय जगत्सर्वं विष्णोर्माहात्म्यमुत्तमम्

Viṣṇu dit : « Dans la saison d’Hemanta (début de l’hiver), moi, Viṣṇu, je deviens la Forme cosmique qui imprègne tout, le mobile et l’immobile. Pour la protection et le soutien du monde entier, telle est la grandeur suprême de Viṣṇu. »

Verse 63

रुद्र उवाच । ग्रीष्मकालो ह्यहं प्रोक्तः सर्वभूतक्षयंकरः । कर्षयामि जगत्सर्वं रुद्ररूपस्तपस्विनि

Rudra dit : « Je suis proclamé la saison de Grīṣma (l’été), celle qui apporte le déclin à tous les êtres. Dans ma forme de Rudra, ô ascète, je dessèche et j’aspire la vigueur du monde entier. »

Verse 64

एवं ब्रह्मा च विष्णुश्च रुद्रश्चैव महाव्रते । त्रयो देवास्त्रयः सन्ध्यास्त्रयः कालास्त्रयोऽग्नयः

Ainsi, ô dame au grand vœu, Brahmā, Viṣṇu et Rudra sont trois divinités ; de même il y a trois sandhyās (jonctions du crépuscule), trois divisions du temps et trois feux sacrés.

Verse 65

तथा ब्रह्मा च विष्णुश्च रुद्रश्चैकात्मतां गतः । वरं दद्युश्च ते भद्रे यस्त्वया मनसीप्सितम्

Ainsi Brahmā, Viṣṇu et Rudra devinrent d’une seule essence ; et, ô dame de bon augure, ils étaient prêts à t’accorder la grâce que ton cœur désirait.

Verse 66

अनसूयोवाच । धन्या पुण्या ह्यहं लोके श्लाघ्या वन्द्या च सर्वदा । ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च प्रसन्नवदनाः शुभाः

Anasūyā dit : «Vraiment, je suis bénie et pleine de mérite en ce monde—toujours digne de louange et de vénération—car Brahmā, Viṣṇu et Rudra se tiennent devant moi, le visage serein et de bon augure».

Verse 67

यदि तुष्टास्त्रयो देवा दयां कृत्वा ममोपरि । अस्मिंस्तीर्थे तु सांनिध्याद्वरदाः सन्तु मे सदा

«Si les trois dieux sont satisfaits et, par compassion envers moi, alors, par leur présence en ce gué sacré, qu’ils demeurent pour moi à jamais dispensateurs de grâces».

Verse 68

रुद्र उवाच । एवं भवतु ते वाक्यं यत्त्वया प्रार्थितं शुभे । प्रत्यक्षा वैष्णवी माया एरण्डीनाम नामतः

Rudra dit : «Qu’il en soit ainsi ; que s’accomplisse ta parole et ce que tu as demandé, ô bienheureuse. Ici se manifestera la puissance vaiṣṇavī (māyā), connue sous le nom d’Eraṇḍī».

Verse 69

यस्या दर्शनमात्रेण नश्यते पापसञ्चयः । चैत्रमासे तु सम्प्राप्ते अहोरात्रोषितो भवेत्

«Par la seule vision d’elle, l’amas des péchés est détruit. Et lorsque vient le mois de Caitra, qu’on y demeure un jour et une nuit entiers».

Verse 70

एरण्ड्याः सङ्गमे स्नात्वा ब्रह्महत्यां व्यपोहति । रात्रौ जागरणं कुर्यात्प्रभाते भोजयेद्द्विजान्

Après s’être baigné au confluent d’Eraṇḍī, on efface même le péché du meurtre d’un brāhmane. La nuit, qu’on veille; et à l’aurore, qu’on nourrisse les deux-fois-nés.

Verse 71

यथोक्तेन विधानेन पिण्डं दद्याद्यथाविधि । प्रदक्षिणां ततो दद्याद्धिरण्यं वस्त्रमेव च

Selon le rite énoncé, qu’on offre dûment le piṇḍa comme il convient. Ensuite, qu’on accomplisse la pradakṣiṇā (circumambulation), puis qu’on fasse des dons : de l’or et des vêtements.

Verse 72

रजतं च तथा गावो भूमिदानमथापि वा । सर्वं कोटिगुणं प्रोक्तमिति स्वायम्भुवोऽब्रवीत्

Qu’on donne de l’argent, des vaches, ou même le don de la terre, tout cela est déclaré porter un mérite multiplié par un crore; ainsi parla Svāyambhuva (Manu).

Verse 73

ये म्रियन्ति नरा देवि एरण्ड्याः सङ्गमे शुभे । यावद्युगसहस्रं तु रुद्रलोके वसन्ति ते

Ô Déesse, les hommes qui meurent au confluent auspicious d’Eraṇḍī demeurent dans le monde de Rudra durant mille yuga.

Verse 74

अहोरात्रोषितो भूत्वा जपेद्रुद्रांश्च वैदिकान् । एकादशैकसंज्ञांश्च स याति परमां गतिम्

Après y avoir demeuré un jour et une nuit entiers, qu’on récite les hymnes védiques à Rudra, ceux qu’on nomme «les Onze»; ainsi atteint-on la demeure suprême.

Verse 75

विद्यार्थी लभते विद्यां धनार्थी लभते धनम् । पुत्रार्थी लभते पुत्रांल्लभेत्कामान् यथेप्सितान्

Celui qui cherche la connaissance obtient la connaissance; celui qui cherche la richesse obtient la richesse. Celui qui désire des fils obtient des fils, et l’on reçoit les vœux exactement selon son souhait.

Verse 76

एरण्ड्याः सङ्गमे स्नात्वा रेवाया विमले जले । महापातकिनो वापि ते यान्ति परमां गतिम्

En se baignant au confluent de l’Eraṇḍī, dans les eaux immaculées de la Revā (Narmadā), même ceux accablés de grands péchés atteignent la suprême demeure.

Verse 77

अनसूयोवाच । यदि तुष्टास्त्रयो देवा मम भक्तिप्रचोदिताः । मम पुत्रा भवन्त्वेव हरिरुद्रपितामहाः

Anasūyā dit : «Si les trois dieux, touchés par ma dévotion, sont satisfaits, que Hari (Viṣṇu), Rudra (Śiva) et Pitāmaha (Brahmā) deviennent vraiment mes fils».

Verse 78

विष्णुरुवाच । पूज्या यत्पुत्रतां यान्ति न कदाचिच्छ्रुतं मया । शुभे ददामि पुत्रांस्ते देवतुल्यपराक्रमान् । रूपवन्तो गुणोपेतान्यज्विनश्च बहुश्रुतान्

Viṣṇu dit : «Ô dame vénérable, je n’ai jamais entendu que les êtres dignes d’adoration entrent en la condition de fils. Pourtant, ô bienheureuse, je t’accorde des fils : égaux aux dieux en vaillance, beaux, pourvus de vertus, dévoués au sacrifice et grandement instruits».

Verse 79

अनसूयोवाच । ईप्सितं तच्च दातव्यं यन्मया प्रार्थितं हरे । नान्यथा चैव कर्तव्या मम पुत्रैषणा तु या

Anasūyā dit : «Ô Hari, ce que j’ai imploré doit être accordé selon mon désir. Que mon aspiration à des fils ne s’accomplisse d’aucune autre manière».

Verse 80

विष्णुरुवाच । पूर्वं तु भृगुसंवादे गर्भवास उपार्जितः । तस्याहं चैव पारं तु नैव पश्यामि शोभने

Viṣṇu dit : «Autrefois, dans l’entretien avec Bhṛgu, fut évoqué le mérite de demeurer dans le sein maternel. De cela, ô belle, je n’en vois point la limite ultime.»

Verse 81

स्मरमाणः पुरावृत्तं चिन्तयामि पुनःपुनः । एवं संचिन्त्य ते देवाः पितामहमहेश्वराः

«Me remémorant ce qui advint jadis, j’y réfléchis encore et encore.» Ainsi, en méditant, ces dieux—Pitāmaha (Brahmā) et Maheśvara (Śiva)—délibérèrent eux aussi.

Verse 82

अयोनिजा भविष्यामस्तव पुत्रा वरानने । योनिवासे महाप्राज्ञि देवा नैव व्रजन्ति च

Ô toi au visage gracieux, nous serons tes fils, nés sans matrice. Car, ô grande sage, les dieux n’entrent pas dans une naissance liée au sein maternel.

Verse 83

सांनिध्यात्सङ्गमे देवि लोकानां तु वरप्रदाः । एरण्डी वैष्णवी माया प्रत्यक्षा त्वं भविष्यसि

Ô Déesse, par ta seule présence au saint confluent, tu deviendras dispensatrice de grâces pour les mondes. Comme Eraṇḍī—la Māyā vaiṣṇavī—tu te manifesteras au grand jour.

Verse 84

त्रयो देवाः स्थिताः पाथ रेवाया उत्तरे तटे । वरप्राप्ता तु सा देवी गता माहेन्द्रपर्वतम्

Ô bien-aimé, trois dieux demeurèrent postés sur la rive nord de la Revā. Mais la Déesse, ayant obtenu sa grâce, se rendit au mont Māhendra.

Verse 85

क्षीणाङ्गी शुक्लदेहा च रूक्षकेशी सुदारुणा । कृतयज्ञोपवीता सा तपोनिष्ठा शुभेक्षणा

Ses membres étaient émaciés ; son corps était pâle ; ses cheveux étaient rêches et son austérité redoutable. Portant le yajñopavīta sacré, elle était inébranlable dans son tapas, son regard propice.

Verse 86

शिलातलनिविष्टोऽसौ दृष्टः कान्तो महायशाः । हृष्टचित्तोऽभवद्देवि उत्तिष्ठोत्तिष्ठ साब्रवीत्

Assis sur une dalle de pierre, on vit cet illustre et radieux seigneur. Ô Déesse, le cœur joyeux, il dit : « Lève-toi, lève-toi ! »

Verse 87

अत्रिरुवाच । साधु साधु महाप्राज्ञे ह्यनसूये महाव्रते । अचिन्त्यं गालवादीनां वरं प्राप्तासि दुर्लभम्

Atri dit : « Bien joué, bien joué, ô grande sage Anasūyā, ô femme aux vœux puissants. Tu as obtenu une faveur inconcevable, rare même parmi des sages tels que Gālava et les autres. »

Verse 88

अनसूयोवाच । त्वत्प्रसादेन देवर्षे वरं प्राप्तास्मि दुर्लभम् । तेन देवाः प्रशंसन्ति सिद्धाश्च ऋषयोऽमलाः

Anasūyā dit : « Par ta faveur, ô voyant divin, j'ai obtenu un don difficile à acquérir. C'est pourquoi les dieux me louent, ainsi que les Siddhas et les sages immaculés. »

Verse 89

एवमुक्ता तु सा देवी हर्षेण महता युता । आलोकयेत्ततः कान्तं तेनापि शुभदर्शना

Ainsi interpellée, cette Déesse — remplie d'une grande joie — regarda alors son bien-aimé ; et elle, à l'apparence propice, fut aussi contemplée par lui.

Verse 90

ईक्षणाच्चैव संजातं ललाटे मण्डलं शुभम् । नवयोजनसाहस्रं मण्डलं रश्मिभिर्वृतम्

Et de ce seul regard naquit sur le front un disque faste et resplendissant : un orbe s’étendant sur neuf mille yojanas, ceint de rayons de lumière.

Verse 91

कदम्बगोलकाकारं त्रिगुणं परिमण्डलम् । तस्य मध्ये तु देवेशि पुरुषो दिव्यरूपधृक्

Il était rond comme une sphère de fleur de kadamba, triple et parfaitement circulaire. Et en son milieu, ô Déesse souveraine, se tenait une Personne revêtue d’une forme divine.

Verse 92

हेमवर्णोऽमृतमयः सूर्यकोटिसमप्रभः । आद्यः पुत्रोऽनसूयायाः स्वयं साक्षात्पितामहः

D’une teinte d’or, d’essence semblable à l’amṛta, rayonnant comme dix millions de soleils : il est célébré comme le premier fils d’Anasūyā ; en vérité, nul autre que Pitāmaha, Brahmā lui-même manifesté.

Verse 93

चन्द्रमा इति विख्यातः सोमरूपो नृपात्मज । इष्टापूर्ते च संपाति कलाषोडशकेन तु

Il est connu sous le nom de « Candramā »—la Lune—ayant la forme de Soma, ô fils de roi ; et, par le cycle des seize kalās lunaires, il se rattache aux fruits de l’iṣṭa et du pūrta.

Verse 94

प्रतिपच्च द्वितीया च तृतीया च महेश्वरि । चतुर्थी पञ्चमी चैव अव्यया षोडशी कला

Pratipat, Dvitīyā et Tṛtīyā, ô Maheśvarī ; de même Caturthī et Pañcamī : ces tithis sont dits en rapport avec l’impérissable seizième kalā, la ṣoḍaśī-kalā.

Verse 95

चतुर्विधस्य लोकस्य सूक्ष्मो भूत्वा वरानने । आप्रीणाति जगत्सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम्

Devenant subtil au sein du monde quadruple, ô toi au visage gracieux, il nourrit l’univers tout entier — les trois mondes avec tout ce qui se meut et tout ce qui demeure immobile.

Verse 96

सर्वे ते ह्युपजीवन्ति हुतं दत्तं शशिस्थितम् । वनस्पतिगते सोमे धनवांश्च वरानने

Tous, en vérité, vivent soutenus par l’offrande au feu et par le don de charité, établis sous la Lune ; et lorsque Soma demeure dans les plantes, on devient comblé de prospérité, ô toi au beau visage.

Verse 97

भुञ्जन् परगृहे मूढो ददेदब्दकृतं शुभम् । वनस्पतिगते सोमे यस्तु छिन्द्याद्वनस्पतीन् । तेन पापेन देवेशि नरा यान्ति यमालयम्

Même l’insensé qui mange dans la maison d’autrui peut encore donner le mérite amassé par une année de bonnes œuvres ; mais, ô Devī, celui qui abat des arbres lorsque Soma est présent dans la végétation — par ce péché, ô Souveraine des dieux, les hommes vont au séjour de Yama.

Verse 98

वनस्पतिगते सोमे मैथुनं यो निषेवते । ब्रह्महत्यासमं पापं लभते नात्र संशयः

Lorsque Soma est présent dans la végétation, quiconque s’adonne à l’union charnelle obtient un péché égal à la brahma-hatyā ; là-dessus, il n’y a aucun doute.

Verse 99

वनस्पतिगते सोमे मन्थानं योऽधिवाहयेत् । गावस्तस्य प्रणश्यन्ति याश्च वै पूर्वसंचिताः

Lorsque Soma est présent dans la végétation, celui qui met en œuvre le bâton à baratter pour le barattage perd ses vaches — même celles qu’il avait amassées auparavant.

Verse 100

वनस्पतिगते सोमे ह्यध्वानं योऽधिगच्छति । भवन्ति पितरस्तस्य तं मासं रेणुभोजनाः

Quand Soma réside dans la végétation, quiconque entreprend un voyage : durant ce mois, ses ancêtres deviennent « mangeurs de poussière », privés des offrandes qui leur sont dues.

Verse 101

अमावस्यां महादेवि यस्तु श्राद्धप्रदो भवेत् । अब्दमेकं विशालाक्षि तृप्तास्तत्पितरो ध्रुवम्

Au jour d’Amāvasyā, ô Mahādevī, quiconque offre le śrāddha, ô aux grands yeux, rassasie assurément ses ancêtres pour une année entière.

Verse 102

हिरण्यं रजतं वस्त्रं यो ददाति द्विजातिषु । सर्वं लक्षगुणं देवि लभते नात्र संशयः

Ô Devī, celui qui donne or, argent et vêtements en dāna aux dvija (les deux-fois-nés) obtient un mérite cent mille fois accru en tout ; il n’y a là aucun doute.

Verse 103

। अध्याय

Indication de chapitre : « Adhyāya » (Chapitre).

Verse 104

द्वितीयस्तु महादेवि दुर्वासा नाम नामतः । सृष्टिसंहारकर्ता च स्वयं साक्षान्महेश्वरः

Ô grande Devī, le second (fils) porte le nom de Durvāsā. Il est Maheśvara lui-même, manifesté, auteur de la création et de la dissolution.

Verse 105

ऋषिमध्यगतो देवि तपस्तपति दुष्करम् । सोऽपि रुद्रत्वमायाति सम्प्राप्ते भूतविप्लवे

Ô Devī, demeurant au milieu des ṛṣi, il accomplit une austère tapas, difficile à soutenir. Et lorsque survient le bouleversement des êtres, lui aussi revêt l’état de Rudra.

Verse 106

इन्द्रोऽपि शप्तस्तेनैव दुर्वाससा वरानने । द्वितीयस्य तु पुत्रस्य सम्भवः कथितो मया

Ô toi au visage gracieux, Indra aussi fut maudit par ce même Durvāsā. Ainsi t’ai-je raconté l’avènement du second fils.

Verse 107

दत्तात्रेयस्वरूपेण भगवान्मधुसूदनः । जगद्व्यापी जगन्नाथः स्वयं साक्षाज्जनार्दनः

Sous la forme de Dattātreya apparut le Seigneur bienheureux Madhusūdana : Janārdana lui-même en personne, Jagannātha, le Maître de l’univers qui pénètre tous les mondes.

Verse 108

एते देवास्त्रयः पुत्रा अनसूयाया महेश्वरि । वरदानेन ते देवा ह्यवतीर्णा महीतले

Ô Maheśvarī, ces trois fils d’Anasūyā sont véritablement des dieux ; par l’octroi d’une grâce, ces divinités sont descendues sur la terre.

Verse 109

पुत्रप्राप्तिकरं तीर्थं रेवायाश्चोत्तरे तटे । अनसूयाकृतं पार्थ सर्वपापक्षयं परम्

Ô Pārtha, sur la rive nord de la Revā se trouve un tīrtha qui accorde l’obtention d’une descendance. Établi par Anasūyā, il est souverainement efficace pour anéantir tous les péchés.

Verse 110

श्रीमार्कण्डेय उवाच । आश्चर्यभूतं लोकेऽस्मिन्नर्मदायां पुरातनम् । भ्रूणहत्या गता तत्र ब्राह्मणस्य नराधिप

Śrī Mārkaṇḍeya dit : Ô roi, en ce monde il est un antique prodige sur la sainte Narmadā ; là fut effacé le péché de fœticide qui s’était abattu sur un brāhmane.

Verse 111

युधिष्ठिर उवाच । इतिहासं द्विजश्रेष्ठ कथयस्व ममानघ । सर्वपापहरं लोके दुःखार्तस्य च कथ्यताम्

Yudhiṣṭhira dit : Ô meilleur des brāhmanes, ô irréprochable, raconte-moi cette histoire sacrée qui, en ce monde, détruit tous les péchés ; qu’elle soit dite aussi pour celui que la douleur accable.

Verse 112

श्रीमार्कण्डेय उवाच । सुवर्णशिलके ग्रामे गौतमान्वयसम्भवः । कृषीवलो महादेवि भार्यापुत्रसमन्वितः

Śrī Mārkaṇḍeya dit : Dans le village nommé Suvarṇaśilaka vivait un cultivateur, né de la lignée de Gautama, ô Mahādevī, avec son épouse et son fils.

Verse 113

वसते तत्र गोविन्दः संजातो विपुले कुले । पुत्रदारसमोपेतो गृहक्षेत्ररतः सदा

Là demeurait Govinda, né dans une famille prospère, toujours attaché à sa maison et à ses champs, entouré de son épouse et de ses enfants.

Verse 114

शकटं पूरयित्वा तु काष्ठानामगमद्गुहम् । प्रक्षिप्तानि च काष्ठानि ह्येकाकी क्षुधयान्वितः

Après avoir rempli son chariot de bois de feu, il se rendit à la grotte ; et, seul et tenaillé par la faim, il y jeta les bûches.

Verse 115

रिङ्गमाणस्तदा पुत्रः पितुः शब्दात्समागतः । न दृष्टस्तेन वै पुत्रः काष्ठैः संछादितोऽवशः

Alors le petit fils, rampant, accourut en entendant la voix de son père ; mais le père ne vit pas l’enfant, qui gisait sans défense, recouvert de bûches.

Verse 116

आगतस्त्वरितो गेहे पिपासार्तो नराधिप । शकटं मोच्य तद्द्वारि सवृषं रज्जुसंयुतम्

Se hâtant vers la maison, tourmenté par la soif, ô roi, il détela le chariot au seuil, le taureau demeurant encore attaché par la corde.

Verse 117

भार्या तस्यैव या दृष्टा चित्तज्ञा वशवर्तिनी । दृष्ट्वा निपातितं पुत्रं काष्ठैर्निर्भिन्नमस्तकम्

Son épouse—clairvoyante et soumise à la volonté de son bien-aimé—vit l’enfant étendu, la tête broyée par les bûches.

Verse 118

अजल्पमानाकरुणं निक्षिप्तं ज्ञोलिकां शिशुम् । शुश्रूषणे रता साध्वी प्रियस्य च नराधिप

Sans dire un mot et sans plainte apparente, elle plaça l’enfant dans un sac ; cette femme vertueuse, ô roi, toute vouée au service, demeura attachée à son bien-aimé.

Verse 119

ततः स्नानादिकं कृत्वा भोजनाच्छयनं शुभम् । पुत्रं पुत्रवतां श्रेष्ठा ह्युत्थापयति शासनैः

Puis, après avoir accompli le bain et les rites semblables, et après avoir préparé une bonne nourriture et une couche convenable, la meilleure des mères tenta de réveiller son fils par des injonctions, comme s’il était vivant.

Verse 120

यदा च नोत्थितः सुप्तः पुत्रः पञ्चत्वमागतः । तदा सा दीनवदना रुरोद च मुमोह च

Mais lorsque l’enfant endormi ne se releva pas—car, en vérité, il était parvenu à l’état des cinq éléments (la mort)—elle, le visage abattu de détresse, se mit à pleurer et s’évanouit dans la stupeur.

Verse 121

तच्छ्रुत्वा रुदितं शब्दं गोविन्दस्त्रस्तमानसः । किमेतदिति चोक्त्वा तु पतितो धरणीतले

Entendant ce bruit de pleurs, Govinda, l’esprit saisi d’effroi, s’écria : «Qu’est-ce donc ?» et tomba à terre.

Verse 122

द्वावेतौ मुक्तकेशौ तु भूमौ निपतितौ नृप । विलेपाते च राजेन्द्र निःश्वासोच्छ्वासितेन च

Ô Roi, ces deux-là—les cheveux dénoués—sont tombés à terre ; et, ô meilleur des rois, ils sont enduits et souillés, tandis que leur souffle va et vient en halètements.

Verse 123

कं पश्ये प्राङ्गणे पुत्रं दृष्ट्वा क्रीडन्तमातुरम् । संधारयिष्ये हृदयं स्फुटितं तव कारणे

Qui verrai-je dans la cour comme mon fils—jouant avec agitation—après t’avoir vu ? Comment soutiendrai-je mon cœur, brisé à cause de toi ?

Verse 124

त्वज्जन्मान्तं यशो नित्यमक्षयां कुलसन्ततिम् । दृष्ट्वा किमनृणीभूतो यास्यामि परमां गतिम्

Après avoir contemplé le terme de ta vie, ta gloire impérissable et une lignée ininterrompue, pourrai-je alors—délivré de ma dette—atteindre la voie suprême ?

Verse 125

मम वृद्धस्य दीनस्य गतिस्त्वं किल पुत्रक । एते मनोरथाः सर्वे चिन्तिता विफला गताः

Pour moi—vieux et sans secours—toi seul étais dit être le refuge, ô fils bien-aimé. Et pourtant, tous ces vœux chéris, longtemps ruminés, se sont brisés en vain.

Verse 126

इमां तु विकलां दीनां विहीनां सुतबान्धवैः । रुदन्तीं पतितां पाहि मातरं धरणीतले

Protège cette mère—brisée et pauvre, privée de fils et de proches—qui pleure et s’est effondrée sur la terre.

Verse 127

पुन्नाम्नो नरकाद्यस्मात्पितरं त्रायते सुतः । तेन पुत्र इति प्रोक्तः स्वयमेव स्वयम्भुवा

Parce que le fils délivre son père de l’enfer nommé Punnāma, on l’appelle donc «putra» ; ainsi l’a proclamé Svayambhū (Brahmā) lui-même.

Verse 128

अपुत्रस्य गृहं शून्यं दिशः शून्या ह्यबान्धवाः । मूर्खस्य हृदयं शून्यं सर्वशून्यं दरिद्रता

Pour celui qui n’a pas de fils, la maison est vide ; pour celui qui n’a pas de proches, même les directions sont vides. Le cœur du sot est vide, et la pauvreté est un vide total.

Verse 129

मृषायं वदते लोकश्चन्दनं किल शीतलम् । पुत्रगात्रपरिष्वङ्गश्चन्दनादपि शीतलः

Les gens parlent à tort en disant que le santal est rafraîchissant ; l’étreinte du corps d’un fils est plus rafraîchissante encore que le santal.

Verse 130

श्मश्रुग्रहणक्रीडन्तं धूलिधूसरिताननम् । पुण्यहीना न पश्यन्ति निजोत्सङ्गसमास्थितम्

Ceux qui sont dépourvus de mérite ne voient pas l’enfant assis sur leurs propres genoux, jouant à tirer la barbe, le visage grisé par la poussière.

Verse 131

दिगम्बरं गतव्रीडं जटिलं धूलिधूसरम् । पुण्यहीना न पश्यन्ति गङ्गाधरमिवात्मजम्

Ceux qui sont dépourvus de mérite ne voient pas leur propre fils : vêtu du ciel, sans pudeur, aux cheveux emmêlés, grisé de poussière, tel Gaṅgādhara (Śiva) lui-même.

Verse 132

वीणावाद्यस्वरो लोके सुस्वरः श्रूयते किल । रुदितं बालकस्यैव तस्मादाह्लादकारकम्

Dans le monde, on entend certes la vīṇā au son exquis; pourtant, le simple pleur de son propre enfant devient, pour cette raison même, une source de joie.

Verse 133

मृगपक्षिषु काकेषु पशूनां स्वरयोनिषु । पुत्रं तेषु समस्तेषु वल्लभं ब्रुवते बुधाः

Parmi les cerfs et les oiseaux, parmi les corbeaux, et parmi les bêtes de toute sorte et espèce, les sages affirment que, pour tous sans exception, le petit est ce qu’il y a de plus cher.

Verse 134

मत्स्याश्वप्रकराश्चैव कूर्मग्राहादयोऽपि वा । पुत्रोत्पत्तौ च हृष्यन्ति विपत्तौ यान्ति दुःखिताम्

Les poissons et les nombreuses races de chevaux, et même les tortues, les crocodiles et les autres, se réjouissent à la naissance de leur progéniture et s’attristent quand le malheur les atteint.

Verse 135

देवगन्धर्वयक्षाश्च हृष्यन्ते पुत्रजन्मनि । पञ्चत्वे तेऽपि शोचन्ति मन्दभाग्योऽस्मि पुत्रक

Même les devas, les gandharvas et les yakṣas se réjouissent à la naissance d’un fils ; et lorsqu’il atteint « l’état des cinq » (la mort), même eux s’affligent en disant : « Mon enfant, je suis de mauvaise fortune ».

Verse 136

ऋषिमेलापकं चक्रे पुत्रार्थे राघवो नृप । इन्द्रस्थाने स्थितस्तस्य प्रोक्षते ह्यासनं यतः

Afin d’obtenir un fils, le roi Rāghava organisa une assemblée de ṛṣis ; et, se tenant à la place d’Indra, il fit asperger rituellement le siège, selon l’ordonnance.

Verse 137

स्वर्गवासं सुताद्बाह्यं विद्यते न तु पाण्डव । चक्रे दशरथस्तस्मात्पुत्रार्थं यज्ञमुत्तमम्

Ô Pāṇḍava, il n’est point de séjour au ciel en dehors d’un fils ; c’est pourquoi Daśaratha accomplit un yajña suprême afin d’obtenir une descendance.

Verse 138

रामो लक्ष्मणशत्रुघ्नौ भरतस्तत्र सम्भवात् । कार्तवीर्यो जितो येन रामेणामिततेजसा

De cela naquirent Rāma, Lakṣmaṇa, Śatrughna et Bharata ; et par ce Rāma à l’éclat sans mesure, Kārtavīrya fut vaincu.

Verse 139

स रामो रामचन्द्रेण अष्टवर्षेण निर्जितः । एकाकिना हतो वाली प्लवगः शत्रुदुर्जयः

Ce Rāma (Paraśurāma) fut vaincu par Rāmacandra alors qu’il n’avait que huit ans ; et Vālī, le plavaga que les ennemis peinaient à dompter, fut tué par lui seul.

Verse 140

रावणो ब्रह्मपुत्रो यस्त्रैलोक्यं यस्य शङ्कते । हतः स रामचन्द्रेण सपुत्रः सहबान्धवः

Rāvaṇa —dit « fils de Brahmā », devant qui tremblaient les trois mondes— fut mis à mort par Rāmacandra, avec ses fils et ses proches.

Verse 141

एवं पुत्रं विना सौख्यं मर्त्यलोके न विद्यते । वंशार्थे मैथुनं यस्य स्वर्गार्थे यस्य भारती

Ainsi, sans enfant il n’est point de bonheur dans le monde des mortels. Pour l’un, l’union est pour la continuité de la lignée; pour l’autre, la sainte Bhāratī (récitation et étude) est pour le ciel.

Verse 142

मृष्टान्नं ब्राह्मणस्यार्थे स्वर्गे वासं तु यान्ति ते । ब्रह्महत्याश्वमेधाभ्यां न परं पापपुण्ययोः

Ceux qui offrent, pour un brāhmaṇa, une nourriture choisie et bien apprêtée obtiennent une demeure au ciel. Car, dans la mesure du péché et du mérite, rien ne dépasse la brahma-hatyā (meurtre d’un brāhmaṇa) et l’Aśvamedha (sacrifice du cheval).

Verse 143

पुत्रोत्पत्तिविपत्तिभ्यां न परं सुखदुःखयोः । किं ब्रवीमीति भो वत्स न तु सौख्यं सुतं विना

De l’obtention d’un fils et de la perte d’un fils naissent la joie la plus haute et la peine la plus profonde. «Que dire, ô cher enfant ? Il n’est point de vrai réconfort sans fils.»

Verse 144

एवं बहुविधं दुःखं प्रलपित्वा पुनःपुनः । जनैश्चाश्वासितो विप्रो बालं गृह्य बहिर्गतः

Après avoir, maintes et maintes fois, déploré sa peine de bien des façons, le brāhmaṇa —réconforté par les gens— prit l’enfant et sortit.

Verse 145

ततः संस्कृत्य तं बालं विधिदृष्टेन कर्मणा । समवेतौ तु दुःखार्तावागतौ स्वगृहं पुनः

Alors, après avoir accompli pour cet enfant le saṃskāra prescrit selon le rite établi par la règle, tous deux—accablés de chagrin—retournèrent de nouveau dans leur demeure.

Verse 146

एवं गृहागते विप्रे रात्रिर्जाता युधिष्ठिर । भूमौ प्रसुप्तो गोविन्दः पुत्रशोकेन पीडितः

Ainsi, lorsque le brāhmane fut rentré chez lui, la nuit tomba, ô Yudhiṣṭhira. Govinda, tourmenté par le chagrin de son fils, dormait étendu à même le sol.

Verse 147

यावन्निरीक्षते भार्या भर्तारं दुःखपीडितम् । कृमिराशिगतं सर्वं गोविन्दं समपश्यत

Lorsque son épouse contempla son mari, accablé de chagrin, elle vit Govinda tout entier couvert, comme envahi par un amas de vers.

Verse 148

दुःखाद्दुःखतरे मग्ना दृष्ट्वा तं पातकान्वितम् । एवं दुःखनिमग्नायाः शर्वरी विगता तदा

Plongeant du chagrin dans un chagrin plus profond encore, le voyant souillé de péché, elle demeura immergée dans la douleur; et ainsi la nuit s’écoula pour elle.

Verse 149

पशुपालस्तु महिषीमुक्त्वारण्येऽगमद्गृहात् । अरण्ये महिषीः सर्वा रक्षयित्वा गृहागतः

Le pâtre, après avoir fait sortir les buffles de la maison et les avoir conduits dans la forêt, s’en alla avec eux. Après avoir gardé tous les buffles dans la forêt, il rentra chez lui.

Verse 150

विज्ञप्तः पशुपालेन गोविन्दो ब्राह्मणोत्तमः । यावद्भोक्ष्याम्यहं स्वामिन्महिषीस्त्वं च रक्षसे

Le gardien du troupeau s’adressa à Govinda, le plus éminent des brāhmaṇa : «Maître, tandis que je prends mon repas, veille sur les bufflonnes».

Verse 151

ततः स त्वरितो विप्रो जगाम महिषीः प्रति । न तत्र महिषीः पश्येत्पश्चात्क्षेत्राभिसम्मुखम्

Alors le brāhmaṇa se hâta vers les bufflonnes ; mais il ne les vit point là. Ensuite, il porta son regard vers les champs qui s’étendaient devant lui.

Verse 152

धावमानश्च विप्रस्तु एरण्डीसङ्गमे गतः । ततः प्रविष्टस्तु जले रेवैरण्ड्योस्तु सङ्गमे

Courant avec hâte, le brāhmaṇa atteignit la confluence de l’Eraṇḍī ; puis il entra dans l’eau, au lieu où se rejoignent la Revā et l’Eraṇḍī.

Verse 153

तज्जलं पीतमात्रं तु त्वरया चातितर्षितः । अकामात्सलिलं पीत्वा प्रक्षाल्य नयने शुभे

Brûlant de soif et pressé, il ne but qu’un peu de cette eau. Puis, sans l’avoir voulu, après avoir bu, il se lava ses yeux de bon augure.

Verse 154

आजगाम ततः पश्चाद्भवनं दिवसक्षये । भुक्त्वा दुःखान्वितो रात्रौ गोविन्दः शयनं ययौ

Ensuite, à la fin du jour, il revint à sa demeure. Après avoir mangé, Govinda, accablé de tristesse, gagna sa couche durant la nuit.

Verse 155

निद्राभिभूतः शोकेन श्रमेणैव तु खेदितः । पुनस्तच्चार्धरात्रे तु तस्य भार्या युधिष्ठिर

Vaincu par le sommeil, accablé de chagrin et d’épuisement, il s’étendit. Puis, à minuit, son épouse—ô Yudhiṣṭhira—le regarda de nouveau.

Verse 156

कृमिभिर्वेष्टितं गान्त्रं क्वचित्पश्यत्यवेष्टितम् । पुनः सा विस्मयाविष्टा तस्य भार्या गुणान्विता । उवाच दुष्कृतं तस्य साध्वसाविष्टचेतसा

Par moments, elle voyait son corps entouré de vers, et parfois elle le voyait sans eux. Alors son épouse vertueuse, saisie d’étonnement et de crainte, parla de sa faute.

Verse 157

भार्योवाच । अतीते पञ्चमे चाह्नि त्विन्धनं क्षिपतस्तु ते । गृहपश्चाद्गतो बालो ह्यज्ञानाद्घातितस्त्वया

L’épouse dit : «Au cinquième jour, tandis que tu jetais du bois, un enfant passa derrière la maison ; par ignorance, tu l’as tué».

Verse 158

मया तत्पातकं घोरं रहस्यं न प्रकाशितम् । तेन प्रच्छन्नपापेन दह्यमाना दिवानिशम्

«Je n’ai pas dévoilé ce terrible péché, le gardant secret. À cause de cette faute dissimulée, je brûle au-dedans, jour et nuit».

Verse 159

न सुखं तव गात्रस्य पश्यामि न हि चात्मनः । निद्रा मम शमं याता रतिश्चैव त्वया सह

«Je ne vois de bien-être ni dans ton corps, ni dans le mien. Mon sommeil s’est éteint, et la joie avec toi aussi».

Verse 160

श्रूयते मानवे शास्त्रे श्लोको गीतो महर्षिभिः । स्मृत्वा स्मृत्वा तु तं चित्ते परितापो न शाम्यति

Dans les Dharma-śāstra destinés aux hommes, on entend un vers chanté par les grands ṛṣi. En le rappelant sans cesse dans mon cœur, mon tourment ne s’apaise pas.

Verse 161

कीर्तनान्नश्यते धर्मो वर्धतेऽसौ निगूहनात् । इह लोके परे चैव पापस्याप्येवमेव च

Quand on le proclame, le dharma ne diminue pas; au contraire, c’est en le cachant qu’il croît. Et dans ce monde comme dans l’autre, il en va de même du péché.

Verse 162

एवं संचित्यमानाहं स्थिता रात्रौ भयातुरा । कृमिराशिगतं त्वां हि कस्याहं कथयामि किम्

Ainsi, je demeurai toute la nuit, me ressaisissant, saisie de peur. Je t’ai vu enfoncé dans un amas de vers; à qui pourrais-je le dire, et que pourrais-je dire?

Verse 163

पुनस्त्वं चाद्य मे दृष्टो भ्रूणहत्याकृमिश्रितः । क्वचिद्भिन्दन्ति ते गात्रं क्वचिन्नष्टाः समन्ततः

Et de nouveau aujourd’hui je t’ai vu, mêlé à des vers nés du péché d’avoir tué l’embryon. Par endroits ils déchirent tes membres, par endroits ils disparaissent tout autour.

Verse 164

एतत्संस्मृत्य संस्मृत्य विमृशामि पुनःपुनः । न जाने कारणं किंचित्पृच्छन्त्याः कथयस्व मे

Me rappelant cela encore et encore, j’y réfléchis sans cesse. Je n’en connais nullement la cause; dis-la-moi, puisque je t’interroge.

Verse 165

तडागं वा सरिद्वापि तीर्थं वा देवतार्चनम् । यं गतोऽसि प्रभावोऽयं तस्य नान्यस्य मे स्थितम्

Était-ce un étang, ou une rivière, ou quelque gué sacré, ou bien le culte rendu à une divinité, que tu es allé visiter ? Cette transformation que je vois ne peut être que la puissance de cela—et de rien d’autre, j’en suis certain.

Verse 166

एवमुक्तस्तु विप्रोऽसौ कथयामास भारत । भार्याया यद्दिवा वृत्तं शङ्कमानो नृपोत्तम

Ainsi interpellé, ce brāhmane se mit à raconter, ô Bhārata, ce qui s’était passé durant le jour ; tandis que le noble roi, soupçonnant quelque chose, écoutait.

Verse 167

अद्याहं महिषीसार्थं एरण्डीसङ्गमं गतः । नाभिमात्रे जले गत्वा पीतवान्सलिलं बहु

Aujourd’hui, avec le troupeau de buffles, je suis allé à la confluence de l’Eraṇḍī. Entrant dans l’eau jusqu’au nombril, j’ai bu abondamment de cette eau.

Verse 168

नान्यत्तीर्थं विजानामि सरितं सर एव वा । सत्यं सत्यं पुनः सत्यं कथितं तव भामिनि

Je ne connais nul autre lieu saint—ni autre rivière, ni autre lac. Vraiment, vraiment—et encore vraiment—je t’ai dit la vérité, ô femme ardente.

Verse 169

एवं ज्ञात्वा तु सा सर्वमुपवासकृतक्षणा । सपत्नीको गतस्तत्र सङ्गमे वरवर्णिनि

Ayant ainsi tout compris, elle entreprit aussitôt un jeûne. Puis lui, accompagné de son épouse, se rendit là, à cette confluence, ô dame au beau teint.

Verse 170

स्नात्वा तत्र जले रम्ये नत्वा देवं तु भास्करम् । स्नापयामास देवेशं शङ्करं चोमया सह

S’étant baignée dans ces eaux délicieuses et s’étant prosternée devant Bhāskara, le Soleil, elle baigna ensuite le Seigneur des dieux, Śaṅkara, avec Umā.

Verse 171

पञ्चगव्यघृतक्षीरैर्दधिक्षौद्रघृतैर्जलैः । गन्धमाल्यादिधूपैश्च नैवेद्यैश्च सुशोभनैः

Avec le pañcagavya, avec le ghee et le lait, avec le caillé, le miel, le ghee et les eaux ; et avec des parfums, des guirlandes et de l’encens, ainsi qu’avec de belles offrandes de nourriture—

Verse 172

पूज्य त्रयीमयं लिङ्गं देवीं कात्यायनीं शुभाम् । रात्रौ जागरणं कृत्वा पत्यासि पतिव्रता

En vénérant le liṅga qui incarne les trois Veda et la bienheureuse Déesse Kātyāyanī, et en veillant toute la nuit, tu obtiendras un époux et seras établie comme pativratā, épouse dévouée et chaste.

Verse 173

ततः प्रभाते विमले द्विजान्सम्पूज्य यत्नतः । गोदानेन हिरण्येन वस्त्रेणान्नेन भारत

Puis, au matin immaculé, ô Bhārata, il faut honorer avec soin les deux-fois-nés, en toute révérence, par le don d’une vache, d’or, de vêtements et de nourriture.

Verse 174

गोविन्दः पूजयामास स्वशक्त्या ब्राह्मणाञ्छुभान् । मुक्तपापो गृहायातः स्वभार्यासहितो नृप

Govinda, selon ses moyens, honora les brāhmaṇas vertueux ; délivré du péché, il rentra chez lui avec son épouse, ô Roi.

Verse 175

एवं यः शृणुते भक्त्या गोविन्दाख्यानमुत्तमम् । पठते परया भक्त्या भ्रूणहत्या प्रणश्यति

Ainsi, quiconque écoute avec dévotion ce récit sublime de Govinda, ou le récite avec une bhakti suprême, voit s’anéantir le péché du fœticide.

Verse 176

क्रीडते शांकरे लोके यावदाभूतसम्प्लवम् । यश्चैवाश्वयुजे मासि चैत्रे वा नृपसत्तम

Il se réjouit dans le monde de Śaṅkara jusqu’à la dissolution cosmique. Et, ô meilleur des rois, quiconque (accomplit cette observance) au mois d’Āśvayuja ou de Caitra…

Verse 177

सप्तम्यां च सिते पक्षे सोपवासो जितेन्द्रियः । सात्त्विकीं वासनां कृत्वा यो वसेच्छिवमन्दिरे

Au septième jour lunaire de la quinzaine claire, jeûnant et maître de ses sens, ayant établi une intention sāttvique, quiconque demeure dans un temple de Śiva…

Verse 178

ध्यायमानो विरूपाक्षं त्रिशूलकरसंस्थितम् । कंसासुरनिहन्तारं शङ्खचक्रगदाधरम्

Méditant sur le Seigneur aux yeux vastes, tenant le trident en sa main; et aussi sur le destructeur de l’asura Kaṃsa, portant conque, disque et massue…

Verse 179

पक्षिराजसमारूढं त्रैलोक्यवरदायकम् । पितामहं ततो ध्यायेद्धंसस्थं चतुराननम्

Médite sur le Seigneur monté sur le roi des oiseaux, dispensateur de grâces aux trois mondes; puis médite sur le Pitāmaha (Brahmā), assis sur un cygne, le Quatre-Visages.

Verse 180

सर्गप्रदं समस्तस्य कमलाकरशोभितम् । यो ह्येवं वसते तत्र त्रियमे स्थान उत्तमे

(Médite sur Brahmā), dispensateur de la création pour tous, paré d’une splendeur semblable à un bosquet de lotus. Quiconque demeure ainsi en ce lieu, durant les trois veilles de la nuit, dans cet endroit suprême…

Verse 181

ततः प्रभाते विमले ह्यष्टम्यां च नराधिप । ब्राह्मणान् पूजयेद्भक्त्या सर्वदोषविवर्जितान्

Ensuite, au matin immaculé—au huitième jour lunaire, ô souverain des hommes—qu’on honore avec dévotion des brāhmaṇas exempts de toute faute.

Verse 182

सर्वावयवसम्पूर्णान्सर्वशास्त्रविशारदान् । वेदाभ्यासरतान्नित्यं स्वदारनिरतान्सदा

Qu’on choisisse des brāhmaṇas intègres en tous leurs membres, versés dans tous les śāstras, toujours adonnés à la récitation des Vedas, et constamment fidèles à leurs épouses légitimes.

Verse 183

श्राद्धे दाने व्रते योग्यान् ब्राह्मणान् पाण्डुनन्दन । प्रेतानां पूजनं तत्र देवपूर्वं समारभेत्

Ô fils de Pāṇḍu, dans le śrāddha, dans le don et dans les vœux, qu’on emploie des brāhmaṇas dignes; et là, le culte aux défunts ne doit commencer qu’après avoir d’abord honoré les Devas.

Verse 184

प्रेतत्वान्मुच्यते शीघ्रमेरण्ड्यां पिण्डतर्पणैः । दानानि तत्र देयानि ह्यन्नमुख्यानि सर्वदा

Par les offrandes de piṇḍa et de tarpaṇa à Eraṇḍī, on est promptement délivré de l’état de preta. C’est pourquoi on doit toujours y faire des dons, surtout des dons de nourriture.

Verse 185

हिरण्यभूमिकन्याश्च धूर्वाहौ शुभलक्षणौ । सीरेण सहितौ पार्थ धान्यं द्रोणकसंख्यया

Ô Pārtha, qu’on donne de l’or, des terres, et même des jeunes filles (en don nuptial selon l’usage), avec une paire de bœufs de bon augure aux signes favorables, accompagnés d’une charrue, et du grain mesuré en droṇa.

Verse 186

अलंकृतां सवत्सां च क्षीरिणीं तरुणीं सिताम् । रक्तां वा कृष्णवर्णां वा पाटलां कपिलां तथा

Qu’on offre une vache parée, accompagnée de son veau, laitière et jeune : qu’elle soit blanche, rouge, noire, fauve, ou encore kapilā (brun doré).

Verse 187

कांस्यदोहनसंयुक्तां रुक्मखुरविभूषणाम् । स्वर्णशृङ्गीं सवत्सां च ब्राह्मणायोपपादयेत्

Qu’il remette à un Brāhmaṇa une vache avec son veau, munie d’un récipient de traite en bronze, ornée d’ornements d’or aux sabots, et dont les cornes sont plaquées d’or.

Verse 188

प्रीयतां मे जगन्नाथा हरकृष्णपितामहाः । संसाररक्षणी देवी सुरभी मां समुद्धरेत्

Que les Seigneurs des mondes—Hara, Kṛṣṇa et le Pitāmaha—soient satisfaits de moi ; et que la déesse Surabhī, protectrice au sein du saṃsāra, me relève et me délivre.

Verse 189

पुत्रार्थं याः स्त्रियः पार्थ ह्येरण्डीसङ्गमे नृप । स्नाप्यन्ते रुद्रसूक्तैश्च चतुर्वेदोद्भवैस्तथा

Ô Pārtha, ô roi, les femmes qui désirent un fils sont baignées au confluent de l’Eraṇḍī, tandis qu’on récite les Rudra-sūkta et d’autres hymnes issus des quatre Veda.

Verse 190

चतुर्भिर्ब्राह्मणैः शस्तं द्वाभ्यां योग्यैश्च कारयेत् । एकेन सार्द्रकुम्भेन दाम्पत्यमभिषेचयेत्

Il est louable que le rite soit accompli par quatre brāhmaṇa, ou, au besoin, par deux personnes qualifiées. Avec une seule jarre pleine d’eau, qu’on confère l’abhiṣeka au mari et à l’épouse ensemble.

Verse 191

दैवज्ञेनैव चैकेन अथवा सामगेन वा । पञ्चरत्नसमायुक्तं कुम्भे तत्रैव कारयेत्

Là même, que la kumbha soit préparée par un seul daivajña (prêtre-astrologue), ou bien par un chantre du Sāma-Veda ; et qu’elle soit pourvue des pañcaratna, les cinq gemmes.

Verse 192

गन्धतोयसमायुक्तं सर्वौषधिविमिश्रितम् । आम्रपल्लवसंयुक्तमश्वत्थमधुकं तथा

Qu’on prépare une eau parfumée, mêlée à toutes les herbes médicinales, et jointe à des feuilles de manguier — ainsi qu’à l’aśvattha et au madhuka.

Verse 193

गुण्ठितं सितवस्त्रेण सितचन्दनचर्चितम् । सितपुष्पैस्तु संछन्नं सिद्धार्थकृतमध्यमम्

Qu’il soit enveloppé d’un tissu blanc, oint de pâte de santal blanc, recouvert de fleurs blanches, et que le siddhārthaka soit placé au milieu.

Verse 194

कांस्यपात्रे तु संस्थाप्य पुत्रार्थी देशिकोत्तमः । अङ्गलग्नं तु यद्वस्त्रं कटकाभरणं तथा

L’ayant placé dans un récipient de bronze, l’excellent officiant — pour celui qui aspire à un fils — doit aussi déposer le vêtement porté sur le corps, ainsi que les bracelets-ornements.

Verse 195

तत्सर्वं मण्डले त्याज्यं सिद्ध्यर्थं चात्मनस्तदा । प्रणम्य भास्करं पश्चादाचार्यं रुद्ररूपिणम्

Alors, pour l’accomplissement spirituel de soi, que tout cela soit déposé dans le maṇḍala sacré. Après s’être prosterné devant Bhāskara, le Soleil, qu’on se prosterne ensuite devant l’ācārya, qui est la forme même de Rudra.

Verse 196

मधुरं च ततोऽश्नीयाद्देव्या भुवन उत्तमे । फलदानं च विप्राय छत्रं ताम्बूलमेव च

Ensuite, qu’on mange quelque douceur dans le monde excellent de la Déesse. Qu’on donne aussi des fruits à un brāhmaṇa, et qu’on offre encore une ombrelle et du bétel (tāmbūla).

Verse 197

उपानहौ च यानं च स भवेद्दुःखवर्जितः । भास्करे क्रीडते लोके यावदाभूतसम्प्लवम्

Et, ayant offert des chaussures et un moyen de transport, il devient exempt de peine ; il se réjouit dans le monde de Bhāskara, le Soleil, jusqu’à la dissolution cosmique.

Verse 198

दानं कोटिगुणं सर्वं शुभं वा यदि वाशुभम् । यथा नदीनदाः सर्वे सागरे यान्ति संक्षयम्

Tout don devient millionuple, que l’offrande soit excellente ou non, de même que tous les fleuves et rivières trouvent leur accomplissement en allant à l’océan.

Verse 199

एवं पापानि नश्यन्ति ह्येरण्डीसङ्गमे नृणाम् । समन्ताच्छस्त्रपातेन ह्येरण्डीसङ्गमे नृप

Ainsi, à Eraṇḍī-saṅgama, la confluence nommée Eraṇḍī, les péchés des hommes s’anéantissent, ô Roi, comme si des armes tombaient de toutes parts en ce même lieu.

Verse 200

भ्रूणहत्यासमं पापं नश्यते शङ्करोऽब्रवीत् । प्राणत्यागं च यो भक्त्या जातवेदसि कारयेत्

Même le péché égal au meurtre d’un embryon est anéanti—ainsi l’a proclamé Śaṅkara. Et quiconque, avec dévotion, entreprend l’abandon de la vie au tīrtha sacré de Jātavedas…