Adhyaya 193
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Adhyaya 193

Le chapitre 193 se déploie comme un enseignement théologique porté par la narration du vénérable Mārkaṇḍeya. Un groupe d’apsaras, dont Vasantakāmā et Urvaśī, se prosterne à maintes reprises et supplie Nārāyaṇa d’accorder la vision directe de sa Forme cosmique, attestant que ses instructions antérieures ont déjà éclairci la doctrine qu’elles recherchaient. Nārāyaṇa exauce leur demande en révélant que tous les mondes et tous les êtres résident dans son propre corps. Le récit énumère les ordres divins—Brahmā, Indra, les Rudra, les Āditya, les Vasu—ainsi que des classes semi-divines telles que les yakṣa, gandharva et siddha; puis les humains, les animaux, les plantes, les rivières, les montagnes, les océans, les îles et la sphère céleste, tout cela aperçu en Lui. Les apsaras répondent par de longs hymnes, décrivant Nārāyaṇa comme le substrat des éléments et des sens, l’unique connaisseur et percevant, et la source où tous les êtres participent comme des aspects partiels. Saisies par l’intensité et l’immensité de la vision, elles demandent que la Forme cosmique soit retirée. Nārāyaṇa réabsorbe alors la manifestation, enseignant que tous les êtres constituent sa part et exhortant à une vision d’égalité (samatā) envers dieux, humains et animaux. Le chapitre s’achève, par la voix de Mārkaṇḍeya s’adressant à un roi, en conseillant que la méditation sur Keśava présent en tous les êtres soutient la délivrance, et que l’hostilité et les affects de division s’affaiblissent lorsque le monde est compris comme constitué de Vāsudeva.

Shlokas

Verse 1

श्रीमार्कण्डेय उवाच । इत्युक्तेऽप्सरसः सर्वाः प्रणिपत्य पुनः पुनः । ऊचुर्नारायणं देवं तद्दर्शनसमीहया

Śrī Mārkaṇḍeya dit : Quand cela eut été dit, toutes les apsaras se prosternèrent maintes fois ; puis elles s’adressèrent au Seigneur Nārāyaṇa, désireuses de la vision de Lui.

Verse 2

वसन्तकामाप्सरस ऊचुः । भगवन्भवता योऽयमुपदेशो हितार्थिना । प्रोक्तः स सर्वो विज्ञातो माहात्म्यं विदितं च ते

Les apsaras (Vasantakāmā) dirent : Ô Seigneur Bienheureux, l’enseignement que tu as donné pour notre bien a été pleinement compris ; et ta grandeur aussi nous est devenue connue.

Verse 3

यत्त्वेतद्भवता प्रोक्तं प्रसन्नेनान्तरात्मना । दर्शितेयं विशालाक्षी दर्शयिष्यामि वो जगत्

Tout ce que tu as dit avec une âme intérieure apaisée—ô Dame aux grands yeux—m’a été montré ; et je vous montrerai l’univers.

Verse 4

तत्रार्थे सर्वभावेन प्रपन्नानां जगत्पते । दर्शयात्मानमखिलं दर्शितेयं यथोर्वशी

Ainsi, pour cette intention, ô Seigneur du monde : à ceux qui se sont abandonnés de tout leur être, révèle ton Soi tout entier, comme tu l’as révélé à Urvaśī.

Verse 5

यदि देवापराधेऽपि नास्मासु कुपितं तव । नमस्ते जगतामीश दर्शयात्मानमात्मना

Même s’il y eut une offense envers les dieux, si tu n’es pas irrité contre nous—hommage à toi, ô Seigneur des mondes—alors révèle-toi par ta propre puissance.

Verse 6

नारायण उवाच । पश्यतेहाखिलांल्लोकान्मम देहे सुराङ्गनाः । मधुं मदनमात्मानं यच्चान्यद्द्रष्टुमिच्छथ

Nārāyaṇa dit : Voyez ici, ô jeunes filles célestes, tous les mondes dans mon corps ; voyez Madhu, Madana, mon propre Soi, et tout ce que vous désirez encore contempler.

Verse 7

श्रीमार्कण्डेय उवाच । इत्युक्त्वा भगवान्देवस्तदा नारायणो नृप । उच्चैर्जहास स्वनवत्तत्राभूदखिलं जगत्

Śrī Mārkaṇḍeya dit : Ayant ainsi parlé, le Seigneur bienheureux Nārāyaṇa éclata d’un rire retentissant, ô Roi ; et là, l’univers tout entier se manifesta, comme vibrant de ce son.

Verse 8

ब्रह्मा प्रजापतिः शक्रः सह रुद्रैः पिनाकधृक् । आदित्या वसवः साध्या विश्वेदेवा महर्षयः

Brahmā, Prajāpati, Śakra (Indra) et le porteur du Pināka (Śiva) avec les Rudras ; les Ādityas, les Vasus, les Sādhyas, les Viśvedevas et les grands ṛṣis—(tous furent vus là).

Verse 9

नासत्यदस्रावनिलः सर्वशश्च तथाग्नयः । यक्षगन्धर्वसिद्धाश्च पिशाचोरगकिन्नराः

On y vit les Nāsaṭya et les Dasra (les Aśvin), Anila, le Vent, et tous les souverains célestes, ainsi que les Feux; les Yakṣa, les Gandharva et les Siddha; et encore les Piśāca, les Nāga et les Kinnara.

Verse 10

समस्ताप्सरसो विद्याः साङ्गा वेदास्तदुक्तयः । मनुष्याः पशवः कीटाः पक्षिणः पादपास्तथा

On y vit toutes les apsaras; les sciences et les connaissances; les Veda avec leurs membres et leurs enseignements; les humains, les bêtes, les insectes, les oiseaux, et de même les arbres.

Verse 11

सरीसृपाश्चाथ सूक्ष्मा यच्चान्यज्जीवसंज्ञितम् । समुद्राः सकलाः शैलाः सरितः काननानि च

En Lui, ils contemplèrent les reptiles et les êtres subtils, et tout ce qui porte le nom de vivant; ainsi que tous les océans, les montagnes, les rivières et les forêts.

Verse 12

द्वीपान्यशेषाणि तथा तथा सर्वसरांसि च । नगरग्रामपूर्णा च मेदिनी मेदिनीपते । देवाङ्गनाभिर्देवस्य देहे दृष्टं महात्मनः

Elles virent dans le corps du grand Seigneur tous les continents et les îles, et aussi tous les lacs; et la terre, pleine de cités et de villages, ô Seigneur de la Terre, fut contemplée par les jeunes filles divines dans le corps du Dieu, le grand d’âme.

Verse 13

नक्षत्रग्रहताराभिः सुसम्पूर्णं नभस्तलम् । ददृशुस्ताः सुचार्वङ्ग्यस्तस्यान्तर्विश्वं रूपिणः

Elles virent la voûte du ciel entièrement comblée de constellations, de planètes et d’étoiles; ces gracieuses contemplèrent l’univers tout entier en Lui, Lui dont la forme est le cosmos.

Verse 14

ऊर्ध्वं न तिर्यङ्नाधस्ताद्यदान्तस्तस्य दृश्यते । तमनन्तमनादिं च ततस्तास्तुष्टुवुः प्रभुम्

Quand on ne pouvait discerner aucune limite de Lui—ni en haut, ni de côté, ni en bas—alors ils louèrent ce Seigneur, infini et sans commencement.

Verse 15

मदनेन समं सर्वा मधुना च वराङ्गनाः । ससाध्वसा भक्तिपराः परं विस्मयमागताः

Toutes ces jeunes femmes exquises—avec Madana et Madhu—remplies d’une sainte crainte révérencielle et vouées à la bhakti, furent saisies d’un émerveillement suprême.

Verse 16

वसन्तकामाप्सरस ऊचुः । पश्याम नादिं तव देव नान्तं न मध्यमव्याकृतरूपपारम् । परायणं त्वां जगतामनन्तं नताः स्म नारायणमात्मभूतम्

Les Apsaras Vasantā et Kāma dirent : «Ô Deva, nous ne voyons ni ton commencement ni ta fin, pas même un milieu : la rive ultime de ta forme demeure non manifestée. Tu es le refuge suprême des mondes, l’Infini. Nous nous prosternons devant Nārāyaṇa, le Soi même de tous».

Verse 17

महीनभोवायुजलाग्नयस्त्वं शब्दादिरूपस्तु परापरात्मन् । त्वत्तो भवत्यच्युते सर्वमेतद्भेदादिरूपोऽसि विभो त्वमात्मन्

Tu es la terre, le ciel, le vent, l’eau et le feu ; tu es les formes qui commencent par le son, ô Suprême, au-delà et au-dedans de tout. De toi, ô Acyuta, tout cela surgit ; et comme différenciation et ses multiples modes tu apparais, pourtant tu es le Soi qui pénètre tout, ô Seigneur.

Verse 18

द्रष्टासि रूपस्य परस्य वेत्ता श्रोता च शब्दस्य हरे त्वमेकः । स्रष्टा भवान् सर्वगतोऽखिलस्य घ्राता च गन्धस्य पृथक्शरीरी

Toi seul, ô Hari, es le voyant de la forme, le connaisseur et l’auditeur du son. Tu es le Créateur, omniprésent en toute existence ; et tu es celui qui perçoit le parfum, demeurant dans des corps distincts.

Verse 19

सुरेषु सर्वेषु न सोऽस्ति कश्चिन्मनुष्यलोकेषु न सोऽस्ति कश्चित् । पश्वादिवर्गेषु न सोऽस्ति कश्चिद्यो नांशभूतस्तव देवदेव

Parmi tous les dieux, nul n’existe; parmi les mondes des hommes, nul n’existe; parmi les animaux et les autres catégories d’êtres, nul n’existe—qui ne soit une parcelle de Toi, ô Dieu des dieux.

Verse 20

ब्रह्माम्बुधीन्दुप्रमुखानि सौम्य शक्रादिरूपाणि तवोत्तमानि । समुद्ररूपं तव धैर्यवत्सु तेजः स्वरूपेषु रविस्तथाग्निः

Ô Seigneur doux, les formes sublimes—Brahmā, l’océan, la lune, ainsi que des formes telles que Śakra—sont Tes nobles manifestations. Parmi les constants, Ta forme est l’océan; parmi les incarnations de la splendeur, Ta forme est le soleil, et de même le feu.

Verse 21

क्षमाधनेषु क्षितिरूपमग्र्यं शीघ्रो बलवत्सु वायुः । मनुष्यरूपं तव राजवेषो मूढेषु सर्वेश्वर पादपोऽसि

Ô Seigneur de tout : parmi ceux qui possèdent la patience, Tu es la forme suprême de la Terre, la stabilité même ; parmi les forts et les rapides, Tu es le Vent, la puissance de la vitesse. Quand Tu parais sous forme humaine, Tu portes l’habit royal ; et pour les égarés, ô Souverain, Tu demeures tel un arbre—silencieux et immobile—portant leur ignorance.

Verse 22

सर्वानयेष्वच्युत दानवस्त्वं सनत्सजातश्च विवेकवत्सु । रसस्वरूपेण जलस्थितोऽसि गन्धस्वरूपं भवतो धरित्र्याम्

Ô Acyuta : dans toute voie de conduite dévoyée, Tu parais comme l’élan de nature daṇava ; mais parmi les clairvoyants, Tu es Sanatsujāta, la sagesse éternellement ancienne. Comme la saveur même, Tu demeures dans l’eau ; et comme le parfum, Tu demeures dans la terre.

Verse 23

दृश्यस्वरूपश्च हुताशनस्त्वं स्पर्शस्वरूपं भवतः समीरे । शब्दादिकं ते नभसि स्वरूपं मन्तव्यरूपो मनसि प्रभो त्वम्

Tu es la forme visible en tant que feu ; Tu es la forme du toucher dans le vent en mouvement. Le son et son domaine subtil sont Ta forme dans le ciel (éther) ; et dans le mental, ô Seigneur, Tu es l’objet même de la contemplation.

Verse 24

बोधस्वरूपश्च मतौ त्वमेकः सर्वत्र सर्वेश्वर सर्वभूत । पश्यामि ते नाभिसरोजमध्ये ब्रह्माणमीशं च हरं भृकुट्याम्

Tu es la pure conscience, l’unique réalité au sein de l’intelligence, présent partout—ô Seigneur de tous les êtres. Je contemple Brahmā dans le lotus de Ton nombril, et je vois Īśa—Hara (Śiva)—en Ton entre-sourcil.

Verse 25

तवाश्विनौ कर्णगतौ समस्तास्तवास्थिता बाहुषु लोकपालाः । घ्राणोऽनिलो नेत्रगतौ रवीन्दु जिह्वा च ते नाथ सरस्वतीयम्

Les Aśvins demeurent dans Tes oreilles; les gardiens des mondes sont établis dans Tes bras. Le Vent est Ton odorat; le Soleil et la Lune sont placés dans Tes yeux; et Sarasvatī elle-même, ô Maître, est Ta langue.

Verse 26

पादौ धरित्री जठरं समस्तांल्लोकान् हृषीकेश विलोकयामः । जङ्घे वयं पादतलाङ्गुलीषु पिशाचयक्षोरगसिद्धसङ्घाः

Tes pieds sont la Terre; Ton ventre renferme tous les mondes—ainsi Te contemplons-nous, ô Hṛṣīkeśa. Nous-mêmes sommes dans Tes jambes, et aux plantes et aux orteils se tiennent des multitudes de piśācas, yakṣas, nāgas et siddhas.

Verse 27

पुंस्त्वे प्रजानां पतिरोष्ठयुग्मे प्रतिष्ठितास्ते क्रतवः समस्ताः । सर्वे वयं ते दशनेषु देव दंष्ट्रासु देवा ह्यभवंश्च दन्ताः

Dans Ta puissance virile créatrice, Prajāpati se tient sur la paire de Tes lèvres; et tous les rites sacrificiels sont établis en Toi. Nous tous sommes dans Tes dents, ô Dieu; dans Tes crocs demeurent les devas—et même les dents sont des puissances divines.

Verse 28

रोमाण्यशेषास्तव देवसङ्घा विद्याधरा नाथ तवाङ्घ्रिरेखाः । साङ्गाः समस्तास्तव देव वेदाः समास्थिताः सन्धिषु बाहुभूताः

Tous Tes poils sont des multitudes de dieux; les lignes de Tes pieds sont les Vidyādharas, ô Seigneur. Les Vedas avec tous leurs membres sont entièrement établis en Toi, ô Deva—reposant dans Tes articulations, devenues comme de puissants bras soutenant l’univers.

Verse 29

वराहभूतं धरणीधरस्ते नृसिंहरूपं च सदा करालम् । पश्याम ते वाजिशिरस्तथोच्चैस्त्रिविक्रमे यच्च तदाप्रमेयम्

Ta puissance qui porte la terre est le Sanglier, Varāha ; et ta forme toujours redoutable est Narasiṃha. Nous contemplons aussi ta tête de cheval, haute et sublime, et ton pas incommensurable en tant que Trivikrama.

Verse 30

अमी समुद्रास्तव देव देहे मौर्वालयः शैलधरास्तथामी । इमाश्च गङ्गाप्रमुखाः स्रवन्त्यो द्वीपाण्यशेषाणि वनादिदेशाः

Dans ton corps divin se trouvent ces océans, ainsi que les chaînes de montagnes et les porteurs des sommets. S’y trouvent aussi ces fleuves qui s’écoulent, à commencer par la Gaṅgā, et tous les continents, forêts et contrées : tout demeure en Toi.

Verse 31

स्तुवन्ति चेमे मुनयस्तवेश देहे स्थितास्त्वन्महिमानमग्र्यम् । त्वामीशितारं जगतामनन्तं यजन्ति यज्ञैः किल यज्ञिनोऽमी

Ô Seigneur, ces sages, demeurant ici dans la vie incarnée, célèbrent ta grandeur suprême. Toi, l’infini Souverain de tous les mondes, tu es vraiment adoré par les sacrifiants au moyen des rites sacrés.

Verse 32

त्वत्तोहि सौम्यं जगतीह किंचित्त्वत्तो न रौद्रं च समस्तमूर्ते । त्वत्तो न शीतं च न केशवोष्णं सर्वस्वरूपातिशयी त्वमेव

De Toi naît tout ce qui est doux en ce monde, et de Toi naît aussi ce qui est farouche, ô Toi qui assumes toutes les formes. De Toi ne viennent ni le froid ni la chaleur comme puissances séparées, car Toi seul transcendes et embrasses toute forme d’existence.

Verse 33

प्रसीद सर्वेश्वर सर्वभूत सनातनात्मपरमेश्वरेश । त्वन्मायया मोहितमानसाभिर्यत्तेऽपराद्धं तदिदं क्षमस्व

Sois clément, ô Seigneur de tous, Soi éternel demeurant en chaque être, Souverain suprême au-delà de tout. Nos esprits étant abusés par ta māyā, quelle que soit l’offense commise envers Toi, pardonne-la.

Verse 34

किं वापराद्धं तव देवदेव यन्मायया नो हृदयं तवापि । मायाभिशङ्किप्रणतार्तिहन्तर्मनो हि नो विह्वलतामुपैति

Ô Dieu des dieux, quelle faute pourrait vraiment être la Tienne, lorsque par Ta māyā nos cœurs sont entraînés loin de Toi même ? Ô Toi qui détruis la détresse des prosternés, craignant cette māyā, notre esprit tombe en trouble et en agitation.

Verse 35

न तेऽपराद्धं यदि तेऽपराद्धमस्माभिरुन्मार्गविवर्तिनीभिः । तत्क्षम्यतां सृष्टिकृतस्तवैव देवापराधः सृजतो विवेकम्

Si nulle offense ne peut vraiment T’atteindre, et pourtant si une offense a été commise contre Toi par nous qui avons dévié vers de mauvais chemins, qu’elle soit pardonnée. Ô Créateur du monde, même cette « offense » est liée au discernement que Tu accordes dans la création.

Verse 36

नमो नमस्ते गोविन्द नारायण जनार्दन । त्वन्नामस्मरणात्पापमशेषं नः प्रणश्यतु

Salut, salut à Toi—Govinda, Nārāyaṇa, Janārdana. Par le souvenir de Ton Nom, que tout notre péché, sans reste, soit détruit.

Verse 37

नमोऽनन्त नमस्तुभ्यं विश्वात्मन्विश्वभावन । त्वन्नामस्मरणात्पापमशेषं नः प्रणश्यतु

Salutations à Toi, ô Ananta ; salutations à Toi, Âme de l’univers, Soutien de l’univers. Par le souvenir de Ton Nom, que tout notre péché soit entièrement détruit.

Verse 38

वरेण्य यज्ञपुरुष प्रजापालन वामन । त्वन्नामस्मरणात्पापमशेषं नः प्रणश्यतु

Ô Toi le plus digne d’être choisi, ô Puruṣa du sacrifice, ô Protecteur des créatures, ô Vāmana—par le souvenir de Ton Nom, que tout notre péché soit détruit entièrement.

Verse 39

नमोऽस्तु तेऽब्जनाभाय प्रजापतिकृते हर । त्वन्नामस्मरणात्पापमशेषं नः प्रणश्यतु

Hommage à Toi, ô au nombril de lotus, ô Seigneur qui accomplis l’œuvre de Prajāpati. Par le souvenir de Ton Nom, que tous nos péchés soient anéantis sans reste.

Verse 40

संसारार्णवपोताय नमस्तुभ्यमधोक्षज । त्वन्नामस्मरणात्पापमशेषं नः प्रणश्यतु

Hommage à Toi, ô Adhokṣaja, barque qui fait traverser l’océan de l’existence mondaine. Par le souvenir de Ton Nom, que nos péchés soient détruits sans reste.

Verse 41

नमः परस्मै श्रीशाय वासुदेवाय वेधसे । स्वेच्छया गुणयुक्ताय सर्गस्थित्यन्तकारिणे

Hommage au Suprême—Śrīśa, Vāsudeva, l’Ordonnateur créateur—qui, de sa libre volonté, revêt les guṇas et opère création, maintien et dissolution.

Verse 42

उपसंहर विश्वात्मन्रूपमेतत्सनातनम् । वर्धमानं न नो द्रष्टुं समर्थं चक्षुरीश्वर

Retire, ô Âme de l’univers, cette forme éternelle. À mesure qu’elle grandit, nos yeux ne peuvent plus la contempler, ô Seigneur.

Verse 43

प्रलयाग्निसहस्रस्य समा दीप्तिस्तवाच्युत । प्रमाणेन दिशो भूमिर्गगनं च समावृतम्

Ô Acyuta, Ton éclat est pareil à celui de mille feux au temps de la dissolution. Par son immensité, les directions, la terre et même le ciel sont enveloppés.

Verse 44

न विद्मः कुत्र वर्तामो भवान्नाथोपलक्ष्यते । सर्वं जगदिऐकस्थं पिण्डितं लक्षयामहे

Nous ne savons où nous demeurons ; Toi seul, ô Protecteur, es perçu. Nous voyons l’univers entier rassemblé en un seul lieu, comme s’il était compacté en une seule masse.

Verse 45

किं वर्णयामो रूपं ते किं प्रमाणमिदं हरे । माहात्म्यं किं नु ते देव यज्जिह्वाया न गोचरे

Comment décrire Ta forme, ô Hari, et quelle mesure pourrait l’embrasser ? Quelle est donc Ta grandeur, ô Dieu, puisqu’elle n’entre pas dans le domaine de la langue (de la parole) ?

Verse 46

वक्तारो वायुतेनापि बुद्धीनामयुतायुतैः । गुणनिर्वर्णनं नाथ कर्तुं तव न शक्यते

Quand bien même il y aurait des orateurs aussi nombreux que les vents, pourvus d’intelligences par dizaines de millions, ô Seigneur, il ne serait pas possible d’énumérer pleinement Tes qualités.

Verse 47

तदेतद्दर्शितं रूपं प्रसादः परमः कृतः । छन्दतो जगतामीश तदेतदुपसंहर

Cette forme même a été montrée : Tu as accordé la grâce suprême. À présent, ô Seigneur des mondes, de Ton propre gré, retire cette manifestation.

Verse 48

मार्कण्डेय उवाच । इत्येवं संस्तुतस्ताभिरप्सरोभिर्जनार्दनः । दिव्यज्ञानोपपन्नानां तासां प्रत्यक्षमीश्वरः

Mārkaṇḍeya dit : Ainsi loué par ces Apsarās, Janārdana — le Seigneur — se manifesta directement devant elles, car elles étaient pourvues de connaissance divine.

Verse 49

विवेश सर्वभूतानि स्वैरंशैर्भूतभावनः । तं दृष्ट्वा सर्वभूतेषु लीयमानमधोक्षजम्

Le Nourricier des êtres pénétra toutes les créatures par Ses propres parts. Voyant Adhokṣaja se fondre en tous les êtres, ils furent saisis d’une sainte stupeur.

Verse 50

विस्मयं परमं चक्रुः समस्ता देवयोषितः । स च सर्वेश्वरः शैलान्पादपान्सागरान्भुवम्

Toutes les nymphes célestes furent remplies d’un émerveillement suprême. Et ce Seigneur de tout—qui contient montagnes, arbres, océans et la terre—poursuivit Son retrait, se résorbant dans le cosmos.

Verse 51

जलमग्निं तथा वायुमाकाशं च विवेश ह । काले दिक्ष्वथ सर्वात्म ह्यात्मनश्चान्यथापि च

Ce Soi universel entra dans l’eau, dans le feu, dans le vent et dans l’éther; de même dans le temps et dans les directions : en vérité, Il pénétra tout comme le Soi de l’univers, et aussi selon d’autres modes de Son propre être.

Verse 52

आत्मरूपस्थितं स्वेन महिम्ना भावयञ्जगत् । देवदानवरक्षांसि यक्षीविद्याधरोरगाः

Demeurant établi dans Sa propre forme du Soi, par Sa majesté innée Il soutint et manifesta le monde : les dieux, les dānavas, les rākṣasas, les yakṣiṇīs, les vidyādharas et les serpents.

Verse 53

मनुष्यपशुकीटादिमृगपश्वन्तरिक्षगाः । येऽन्तरिक्षे तथा भूमौ दिवि ये च जलाश्रयाः

Les humains, les bêtes, les insectes et autres créatures; les animaux et les êtres qui se meuvent dans l’espace intermédiaire—ceux qui demeurent dans le ciel, comme sur la terre, ceux qui sont au firmament et ceux qui prennent refuge dans les eaux.

Verse 54

तान्विवेश स विश्वात्मा पुनस्तद्रूपमास्थितः । नरेण सार्धं यत्ताभिर्दृष्टपूर्वमरिन्दम

Le Soi universel entra en toutes; puis, reprenant cette même forme—ô dompteur des ennemis—Il apparut comme elles L’avaient déjà vu, en compagnie de l’homme.

Verse 55

ताः परं विस्मयं जग्मुः सर्वास्त्रिदशयोषितः । प्रणेमुः साध्वसात्पाण्डुवदना नृपसत्तम

Toutes ces femmes célestes furent saisies d’un étonnement extrême; le visage blême de crainte sacrée, elles se prosternèrent—ô meilleur des rois.

Verse 56

नारायणोऽपि भगवानाह तास्त्रिदशाङ्गनाः

Alors le Seigneur bienheureux Nārāyaṇa s’adressa à ces jeunes filles célestes.

Verse 57

नारायण उवाच । नीयतामुर्वशी भद्रा यत्रासौ त्रिदशेश्वरः । भवतीनां हितार्थाय सर्वभूतेष्वसाविति

Nārāyaṇa dit : «Conduisez la gracieuse Urvaśī là où se tient le Seigneur des dieux. Pour votre bien, sachez qu’Il demeure au sein de tous les êtres».

Verse 58

ज्ञानमुत्पादितं भूयो लयं भूतेषु कुर्वता । तद्गच्छध्वं समस्तोऽयं भूतग्रामो मदंशकः

«De nouveau la connaissance a été éveillée, et la résorption dans les éléments a été accomplie. Allez donc : toute cette multitude d’êtres est une part de Moi».

Verse 59

अहमद्यात्मभूतस्य वासुदेवस्य योगिनः । अस्मात्परतरं नास्ति योऽनन्तः परिपथ्यते

Je suis le Soi intérieur de Vāsudeva, le Yogin ; rien n’est au-delà de cela : Celui qui est sans fin est réalisé comme le refuge suprême.

Verse 60

तमजं सर्वभूतेशं जानीत परमं पदम् । अहं भवत्यो देवाश्च मनुष्याः पशवश्च ये । एतत्सर्वमनन्तस्य वासुदेवस्य वै कृतम्

Reconnaissez-Le —l’Incréé, Seigneur de tous les êtres— comme la demeure suprême. Moi, vous (dames célestes), les dieux, les hommes et les animaux : tout cela est vraiment l’œuvre de Vāsudeva, l’Infini.

Verse 61

एवं ज्ञात्वा समं सर्वं सदेवासुरमानुषम् । सपश्वादिगुणं चैव द्रष्टव्यं त्रिदशाङ्गनाः

Sachant cela, considérez tout comme égal : dieux, asuras et hommes pareillement, ainsi que les êtres tels que les animaux et les autres, avec leurs qualités diverses. Ainsi devez-vous voir, ô jeunes filles célestes.

Verse 62

मार्कण्डेय उवाच । इत्युक्तास्तेन देवेन समस्तास्ताः सुरस्त्रियः । प्रणम्य तौ समदनाः सवसन्ताश्च पार्थिव

Mārkaṇḍeya dit : «Ainsi instruites par cette divinité, ô roi, toutes ces femmes célestes se prosternèrent devant eux deux ; puis, leur orgueil apaisé, elles s’en allèrent».

Verse 63

आदाय चोर्वशीं भूयो देवराजमुपागताः । आचख्युश्च यथावृत्तं देवराजाय तत्तथा

Reprenant Urvaśī avec elles, elles s’approchèrent du roi des dieux et lui rapportèrent fidèlement tout ce qui s’était passé, tel que cela advint.

Verse 64

मार्कण्डेय उवाच । तथा त्वमपि राजेन्द्र सर्वभूतेषु केशवम् । चिन्तयन्समतां गच्छ समतैव हि मुक्तये

Mārkaṇḍeya dit : «Toi aussi, ô le meilleur des rois, contemple Keśava en tous les êtres. Avance dans l’équanimité, car l’équanimité elle-même mène à la délivrance.»

Verse 65

राजन्नेवं विशेषेण भूतेषु परमेश्वरम् । वासुदेव कथं दोषांल्लोभादीन्न प्रहास्यसि

«Ô roi, lorsque tu discernes ainsi, avec netteté, le Seigneur suprême Vāsudeva présent dans les êtres, comment ne rejetterais-tu pas les fautes telles que l’avidité et autres ?»

Verse 66

सर्वभूतानि गोविन्दाद्यदा नान्यानि भूपते । तदा वैरादयो भावाः क्रियतां न तु पुत्रक

«Ô roi, lorsque tous les êtres sont compris comme n’étant nul autre que Govinda, alors des dispositions telles que l’inimitié et le reste ne doivent jamais être entretenues, mon enfant.»

Verse 67

इति पश्य जगत्सर्वं वासुदेवात्मकं नृप । एतदेव हि कृष्णेन रूपमाविष्कृतं नृप

«Ainsi donc, ô roi, vois le monde entier comme ayant Vāsudeva pour son propre Soi. Oui, ô roi, cette même forme (vérité) a été manifestée par Kṛṣṇa.»

Verse 68

परमेश्वरेति यद्रूपं तदेतत्कथितं तव । जन्मादिभावरहितं तद्विष्णोः परमं पदम्

«Cette réalité dont on parle comme du “Seigneur suprême”, cette même forme t’a été exposée. Elle est exempte d’états tels que la naissance et le reste ; telle est la demeure suprême de Viṣṇu.»

Verse 69

संक्षेपेणाथ भूपाल श्रूयतां यद्वदामि ते । यन्मतं पुरुषः कृत्वा परं निर्वाणमृच्छति

À présent, ô protecteur de la terre, écoute brièvement ce que je te dis : en adoptant cette compréhension, l’homme atteint le nirvāṇa suprême.

Verse 70

सर्वो विष्णुसमासो हि भावाभावौ च तन्मयौ । सदसत्सर्वमीशोऽसौ महादेवः परं पदम्

Car tout, en somme, est Viṣṇu ; l’être et le non-être sont tous deux pénétrés de Lui. Il est le Seigneur de tout—du réel comme de l’irréel—Lui, Mahādeva, est la demeure suprême.

Verse 71

भवजलधिगतानां द्वन्द्ववाताहतानां सुतदुहितृकलत्रत्राणभारार्दितानाम् । विषमविषयतोये मज्जतामप्लवानां भवति शरणमेको विष्णुपोतो नराणाम्

Pour ceux qui sont tombés dans l’océan du devenir mondain, battus par les vents des contraires et accablés du fardeau de protéger fils, fille et épouse—qui se noient dans les eaux perfides des objets des sens sans embarcation—il n’est qu’un refuge : la « barque » de Viṣṇu.

Verse 193

अध्याय

Chapitre (Adhyāya).