
Cet adhyāya prend la forme d’un débat théologique à plusieurs voix, encadré par le récit de Mārkaṇḍeya. Un conseil de sages—Nārada, Vasiṣṭha, Jamadagni, Yājñavalkya, Bṛhaspati, Kaśyapa, Atri, Bharadvāja, Viśvāmitra et d’autres—se rend auprès de Nārāyaṇa après avoir vu l’ascète Māṇḍavya empalé sur un pieu (śūla). Nārāyaṇa s’oriente d’abord vers une punition du roi, mais Māṇḍavya retient cet élan et ramène l’échange à l’enseignement du karma-vipāka, la maturation des actes. Māṇḍavya expose que la souffrance provient des conduites antérieures et que chacun subit le fruit de ses propres œuvres; il l’illustre par des analogies, tel le veau qui retrouve sa mère parmi de nombreuses vaches. Il désigne comme germe karmique de sa douleur présente un acte infime de jeunesse—avoir posé un pou sur une pointe aiguë semblable à une épine ou une aiguille—et affirme ainsi une éthique exigeante de responsabilité. Le propos s’élargit en règles de conduite: négliger dāna (don), snāna (bain purificateur), japa (récitation), homa (oblation au feu), atithi-satkāra (honneur rendu à l’hôte), deva-arcana (culte des dieux) et pitṛ-śrāddha (rites aux ancêtres) mène à des issues dégradées; tandis que maîtrise de soi, compassion et pureté des actes conduisent à des états élevés. Dans le dernier mouvement, apparaît Śāṇḍilī, décrite comme pativratā, qui heurte involontairement le sage empalé en portant son mari. Mal comprise et réprimandée, elle affirme sa chasteté et le dharma de l’hospitalité, puis prononce une déclaration semblable à un vœu: si son époux doit mourir, que le soleil ne se lève pas. Il s’ensuit une immobilité cosmique; les enchaînements rituels—svāhā/svadhā, pañca-yajña, snāna, dāna, japa et les offrandes liées au śrāddha—sont dits perturbés. Le chapitre met ainsi en regard la loi du karma et la puissance purānique du vœu, de la chasteté et de la résolution éthique, au service de l’ordre moral et rituel.
Verse 1
श्रीमार्कण्डेय उवाच । कथितं ब्राह्मणं द्रष्टुं शूले क्षिप्तं तपोधनैः । नारायणसमीपे तु गताः सर्वे महर्षयः
Śrī Mārkaṇḍeya dit : Ayant appris qu’un brāhmaṇa avait été jeté sur le pieu, les sages, riches d’austérités, allèrent tous auprès de Nārāyaṇa pour le voir.
Verse 2
नारदो देवलो रैभ्यो यमः शातातपोऽङ्गिराः । वसिष्ठो जमदग्निश्च याज्ञवल्क्यो बृहस्पतिः
Nārada, Devala, Raibhya, Yama, Śātātapa, Aṅgiras ; Vasiṣṭha, Jamadagni, Yājñavalkya et Bṛhaspati—
Verse 3
कश्यपोऽत्रिर्भरद्वाजो विश्वामित्रोऽरुणिर्मुनिः । वालखिल्यादयोऽन्ये च सर्वेऽप्यृषिगणान्वयाः
Là se trouvaient Kaśyapa, Atri, Bharadvāja, Viśvāmitra et le sage Aruṇi; et d’autres encore, tels les Vālakhilya—oui, toutes les lignées et les assemblées des ṛṣi.
Verse 4
ददृशुः शूलमारूढं माण्डव्यमृषिपुंगवाः । प्रोचुर्नारायणं विप्रं किं कुर्मस्तव चेप्सितम्
Les plus éminents des sages virent Māṇḍavya dressé sur le pieu. Ils s’adressèrent à Nārāyaṇa, le brāhmane : «Que devons-nous faire ? Quel est ton désir ?»
Verse 5
सर्वे ते तत्र सांनिध्यान्माण्डव्यस्य महात्मनः । संभ्रान्ता आगता ऊचुः किं मृतः किं नु जीवति
Tous, parvenus en la présence du magnanime Māṇḍavya, arrivèrent bouleversés et demandèrent : «Est-il mort, ou vit-il encore ?»
Verse 6
अवस्थां तस्य ते दृष्ट्वा विषादमगमन्परम् । असहित्वा तु तद्दुःखं सर्वे ते मनसा द्विजाः
Voyant son état, ils furent saisis d’une profonde tristesse; ne pouvant supporter cette souffrance, tous ces sages deux-fois-nés furent ébranlés au-dedans.
Verse 7
पृच्छयतां यदि मन्येत राजानं भस्मसात्कुरु । तेषां तद्वचनं श्रुत्वा वाक्यं नारायणोऽब्रवीत्
Comme ils l’interrogeaient, ils pressèrent : «Si tu le juges bon, réduis le roi en cendres». Ayant entendu leurs paroles, Nārāyaṇa répondit.
Verse 8
मयि जीवति मद्भ्राता ह्यवस्थामीदृशीं गतः । धिग्जीवितं च मे किंतु तपसो विद्यते फलम्
Tandis que je vis encore, mon frère est tombé en un tel état ! Honte à ma vie — pourtant, assurément, l’austérité (tapas) doit porter son fruit.
Verse 9
दृष्ट्वा शूलस्थितं ज्येष्ठं मन्मनो नु विदीर्यते । परं किं तु करिष्यामि येन राष्ट्रं सराजकम्
Voyant mon aîné fixé sur le pieu, mon esprit se déchire. Mais que puis-je faire, pour châtier le royaume avec son roi ?
Verse 10
भस्मसाच्च करोम्यद्य भवद्भिः क्षम्यतामिह । एवमुक्त्वा गृहीत्वासौ करस्थमभिमन्त्रयेत्
Aujourd’hui même, je le réduirai en cendres — pardonnez-moi ici. Ayant ainsi parlé, il prit ce qu’il tenait en main et commença à le consacrer par un mantra.
Verse 11
क्रोधेन पश्यते यावत्तावद्धुंकारकोऽभवत् । तेन हुङ्कारशब्देन ऋषयो विस्मितास्तदा
Tandis qu’il regardait avec colère, il devint celui qui profère un farouche hum-kāra ; et à ce son de « huṅkāra », les sages furent alors saisis d’étonnement.
Verse 12
माण्डव्यस्य समीपे तु ह्यपृच्छंस्ते द्विजोत्तमाः । निवारयसि किं विप्र शापं नृपजिघांसनम्
Mais près de Māṇḍavya, les meilleurs des deux-fois-nés demandèrent : « Ô brāhmane, pourquoi retiens-tu la malédiction qui anéantirait le roi ? »
Verse 13
अपापस्य तु येनेह कृतमस्य जिघांसनम् । ऋषीणां वचनं श्रुत्वा कृच्छ्रान्माण्डव्यकोऽब्रवीत्
«Qui donc, en vérité, a commis ici la tentative de tuer cet être sans faute ?» Entendant les paroles des ṛṣi, Māṇḍavya parla avec peine, sous l’aiguillon de la douleur.
Verse 14
अभिवन्दामि वो मूर्ध्ना स्वागतं ऋषयः सदा । अर्घ्यसन्मानपूजार्हाः सर्वेऽत्रोपविशन्तु ते
Māṇḍavya dit : «Je vous salue en inclinant la tête. Soyez les bienvenus, ô ṛṣi, toujours dignes de l’arghya, des honneurs et du culte. Que vous tous preniez place ici».
Verse 15
निविष्टैकाग्रमनसा सर्वान्माण्डव्यकोऽब्रवीत्
Assis, l’esprit fixé d’un seul point, Māṇḍavya s’adressa à eux tous.
Verse 16
प्राप्तं दुःखं मया घोरं पूर्वजन्मार्जितं फलम् । मा विषादं कुरुध्वं भोः कृतं पापं तु भुज्यते
Cette souffrance terrible qui m’atteint est le fruit amassé d’une naissance antérieure. Ne vous affligez pas, ô vénérables : le péché accompli doit assurément être enduré dans ses effets.
Verse 17
ऋषय ऊचुः । केन कर्मविपाकेन इह जात्यन्तरं व्रजेत् । दानधर्मफलेनैव केन स्वर्गं च गच्छति
Les ṛṣi dirent : «Par quelle maturation des actes passe-t-on ici à une autre naissance ? Et par quel fruit de la charité et du dharma atteint-on le ciel ?»
Verse 18
माण्डव्य उवाच । अदत्तदाना जायन्ते परभाग्योपजीविनः । न स्नानं न जपो होमो नातिथ्यं न सुरार्चनम्
Māṇḍavya dit : «Ceux qui ne font pas l’aumône naissent dépendants de la fortune d’autrui. Ils n’accomplissent ni bain sacré, ni japa, ni homa ; ni accueil de l’hôte, ni culte rendu aux devas.»
Verse 19
न पर्वणि पितृश्राद्धं न दानं द्विजसत्तमाः । व्रजन्ति नरके घोरे यान्ति ते त्वन्त्यजां गतिम्
Ô le meilleur des deux-fois-nés : ceux qui, aux jours sacrés, n’offrent pas le śrāddha aux ancêtres et ne font pas l’aumône tombent dans un enfer effroyable ; ils vont à la condition d’intouchable, d’exclu.
Verse 20
पुनर्दरिद्राः पुनरेव पापाः पापप्रभावान्नरके वसन्ति । तेनैव संसरिणि मर्त्यलोके जीवादिभूते कृमयः पतङ्गाः
De nouveau ils deviennent pauvres, de nouveau ils deviennent pécheurs. Par la puissance du péché ils demeurent en enfer ; et par cette même cause, dans ce monde mortel en errance, ils renaissent en formes inférieures — vers et insectes.
Verse 21
ये स्नानशीला द्विजदेवभक्ता जितेन्द्रिया जीवदयानुशीलाः । ते देवलोकेषु वसन्ति हृष्टा ये धर्मशीला जितमानरोषाः
Ceux qui s’adonnent au bain sacré, dévoués aux dvijas et aux devas, maîtres de leurs sens et exercés à la compassion envers les êtres vivants — ces fidèles du dharma, ayant vaincu l’orgueil et la colère — demeurent joyeux dans les mondes divins.
Verse 22
विद्याविनीता न परोपतापिनः स्वदारतुष्टाः परदारवर्जिताः । तेषां न लोके भयमस्ति किंचित्स्वभावशुद्धा गतकल्मषा हि ते
Ceux que la connaissance a rendus disciplinés, qui ne tourmentent pas autrui, satisfaits de leur propre épouse et s’abstenant de l’épouse d’autrui — ceux-là n’ont nulle crainte en ce monde ; car leur nature est pure et leurs souillures de péché sont effacées.
Verse 23
ऋषय ऊचुः । पूर्वजन्मनि विप्रेन्द्र किं त्वया दुष्कृतं कृतम् । येन कष्टमिदं प्राप्तं सन्धानं शूलगर्हितम्
Les sages dirent : « Ô le plus éminent des brāhmaṇas, quel acte fautif as-tu commis dans une naissance antérieure, pour que t’échoie cette épreuve — ce cruel empalement sur le pieu ? »
Verse 24
शूलस्थं त्वां समालक्ष्य ह्यागताः सर्व एव हि । जीवन्तं त्वां प्रपश्याम त्वन्तरन्नवतारयन् । रुजासंतापजं दुःखं सोढ्वापि त्वमवेदनः
Te voyant fixé sur le pieu, nous sommes tous venus, en vérité. Nous te voyons encore vivant, tandis que le pieu te transperce et s’enfonce en toi. Bien que tu endures la douleur et l’ardente brûlure, tu parais impassible, sans plainte.
Verse 25
माण्डव्य उवाच । स्वयमेव कृतं कर्म स्वयमेवोपभुज्यते । सुकृतं दुष्कृतं पूर्वे नान्ये भुञ्जन्ति कर्हिचित्
Māṇḍavya dit : « Chacun doit goûter le fruit de ses propres actes. Qu’ils soient méritoires ou fautifs, accomplis jadis, nul autre n’en partage jamais la conséquence. »
Verse 26
यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विन्दति मातरम् । तथा पूर्वकृतं कर्म कर्तारमुपगच्छति
De même que, parmi des milliers de vaches, le veau reconnaît sa propre mère, ainsi l’acte accompli jadis rejoint infailliblement son auteur.
Verse 27
न माता न पिता भ्राता न भार्या न सुताः सुहृत् । न कस्य कर्मणां लेपः स्वयमेवोपभुज्यते
Ni mère, ni père, ni frère, ni épouse, ni fils, ni même un ami : nul ne peut prendre sur soi la souillure karmique d’autrui ; chacun la subit par lui-même.
Verse 28
श्रूयतां मम वाक्यं च भवद्भिः पृच्छितो ह्यहम् । पूर्वे वयसि भो विप्रा मलस्नानकृतक्षणः
Écoutez mes paroles, car vous m’avez réellement interrogé, ô brāhmaṇas. Dans ma première jeunesse, au moment où je me baignais pour me purifier…
Verse 29
अज्ञानाद्बालभावेन यूका कण्टेऽधिरोपिता । तैलाभ्यक्तशिरोगात्रे मया यूका घृता न हि
Par ignorance et puérilité, je posai un pou sur la gorge de quelqu’un. Bien que ma tête et mes membres fussent oints d’huile, je n’écrasai pas ce pou—non, vraiment.
Verse 30
कङ्कतीं रोप्य केशेषु सासा कण्टेऽधिरोपिता । तेषु पापं कृतं सद्यः फलमेतन्ममाभवत्
Ayant fixé un peigne dans les cheveux, je le fis poser sur la gorge. Le péché accompli en cet acte—son fruit est maintenant venu à moi, en vérité.
Verse 31
किंचित्कालं क्षपित्वाहं प्राप्स्ये मोक्षं निरामयम् । भवन्तस्त्विह सन्तापं मां कुरुध्वं महर्षयः
Après endurer quelque temps, j’atteindrai la mokṣa, sans tache et sans douleur. Mais ici, ô grands ṛṣis, ne m’infligez pas davantage de tourment.
Verse 32
इमामवस्थां भुक्त्वाहं कंचिच्छपे न चोच्चरे । अहनि कतिचिच्छूले क्षपयिष्यामि किल्बिषम्
Ayant subi cet état, je ne maudirai personne ni ne proférerai de paroles dures. En quelques jours sur le pieu, j’userai mon péché.
Verse 33
प्राक्तनं कर्म भुञ्जामि यन्मया संचितं द्विजाः । क्षन्तव्यमस्य राज्ञोऽथ कोपश्चैव विसर्ज्यताम्
Ô brāhmanes, je ne fais qu’éprouver l’ancien karma que j’ai moi-même amassé. Qu’on pardonne donc au roi, et que la colère soit rejetée.
Verse 34
श्रुत्वा तु तस्य तद्वाक्यं माण्डव्यस्य महर्षयः । प्रहर्षमतुलं लब्ध्वा साधु साध्वित्यपूजयन्
Entendant ces paroles de Māṇḍavya, les grands ṛṣis, saisis d’une joie sans mesure, l’honorèrent en s’écriant : « Bien dit ! Bien dit ! »
Verse 35
नारायण उवाच । इदं जलं मन्त्रपूतं कस्मिन्स्थाने क्षिपाम्यहम् । येन राजा भवेद्भस्म सराष्ट्रः सपुरोहितः
Nārāyaṇa dit : « Cette eau a été sanctifiée par les mantras ; en quel lieu dois-je la jeter, afin que le roi, avec son royaume et même son prêtre royal, soit réduit en cendres ? »
Verse 36
माण्डव्य उवाच । इदं जलं च रक्षस्व कालकूटविषोपमम् । समुद्रे क्षिपयिष्यामि देवकार्यं समुत्थितम्
Māṇḍavya dit : « Garde cette eau ; sa puissance est semblable au poison Kālakūṭa. Je la jetterai dans l’océan, car une œuvre divine s’est levée. »
Verse 37
अथ ते मुनयः सर्वे माण्डव्यं प्रणिपत्य च । आमन्त्रयित्वा हर्षाच्च कश्यपाद्या गृहान्ययुः
Alors tous ces munis se prosternèrent devant Māṇḍavya ; puis, après avoir pris congé de lui avec joie, Kaśyapa et les autres regagnèrent leurs ermitages.
Verse 38
गच्छमानास्तु ते चोक्ताः पञ्चमेऽहनि तापसाः । आगन्तव्यं भवद्भिश्च मत्सकाशं प्रतिज्ञया
Comme ils s’en allaient, l’ascète leur dit : «Le cinquième jour, vous devrez revenir auprès de moi, selon votre vœu solennel.»
Verse 39
तथेति ते प्रतिज्ञाय नारदाद्या अदर्शनम् । गतेषु विप्रमुख्येषु शाण्डिली च तपोधना
Disant «Qu’il en soit ainsi», ils firent leur promesse ; alors Nārada et les autres disparurent à la vue. Quand ces brāhmanes éminents furent partis, demeura Śāṇḍilī, riche en austérités.
Verse 40
द्वितीयेऽह्नि समायाता न तु बुद्ध्वाथ तं ऋषिम् । भर्तारं शिरसा धार्य रात्रौ पर्यटते स्म सा
Le deuxième jour, elle arriva, mais ne trouva pas ce ṛṣi. Portant son époux sur la tête, elle errait durant la nuit.
Verse 41
न दृष्टः शूलके विप्रो भराक्रान्त्या युधिष्ठिर । स्खलिता तस्य जानुभ्यां शूलस्थस्य पतिव्रता
Ô Yudhiṣṭhira, le brāhmane sur le pieu ne fut pas remarqué à cause du fardeau accablant ; l’épouse fidèle trébucha contre les genoux de son mari, fixé au pieu.
Verse 42
सर्वाङ्गेषु व्यथा जाता तस्याः प्रस्खलनान्मुनेः । ईदृशीं वर्तमानां च ह्यवस्थां पूर्वदैविकीम्
Pour avoir heurté le muni en trébuchant, la douleur envahit tout son corps ; telle était l’épreuve qui se déployait alors, née du destin façonné par les actes passés.
Verse 43
पुनः पापफलं किंचिद्धा कष्टं मम वर्तते । व्यथितोऽहं त्वया पापे किमर्थं सूनकर्मणि
«Hélas ! De nouveau le fruit amer du péché s’abat sur moi. À cause de toi je suis meurtri, ô pécheur : pourquoi t’adonnes-tu au métier de boucher ?»
Verse 44
स्वैरिणीं त्वां प्रपश्यामि राक्षसी तस्करी नु किम् । एवमुक्त्वा क्षणं मोहात्क्रन्दमानो मुहुर्मुहुः
«Je te vois comme une femme débauchée : es-tu une rākṣasī, ou bien une voleuse ?» Ayant dit cela, et un instant saisi d’égarement, il pleura encore et encore.
Verse 45
तपस्विनोऽथ ऋषयः सर्वे संत्रस्तमानसाः । पश्यमाना मुनेः कष्टं पृच्छन्ते ते युधिष्ठिर
Alors tous les sages ascètes, l’esprit bouleversé d’effroi, voyant la souffrance de ce muni, l’interrogèrent—ô Yudhiṣṭhira.
Verse 46
पर्यटसे किमर्थं त्वं निशीये वहनं नु किम् । क्षिप्तं तु झोलिकाभारं किंवागमनकारणम् । व्यथामुत्पाद्य ऋषये दुःखाद्दुःखविलासिनि
«Pourquoi erres-tu dans la nuit ? Qu’emportes-tu donc ? Pourquoi as-tu jeté le fardeau de ton baluchon ? Quelle est la raison de ta venue ici, après avoir causé tourment à un rishi, ô toi qui te complais dans chagrin sur chagrin ?»
Verse 47
शाण्डिल्युवाच । नासुरीं न च गन्धर्वीं न पिशाचीं न राक्षसीम् । पतिव्रतां तु मां सर्वे जानन्तु तपसि स्थिताम्
Śāṇḍilī dit : «Sachez tous que je ne suis ni asurī, ni gandharvī, ni piśācī, ni rākṣasī. Comprenez-moi comme une épouse vouée à son mari, demeurant ferme dans le tapas.»
Verse 48
न मे कामो न मे क्रोधो न वैरं न च मत्सरः । अज्ञानाद्दृष्टिमान्द्याच्च स्खलनं क्षन्तुमर्हथ
En moi, il n’est ni désir, ni colère, ni inimitié, ni jalousie. S’il y eut quelque faute, ce fut par ignorance et par obscurcissement du regard ; daignez la pardonner.
Verse 49
वहनं भर्तृसौख्याय दिवा सम्पीड्यते रुजा । अयं भर्ता विजानीथ झोलिकासंस्थितः सदा
Ce portage est pour le bien-être de mon époux, bien que, le jour, la douleur m’accable. Sachez que voici mon époux, demeurant toujours au repos dans ce sac.
Verse 50
भरणं पानं वस्त्रं च ददाम्येतस्य रोगिणः । ऋषिः शौनकमुख्योऽसौ शाण्डिलीं मां विजानत
Je donne à ce malade nourriture, boisson et vêtement. Il est un rishi, éminent comme Śaunaka ; et sachez que je suis Śāṇḍilī.
Verse 51
स्वभर्तृधर्मिणीं कोपं मा कुरुष्वातिथिं कुरु । सतां समीपं सम्प्राप्तां सर्वं मे क्षन्तुमर्हथ
Ne tournez pas votre colère contre moi, fidèle au dharma de mon époux ; recevez-moi plutôt en hôte. Puisque je suis parvenue auprès des justes, daignez tout me pardonner.
Verse 52
ऋषय ऊचुः । परव्यथां न जानीषे व्यचरन्ती यदृच्छया । प्रभातेऽभ्युदिते सूर्ये तव भर्ता मरिष्यति
Les rishis dirent : «Errant à ton gré, tu ne connais pas la souffrance d’autrui. À l’aube, lorsque le soleil se lèvera, ton époux mourra».
Verse 53
आत्मदुःखात्परं दुःखं न जानासि कुलाधमे । तेन वाक्येन घोरेण शाण्डिली विमनाभवत्
«Au-delà de ta propre peine, tu ne connais pas de peine plus grande, ô honte de ta lignée !» À ces paroles terribles, Śāṇḍilī fut accablée.
Verse 54
परं विषादमापन्ना क्षणं ध्यात्वाब्रवीद्वचः । कोपात्संरक्तनयना निरीक्षन्ती मुनींस्तदा
Saisie d’un profond abattement, elle réfléchit un instant puis parla. Les yeux rougis par la colère, elle fixa alors les sages.
Verse 55
सतां गेहे किल प्राप्ता भवतां चापकारिणी । सामेनातिथिपूजायां शिष्टे च गृहमागते
«Oui, je suis entrée dans la demeure des justes, et pourtant je vous ai offensés. Bien que vous m’ayez accueillie avec douceur, m’honorant comme une hôte, vous qui êtes des maîtres de maison accomplis, je vous ai rendu le mal pour le bien».
Verse 56
भवद्भिरीदृगातिथ्यं कृतं चैव ममैव तु । स्वर्गापवर्गधर्मश्च भवद्भिर्न निरीक्षितम्
«Vous m’avez accordé une telle hospitalité ; et pourtant, dans votre manière d’agir envers moi, vous n’avez pas pris en considération le dharma qui mène au ciel et même à la délivrance».
Verse 57
प्राजापत्यामिमां दृष्ट्वा मां यथा प्राकृताः स्त्रियः । भवन्तः स्त्रीबलं मेऽद्य पश्यन्तु दिवि देवताः
«Me voyant dans cet état prājāpatya, vous m’avez regardée comme le feraient des femmes ordinaires. Aujourd’hui, contemplez ma puissance de femme, et que les dieux du ciel la contemplent aussi».
Verse 58
मरिष्यति न मे भर्ता ह्यादित्यो नोदयिष्यति । अन्धकारं जगत्सर्वं क्षीयते नाद्य शर्वरी
Mon époux ne mourra point ; le Soleil ne se lèvera pas. Que le monde entier soit plongé dans les ténèbres ; et qu'aujourd'hui, la nuit ne s'achève pas.
Verse 59
एवमुक्ते तया वाक्ये स्तम्भितेऽर्के तमोमयम् । न च प्रजायते सर्वं निर्वषट्कारसत्क्रियम्
Lorsqu'elle parla ainsi, le Soleil fut arrêté et tout devint ténèbres. Rien ne fonctionnait correctement : il n'y avait ni cris de vaṣaṭ, ni rites sacrés, ni observances appropriées.
Verse 60
स्वाहाकारः स्वधाकारः पञ्चयज्ञविधिर्नहि । स्नानं दानं जपो नास्ति सन्ध्यालोपव्यतिक्रमः । षण्मासं च तदा पार्थ लुप्तपिण्डोदकक्रियम्
Il n'y eut ni appel svāhā, ni appel svadhā, ni observance des cinq grands sacrifices. Les bains, la charité et le japa étaient absents ; les rites quotidiens de sandhyā furent violés et perdus. Et alors, ô Pārtha, pendant six mois, les offrandes de piṇḍa et d'eau pour les ancêtres furent interrompues.
Verse 171
अध्याय
Ici se termine le Chapitre.