Mandala 10
मण्डल 10
The Closing Collection
Мандала 10 — самая поздняя и наиболее всеобъемлющая книга «Ригведы», сохраняющая гимны, которые переходят от ритуальной хвалы к явной философской и социальной рефлексии. В ней содержатся основополагающие космогонические и умозрительные тексты (особенно гимн «Насадия»), наряду с гимнами для обрядов жизненного цикла — прежде всего погребальных установлений, а также молитвами о защите и победе. Темы ануваки подчеркивают мантру (brahman) как внутреннюю, сродни Рудре, силу, восстанавливающую порядок через вдохновенную речь, и дополняющую ее стра…
Suktas in Mandala 10
Sukta 1
Sukta 10.1
RV 10.1 открывает десятую мандалу призывом к Агни как к первому лучезарному явлению, восстающему из тьмы, стоящему перед Зарями и наполняющему все жилища светом. Гимн восхваляет многочисленные облики Агни — вечно обновляемые приношениями — и утверждает его как Хотара человеческих родов, несущего молитвы и приводящего богов к жертвоприношению.
Sukta 2
Sukta 10.2
Этот гимн призывает Агни как самого юного и наиболее искусного хотара, знающего ṛtu (правильные времена и сроки) и способного верно «расставить» богов в их должном порядке в жертвоприношении. Он просит Агни питать богов, исправлять человеческие промахи в соблюдении божественных установлений и пылать внутри почитателей — зная даже путь предков (pitṛyāṇa) и ведя обряд к светозарному успеху.
Sukta 3
Sukta 10.3
Этот краткий гимн Агни изображает бога огня как грозную, но благую и различающую силу, чьё безмерное сияние разгоняет тьму и ведёт жертвователя к «заре» ясности. Он возжигает Агни как дружественного спутника и просит его быстро прийти на хорошо впряжённых конях, сесть на ритуальное сиденье и нести приношение и намерение между Небом и Землёй.
Sukta 4
Sukta 10.4
Этот гимн восхваляет Агни как древнего царя и владыку дома, который становится прибежищем для совершающего жертву, подобно живительному источнику в бесплодной земле. Он изумляется сокрытой, но деятельной природе Агни: лежа скрытым, он внезапно вырывается наружу, чтобы «вкусить» приношение, — и просит его охранять семью, потомство, а также целостность тела и жизненного пути. В целом это и призыв к успешному совершению яджны, и молитва о сохранении благополучия и преемственности.
Sukta 5
Sukta 10.5
Этот загадочный гимн созерцает единый сокрытый космический принцип — переживаемый как Агни‑Сурья, внутренний огонь и солнечный провидец, — который поддерживает изобилие, подобно «океану», и открывает тайную стезю, вложенную в источник жизни. Гимн проходит через образы скрытого питания, путей Ṛta (истинного порядка) и космогонического объятия бытия и небытия в безмерности Адити, завершаясь Агни как перворождённым Ṛta и источником и силы, и достатка.
Sukta 6
Sukta 10.6
Этот гимн восхваляет Агни как светозарное, всё озаряющее присутствие, которое укрывает певца и делает приношение действенным. Агни прославляется как быстрый вестник: радуясь гимнам, он привлекает богов к жертве и сам становится первым «хавья», первозданным приношением. Стихи подчёркивают величие Агни, его древнейшие лучи и его роль в пробуждении и умножении самых ранних божественных сил.
Sukta 7
Sukta 10.7
Этот краткий гимн Агни молит о свасти (благополучии) и от неба, и от земли, прося Агни утвердить «всеобщую жизнь» (viśvāyus), пригодную для жертвоприношения и праведной жизни. Он ищет обострённую, победоносную прозорливость (dhī) под стражей Агни в доме и завершается просьбой, чтобы он был помощником, защитником, дарующим жизнь и сохраняющим тело на верном пути.
Sukta 8
Sukta 10.8
Этот гимн восхваляет Агни как космическую силу, чьё знамя света шествует между Небом и Землёй, возрастающую в Водах и охраняющую Ṛta (космический порядок). Он раскрывает множество обликов Агни — свет-провидец, подобный Варуне хранитель закона, Апāṃ Напāt и посланец, переносящий приношения, — а также напоминает мифический эпизод победы Индры над Вишварупой, чтобы подчеркнуть торжество упорядоченной силы над высокомерием.
Sukta 9
Sukta 10.9
RV 10.9 — гимн Водам (Āpaḥ), восхваляемым как источники радости, питания, силы, ясного видения и исцеления. Поэт молит их о жизненной мощи и о лекарственном очищении и в завершение приходит к чувству сокровенного единения с их расой (сущностным соком), вводя Агни в это обновлённое, светозарное состояние.
Sukta 10
Sukta 10.10
Этот диалогический гимн передаёт знаменитый обмен речами Ямы и Ями: Ями побуждает к союзу ради продолжения человеческого рода, тогда как Яма настаивает на воздержании и согласии с ṛta — космическим порядком. Гимн драматизирует напряжение между желанием и законом, показывая, как общественные и космические нормы утверждаются через сознательный выбор и самообладание. В завершение Яма направляет Ями к иному, благому и правомерному союзу, подчёркивая гармонию (saṃvid), а не преступление границы.
Sukta 11
Sukta 10.11
Этот поздний гимн десятой мандалы связывает всеведущее хранительство Варуны над ṛta (космическим порядком) с животворящей силой Адити и с правильным временем (ṛtu) жертвоприношения. Затем он обращается к Агни как к действенному жреческому огню, прося его крепнуть от призывов, приблизиться с изобилием и привести к обряду богов и Два Мира.
Sukta 12
Sukta 10.12
Этот гимн призывает Агни как Хотара (призывающего жреца) в безмерной рамке Дьява‑Притхиви (Неба и Земли), изображая жертвоприношение как средство, благодаря которому смертные становятся достойными приблизиться к богам. Он переходит от первозданного видения ṛta (космической истины/порядка) и истинной речи к ищущему самоиспытанию о нарушении божественного закона и завершается прямой мольбой к Агни: услышать, впрячь свою колесницу, несущую богатство, и привести Два Мира в обряд.
Sukta 13
Sukta 10.13
Этот краткий гимн сопрягает «древнее Слово» (pūrvyaṃ brahma) с парной божественной силой (vām), прося, чтобы очищенное песнопение двигалось, как верная стезя, для вдохновенного провидца. Затем он обращается внутрь — к символическому, почти метрически-ритуальному разбору речи и формы: пять шагов, четырёхстопная мера и непреходящий слог (akṣara), — чтобы сонастроить певца с ṛta, порядком-истиной. Заключительные образы семи текущих потоков и сияющей двойственности являют примирённую, напитанную цельность, где взаимодополняющие силы совместно поддерживают дело истины.
Sukta 14
Sukta 10.14
Этот гимн — погребальное и родовое призывание, направляющее умершего к Яме Вайвасвате, первому, кто «пошёл впереди» и открыл путь для многих. В нём просят о безопасном переходе, об устроенном месте упокоения среди Отцов (Питров) и о том, чтобы потусторонний мир был утверждён как законный, упорядоченный и стройный порядок, а не как хаос страха.
Sukta 15
Sukta 10.15
RV 10.15 — гимн Питṛ (предкам), который в ритуальном призыве зовёт Отцов — низших, средних и высших — подняться и прийти к живущим, услышать их зов и принять приношения. Он связывает мир Питṛ с Сомой, ṛta (космическим порядком) и владычеством Ямы, прося защиты, благословения и хорошо направленного «пути жизненного дыхания» для воплощённого существа.
Sukta 16
Sukta 10.16
RV 10.16 — погребальный гимн Агни Джатаведасу: он просит огонь кремации преобразить умершего без жестокого «рассеяния» и перенести его к Питарам (Отцам, предкам). Агни предстает как бережный психопомп: он «сваривает/созревает» тело для перехода, оберегает то, что не должно быть повреждено, и открывает путь в мир предков. В гимне присутствуют ритуальные образы сосудов и приношений, а в завершение — умиротворение, охлаждающее и проясняющее огонь, чтобы обряд завершился благополучно.
Sukta 17
Sukta 10.17
Этот гимн сплетает мифо-ритуальное повествование вокруг того, как Тваштар изготовляет брачное убранство для своей дочери (Саранью), и вокруг комплекса Вивасват—Яма, пользуясь образами брака и перехода, чтобы говорить о прохождении, роде и устроении миров. Затем он обращается к предкам (Питарам) и к очищающим силам — Сарасвати, водам и молоконосным травам, — прося питания, безупречного побуждения и очищения/услащения речи. В целом это лиминальный сукта: соединяющий космическую генеалогию, обряд и внутреннее обновление.
Sukta 18
Sukta 10.18
RV 10.18 — поздняя ригведийская последовательность погребальных гимнов, которая ритуально упорядочивает границу между мёртвыми и живыми. Она отсылает Смерть прочь от общины, предписывает надлежащее обращение с телом и могилой и вновь утверждает социальную и жизненную непрерывность для оставшихся — прежде всего для дома и его будущих поколений.
Sukta 19
Sukta 10.19
RV 10.19 — апотропейный и восстановительный гимн: он вновь и вновь повелевает вредоносным силам, заблуждению и enas (скверне/греху) «обратиться вспять», а также просит Агни–Сому вновь утвердить в почитателе rayi (целостность, благополучие, жизненную силу). Его речь действует как словесное лекарство: обращает утрату, возвращает сбившееся с пути и восстанавливает охранительный порядок со всех сторон.
Sukta 20
Sukta 10.20
Этот гимн открывается молитвой к Вате — вдохновляющему Дыханию/Ветру — чтобы он вдохнул в почитающих благой импульс (bhadra), должным образом направляющий ум. Затем он обращается к Агни как к надежному пути и умиротворению жертвоприношения, завершаясь приношением поэта — вдохновенной речью, ищущей питания, силы и устойчивого жилища в бытии.
Sukta 21
Sukta 10.21
Этот гимн избирает Агни хотаром жертвоприношения и прославляет его как лучезарного очистителя, делающего обряд действенным и расширяющего ум. Он напоминает о древнем рождении Агни и его родословиях (Атхарван, Вивасват, Яма), представляя его вестником между мирами и силой, что насаждает среди родичей и кланов новый «зародыш» жизни и прозрения. Цель двойная: ритуальная — успешная яджня через правильно разожжённый огонь, и внутренняя — пробуждение светлой, устойчивой воли через очищающее пламя Агни.
Sukta 22
Sukta 10.22
Этот гимн Индре открывается поразительным вопросом об отсутствии: «Где сегодня слышен Индра?» — и обращает сомнение в призыв, вызывающий его вдохновенной речью. Далее поэт просит Индру сокрушить враждебные, беззаконные силы (дасью/даса), угнетающие почитателей, и завершает приглашением к сомному возлиянию: пусть Индра пьёт, хранит певца и дарует обильное, сияющее богатство и благополучие.
Sukta 23
Sukta 10.23
RV 10.23 — краткий гимн Индре: поэт-жрец призывает Индру как колесничего-воина, несущего ваджру, который прорывает преграды и распределяет богатства и силу своим союзникам. Образы ярки и телесны — дрожит борода Индры, движутся его дружины, откликаются дождь и ветер, — связывая ратную мощь с плодородием и сомным упоением. Гимн завершается мольбой, чтобы дружба Индры с провидцем Вимадой оставалась нерушимой и стала благой для почитателей.
Sukta 24
Sukta 10.24
Этот гимн — призыв при сомном возлиянии: Индру просят испить богатую мёдом выжатую Сому и утвердить в почитателях тысячекратный rayi — богатство, изобилие, жизненную полноту. Наряду с опьянением Индры и его дарованием гимн вспоминает, как Ашвины (Насатьи), призванные Вимадой, «взбили» сокрытую сладость. Завершается он молитвой, чтобы и путь вовне, и благополучное возвращение стали «медовыми» — благими, процветающими и под защитой.
Sukta 25
Sukta 10.25
Этот гимн восхваляет Сому (андхас) как вдохновителя, вдыхающего в почитателя благость: ясность ума (manas), умелость/способность (dakṣa) и правонаправленное намерение, волю к свершению (kratu). Он прославляет опьяняющую «māda» Сомы, расширяющую мысль, укрепляющую провидца и дарителя и уносящую человека за пределы бессилия (образ «слепого и хромого») — к приумножению и достижению.
Sukta 26
Sukta 10.26
Этот гимн призывает Пушана как божественного проводника дорог и путешествий, прося его направить колесницу жизненной силы по безопасному и благополучному пути и услышать зов почитателя. В своих кратких строфах он связывает внешнее странствие с внутренней верной направленностью: упорядоченные вдохновения, хорошо впряжённые силы и устранение препятствий для провидца и совершающего жертву.
Sukta 27
Sukta 10.27
Этот гимн — резкая нравственно‑психологическая критика силы, действующей без упорядочивающей мощи Индры: те, кто приобщается к силе или к ритуальному напитку, но остаётся «аниндра» (лишённым Индры), впадают в насилие, перевёрнутость и саморазрушительный откат. Через гномические образы переворота (павший — и всё же бодрствующий, голова поставлена против головы) он распознаёт искажённый способ бытия и побуждает ищущего не скрывать внутреннюю «жизненную силу» и видение Свара (солнечного мира), но вынести их в борьбу за правое осуществление.
Sukta 28
Sukta 10.28
Этот гимн во многом представляет собой самопровозглашение в голосе Индры: он рождается могучим, в каждом деянии совершает подвиги и прославляется тем, что убил Вритру и высвободил удерживаемые богатства для щедрого почитателя. Наряду с этим героическим звучанием сукта несёт и ритуально-социальную ноту: прибывающего соперника/гостя встречают пищей и сомой, а затем отпускают домой удовлетворённым — тем самым сила Индры предстает как охрана порядка, достатка и справедливого распределения.
Sukta 29
Sukta 10.29
Этот гимн восхваляет Индру как неизменно действенного союзника, пробуждаемого «чистым» стомой (хвалебным гимном), и как того, кто на протяжении многих ночей и дней действует для человеческих общин подобно хотару — призывая свет сквозь мрак. Подчёркивается взаимность: вдохновенная речь и приношения взаимно питают друг друга, а собственная сила Индры разливается и упорядочивает битвы, стоя твёрдо, как колесница среди сражения, и вместе с тем движимая bhadrā sumati (благой правой мыслью). В целом сукта ищет у Индры товарищества, победы и внутренней ясности для почитателя среди борьбы.
Sukta 30
Sukta 10.30
Этот гимн восхваляет Āpaḥ (Воды) как живые божественные силы, несущие сладость, очищение и благой оплот в жертвоприношение и в человеческую жизнь. Он связывает благодеяние Вод с великой «dhāsi» (поддерживающей опорой) Митры—Варуны и завершается ритуальной сценой, где Воды «садятся» на barhis, когда выжимают Сому для Индры.
Sukta 31
Sukta 10.31
Этот гимн обращается к Вишведевам (Всем Богам) как к единому, быстро приходящему на помощь собранию, прося, чтобы песнь хвалы достигла их и чтобы они перенесли почитателя через бедствие и кривые, опасные пути. По мере развития сукта обращается внутрь, к космической символике: Корова как древний, всеобъемлющий свет/знание и «лоно Асуры» как единый источник, — и завершается утверждениями о ṛta (истинном порядке) и о его неослабевающем возрастании.
Sukta 32
Sukta 10.32
RV 10.32 — гимн Индре из поздней книги: щедрого Магхавана призывают занять своё место при выжимании Сомы, пробудиться к выжатой сущности и даровать «оба» — принятие приношения и приносимое им благополучие. Через образы пути, ищущего бога, охранительных сил и медовой изобильности гимн приходит к обету довершить благие ритуальные деяния и хранить Сому внутренне «в сердце», соединяя внешнюю жертву с внутренней преданностью.
Sukta 33
Sukta 10.33
Этот гимн представляет Пушана как внутреннего проводника, носимого «внутри», тогда как Вишведевы выступают как собирательные защитники от опасности и враждебных сил. Он соединяет мотив пути и охраны с нравственным наставлением: нельзя преступать врата богов (космический закон), и подлинное расширение достигается через правильное «впряжение» — дисциплинированное сонастроение с божественным порядком.
Sukta 34
Sukta 10.34
RV 10.34, знаменитый «Гимн об игре в кости», — это плач от первого лица, где кости предстают как чарующая и грозная сила, опьяняющая ум и разрушающая дом, богатство и доброе имя. Через яркое признание и социально достоверные картины гимн становится назидательным предостережением против зависимости, призывая к воздержанию, примирению и возвращению к упорядоченной жизни.
Sukta 35
Sukta 10.35
Этот гимн приветствует пробуждение священных Огней на заре — Агни во множественных проявлениях, наделённых индроподобной силой, чтобы приносить свет, порядок (Ṛta) и безопасный переход в наступающий день. Призыв расширяется до космических опор (Ушас, Дьявапритхиви, Воды), с просьбой, чтобы божественное «слово Ṛta» наполнило почитателя и чтобы под охраной богов возникли бесстрашие и благополучие.
Sukta 36
Sukta 10.36
Этот гимн — пространное обращение к Вишведевам, объединяющее множество космических сил — Зарю и Ночь, Небо и Землю, Адитьев, Индру, Марутов, Воды и других — в единое поле защиты и правильного порядка (ṛta) для почитателя. Через перечислительную хвалу и мольбу он испрашивает божественную «помощь» (avaḥ) для жертвоприношения, жизненной силы и безопасного прохождения по жизни. Завершается он направленным, всеобъемлющим призывом к Савитару побудить «sarvatāti» (целостность/полное благополучие) и даровать долгую жизнь.
Sukta 37
Sukta 10.37
Этот гимн чтит Сурью как всевидящее «Око» Митры—Варуны, хранителя ṛta (истинного миропорядка): его восход открывает, измеряет и оберегает миры. В нём просят ясного зрения, благополучия и защиты от враждебности; звучит и покаянная нота — чтобы проступки, совершённые речью или умом, были сняты и отведены прочь от почитателя.
Sukta 38
Sukta 10.38
Этот краткий гимн в триштубхе — воинственный призыв к Индре: пусть он грозно рычит в столкновении битвы, обеспечивает победу и добывает «коров/лучи» среди сверкающих натисков. Поэт просит Индру обезвредить всякого враждебного — будь то даса или арья, — кто замышляет против почитателей, и в конце побуждает могучего Быка освободиться от уз и поспешить на помощь, прочь от соперничающих привязей.
Sukta 39
Sukta 10.39
Этот гимн призывает стремительную, всепроникающую колесницу Ашвинов прийти ночью и на заре, откликаясь на зов жертвователя так же близко и по-отечески, как отца зовут по имени. Он прославляет их отличительные деяния спасения и восстановления — возвращение юности, избавление почитателей от опасности, восстановление подвижности и целостности, — и представляет сам гимн как тщательно созданное приношение, призванное их порадовать и приблизить.
Sukta 40
Sukta 10.40
Этот гимн — настойчивое, исполненное любви призывание к Ашвинам, божественным врачам, едущим на заре: поэт спрашивает, где они и кого они принимают сегодня. Воспевается их стремительная колесница, их благодеяния каждому роду и их прославленные спасения — помощь немощным, защита уязвимых и раскрытие преграждённых «загонов/оград», чтобы могли свободно течь достаток и исцеление. Цель поэта — привлечь Близнецов к дому жертвователя в надлежащее время (на рассвете) и обрести мир, благополучие и удачный переход через жизненные рубежи.
Sukta 41
Sukta 10.41
Этот краткий гимн призывает божественное движение рассветного часа: сияющее пришествие Ушас с её знаковой колесницей и стремительное приближение Ашвинов к утренним выжимкам сомы. Рассвет представлен как порог обряда, когда вдохновенная речь, упорядоченная жертва и приход богов сходятся воедино; божеств просят пробудиться и наделить силой жертвоприношение и его певцов.
Sukta 42
Sukta 10.42
Этот гимн — бодрящее призывание Индры, укреплённого Сомой: певцов побуждают «нести вперёд» могучую стому (хвалу), подобно решительному броску, приносящему лучшую добычу. Индру просят отогнать врагов далеко, даровать изобилие в скоте и зерне и дать вдохновенную мысль (dhī), становящуюся сокровищем силы (vāja). Заключительная охранительная формула расширяет круг безопасности: Бṛхаспати призывается стеречь со всех сторон, тогда как Индра охраняет перед и внутреннюю середину, создавая varivas — свободное пространство и беспрепятственное движение для союзников и внутренних сил.
Sukta 43
Sukta 10.43
Этот гимн — цельная хвала Индре как щедрой, побеждающей в битвах силе, к которой устремляются вдохновенные мысли провидца, словно любящие спутники, обнимающие возлюбленного. Индру просят ходить среди родов, сделать явным благополучие (скот/богатство) и помочь почитателю одолеть враждебность силой крепких возлияний Сомы. В заключение звучит просьба о всеобъемлющей защите: Брихаспати да охраняет со всех сторон, а Индра да откроет «широкое пространство» (varivas) для своих товарищей на пути.
Sukta 44
Sukta 10.44
Этот гимн — призыв к Индре как к силе, владеющей собой и согласной с законом (ṛta), которая стремительно устремляется к сомному ликованию и преодолевает всякое сопротивление своей великой vṛṣṇi (героической мощью). Он сплетает хвалу с наставлением: «первые, призванные богами» первопроходцы достигают труднопреодолимой славы, тогда как непригодные не могут взойти на жертвенную «ладью» и тонут. Заключительная молитва развертывается в защиту со всех сторон: Бṛхаспати охраняет сзади, а Индра раскрывает для своих спутников безопасное, широкое пространство.
Sukta 45
Sukta 10.45
Этот гимн восхваляет Агни как Джатаведаса и Вайшванару, прослеживая его «тройное рождение» — на небе, среди людей и в водах, — и описывая, как его непрестанно разжигают правым намерением и умением. Агни представлен как очиститель и водитель, как бессмертное присутствие, водворённое в смертных, чей дым и сияние восходят к небу. Гимн завершается мирным призыванием Неба и Земли и молитвой о райи (полноте/достатке), богатой героической силой.
Sukta 46
Sukta 10.46
Этот гимн восхваляет Агни как первозданного хотара, которого боги и люди вместе утвердили как носителя приношений и устроителя правильного порядка (ṛta) в общинной жизни. Агни изображён сидящим «на лоне вод» и вместе с тем сокрытым в домах и в утробоподобных ограждениях; он собирает людей воедино и ведёт их «ярмами» дхармы к благополучию и к обновлённой славе предков.
Sukta 47
Sukta 10.47
Этот гимн — непрерывная мольба к Индре о «читра» (многообразном, сияющем) и «вришан» (могучем, полном силы) раи — богатстве, которое одновременно есть материальное благополучие, победоносная мощь (ваджа) и светозарное приумножение. Молящиеся утверждают свою близость к Индре («мы держим твою правую руку») и восхваляют его как хранителя коров/лучей, прося о великом, несравненном жилище и о прочном основании, благословлённом Небом и Землёй.
Sukta 48
Sukta 10.48
Этот гимн — самопровозглашение Индры от первого лица: он утверждает своё изначальное владычество над богатством, победой и над правильным распределением «наслаждения/доли вкушения» (bhójana) для жертвователя. Индра вспоминает, как сокрушил противников, желавших обратить силу в оружие против него, и заявляет о своём неуязвимом положении среди божественных разрядов (Адитьев, Васу, Рудрий). Сукта служит хвалебным гимном, укрепляющим уверенность в защите Индры и в действенности приношения и правильной речи.
Sukta 49
Sukta 10.49
Ригведа 10.49 — это индра-атмастути: Индра говорит от первого лица, провозглашая своё верховное деяние как источник победы, расширения и должного устроения жертвоприношения. Гимн изображает Индру дарителем древнего богатства певцу-хвалителю, пробудителем яджаманы и решительным сокрушителем препятствий (сил, подобных Вритре), завершаясь его всепроникновением среди богов и людей через непреодолимый порыв (cyautna).
Sukta 50
Sukta 10.50
Этот гимн — индра-стути, восхваляющая Индру как Вишванару/Вишвабху — всепроникающую, поддерживающую мир силу, радующуюся Соме и возвеличиваемую брахманом (священным словом). Индра представлен как первейшая мощь во всяком выжимании (Сомы) и во всякой человеческой борьбе; его слава и героическая сила служимы обоими мирами. Завершается гимн подчёркиванием роли вдохновенных поэтов, которые «творят» брахман, чтобы открыть путь к милости Индры и его дарам.
Sukta 51
Sukta 10.51
Этот гимн изображает Агни Джатаведаса как космогонический огонь, входящий в первозданные Воды, принимающий множество обликов и становящийся знающим и носителем всех рождений. Затем речь обращается к ритуальному настоящему: Агни приглашают занять своё место в человеческом разжигании, открыть «пути, ведущие к богам», и нести приношения, чтобы вся яджня полностью утвердилась в нём.
Sukta 52
Sukta 10.52
Этот краткий гимн — саморефлексивное повествование о посвящении хотара: Агни (говорящий голосом жреца) просит Вишведевов наставить его в верном ритуальном пути, в его должной доле и в правильном способе преподнесения возлияния. Боги затем «утверждают» его как хавьяваху — носителя жертвенного приношения, способного проходить через трудности и должным образом выстраивать жертву упорядоченными мерами, что завершается его возведением на место хотара на расстланном бархисе.
Sukta 53
Sukta 10.53
Этот гимн изображает поиски жертвователей истинного Хотара — Агни как внутреннего знатока яджны, «старшего нас» и пребывающего внутри, способного утвердить божественное присутствие в поклоняющемся. Он сплетает ритуальные образы (нить, ткачество, пути света) с внутренней дисциплиной мысли и речи, завершаясь видением творческого вынашивания, где жертвенная сила помещается в лоно женственных сил и одерживает победу через правильное делание (kāra).
Sukta 54
Sukta 10.54
Этот краткий гимн Индре напоминает о его прославленной мощи: сами Небо и Земля, устрашённые, призывают его, и он хранит Девов, одолевая силы дасов одной лишь оджас — силой. Гимн также намекает на более глубокие, «асурические» (владычные) имена Индры и изображает его как принцип внутреннего озарения — «свет, помещённый в свет», — пока поэт возносит действенный брахман (священную формулу), чтобы укрепить благополучие и дар потомства.
Sukta 55
Sukta 10.55
Этот гимн Индре (Магхавану) соединяет хвалу героическому воину, укреплённому Сомой, с загадочными, полными парадоксов размышлениями о сокрытых именах, времени и перевёрнутости (когда седина «пожирает» юность). Он напоминает о космической опоре, которую Индра дарует Небу и Земле, и о его защите беззащитных; завершается же боевым порывом, изгоняющим дасью и восстанавливающим порядок. В целом это и стотра (хвала), и медитация о тайной силе Индры, опрокидывающей обычные ожидания.
Sukta 56
Sukta 10.56
Этот гимн размышляет о водительстве «третьего Света», который ведёт ищущего к высшему месту встречи, где воплощённое существо становится сияющим и дорогим богам. Он также говорит о том, как предковые и божественные силы утверждают порядок, собирая рассеянные силы обратно в тело, даруя безопасный переход через трудные переправы и устроение потомства в низших и высших мирах.
Sukta 57
Sukta 10.57
Этот краткий гимн — охранительная и восстановительная молитва для совершающих сомное жертвоприношение: он просит Индру, чтобы жертвователи не уклонялись с правого пути и не были остановлены враждебными силами. Затем обращение становится внутренним: призывается возвращение и утверждение manas (ума) ради правильной воли (kratu), различения (dakṣa), жизни и непрерывного созерцания Солнца как внутреннего света. В заключение утверждается согласие с vratas Сомы (правильными установлениями/действованиями): неся восстановленный ум в теле, обретают плодотворную творческую жизненность (prajā).
Sukta 58
Sukta 10.58
Этот гимн — целительное призывание, чтобы вспомнить и вновь утвердить блуждающий ум (manas) в живом теле и в «доме жизни» (kṣaya), особенно когда он отклоняется к Яме — образному притяжению смерти. Повторяющиеся, как припев, строфы перечисляют многие места, куда мог уйти ум (к смерти, в воды, к растениям, в прошлое и будущее), и певцы ритуально «поворачивают его назад» ради продолжения жизни, цельности, согласованности и благополучия.
Sukta 59
Sukta 10.59
Этот гимн — āyuṣya, охранительная молитва о жизни: он побуждает жизненную силу идти вперёд, к «дальнейшему, всегда обновляющемуся» продолжению, одновременно изгоняя Нирṛти — силу упадка и распада. В нём просят о восстановлении зрения, дыхания и жизненной радости, а также о долгом, беспрепятственном созерцании восходящего Солнца — знаках возрождённой жизненности и благости. В заключительной защитной части призываются поддерживающие силы (и побуждение Индры), чтобы устранить недуг и чтобы никакой вред не коснулся почитателя.
Sukta 60
Sukta 10.60
Этот гимн переходит от благоговейного обращения к сияющей, восхваляемой силе к отчетливо жизневозвращающему, целительному звучанию: он призывает назад дыхание и жизненную силу, подтверждает родственную связь и побуждает страждущего «выйти наружу». Завершается он освящением человеческой руки как всеобщего лекарства (viśvabheṣaja) — благого прикосновения, передающего благополучие и мир.
Sukta 61
Sukta 10.61
RV 10.61 — поздний гимн в триштубхе, в котором мантра (brahman) осмысляется как яростная, рудроподобная сила, действующая во внутренней «битве»: вдохновенная речь и праведная воля сокрушают враждебные разделения и вновь утверждают жертвоприношение в единстве. Гимн разворачивает ангирасо-брихаспатийские образы победоносной мощи слова, называет лучезарный огненный принцип Бхаргой/Агни, который усаживает богов на тройном основании, и завершается призывом к Вишведевам помочь в согласии и ясном различении.
Sukta 62
Sukta 10.62
Этот гимн призывает Ангирасов как соборную родовую линию сил-риши, которые посредством яджны и дакшины обрели дружбу Индры и долю в «бессмертии». Он напоминает об их огненном рождении от Агни, об их прославленном сонме как Навагвов и Дашагвов, и просит их «взять под опеку» человеческого жертвователя — охраняя покровителя Ману, ускоряя (умножая) дакшину и продлевая жизнь, чтобы община могла обрести ваджа (полноту, победоносную мощь).
Sukta 63
Sukta 10.63
RV 10.63 — поздний, развернутый призыв к Вишведевам (Всем Богам), который укореняет нынешнее богослужение в родословной первопредков и царских образцов жертвоприношения — Вивасвата, Ману, Яяти и Нахуши. Гимн собирает многих божеств (Индру, Агни, Митру‑Варуну, Бхагу, Дьява‑Притхиви, Марутов и Адитьев), чтобы обрести защиту в столкновении, успех в приобретении и праведную, вдохновенную хвалу, сохраняющую жертвователя в согласии с ṛta.
Sukta 64
Sukta 10.64
Этот гимн начинается как вопрошающее призывание: поэт спрашивает, кто из богов поистине слышит, дарует радость и обращается к почитателю со спасительной помощью. Затем обращение расширяется до общего призыва божественных сил — прежде всего животворящих Вод и рек — и завершается восхвалением Адитьев и Адити как верховных хранителей порядка и защиты.
Sukta 65
Sukta 10.65
Этот гимн представляет собой всеобъемлющее призывание к Вишведевам (Всем Богам), где поимённо названы многие главные ведийские силы и их просят действовать «в едином согласии», поддерживая жертвоприношение и благополучие людей. В нём сплетаются космический порядок (ṛta), поддерживающие родители Небо и Земля и охранительное, всеобъемлющее водительство богов; завершается он молитвой о прочной svasti — благоденствии.
Sukta 66
Sukta 10.66
Этот гимн призывает Вишведевов — «Всех богов» — как широко слышащие, ритуально сияющие силы, которые утверждают жертвоприношение и ведут почитателя к благополучию (svasti). С Индрой как первейшим среди них, их восхваляют как хранителей и умножителей ṛta, памятных победными мифами, такими как освобождение вод после борьбы с Вритрой. Сукта завершается поклоном Васиштхи бессмертным, стоящим над всеми мирами, с просьбой о широком, далеко простирающемся процветании и постоянной защите.
Sukta 67
Sukta 10.67
Этот гимн (РВ 10.67) прославляет победоносную мощь Индры как неотделимую от ангирасо-брихаспатийского потока: вдохновенное Слово (dhī/uktha) «находится» и «рождается», а затем служит для сокрушения скупцов-накопителей и освобождения богатства, света и потоков жизни. Айасья представлен как провидец, изрекающий четвертую меру/силу, тогда как мифическая рамка напоминает о разрушении преграды (ахи, Арбуда) и освобождении семи рек. Цель гимна — и хвалебная, и действенная: призвать Индру (и союзную брахманическую силу), чтобы открыть изобилие и защитить общину.
Sukta 68
Sukta 10.68
Этот гимн Бṛхаспати прославляет бурную мощь вдохновенной речи (brahman), которая разламывает пещеру сокрытия и выпускает сияющих «коров» света и истины. Он напоминает о мифической победе Ангирасов/Бṛхаспати: обретении тайного Имени, раскалывании скалы, словно яйца, и изведении наружу светозарной полноты для почитателей. В конце поэты приносят завершённый обряд и просят Бṛхаспати утвердить изобилие жизни, силу и человеческое благополучие.
Sukta 69
Sukta 10.69
Этот гимн восхваляет Агни как благой, светозарный Огонь, который ведёт Вадхрьяшву и его людей путём правой дружбы (sumitrā) и правильного разжигания на переднем крае жертвенного обряда. Он прославляет всепроникающую мощь Агни — очищаемую человеческим усилием, сияющую среди сияющих, — и завершается охранительной мольбой к древнему Вритрахану-Агни: встань над почитателями против враждебных сил.
Sukta 70
Sukta 10.70
Этот гимн в размере триштубх открывается разжиганием Агни и возложением сияющего топлёным маслом приношения на седалище Илы, с мольбой, чтобы огонь поднялся на земле как сила правого разумения, возносящая поклонение вверх. Затем видение расширяется до пороговой литургии: Заря и Ночь призываются усадить богов в упорядоченном «лоне» обряда, и всё завершается ролью Агни как призывателя, приводящего Варуṇу, Индру, Марутов и Всех-Богов к жертвенному седалищу ради внутреннего и внешнего исполнения.
Sukta 71
Sukta 10.71
Этот гимн размышляет о тайне Вач (вдохновенной Речи), впервые приведённой в движение под водительством Брихаспати, где истинное «имя» и безупречный смысл сокрыты, словно клад в пещере. Он противопоставляет тех, кто слышит лишь пустой звук, тем, кто хранит верного спутника/наставника и потому получает долю в Слове. В завершение гимн связывает священную речь с метром, жреческими служениями и правильным «отмериванием» яджны, показывая Вач как упорядочивающий разум ритуала и прозрения.
Sukta 72
Sukta 10.72
Этот космогонический гимн размышляет о «рождениях» (janma) и упорядочении богов, представляя творение как постепенное проявление, которое можно поистине «увидеть» через вдохновенную речь и последующее прозрение. Он прослеживает парадоксальную генеалогию вокруг Дакши и Адити и завершается мотивом семи сыновей Адити и возвращения Мартанды, выражая, как бессмертие и смертность возникают вместе внутри проявления.
Sukta 73
Sukta 10.73
Этот гимн в размере триштубх воспевает рождение, возрастание и победоносную мощь Индры, показывая, как Маруты — его соратники и умножители силы — укрепляют его для сокрушения препятствующих сил. Переходя от космогонических образов и воинского торжества к внутреннему просветлению, риши просят Индру отвалить тьму, наполнить око видением и освободить их от уз, как сокрытое сокровище.
Sukta 74
Sukta 10.74
Этот гимн восхваляет совокупные светозарные силы (Васу) как многообразных божественных помощников, благодаря которым ищущие достигают полноты — через суровое внутреннее усилие, озарённое прозрение и жертвенное действие, соединяющее Небо и Землю. Затем он обращается к Индре как к решающей силе, позволяющей совершить переход к богатому «хранилищу» света и изобилия, утверждая его многочисленные могущества и способность осуществить то, к чему стремится подвижник.
Sukta 75
Sukta 10.75
Этот гимн — величественная хвала Водам (Āpas) с особым возвеличением Синдху, прославляемой как самая могучая, самая стремительная и самая победоносная из рек. В нём поимённо призывается широкий круг священных рек, чтобы они присоединились к стоме поэта; реки изображены как живые силы, несущие мощь, питание и правильное движение, и всё это провозглашается «в седалище Вивасвата» — в светозарном, солнечном контексте порядка и истины.
Sukta 76
Sukta 10.76
Этот гимн, относящийся к позднему слою «Ригведы», является песнью хвалы, укрепляющей Индру вместе с Марутами; в нём призываются Две Миры (Родасī) и Два Дня, чтобы через прорыв света и силы раскрыть для жертвователя «широкое пространство». Он прославляет ритуальные силы — прежде всего камни для выжимания сомы и искусных жрецов, — чьё усиленное деяние делает приношение действенным, так что богатство и мощь изливаются и на небесном, и на земном уровнях.
Sukta 77
Sukta 10.77
Этот гимн восхваляет Марутов как сияющее воинство бури, чьи «ливни» суть и дождь, и благословения; они движутся в целесообразном порядке, подобно хорошо направляемым жертвоприношениям. Через яркие сравнения — брызги облаков, солнечные лучи, соколы и дальнобежные кони — он призывает их охранительную силу: отвести вред, укрепить вдохновенную мысль и заставить яджну сиять. В заключительной мольбе просят эти наипаче «достойные яджны» силы хранить колеснично-быструю вдохновенность и величие, возрастающее через обряд.
Sukta 78
Sukta 10.78
Этот гимн восхваляет Марутов как безупречные, блистательные, стремительно движущиеся силы — подобные вдохновенным риши, героическим царям и бурным водам, — которые приносят мощь, светозарность и победоносный порыв. Он призывает их дружественное присутствие в самой песне-хвале, прося, чтобы певцы стали счастливыми и были наделены прочными «сокровищами» (ratna), которые Маруты издавна хранят.
Sukta 79
Sukta 10.79
Этот гимн размышляет о грозной, но благодетельной бессмертной Силе, движущейся среди смертных,—наиболее последовательно отождествляемой с Агни в его всепожирающем, преображающем аспекте. Огонь описывается как всепоглощающий «зародыш», питающийся двумя своими Матерями (Небом и Землёй), затем — как сила ярма, обуздывающая расходящиеся энергии и приводящая их к согласию и правопорядку (ṛta) под властью Митры и Васу.
Sukta 80
Sukta 10.80
Этот краткий гимн Агни восхваляет божественный Огонь как дарителя действенных сил, героической мощи и благого устроения, движущегося между двумя мирами (землёй и небом) и приводящего их в согласие. В нём просят Агни вознести приношение в высшую область, поддерживать его многочисленные обители в бытии, защитить певца и даровать «великое дравина» — обширную полноту богатства/бытия.
Sukta 81
Sukta 10.81
Этот гимн восхваляет Вишвакармана, всесозидающего космического мастера, как жреческого Провидца, который «приносит в жертву» миры и утверждает творение из сокрытых глубин. Он проходит через исполненные изумления космогонические вопросы — как были устроены Небо и Земля — и завершается прямым призывом к Вишвакарману как к Вачаспати (Владыке Речи) принять поклонение и даровать благополучие, защиту и покровительство.
Sukta 82
Sukta 10.82
RV 10.82 размышляет о Вишвакармане как о сокрытом космическом Мастере, который устанавливает первые пределы и тем самым позволяет Небу и Земле развернуться в упорядоченное пространство. Гимн колеблется между хвалой и вопрошанием: он чтит приношения древних риши Творцу, но предостерегает, что одно лишь повторение и умствование могут не увидеть истинного Создателя, скрытого за видимостями. Его цель — вновь сосредоточить обряд и мысль на едином формообразующем Разуме, который собирает множественность в согласованное целое.
Sukta 83
Sukta 10.83
Этот гимн призывает Манью — божественный гнев/пыл — как богоподобную силу, союзную победоносной мощи Индры, прося впрячь его вместе с почитателем в битве против препятствий, подобных Вритре, и враждебных сил. Манью восхваляется как саморожденный, непреодолимый и действующий повсюду, и его просят «вложить в нас силу» для внутренних и внешних столкновений. Сукта завершается образом тесного содружества — Манью у правой руки, — скреплённым подношением сладкой сущности (Сомы/медовой возлияния) для тайного, внутреннего питья.
Sukta 84
Sukta 10.84
Этот гимн призывает Манью — боевую ярость, праведный пыл и несокрушимую волю — как божественного союзника, который впрягает марутоподобные силы войны в одну колесницу и ведёт их против всякого препятствия. Он обучает кланы (viśaṃ-viśam) победе, превращает речь в непрерывный боевой клич и просит о цельном благополучии и защите; в конце молится, чтобы врагов охватил внутренний страх и они отступили.
Sukta 85
Sukta 10.85
РВ 10.85 — знаменитый гимн «Свадьба Сурьи» (Sūryā‑Vivāha), представляющий брак как космическое деяние, укоренённое в satya (истине) и ṛta (правильном порядке). Он благословляет супругов согласием, плодородием, защитой от связывающих сил и жизнью, утверждённой в светозарном законе, который поддерживают Адитьи, Сома и Сурья.
Sukta 86
Sukta 10.86
RV 10.86 — яркий гимн-диалог, сосредоточенный на Индре и загадочном Вṛṣākapi; в обмен репликами вступает и Индра̄ṇī, а рамкой служит повторяющаяся хвала: «Индра выше всех». Под его шутливым, почти домашним тоном гимн исследует соперничество, верность и то, как следует направлять вдохновлённую сомой силу, чтобы верховная мощь Индры была подтверждена и восстановлена. Он также сохраняет фольклорные мотивы (плодородие, исцеление, необычайное рождение) как знаки способности Индры возносить существ за пределы ограничений.
Sukta 87
Sukta 10.87
Этот гимн — яростное охранительное призывание к Агни как ракшохане, истребителю ракшасов и ятудхан, с мольбой хранить почитающих его днём и ночью и сокрушать враждебные силы. Агни вновь и вновь превращается здесь в действенное «оружие» мантры и жертвенного огня: он сжигает, разоблачает и отгоняет невидимый вред, проклятия и колдовство. Назначение сукты — апотропейное: очищение, защита обряда и внутреннее укрепление через пылающую волю Агни.
Sukta 88
Sukta 10.88
Этот гимн восхваляет Агни как нестареющий, касающийся неба огонь, пьющий возлияние и поддерживающий миры силой ṛta (космического порядка). Он напоминает, как боги породили и устроили Агни в тройственном облике, сделав его преобразователем роста, который доводит до зрелости растения и поддерживает жизнь. Сукта также вызывает образ Мātariśvan как носителя Агни и связывает распространение света зари с должным утверждением yajña и жреческого порядка.
Sukta 89
Sukta 10.89
Этот гимн — пространная хвала Индре как всепревосходящей силе, раскрывающей светлые миры, изливающейся за пределы «рек» и дарующей своим почитателям победу, богатство и благополучие. В нём вновь и вновь утверждается владычество Индры над небом, землёй, водами и горами, и возносится просьба услышать зов и в брани, и в мирных обрядах, поражая преграды, подобные Вритре. Цель гимна — и торжественная, и практическая: призвать защиту Индры, его мощь и изобилие в «несении» (bhara) жизни и в обретении полноты (vājasāti).
Sukta 90
Sukta 10.90
Пуруша-сукта представляет Космического Человека (Пурушу) как всепроникающего: он вмещает в себе весь мир и вместе с тем превосходит его. В ней творение описывается как изначальная жертва, в которой вселенная, Веда и социально-космические функции возникают как упорядоченные проявления единого целостного Бытия. Назначение гимна — созерцательное и ритуальное: утвердить yajña и dharma в едином космическом первообразе.
Sukta 91
Sukta 10.91
RV 10.91 — гимн Агни, восхваляющий Огонь как вечно пробуждающееся домашнее присутствие и вселенского хотара (Hotṛ), делающего жертвоприношение действенным. Агни представлен как светозарный разум (mati/medhā), утверждающий правильное приношение, правильное сообщество с богами и дарующий почитателям просторное, героическое богатство.
Sukta 92
Sukta 10.92
Этот гимн восхваляет Агни как возничего жертвоприношения и родового жреца (Хотара), ночного гостя, который вспыхивает в сухом хворосте и восходит как сияющий кету к небу. Он превозносит его непреодолимую силу — столь великую, что призываются и солнечное движение, и мощь, подобная Индре, — и вместе с тем напоминает о древней традиции провидцев Ангирасов и о принадлежностях для выжимания Сомы, которые прокладывают ясный путь для обряда и для прозрения.
Sukta 93
Sukta 10.93
Этот гимн призывает Дьява̄притхивӣ — Небо и Землю — как безмерную, материнскую Двойственность, поддерживающую миры и дарующую непрестанную защиту от подавляющих и жестоких сил. По мере развертывания сукты молитва расширяется до видения упорядоченной мощи: обряд становится «сверхчеловеческим», и космическое устроение множества сил утверждается как уже установленное ради блага жертвователя.
Sukta 94
Sukta 10.94
Этот гимн поэтически олицетворяет камни для выжимания Сомы (Grāvāṇaḥ/Adrayaḥ) как живые, говорящие силы, чьё ритмичное постукивание становится песнопением, приносимым Индре. Он прославляет устройство и святость сомапрессования — его звук, быстроту и упорядоченное движение, — представляя камни как деятелей, высвобождающих сущность Сомы и пробуждающих в жертве вдохновенную речь (Vāc).
Sukta 95
Sukta 10.95
РВ 10.95 — драматический диалог между смертным царём Пуруравасом (Айḷой) и апсарой Урваши, раскрывающий напряжение между человеческим желанием и божественными условиями. В резких репликах гимн показывает любовь как силу, способную возвысить или разрушить; в завершение он утверждает смертность человеческого спутника, но всё же оставляет путь к участию в небесном — через потомство и жертвоприношение.
Sukta 96
Sukta 10.96
RV 10.96 — позднемандальный гимн-восхваление Индры, приглашающий Индру — особенно как Харивата, «обладателя рыжей пары», — войти в гимн через вдохновенную речь и испить медвяного Сомы. Гимн вновь и вновь связывает двух Хариев Индры (двух коней-близнецов/сил) со стремительной, победоносной динамикой, исполняющей устремление, утверждающей ищущего и приносящей радость, силу и успех. Завершается он прямым ритуальным призывом отложить прежние выжимки и принять нынешнее подношение Сомы как собственную долю Индры.
Sukta 97
Sukta 10.97
RV 10.97 — целительный гимн, призывающий Оṣадхи — лекарственные растения как единое божественное могущество — проникнуть во всё тело и изгнать болезнь, особенно якшму (чахотку/изнуряющее недугование). В нём восхваляются растения как первородные, многообразные по облику и божественно установленные; траволечение представлено и как телесное средство, и как священная защита от вреда и враждебности.
Sukta 98
Sukta 10.98
Этот гимн — призыв дождя, оформленный как священное повествование: Девапи, выступая жрецом царя Шантану, получает от Брихаспати наделённую силой речь, чтобы открыть приход дождей Парджаньи. Брихаспати восхваляется как владыка мантры и божественного согласования, способный действовать через союзных богов (Митру, Вару́ну, Пушана, Адитьев, Васу, Марутов), чтобы были восстановлены воды, плодородие и общее благополучие. В заключении обращаются к Агни с просьбой о защите и о том, чтобы «полнота вод» была высвобождена из океана и с небес.
Sukta 99
Sukta 10.99
Этот гимн восхваляет Индру в классической рамке убийства Вритры: ковка и метание ваджры, сокрушение сил-преград и открытие благополучия для почитателя. Он соединяет героический миф с этическими и социальными оттенками: Индра хранит правдивого, разрушает враждебные твердыни и дарует iṣa (побуждение), ūrj (жизненную силу) и sukṣiti (надёжное жилище). Заключительный образ «муравья», приближающегося к Индре, подчёркивает смиренную, настойчивую преданность как путь к божественному приращению и всеобщему сиянию.
Sukta 100
Sukta 10.100
Этот гимн — мощный призыв к Индре «стоять твёрдо», пробудиться от Сомы и даровать почитателям победное наслаждение, приумножение и защиту. Наряду с героической силой Индры призывается Савитṛ, чтобы направлять и оберегать обряд, а Адити вновь и вновь избирается как широкая «целостность», сохраняющая истину, полноту и свободу от покрова неправды.
Sukta 101
Sukta 10.101
Этот гимн — общий призыв к пробуждению: единомышленников зовут вместе разжечь Агни и привести жертвоприношение в движение, призывая Зарю (Ушас) и Дадхикравана, при поддержке Индры как дарующего силу союзника (indra-vat). Через яркие образы изготовления колесницы, оживления «коней» (жизненных сил) и наполнения корыт/сосудов он представляет яджню как согласованный, искусный труд, приносящий мощь, достаток и победоносное движение. Завершается гимн призывом к решительной работе и прямым приглашением Индры испить Сому и даровать помощь.
Sukta 102
Sukta 10.102
Этот гимн Индре изложен в ярком языке состязания колесниц: он просит бога охранять возничего, упряжь и добычу — славу и богатство. Он прославляет Индру как владыку мастерства, быстроты и победного порыва — того, кто «видит» весь движущийся мир и укрепляет парные силы, выигрывающие гонку. За внешними образами скрыта молитва о верном водительстве, действенных средствах и торжестве над препятствиями — и в битве, и в жизненном подвиге.
Sukta 103
Sukta 10.103
Этот гимн — воинственный призыв к Индре, быстрому, не смыкающему глаз, единственному защитнику, сокрушающему вражеские полчища и раскрывающему заграждённые проходы для арийской общины. В нём молят о победе в битве, о защите своих воинов и о мужестве и сплочённости, необходимых, чтобы наступать и одержать верх под водительством Индры.
Sukta 104
Sukta 10.104
Этот гимн — настойчивый призыв к Индре, «многопризываемому», везомому рыжими конями, — поспешить к яджне и испить свежевыжатую Сому. Он прославляет Индру как внемлющего молитве, знающего путь обряда и победоносного сокрушителя препятствующих сил (вритроподобных сопротивлений), к которому взывают о помощи в борьбе и о стяжании богатства, силы и полноты.
Sukta 105
Sukta 10.105
Этот гимн — мощное восхваление Индры (к которому обращаются с эпитетом «Васу»): в нём спрашивается, когда же стотра по‑настоящему «угодит» ему, и призывается выжимание Сомы как животворящая основа его помощи. Вспоминаются искусно созданная сила и мастерство Индры (уподобляемые Ṛбху и Мātariśvan), а завершает гимн память о его защите Кутсы и о победах в истреблении дасью, утверждая, что хвала и союз привлекают его решающую поддержку.
Sukta 106
Sukta 10.106
Этот гимн — призыв к Двум Божественным Силам, понимаемым как Ашвины: их просят прибыть на колеснице, расширить вдохновенную мысль и привести жизненные энергии в движение, подобно искусным мастерам. Воспевается их стремительное, согласующее действие и возносится молитва о силе (vāja), радости и «нестареющем» приумножении жизненной мощи, завершающаяся просьбой исполнить сокровеннейшее желание молящегося.
Sukta 107
Sukta 10.107
Этот гимн восхваляет Дакшину — священный, должным образом направленный дар, который завершает жертвоприношение (пӯрти) и выводит почитателя из тьмы на широкий, светозарный путь. Дарение представлено не как простая милостыня, но как освящённая сила, доводящая до совершенства жреческие действия, поддерживающая общественный порядок и приносящая защиту, благополучие и победу.
Sukta 108
Sukta 10.108
РВ 10.108 представляет драматический диалог, в котором Сарамā, стремительная вестница Индры, противостоит Пани, скрывшим «коров» (свет/богатство/сокровища) за рекой Расā. Гимн строится на убеждении, отказе и предостережении: Пани пытаются подкупить и ввести в заблуждение, тогда как Сарамā стоит на стороне ṛta (истинного порядка) и законного возвращения сокрытых богатств. В завершение указывается на откровенную силу Бṛхаспати, находящую скрытое — коров, Сому, священные орудия и самих риши, — чтобы свет мог выйти наружу.
Sukta 109
Sukta 10.109
Этот гимн рассматривает тяжкое «брахма-килбиша» — проступок против священного порядка и брахманской святости — и показывает, как космические силы, прежде всего Воды, движущиеся в Ṛta, первыми говорят о вине и о средстве её устранения. Подчёркиваются возмещение (возврат неправедно взятого), очищение через божественные Āpaḥ и возвращение к согласию с богами, завершающееся обновлённым богослужением и восстановлением правого положения в Ṛta.
Sukta 110
Sukta 10.110
Этот гимн сосредоточен на Агни Джатаведасе как на возжённом домашнем огне, который выступает Хотаром и божественным вестником, перенося человеческое приношение и намерение к богам. Жертвоприношение представлено как упорядоченное движение в Рите, где взаимодополняющие силы, такие как Заря и Ночь, поддерживают ритм обряда, и всё завершается возлиянием, приготовленным со «сваха», чтобы боги могли вкусить его.
Sukta 111
Sukta 10.111
Этот гимн призывает вдохновенных мыслителей возвысить свою manīṣā (сформированное прозрение) и, через истину и совершенное деяние, «привести Индру в движение» к победе и защите. Он напоминает о первообразном подвиге Индры — сокрушении Вритры ваджрой и рассеянии māyā безбожных — и затем обращает это космическое торжество в нынешнюю пользу: реки, текущие к морю, приход богатств и истинная речь (sūnṛtā), нисходящая к почитателю.
Sukta 112
Sukta 10.112
Этот гимн — утренний сомный призыв к Индре: его побуждают испить выжатую Сому как свой «первый глоток» и пробудить победоносную мощь против враждебных сил. В нём восхваляется древнее, законное право Индры на сосуд Сомы, прославляется общее стремление богов к медовому напитку, и в конце звучит мольба, чтобы Индра взирал на усердствующих почитателей, даровал победу в битве и распределил богатство даже из того, что кажется нераспределённым.
Sukta 113
Sukta 10.113
Этот гимн прославляет всплеск могущества Индры: Небо и Земля и все Боги поддерживают его силу, особенно после того как Сома укрепляет его волю и разум. Вспоминается его подвиг убийцы Вритры — он рассёк тьму, удерживавшую воды, — и эта победа обращается в молитву о нынешней защите, о благополучном переходе через бедствия и о широком, прочном основании для почитателей.
Sukta 114
Sukta 10.114
RV 10.114 — загадочный, исполненный загадок гимн о сокровенном устройстве яджни (жертвоприношения): о том, как Огонь (Мātariśvan) и познающие силы (Viśve Devāḥ) утверждают порядок через размер, число и вдохновенную речь. В нём говорится о «отмеривании» дела — установлении чхандаса, упорядочении космических счётов и продвижении жертвенной колесницы вперёд посредством Ṛk и Sāman, — чтобы были обеспечены небесное питание и правильное распределение труда и судьбы.
Sukta 115
Sukta 10.115
Этот гимн Агни восхваляет бога огня как дивного «юного младенца», чьё возрастание превосходит его двух Матерей и который одновременно принимает на себя великую роль вестника между людьми и богами. Подчёркивается сила Агни утверждать и охранять ритуальный порядок, переносить приношения и оберегать певцов и вождей-риши — особенно линию Каṇва, — завершаясь литургическим восхождением с возгласами vaṣaṭ и повторяющимся namas.
Sukta 116
Sukta 10.116
Этот гимн — настойчивый призыв к Индре: испить Сому и подняться в полноту своей победоносной силы, чтобы сокрушить препятствующие силы (вритроподобное сопротивление) и сохранить благополучие почитателей. Он соединяет воинские образы — отсечение враждебных, колдовских мощей — с ритуально-поэтическим действием: речь провидца пускается, как лодка, неся хвалу богам ради богатства, раскрытия пути и безопасного перехода.
Sukta 117
Sukta 10.117
Ригведа 10.117 — поздний, назидательный гимн, наставляющий в дхарме щедрости: богатство должно обращаться, а тот, кто отказывается делиться, оказывается духовно и общественно оставленным. Дарение (pṛṇ-) представлено как согласие с ṛta (космическим порядком); гимн предупреждает, что накопительство и пренебрежение нуждающимися ведут к упадку, тогда как разделение благ поддерживает и дарителя, и общину.
Sukta 118
Sukta 10.118
Этот краткий гимн Агни изображает жертвенный огонь, который, будучи правильно возжжён, поднимается вверх, радуется топлёному маслу и охраняет приношение, поражая враждебного «пожирателя» (atriṇa). Агни восхваляется как бессмертный гṛхапати — владыка жилища, призываемый среди смертных, чтобы защищать, очищать и утверждать обряд в его надлежащем порядке.
Sukta 119
Sukta 10.119
Этот гимн — яркий, самосозерцательный порыв вдохновенной уверенности: говорящий ощущает, как в нём поднимаются сила, приобретение и равенство с миром, вновь и вновь спрашивая, не приходит ли это «из Вод Сомы». Рефренная поступь передаёт Сому не только как выжатый напиток, но как светозарное, водное поле блаженства, возвышающее мысль, мужество и способность действовать. Сукта завершается готовностью к божественному служению — стать «хорошо устроенным домом», пригодным нести приношения богам.
Sukta 120
Sukta 10.120
RV 10.120 — героический, воинственный гимн, прославляющий новоявленную, первенствующую в мире покоряющую силу — Индру в его угра (яростном) облике, — которая тотчас усмиряет врагов и расчищает препятствия. Поэт изображает мантру (брахман) как деятельного союзника, затачивающего оружие божества и придающего ему стремительность, связывая внутреннее вдохновение с внешней победой. В заключении Индра предстает как космическое воплощение, утверждаемое атхарванической традицией, поддерживаемое и умножаемое благосклонными силами матери/сестры.
Sukta 121
Sukta 10.121
Этот гимн созерцает первопринцип творения — Хираньягарбху, «Золотой Зародыш», — как единого Владыку, поддерживающего небо и землю и являющегося источником всех существ. Каждый стих завершается ищущим рефреном «kasmai devāya haviṣā vidhema» («какому Богу мы принесём жертву?»), выражая благоговейное изумление перед Единым, стоящим за множеством. Последний стих разрешает вопрос, называя Праджапати тем всеобъемлющим Господом, которому вверяются желания и приношения ради полноты и благополучия.
Sukta 122
Sukta 10.122
Этот гимн восхваляет Агни как благого, не враждебного «гостя» дома и незаменимого хотара (Hotṛ), переносящего приношения и благословения между людьми и богами. Он просит Агни высвободить обильные «потоки» богатства и жизненной силы, быть возжжённым и очищенным в доме совершающего жертву и обеспечить для яджаманов прочное благополучие и приумножение. Род Васиштх прямо заявляет своё право на это призывание, помещая гимн в живую семейную традицию ритуальной хвалы и защиты.
Sukta 123
Sukta 10.123
Гимн РВ 10.123 воспевает Вену как светозарную посредническую силу — нередко понимаемую как комплекс Гандхарва–Сурья, — которая побуждает рождение, откровение и соединение космических противоположностей. Стихи разворачиваются через яркие образы света-в-зарождении, слияния Вод и Солнца и эротико-символического небесного союза, завершаясь тем, что «капля/луч» утверждает порядок во всех трёх мирах.
Sukta 124
Sukta 10.124
Этот гимн прежде всего призывает Агни прийти к жертвоприношению как ведущий и несущий приношение огонь, идущий впереди и рассеивающий долгую тьму неугасающим светом. По мере развертывания строф гимн выходит за пределы образа Агни и затрагивает сопряжённые темы владычества: Ṛta в противостоянии неправде (Варуна), ослабление враждебных сил и, в завершение, узнавание Индры через символические образы — что отражает позднеригведийскую склонность сплетать нескольких богов в единое ритуально-духовное движение.
Sukta 125
Sukta 10.125
RV 10.125 — прославленный Деви-сукта, в котором Вāk (Речь) говорит от первого лица как всепроникающая божественная сила, сопровождающая и поддерживающая каждого бога и всякую космическую функцию. Гимн возвещает, что вдохновенное слово дарует власть, делает человека ṛṣi или brahmā и простирается за пределы неба и земли, открывая Речь как духовный принцип, стоящий за творением, знанием и владычеством.
Sukta 126
Sukta 10.126
Этот гимн — охранительная и освобождающая молитва, обращённая к Адитьям — Варуне, Митре и Арьяману, которые, «действуя в едином согласии», ведут молящегося за пределы вражды, греха и несчастья. Далее он расширяется до более широкого союза божественных помощников (Рудра с Марутами, Индра, Агни и Васу), прося о благополучии (svasti), освобождении от уз/тяготы и о безопасном переходе к более полной и устойчивой жизненной силе.
Sukta 127
Sukta 10.127
Этот гимн восхваляет Рāтрī (Ночь) как божественную силу, являющуюся во множестве огней, собирающую все сияния и погружающую мир в тишину, безопасность и покой. Ночь просят унять блуждающих существ и внутреннее беспокойство, охранять дом и принять гимн поэта как приношение ищущего ради мира, благополучия и доброго устроения жизни.
Sukta 128
Sukta 10.128
Этот гимн — молитва о победе и защите, сосредоточенная на Агни как внутреннем и внешнем предводителе силы и сияния (varcas) в борьбе; в ней просят, чтобы все стороны света и все силы стали благоприятными. От владычества Агни гимн расширяется к более широкому союзу божеств — Богиням, Всем-Богам, Соме, Индре–Агни и божественным классам (Васу, Рудрам, Адитьям) — ради дарования потомства, сохранения телесной целостности и сокрушения соперников.
Sukta 129
Sukta 10.129
«Насадия-сукта» созерцает тайну истоков, отвергая лёгкую уверенность в том, что существовало «прежде» бытия и небытия. Она прослеживает тонкое движение от неразличимого сокрытия к первым пробуждениям ума и желания, вновь и вновь ставя под вопрос пределы знания. Цель гимна — не догматически изложить космогонию, а освятить изумление, вопрошание и благоговейный агностицизм перед Абсолютом (tad ekam).
Sukta 130
Sukta 10.130
Этот гимн представляет яджню (жертвоприношение) как космический ткацкий стан: сеть, натянутую во все стороны божественными «деяниями», сотканную Отцами и поддерживаемую вдохновенными риши. Он также предлагает созерцательное соотнесение божеств с ведическими размерами (чхандас), подразумевая, что правильная ритуальная речь и верная мера сами по себе являются действием миропорядка (ṛta).
Sukta 131
Sukta 10.131
Этот поздний ригведийский гимн призывает Индру как защитника четырёх сторон света, отбрасывающего враждебные силы из каждой четверти, чтобы почитатели могли радоваться его широкому прибежищу (śarman). Он соединяет охранительную, апотропеическую молитву с мифическим воспоминанием (включая эпизод с Намучи и Ашвинами), утверждая победоносную мощь Индры и обеспечивая общее благополучие общины. Гимн завершается пожеланием пребывать в благосклонном уме божества и чтобы даже самая малая вражда была отогнана далеко прочь.
Sukta 132
Sukta 10.132
Этот краткий гимн восхваляет Ашвинов как быстрых, благодетельных помощников, укрепляющих истинного жертвователя; Небо и Земля представлены как поддерживающие космические силы, умножающие благополучие почитателя. В нём звучит и выразительная царственно-нравственная нота: призывается Варуна как всевладыка-царь, обуздывающий грех и прекращающий неправду. Гимн завершается личным свидетельством «перехода за пределы бедствия» и просьбой, чтобы устремлённые вперёд помощи Ашвинов перенесли певцов через муку.
Sukta 133
Sukta 10.133
Этот семистишный гимн Индре — воинственная молитва о защите и победе: певцы пробуждают Индру, творца мира и убийцу Вритры, чтобы он стоял рядом с ними в ближнем бою и смутил враждебные силы. Подобно припеву, гимн просит, чтобы у противников ослабли тетивы луков и чтобы нападающие были низвергнуты; завершается же он даром изобилия — даром Индры, текущим к восхваляющему поэту, как корова достатка с тысячью струй.
Sukta 134
Sukta 10.134
Этот гимн восхваляет Индру как необъятного, расширяющего мир владыку, чья сила не только героическая, но и порождающая — явленная Деви Джанитри, благой Матерью‑силой. Он связывает космические деяния Индры (расширение Неба и Земли, стряхивание противодействия) с конкретной помощью выжимателю Сомы, даруя райи — изобилие и полноту. Завершается гимн обетом несектантского почитания — не препятствовать ни одному богу — и внутренним восхождением через «слушание мантры», словно обретая крылья благодаря правильному слушанию.
Sukta 135
Sukta 10.135
Этот краткий, загадочный гимн созерцает царство Ямы и путь предков: Отцы мыслятся в «дереве с прекрасной листвой», где Яма общается с богами, а ушедший отец радуется древнему пути. Через образные, почти загадочные картины — юноша приводит в движение колесницу, а саман-пение следует за ним как несущий — сукта намекает, что упорядоченная священная речь и правильное приношение направляют странствие души и ведут к освобождению.
Sukta 136
Sukta 10.136
Этот гимн прославляет Кешина, или Муни — длинноволосого вдохновенного аскета, изображённого как пограничное, сияющее существо, вмещающее противоположности (огонь и яд) и свободно странствующее по мирам. Муни представлен как движимый ветром, побуждаемый богами и сопричастный «Богу богов», являя ведийский идеал вдохновенной внутренней свободы и пророческого, видящего взора.
Sukta 137
Sukta 10.137
Этот краткий целительный гимн призывает совокупных богов как восстановительные силы, чтобы поднять павшего человека и вернуть ему крепость — даже если болезнь связана с виной или ошибочным поступком. Он соединяет молитву, охранительное благословение и ритуально‑психологический акт «прикосновения мантрой», изгоняя якшму (истощающую болезнь) и вновь утверждая целостность (анāмайя).
Sukta 138
Sukta 10.138
Этот краткий гимн Индре напоминает о его знаменитых прорывах: он сокрушает сдерживающие силы (Вала), освобождает Зарю и воды и добывает победу для Кутсы над змееподобным стеснением. Вместе с тем гимн возвышает Индру от простого владыки битвы до космического устроителя, приписывая ему установление закона времени (месяцев) и превращение «несовершающего жертвы» в достойного яджны.
Sukta 139
Sukta 10.139
Этот гимн связывает рассветный импульс Савитṛ — его неуклонное восхождение как света — с направляющим и охранительным движением Пūṣана, который «видит» и пасёт все миры. Затем видение расширяется до мифо-ритуальной картины, где Воды, Гандхарва (Вишвавасу) и Индра участвуют в явлении Ṛta: сокрытых пределов, светозарных горизонтов и высвобождении задержанных богатств (амрита/энергий) из камнеподобных затворов.
Sukta 140
Sukta 10.140
Этот шестистишный гимн восхваляет Агни как широко-сияющую, всё-озаряющую силу, чьи лучи и мощь утверждают в почитателе победоносную полноту (vāja). Он просит Агни разрастись среди людей, обогатить жертвователя богатством и действенной волей (kratu), и утверждает, что человечество во все века ставит Агни впереди ради благословения, воспевая его как божественного, несущего ṛta вождя.
Sukta 141
Sukta 10.141
Этот краткий гимн — общинное призывание, собирающее главные ведийские силы — Агни, Сому, Адитьев, Вишну, Сурью и прежде всего Индру–Ваю вместе с Брихаспати, — с просьбой обратиться к почитателям с благоволением и помощью. Его практическая цель — благополучие и защита, а общественная — согласие: чтобы в собрании все люди, сходясь вместе, стали «единого доброго ума».
Sukta 142
Sukta 10.142
Этот краткий гимн Агни выражает полную опору молящегося на Агни как на единственное верное прибежище, с просьбой о «тройной охране» от вреда и от нарушителей. Затем Агни изображается как объединяющая и упорядочивающая сила, сводящая многие движения к единому правильному пути, и гимн завершается образами благого возрастания и вод (трава дӯрва, озёра, лотосы), сопровождающих приход и уход божества.
Sukta 143
Sukta 10.143
Этот краткий гимн Ашвинам призывает Насатьев как стремительных спасителей и обновителей, возвращающих силу, способность и правильный ход жизни. Вспоминая их оживляющую помощь риши — таким как Атри и Какшивант, — поэт просит Близнецов прийти на «широкое сиденье» почитателя и безопасно перевезти общину через трудности, наполняя её изобильным питанием и доброй волей.
Sukta 144
Sukta 10.144
Этот краткий гимн прославляет выжатую Сому (Инду) как живую, стремительную силу, приносимую «бессмертному» получателю и в конце прямо обращённую к Индре, которого она укрепляет и ведёт к победе. Сома изображается быстрой, как конь, поддерживающей жизнь и наделённой различающей мудростью (дакша), а также как сокровище, некогда принесённое из далёкой запредельности по мотиву Супарны/Шьены. Назначение гимна — освятить Сому как мощь, расширяющую жизненную силу, волю (крату) и божественное торжество.
Sukta 145
Sukta 10.145
Этот краткий гимн — практическая оṣadhi-сукта, заговор, призывающий могучую силу растения, чтобы устранить «сапатни» (соперницу/препятствующее присутствие) и восстановить влечение, согласие и законный союз. Говорящий ритуально «выкапывает» и применяет траву как принуждающую, дарующую победу силу, чтобы ум желанного человека обратился и поспешил назад — как корова к своему телёнку, — тогда как соперница отсылается далеко прочь.
Sukta 146
Sukta 10.146
Этот краткий гимн восхваляет Араньяни — живое присутствие леса, изображая её бесстрашной, неуловимой и щедро питающей, но пребывающей вне деревенской жизни. Он передаёт таинственную звуковую ткань леса — крики, треск и мерещащиеся голоса, — превращая одиночество в божественную, заботливо-укрывающую атмосферу. В завершение гимн прославляет Араньяни как благоухающую, изобильную и мать диких существ, не тронутую плугом.
Sukta 147
Sukta 10.147
Этот краткий гимн восхваляет Индру через его Манью — его перворождённую яростную силу, сокрушившую Вритру и выпустившую сдержанные воды, так что задрожали даже Небо и Земля. Затем он обращается к общественной и ритуальной сфере, прося Индру внимать щедрым покровителям и расширить для почитателей их пространство, богатство, защиту и справедливую долю, как благожелательный отец.
Sukta 148
Sukta 10.148
Этот краткий гимн Индре сосредоточен на хвале выжимателей сомы и просит Индру даровать suvita — «добрый проход», верный исход и успех, — а также бодрящий vāja, сопутствующий его необъятной героической мощи. Поэт изображает почитание как взаимную радость: люди веселят Индру сомой и питательными приношениями, а Индра взамен поддерживает их внутреннюю силу и телесную жизнь. Гимн завершается ярким призывом с широкой земли: быстрые кони несут вдохновенную речь к светлому от гхи сиденью Индры.
Sukta 149
Sukta 10.149
Этот краткий гимн Савитру (божественному Побудителю) восхваляет его космическую силу «запряжения», благодаря которой Земля и Небо утверждены в должном порядке, а срединное пространство и океан заключены в неприступный закон. Затем он намекает на птичий знак Савитра (Гарутмана), движущийся согласно дхарме, и завершается бодрствующей, благоговейной бдительностью поэта, ожидающего побуждающего импульса Савитра, как стерегут сияющий луч Сомы.
Sukta 150
Sukta 10.150
Этот краткий гимн призывает Агни Джатаведаса, хавья-вахану (несущего жертвенные приношения), прийти вместе с главными сонмами богов — Адитьями, Рудрами и Васу — и принести мṛḻīка (целительную милость). Агни восхваляется как вечно обновляемый, вновь разжигаемый огонь, который созывает богов и утверждает для молящихся охранительное, благоприятное присутствие. Заключительный стих напоминает о прежней помощи Агни прославленным риши и царям, утверждая просьбу о поддержке на памяти о былом прецеденте.
Sukta 151
Sukta 10.151
Этот краткий гимн олицетворяет Шраддху (веру/согласие) как скрытую силу, делающую жертвоприношение действенным: она разжигает Агни, возносит приношение и обеспечивает благой удел через Бхагу. Просят, чтобы та же непоколебимая уверенность, которую боги утвердили среди враждебных сил, утвердилась и в намерениях жертвователя. Вера призывается в трёх сочленениях дня — на заре, в полдень и на закате, — чтобы устремлённое к истине намерение стало твёрдым в сердце.
Sukta 152
Sukta 10.152
Этот краткий гимн Индре призывает божественную Власть-Владыку как безотказного союзника, делающего своего спутника непобедимым. В нём просят Индру сокрушить препятствующие силы (ракшасов, mṛdhaḥ, Вритру), рассеять враждебную ярость и утвердить широкое прибежище (śarma) от ударов врагов. В целом это сжатая молитва о защите и победе для тех, кто сталкивается с конфликтом, соперничеством и внутренним смятением.
Sukta 153
Sukta 10.153
Этот краткий гимн Индре восхваляет бога, чьё вновь пробудившееся присутствие пребывает среди деятельных «совершающих дело», приходящих к нему, чтобы приобщиться к героической силе (suvīrya). В нём вспоминаются классические космические деяния Индры — убийство Вритры, расширение срединного пространства и поддержание неба, — а затем провозглашается, что он есть всепобеждающая сила, превосходящая всех существ по ojas (сосредоточенной мощи). Назначение гимна — призвать победоносную энергию Индры для защиты, силы и успешного совершения дела.
Sukta 154
Sukta 10.154
Этот краткий гимн — погребальная, обращённая к предкам молитва: да будет умерший проведён в блаженное сообщество тех, для кого Сома струится сладостью, сиянием, подобным топлёному маслу, и как священное приношение. В нём названы разряды «хорошо ушедших» — храбрые в битве, принесшие себя в жертву, великие дарители, риши, рождённые тапасом, — и возносится просьба, чтобы душа достигла их светлого мира под владычеством Ямы.
Sukta 155
Sukta 10.155
Этот краткий апотропеический гимн — решительное изгнание Арайи, то есть лишения, враждебной нужды и несчастья: ей повелевают уйти в дальние, необитаемые места — в горы, на дальний берег реки. Призывается вспомогательная сила Ширимбитха как гонящая и поражающая мощь, чтобы оттеснить напасть прочь. Завершается гимн уверенным охранительным утверждением вокруг Агни и «коровы/света», провозглашая защищённый круг неприступным.
Sukta 156
Sukta 10.156
Этот краткий гимн Агни призывает, чтобы вдохновенные мысли и хвала понуждали Агни мчаться вперёд, как быстрого коня в состязании, дабы почитатель вновь и вновь обретал изобилие (dhanam-dhanam). Гимн просит Агни принести широкое, прочное богатство — свет, скот и стремительные силы, — сокрушая внутреннего Паṇи (склонность к накоплению и препятствованию) и пробуждаясь к гимну как к знамённому свету народов.
Sukta 157
Sukta 10.157
Этот краткий гимн призывает Индру вместе с Вишведевами («всеми богами») «установить миры в должном порядке», утверждая согласие на всех уровнях бытия и в человеческой жизни. Он просит, чтобы Индра, сопровождаемый Адитьями и Марутами, стал хранителем нашей воплощённой жизненной силы; и завершается обращением священного луча-песни (арка) внутрь, что восстанавливает свадху — врождённый закон и поддерживающую мощь.
Sukta 158
Sukta 10.158
Этот краткий гимн — охранительная и исцеляющая молитва, призывающая триаду космических хранителей: Сūрью на небе, Вāту в срединной области и Агни на земле, чтобы обезопасить молящегося на каждом уровне бытия. Затем он обращается к восстановлению и расширению зрения (cakṣus), прося божественные силы, которые устанавливают, укрепляют и утверждают видение, даровать ясное внешнее и внутреннее зрение. Гимн завершается желанием узреть Сūрью «совершенно видимым» и видеть широко, подобно тем, чьё человеческое зрение озаряется светом.
Sukta 159
Sukta 10.159
Этот краткий гимн звучит от первого лица женским голосом — часто понимаемым как голос невесты или жены, — который призывает восходящего Сūрью и Бхагу (дарующего каждому его законную долю), чтобы утвердить супружеский союз, достаток и общественное первенство. Он действует как победный заговор против «соперниц» (sapatnī) и разъедающих сил, нарушающих согласие, соотнося домашнее благополучие с торжествующей мощью, явленной Индрой.
Sukta 160
Sukta 10.160
Этот краткий гимн Индре — сосредоточенное приглашение богу остаться с нынешним жертвователем и охранять свежевыжатую, могучую Сому. Индру просят распрячь своих коней у обряда, не быть «уведённым» соперничающими покровителями и даровать почитателю классические дары Индры — коров, коней и победоносную силу. Гимн подчёркивает, что цельное, исполненное желания бога приношение обеспечивает благоволение Индры и процветание.
Sukta 161
Sukta 10.161
Этот краткий исцеляющий (bhaiṣajya/āyuṣya) гимн призывает сопряжённую силу Индры и Агни, чтобы освободить страдальца от цепких, истощающих недугов и от невидимого «хватателя» (grāhi). Силой havis (жертвенного приношения/возлияния) и священной речи больного символически «возвращают», восстанавливая зрение, члены тела и срок жизни, и ведут его за пределы durita (бедствия, несчастья, ложного движения).
Sukta 162
Sukta 10.162
Этот краткий охранительный гимн призывает Агни как ракшоха — истребителя враждебных сил, укреплённого брахманом, — изгнать истощающее, «дурно именуемое» присутствие, которое, как полагают, проникло в лоно и угрожает зачатию и потомству. Упоминаются разные способы вторжения: физическое подкарауливание, ползучее проникновение внутрь йони, а также омрачение через сон и тьму; вновь и вновь повелевается силе-изгоняющей отвести опасность прочь. Сукта действует как экзорцистско-целительная молитва, призванная охранять плодородие, беременность и непрерывность рода.
Sukta 163
Sukta 10.163
Этот краткий целительный гимн представляет собой формулу «извлечения» (vṛh-), направленную на вырывание с корнем yakṣman — истощающего недуга — из каждой части тела больного. Стих за стихом перечисляются области тела — от головы и органов чувств до бёдер, конечностей, волос и суставов, — и болезнь ритуально отделяется, чтобы восстановить целостность. Призываемая сила — прежде всего сама мантра и терапевтическое действие называния, выявления местопребывания и изгнания недуга.
Sukta 164
Sukta 10.164
RV 10.164 — апотропейный и искупительный гимн, который отвращает ум от Ниррити (упадка, разрушения, злой доли) и вновь направляет сознание к жизни, простору и благому направлению. Он молит, чтобы проступки, совершённые наяву или во сне — из страха, под действием проклятия или по ошибочному намерению, — были устранены очищающими силами (особенно Агни), и завершает обряд защитным перенесением злого умысла прочь от жертвователя.
Sukta 165
Sukta 10.165
Этот краткий апотропеический гимн обращается ко всем Девам, чтобы отвратить зловещее знамение: голубя, явившегося как возможный вестник Ниррити (несчастья, распада). Силой мантры (ṛc) гимн совершает «освобождение/искупление» (niṣkṛti), испрашивая защиту для всякого живого благополучия — двуногого и четвероногого — особенно в пределах ритуального пространства у огня.
Sukta 166
Sukta 10.166
Этот краткий гимн — состязательное, самоутверждающее заклинание, просящее превосходства над соперниками: стать «быком» среди равных, поражающим врагов, и обладателем достатка и высокого положения. Он соединяет идиоматику индроподобной победы с прямым обращением к Вачаспати (Владыке Речи), чтобы сдержать слова противников, и завершается ярким образом: соперники, вынужденные кричать снизу, словно лягушки, поднимающиеся из воды.
Sukta 167
Sukta 10.167
Этот краткий гимн Индре оформлен как обращение во время выжимания Сомы: сладкая Сома возливается Индре, которого славят как владыку выжатого сосуда и дарителя райи — изобилия, сопряжённого с героической силой. Победа Индры — завоевание свах, светлого неба — связывается с ритуальным порядком, поддерживаемым Сомой, Варуной и Брихаспати; в завершение подчёркивается деятельная роль поэта, готовящего приношение и выстраивающего стому (гимн).
Sukta 168
Sukta 10.168
Этот краткий гимн-стути Вате восхваляет Ветер как невидимую, но несомненную силу: его колесница грохочет, как гром, касается неба и поднимает земную пыль. Гимн дивится непрестанному движению Ваты в среднем пространстве и его таинственному происхождению, а затем достигает кульминации, отождествляя его с самим «Я» богов и с лоном/зародышем мира, достойным возлияния.
Sukta 169
Sukta 10.169
Этот краткий гимн — молитва об исцелении и процветании: он призывает приносящий радость Ветер (Вату) дуть благоприятно, чтобы жизнедарующие травы (Оṣадхи) крепли и становились питательными. Телесное благополучие связывается с космической поддержкой: у Рудры просят охранительной милости, а питающие «Силы» приглашают обосноваться в надежном гоṣṭхе — символе защищенного, светлого поля жизни и жизненности — под более широким покровительством Индры, Сомы и Праджапати.
Sukta 170
Sukta 10.170
Этот краткий гимн восхваляет Сурью как высший, всепроникающий Свет (Бṛхат, Вибхрāṭ), который вкушает сому-мёд и тем утверждает жизненную силу и жертвоприношение. Солнце изображено самоподдерживающимся, движущимся под напором ветра, охраняющим существ и многолико излучающим, при этом удерживающим все миры благодаря космическому мастерству Вишвакармана и опоре на Всех Богов.
Sukta 171
Sukta 10.171
Этот краткий гимн Индре многократно обращается к богу как к тому, кто «выдвигает вперёд» всё задержанное или сокрытое — колесницу, замысел и даже само Солнце. Поэт восхваляет Индру за то, что он слышит зов приносящего Сому, освобождает смертного от связывающих уз и продвигает светозарность за пределы стесняющих сил.
Sukta 172
Sukta 10.172
Этот краткий гимн связывает приход Зари с повторным открытием правильного «пути» (vartani) для жизни и жертвоприношения: тьма отступает, лучи/коровы собираются, и дело вновь приводится в упорядоченное движение. Обновление предстает и как космическое событие (Ушас возвращает свет), и как ритуально‑психологический акт (восстановление «нити» непрерывности в яджне и в сознании).
Sukta 173
Sukta 10.173
Этот краткий гимн — ра̄штра‑заклинание‑молитва о верховной власти, которое ритуально «утверждает» правителя (или сам принцип владычества) в непоколебимой устойчивости (дхрува), чтобы царство не ускользнуло. Он соотносит политический порядок с космическим: небо, земля, горы и движущийся мир призываются как образцы твердости; затем к Соме и Индре (а по традиции — и к союзным царственным божествам) обращается просьба обеспечить добровольную преданность народа и подношения‑дань.
Sukta 174
Sukta 10.174
Этот краткий гимн в триштубхе — молитва типа rāṣṭra/abhīvarta (о владычестве и победоносном «повороте»), в которой просят Брахманаспати «обратить» почитателя к упорядоченному господству и успеху, беря за образец победный поворот Индры. В нём испрашивается защитное превосходство над соперниками и враждебными силами и в завершение утверждается обретение состояния asapatna — «без противников» — благодаря действенности освящённого приношения и божественной милости.
Sukta 175
Sukta 10.175
Этот краткий позднемандальный ритуальный гимн обращён к grāvāṇaḥ — камням для выжимания Сомы, побуждая их занять свои места на давильных досках и выжать Сому. Савитṛ, божественный Побудитель, призывается привести орудия в правильное, законное движение (dharmaṇā), чтобы выжимание, совершаемое жертвователем, приносило силу и опьяняющее воодушевление богам — особенно «Сильному» (чаще всего Индре).
Sukta 176
Sukta 10.176
Этот краткий гимн призывает Р̥бху — божественные силы-ремесленники — и их «сыновей» как силы, расширяющие и доводящие до совершенства великое деяние, черпая питание из Земли, подобной матери-корове. Затем он обращается к самой жертвенной действенности: к ищущему богов хотару и Агни, которые движутся, как хорошо направляемая колесница, и «созидаются» в нас для защиты, расширяя жизнь к бессмертному истоку.
Sukta 177
Sukta 10.177
Этот краткий, но глубоко мистический гимн созерцает Патаṅгу — «крылатый» солнечный принцип — как сокрытое Солнце сознания, воспринимаемое провидцами через сердце и ум. Он связывает Солнце-птицу с майей Асуры (суверенной формующей силой), с Маричи (лучами озарения) и с Вач — вдохновенным Словом, хранимым на стоянке Ṛты (истинного порядка).
Sukta 178
Sukta 10.178
Этот краткий двухстишный гимн призывает Таркшью как стремительного, божественно направляемого защитника, дарующего безопасный путь и победу среди опасностей дороги и битвы. Поэт просит благополучия (svasti), уподобляя желанную поддержку дару Индры и лодке, которая переносит через воды в целости — без вреда при приходе и уходе.
Sukta 179
Sukta 10.179
Этот краткий гимн — ритуальный призыв подняться, узреть и преподнести Индре его законную долю в своевременно совершаемой жертве. В нём подчёркивается готовность (śrāta) приношения — особенно полуденного выжимания — и Индру приглашают прийти, сесть среди спутников и с радостью испить простоквашу/выжатое возлияние, подтверждая, что действие согласовано с Ṛta (космическим порядком).
Sukta 180
Sukta 10.180
Этот краткий гимн Индре призывает многократно призываемого героя сокрушить врагов и «принести богатство правой рукой», то есть благим и законным могуществом. Индра изображён грозным зверем, странствующим по горам: он точит оружие, рассеивает враждебные силы и раскрывает широкий, безопасный простор, в котором могут действовать боги (и высшие силы почитателя).
Sukta 181
Sukta 10.181
Этот краткий гимн размышляет о том, как сила жертвоприношения «переносится» и становится действенной благодаря правильной формулировке — размеру (ануṣṭубх), вдохновенному обретению и верной яджнической речи (яджус). Его действенность возводится к триаде божественных источников — Дхатри как устроителю, Савитри как побудителю и Вишну как всепроникающему, — которыми вновь обретаются и вводятся в ритуальное поле сокрытые «седалища» яджни, первичные формулы и солнечный «гхарма» (жертвенный жар).
Sukta 182
Sukta 10.182
Этот краткий гимн призывает Нарашамсу охранять жертвователя, особенно во время предвозлияний (прая́джа) и послевозлияний (ануя́джа), обеспечивая мир и благополучие в обряде. В нём просят отринуть вредоносную речь (ашасти) и злой умысел (дурмати), а также сжечь и уничтожить враждебные силы — прежде всего ракшасов, противящихся брахману (священной формуле), — огненной защитной мощью.
Sukta 183
Sukta 10.183
Этот краткий поздний гимн «Ригведы» призывает рожденную тапасом порождающую Силу «родиться» и даровать потомство — прежде всего желанного сына — вместе с благополучием. Провидец утверждает, что внутренним зрением созерцает эту силу как сознающую, сезонно трудящуюся и воплощенную; гимн завершается откровением от первого лица о внутренне пребывающей Творящей, которая помещает зародыш в растения и поддерживает рождение во всех мирах.
Sukta 184
Sukta 10.184
RV 10.184 — краткий, но мощный порождающий гимн, призывающий нескольких божественных мастеров творения утвердить и защитить беременность. Он просит Вишну «подготовить лоно», Тваштара — вылепить образ, Праджапати и Дхатара — вдохнуть жизнь и поместить зародыш; затем обращается к Синивали, Сарасвати и Ашвинам, чтобы укрепить зачатие и довести ребёнка до доношенных родов в десятом месяце.
Sukta 185
Sukta 10.185
Этот краткий трёхстишный гимн призывает «Трёх» Адитьев — Митру, Арьямана и Вару́ну — как великие опоры ṛta (космического порядка) и как хранителей человеческой жизни. Он просит их сияющей силы и неприступного покровительства, чтобы враждебные силы и злая речь не могли обрести власть на пути человека. Гимн завершается обещанием: сыновья Адити даруют непрерывный свет и жизненную силу смертному, которого они благоволят.
Sukta 186
Sukta 10.186
Этот краткий трёхстишный гимн призывает Вату (Ветер) как благого целителя, приносящего в сердце мир и радость и ведущего жизненное дыхание к полноте жизни. Связь углубляется обращением к Вате как к отцу, брату и другу; в завершение просят удела «сокровища бессмертия», которое, как верят, хранится в собственной обители Ваты, — то есть поддерживающей, неумирающей жизненной силы для продолжения жизни.
Sukta 187
Sukta 10.187
Этот краткий гимн Агни вновь и вновь призывает Огонь как могучего «быка» миров и просит его перенести почитателя за пределы враждебных сил — как внешних противников, так и внутренних сопротивлений. Агни восхваляется как светлая мощь, сокрушающая ракшасов (силы искажения) своим чистым пламенем, и как запредельный огонь, «рождённый на дальнем берегу», ведущий жертвоприношение и речь к безопасности и победе.
Sukta 188
Sukta 10.188
Этот краткий гимн призывает Агни как Джатаведаса, побуждая его «скакуна» — его стремительную, действенную силу — прийти и занять место на приготовленном бархисе, священном ритуальном ложе. Затем поэт возносит стройную хвалу Агни, щедрому дарителю, и, наконец, призывает его лучезарные лучи — те, что несут приношения к богам, — придать ход и благополучно завершить жертвоприношение.
Sukta 189
Sukta 10.189
Этот краткий, глубоко символический гимн прослеживает движение лучезарной «коровы» пёстрого света — часто понимаемой как Заря или солнечное сияние, — которая ступает перед Матерью (Землёй) и направляется к Отцу (Небу). Затем изображается космическая Сила, что «выдыхает и вдыхает», ритмическим движением раскрывая небо, и всё завершается видением солнечной «птицы» (патаṅга), в которой утверждена Вāk (Слово), сияющей через многие миры при каждой заре и каждом дне.
Sukta 190
Sukta 10.190
Этот краткий космогонический гимн прослеживает упорядоченное развёртывание творения: из тапаса (творческого жара) возникают Ṛta и Satya, затем Ночь и космический Океан, а из него — Год, измеряющий дни и ночи. Завершается он тем, что Дхāтṛ, Устроитель, устанавливает Солнце и Луну и утверждает многоярусные миры — небо, землю, срединное пространство и свах, — подтверждая, что космос основан на постижимом порядке.
Sukta 191
Sukta 10.191
Этот краткий гимн связывает возжигание Агни с возжиганием согласия среди людей: как огонь достигает полноты от собранного топлива, так и община укрепляется собранным воедино намерением. Он молится о единой речи, едином уме и едином обряде, представляя яджню как практическое средство создать «одно сознание» во множестве.
Frequently Asked Questions
It is widely regarded as a late compilation because it gathers many seers and styles and includes more explicit philosophical speculation, social themes, and life-cycle rites than the family books. Its contents range from ritual praise to reflective hymns on creation, speech, law (ṛta), and death.
The best-known are RV 10.129 (Nāsadīya Sūkta on creation and uncertainty), RV 10.121 (Hiraṇyagarbha on the cosmic origin), RV 10.125 (Vāc Sūkta on the divinity of speech), and RV 10.14–10.15 (Yama and the Fathers in funerary context).
They emphasize two complementary strands: mantra (brahman) as an inner, forceful power that breaks hostile divisions and restores right order through inspired speech, and protection/victory through cosmic guardianship—especially Night’s shelter and Agni’s commanding, protective agency. Together they frame Mandala 10 as both reflective and practical: metaphysical inquiry alongside rites and safeguards for human life.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.