Markandeya Purana in Russian

Джаймини, ученик Вьясы, задаёт глубокие вопросы о «Махабхарате»: почему дхарма будто терпит страдание, почему адхарма кажется торжествующей, и как постичь волю Шри Кришны вместе с законом кармы. Вьяса направляет его к мудрым птицам, сведущим в Ведах и имеющим необыкновенное происхождение, чтобы они разъяснили тонкости воздаяния и божественного порядка. Так начинается повествование о птицах, раскрывающее скрытый смысл событий и справедливость, не всегда видимую человеческому взору. С благоговением и жаждой истины открывается Пакшьюпакхьяна.

В Адхьяе 3 повествуется о Дхармапакшисах (Dharmapakṣis) — птицах, преданных Дхарме, на которых в прошлой жизни пало проклятие, и потому они родились птицами, сохранив мудрость и чистоту намерения. Рассказ раскрывает действие кармы и величие Сатьи — истины. Индра, приняв иной облик, испытывает их правдивость и стойкость в дхарме, показывая священную силу истины.

В этой адхьяе повествуется о гневе Тваштары (Tvaṣṭā), который, движимый скорбью и силой обета, порождает Вритру (Vṛtra) — великого врага Индры (Indra), и тем вызывает грозное противостояние девов с асурическими силами. Рассказ подчёркивает тяжесть кармы, мощь священного слова и стремление хранить мировой порядок. Затем божества нисходят и рождаются как Пандавы (Pāṇḍava), чтобы восстановить дхарму и сокрушить адхарму.

В этой адхьяе повествуется о том, как риши Вишвамитра подвергает царя Харишчандру суровому испытанию на верность дхарме и истине. Ради соблюдения священного обета царь отдаёт царство и богатства как дар (дану) и переносит тяжкие страдания, не сходя с праведного пути. Также упоминается предыстория проклятия, связанного с Пандавами, как важный фон дальнейших событий.

В этой адхьяе повествуется, как великие риши Васиштха и Вишвамитра, охваченные гордыней и гневом, обмениваются взаимными проклятиями, разжигая вражду. Из этого разгорается свирепая битва между Ади и Бака, потрясающая миры и внушающая страх существам. В конце Брахма нисходит, чтобы умиротворить сердца, прекратить сражение и восстановить дхарму и мир.

В этом адхьяе сын излагает учение о зарождении эмбриона, его росте по месяцам, страданиях в материнской утробе и боли рождения. После появления на свет существо забывает дхарму и внутренние обеты и вновь попадает в круговорот сансары, ведомое кармой. Рассказ пробуждает отрешённость и призывает помнить Божественное и стремиться к освобождению от страдания.

В этой адхьяе сын повествует о мирах ада и о жестоких мучениях, которые приходят за грехи по закону кармы. Он также поднимает вопрос о «невидимом грехе» — тайных проступках, незаметных людям, но неизбежно приносящих плод воздаяния.

В этой адхьяе изложен диалог между Ямакинкарами — слугами Ямы — и душами, терпящими наказание в Нараке. Испытав воздаяние по карме, они вновь рождаются согласно своим добрым и дурным деяниям. Царь, увидев мучения ада, проникается состраданием и трепетом перед неумолимым законом кармы; он утверждает дхарму, покаяние и добродетель как путь к лучшему рождению.

В этой главе повествуется о великой тапасье риши Атри и его целомудренной супруги Анусуйи. Тримурти — Брахма, Вишну и Шива (Рудра) — довольны и даруют благословение, вследствие чего рождаются три сына: Сома (Чандра, Луна), Даттатрея и Дурваса. В них проявляются духовная сила и добродетель, призванные поддерживать Дхарму и благо мира.

В этой адхьяе Карттавирья Арджуна приходит в ашрам Даттатрея с почтением и служением. По милости риши он получает дары: могущество, царскую власть, воинскую силу и процветание, чтобы охранять Дхарму. Далее звучит прославление Вишну и возвышение вайшнавской бхакти как священного пути, ведущего к славе и внутреннему миру.

В этой адхьяе царь Кувалаяшва нисходит в Паталу, чтобы предотвратить похищение Мадаласы. Он проходит через опасности подземного мира и противостоит силе асуров; опираясь на мужество и дхарму, разрушает коварный замысел, спасает Мадаласу и возвращает её, сохраняя честь рода и священный порядок.

В этой адхьяе повествуется о том, как Ашватара даёт обет и совершает строгую тапасью, стремясь обрести Мадаласу. С благоговением он возносит гимны богине Сарасвати, прося милости и наставления. Сарасвати, довольная его преданностью, дарует благословения и передаёт ему священную науку музыки — свара, тала и гандхарва-видью, — чтобы очистить его ум, умиротворить сердце и сделать достойным союза с Мадаласой.

В этом адхьяе Мадаласа возвращается во дворец, и устанавливается порядок царского наследования. Царь готовит принца Викранту принять бремя правления и стать преемником. Мадаласа дарует ему священное наставление, раскрывая истину об Атмане и непостоянстве мирского, чтобы Викранта управлял по Дхарме — мужественно и милосердно, но без привязанности к власти и наслаждениям.

В этой адхьяе Мадаласа наставляет царя Аларку в раджадхарме — священной этике правителя — и в искусстве управления государством. Она учит прежде всего победить себя: обуздать желание, гнев и гордыню, чтобы править справедливо. Царь должен защищать народ, почитать мудрых и применять наказание соразмерно, с милосердием и рассудительностью, храня дхарму ради мира и благоденствия царства.

Царь Аларка вопрошает свою мать Мадаласу о дхарме домохозяина (грихастха). Она наставляет его жить в чистоте и праведности, ежедневно совершать обряд Vaiśvadeva и делить пищу как подношение богам, предкам и всем существам. Особо она подчеркивает почитание atithi (гостя) как божественного явления: встретить с уважением, накормить и утешить. Через даяние, сострадание и самообладание дом становится обителью Дхармы и источником заслуг.

В Адхьяе 31 излагаются обряды шраддхи (Śrāddha) наимиттика и связанные с ними действия, прежде всего сапиндикарана (Sapiṇḍīkaraṇa), посредством которого усопший приобщается к роду питри (предков). Уточняются право на совершение, надлежащее время и тити, а также порядок: приглашение брахманов, подношение пинда, возлияния воды и пищи, с соблюдением дхармы ради почитания предков и их умиротворения.

В адхьяе 33 Мадаласа разъясняет определение плодов обряда Шраддха, совершаемого для Питри (предков), в зависимости от лунных дней (титхи) и накшатр. Она учит, что верный выбор титхи и накшатры, подношение пищи, милостыня и ритуалы, исполненные с благоговением, умножают заслугу, даруют предкам умиротворение и приносят благословение совершающему обряд.

В этой адхьяе Мадаласа наставляет царя Аларку о śauca (чистоте) и aśauca (нечистоте) согласно sadācāra. Она разъясняет причины нечистоты — рождение и смерть, соприкосновение с оскверняющим, неподобающую пищу и поступки — и указывает способы очищения: омовения, обряды умывания, поддержание чистоты жилища, обуздание речи и ума, почитание священного огня и следование ритуалу. Также она определяет сроки aśauca по степени родства и положению, и описывает prāyaścitta (искупительные и исправительные обряды), возвращающие порядок дхармы и внутреннее спокойствие семье и царству.

В этой главе рассказывается о кризисе царя Аларки (Alarka): его ум смущён желанием и привязанностью, и он колеблется между царским долгом и влечениями. Тогда он вспоминает наставление матери Мадаласы (Madālasa) о вайрагье — непривязанности: созерцать непостоянство радости и страдания, чести и власти и не становиться их пленником. Усвоив это священное учение, Аларка усмиряет гордыню и алчность, укрепляет самообладание и обращается к миру сердца и пути дхармы.

В этой адхьяе излагается дисциплина йоги: асана (позы), пранаяма (управление дыханием), пратьяхара (отведение чувств от объектов) и признаки духовного достижения. Подчеркивается чистая, спокойная и постоянная практика, очищающая ум и ведущая к самадхи.

В 41-й главе «Йогасиддхи» излагаются поведение йогина и священная дисциплина, ведущая к сиддхам. Подчеркиваются обуздание чувств, умиротворение ума, терпение и верность истине; силой самадхи сознание соединяется с Божественным и обретает плоды подвижничества и сосредоточения.

В этой адхьяе описываются ariṣṭa-lakṣaṇas — предвестия смерти, проявляющиеся в телесных признаках, снах и знамениях неба и природы. Йогин отвечает на них самадхи, повторением мантр и отрешённостью, преодолевая страх и устремляясь к освобождению. Царь Аларка, увидев непостоянство власти, отрекается от царства и обращается к Дхарме в поиске мокши.

Джаймини вопрошает мудреца Маркандею о космологии и о Пракрита-сарге — первичном творении: как после вселенского растворения вновь разворачиваются пракрити, время и основные начала. Маркандея начинает священное, стройное повествование, ведущее от тишины пралайи к постепенному возникновению мира.

В этой главе повествуется о пробуждении Брахмы от йога-нидры и о начале творения по девятеричной схеме (сарга-навака). Излагается порядок, в котором из тонкого, непроявленного состояния возникают элементы, существа и устройство мира, прославляя священную силу и законы космического времени.

В Адхьяе 49 повествуется о первотворении людей и о возникновении kāma — желания, побуждающего их собираться вместе и основывать жилища. Излагаются истоки поселений, устройство деревень и городов, а также установление мер и единиц измерения для порядка в быту, обмене и обрядах. Далее говорится о зарождении земледелия: посеве, возделывании земли и хранении урожая, чтобы поддерживать жизнь и утверждать дхарму в мире.

В этой адхьяе излагаются наставления о якшах и предписания, оберегающие дом и священные обряды от нарушений, вызываемых грахами, поражающими детей, и женскими духами, вносящими смуту в быт и ритуал. Описываются признаки неблагополучия, меры предосторожности, очищения, подношения и соблюдение дхармы и мантр для устранения препятствий, восстановления мира и сохранения святости семьи.

В этой адхьяе излагается Рудрасарга — явление Рудры — и даётся мера и продолжительность манвантар. Также рассказывается о Сваямбхува Ману, о родословной Прияврраты и о делении мира на семь двип, с упорядоченным, почти энциклопедическим изложением при сохранении священного тона Пураны.

В этой адхьяе описывается Джамбудвипа в разделе Бхуванакоша, где гора Меру предстает осью мира. Перечисляются четыре леса по четырём сторонам вокруг Меру, священные озёра и водоёмы, а также горные хребты, окружающие и разделяющие области. В завершение утверждается, что Бхарата-варша — это карма-бхуми, земля деяния, где существа совершают поступки, пожинают их плоды и следуют Дхарме ради духовного восхождения.

В этой адхьяе Бхāратварша разделяется на девять частей; перечисляются великие горы, священные реки и многочисленные народы, населяющие эти области. В энциклопедическом изложении обозначаются границы, направления и особенности земель, подчёркивая святость и упорядоченность страны Бхараты.

В этой адхьяе излагается космическая география по пуранической традиции: варши Бхадрашва (Bhadrāśva), Кетумала (Ketumāla) и северная область Куру (Uttara-Kuru), их расположение и отличительные черты. Также раскрывается порядок юг и закон времени и кармы, определяющий судьбы существ, — как дхарма возрастает и угасает в разные эпохи, в благоговейном и священном тоне.

В этой главе возвещается начало второго Манвантары — Сварочиша-манвантары. Брахман-риши, утверждённый в дхарме, стремительно отправляется к горе Химават, чтобы продолжать тапас и священные обеты. Там Варутхини является как искушение, пытаясь сбить его с пути желанием и хитростью. Но мудрец остаётся непоколебим в чистоте и самообладании, укрощает чувства и являет духовную силу обета и аскезы.

В этой главе повествуется о рождении Сварочиса (Svarocis) и об освобождении Манорамы (Manoramā) от проклятия. Милостью риши и силой мантр священного оружия разрываются узы заклятия и исцеляются страдания. Также даруется «Астра-хридая» (Astra-hṛdaya) — сердцевина астры, знание для управления божественным оружием и врачевания последствий проклятий.

В этой адхьяе Сварочиш Ману наслаждается отдыхом и радостями на горе среди умиротворяющей красоты природы. Затем следует беседа Калахамси и Чакраваки, где обсуждаются супружеская верность и власть желания, показывается напряжение между дхармой и влечением страсти, и даётся благоговейное нравственное наставление.

В этой главе мудрец Маркандея повествует о второй космической эпохе, Сварочиша-манвантаре, описывая её правящего Ману, божеств Параватов и Тушитов, Индру Випашчита, семерых Саптарши и семерых царственных сыновей, правивших землёй. Глава завершается обещанием, что слушание этого священного повествования освобождает верующих от всех грехов.

В этой главе царь Уттама из третьей Манвантары оставляет свою жену Бахулу в лесу, когда она отвергает его опьянённые домогательства, а затем встречает брахмана, чью жену похитил ракшаса. Через диалог с лесным мудрецом глава передаёт глубокое наставление о священном долге защищать свою жену независимо от её характера, и раскрывает, что моральное падение царя лишило его права на ритуальные почести, несмотря на его благородное происхождение.

В этой главе изображены раскаяние и глубокая скорбь царя после разлуки с царицей. Он вспоминает её добродетели, поддержку и верность и признаёт собственные ошибки. Мудрец наставляет, что жена — сахадхармини, спутница в Дхарме, опора дома и помощница царскому порядку; через неё согласуются цели жизни — Дхарма, Артха и Кама. Без супруги сердце пустеет и ум смущается. Потому мудрец ведёт царя к возвращению на путь Дхармы, к умиротворению, почитанию роли жены и правлению по священному закону.

В этой главе излагается Уттама-манвантара: перечисляются классы девов и их небесные собрания в установленном священном порядке. Упоминается, что Индра Сушанти становится владыкой небес в эту эпоху. Далее приводится царская родословная и преемственность правителей, следующих Дхарме ради сохранения мирового устроения. Текст передаёт ощущение круговорота времён и благодатной силы божественного закона.

В этой главе повествуется о падении накшатры Ревати (Revatī Nakṣatra), омрачённой отступлением от дхармы и последствиями кармы, из‑за чего она утратила прежнее достоинство. Затем, по милости девов, наставлениям риши (ṛṣi) и силе чистых жертвенных обрядов, Ревати восстанавливается в своём положении, являя сострадание и искупление. Одновременно излагается предыстория рождения Райвата Ману и начала Райвата-манвантары, утверждая, что космический порядок возрождается, когда чтится дхарма.

В этой адхьяе рассказывается, как Санджня (Saṃjñā), не в силах вынести жар и сияние Сурьи (Sūrya), удаляется для тапасьи и оставляет вместо себя Чхайю (Chhāyā) — «Тень». От Сурьи рождаются Яма и Ямуна; затем открывается истина, и повествование проходит через скорбь, долг и восстановление семейной гармонии согласно Дхарме.

В этой адхьяе излагается Вайвасвата-манвантара: перечисляются классы девов, их сонмы и Индра данной эпохи, как проявление священного небесного порядка. Упоминаются также Семь великих риши (Саптариши), хранители Дхармы в этом веке. Затем говорится о Ману Вайвасвате и его девяти сыновьях, от которых происходят роды и царские династии, обеспечивая продолжение человечества согласно божественному закону мироздания.

Царь Сурата и Самадхи, терзаемые утратой власти и богатства, приходят к мудрецу Медхасу за наставлением. Риши раскрывает величие Махамайи — божественной силы, связывающей умы существ иллюзией, — и вводит повествование о происхождении Мадху и Кайтабхи.

Богиня Чандика (Caṇḍikā), возглавив богов, сокрушает войска Махишасуры священным оружием и божественной силой. В яростной битве Махишасура многократно меняет облик, пытаясь сопротивляться, но в конце концов Богиня одолевает и убивает его, прекращая беззаконие и восстанавливая Дхарму.

В адхьяе 85 боги собираются и возносят священный гимн Великой Богине, прося защиты и победы над асурами. Из тела Умы исходит чистое сияние и проявляется как Каушики — новая, лучезарная форма Деви, призванная уничтожить адхарму. Услышав о ней, Шумбха посылает к Богине посланника, чтобы заговорить с ней, склонить её и с гордыней заявить о своей власти.

В адхьяе 87 «Маркандея-пураны» Богиня Каушики являет из своего сияния Кали — грозный и священный облик — чтобы сокрушить асуров. Шумбха и Нишумбха посылают Дхумралочану схватить Богиню, но он гибнет от могущества и слова Деви и от силы Кали. Затем на битву выступают Чанда и Мунда; Кали убивает их и приносит их головы Богине. За этот подвиг Деви дарует Кали имя «Чамунда», утверждая победу Шакти и торжество дхармы.

В 89-й главе «Маркандея-пураны» описывается кульминация битвы Деви со Шумбхой и Нишумбхой. Видя разгром асурских полчищ, Шумбха вспыхивает яростью, а Нишумбха, движимый гордыней, выходит на решающий бой. Деви являет свой священный теджас и могущество, сокрушает вражеские ряды и наносит Нишумбхе смертельные удары, после чего тот падает и погибает. Глава прославляет торжество дхармы над адхармой и укрепляет благоговейную преданность Божественной Матери.

В этой адхьяе боги с глубокой бхакти возносят гимн и славословие Богине Катьяяни (Kātyāyanī). Богиня принимает их стути и изрекает пророчество о своих будущих проявлениях: ради охраны дхармы, уничтожения асуров и дарования защиты и милости искренним почитателям. Повествование проникнуто благоговением, утешением и надеждой на божественное спасение.

В завершение «Деви-махатмьи» Богиня является и произносит Девивакьям перед Сурадхой и купцом. Она дарует им милости: Сурадха возвращает своё царство и получает предсказание будущего рождения как Ману (Саварни), а купец обретает мудрость, отрешённость и путь дхармы, ведущий к освобождению. Богиня обещает защищать и отвечать тем, кто с искренней бхакти воспевает и помнит Её. Глава заканчивается чувством благодарности, утешения и полного прибежища у Божественной Матери.

В этой главе мудрец Ручи, практикующий суровые аскезы как неприкованный странник, сталкивается со своими предками, которые убеждают его жениться и исполнить обязанности домохозяина. Диалог исследует философские дебаты между отречением и мирской дхармой, причём предки выступают за пять ежедневных жертвоприношений и карму без привязанности как путь к освобождению, тогда как Ручи утверждает, что привязанность ведёт лишь к страданию и оковам.

В этой главе мудрец Ручи слагает пространственный гимн, восхваляющий Питри (духов предков), космических божеств и йогические принципы творения, что ублажает предков, и они даруют ему благословение. Питри наделяют Ручи божественной женой и предсказывают, что его сын станет Раучья Ману, мудрым повелителем будущего Манвантары. Глава завершается объявлением Питри, что чтение этого гимна во время церемоний Шраддха освящает даже несовершенно исполненные обряды, даруя удовлетворение предков на годы в зависимости от сезона чтения.

В этой главе мудрец Бхути вверяет свой священный огонь ученику Шанти, отправляясь на жертвоприношение, но обнаружив огонь погасшим, устрашённый Шанти слагает пространную гимну Агни, ища защиты от легендарного гнева своего гуру. Гимна систематически прославляет Агни как всепроникающий космический принцип, проявляющийся как уста богов, преобразователь возлияний, источник целебных трав и существенная сила, присутствующая во всех существах и стихиях. Через эту молитву Шанти призывает семь пламен Агни: Кали, Карали, Манджаву, Сулохиту, Судхумраварну, Сфулингини и Вишвасридж, чтобы защитить себя от греха и мирского страха.

В этой главе мудрец Краустуки просит Маркандею повествовать о полной генеалогии царей, начиная с Брахмы, и мудрец открывает происхождение Солнечной династии через Дакшу, Адити и Кашьяпу, ведущее к Вивасвану, богу Солнца. Глава завершается глубоким философским изложением, отождествляющим Солнце с Верховным Брахманом, описывающим космическое яйцо Брахманду, священный слог Ом и эманацию семи космических планов бытия.

В этой адхьяе Брахма сталкивается с космическим пожаром, угрожающим уничтожить всё сущее, и отвечает на это созданием глубокой гимны Сурье, провозглашая Солнце Верховным Брахманом и сущностью Вед. Умиротворённый, солнечное божество отзывает свою яростную силу, позволяя Брахме приступить к сотворению богов, демонов, смертных, животных и всех миров бытия. Повествование утверждает циклическую природу кальп, устанавливая повторяющийся образец божественной хвалы, за которой следует космическое творение.

В этой главе мудрец Маркандея повествует о божественном рождении Мартанды (бога Солнца Вивасвата), который родился, когда аскезы Адити побудили Сурью воплотиться через её лоно посредством его луча Сушумны. После столкновения со своим мужем Кашьяпой Адити освободила сияющий эмбрион, и небесный голос провозгласил его Мартандой, тем, кто уничтожит асуров и вернёт девам их жертвенную власть.

В этой главе божественный архитектор Вишвакарма слагает гимн преданности Сурье, богу солнца, восхваляя его как нерождённую причину трёх миров, внутреннее Я и просветителя всего сущего. Гимн объединяет ведийскую солнечную теологию с ведантической философией, представляя Сурью и как физическое солнце, и как высший метафизический принцип сознания и знания. Глава завершается личной молитвой о защите, признающей очищающую силу Сурьи и его сострадание к преданным.

В этой главе царь Раджъявардхана, праведно правивший семь тысяч лет, обнаруживает седой волос и решает принять ванапрастху (лесное отшельничество) в соответствии с ашрама-дхармой. Его преданные подданные, не желая принять его уход, совершают суровые аскезы и ведическое поклонение Сурье в священном лесу Гурависала под руководством гандхарвы Судамы. Бог Солнца, довольный тремя месяцами преданного поклонения, дарует своим почитателям божественное видение, и глава завершается обширным гимном, прославляющим Сурью как верховное всепроникающее божество, которое воплощает всех богов и космические элементы.

В этой главе Маркандея повествует Крауштуки о родословной Вайвасваты Ману, седьмого Ману, начиная с богословского изложения Сурьи как Верховной Души. В главе описывается необыкновенное рождение Илы через жертвенный ритуал, её превращение в Судьюмну по милости Митры-Варуны и последующее изменение пола, которое привело к рождению Пурураваса, тем самым заложив основу лунной династии.

В этой главе кшатрийский принц Набхага влюбляется в вайшьийскую девушку и, отвергая совет брахманских мудрецов, предписывающих надлежащий брачный протокол, похищает её через ракшаса-брак, провоцируя битву со своим отцом. Странствующий мудрец вмешивается с небес, объявляя, что Набхага утратил свой статус кшатрия из-за этого нарушения варна-дхармы и поэтому не имеет права вести царскую войну.

В этой главе Крипавати повествует о своём происхождении и обстоятельствах своего рождения, начиная с того, как мудрец Прамати испепелил гордого Налу и даровал смиренному Судеве благословение о будущем превращении из вайшьи в кшатрия. Затем она рассказывает о своём собственном чудесном рождении от сострадательного царственного мудреца Сураты и о последовавшем проклятии братом Агастьи, которое несёт в себе обещание восстановления кшатрийского сословия по божественной милости.

В этой главе мудрец Маркандейя повествует о родословной царя Прамшу и его двенадцати сыновей, уделяя особое внимание праведному правлению Ханитры, чьё вселенское сострадание и дхармическое управление воплощают идеал царственности. Вероломный министр Вишваведи замышляет захватить власть с помощью колдовства абхичара, но тёмные ритуалы обращаются против заговорщиков, когда разрушительные духи Критья нападают на них. Накопленные заслуги Ханитры защищают его от вреда, демонстрируя пуранический принцип, что праведность в конечном итоге торжествует над злодейством.

В этой главе мудрец Маркандейя повествует о родословной праведного царя Кшупы, описывая его жертвенные обеты, щедрые дары брахманам и образцовое правление. Повествование прослеживает преемственность от Праматхи до Вивимши, чьё процветающее царствование приносит земле изобилие и завершается его восхождением в небесную обитель Индры после гибели в битве.

В этой главе мудрец Маркандея повествует историю о бездетном царе, который благодаря суровым аскезам и преданности на берегу реки Гомати умилостивил Индру и получил дар благочестивого сына по имени Баласва. Когда Баласва столкнулся с восстанием и осадой со стороны надменных родственников, его отчаянная мольба чудесным образом породила армию Атибала из его рук, позволив ему победить врагов и прославиться как праведный царь Карандхама.

В этой главе Маркандея повествует о жестокой битве при Видише, где праведный царевич в одиночку сражается против сотен царей и принцев во время церемонии сваямвары, явив необычайное воинское мастерство, прежде чем несправедливо попасть в плен к тем, кто отверг дхарму. Гордая дева отказывается принять кого-либо из победителей в качестве жениха, а астролог советует царю Вишале ожидать благоприятного времени для брака, признавая возникшее великое препятствие.

В этой главе царица Вира совершает обрядовый обет и берёт обещание со своего сына Авикшита исполнить любое желание просителя, что приводит к этическому кризису, когда царь Карандахама требует, чтобы Авикшит отказался от безбрачия и произвёл внука для продолжения царского рода. Связанный своим обетом правдивости, Авикшит неохотно соглашается на просьбу отца вопреки своей приверженности брахмачарье, что иллюстрирует пураническое исследование сложности дхармы, когда священные обязанности вступают в конфликт.

В этой главе принц женится на Бхамини, девушке-гандхарве, проклятой мудрецом Агастьей стать человеком, в церемонии, которую проводит Тумбуру и которую празднуют небожители. Супружеская пара живёт в Гандхарва-локе, где Бхамини рождает Марутту, чью церемонию джатакармы посещают боги, мудрецы и владыки змеев. Божественный голос предсказывает, что Марутта станет прославленным Чакравартином, правящим семью континентами с высшей доблестью.

В этой главе мудрец Маркандея повествует Крауштуки удивительную историю царя Марутты, вселенского императора, чей золотой жертвенный зал поражал даже богов. Аскет, оказавшийся бабушкой Марутты по отцовской линии, упрекает царя за его небрежность в отношении нападений змей на сыновей мудрецов и произносит глубокую проповедь о царских обязанностях, призывая его отказаться от удовольствий, использовать шпионов, наказывать нечестивых и принимать лишения ради защиты земли.

В этой главе царь Марутта и его отец Авикшит противостоят друг другу в драматическом дхармическом конфликте из-за нагов, отравивших брахманов в Сапташраме. Марутта требует правосудия как царь, а Авикшит защищает змеев, искавших его покровительства. Мудрецы вмешиваются, добиваясь воскрешения убитых брахманов нагами с помощью божественных лекарств, разрешая конфликт и чтя принципы обеих сторон. Глава завершается примирением Марутты с родителями и перечислением его восемнадцати сыновей и обширных царских союзов, утверждая его бесспорный суверенитет над семью континентами.

В этой главе принц Дама, владеющий собой сын Наришьянты, обученный стрельбе из лука, божественному оружию и йоге, защищает свою избранную невесту Суману от трёх соперничающих принцев, которые пытаются похитить её силой. Собрание обсуждает, применимы ли формы брака Гандхарва (основанный на согласии) или Ракшаса (насильственный), и в конечном итоге утверждает дхарму. Дама побеждает своих противников в битве, и царь Чаруварман совершает бракосочетание с надлежащими ведическими обрядами.

В этой главе Дама получает сокрушительную весть о смерти своего отца от аскета-шудры и отвечает пламенной клятвой отомстить убийце. Охваченный праведным гневом, Дама объявляет о своём намерении убить виновника и весь его род, призывая ритуальные подношения крови и плоти для духа отца и бросая вызов даже божественной защите, которая могла бы укрыть его врага. Глава отражает нравственную решимость Дамы исполнить свой долг защитника добродетельных: он садится на колесницу с луком и мечом, чтобы восстановить честь своей семьи.

В этой главе просветлённые птицы завершают своё наставление, перечисляя восемнадцать Махапуран и утверждая Маркандейя Пурану как седьмую, а также излагая пять определяющих характеристик пуранической литературы. Глава предписывает должное поведение при чтении Пуран, предостерегает от неуважения и неправильной передачи текста, и провозглашает духовные заслуги от слушания этого писания, включая освобождение от грехов и достижение вечной обители Вишну. Джаймини возносит последние благословения птицам перед уходом в свою обитель отшельника, завершая Пурану формальным заключением.