Markandeya Purana

Джаймини, ученик Вьясы, задаёт глубокие вопросы о «Махабхарате»: почему дхарма будто терпит страдание, почему адхарма кажется торжествующей, и как постичь волю Шри Кришны вместе с законом кармы. Вьяса направляет его к мудрым птицам, сведущим в Ведах и имеющим необыкновенное происхождение, чтобы они разъяснили тонкости воздаяния и божественного порядка. Так начинается повествование о птицах, раскрывающее скрытый смысл событий и справедливость, не всегда видимую человеческому взору. С благоговением и жаждой истины открывается Пакшьюпакхьяна.

В Адхьяе 3 повествуется о Дхармапакшисах (Dharmapakṣis) — птицах, преданных Дхарме, на которых в прошлой жизни пало проклятие, и потому они родились птицами, сохранив мудрость и чистоту намерения. Рассказ раскрывает действие кармы и величие Сатьи — истины. Индра, приняв иной облик, испытывает их правдивость и стойкость в дхарме, показывая священную силу истины.

В этой адхьяе повествуется о гневе Тваштары (Tvaṣṭā), который, движимый скорбью и силой обета, порождает Вритру (Vṛtra) — великого врага Индры (Indra), и тем вызывает грозное противостояние девов с асурическими силами. Рассказ подчёркивает тяжесть кармы, мощь священного слова и стремление хранить мировой порядок. Затем божества нисходят и рождаются как Пандавы (Pāṇḍava), чтобы восстановить дхарму и сокрушить адхарму.

В этой адхьяе повествуется о том, как риши Вишвамитра подвергает царя Харишчандру суровому испытанию на верность дхарме и истине. Ради соблюдения священного обета царь отдаёт царство и богатства как дар (дану) и переносит тяжкие страдания, не сходя с праведного пути. Также упоминается предыстория проклятия, связанного с Пандавами, как важный фон дальнейших событий.

В этой адхьяе повествуется, как великие риши Васиштха и Вишвамитра, охваченные гордыней и гневом, обмениваются взаимными проклятиями, разжигая вражду. Из этого разгорается свирепая битва между Ади и Бака, потрясающая миры и внушающая страх существам. В конце Брахма нисходит, чтобы умиротворить сердца, прекратить сражение и восстановить дхарму и мир.

В этом адхьяе сын излагает учение о зарождении эмбриона, его росте по месяцам, страданиях в материнской утробе и боли рождения. После появления на свет существо забывает дхарму и внутренние обеты и вновь попадает в круговорот сансары, ведомое кармой. Рассказ пробуждает отрешённость и призывает помнить Божественное и стремиться к освобождению от страдания.

В этой адхьяе сын повествует о мирах ада и о жестоких мучениях, которые приходят за грехи по закону кармы. Он также поднимает вопрос о «невидимом грехе» — тайных проступках, незаметных людям, но неизбежно приносящих плод воздаяния.

В этой адхьяе изложен диалог между Ямакинкарами — слугами Ямы — и душами, терпящими наказание в Нараке. Испытав воздаяние по карме, они вновь рождаются согласно своим добрым и дурным деяниям. Царь, увидев мучения ада, проникается состраданием и трепетом перед неумолимым законом кармы; он утверждает дхарму, покаяние и добродетель как путь к лучшему рождению.

В этой главе повествуется о великой тапасье риши Атри и его целомудренной супруги Анусуйи. Тримурти — Брахма, Вишну и Шива (Рудра) — довольны и даруют благословение, вследствие чего рождаются три сына: Сома (Чандра, Луна), Даттатрея и Дурваса. В них проявляются духовная сила и добродетель, призванные поддерживать Дхарму и благо мира.

В этой адхьяе Карттавирья Арджуна приходит в ашрам Даттатрея с почтением и служением. По милости риши он получает дары: могущество, царскую власть, воинскую силу и процветание, чтобы охранять Дхарму. Далее звучит прославление Вишну и возвышение вайшнавской бхакти как священного пути, ведущего к славе и внутреннему миру.

В этой адхьяе царь Кувалаяшва нисходит в Паталу, чтобы предотвратить похищение Мадаласы. Он проходит через опасности подземного мира и противостоит силе асуров; опираясь на мужество и дхарму, разрушает коварный замысел, спасает Мадаласу и возвращает её, сохраняя честь рода и священный порядок.

В этой адхьяе повествуется о том, как Ашватара даёт обет и совершает строгую тапасью, стремясь обрести Мадаласу. С благоговением он возносит гимны богине Сарасвати, прося милости и наставления. Сарасвати, довольная его преданностью, дарует благословения и передаёт ему священную науку музыки — свара, тала и гандхарва-видью, — чтобы очистить его ум, умиротворить сердце и сделать достойным союза с Мадаласой.

В этом адхьяе Мадаласа возвращается во дворец, и устанавливается порядок царского наследования. Царь готовит принца Викранту принять бремя правления и стать преемником. Мадаласа дарует ему священное наставление, раскрывая истину об Атмане и непостоянстве мирского, чтобы Викранта управлял по Дхарме — мужественно и милосердно, но без привязанности к власти и наслаждениям.

В этой адхьяе Мадаласа наставляет царя Аларку в раджадхарме — священной этике правителя — и в искусстве управления государством. Она учит прежде всего победить себя: обуздать желание, гнев и гордыню, чтобы править справедливо. Царь должен защищать народ, почитать мудрых и применять наказание соразмерно, с милосердием и рассудительностью, храня дхарму ради мира и благоденствия царства.

Царь Аларка вопрошает свою мать Мадаласу о дхарме домохозяина (грихастха). Она наставляет его жить в чистоте и праведности, ежедневно совершать обряд Vaiśvadeva и делить пищу как подношение богам, предкам и всем существам. Особо она подчеркивает почитание atithi (гостя) как божественного явления: встретить с уважением, накормить и утешить. Через даяние, сострадание и самообладание дом становится обителью Дхармы и источником заслуг.

В Адхьяе 31 излагаются обряды шраддхи (Śrāddha) наимиттика и связанные с ними действия, прежде всего сапиндикарана (Sapiṇḍīkaraṇa), посредством которого усопший приобщается к роду питри (предков). Уточняются право на совершение, надлежащее время и тити, а также порядок: приглашение брахманов, подношение пинда, возлияния воды и пищи, с соблюдением дхармы ради почитания предков и их умиротворения.

В адхьяе 33 Мадаласа разъясняет определение плодов обряда Шраддха, совершаемого для Питри (предков), в зависимости от лунных дней (титхи) и накшатр. Она учит, что верный выбор титхи и накшатры, подношение пищи, милостыня и ритуалы, исполненные с благоговением, умножают заслугу, даруют предкам умиротворение и приносят благословение совершающему обряд.

В этой адхьяе Мадаласа наставляет царя Аларку о śauca (чистоте) и aśauca (нечистоте) согласно sadācāra. Она разъясняет причины нечистоты — рождение и смерть, соприкосновение с оскверняющим, неподобающую пищу и поступки — и указывает способы очищения: омовения, обряды умывания, поддержание чистоты жилища, обуздание речи и ума, почитание священного огня и следование ритуалу. Также она определяет сроки aśauca по степени родства и положению, и описывает prāyaścitta (искупительные и исправительные обряды), возвращающие порядок дхармы и внутреннее спокойствие семье и царству.

В этой главе рассказывается о кризисе царя Аларки (Alarka): его ум смущён желанием и привязанностью, и он колеблется между царским долгом и влечениями. Тогда он вспоминает наставление матери Мадаласы (Madālasa) о вайрагье — непривязанности: созерцать непостоянство радости и страдания, чести и власти и не становиться их пленником. Усвоив это священное учение, Аларка усмиряет гордыню и алчность, укрепляет самообладание и обращается к миру сердца и пути дхармы.

В этой адхьяе излагается дисциплина йоги: асана (позы), пранаяма (управление дыханием), пратьяхара (отведение чувств от объектов) и признаки духовного достижения. Подчеркивается чистая, спокойная и постоянная практика, очищающая ум и ведущая к самадхи.

В 41-й главе «Йогасиддхи» излагаются поведение йогина и священная дисциплина, ведущая к сиддхам. Подчеркиваются обуздание чувств, умиротворение ума, терпение и верность истине; силой самадхи сознание соединяется с Божественным и обретает плоды подвижничества и сосредоточения.

В этой адхьяе описываются ariṣṭa-lakṣaṇas — предвестия смерти, проявляющиеся в телесных признаках, снах и знамениях неба и природы. Йогин отвечает на них самадхи, повторением мантр и отрешённостью, преодолевая страх и устремляясь к освобождению. Царь Аларка, увидев непостоянство власти, отрекается от царства и обращается к Дхарме в поиске мокши.

Джаймини вопрошает мудреца Маркандею о космологии и о Пракрита-сарге — первичном творении: как после вселенского растворения вновь разворачиваются пракрити, время и основные начала. Маркандея начинает священное, стройное повествование, ведущее от тишины пралайи к постепенному возникновению мира.

В этой главе повествуется о пробуждении Брахмы от йога-нидры и о начале творения по девятеричной схеме (сарга-навака). Излагается порядок, в котором из тонкого, непроявленного состояния возникают элементы, существа и устройство мира, прославляя священную силу и законы космического времени.

В Адхьяе 49 повествуется о первотворении людей и о возникновении kāma — желания, побуждающего их собираться вместе и основывать жилища. Излагаются истоки поселений, устройство деревень и городов, а также установление мер и единиц измерения для порядка в быту, обмене и обрядах. Далее говорится о зарождении земледелия: посеве, возделывании земли и хранении урожая, чтобы поддерживать жизнь и утверждать дхарму в мире.

В этой адхьяе излагаются наставления о якшах и предписания, оберегающие дом и священные обряды от нарушений, вызываемых грахами, поражающими детей, и женскими духами, вносящими смуту в быт и ритуал. Описываются признаки неблагополучия, меры предосторожности, очищения, подношения и соблюдение дхармы и мантр для устранения препятствий, восстановления мира и сохранения святости семьи.

В этой адхьяе излагается Рудрасарга — явление Рудры — и даётся мера и продолжительность манвантар. Также рассказывается о Сваямбхува Ману, о родословной Прияврраты и о делении мира на семь двип, с упорядоченным, почти энциклопедическим изложением при сохранении священного тона Пураны.

В этой адхьяе описывается Джамбудвипа в разделе Бхуванакоша, где гора Меру предстает осью мира. Перечисляются четыре леса по четырём сторонам вокруг Меру, священные озёра и водоёмы, а также горные хребты, окружающие и разделяющие области. В завершение утверждается, что Бхарата-варша — это карма-бхуми, земля деяния, где существа совершают поступки, пожинают их плоды и следуют Дхарме ради духовного восхождения.

В этой адхьяе Бхāратварша разделяется на девять частей; перечисляются великие горы, священные реки и многочисленные народы, населяющие эти области. В энциклопедическом изложении обозначаются границы, направления и особенности земель, подчёркивая святость и упорядоченность страны Бхараты.

В этой адхьяе излагается космическая география по пуранической традиции: варши Бхадрашва (Bhadrāśva), Кетумала (Ketumāla) и северная область Куру (Uttara-Kuru), их расположение и отличительные черты. Также раскрывается порядок юг и закон времени и кармы, определяющий судьбы существ, — как дхарма возрастает и угасает в разные эпохи, в благоговейном и священном тоне.

В этой главе возвещается начало второго Манвантары — Сварочиша-манвантары. Брахман-риши, утверждённый в дхарме, стремительно отправляется к горе Химават, чтобы продолжать тапас и священные обеты. Там Варутхини является как искушение, пытаясь сбить его с пути желанием и хитростью. Но мудрец остаётся непоколебим в чистоте и самообладании, укрощает чувства и являет духовную силу обета и аскезы.

В этой главе повествуется о рождении Сварочиса (Svarocis) и об освобождении Манорамы (Manoramā) от проклятия. Милостью риши и силой мантр священного оружия разрываются узы заклятия и исцеляются страдания. Также даруется «Астра-хридая» (Astra-hṛdaya) — сердцевина астры, знание для управления божественным оружием и врачевания последствий проклятий.

В этой адхьяе Сварочиш Ману наслаждается отдыхом и радостями на горе среди умиротворяющей красоты природы. Затем следует беседа Калахамси и Чакраваки, где обсуждаются супружеская верность и власть желания, показывается напряжение между дхармой и влечением страсти, и даётся благоговейное нравственное наставление.

В адхьяе 70 царь вступает в противостояние со свирепым ракшасой, причинившим страдание брахману. Следуя дхарме и проявляя мужество и милосердие, он побеждает демона, освобождает жену брахмана и возвращает царству мир и порядок.

В этой главе описывается Майтри-ишти — священный обряд примирения, призванный унять распри и восстановить согласие. Затем совершается Сарасвати-ишти, жертвоприношение в честь богини Сарасвати, с мольбой о даре мудрости и чистоте речи. Силой яджны и божественной милостью рождается Уттама Ману — преддверие Ауттама-манвантары.

В этой главе повествуется о царе Сварашстре и проклятии Царицы-Лани, из-за которого обрушиваются бедствия и меняется судьба. Текст утверждает закон кармы и силу дхармы: царь проходит через скорбь, раскаяние и внутреннее пробуждение. Рассказ служит преддверием явления Тамаса Ману и начала Тамаса-манвантары.

В этой адхьяе описывается шестая манвантара во времена Чакшуша Ману (Cākṣuṣa Manu). Излагается устройство мира того века — порядок девов и риши, — а также повествуется о похитителе детей, чьи деяния приносят горе в дома и запутывают узы родства и семейного долга. Через поиск истины и опору на Дхарму проясняется вопрос кровного родства, и сострадание с миром возвращаются.

В этой главе звучит священный гимн Сурье, богу Солнца, прославляющий его теджас — сияние и животворящую силу. Рассказывается, как Солнце распределяет свет и тепло между девами и мирами, поддерживая дхарму и космический порядок. Затем излагается родословие Вайвасваты и ветвь потомков, рождённых Чхаей, с перечислением наследников и продолжением их священного рода.

В этой адхьяе прославляется Вайвасвата-манвантара: по порядку перечисляются все Ману и подробно говорится о восьмом Ману — Саварни (Sāvarṇi), его роде, правлении и заслугах в хранении Дхармы, раскрывая священный строй эпох.

В этой главе повествуется о возвышении Махишасуры, который одолел богов и захватил власть на небесах. Дэвы, исполненные скорби, собираются вместе и излучают свой теджас — божественное сияние силы; из этого единого ослепительного света проявляется Богиня, Святая Мать Деви, чтобы защитить мир, восстановить дхарму и начать битву с асурами.

После того как Богиня сразила Махишасуру, боги возносят ей священный гимн хвалы, исполненный благоговения и радости. Богиня принимает их стути и дарует благословение: обещает хранить мир и приходить на помощь дэвам всякий раз, когда асуры вновь поднимутся и нарушат порядок.

В адхьяе 86 Богиня пребывает на горе, и Шумбха посылает посланника Дхумралочану, чтобы силой привести Её. Тот приходит с гордыней и угрозами, но Богиня спокойно отвергает его. Священным звуком «Хум» или Своим божественным дыханием Она мгновенно обращает Дхумралочану в пепел. Шумбха, охваченный яростью, отправляет Чанду и Мунду с огромным войском, чтобы схватить Богиню.

В 88-й адхьяе Деви являет Матрик — Божественных Матерей (Mātrikā), исходящих из сил богов, чтобы помочь в усмирении асуров. Асур Рактабиджа (Raktabīja) наделён страшным даром: каждая капля его крови, упавшая на землю, рождает нового асура, и потому битва становится всё яростнее. Матрики пьют его кровь, не позволяя ей пролиться, и тем пресекают его бесконечное умножение. В итоге Рактабиджа поражён, демонические полчища рассеяны, и священная победа Богини сияет во всей мощи.

В этой адхьяе Амбика, Богиня Дурга, вступает в решающую битву со Шумбхой после гибели Нишумбхи. Богиня открывает, что Кали, Чамунда и прочие шакти — лишь проявления её единой силы, и вновь вбирает их в себя, в Амбику. В конце Шумбха поражён Матерью-Богиней, дхарма восстановлена, и миры обретают покой.

В этой главе излагается заверение Богини: она будет оберегать тех, кто с верой слушает, читает или произносит «Деви‑Махатмьям». Она рассеивает страх, бедствия, болезни и препятствия, дарует победу, мир, благополучие, богатство и процветание. Также описываются плоды заслуги (пхалашрути) от чтения в благоприятные времена и достоинство поклонения, совершаемого с чистым сердцем и преданностью.