Shukla Yajurveda
शुक्ल यजुर्वेद
Vajasaneyi Samhita
The Shukla Yajurveda (Vajasaneyi Samhita) — 40 adhyayas of pure sacrificial mantras, separated from Brahmana commentary, covering the complete spectrum of Vedic ritual from Darshapurnamasa to the sublime Isha Upanishad.
Start ReadingAbout This Text
The Shukla Yajurveda represents the “White” or “pure” recension of the Yajurveda, where sacrificial mantras are presented without interspersed Brahmana commentary. The Vajasaneyi Samhita, attributed to the sage Yajnavalkya, is the principal text of this tradition. Its 40 adhyayas systematically cover the ritual liturgy — from the basic Darsha-Purnamasa rites through the elaborate Soma sacrifices, Rajasuya, and Ashvamedha, culminating in the profound Isha Upanishad (Adhyaya 40).
How This Text Is Organised
The Shukla Yajurveda follows a two-level hierarchy of adhyayas and mantras.
Adhyayas
40 chapters
Mantras
Individual verses (yajus)
Available Reading Features
This edition of the Shukla Yajurveda on Vedapath includes:
Samhita Patha (accented Devanagari)
IAST Transliteration
Padapatha (word analysis)
Translations in 30 languages
Ritual context, Vedic cosmology, and philosophical enrichments
Adhyayas of the Shukla Yajurveda
The Vajasaneyi Samhita is divided into 40 Adhyayas (chapters).
Adhyayas 1–25 cover the liturgy of the major sacrifices, while 26–39 deal with supplementary rites. Adhyaya 40 is the celebrated Isha Upanishad.
Adhyaya 1
Адхьяя 1 закладывает словесное и процедурное основание для ишти Дарша–Паурнамаса (новолуния и полнолуния), утверждая обряд через обеты, формулы принятия, запряжение (сопряжение) орудий и повторяющиеся действия очищения. Сквозной нитью проходит мощный ракшогхна (апотропейный) мотив: пространство, инструменты и приношения «облекаются кожей» защиты Адити, опаляются тапасом Агни и утверждаются так, чтобы не колебались ни яджня, ни род (линия) яджаманы. Павитра/цедилка многократно освящается как ключевое орудие ритуальной пригодности; при этом призывается «побуждение» (прасава) Савитра, чтобы санкционировать каждое действие. Так глава ведёт от посвящения в дисциплинированное соблюдение к надёжной, очищенной готовности к приношению.
Adhyaya 2
Адхьяя 2 продвигает последовательность Дарша–Пурнамаса от подготовки к сердцевинным движениям подношения, давая адхварью действенные яджусы, которые «заставляют обряд совершиться». Она вновь и вновь пробуждает, укрепляет, очищает и ограничивает Агни, чтобы он мог безопасно нести возлияния, а также распространяет защиту на пространство яджны посредством ракши и апотропейных формул. Глава соединяет космическую стабилизацию (в особенности через три шага Вишну, соотнесённые с размерами-метрами) с непосредственной ритуальной практичностью — освящением бархиса, установлением паридхи и запечатыванием обета. Завершается она расширением ритуального горизонта к Питрам и продолжению рода, связывая правильное подношение с линией предков и человеческим процветанием.
Adhyaya 3
Адхьяя 3 открывает подготовительное течение сомного жертвоприношения (Агништома), твёрдо утверждая Агни как пробуждённого, прочно усаженного «Гостя» обряда и дома. Последовательность яджус-формул питает и усиливает огонь самидхом и топлёным маслом, усаживает его в надлежащую йони (источник/лоно) и представляет его как космическую главу и дарителя жизни водам. Наряду с этими огненными действиями звучат охранительные призывания (особенно к Брахманаспати) и формулы благополучия и обустройства, распространяющие порядок жертвы на жилище жертвователя и его социальное пространство. Тем самым глава связывает освятительную подготовку с домашней благостью, делая ритуальную арену и дом взаимно поддерживающими полями ṛta.
Adhyaya 4
Seasonal sacrifices (Chaturmasya).
Adhyaya 5
Адхьяя 5 продвигает Сома-ягу через Пратаḥсавану (утреннее выжимание), согласуя охранительные освящающие меры, набухание Сомы и упорядоченное поступательное движение обряда. Она утверждает ритуальный мир, «устанавливая» опоры (землю/пространство), охраняя стороны света и сообразуя ум и разум с установлением Савитṛ. Выраженный комплекс Вишну освящает жертвоприношение образом «трёх шагов», измеряя и закрепляя миры по мере прохождения обряда через его стадии. Глава также очерчивает контекст Бахиспаваманы, подготавливая Агни, Сому и жертвователя к утреннему литургическому течению.
Adhyaya 6
Адхьяя 6 продвигает Сома-ягу к мадхьяндина-саване (полуденному выжиманию), усиливая внутренние и внешние сонастроения обряда, чтобы приношение стало поистине «несущим хави». Снова и снова он сопрягает космические опоры — высший шаг Вишну, юпу как ось, охраняемое ритуальное ограждение, освящённые воды и солнечный свет — с сердцем, умом и способностями жертвователя. Полуденная мощь призывается через Индру и Марутов (Марутватия), а Сома вызывается как царь, чтобы нисойти и быть правильно разделённым, в том числе через патни-деват. Последовательность завершается молитвами о питании и сосредоточенными восхвалениями, обеспечивающими победу, защиту и успешную передачу приношений богам.
Adhyaya 7
Адхьяя 7 сосредоточена на Трития-саване (третьем выжимании Сомы) и заключительных действиях Сома-яджни, ведя адхварью через пригласительные, жертвенные и формулы усаживания, которые в упорядоченной последовательности завершают обряд. Ряд мантр граха привлекает главных божественных получателей — начиная с быстрого приближения и должного первенства (напр., Ваю; Индра–Ваю) и далее к хранителям ṛta (Митра–Варуна), совокупным Вишве Девах и Индре в нескольких наделённых силой образах (с Агни, с Марутами, как Махендра). Глава включает и характерные заключительные акценты: освящение дакшины (дара достойному брахману) и краткий самореферентный яджус, отождествляющий Каму и как дарителя, и как получателя, запечатывая внутреннее намерение жертвоприношения. В целом это адхьяя завершения: она собирает богов, утверждает ṛta и благополучие и ритуально «завязывает» службу Сомы надлежащими вознаграждениями и финальными интегрирующими формулами.
Adhyaya 8
Адхьяя 8 — дополнительная сома-адхьяя, уточняющая механику и богословие «взятия» (grahaṇa) Сомы, её возлияния и участия жрецов, с особым акцентом на созвучиях Шоḍаши и ночного обряда (Атира̄тра). Мантры вновь и вновь представляют Сому как лучезарную, самоводящую силу и как напиток, разделяемый всем божественным сообществом — Индрой, Адитьями и «всеми богами». Наряду с этими сома-последованиями глава вводит укрепляющие благословения (напр., vāma Савитара для повторяющихся дней), космическое основание (Дьяус–Притхиви) и сильные формулы искупления и возвращения в целостность, оберегающие обряд от ошибки. Общее движение — от точной ритуальной техники к космическому завершению: жертва становится цельной, охраняемой и возводится к праджапати-подобной полноте через завершение Шоḍаши.
Adhyaya 9
Адхьяя 9 открывает Ваджапею («Питьё силы») — царскую жертвенную последовательность, превращающую ритуальный разгон в публичную победу, процветание и утверждение верховной власти. Её мантры вновь и вновь сопрягают «истинное побуждение» (Савитри-прасава), согласованную речь жрецов и брахманскую мощь Брихаспати, чтобы обеспечить ваджу (приз) и обезвредить враждебные силы. Наряду с формулами восхождения и победы в состязании-гоне, глава выстраивает охранительную и направляющую сакральную карту места — распределяя подношения по сторонам света и поражая ракшасов. Общее движение — от энергичного продвижения и победы к запечатыванию порядка: речь объединяется, силы распределяются, и обряд охраняется со всех направлений.
Adhyaya 10
Адхьяя 10 продолжает последовательность Ваджапеи, одновременно ясно раскрывая темы Раджасуи (царского посвящения): пространственное владычество, публичное провозглашение и восшествие на престол. Обряд «восходит» и утверждает стороны света — безопасность на востоке, затем на западе, юге, севере и в зените — соотнося каждое направление с его метром и Саманом, тем самым делая область жертвователя ритуально цельной. Затем он сосредоточивает теджас посредством охраны Сомы и абхишеки, завершаясь установлением трона/сиденья и утверждением непревзойдённой кшатры. На всём протяжении космический порядок (рита) и измеренное пространство (особенно через Вишну) становятся основанием царственности и победы.
Adhyaya 11
Адхьяя 11 Шукла-Яджурведы сосредоточена на подготовках к агничаяне, прежде всего на пробуждении, установлении и охранении Агни как живого центра жертвоприношения. Она последовательно описывает действия: выход на ритуальную площадку, «извлечение» Агни из земли через подготовку очага, помазание и «воздвижение» его к деятельному присутствию, а также укрепление алтаря утрамбовкой земли и опорами. Через всю главу проходит мощная апотропеическая линия: повторяемые формулы запечатывают обряд со всех сторон от ракшасов, воров, клеветы и тонких нечистот, чтобы приношение оставалось чистым и действенным. Также подчёркивается Укхья-Агни (огонь, поддерживаемый в сосуде) как управляемое, переносимое воплощение жертвенного огня во время последовательности сооружения алтаря.
Adhyaya 12
Адхьяя 12 продолжает агничаяну (сооружение огненного алтаря) укладкой кирпичей и формулами заполнения пространства (локампṛṇā), которые утверждают алтарь как живое тело Агни. Через повторяющиеся призывы «возвращения» Агни вновь призывается с жизненной силой, питанием, долголетием и изобильным процветанием, чтобы обряд не утратил приобретённого между последовательностями. Глава также включает ключевые моменты усаживания, «вновь-утробления» и отпускания/отправления Агни, связывая его с Водами и Землёй как поддерживающими матрицами, а также содержит мощное «освобождение Варун ы» для размыкания уз. Кратко появляется мотив суверенного закрепления (дхрува), соотносящий ритуальный порядок с социально‑политической устойчивостью под дхармой.
Adhyaya 13
Адхьяя 13 продолжает Агничаяну, формируя средние ярусы огненного алтаря, где обряд утверждается, запечатывается и делается «сладким» (madhu) для жертвователя и миров. Глава вновь и вновь утверждает алтарное пространство как Землю/Адити, поставленную на космические Воды, тогда как Праджапати и Вишвакарман призываются «воссоздать» и удержать дело как единый организм. Охранительные формулы оберегают жизненные дыхания, стороны света и предметы обряда, а устремляющие вперёд мантры впрягают Агни, чтобы жертвоприношение шло без препятствий. Отличительная нить — соединение метафизического восстановления (Праджапати как целокупность) с осязаемыми ритуальными опорами — травой, топлёным маслом, деревом и сочленениями времени (ночь/заря), — всё это делается благим через благословения madhu.
Adhyaya 14
Адхьяя 14 доводит Агничаяну до завершения, ритуально закрепляя последние слои и опоры (дхрува/янтра/укха), чтобы огненный алтарь стал прочным космическим телом, способным нести жертвоприношение. Его мантры вновь и вновь «состыковывают» обряд, соотнося Агни с временами года, мирами, водами, растениями и множеством огней, а также утверждая метрическую и стома-упорядоченность как скрытую архитектуру творения. Глава включает и знаменитую Шатарудрию (гимн Рудре), которая универсализирует Рудру как присутствующего во всех существах и местах, одновременно испрашивая защиту и благость. В целом это заключительный синтез: космическое перечисление, ритуальная консолидация и кульминационная теофания Рудры внутри жертвенной вселенной.
Adhyaya 15
Адхьяя 15 продолжает преданностную напряжённость потока Шатарудрии, переходя при этом к дарующим богатство течениям (Васордхара), и соединяет умиротворение, защиту и процветание в единую литургическую дугу. Доминирует мощный агнический цикл: Агни восхваляется как Джатаведас, Хотар, вестник, колесничий Ṛta и близкий хранитель, который «приходит сюда» через сами произносимые гимны. Наряду с этим краткие формулы победы и защиты (особенно обращённые к Индре) освящают речь и ум для преодоления препятствий и укрепления обороны в столкновении. Тем самым глава ритуально оформляет переход от внутреннего посвящения (vāc/manas, kratu) к внешней действенности — безопасному прохождению подношений, божественной защите и «потоку богатства».
Adhyaya 16
Адхьяя 16 сосредоточена на кульминационном Шатарудрии — непрерывной литании «намах», умиротворяющей Рудру через признание его грозного оружия, его странствующих сонмов и его присутствия во всех направлениях, сословиях и состояниях жизни. Мантры вновь и вновь «обезоруживают» Рудру — просят опустить лук и сделать стрелы безвредными, — одновременно призывая его шива (благой) облик как защитника и целителя. Называя даже пограничные и разрушительные силы (воров, ночных скитальцев, лесные силы), текст ритуально включает их под владычество Рудры, превращая страх в благоговение. Глава завершается утверждением жертвоприношения через агни-ориентированное почитание, закрепляя умилостивление и восстанавливая ритуальный порядок.
Adhyaya 17
Адхьяя 17 продолжает поток Васордхары и родственные огненные обряды, применяя «я́джусы процветания» для обретения изобилия при сохранении жертвы в согласии с космическим порядком. Обряд обрамляет мощный цикл Агни (Павака, Девавахана): Агни призывается со всех своих местопребываний, делается защитником и получает поручение возносить богов и жертвователя вверх. С этим переплетены космогонические вопрошания в духе Вишвакармана/Праджапати — о первой опоре, о первозданном «древе/дереве» и о «зародышe», поддерживаемом Водами, — чтобы ритуальное действие помнилось как воспроизведение творения. Глава завершается практическими возвышениями статуса и благополучия (воздвигнуть человека, вести вверх), показывая, как метафизическое прозрение и материальное процветание соединяются в ритуале.
Adhyaya 18
Адхьяя 18 сосредоточена на комплексе Махаврата и его сезонных/солнечных поворотных точках, особенно на Вишувате (срединной точке/солнцестояльном «шарнире»), и включает сварасаманы, усиливающие звуковую мощь обряда. Глава переходит от плотных прошений «да будет моим…» и «да будет устроено» — согласуя через яджню дыхание, ум, речь, тело и социальный суверенитет — к более широким перечням средств поддержания жизни (огни, воды, растения, животные, зёрна), а затем к призываниям, обеспечивающим бдительность, божественное присутствие и принесение накопленной заслуги. На всём протяжении внутренний порядок (ṛta) жертвователя вновь и вновь сопрягается с космическим порядком, так что здоровье, долголетие, бесстрашие, процветание и слава возникают как плоды жертвоприношения, а не как частные владения. По сути, глава ритуализует «шарнирный» момент года как обновление жизни, власти и космоса посредством правильно произнесённых и правильно размещённых яджусов.
Adhyaya 19
Адхьяя 19 открывает последовательность Саутрамани — восстановительный обряд, который через сомо-центрированные очищения, охранительные формулы и «установление» жизненных сил вновь созидает в жертвователе индроподобную мощь. Мантры вновь и вновь осмысляют яджню как bhaiṣajya (лекарство): очищение через образы pavitra/pavamāna, исцеление речи и врачевание Ашвинов, при строгом разграничении святости Сомы и отдельной области суры. Домашние пищевые хависы (дхана, сакту, карамбха, молоко, простокваша и т. п.) прямо названы «формами Сомы», распространяя действенность Сомы на питательные, доступные приношения. Глава также приобретает этико-семейный тон: молитва к Агни о свободе от долга перед родителями показывает, что ритуальная чистота завершается социально-духовной праведностью.
Adhyaya 20
Адхьяя 20 продолжает линию Саутрамани с явным акцентом на очищение, исцеление и укрепление царской и жертвенной силы. Повествование переходит от освятительного «локализования» кшатры (седалища/лона/пупа власти) и воцарения Варуны в ṛta, к формулам абхишечаны и самоосвящения, которые проецируют суверенитет на тело и способности жертвователя. Затем последовательность обращается к действиям выжимания и процеживания Сомы, с «формулами взятия», распределяющими доли ключевым божествам, и завершается согласующими призывами, которые впрягают переходы дня в единый, защищённый жертвенный континуум.
Adhyaya 21
Адхьяя 21 Шукла-Яджурведы (Ваджасанейи-Самхиты) собирает мантры, которые утверждают защищённое, стройно упорядоченное ритуальное поле, а затем применяют этот порядок к особым животным приношениям (пашубандха) и к искупительным (праяшчитта) целям. Глава открывается исповедально-убежищным обращением к Варуне и Адитьям; далее разворачивается охранение обряда через Адити, Дьява‑Притхиви, божественные «двери» и стороны света, и соотнесение яджны с раскрытием зари (Ушас) и с Вишведевами. Выразительная структурная черта — явный бандху между временами года и формами стомы (например, Шарад с Экавинша; Хеманта с Тримша), благодаря чему возлияние «утверждается» в Индре как жизненная сила (ваяс). В целом глава превращает защиту, исповедь и космическое сонастроение в ритуальную действенность для контекстов животного жертвоприношения и их исправляющих завершений.
Adhyaya 22
Адхьяя 22 открывает ашвамедху: ритуально «поднимают» и оберегают жизненный срок (прану) жертвователя, затем утверждают обряд в Ṛta (космическом порядке) и в охранительной, приносящей подношения силе Агни. Конь осмысляется как посвящённый Богам и Праджапати; тем самым готовится его отпускание и дозволенное странствие, а жертва сообразуется со всеобщим согласием и благим завершением. Плотный ряд призываний к Савитри/Савитару (включая Гаятри) очищает намерение (sumati), вызывает божественный импульс (prasava) и обеспечивает правомыслящее управление обширным обрядом. Агни разжигают и устанавливают как вестника и havyavāhana; очищающий поток Сомы кратко приводят в действие, и начинаются подношения по сторонам света, закрепляющие ритуальное пространство во всех направлениях.
Adhyaya 23
Адхьяя 23 продолжает ашвамедху, ритуально обеспечивая движение коня, его снаряжение и неприкосновенность, пока он странствует ради верховной власти. Мантры ограждают обряд от вреда и ошибочной речи, сообразуют желание с дхармой и пушти и вновь и вновь «утверждают» жертвенное устроение через чхандасы, стороны света и время. Наряду с техническими освящениями (упряжь, уход и чистка, распределение долей) глава представляет коня как космическое тело, чья удача гарантирует благую победу и упорядоченное процветание. Тон одновременно административный (границы, доли, направления) и расширяющийся (метры и время, созидающие тело и царство жертвователя).
Adhyaya 24
Адхьяя 24 «Шукла-Яджурведы» (Ваджасанейи-самхиты) — один из ключевых разделов Ашвамедхи, сосредоточенный на ритуальном «схватывании/взятии» (ālambhana/ālambh-) и на правильном посвящении множества жертвенных приношений из животных и птиц, каждое из которых соотнесено со своим божеством, временем года, единицей времени или космической областью. В тексте неоднократно используются видимые признаки (цвет, форма, узнаваемость) как ритуальные критерии, благодаря чему жертвоприношение становится точной картой миров — земли, воздушного пространства, неба, сторон света, вод и года. Наряду с этими классификациями сохраняется знаменитый поток мантр о vājina, «конской силе/мощи» (vājínam), и включён материал, связанный с обрядом царицы в составе комплекса Ашвамедхи. Отличительная направленность главы — универсализировать царскую власть, ритуально представляя весь космос через правильно классифицированных существ и их божественных получателей.
Adhyaya 25
Адхьяя 25 доводит ашвамедху до завершающего завершения: от всеобщих благословений и космических отождествлений — к решающему приношению и тщательному расчленению (вибхаджана) освящённого коня. Она освящает каждый жизненный акт и каждую принадлежность коня — его шаги, отдых, покровы и украшения, — чтобы ничто в обряде не оставалось вне посвящения. Глава также даёт охранительные и восстановительные формулы, призванные нейтрализовать изъян, запах, жар или непреднамеренный вред в критический момент заклания и приготовления. Сквозь эти ритуальные действия проходят видения царственности и всеобъемлющих «бандху» (соответствий), представляющие жертву как микрокосм миропорядка и вселенского владычества.
Adhyaya 26
Адхьяя 26 открывает последовательность Пурушамедхи, представляя символическое «человеческое приношение», которое универсализирует общество и космос как яджню; при этом повествование окрашено представлениями в духе Пуруша-сукты о всеобъемлющей Личности. В этих рамках глава проходит через ключевые моменты сомического обряда — приглашение Индры, установление и поднесение грахи Шоḍашин для Махендры и согласование жреческих функций, — вновь и вновь утверждая действенность жертвы в Агни Вайшванаре как всепроникающем огне и защитнике. Время (времена года — месяцы — год) призывается, чтобы расширить и закрепить жертвоприношение, а вдохновенное прозрение (dhī → vipra) изображается возникающим из священных пограничных мест. Так адхьяя связывает космический порядок (ṛta), социальную целостность и литургическую точность в единое жертвенное видение.
Adhyaya 27
Адхьяя 27 продолжает формулы приношений, соотнесённые с Пурушамедхой, расширяя яджну до космического шествия божеств, которые «несут» обряд: раскрывают его пороги, возглашают ему хвалу и возносят его к небу. Вертикальное разжигание Агни утверждает жертвенную ось; затем парные и соборные силы (Двери, Заря–Ночь, божественные хотары, Иḍā–Сарасватī–Бхāратī, Вишве Девах) закрепляют речь, порядок и гостеприимство в пределах ритуального пространства. Далее мощная последовательность, посвящённая Вāю, приводит в движение Сому через впряжённые упряжки ниютов, обеспечивая богатство, защиту и беспрепятственное продвижение; Индра призывается ради победы и добычи. На всём протяжении главы адхвара осмысляется как символический микрокосм, чьё успешное «восхождение» отражает космическую гармонию (ṛta).
Adhyaya 28
Адхьяя 28 излагает сарвамедху («всежертвоприношение») как всеобъемлющий литургический охват, в котором подношения, приглашения и охранительные формулы распространяются на весь божественный порядок. В главе вновь и вновь «усаживают» и укрепляют Индру посредством ājya-подношений, метрических усилений и согласованной работы жреческих функций, таких как Хотар и Нарашамса. Призываются божества, открывающие, утверждающие, исцеляющие и дарующие процветание обряду, — Двери, Заря и Ночь, а также триада Ида–Сарасвати–Бхарати, — чтобы жертвоприношение стало беспрепятственным проходом к целостности. Тем самым сарвамедха предстает как ритуальный микрокосм тотальности: все силы собираются, гармонизируются и через яджню приносятся обратно.
Adhyaya 29
Адхьяя 29 — пограничная глава, соединяющая царственно-жертвенную суверенность с областью могилы: она движется между посвящениями Ашвамедхи и сферой Питр̥медхи/мантр смерти, где призываются Яма и Отцы. В разделах об Ашвамедхе конь возводится в космический образ — солнечный, устремлённый к небу и движимый Индрой, — так что обряд становится картой упорядоченной власти, а не простым животным приношением. В материале о предках и погребальных обрядах тот же ведийский порядок (ṛta) применяется к переходу за пределы жизни, стремясь обеспечить безопасное перенесение, должное место и непрерывность рода. Внутренняя тема главы — управляемый переход: от жизни к смерти, от земного царствования к космическому владычеству и от порыва к направленному, ритуально-правильному движению.
Adhyaya 30
Адхьяя 30 «Шукла-Яджурведы» (Ваджасанейи-самхиты) сосредоточена на праваргье — подношении гхармы (подогретого молока), где жар, сияние и жизненная сила освящаются как движущая мощь обряда. Наряду с мантрами гхармы и формулами побуждения Савитара, которые «приводят жертвоприношение в движение», глава содержит развернутые перечни нийоги (ритуальных назначений), соотносящие человеческие типы, занятия, маргинальные фигуры и даже виды звука с космическими принципами и божествами. Совокупный эффект — ритуализованная космология: общество, тело и чувственная жизнь собираются, классифицируются и приносятся в дар, чтобы жертва отражала и утверждала вселенский порядок. Тем самым адхьяя соединяет напряженную символику освящающего жара с всеобъемлющей жертвенной таксономией человеческого и космического.
Adhyaya 31
Адхьяя 31 «Шукла-Яджурведы» (Ваджасанеи-Самхиты) помещает прославленный «Пуруша-сукта» в контекст Праваргьи, развивая солнечную и жертвенную символику до величественной космологии. Здесь Космический Человек (Пуруша/Праджапати) изображён как полнота времени и как трансцендентное основание проявленного мира; из него разворачиваются космос, Веда и социально-жертвенный порядок. Глава вновь и вновь отождествляет творение с яджней: первозданное «все-приношение» становится архетипом, посредством которого утверждаются боги, мир и дхарма. Тем самым освящаются ритуальное пространство, подношения, времена года, животные и человеческие функции — как члены и плоды единой космической жертвы.
Adhyaya 32
Адхьяя 32 — краткая, но насыщенная высокой теологией глава: она начинается с всеобъемлющего провозглашения единства (отождествляя Единого с главными космическими силами) и переходит к точным утверждениям о безобразной, несравнимой трансцендентности Верховного. Затем внимание обращается к Праджапати/Хираньягарбхе как к саморожденному, всепроникающему владыке жертвоприношения, охватывающему стороны света, миры и существа, тогда как вопрошающие стихи «Ка — касмаи девая» заостряют вопрос о подлинном адресате возлияния. Заключительная часть собирает практические дополнительные яджусы: прошения о медхе (священном разуме), возглас «Садасаспати сваха» и молитву о согласии брахмана и кшатры, соединяя метафизическое видение с ритуалом и общественным порядком.
Adhyaya 33
Адхьяя 33 — компактное, но охватывающее широкий круг собрание дополнительных ритуальных мантр, предназначенных для особых случаев в рамках шраута. В ней вновь и вновь утверждается Агни как первородный хотар и возничий обряда, после чего следуют призывные и подтверждающие формулы к божествам, гарантирующим порядок (ṛta), явленность и успех, — прежде всего к Митре–Варуне, Сурье и Вишведевам. Парадигма Индры, поражающего Вритру, приводится как образец устранения препятствий и восстановления изобилия, тогда как приглашения Сомы (особенно к Ваю) освящают момент подношения и соучастия. Во всей главе надзор и нравственная ответственность (варунин «глаз») сопрягаются с мотивами процветания (скот, лучи, сок), так что действенность неотделима от правильного порядка.
Adhyaya 34
Адхьяя 34 «Ваджасанейи-самхиты» продолжает сомо- и агни-обрядность, вводя строго очерченные формулы «сваха»/подношения и утренние призывания, согласующие внутреннее намерение с дневной яджней. Она открывается освящением Манаса (ума) как подлинного совершителя ритуала, затем проходит через согласие (Анумати), силы плодородия (Синивали) и утренний круг божеств, утверждающих порядок, благополучие и защиту. Сильный акцент на prātar (рассвет, утро) проявляется через Ушас, тогда как Бхага и Пушан неоднократно призываются распределять благие доли, вести по пути и сохранять жертвователя невредимым. Глава завершается космическим утверждением через Дьява–Притхиви, представляя жертвоприношение как соучастие в поддерживаемом порядке (дхарма/рита) неба и земли.
Adhyaya 35
Адхьяя 35 собирает заключительные яджус-формулы, которые «закрывают» жертвенную последовательность: заново упорядочивают пространство, укрепляют границы и рассеивают неблагие силы. Мантры приводят стороны света, воды, реки и воздушное пространство к благоприятности, призывая охранительные силы для защиты жизни, рода, скота и огня. Звучат сильные апотропеические и искупительные мотивы: смерть отводится в сторону, проступки сметаются, а нечистый Агни (Кравьяд) отделяется от чистого носителя возлияний (Джатаведаса). Тем самым глава служит ритуальным очищением и безопасным переходом к восстановленной нормальности после напряжённого посвящения и огненных действий.
Adhyaya 36
Адхьяя 36 открывает поток Питрмедхи, задавая ритуальные и внутренние условия для погребальных и предковых обрядов, включая мантры, употребляемые в контексте кремации. Наряду с погребальным горизонтом глава настойчиво выдвигает на первый план śānti-prayoga — умиротворяющие, стабилизирующие молитвенные применения, утверждающие порядок во времени (день/ночь), в пространстве (стороны света) и в опорах стихий (ветер, солнце, дождь, воды). Призываются владычество Индры, сияние Савитṛа (через Сāvitrī с vyāhṛti) и хранители ṛta (Митра–Варуна, Арьяман, Брихаспати, Вишну), чтобы оградить всю сферу жертвователя — двуногих и четвероногих, видимых и невидимых. Итог — литургическая рамка «безопасного перехода»: обряд совершается при исправленном намерении, освящённом восприятии и в атмосфере бесстрашия и благополучия.
Adhyaya 37
Адхьяя 37 продолжает атмосферу шраддхи — обряда предкам — и сосредоточивается на ритуальном «установлении» и охранении головы Макхи, то есть персонифицированной жертвы, на девая-джане, отождествляемом с Землёй. Кандрики переходят от взятия и освящения орудий и веществ к прочному утверждению обряда в праведности, его защите по всем направлениям и возведению его к Солнцу и небу как свидетелям. По пути жар/огонь и приношения посвящаются силам, таким как Яма, Сурья, Маруты, День и Ночь и формообразующая мощь Тваштри, создавая защищённое, надёжно устроенное жертвенное поле. Глава завершается стабилизирующими, охранительными и связанными с суточным кругом возлияниями, которые ритуально согласуют жертвователя, поминальный замысел предков и космический порядок.
Adhyaya 38
Адхьяя 38 собирает вспомогательные яджусы, укрепляющие комплекс Праваргья/Гхарма и распространяющие его действенность на защиту, владычество и благополучие общины, одновременно сохраняя дополнительные формулы питṛ-тарпаны (насыщения предков). Последовательность движется от принятия ритуальных принадлежностей под побуждением Савитṛ, к призыванию Иḍā–Адити–Сарасвати, к «разрастанию» приношения через Ашвинов/Сарасвати/Индру и к запечатыванию Гхармы силой чхандасов (Гаятри–Триштубх). Затем она расширяется до космической охраны (Вата, Воды, Растения, «пуп» Ṛты), кшатрийская власть утверждается под брахманом и всё завершается провозглашением восхождения из тьмы к высшему небу. Ткань главы тем самым одновременно техническая (точные ритуальные отождествления) и развернутая (космическая мера, неуничтожимость, преемственность предков).
Adhyaya 39
Адхьяя 39 собирает краткие, дополнительные яджусы, служащие завершающими ритуальными «печатьми» перед философской кульминацией сочинения. Она освящает жертвователя изнутри (дыхания и способности) и извне (стороны света, воды, дни), одновременно соотнося тело и жертвенное животное с божественными обителями. Через главу проходит мощная струя прая́шчитты (искупления): ритуально устраняются усталость, нечистота и даже брахмахатья; завершение же достигается в очищающем жаре тапаса и в образах гармы/праваргьи. Общее движение — от микрокосма к макрокосму, от телесных составов к космическому порядку, завершаясь полнотой искупления и готовностью к последнему наставлению.
Adhyaya 40
Адхьяя 40 — «Ишāвасья-упанишада», включённая в самхиту Шукла-Яджурведы, учит, что вся движущаяся вселенная пронизана Ишой; потому ею следует «наслаждаться» через отречение, не-присвоение и непривязанность. Она согласует жизнь праведного действия (кармы) с освобождающим знанием (видьей), предостерегая от односторонних крайностей: одного лишь ритуализма, одного лишь умствования или нигилистического отрицания Атмана. Глава завершается светозарным недвойственным видением — видеть всех существ в Атмане и Атмана во всех существах — и кульминационной молитвой о снятии «золотого покрова», скрывающего Истину. Как философская корона самхиты, она переосмысливает ведическую ритуальную жизнь как внутренний путь к мокше, сохраняя при этом дхарму в мире.