Mandala 1
मण्डल 1
The Grand Opening
Maṇḍala 1 otwiera Ṛgvedę programową wizją ofiarną: Agni jako przywoływany kapłan, Soma jako napój konsekrujący, a Indra jako zwycięska potęga, która zapewnia światło, wody i bogactwo. Jako późna, eklektyczna kompilacja, gromadzi głosy z wielu linii ṛṣi (przede wszystkim Madhucchandasa, Gotamy i Kāṇvy), przechodząc od liturgicznych wezwań i ofiar dla par bóstw do kosmicznej refleksji i błogosławieństw. Jej hymny wielokrotnie łączą sukces rytualny z ṛtą (kosmicznym porządkiem), przedstawiając ofiarę jako środek, dzięki któremu ustanawia się pomyślność, ochrona i prawowita suwerenność. Księga ta zachowuje również kultowe fragmenty spekulatywne i „zagadkowe”, które wyrażają jedność stojącą za wieloma boskimi imionami. Jako późna, eklektyczna antologia czerpie z wielu rodzin wieszczów, a nie z jednego dominującego rodu. Stanowi programowe otwarcie Ṛgvedy z wezwaniem Agniego i silną orientacją rytualną, wprowadzając wiernych w świat wedyjskiej liturgii. W Maṇḍali 1 wyraźnie widoczny jest motyw Indra-Vṛtra: uwolnienie wód i światła jako kosmiczny mit oraz rytualna skuteczność. Częste występują diadyczne wezwania bóstw (np. Indra-Vāyu, Mitra-Varuṇa, Aśvinowie) oraz motywy picia Somy. Zawiera cenione hymny brahmodya i spekulatywne, podkreślające ṛtę i Jednię wyrażoną w wielu formach. Szerokie rozproszenie dewocyjne obejmujące główne bóstwa sprawia, że ta księga funkcjonuje jako liturgiczna „brama” do całej Saṃhity.
Suktas in Mandala 1
Sukta 1
Sukta 1.1
Ten inauguracyjny hymn Rig Vedy przyzywa Agniego jako najwyższego kapłana (purohita) ofiary, boskiego posłańca, który sprowadza bogów i zapewnia pomyślność. W dziewięciu wersach Gāyatrī Agni jest wychwalany jako ustanowiony przez widzów, niosący prawdę i najlepszy darczyńca "skarbów", a hymn kończy się intymną modlitwą, aby był przystępny jak ojciec dla dobra wielbiciela.
Sukta 2
Sukta 1.2
Rygweda 1.2 to wczesny hymn ofiarny poświęcony Somie, który najpierw zaprasza Vāyu, szybki Oddech Życia, by przybył na ofiarę i pił przygotowaną Somę. Następnie wezwanie rozszerza się na bóstwa w parach, Vāyu z Indrą, a w końcu Mitra-Varuṇa, prosząc o natchnioną moc, zwycięską energię oraz roztropny porządek (dakṣa) niezbędny do skutecznego działania sakralnego.
Sukta 3
Sukta 1.3
RV 1.3 to wczesny hymn Gāyatrī zaproszenia i powitania, wzywający Aśvinów, szybkich bliźniaczych bóstw świtu i ocalenia, by przybyli na ofiarę, przyjęli złożone obiaty i przynieśli siłę, radość oraz obfitość. Hymn rozszerza wezwanie na Viśve Devāḥ (Wszystkich Bogów) i osiąga punkt kulminacyjny w promiennym wyznaniu Sarasvatī jako tej, która budzi natchnioną myśl (dhī), dzięki czemu rytuał staje się zarówno zewnętrznym składaniem ofiary, jak i wewnętrznym przebudzeniem jasności.
Sukta 4
Sukta 1.4
Ten hymn Gāyatrī przywołuje boską moc, która czyni ofiarę skuteczną, Agniego jako doskonale uformowaną, nienaruszoną siłę ofiarowania i dążenia, wzywanego dzień po dniu dla ochrony i wzrostu. Hymn zwraca się również ku Indrze jako zabezpieczającemu Pokojowi i potężnemu pomocnikowi wyciskającego sok Somy, prosząc o dobrą sławę, obfitość i bezpieczne przejście poza przeszkodami. Razem hymn ukazuje wczesny wedyjski rytuał jako czyn wewnętrzno-zewnętrzny: rozpalanie woli (Agni) i otrzymywanie zwycięskiej ochrony (Indra).
Sukta 5
Sukta 1.5
RV 1.5 stanowi zaproszenie dla Indry, by przybył, zajął swoje miejsce w ofierze i pił świeżo wyciśnięty Somę, podczas gdy towarzysze wznoszą stomę (hymn uwielbienia). Tekst celebruje natychmiastową, w pełni rozwiniętą potęgę Indry, zrodzonego dla Somy i dla najwyższej władzy, i kończy się modlitwą ochronną, aby wrogie siły śmiertelne nie wyrządziły szkody czcicielom, podczas gdy Indra odpędza cios zagłady.
Sukta 6
Sukta 1.6
RV 1.6 to hymn Indry w metrze Gāyatrī, który łączy zwycięską potęgę Indry z promiennym, solarnym blaskiem „rocanā”, który jest zaprzężony i wprowadzony w ruch dla kosmicznego działania. Poeci zbliżają się do Indry poprzez natchnioną mowę, szukając „sāti” (zwycięstwa/zdobywania) z każdego poziomu kosmosu, nieba, ziemi i szerokich przestrzeni pośrodku, aby moc zwycięstwa stała się obecna w ich życiu i obrzędzie.
Sukta 7
Sukta 1.7
RV 1.7 to zwięzła hymna Gāyatrī, która wielokrotnie potwierdza Indrę jako główny przedmiot uwielbienia dla śpiewaków i wieszczów, umocnionego lśniącymi hymnami i natchnioną mową. Prosi nieustannie dającego „byka” Indrę, aby powiększył ofiarowaną istotę i zwrócił swą niepodzielną moc ku czcicielom dla zwycięstwa, ochrony i wzrostu.
Sukta 8
Sukta 1.8
RV 1.8 to hymn Gāyatrī do Indry, który prosi o zwycięski, stale rosnący rayi (bogactwo/moc obfitości) oraz o opiekę Indry podczas ofiary wspólnotowej. Przechodzi przez obrazy gromadzenia, natchnionej myśli i zdobywania "potomstwa" (toka) ku kulminacyjnemu aktowi uwielbienia Indry jako pijącego Somę, dzięki któremu zapewnia się siłę i rozkosz.
Sukta 9
Sukta 1.9
RV 1.9 to zwięzła hymna Gāyatrī zapraszająca Indrę do wyciskania Somy, wzywająca go do picia orzeźwiającego esencji i obdarzenia czcicieli zwycięską siłą. Poeta wielokrotnie łączy obecność Indry ze wzrostem, siły (ojas), świetlistej potęgi (dyumna) i bogactwa (rāyas), aby ofiarnicy mogli być prowadzeni ku sukcesowi i sławie.
Sukta 10
Sukta 1.10
Ten hymn przywołuje Indrę (Śatakratu) jako moc, która jest wzmacniana przez natchnioną pieśń i która w zamian darzy zwycięską energią, sławą i obfitością. Poprzez uwielbienie, które „wznosi” Indrę jak laskę, poeta prosi go, by otworzył ukryte „krowy” (światła/skarby), poszerzył drogę i objawił rādhas (pełnię) dla czcicieli.
Sukta 11
Sukta 1.11
RV 1.11 to zwięzły hymn w metrze Triṣṭubh, który wysławia Indrę, przywołując jego decydujące bohaterskie czyny, a zwłaszcza otwarcie jaskini Vali i uwolnienie lśniących „krów” (promieni/bogactwa). Hymn ten błaga o zwycięską moc, opiekę i obfite dary Indry, potwierdzając, że jego szczodrość przekracza wszelką miarę, gdy jest wzywany przez prawdziwie myślących czcicieli.
Sukta 12
Sukta 1.12
Ten hymn Gāyatrī wybiera Agniego jako boskiego posłańca i Hotṛ, który niesie chwałę i ofiary składającego ofiarę do bogów i przynosi z powrotem ich błogosławieństwa. Chwali Agniego jako wszechwiedzącego, ugruntowanego w prawdzie i usuwającego wewnętrzne cierpienie, prosząc go, by uczynił obrzęd skutecznym i przyjął ostateczną stomę swoim jasnym płomieniem.
Sukta 13
Sukta 1.13
RV 1.13 to zwięzły hymn zapraszający, który rozpala Agniego jako hotṛ i posłańca, prosząc go o sprowadzenie bogów na ofiarę i uczynienie ofiary skuteczną. Wersy przebiegają jak rytualna lista obecności, przywołując kluczowe moce boskie, w tym Noc i Świt, aby usiadły na barhis i uczestniczyły w uczcie, co kończy się przygotowaniem domowego yajña z svāhā, aby bogowie mogli się zgromadzić i umocnić ofiarodawcę.
Sukta 14
Sukta 1.14
RV 1.14 to hymn inwokacyjny ku czci Agniego w metrze Gāyatrī, w którym wieszec Kaṇva prosi Agniego, by przybył z Viśve Devāḥ na picie Somy i wykonał jaźń jako nieskazitelny Hotṛ. Hymn wielokrotnie podkreśla rolę Agniego jako przywoływacza i nosiciela, sprowadzającego bogów „tutaj”, ustanawiającego ṛta (prawidłowy porządek) i umożliwiającego właściwe przyjęcie miodowego rozkoszy (madhu/Somy).
Sukta 15
Sukta 1.15
RV 1.15 to hymn Gāyatrī, który zaprasza Indrę do picia Somy w harmonii z ṛtą (prawym porządkiem), aby jego siła i ochrona mogły objawić się dla składającego ofiarę. Hymn przechodzi przez atmosferę wyciskania Somy - kamienie, kapłanów i dającą bogactwo moc Draviṇodā - a następnie kończy się, ugruntowując rytuał w ogniu Gārhapatya, z Agnim jako uporządkowanym przewodnikiem ofiary.
Sukta 16
Sukta 1.16
Ten hymn Gāyatrī autorstwa Medhātithi Kāṇvy jest nagłym wezwaniem Indry, by przybył szybko ze swymi płowymi rumakami na wyciskanie Somy i picie. Poeta oferuje chwałę (stoma) jako siedzenie dla boga, prosi go, by został ożywiony przez Somę jak spragniony byk, i wreszcie błaga Indrę (Śataktratu), by spełnił pragnienie czcicieli, dając im bydło, konie i zwycięską siłę.
Sukta 17
Sukta 1.17
Ten hymn przyzywa Indrę i Varuṇę razem jako podwójnych "władców", którzy chronią, błogosławią i ustanawiają właściwy porządek w życiu ludzkim. Błaga o ich łaskę dla siły (Indra) zharmonizowanej z prawdą i prawem (Varuṇa), aby wola czciciela (kratu) stała się godna natchnionej pochwały i skutecznego rytuału. Końcowe wersy podkreślają, że dobrze ułożona stuti (pochwała) powinna dotrzeć do obu bóstw i rozkwitnąć jako wspólny hymn społeczności.
Sukta 18
Sukta 1.18
Ten hymn przyzywa Brahmaṇaspatiego, pana świętej mowy i kapłańskiej mocy, aby uczynić Somę "złotą" i uczynić widza zdolnym do natchnionej mowy i skutecznej ofiary. Prosi o ochronę - wraz z Somą, Indrą i dającą prawo mocą Dakṣiṇā - przed grzechem, błędem i ograniczeniem, aby rytuał stał się luminicznym, niebiańskim mieszkaniem uwielbienia.
Sukta 19
Sukta 1.19
RV 1.19 to krótki hymn Gāyatrī, który wielokrotnie zaprasza Agni, by przybył „z Marutami” na piękne, dobrze uporządkowane ofiarowanie, aby je strzegł (gopīthā) i umacniał obrzęd. Marutowie są wychwalani jako jaśni, lecz groźni, silni w sprawiedliwym panowaniu i niszczyciele tego, co szkodzi, tak że ich burzowa siła i płomień Agni wspólnie usuwają przeszkody i rozniecają natchnione działanie. Hymn kończy się motywem ofiary Somy: kaplan wlewa miodową Somę jako pierwszy łyk dla Agni, pieczętując przymierze ognia, wiatrów oddechu i ofiary.
Sukta 20
Sukta 1.20
Ten hymn Gāyatrī tworzy stomę (formułę uwielbienia), aby wezwać "narodziny" Indry lub jego objawioną obecność w ofierze i w ludzkim naczyniu, jako najlepszego darczyńcę skarbów. Następnie rozszerza wezwanie na skoordynowane przybycie mocy boskich, Indry z Marutami i królewskimi Ādityami, przypominając zarazem wzorowe "właściwe rzemiosło" R̥bhów, dzięki któremu zdobyli oni zaszczytny udział ofiarny wśród bogów.
Sukta 21
Sukta 1.21
Ten krótki hymn Indrāgnī jest podwójnym wezwaniem, wzywającym Indrę i Agni, by podeszli do wyciskania Somy i przyjęli chwałę ofiarowaną im razem. Podkreśla ich wspólną potęgę, ich gotowość do przyjścia na ofiarę oraz ich zdolność do utrzymywania czciciela w prawdzie i obdarzania go ochronnym pokojem (śarmą).
Sukta 22
Sukta 1.22
Ten hymn otwiera się jako poranne wezwanie Aśvinów, wzywające błyskawicznych bliźniaczych uzdrowicieli do przybycia i wypicia Somy, przynosząc przebudzenie, ochronę i skuteczną moc. Gdy się rozwija, modlitwa rozszerza się na wspierające siły boskie (włączając grupę bogiń jako podtrzymujące "królowe"), i osiąga punkt kulminacyjny w celebrowanej wizji "najwyższego kroku" Viṣṇu, najwyższej stacji rozpalonej przez czuwających wieszczów.
Sukta 23
Sukta 1.23
RV 1.23 otwiera się jako hymn zapraszający Somę, wzywający Vāyu, by przybył szybko i pił świeżo wyciśniętą, potężną Somę rozłożoną na trawie rytualnej. W miarę rozwoju hymnu rozszerza się on na pokrewne wezwania, w szczególności do Pūṣana i Agniego, prosząc o przewodnictwo, odzyskanie tego, co utracone, oraz o integracyjne błogosławieństwa blasku, potomstwa i długiego życia, z bogami jako świadkami aspiracji składającego ofiarę.
Sukta 24
Sukta 1.24
RV 1.24 otwiera się szczerym pytaniem: „którego nieśmiertelnego piękne Imię powinniśmy czcić?” i szybko gromadzi się wokół majestatu Ādity Varuṇy i szerokości Aditi. Hymn wychwala rządzenie Varuṇy ṛtą (porządkiem kosmicznym), które ustawia Słońce na jego ścieżce, i kończy się pokutną prośbą o poluzowanie więżących pętli Varuṇy, aby czciciel mógł powrócić do nieograniczonej wolności i niewinności Aditi.
Sukta 25
Sukta 1.25
Ten hymn jest wyznaniem i błaganiem skierowanym do Varuny: nawet gdy ludzie wielokrotnie zawodzą w podtrzymywaniu jego rty (kosmiczno-moralnego porządku), poeta prosi o przebaczenie i przywrócenie. Chwali Varunę jako wszechwidzącego strażnika, który wie, co zostało uczynione, a co pozostaje, i kończy się słynną prośbą o uwolnienie z wiążących „pęt” (paśa) Varuny, aby życie mogło trwać w wolności i prawdzie.
Sukta 26
Sukta 1.26
RV 1.26 to hymn poświęcony Agniemu, który zaprasza ofiarny Ogień, by „odział” się w umacniające moce i prowadził obrzęd jako prosty, skuteczny ruch (adhvara). Podkreśla on wyjątkową rolę Agniego jako uniwersalnych ust i pośrednika: niezależnie od tego, które bóstwo jest czczone, ofiara jest prawdziwie rozpalana w Agnim, który następnie przekazuje ją wszystkim bogom. Hymn kończy się modlitwą, aby Agni we wszystkich swoich formach podtrzymał zarówno ofiarę, jak i natchnione słowo, by ofiara stała się zwycięska i owocna.
Sukta 27
Sukta 1.27
Ten hymn głównie wychwala Agniego jako umiłowany, przynoszący bogactwo ogień, który rządzi i prowadzi ofiarniczą podróż (adhvara), zapewniając właściwy ruch i pomyślną ofiarę. Prosi Agniego o pomoc czcicielowi w konfliktach i w zdobywaniu siły, aby trwałe impulsy (iṣaḥ) i pomyślność mogły zostać opanowane. Końcowy werset rozszerza się w cześć dla wszystkich Bogów, modląc się, aby śpiew i dążenie nie zostały przerwane przez moce przewyższające ludzkiego śpiewaka.
Sukta 28
Sukta 1.28
Ten hymn przedstawia wyciskanie Somy jako żywy, brzmiący rytuał: kamień do wyciskania, moździerz, misy i sito są przywoływane, gdy budzą Indrę i czynią ofiarę skuteczną. Uświęca on słyszalny rytm uderzeń i wyciskania jako zwycięskie obwieszczenie, kończąc się starannym przeniesieniem i oczyszczeniem Somy, aby klarowny napój mógł być właściwie przedstawiony bóstwu.
Sukta 29
Sukta 1.29
Ten hymn do Indry (z powracającym refrenem) prosi Somę-pijącego, prawdę niosącego bohatera, by uczynił chwałę poetów skuteczną i nadał namacalną pomyślność, bydło, konie i „lśniące tysiąckroć” obfitość. Błaga również Indrę, by złamał siły przeszkadzające i wrogie zgiełki, aby dary i właściwa mowa mogły się przebudzić i zatriumfować.
Sukta 30
Sukta 1.30
Ten hymn jest przede wszystkim wezwaniem do Indry, nakłaniającym go do szybkiego przybycia na wyciskanie Somy, wypicia ofiarowanej Somy i obdarzenia zwycięstwem, siłą oraz promiennym bogactwem (rayi). Chwali Indrę jako noszącego wajrę, stusetnego przyjaciela, który przełamuje przeszkody i sprawia, że składający ofiary osiągają pomyślność, przechodząc przez prośby o pomoc, ochronę i pomyślne wypełnienie rytuału.
Sukta 31
Sukta 1.31
RV 1.31 to hymn Triṣṭubh ku Agni, który wychwala go jako pierwszego widza wśród Aṅgirasów, pomyślnego przyjaciela bogów i ludzi oraz niezłomnego stróża ṛty (porządku kosmicznego). Prosi Agniego o rozpalenie słusznego działania i słusznego myślenia, o przyniesienie obfitego bogactwa i bohaterskiej siły oraz o poprowadzenie czcicieli ku "lepszymu" (vasyaḥ) poprzez zjednoczony, pomyślny umysł.
Sukta 32
Sukta 1.32
Ten hymn sławi pierwotny czyn bohaterski Indry: zabicie Vṛtry (Ahi), przeszkody która zatrzymywała wody, oraz wynikające z tego uwolnienie życiodajnych strumieni. Opowiada o nieodpartej mocy wadżry Indry, przełamaniu górskich twierdz oraz przywróceniu kosmicznego porządku i ludzkiego dobrostanu. Sukta funkcjonuje jako pochwała-wezwanie, które wysławia moc Indry, aby mógł on ponownie usunąć przeszkody i dać zwycięstwo, deszcz oraz stabilność.
Sukta 33
Sukta 1.33
RV 1.33 to hymn Triṣṭubh do Indry, który szuka Pana potęgi jako znalazcy i przywracającego "krowy" (światło, bogactwo i właściwy kierunek), prosząc go, by zwrócił swoją pełnię ku czcicielom. Hymn chwali nie do przebycia potęgę Indry - strzeżoną i otoczoną słoneczną czujnością - i przypomina konkretne czyny pomocy w zawodach, zdobywaniu pól i ochronie słusznych zysków. Celem hymnu jest wezwanie Indry o zwycięstwo, świetlistą pomyślność i niezachwianą rozwagę pośród rywalizacji i przeszkód.
Sukta 34
Sukta 1.34
Ten hymn wzywa Aśvinau (Nāsatyas), by przybywali wielokrotnie, „trzykrotnie dziś” i „dzień po dniu”, na swoim szybkim rydwanie, przynosząc zawsze nowe natchnienie, ochronę i podtrzymującą życie pomoc. Chwali ich szeroki zasięg ruchu, terminową moc ratunku oraz zdolność obdarowywania bogactwem bogatym w bohaterską siłę (suvīra), kończąc się bezpośrednią prośbą o wzrost i zwycięstwo w zdobywaniu wigoru.
Sukta 35
Sukta 1.35
RV 1.35 to hymn ku Savitrowi, który rozpoczyna się od wezwania Agni, Mitry, Varuny oraz Rātrī jako opiekuńczych wsparć, następnie zwraca się do Savitṛa jako boskiego poruszyciela, który prowadzi istoty bezpiecznymi, dobrze utwardzonymi ścieżkami. Hymn kontempluje kosmiczny porządek Savitṛa, jego stacje w różnych światach, sięgając nawet krainy Jamy, i prosi o ochronę, właściwy kierunek oraz wewnętrzne „wypowiedziane” prowadzenie, które wywodzi z mroku ku jasności widzenia.
Sukta 36
Sukta 1.36
RV 1.36 to hymn do Agniego rodu Kaṇva, który przywołuje boski Ogień jako potężnego, powszechnie czczonego kapłana, który niesie ludzką mowę i ofiarę ku bogom. Sławi Agniego jako roznieconego na Ṛcie (porządku kosmicznym), prosi, by został wzmocniony przez sam hymn, i kończy się błaganiem o ochronę, by jego płomienie spaliły Rakṣasa i wszystkie wrogie, przewrotne siły.
Sukta 37
Sukta 1.37
Ten hymn jest żywym uwielbieniem Marutów, burzowej świty, czczonej za ich niepowstrzymany pęd, promieniste rydwany i budzącą lęk potęgę, która sprawia, że nawet Ziemia drży. Wieszcz Kaṇva wzywa ich, by przybyli ze swą uporządkowaną energią, by obudzić siłę, radość i prawidłowo działającą moc w czcicielach. Kulminuje to w potwierdzeniu wspólnoty z Marutami oraz życzeniu przeżycia pełnego życia podtrzymywanego przez ich tryumfującą potęgę.
Sukta 38
Sukta 1.38
Ten hymn przyzywa zastęp Marutów jako szybkich, gromogłosnych towarzyszy Indry, pytając, jaka rozkosz ich przyciąga i wzywając ich do przyjęcia starannie przygotowanej ofiary. Wychwala ich burzliwy blask, błyskawice, deszcz i huczącą potęgę, jednocześnie prosząc o ochronę, pomnożenie i wewnętrzne umocnienie dla czcicieli. Sukta kończy się bezpośrednim wezwaniem do uwielbiania Marutów i sprawienia, by ich moc „rosła tu w nas”.
Sukta 39
Sukta 1.39
Ten hymn wzywa Marutów, gdy wzbierają z odległych sfer z płonącą potęgą, pytając, czyim impulsem się poruszają i kogo zamierzają wspierać lub uderzyć. Żywo przedstawia ich rydzące rydwany, wstrząsające ziemią nadejście i nieodpartą siłę, jednocześnie prosząc o ich ochronę przed wrogimi mocami - zwłaszcza tymi sprzeciwiającymi się natchnionemu widzeniu (ṛṣi).
Sukta 40
Sukta 1.40
Ten hymn jest wezwaniem do Brahmaṇaspatiego, Pana świętej mowy i modlitwy, aby powstał i przewodził ofierze, aby mantra stała się skuteczna i ochronna. Marutowie są wezwani, by posuwali się naprzód ze swoją hojną mocą, podczas gdy Indra jest napominany, by działał jako szybki napędzacz i niezwyciężona siła, która ustanawia bezpieczne dobrobyt nawet pośród strachu i konfliktu.
Sukta 41
Sukta 1.41
Ten hymn przyzywa Ādityów, Varuṇę, Mitrę i Aryamana, jako dalekowidzących strażników ṛty (kosmicznego i moralnego porządku), prosząc o ochronę przed porażką, błędem i wrogimi zamiarami. Przedstawia ich jako przewodników, którzy prowadzą ofiarę "prostą drogą", zapewniając właściwe myślenie, społeczną harmonię i bezpieczne przejście przez niebezpieczeństwa. Końcowy akcent jest etyczny: zaleca się rozwagę nawet wobec pozornie hojnych ludzi, a nie należy dać się pociągnąć szkodliwej mowie.
Sukta 42
Sukta 1.42
Ten hymn jest modlitwą podróżną do Pūṣana, proszącą go, by szedł przed czcicielem na drodze, usuwał udrękę i niebezpieczeństwo, i bezpiecznie prowadził do pożądanego celu. Prosi również o dobrze zasłużoną pomyślność, słusznie zdobytą i słusznie przeżywaną, pod opieką Pūṣana, kończąc się pokojową chwałą zamiast sporu oraz prośbą o trwałe bogactwo.
Sukta 43
Sukta 1.43
RV 1.43 to zwięzła hymn Gāyatrī skierowana do Rudry, która poszukuje właściwego, kojącego serce słowa uwielbienia, takiego, które przemienia groźnego boga w źródło pokoju, ochrony i dobrostanu. Podkreśla dobroczynny, świetlisty aspekt Rudry (lśniącego jak Słońce i złoto), przy milczącym uznaniu jego budzącej lęk potęgi, dążąc do zapewnienia uzdrowienia i pomyślności czcicielowi oraz społeczności.
Sukta 44
Sukta 1.44
RV 1.44 to hymn Agni związany ze świtem, który rozpala święty ogień jako boski posłaniec, prosząc go, by sprowadził bogów budzących się wraz z Uṣas i obdarzył "wielobarwną" pomyślnością hojnego czciciela. Gdy uwielbienie się rozwija, Agni jest przywoływany w szerokim porannym constellation, Savitṛ, Uṣas, Aśvinowie, Bhaga, Marutowie i Varuṇa, tak aby obrzęd stał się skoordynowanym powitaniem boskich mocy w ofierze Somy i porządku ṛta.
Sukta 45
Sukta 1.45
Ten hymn zwraca się do Agniego jako kapłańskiego przywoływacza, który sprowadza boskie rody, Wasu, Rudrów i Aditjów, do ludzkiej ofiary i czyni obrzęd "dobrze wytyczonym" (su-adhvara). Wielokrotnie prosi Agniego, by uniósł ofiarę i intencję czciciela w górę, aby ludzka społeczność Manu mogła być zharmonizowana z porządkiem kosmicznym. Hymn łączy jadżnię Agniego z obecnością Somy, kończąc się wezwaniem bogów do picia i aby obrzęd przekroczył zwykły czas.
Sukta 46
Sukta 1.46
RV 1.46 to wezwanie świtu, które wprowadza Aśvinów poprzez objawienie Uṣas, wychwalając boskie bliźniaki jako szybkich wybawców i uzdrowicieli, którzy przybywają na swoim promienistym rydwanie. Hymn prosi ich, by przekroczyli "rzeki" istnienia, przyjęli Somę i udzielili ochrony, dobrostanu oraz niezmąconej pomocy czcicielowi i społeczności.
Sukta 47
Sukta 1.47
Ten hymn Kanwy przyzywa Aśvinów, by przybyli szybko w swym promienistym rydwanie i pili najsłodszy Soma wyciśnięty dla nich, "zwiększając Rta" i przywracając dobrostan. Powtarzająco prosi Bliźniaczych Uzdrowicieli o obdarowanie ratna (klejnotami/mocami) i rayi (pomyślnością, obfitością) czerpanymi z każdej sfery - ziemskich głębi i niebiańskich przestworzy - dla hojnego czciciela. Sukta kończy się ponownym potwierdzeniem dawnej zażyłości Aśvinów z rytualnymi zgromadzeniami Kanwy, czyniąc zaproszenie zarówno osobistym, jak i tradycyjnym.
Sukta 48
Sukta 1.48
Ten hymn jest wezwaniem świtu skierowanym do Uṣas, proszącym ją o wstanie ze słodyczą, rozległym światłem i hojnym bogactwem, przebudzającym ludzkie życie ku jasności i właściwej aktywności. W swoich wersetach Jutrzenka jest wychwalana jako ta, która objawia, rozprasza ciemność, przynosi pomyślność i siłę, oraz harmonizuje czciciela z obfitością, blaskiem i podtrzymującymi mocami pożywienia.
Sukta 49
Sukta 1.49
Ten krótki hymn do Uṣas zaprasza Jutrzenkę, by przybyła z lśniących wyżyn ze swymi pomyślnymi mocami, przynosząc przebudzenie, porządek i właściwe rytmy życia. Przedstawia wszystkie istoty - skrzydlate, dwunożne i czworonożne - poruszające się zgodnie z ṛtą (kosmiczną prawdą), gdy jej promienie oświetlają całą lśniącą krainę. Kanwowie kończą, wprost wzywając ją natchnioną mową, szukając prawdziwego bogactwa i wewnętrznej jasności.
Sukta 50
Sukta 1.50
RV 1.50 to świetlisty hymn pochwalny ku czci Sūryi jako Jātavedasa, wszechwiedzącej, wszechobjawiającej mocy, której promienie wynoszą go ku widoku każdego istnienia. Hymn śledzi jego codzienny wstęp i szeroką drogę przez niebiosa i przestrzeń pośrednią, przedstawiając go jako mierniczego czasu, świadka narodzin i budziciela świadomości. Kulminuje w ochronnej modlitwie: gdy Āditya wschodzi z pełną mocą, niech podda wrogie siły i uchroni czciciela przed mocą nienawistnika.
Sukta 51
Sukta 1.51
RV 1.51 to potężny hymn ku czci Indry, który wychwala go jako rozlewający się ocean bogactwa i niezwyciężonego bohatera, którego wielkość przewyższa ludzką miarę. Poeta prosi Indrę o pomoc w konflikcie i wspólnym wysiłku, prosząc go, by odróżniał sojuszników od przeciwników, ujarzmiał bezprawne siły i obdarzał bohaterską siłą oraz opiekuńczą ochroną składających ofiary.
Sukta 52
Sukta 1.52
RV 1.52 to Indra-stuti skupiona na zwycięstwie nad Vṛtrą, które uwalnia wody i ustanawia Słońce dla ludzkiego wzroku i porządku. Hymn chwali Indrę jako potężnego, szybkiego bohatera przyzywanego przez dobrze ułożoną mowę, towarzyszącego z Marutami i radosnego dla bogów. Jego celem jest zwrócenie Indry ku ofiarującemu dla ochrony, przejścia (gātu) i obfitości zdobytej dzięki jego decydującej mocy bojowej.
Sukta 53
Sukta 1.53
Ten hymn Triṣṭubh autorstwa Viśvāmitry oferuje "nową mowę" uwielbienia dla Indry, przywołując go na promiennym miejscu ofiary i potwierdzając, że prawdziwy skarb zdobywa się szczerym wysiłkiem, a nie pustą pochlebstwem. Hymn celebruje moc Indry zrodzoną z Somy w zabijaniu Vṛtry i przełamywaniu przeszkód, a kończy się modlitwą, aby czciciele stali się pomyślnymi przyjaciółmi Indry - obdarzonymi bohaterską siłą, dłuższym życiem i zwycięskim ruchem naprzód.
Sukta 54
Sukta 1.54
Ten hymn do Indry autorstwa Viśvāmitry modli się, aby Maghavan nie opuścił śpiewaków wśród kryzysu bitwy i udręki, potwierdzając, że jego moc nie ma granic. Przypomina światwstrząsające czyny Indry: rzeki wołające, lasy ryczące, twierdze rozbite, i przekształca te wspomnienia w prośbę o ochronę, zwycięską moc i trwały dobrobyt dla społeczności.
Sukta 55
Sukta 1.55
Ten hymn wysławia niewyobrażalną wielkość Indry, tak ogromną, że nawet niebiosa i ziemia nie mogą go objąć ani zmierzyć, oraz celebruje jego przerażającą, promienną moc w bitwie. Powtarzająco przywołuje kucie i ostrzenie vajry (piorunu) jako rozstrzygającej siły, która niszczy przeszkody i zapewnia ludowi siłę, ochronę oraz niewyczerpane bogactwo.
Sukta 56
Sukta 1.56
Ten hymn wysławia niepowstrzymany napór Indry: wstaje jak szybki rumak, posuwa się z rydwanem zaprzężonym w żółtawe konie i odpycha ciemność huczącą siłą. Wzmocniony własną Taviṣī (boską potęgą), Indra podtrzymuje niebo i ziemię, a w uniesieniu Somy rozbija więzy Vṛtry, by uwolnić wody. Sukta służy jako wezwanie zwycięskiej energii Indry dla ochrony, światła i obfitości.
Sukta 57
Sukta 1.57
Ten sześciowersowy hymn Triṣṭubh wysławia Indrę jako niezmierzonego dawcę, którego "trudne do zatrzymania" obfitość wylewa się dla wszystkich istot. Przypomina jego decydujący czyn zwycięstwa: rozłupanie wielkiej góry wajrą i uwolnienie spiętrzonych wód, tym samym podtrzymując świat. Poeta stawia społeczność jako zależną od Indry, wzywając go do przyjęcia ich słowa i wzmocnienia ich życia oraz siły.
Sukta 58
Sukta 1.58
RV 1.58 wysławia Agniego jako Hotṛa i boskiego posłańca, który jest uruchamiany przez obrzęd, przemierzając przestrzeń pośrodku, by wezwać bogów na ofiarę. Hymn łączy dobroczynną kapłańską rolę Agniego z jego budzącą trwogę, wiatrem napędzaną, płonącą mocą w lesie, a kończy się prośbą do niego o schronienie, ochronę przed uciskiem oraz przynoszący świt inspirację i bogactwo.
Sukta 59
Sukta 1.59
Ten hymn wychwala Agniego jako Vaiśvānarę, powszechny ogień, w którym wszystkie inne ognie się radują, oraz jako "pępek" (centralną więź) ludzkich osad, który utrzymuje ludzi we właściwym porządku. Przedstawia Agniego jako natchnionego Hotṛ, który niesie starożytne, potężne uwielbienia i ofiary bogom, udzielając siły, pomyślności i uporządkowanego życia rodowi Bharadvāja oraz wszystkim ludom.
Sukta 60
Sukta 1.60
Ten krótki hymn w metrze Triṣṭubh chwali Agniego jako promienny "znak zgromadzenia" i szybkiego posłańca, którego działanie przynosi natychmiastowy skutek w ofierze. Przywołuje mityczne przyniesienie Agniego przez Mātariśvana do Bhṛguów i łączy ten pradawny dar z ludzkim czynem rozpalania Agniego wciąż na nowo z serca i z miejsca rytualnego. Hymn wieńczy proklamacja poety, że Agni jest panem bogactw, oraz modlitwa zwrócona ku świtu o szybkie przybycie i wewnętrzne oświecenie.
Sukta 61
Sukta 1.61
RV 1.61 to hymn w metrum Trishtubh, w którym Gautamowie składają potężną stotrę Indrze, wychwalając jego przepełnioną wielkość, która ogarnia niebiosa, ziemię i przestrzeń pośrednią, oraz jego nieodpartą moc bojową, która zdobywa światło i zwycięstwo. Hymn wielokrotnie ujmuje chwałę jako „dar” (brahmāṇi), który umacnia Indrę, jednocześnie prosząc go o to, by złożył natchnione widzenie w poetach i przyniósł szybką, zrodzoną ze świtu pomyślność i inteligencję.
Sukta 62
Sukta 1.62
Ten hymn Triṣṭubh oferuje mistrzowskie „nowe” brahman (świętą formułę) Indrze, wychwalając go w sposób Angirasów jako powszechnie słyszanego pana natchnionej mowy i zwycięskiej siły. Przywołuje obrazy z rodu Angirasów - proroczą chwałę, kosmiczne podtrzymywanie nieba i ziemi oraz promienny rydwan Indry - aby zapewnić czcicielom właściwe prowadzenie, ochronę i natchnienie niosące świt.
Sukta 63
Sukta 1.63
Ten hymn Triṣṭubh chwali Indrę jako „Wielkiego”, którego potęga stabilizuje niebiosa i ziemię, a przed którym nawet góry stoją niewzruszone w bojaźni. Błaga go, by chronił czcicieli przed wrogimi siłami, łamał opór i darzył doskonałą siłą, zwycięstwem oraz natchnionym bogactwem, szczególnie o świcie poprzez brahman Gotamów (świętą wypowiedź).
Sukta 64
Sukta 1.64
W tym hymnie do Marutów Nodhas Gautama tworzy "kunsztowną" pieśń pochwalną na cześć zastępów burzowych, wysławiając ich lwie ryki, lśniące postacie i zjednoczoną moc, która przełamuje przeszkody i przepędza ciemność. Sukta przechodzi od starannego poetyckiego wezwania do żywych obrazów wojennych, a kończy się jako praktyczna modlitwa o stałe, dające bohaterów bogactwo i natchnioną siłę zgodną z ṛtą (porządkiem kosmicznym).
Sukta 65
Sukta 1.65
RV 1.65 wysławia Agniego jako ukryty, lecz odkrywalny płomień, śledzony jak zwierzyna w jaskini, który jest zaprzężony przez modlitwę i niesie ofiary bogom. Hymn celebruje jego niepowstrzymany przypływ, niczym uwolniony rumak czy wylewająca się rzeka, i przedstawia go jako daleko świecącego znawcę, zrodzonego z rty, prowadzącego kult z mroku ku promiennemu porządkowi.
Sukta 66
Sukta 1.66
RV 1.66 wysławia Agniego jako wszechbarwną, wszechwidzącą obecność, bogactwo, słońce, tchnienie i „wiecznego syna”, który podtrzymuje życie i budzi wewnętrzną moc. Hymn rozmyśla o promiennym pojawieniu się Agniego wśród ludów, jego bojowej sile i zdolności do popychania naprzód prądów ciemności, aby luminiczne „krowy” (promienie/wglądy) zjednoczyły się z wizją nieba.
Sukta 67
Sukta 1.67
Ten hymn chwali Agniego jako szybko narodzony płomień na pustkowiu oraz jako Przyjaciela podobnego do Mitry wśród ludzi, tego który harmonizuje społeczność poprzez właściwe słuchanie i ochocze posłuszeństwo wobec ṛty. Przedstawia Agniego jako szukającego i stróża świetlistych "stad" ukrytych w jaskiniach, a kulminuje w wizji przebudzonej inteligencji (citti) ustanowionej w mieszkaniu Wód, gdzie mędrcy wspólnie budują zgodę.
Sukta 68
Sukta 1.68
Ten hymn chwali Agniego jako wiecznie budzący się Ogień, który wznosi się ku niebu, porządkuje ścieżki tego, co ruchome, i tego, co nieruchome, oraz "otwiera" noce, czyniąc miejsce na światło, wiedzę i właściwe działanie. Prosi Agniego, świadomego Znawcę i pana domu, aby poszerzył drzwi obfitości (rāyas) dla tych, którzy składają ofiary, i tych, którzy szukają u niego nauki.
Sukta 69
Sukta 1.69
Ten hymn do Agniego chwali Ogień jako promienne, niebiańskie światło, które podąża właściwą ścieżką i budzi ofiarę jak miłośnik Jutrzenki. Przedstawia Agniego jako boską moc przyzywaną przez zjednoczone wspólnoty ludzkie, otwierającą drzwi do pomyślności, ochrony i wizji świata słonecznego (svar). Celem hymnu jest rozpalenie Agniego wewnątrz i na zewnątrz, aby mógł nieść ofiary i udzielać wszelkich osiągnięć.
Sukta 70
Sukta 1.70
RV 1.70 to hymn poświęcony Agniemu, który modli się o zdobycie "dawnych obfitości" poprzez ārya-manīṣā (szlachetny, uporządkowany wgląd) oraz o to, by Agni zapewnił wszystkie osiągnięcia. Przedstawia Agniego jako świadomego znawcę i strażnika szerokich fundamentów rytuału i życia, który rozumie narodziny bogów i śmiertelników oraz prowadzi poszukującego przez wewnętrzne i zewnętrzne konflikty ku właściwemu wyłonieniu się i zwycięstwu.
Sukta 71
Sukta 1.71
Ten hymn chwali Agniego jako Pożądany Płomień przebudzony przez tęsknotę, i przeplata go z Uṣas, Świtem, którego wielobarwny wschód pociąga wszystkie moce naprzód. Przechodzi od poruszenia ukrytego ognia i wspólnotowych "siostrzanych" sił, które podążają za Świtem, do modlitwy o trwałą witalność, właściwy ruch na boskiej ścieżce i ochronę odziedziczonych więzów przed krzywdą i wrogą mową.
Sukta 72
Sukta 1.72
Ten hymn chwali Agniego jako zawsze aktywnego boskiego rzemieślnika, który dzierży i "umieszcza" natchnione dzieła (kāvyāni) oraz staje się panem bogactw i nieśmiertelnych mocy. Przeplata obrazy kosmologiczne, ukryte tajemnice, stworzenie "dwóch oczu" Nieba i uwolnienie rzek, w teologię rytualną, gdzie Agni strzeże amṛty (nieśmiertelności) i chroni wzrost, stabilność oraz dalszą drogę składającego ofiarę.
Sukta 73
Sukta 1.73
RV 1.73 stanowi wezwanie do Agniego jako dobrze prowadzącego Hotṛ, który rozszerza "dom" (sadman) składającego ofiarę w przestrzeń błogosławieństwa, pomyślności i prawego porządku. Hymn wychwala mądre przywództwo Agniego (supraṇīti), jego moc uwalniania przepływu Ṛta (wyobrażanego jako krowy i rzeki przełamujące przeszkody), a kończy się prośbą, by słowa poety były miłe i by dobrze zaprzężone panowanie Agniego przyniosło bogactwo oraz bosko przeznaczoną sławę.
Sukta 74
Sukta 1.74
Ten hymn jest modlitwą-zwróceniem się do Agniego jako zawsze bliskiego kapłana ofiary, proszącą go, by wysłuchał śpiewaków zarówno "z daleka", jak i "tu", podczas obrzędu. Chwali Agniego epitetami - dobrze wzywanym, boskim, potężnym, dobrze usadowionym na barhis - i przedstawia go jako tego, który sprawia, że promienna moc bohatera i pomyślność objawiają się dla składającego ofiarę czciciela i dla bogów.
Sukta 75
Sukta 1.75
Ten krótki hymn do Agni zaprasza Boga Ognia, by przyjął najbardziej rozbudowaną, natchnioną mowę poety i zajął swoje miejsce przy ołtarzu jako przyjmujące usta ofiar. Następnie bada ludzkie pokrewieństwo Agni, kto naprawdę należy do niego jako przyjaciel, patron i partner rytualny, przed kulminacją w prośbie, by Agni składał ofiary w naszym imieniu Mitrze-Varunie i bogom jako „rozległa Prawda” (ṛtam bṛhat), wprowadzając ich do własnego mieszkania.
Sukta 76
Sukta 1.76
Ten krótki hymn Triṣṭubh Gautamów zwraca się do Agniego jako prawdziwego Hotṛ i wewnętrznego kapłana, pytając, jakie właściwe nastawienie umysłu i natchnione wglądy najlepiej do niego docierają. Modli się o ochronną, oczyszczającą moc Agniego, by spalał wrogie siły (rakṣas) i prowadził obrzęd, przywołując pana Somy (zazwyczaj Indrę) do ofiary. Hymn kończy się przypomnieniem starożytnej mądrości widzącego Agniego i wezwaniem go do złożenia ofiary dziś „radosną łyżką”, czyli chętną i radosną intencją.
Sukta 77
Sukta 1.77
Ten krótki hymn Triṣṭubh Gautamów pyta, jakie odpowiednie, bogom miłe słowo może prawdziwie wielbić Agniego, promiennego Hotara, który czyni bogów obecnymi w ofierze. Następnie wychwala Agniego jako ṛtāvā (strażnika porządku kosmicznego), jako wewnętrzną determinację i słuszną drogę, oraz jako moc, która pomnaża chwałę, siłę i pożywienie dla czciciela.
Sukta 78
Sukta 1.78
Ten krótki hymn Gāyatrī wzywa Agniego Jātavedasa, wszechwiedzący ogień, aby został potężnie rozpalony i pchnięty naprzód przez natchnioną mowę oraz "lśniące siły" (dyumnaiḥ). Wieszcze z rodu Gotamy (oraz Rahūgaṇasowie jako nazwani) przyzywają go jako szeroko widzącego i najbardziej zwycięskiego w zdobywaniu vāja, siły witalnej i obfitości, aby jego światło i energia mogły działać wewnątrz czcicieli.
Sukta 79
Sukta 1.79
Ten hymn chwali Agniego jako promienną, szybko poruszającą się potęgę, jasną jak świt i podobną do wiatru, która rozprzestrzenia się przez przestrzeń pośrednią i budzi natchnione działanie. Prosi Agniego, aby zstąpił z ochronami i pomocami do myśli i śpiewów poetów, aby odpędził siły przeszkadzające (rakṣas) i ustanowił ofiarę w jasności i prawdzie.
Sukta 80
Sukta 1.80
RV 1.80 to hymn tryṣṭubhowy ku czci Indry, który wysławia, jak ekstaza Somy i natchniona mowa (brahman/uktha) pomnażają potęgę Indry i napędzają jego zwycięstwo nad przeszkadzającym wężem (ahi/Vṛtra). Poeci przedstawiają zbiorową liturgię, wiele głosów, śpiewów i stobhów, podążając za "własną suwerennością" (svarājya) Indry, a to natchnienie zakorzeniają w dawnych wieszczach (Atharvan, Manu, Dadhyañc). Celem hymnu jest zarówno uwielbienie, jak i umocnienie: wezwanie Indry do ofiary, wzmocnienie go poprzez pieśń i zapewnienie uwolnienia mocy, deszczu oraz pomyślności dla czcicieli.
Sukta 81
Sukta 1.81
RV 1.81 to hymn pochwalny ku czci Indry jako wszechrosnącej potęgi, która zdobywa zwycięstwa, podtrzymuje światy i chroni swoich czcicieli w wielkich i małych kryzysach. Uwielbia niezrównaną moc Indry, wypełniającą ziemię i ogarniającą niebiosa, jednocześnie prosząc o praktyczną pomoc: zwycięstwo, ochronę i rozeznanie wobec wrogich lub nie składających ofiar ludzi.
Sukta 82
Sukta 1.82
Ten sześciowersowy hymn jest nagłym wezwaniem Indry, by usłyszał prawdomówną mowę poetów i przybył szybko do ofiary Somy. Refrenowe wezwania do "zaprzężenia dwóch płowych rumaków" ramują przyjście Indry na jego byczo-silnym rydwanie, jego dostrzeżenie przepełnionego naczynia Somy i jego uniesienie z wyciśniętych łyków. Hymn kończy się czynem poety zaprzęgającego konie Indry poprzez brahman (świętą mowę), prosząc go, by zajął miejsce i radował się, z Pūṣanem również wspomnianym jako towarzysząca obecność.
Sukta 83
Sukta 1.83
Ten krótki hymn ku czci Indry wysławia śmiertelnika, który prosperuje dzięki pomocy Indry, zyskując konie, "krowy" (promienie/bogactwo) oraz obfitość, jak wody wypełniają rzekę. Przywołuje tło Angirasa, Pani/Vala, gdzie ukryte bogactwo i światło zostają zdobyte poprzez właściwe rozpalanie i natchniony wysiłek, a kończy się stwierdzeniem, że rozkosz Indry spoczywa w dobrze wykonanym rycie Somy z pieśnią, kamieniem do wyciskania i rozłożonym barhis.
Sukta 84
Sukta 1.84
Ten hymn jest inwokacją do Indry podczas tłoczenia Somy, wzywającą „najpotężniejszego” boga do ofiary i proszącą go, by przybył napełniony indriya (zwycięską mocą) jak słońce wypełniające przestrzeń promieniami. Hymn wysławia potęgę Indry dzierżącego wadżrę, jego towarzystwo z Marutami oraz mocami krowy i Somy przygotowującymi napój, i błaga go o niezawodną ochronę oraz wymierzony dla ludów dostatek.
Sukta 85
Sukta 1.85
Ten hymn chwali Marutów, synów Rudry zrodzonych z burzy, jako promieniste, potężne w boju moce, które rozszerzają światy i ożywiają ofiarę. Hymn głosi ich szybki, lśniący marsz, ich kosmiczną wielkość w niebie oraz ich intymne przybycie na miejsce rytualne. Poeta w końcu błaga ich, by przynieśli swoje ochronne "schronienia" i obdarzyli czcicieli bogactwem oraz heroiczną siłą.
Sukta 86
Sukta 1.86
Ten hymn przyzywa Marutów jako potężnych, niebiańskich opiekunów, którzy poszerzają ścieżki, chronią czciciela i wspierają dążące ludy. Wieszcz wspomina długotrwałe oddanie im i prosi o ich czynną pomoc - odpędzenie ukrytej ciemności i sprawienie, by zatriumfowała jasna przejrzystość. Ogólnie jest to modlitwa o ochronę, wspólnotową siłę i zwycięstwo światła nad przeszkadzającymi siłami.
Sukta 87
Sukta 1.87
RV 1.87 wysławia Marutów jako nieodparty, młodziężny zastęp, prosto jadący, niezłomny, promienny jak świt, którego ruch i pieśń rozszerzają blask i odwagę. Hymn prosi o ich opiekę dla natchnionej myśli (dhī) i wysławia ich prawdę, nieustraszoność oraz wewnętrzny „dom” (dhāman) jako moc, która umacnia i podnosi czciciela.
Sukta 88
Sukta 1.88
Ten hymn jest dynamicznym zaproszeniem dla Marutów, by przybyli szybko na swoich lśniących jak błyskawica rydwanach i wylali obfitość, wigor oraz ochronną moc w przestrzeń składającego ofiarę. Podkreśla, że poeci (Gotamowie) wznoszą skuteczną siłę mantry (brahman), która „podnosi” źródło rozkoszy, aby Maruci mogli pić i z kolei wzmocnić społeczność wzrostem oraz prawidłowo ukierunkowaną energią.
Sukta 89
Sukta 1.89
Ten hymn jest szerokim błogosławieństwem skierowanym do Viśve Devāḥ, zapraszającym pomyślne intencje (bhadrāḥ kratavaḥ) ze wszystkich kierunków i proszącym bogów o ochronę oraz stałe pomnażanie siły życiowej i dobrobytu czciciela. Łączy on ochronne formuły "svasti" z uniwersalną wizją, w której Aditi zostaje potwierdzona jako wszechogarniająca podstawa bogów, światów i samego narodzin.
Sukta 90
Sukta 1.90
Ten hymn jest modlitwą do zbiorczych "Nieśmiertelnych Mocy" (amṛtāḥ), często rozumianych jako Ādityowie i sprzymierzeni strażnicy ṛta, o udzielenie svasti (pomyślności), ochrony oraz bezpiecznego pokoju wewnętrznego i zewnętrznego. Prosi, aby wrogie siły i złe intencje zostały odpędzone, podczas gdy światy doświadczenia (noc, świt, region ziemski i niebo) stają się "miodowe" (madhu), czyli harmonijne, pomyślne i wspierające prawe życie.
Sukta 91
Sukta 1.91
Ten hymn chwali Somę (Indu) jako oświeconego przewodnika, który prowadzi poszukujących "królewską ścieżką", tak jak niegdyś czynili to Ojcowie, oraz jako boską moc, która zdobywa skarby wśród bogów. Hymn wielokrotnie prosi Somę o poszerzenie siły życiowej, usunięcie choroby i chaosu, pomnożenie bogactwa i obfitości, oraz walkę o należny udział czciciela w promiennych zyskach.
Sukta 92
Sukta 1.92
RV 1.92 to hymn Świtu, który wysławia Uṣas jako wiecznie odnawiającą się moc, która podnosi „sztandar” światła, uwalnia promienie jak rude krowy i wprowadza świat w ruch. Poeta chwali jej niezawodną powtarzalność, jej piękno i dobroczynność oraz jej zdolność do przedłużania życia przez odpędzanie ciemności i wrogości. Hymn zwraca się również ku skuteczności rytualnej, kończąc się zaproszeniem dla mocy budzących się o świcie, by przyprowadzić bogów na ofiarę somy.
Sukta 93
Sukta 1.93
Ten hymn przywołuje parę bóstw Agni i Soma jako jedną skoordynowaną moc ofiary: Agni jako nosiciela i rozpalającego, Soma jako ożywcze napoju i natchniacza. Prosi ich, aby usłyszeli dobrze ułożoną chwałę poety, przyjęli przygotowane ofiary i obdarzyli składającego ofiarę ochroną, siłą, radością oraz dobrze usłyszanym, pomyślnym obrzędem. Ton jest praktyczny i skupiony na rytuale: "przyjdźcie, radujcie się, chrońcie nas i ustanówcie śam/yoḥ (pokój i pomyślność) u czciciela."
Sukta 94
Sukta 1.94
Ten hymn chwali Agniego jako Jātavedasa, wszechwiedzący Ogień, który niesie ofiary oraz niesie dobrze układaną chwałę społeczności jak dobrze zaprzężony rydwan. Prosi o ochronę w przyjaźni Agniego, o wzmocnienie słowa czciciela na zgromadzeniu oraz o długie życie i pomyślność wspieraną przez sprzymierzone moce kosmiczne.
Sukta 95
Sukta 1.95
Ten hymn rozwija wedyjską zagadkę "dwu niepodobnych form" (często interpretowanych jako sparzone matki kosmiczne, takie jak Jutrzenka, Noc lub Niebo, Ziemia), które karmią ukryte cielę/dziecko, wschodząca władzę suwerenną porządku i umiejętności (dakṣa). Przez warstwową symbolikę krów, światła i konsekracji, hymn kończy się wyraźną modlitwą do Agniego, by rozgorzał sławą, wspierany przez Mitra, Varuṇa, Aditi, płynącą Sindhu oraz Niebo, Ziemię.
Sukta 96
Sukta 1.96
RV 1.96 to hymn ku czci Agniego, który wychwala Ogień jako odwieczne, lecz zawsze nowe narodziny, podtrzymywane przez bogów i ustanowione w mocy dzięki Wodom, Mitrze i natchnionej inteligencji (dhiṣaṇā). Przedstawia Agniego jako „jedno dziecko” wspólnie pielęgnowane przez Noc i Świt, lśniące między Niebem a Ziemią jako złociste promieniowanie. Hymn wieńczy modlitwa, aby Agni, wzmożony przez rozniecanie, obdarzył promienną sławą i obfitością, wspierany przez Mitrę-Varunę, Aditi, Sindhu, Ziemię i Niebo.
Sukta 97
Sukta 1.97
Ten krótki hymn do Agniego zbudowany jest wokół powtarzającej się modlitwy: „Spal z nas przywarte zło (agham)”. Agni jest przywoływany jako wszechobecny, wszechogarniający oczyszczyciel, który nie tylko pochłania nieczystość, lecz także roznieca dobrobyt (rayi) i przenosi czciciela przez niebezpieczeństwo jak łódź przez powódź. Celem sukty jest apotropejski i odnawiający charakter, usunięcie grzechu lub nieszczęścia oraz ustanowienie pomyślności (svasti).
Sukta 98
Sukta 1.98
Ten krótki hymn Triṣṭubh chwali Agniego jako Vaiśvānarę, ogień uniwersalny, ustanowionego jako królewski blask nad wszystkimi światami i działającego w zgodzie ze Słońcem. Przedstawia go jako podtrzymywanego w niebie i na ziemi, wnikającego w zioła (uzdrawiające moce), i błagającego o ochronę dniem i nocą, prawdę oraz trwały dobrobyt. Końcowy wers rozszerza błogosławieństwo poprzez sprzymierzone kosmiczne opiekunów, Mitrę-Varuṇę, Aditi, Sindhu, Ziemię i Niebo, aby bogactwo i pełnia "przylgnęły" do czciciela.
Sukta 99
Sukta 1.99
Ten jednowersowy hymn przywołuje Agniego jako Jātavedasa, wszechwiedzący ogień, podczas gdy Soma jest wyciskana jako ofiara, aby umocnić obrzęd. Agni jest proszony o spalenie wrogich zamiarów i o bezpieczne przeprowadzenie czciciela przez każdą trudną przeprawę, jak łódź przekraczająca rzekę, z dala od niebezpieczeństwa i błędnych ścieżek.
Sukta 100
Sukta 1.100
Ten hymn chwali Indrę jako niepowstrzymanego, podobnego do Słońca kroczącego i zabójcę Vṛtry, wielokrotnie przyzywając go „z Marutami” jako aktywnego opiekuna społeczności w każdym konflikcie i przedsięwzięciu. Prosi Indrę o zapewnienie zwycięstwa, bogactwa, wód i rosnącego potomstwa, a kończy się szerokim błogosławieństwem, które rozszerza zdobyte dobro przez Mitrę-Varuṇę, Aditi, Sindhu, Ziemię i Niebo.
Sukta 101
Sukta 1.101
Ten hymn Triṣṭubh Kutsy Āṅgirasy przywołuje Indrę „z Marutami” jako radosną, zwycięską w bitwie moc, która przełamuje ciemność i przeszkody oraz daje vāja (zwycięską pełnię). Poeta prosi o towarzystwo Indry w każdej sytuacji: bohaterskim natarciu, strachu, dążeniu i podboju, aby śpiewacy mogli zwyciężyć w zewnętrznym boju i wewnętrznej walce. Hymn kończy się rozszerzeniem modlitwy na wspierający krąg kosmicznych podpór: Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, Ziemia i Niebo.
Sukta 102
Sukta 1.102
Ten hymn Triṣṭubh chwali Indrę jako niedoścignioną, wielokrotnie wspieraną moc, która przełamuje przeszkody, zdobywa "lśniące stada" (krowy/bogactwo) i prowadzi ofiarującego przez każdy przypływ działania. Poeta składa natchnioną myśl (dhī) jako pochwałę, przypomina nieodpartą potęgę Indry w powtarzających się czynach i kończy modlitwą o ochronę, zwycięstwo i pełnię (vāja), rozszerzoną przez wsparcie Mitry-Varuṇy, Aditi, Sindhu, Ziemi i Nieba.
Sukta 103
Sukta 1.103
Ten hymn chwali najwyższą, daleko sięgającą potęgę Indry, postrzeganą jako działającą zarówno na ziemi, jak i w niebie jako jeden zjednoczony znak. Wzywa do wiary w bohaterską moc Indry, przypominając jego dobroczynne odkrycia: krowy, konie, rośliny, wody i lasy, oraz jego zwycięstwa nad przeszkadzającymi wrogami. Końcowy werset rozszerza błogosławieństwo, wzywając Mitrę, Varunę, Aditi, Sindhu, Ziemię i Niebo, aby pomnożyły zdobyte zwycięstwo dla czcicieli.
Sukta 104
Sukta 1.104
Ten hymn zaprasza Indrę, by przybył, zajął swoje miejsce przy ofierze i wypił świeżo wyciśnięty Somę, aby jego siła mogła się przebudzić do ochrony i zwycięstwa. Łączy intymne powitanie, odpętanie boskich koni na odpoczynek o zmierzchu i świcie, z nagłymi prośbami o odeprze Dasyusów, przewrotną wrogość i utratę należnego udziału czcicieli.
Sukta 105
Sukta 1.105
RV 1.105 to poszukujący, wielobóstwowy hymn, który przesuwa się od kosmicznej obserwacji (Księżyc, błyskawica, dwa Światy) ku osobistej, niemal spowiedniczej prośbie o ratunek, jasność i właściwą mowę. Często odczytywany jako „lament” Tirty, ujmuje wewnętrzny niepokój jako stan, który jedynie bogowie, zwłaszcza Indra i podtrzymujące moce kosmiczne, mogą zdjąć, kończąc się modlitwą o zwycięstwo, siłę i rozszerzoną ochronę przez Mitrę-Varunę, Aditi, Niebo i Ziemię.
Sukta 106
Sukta 1.106
Ten hymn jest zbiorową inwokacją do Viśvedevāḥ, Indry, Mitry-Varuṇy, Agni, Marutów, Aditi i sprzymierzonych mocy, proszącą o ochronę, wzrost i bezpieczne przejście przez ucisk. Powracający refren prosi Vasus, jako hojnych pomocników, o wyciągnięcie czciciela z każdej "trudnej przeprawy", podobnie jak rydwan ratowany z wąskiego wąwozu. Końcowe wersy rozszerzają ochronę na kosmiczne podpory, Aditi, Sindhu, Ziemię i Niebo, aby składający ofiarę był strzeżony bez usterki.
Sukta 107
Sukta 1.107
Ten krótki hymn jest zbiorowym wezwaniem, które prosi o łaskawą uwagę Ādityów i sprzymierzonych bóstw, gdy ofiara (yajña) zmierza ku nim. Hymn błaga o współczującą ochronę, "przestronność" z dala od ciasnoty (aṃhas) oraz ustalony pokój (śarma) ustanowiony przez wielkie moce kosmiczne: Indrę, Mitrę-Varuṇę, Agniego, Aryamana, Savitṛa, Aditi, Niebo i Ziemię.
Sukta 108
Sukta 1.108
Ten hymn przyzywa bliźniacze moce Indrę i Agni, by przybyły razem na swoim promienistym rydwanie i piły świeżo wyciśnięty Somę. Powtarzalnie wzywa ich z jakiejkolwiek sfery, w której się rozkoszują, domu, świętej mowy (brahman) lub królewskiej potęgi, aby mogli dać zwycięstwo, bydło/bogactwo i wszechstronną pomyślność. Końcowe błogosławieństwo rozszerza modlitwę na inne podtrzymujące bóstwa i kosmiczne filary (Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, Ziemię i Niebo).
Sukta 109
Sukta 1.109
Ten hymn przywołuje podwójne bóstwo Indrę i Agniego jako niezrównaną parę, która obdarza właściwym wglądem, zwycięstwem i sprawiedliwym udziałem w bogactwie. Poeta zaprasza ich do ofiary, aby zasiedli na barhis i radowali się Somą, przypominając ich sławną moc zabijania Vṛtry. Hymn kończy się szerokim błogosławieństwem, prosząc inne podtrzymujące bóstwa, Mitrę-Varuṇę, Aditi, Sindhu, Ziemię i Niebo, aby powiększyły i podtrzymały czciciela.
Sukta 110
Sukta 1.110
Ten hymn wychwala Ṛbhusów, boskich braci-rzemieślników, sławiąc ich moc doskonalenia, mierzenia i odnawiania pracy ofiarnej w „słodką” natchnioną ofiarę. Poprzez obrazy wykonanych naczyń, zmierzonej przestrzeni i zadowolenia przy svāhā, prosi Ṛbhusów (i Indrę jako ṛbhumān) o darowanie promiennych darów, sławy i obfitości. Zakończenie rozszerza błogosławieństwo na kosmiczny chór, Mitrę-Varuṇę, Aditi, Sindhu, Ziemię i Niebo, tak aby ofiara stała się powszechnie wspierana.
Sukta 111
Sukta 1.111
Ten krótki hymn Triṣṭubh wychwala Ṛbhus jako boskie moce rzemieślnicze, które „tworzą” doskonałe formy, rydwan i konie Indry, odnowioną młodość oraz przywróconą harmonię życia. Przekształca ich mityczne rzemiosło w modlitwę: niech ukształtują dla czciciela sāti (osiągnięcie zwycięstwa), tryumf w konflikcie oraz stałą ochronę, potwierdzoną przez szerszych kosmicznych strażników takich jak Mitra, Varuṇa, Aditi, Ziemia i Niebo.
Sukta 112
Sukta 1.112
RV 1.112 to obszerny hymn skierowany do Aśvinów, który wielokrotnie wzywa boskie Bliźnięta, by „przybyły z tymi pomocami”, dzięki którym w dawnych wiekach ratowali, uzdrawiali i obdarzali pomyślnością wieszczów oraz królów. Hymn rozpoczyna się od wezwania Dyāvā-Pṛthivī i Agniego jako kosmicznych filarów obrzędu, a następnie przywołuje przykłady dobrodziejstw Aśvinów: szybkie podróże, ochronę i przywracanie dobrostanu, aby te same moce były obecne w obecnym ofiarowaniu. Hymn kończy się szerokim błogosławieństwem, prosząc o ochronę dniem i nocą oraz o dalsze umocnienie daru przez Mitrę-Varuṇę, Aditi, Sindhu, Ziemię i Niebo.
Sukta 113
Sukta 1.113
Ten hymn chwali Uṣas (Jutrzenkę) jako "światło świateł", która odradza się każdego dnia, wypierając Noc i budząc wszystkie istoty do ruchu, pracy i kultu. Refleksja nad przemijaniem ludzkiego życia - wcześniejsze pokolenia "odeszły", podczas gdy ta sama Jutrzenka powraca - skłania do terminowego działania i właściwego dążenia. Sukta kończy się prośbą, aby pomyślne dary niesione przez Jutrzenki zostały potwierdzone i pomnożone przez Mitra-Varuṇa i sprzymierzone moce kosmiczne.
Sukta 114
Sukta 1.114
RV 1.114 to modlitwa zanoszona do Rudry, potężnego, budzącego lęk, a zarazem głęboko dobroczynnego, z prośbą, aby jego moc została skierowana ku uzdrawianiu, a nie ku szkodzeniu. Hymn błaga o pokój i pełnię dla całej społeczności: ludzi (dwunożnych), bydła (czworonożnego) oraz o pożywienie, potomstwo i pomyślność osady. Kulminuje ochronnym wezwaniem, w którym Rudrę, towarzyszącego Marutom, prosi się o usłyszenie wołania, a inne moce kosmiczne, o podtrzymanie daru.
Sukta 115
Sukta 1.115
Ten hymn głosi codzienny wschód Sūryi jako lśniącą "twarz" i "oko" bogów, wypełniając niebo, ziemię i przestrzeń między nimi porządkiem i widocznością. Przedstawia rydwan Słońca i przejście od nocy do dnia jako prawowity kosmiczny obrót, a następnie przekształca to kosmiczne wydarzenie w modlitwę o uwolnienie od udręki i winy oraz o rozszerzenie się w ṛta (prawdę-porządek).
Sukta 116
Sukta 1.116
Ten hymn jest uwielbieniem i wezwaniem (stuti i āhvāna) skierowanym do Aśvinau, wychwalającym ich szybki rydwan oraz ich "cudowne dzieła" (daṃsas), które ratują, uzdrawiają i przywracają całość. Hymn łączy wspomniane dobrodziejstwa: bezpieczne przyprowadzenie panny młodej, darowanie złotej dłoni oraz wiele innych aktów pomocy, aby przyciągnąć Bliźniaków dla obecnej ochrony, pomyślności i długiego życia z niezachwianym wewnętrznym wzrokiem.
Sukta 117
Sukta 1.117
RV 1.117 stanowi pełne zaproszenie dla Aśvinau (Nāsatyā), szybkich boskich lekarzy, aby przybyli na ofiarę Somy i przynieśli swoje vāja, zwycięskie moce wzrostu. Hymn łączy słynne czyny ratunkowe (ożywianie starców, ratowanie cierpiących, darzenie pomyślnością i bezpieczną podróżą), używając ich jako dowodu niezawodności Bliźniąt i podstawy dla obecnej pomocy. Jego cel jest zarówno rytualny, przyciągnięcie bogów do ofiary, jak i praktyczny, zapewnienie uzdrowienia, ochrony i kwitnącej siły czcicielom.
Sukta 118
Sukta 1.118
Ten hymn jest nagłym wezwaniem o świcie skierowanym do Aśvinau, wzywającym ich szybki, sokoli rydwan do przybycia z pomocą, uzdrowieniem i bezpieczną drogą. Chwali ich słynne ratunki i przywrócenia: podnoszenie cierpiących, ratowanie tych w niebezpieczeństwie i odnawianie witalności, aby składający ofiarę mógł otrzymać ochronę i pomyślność przy codziennym nadejściu Uṣas (Jutrzenki).
Sukta 119
Sukta 1.119
Ten hymn jest nagłym wezwaniem o świcie skierowanym do Aśvinów, wzywającym ich wielomocny rydwan do ofiary, aby czciciel mógł „prawdziwie żyć” dzięki ich ochronie i darom. Opowiada o charakterystycznych ratunkach i uzdrowieniach (uratowanie Rebhy, ochłodzenie Atriego, przedłużenie życia Vandany) i kończy się obdarowaniem zwycięskiej siły Pedu poprzez słynnego białego rumaka Śwetę, przedstawiając Bliźniaków jako szybkich uzdrowicieli, pomocników i wspierających w bitwie.
Sukta 120
Sukta 1.120
Ten hymn jest bezpośrednim, poszukującym wezwaniem do bliźniąt Aśvinów, pytającym, jaki rodzaj ofiary i wewnętrznej gotowości naprawdę im się podoba i przynosi ich pomoc. Chwali ich jako wybawicieli, którzy wyciągają istoty z uciśnienia i niebezpieczeństwa, i prosi o ich ochronę oraz moc przebudzenia, aby letarg, szkoda i zwykła samozadowolona przyjemność zostały przezwyciężone.
Sukta 121
Sukta 1.121
RV 1.121 to refleksyjny hymn stworzenia, który podchodzi do pochodzenia kosmosu poprzez pytania, krążąc wokół ukrytego Pana zwanego „Ka” („Kto?”). Chwali podtrzymującą moc Stwórcy, dawcę życia, tchnienia i porządku, przekształcając dociekanie w uwielbienie i błaganie o ochronę oraz pomyślność.
Sukta 122
Sukta 1.122
Ten hymn przyzywa Rudrę wraz z Marutami, prosząc, aby dobrze strzeżony Soma i ofiara zostały przekazane ku uzdrawiającej, łaskawej mocy, która włada zastępem burzy. Łączy on uwielbienie dla boskiej potęgi, stojącej między niebem a ziemią, z błaganiami o ochronę, witalność oraz zwycięski rozmach w życiu. Ton hymnu jest pełen bojaźni i zarazem intymności: groźny, dziki Rudra jest approached poprzez uporządkowany rytuał i zbiorową siłę Marutów.
Sukta 123
Sukta 1.123
Ten hymn sławi Uṣas (Jutrzenkę) jako moc, która powstaje z ciemności, objawia świat i przywraca ludzkie życie w ruch zgodnie z Ṛta (porządkiem kosmicznym). Przeciwstawia Noc i Jutrzenkę jako naprzemienne siły, i modli się, aby nadejście Jutrzenki ustanowiło w czcicielu pomyślną, prawowitą wolę (kratu) wraz z obfitością i hojnością.
Sukta 124
Sukta 1.124
Ten hymn Uṣas sławi Jutrzenkę jako moc, która rozpala Agniego, rozprzestrzenia szerokie światło Słońca i wprowadza wszystkie istoty - dwunożne i czworonożne - we właściwy ruch i cel. Poprzez żywy kobiecy obraz poeta chwali Uṣas jako dobroczynną przebudzicielkę, która oczyszcza wody życiowe, przynosi bogactwo i pomyślność, oraz odnawia porządek świata każdego dnia. Hymn kończy się formalną prośbą o jej ochronną pomoc oraz o obfitą siłę i dobrobyt.
Sukta 125
Sukta 1.125
RV 1.125 wysławia Dakṣiṇā, świętą potęgę daru, ukazując, jak dawanie i właściwe przyjmowanie rodzą dobrobyt, zwiększają życie i ród, oraz przyciągają pożywne prądy obfitości. Hymn przedstawia dāna jako prawo ṛty: hojni są chronieni i wzbogacani, zaś ten, kto nie daje, zostaje ogarnięty smutkiem i duchowo-społecznym umniejszeniem.
Sukta 126
Sukta 1.126
RV 1.126 to dānastuti, w której Kakṣīvān wysławia hojność i szukającą sławy szczodrość królewskiego dobroczyńcy mieszkającego nad rzeką Sindhu, który „odmierza” wystawne wyciskania Somy oraz bogactwo. Hymn łączy publiczną pochwałę (mającą na celu zabezpieczenie i rozpowszechnienie śravas, trwałej sławy) z żywymi obrazami katalogu darów: konie, szeregi, obfitość, a kończy się żartobliwym, autoreferencyjnym przechwałką, że wynagrodzenie poety nie jest rzeczą małą.
Sukta 127
Sukta 1.127
Ten hymn chwali Agniego Jātavedasa jako wiodącego ku górze Hotṛa, który niesie ofiary przez swój płomień i objawia właściwą ścieżkę ofiary. Agni jest przywoływany jako słyszalny, chorągwio-podobny znak jaźni, który gromadzi bogów, umacnia ludzki wysiłek w trudnościach i daje bliskie widzenie, pomyślność oraz bohaterską energię śpiewakom.
Sukta 128
Sukta 1.128
RV 1.128 to hymn ku Agni, który ustanawia boga ognia jako bez skazy Hotṛ, zrodzonego dla ludzkości i zasiadającego na rytualnym „siedzeniu” Iḷā, gotowego nieść ofiary i przyjaźń między bogami a ludźmi. Hymn chwali posłuszeństwo Agni wobec ṛty (jego „własnego prawa”), jego moc przynoszenia bogactwa i sławy oraz jego ochronę przed zewnętrznymi atakami, wrogą mową, zdradliwym złem i grzechem. Hymn kulminuje we wspólnym intronizacji Agni jako ukochanego, roztropnego posłańca i wszechwiedzącego widza, którego nawet bogowie wzywają o pomoc poprzez święte pieśni.
Sukta 129
Sukta 1.129
Ten hymn do Indry prosi boga, by zaprzągł i prowadził "rydwan" natchnionej myśli poety, aby hymn stał się prawdziwą mową wieszcza i przyniósł szybkie wypełnienie. Powtarzalnie przyzywa Indrę jako rakṣo-han (zabójcę wrogich i ciemnych sił), który odpędza złą wolę, oszczerstwa i krzywe opory, chroniąc natchnionego śpiewaka i jego społeczność. Sukta łączy poetycką autorefleksję (jak mantra staje się skuteczna) z bezpośrednią prośbą o ochronę, zwycięstwo oraz odsunięcie złej mowy i złego zamiaru.
Sukta 130
Sukta 1.130
Ten hymn jest nagłym zaproszeniem dla Indry, by przybył z daleka na wyciskanie Somy i zasiadł pośród czcicieli jak król we własnym domu. Chwali Indrę jako burzyciela fortów i darczyńcę siły oraz bogactwa, przedstawiając jednocześnie ułożoną przez poetów mowę jako rydwan, który "buduje" i niesie bóstwo do obrzędu. Celem jest ochrona i zwycięstwo: zdobycie bydła, skarbów i siły dzięki obecności Indry oraz jego opiece.
Sukta 131
Sukta 1.131
Ten hymn wysławia Indrę jako najwyższą potęgę, przed którą Niebo i Ziemia się kłaniają, i którego bogowie stawiają na czele wszelkiego boskiego dzieła. Przypomina jego heroiczne czyny: kruszenie twierdz i uwalnianie wód, prosząc go jednocześnie o ukaranie nie składającego ofiar przeciwnika oraz o ochronę drogi czciciela przed wrogimi zamiarami i nieszczęściem.
Sukta 132
Sukta 1.132
Ten krótki hymn do Indry przyzywa przebudzoną o świcie, prostą moc Indry o zwycięstwo w promiennym świecie oraz sukces w bitwie i zawodach. Przypomina archetypowe czyny Indry, otwarcie zagrody podobnej do Vali dla Angirasów i zniszczenie nagromadzonych "głów" przeszkód, aby jego dary mogły przyjść bezpośrednio i pomyślnie do czciciela. Hymn podkreśla również właściwą ofiarę (wyciskanie Somy) i prosi Indrę o ujarzmienie bezprawnych, którzy sprzeciwiają się obrzędowi.
Sukta 133
Sukta 1.133
Ten hymn jest ochronnym wezwaniem do Indry jako nieodpartego wojownika, który miażdży wrogie siły, zwłaszcza moce yātu (czary, wypaczające wpływy), które ukrywają się w tajemnych miejscach. Poeta prosi Indrę, by deptał, ścinał i odpędzał te formacje ciemności, wzmacniając jednocześnie "wielką ochronę" czciciela i przybywając ze swymi straszliwymi broniami i trzykroć siedmioma mocami.
Sukta 134
Sukta 1.134
Ten hymn zaprasza Vāyu, szybki Wiatr, aby przybył pierwszy do wyciskania Somy i przyjął najwcześniejszy łyk, przynosząc wzniosłą prawdę (sūnṛtā) i zrównoważony, świadomy umysł do obrzędu. Chwali jego dające życie moc, która otwiera blask świtu, uwalnia obfitość jak krowa mleczna, i łączy go z narodzinami Marutów z luminarnego nieba. Cel jest zarówno rytualny, zapewniający obecność Vāyu przy pierwszej Somie, jak i duchowy, harmonizujący oddech, ruch i jasność z mocą ofiary (makha).
Sukta 135
Sukta 1.135
RV 1.135 to hymn soma zapraszający, wzywający Vāyu, często w parnej obecności Indra-Vāyu, by szybko przybył do dobrze rozłożonego barhis i pił pierwszą somę. Hymn sławi jasne, szybko płynące strumienie somy, ich przepływ przez wełniany filtr oraz nieodparte, podobne do promieni słonecznych moce Vāyu, których nie można powstrzymać. Celem hymnu jest zapewnienie natychmiastowego przyjścia bóstwa, wypicia somy jako pierwszego oraz udzielenia ofiarującym wigoru, uniesienia i skutecznej woli (kratu).
Sukta 136
Sukta 1.136
RV 1.136 to hymn uwielbienia i błagania skierowany do „dwóch królów”, głównie Mitry i Waruny jako Aditjów, których niezniszczalna suwerenność podtrzymuje rtę (kosmiczny i moralny porządek). Poeta składa myśl jako ofiarę i podkreśla Somę jako dar przynoszący pokój dla Mitry-Waruny, prosząc królów o skuteczność intencji czciciela. Hymn rozszerza się na końcu w zbiorową prośbę o boską ochronę, Agni, Mitra, Waruna (i sprzymierzone moce) udzielają ofiarującym śarman (schronienie/pokój).
Sukta 137
Sukta 1.137
Ten krótki hymn zaprasza Mitrę i Warunę, królewskich strażników rty, sięgających nieba, by przybliżyli się i pili świeżo wyciśnięty Somę. Podkreśla Somę przygotowaną za pomocą kamieni tłoczących i zmieszaną z "krowim" blaskiem (światłem/wiedzą) oraz z twarogiem, łącząc ofiarę ze świtem i promieniami Słońca. Celem jest zapewnienie obecności bogów, ich radosnego przyjęcia libacji oraz ustanowienie porządku prawdy w sferze składającego ofiarę.
Sukta 138
Sukta 1.138
Ten krótki hymn chwali Pūṣana jako niestrudzonego, potężnie zrodzonego przewodnika, którego siła i chwała śpiewaka nigdy nie słabną. Poeta prosi Pūṣana o "bliską pomoc" dla powodzenia, bogactwa i bezpiecznego towarzystwa w każdym zmaganiu, potwierdzając niezachwianą przyjaźń z bogiem, który zaprzęga wszystkie umysły ku ofierze.
Sukta 139
Sukta 1.139
Ten hymn otwiera ofiarę, najpierw ustanawiając Agniego w umyśle i na ołtarzu, następnie zapraszając Indrę-Wāju, a wreszcie całe zgromadzenie bogów, by przybliżyli się poprzez natchnioną mowę (dhīti). Jest to liturgiczna sekwencja "przywołania" (āvāhana): Soma jest wyciskana dla Indry, składane są pochwały, a Wszyscy Bogowie - zwłaszcza trzy jedenaści (33) - proszeni są o przyjęcie i radowanie się w yajñi.
Sukta 140
Sukta 1.140
RV 1.140 to hymn do Agniego, który zaprasza ogień ołtarzowy, by zajął swoje miejsce w dobrze przygotowanym "łonie" (yoni) i jaśniał jako czysty, rozpraszający ciemność rydwan światła. Hymn splata obrazy rytualne (rozniecanie, odziewanie, ofiarowanie) z kosmiczną regeneracją, przedstawiając Agniego jako znawcę, który gromadzi moce, odnawia formy i łączy boskich Rodziców (Niebo i Ziemię) z płynącymi Rzekami, by obudzić hymn i zapewnić pożywienie oraz błogosławieństwa.
Sukta 141
Sukta 1.141
Ten hymn wychwala Agniego jako widoczny blask zrodzony ze siły, wiodącą naprzód moc, która niesie myśl i ofiarę wzdłuż prądów rty (kosmicznego porządku). Agni jest przedstawiony jako pędzony wiatrem, szybki, czystego pochodzenia, a jednak zdolny kroczyć przez ciemność, otwierając ścieżki przez światy. Sukta kończy się wspólnotową aspiracją: poprzez mocną chwałę i właściwą ofiarę, niech czciciele zyskają szersze panowanie i przekroczą przeszkody jak Słońce ponad mgłą.
Sukta 142
Sukta 1.142
Ten hymn jest przede wszystkim wezwaniem Agniego, które otwiera ofiarę: Agni zostaje rozpalony i poproszony, by sprowadził bogów, by „rozciągnął starożytną nić” obrzędu oraz by posadził boskie moce na barhis (trawie ofiarnej). Gdy liturgia się rozwija, sprzymierzone bóstwa takie jak Noc i Świt są witane jako strażnicy Ṛty (porządku kosmicznego), a hymn kończy się zaproszeniem głównych gości do uczestnictwa w ofiarach uczynionych skutecznymi przez svāhā.
Sukta 143
Sukta 1.143
Ten ośmiowersowy hymn chwali Agniego jako nieustannie odnawianą moc ofiary, zasiadającego na ziemi jako ṛtvij i podtrzymywanego przez Vasu, który ustanawia obrzęd i porządek (ṛta). Agni jest przywoływany w swojej wodnej tajemnicy jako Apām Napāt, jako zaciekły usuwający przeszkody, który "przeciera lasy", i wreszcie jako niewzruszony strażnik, o którego prosi się, by chronił ludzi niezawodnymi obronami.
Sukta 144
Sukta 1.144
Ten hymn chwali Agniego jako Hotṛ, boskiego kapłana, który pierwszy porusza się w obrzędzie i ustanawia ofiarę, wznosząc czystą, świetlistą intencję (dhī). Agni jest przedstawiony jako ponadczasowy i wiecznie młody, obsługiwany przez sparowane moce, oraz jako widoczna Obecność, która zwraca się ku ofiarowanemu słowu i czyni ofiarę owocną. Cel sukty jest zarówno zewnętrzny (rozpalanie i właściwe wykonanie), jak i wewnętrzny (budzenie woli, jasności i właściwej orientacji ku Ṛta).
Sukta 145
Sukta 1.145
Ten krótki hymn Triṣṭubh wychwala Agniego jako wszechwiedzącą moc, która przybywa wezwana, słyszy każde słowo i zawiera w sobie zarówno prawdziwe nakazy, jak i wypełnienia rytuału. Agni przedstawiony jest jako szybki i zwycięski, gromadzący energię dla ofiary i objawiający śmiertelnikom ukryte działania (vayunā) zgodne z ṛta (porządkiem kosmicznym). Celem hymnu jest ustanowienie Agniego jako niezawodnego pośrednika i wewnętrznego przewodnika, którego wiedza czyni jażńę skuteczną i niosącą prawdę.
Sukta 146
Sukta 1.146
Ten krótki hymn do Agnie wychwala Ogień jako istotę kosmiczną, "trzygłową" i "siedmioramienną", zrodzoną na łonie dwojga rodziców i wypełniającą jasne sfery nieba. Wskazuje również na ukryte narodziny Agnie z pałeczek rozpalających oraz karmiące "dwie krowy" (podwójne moce), które krążą wokół jednego cielęcia, sugerując sparowane siły podtrzymujące ogień ofiarny i uporządkowaną ścieżkę Vast.
Sukta 147
Sukta 1.147
Ten krótki hymn do Agni pyta, jak czciciele, oczyszczeni i pełni energii, właściwie składają ofiary w ogniu, aby pieśń bogów o ṛcie (porządku kosmicznym) rozbrzmiewała. Przypomina ochronę Agni nad pomocnikami "Māmateya" wśród oślepiającej ciemności i modli się o ustrzeżenie od zła, wrogich zamiarów oraz przewrotnej dwulicowości wśród śmiertelników. Ogólnie jest to ochronne i ustanawiające porządek wezwanie, które harmonizuje ofiarę, ciągłość rodzinną i właściwe postępowanie z opieką Agni.
Sukta 148
Sukta 1.148
Ten krótki hymn do Agnie chwali boski Ogień jako wszechzdolnego Hotṛ umieszczonego wśród ludzkich rodów, po tym jak Mātariśvan go „wydoił” i ustanowił. Przedstawia Agniego chwytanego i prowadzonego naprzód w obrzędzie poprzez uwielbienie, podobnie jak zaprzężone konie rydwanu, i potwierdza jego nienaruszalność, żadne wrogie moce nie mogą mu zaszkodzić, gdyż wieczni strażnicy chronią jego dalszą drogę.
Sukta 149
Sukta 1.149
Ten krótki hymn wychwala Agniego jako pana obfitości, który przybywa na tron bogactwa, gdy wyciskany jest Soma, a którego promienna moc zapala i "otwiera" twierdzę istnienia. Agni jest czczony jako szybki jak rumak, świetlisty jak Słońce, oraz jako dwudziurodzony Hotṛ, który rozdziela pożądane bogactwa i sławę hojnemu czcicielowi.
Sukta 150
Sukta 1.150
Ten krótki hymn do Agniego jest osobistą modlitwą o schronienie: czciciel wielokrotnie wzywa Agniego jako „jednego ze swoich”, szukając ucieczki w rozległej mocy ochronnej boga. Agni jest wychwalany jako boska siła, która oddziela wrogich i nieskorych do dawania od ścieżki, nigdy nie stając po stronie bezbożnych, oraz jako wiodące naprzód światło, dzięki któremu śmiertelnicy zostają natchnieni i wzrastają w „niebie” wyższej świadomości.
Sukta 151
Sukta 1.151
Ten hymn wychwala Mitrę i Varunę jako umiłowanych bliźniaczych władców, którzy podtrzymują rtę (porządek kosmiczny) i strzegą istot od urodzenia, odpowiadając na słowo wieszcza ochroną i wzrostem. Przedstawia ich moc jako otwierającą "szerokie bramy", uwalniającą czyste, pożywne strumienie, i wprowadzającą świt oraz światło słoneczne w manifestację, co kończy się proklamacją ich niezrównanego bóstwa i hojnego obdarowywania.
Sukta 152
Sukta 1.152
Ten hymn wychwala Mitrę-Varunę jako doskonale zharmonizowanych strażników rty (porządku kosmicznego), których nienaruszone moce i prawdziwe rządy prowadzą czciciela poza anrtę (fałsz). Poprzez paradoksy i obrazy tajemnicy („beznożni”, którzy poprzedzają tych z nogami; ukryty embrion, który niesie brzemię), wskazuje na niewidoczną inteligencję porządkującą, podtrzymującą światy. Zwraca się również ku rytualnemu pożywieniu i natchnionej mowie, prosząc o vayunāni (rozeznanie) i rozszerzającą się ochronę całości Aditi.
Sukta 153
Sukta 1.153
Ten krótki hymn Triṣṭubh przywołuje Mitrę-Varuṇę jako zjednoczoną parę, prosząc ich o przyjęcie ofert obfitujących w ghee, przyniesionych przez kapłanów dzięki wglądowi (dhī) i czci pełnej szacunku. Hymn łączy ich suwerenność z ṛtą (porządkiem kosmicznym), przedstawiając Aditi jako karmiącą Krowę, która pomnaża obfitość dla tych, którzy są zgodni z prawdą, i kończy się błaganiem o podtrzymujące "mleko" i wody starożytnego Pana - symbole życia, jasności i właściwego porządku.
Sukta 154
Sukta 1.154
Ten hymn głosi heroiczne "szerokie kroki" Wisznu, którymi on mierzy przestrzenie ziemskie, stabilizuje najwyższą stację i podtrzymuje niebo i ziemię jako potrójną podstawę. Kulminuje w wizji "najwyższego kroku" (paramaṃ padam) Wisznu, promiennego, upragnionego mieszkania, gdzie świetliste "krowy" (promienie/wglądy) poruszają się nieznużone, zapraszając czciciela ku temu najwyższemu światłu.
Sukta 155
Sukta 1.155
Ten hymn chwali Viṣṇu jako rozległego, niezwyciężonego opiekuna, który budzi natchnioną myśl i stoi niewzruszenie na szczytach gór. Uwielbia jego kosmiczne "szerokie kroki", które mierzą i podtrzymują światy, łącząc jego wielkość z porządkiem ofiary oraz ze zwycięstwem w zawodach. Poeta przedstawia Viṣṇu zarówno jako kosmicznego mierniczego, jak i wiecznie młodną potęgę, która posuwa się naprzód, by nieść pomoc czcicielom.
Sukta 156
Sukta 1.156
Ten krótki hymn Triṣṭubh wychwala Viṣṇu jako rozległego, odwiecznego podtrzymywacza Ṛty (porządku kosmicznego), prosząc go, by był łaskawy jak Mitra i aby sprawił powodzenie hymnowi i ofierze. Podkreśla on rozległą obecność Viṣṇu, jego rolę w ustanawianiu ofiarodawcy w "udziale Ṛty" oraz jego boskie towarzystwo z Indrą, które umożliwia właściwe działanie i wgląd.
Sukta 157
Sukta 1.157
Ten hymn jest poranną inwokacją do Aśvinów, umieszczoną w momencie, gdy Agni się budzi, Sūrya wschodzi, a Uṣas rozprzestrzenia swoje światło, oznaczając uporządkowany ruch świata ustanowiony przez Savitṛ. Prosi bliźniaczych uzdrowicieli o szybkie przybycie na ich rydwanie, przyniesienie witalności i pożywienia, oczyszczenie z krzywd i wrogości oraz ustanowienie siły i powodzenia dla oddanego ofiarodawcy.
Sukta 158
Sukta 1.158
Ten krótki hymn z cyklu Dīrghatamasa przyzywa bliźniacze moce utożsamiane z Aśvinami, chwalone przydawkami na wzór Rudry jako jasne, potężne i o wielu umysłach pomocniki. Przechodząc od pochwały do modlitwy ochronnej, prosi, aby "skrzydłata" para nie wyczerpywała ani nie rozpraszała czciciela, a kończy się samoreferencyjnym stwierdzeniem, w którym brahman (święta mowa/insight) staje się woźnicą prowadzącym poszukujących ku Wodom (Āpas), ukrytemu celowi poszukiwań.
Sukta 159
Sukta 1.159
Ten pięciowersowy hymn chwali Dyāvā-Pṛthivī (Niebo i Ziemię) jako wielkich, prawdę rodzących rodziców, którzy podtrzymują ṛta (porządek kosmiczny) i sprawiają, że wizja ofiarna staje się skuteczna w zgromadzeniu. Wspomina ich twórczą moc, jak z Dwóch Matek powstają siły, które ustanawiają stabilność i ruch, a kończy się prośbą o jasno prowadzony dobrobyt (rayi), związany z boskim natchnieniem Savitara.
Sukta 160
Sukta 1.160
Ten hymn wychwala Dyāvā-Pṛthivī (Niebo i Ziemię) jako uniwersalnych, prawdę wspierających Rodziców, którzy podtrzymują przestrzeń środkową i ustanawiają porządek oraz dobrostan. Sūrya jest przedstawiony jako czysty, zgodny z prawem poruszający się między nimi, podczas gdy hymn sugeruje także wewnętrzną, oczyszczającą siłę ognia, która oczyszcza światy i daje luminiczne pożywienie. Widz ostatecznie błaga oboje o bṛhat (rozległą wielkość), sławę, kṣatrę (ochronną moc) i wzmacniającą siłę wewnętrzną dla społeczności.
Sukta 161
Sukta 1.161
Ten hymn opowiada o próbie i uwielbieniu Ṛbhów, boskich rzemieślników, ujętych przez rolę Agniego jako dūta (posłańca) i słynne przekształcenie jednego drewnianego kubka (camasá) w wiele doskonałych form. Poprzez zagadkowe pytania, rytualny dialog i odniesienia do wyciskania Somy, hymn sławi umiejętność, która staje się świętą mocą: rzemiosło zgodne z ṛta (porządkiem kosmicznym) zyskuje nieśmiertelność i boskie uznanie.
Sukta 162
Sukta 1.162
RV 1.162 to liturgiczny zbiór hymnów związany z Aśvamedhą, opisujący i uświęcający konsekrowanego konia jako zrodzonego z bogów nosiciela ofiary, sławy i suwerenności. Przywołuje wielu bóstw jako świadków, aby żadna boska moc nie znalazła uchybień w obrzędzie, jednocześnie starannie kierując czynnościami przygotowania, ofiarowania i wspólnej zgody. Hymn kończy się modlitwami o bezskazność (anāgas), podtrzymujące życie bogactwo, potomstwo i kṣatrę - słusznie uporządkowaną władzę - zdobytą poprzez 'moc konia' ofiary.
Sukta 163
Sukta 1.163
RV 1.163 to mistyczny hymn do Aśvy, zarazem konsekrowanego konia i boskiej siły życiowej, która powstaje z głębin i zmierza ku najwyższej stacji. Hymn wysławia cudowne narodziny rumaka, jego moc i zwycięski wznoszenie się, jednocześnie ostrzegając, że pogoń za samą przyjemnością sprowadza śmiertelnika ku niższemu pożywieniu zamiast ku „kroku Go” (światłu/promieniowi). Hymn osiąga punkt kulminacyjny w przybyciu Aśvy na najwyższy tron, witany przez bogów i udzielającego hojnych darów ofiarodawcy.
Sukta 164
Sukta 1.164
Rygweda 1.164 to słynny "hymn-zagadka" Dīrghatamasa, przedstawiający kosmiczny porządek (ṛta) poprzez wielowarstwowe enigmy: jedną rzeczywistość opisywaną na wiele sposobów, cykle czasu, mowę oraz symbolikę ofiarną ognia, słońca, wód i krowy. Zamiast liniowej modlitwy, jest to kontemplacyjna mapa działania wszechświatowych mocy (viśvedevāḥ) od ukrytych źródeł do przejawionego życia, ucząca słuchacza dostrzegania jedności za wielością.
Sukta 165
Sukta 1.165
RV 1.165 to dramatyczny dialog Indry z Marutami ujęty w formę pochwały: poeta pyta o zjednoczony blask i potęgę Marutów, podczas gdy Indra potwierdza swoje niezależne zwycięstwo nad Vṛtrą oraz swoje dobrodziejstwa dla ludzkości. Hymn negocjuje boskie pierwszeństwo i przymierze, jak bogowie burzy i władca piorunów działają wspólnie, kończąc się zaproszeniem dla Marutów, by przybyli ze swoją „armią” siły i obdarzyli wigorem, ochroną oraz wzrostem.
Sukta 166
Sukta 1.166
RV 1.166 to potężny hymn do Marutów, który przywołuje ich gwałtowne „narodziny”, ich grzmiący marsz oraz ich wojowniczą moc, która usuwa przeszkody i chroni wybranego czciciela. Agastya chwali ich daleko sięgającą potęgę i prosi ich o opiekę nad domostwem, a zwłaszcza nad potomstwem i wzrostem, jednocześnie udzielając siły do zwyciężania w życiowych zmaganiach. Hymn kończy się ofiarowaniem samej pieśni jako środka, dzięki któremu Marutowie są zapraszani, by przybyć z pożywieniem i zwycięską zdolnością.
Sukta 167
Sukta 1.167
Ten hymn z kolekcji Agasty wzywa tysiąckrotne moce Indry, pomoc, pożywienie, bogactwo i zwycięskie "vājāḥ" (moce dokonania), aby przyciągnąć obfitość i ochronę ku czcicielom. Gdy uwielbienie się rozwija, Maruci (szturmowi sojusznicy Indry) i rytuał wyciskania Somy zostają wprowadzone w centrum uwagi, ukazując jak hymn, ofiara i natchniona pieśń "instalują" siłę wewnątrz społeczności. Sukta osiąga punkt kulminacyjny w bezpośrednim przedstawieniu stomy (hymnu) Marutom, szukając ucieleśnionego dobrostanu, szerokości i trwałej skuteczności.
Sukta 168
Sukta 1.168
Ten hymn przywołuje Marutów jako zjednoczoną, szybko poruszającą się rzeszę, która podróżuje od ofiary do ofiary, wprowadzając w ruch natchnione myśli i udzielając "prawidłowo ukierunkowanego" postępu przez oba światy. Poeta dziwi się ich ogromnemu zasięgowi i mocy burzowej, która rozrywa to, co zwięzłe, oczyszczając przejścia i uwalniając siły dla życia i zwycięstwa. Kończy się ofiarowaniem starannie ułożonej pieśni pochwalnej i zaproszeniem Marutów, by przybyli z pożywieniem i wzmacniającą energią dla cielesnego dobrostanu.
Sukta 169
Sukta 1.169
Ten hymn chwali Indrę jako rozległego, świetlistego opiekuna i zwycięskiego przełamywacza przeszkód, działającego w zgodzie z Marutami. Błaga o umiłowaną łaskę Indry (sumná), o właściwe prowadzenie ścieżką ṛty (prawdy/porządku) oraz o otwarcie "twierdz", aby czciciele mogli postępować z siłą, światłem i obfitością.
Sukta 170
Sukta 1.170
Ten krótki hymn Triṣṭubh, wyrażony w formie dialogowej, przedstawia napięcie i pojednanie między Indrą a Marutami, z Agastyą jako pośredniczącym widzem. Rozpoczyna się od gnomonicznej niepewności co do tego, co może być poznane i jak niestabilny może być "cudzy umysł", następnie zwraca się ku przywróceniu zgody, aby Indra mógł przyjąć ofiary zgodnie z ṛta (porządkiem kosmicznym). Cel jest zarówno rytualny (zapewnienie udziału Indry z Marutami), jak i etyczno-psychologiczny (prostowanie woli, mowy i przymierza).
Sukta 171
Sukta 1.171
Ten hymn to pilna prośba Agasty o ułagodzenie i wezwanie Marutów, szybkich potęg burzy, by odłożyli gniew na bok, zaprzęgły swoje rumaki i skierowali swą siłę w pomyślną pomoc. W tle wyczuwa się napięcie: śpiewak drży przed przytłaczającą potęgą Indry i szuka właściwego zharmonizowania Indry z Marutami, aby ofiara i wspólnota były chronione i umocnione. Tak więc sukta przekierowuje gwałtowną boską energię w uporządkowane, dobroczynne działanie poprzez modlitwę, powściągliwość i właściwą ofiarę.
Sukta 172
Sukta 1.172
Ten krótki hymn Gāyatrī przyzywa Marutów o promienne, pomyślne przyjście oraz o ich żywą, ochronną pomoc. Prosi ich, by odpędzili daleko wrogie pociski i miażdżące ciosy, i by oczyscili otoczenie jak się usuwa zwaloną masę trawy, aby czciciel mógł wznieść się „w górę” ku życiu i dobrostanowi.
Sukta 173
Sukta 1.173
Ten hymn jest indra-stotrą, który rozpoczyna się od impulsu do śpiewania niebiańskiego chantu i objawienia promiennego "svar" (słonecznej rozległości) poprzez uwielbienie. Następnie zwraca się do Indry jako bohatera prowadzącego naprzód w konflikcie i na ścieżkach, prosząc go o udzielenie właściwej drogi (gātu), zwycięstwa oraz szybko dającego obfitości dla społeczności.
Sukta 174
Sukta 1.174
Ten hymn jest gorącym wezwaniem do Indry jako władcy pośród bogów, aby strzegł ludzkiej siły (nṛ) czciciela i bezpiecznie przeprowadził go przez niebezpieczeństwa. Wychwala Indrę jako Satpati i Sahodę, pana prawdziwego porządku i dawcę mocy, który pokonuje skąpych i umacnia prawy ród, odwagę oraz zwycięstwo w walce. Końcowa modlitwa prosi Indrę, by był całkowicie "nasz", najbardziej odpornym na wilki opiekunem, udzielającym napędowej pełni (iṣ) i szybkiej obfitości potrzebnej do tryumfu.
Sukta 175
Sukta 1.175
Ten sześciowersowy hymn Triṣṭubh przyzywa Indrę wzmocnionego Somą, wychwalając przypływ euforii (mada), który czyni go „tysiącrotnie zwycięskim” mistrzem i prosząc go o odnowienie zwycięskiej mocy dla czcicieli. Przypomina mityczne ocalenia Indry, odzyskanie Słońca/światła, uderzenie Śuṣṇy i pomoc Kútsie, aby ta sama decydująca siła mogła przełamać obecne przeszkody i dać siłę, zysk oraz szybkie dary.
Sukta 176
Sukta 1.176
Ten sześciowersowy hymn przyzywa Somę (Indu) jako ożywczą, byczą siłę, która wstępuje w Indrę i czyni jego potęgę nie do pokonania w walce oraz w zdobywaniu bogactwa. Prosi, by powstrzymać tych, którzy nie składają ofiar, i aby zyski oraz rozkosze rytu płynęły do prawdziwych celebrantów, tak jak płynęły do dawnych wieszczów.
Sukta 177
Sukta 1.177
Ten pięciowersowy hymn jest nagłym wezwaniem Indry, byczego króla ludów, aby przybył szybko swym rydwanem z dwoma Haris, pociągnięty przez uwielbienie i wyciśnięty Somę. Podkreśla gotowość Indry do pomocy śpiewakowi, darowania sławy i siły oraz prowadzenia czcicieli ku jasnowemu, zwycięskiemu stanowi (odnowie podobnej do świtu) i pomyślnemu osiągnięciu.
Sukta 178
Sukta 1.178
Ten krótki hymn do Indry jest bezpośrednim wezwaniem do "gotowego słuchu" (śruṣṭi) boga: poeta prosi Indrę, by nie zaniedbywał rosnącej aspiracji czciciela i aby udzielił wszechogarniającego bogactwa oraz siły. Indra jest wychwalany jako zwycięzca bitew i uważny słuchacz pieśni wzywającego, który posuwa rydwan dla hojnego patrona i chroni swoich wyznawców przed pysznymi wrogami. Celem hymnu jest praktyczny i dewocyjny - zapewnienie ochrony, zwycięstwa i trwającej obfitości poprzez chwałę i ofiarę.
Sukta 179
Sukta 1.179
Ten krótki hymn dialogowy ukazuje napięcie między długą ascezą Agasty a wezwaniem Lopāmudry do małżeńskiego zjednoczenia, pragnienia (kāma) i twórczej realizacji. Traktuje pragnienie nie jako zwykłą uległość, lecz jako siłę, która właściwie wyrażona wspiera potomstwo, siłę i skuteczne błogosławieństwa wieszcza. Hymn kończy się przemianą Agasty tapas w płodność i "prawdziwe błogosławieństwo" (satyā āśiṣaḥ) ofiarowane bogom.
Sukta 180
Sukta 1.180
Ten hymn przyzywa Aśvinów, szybkich boskich uzdrowicieli i wybawicieli, wysławiając ich rydwan na złotych kołach, który przemieszcza się przez światy i towarzyszy Uṣas (Jutrzence). Prosi ich, by zaprzęgli swoje zaprzęgi, uwalniali obfitość dzięki swej wrodzonej mocy (svadhā) i udzielili nowej, nieograniczonej "dobrej przeprawy" (suvitā) prowadzącej do zwycięstwa, pożywienia i pomyślności.
Sukta 181
Sukta 1.181
Ten hymn przyzywa Aśvinau jako szybkich, umiłowanych pomocników, którzy "podnoszą" czcicieli i otwierają ich ścieżki, szczególnie w chwilach potrzeby. Sławi ich promienny ruch przez światy, ich dające życie moce oraz ich niezawodną młodość dla składającego ofiarę, który ofiaruje należycie. Poeta poszukuje rozszerzonej przestrzeni (varivas), zwycięskiego przezwyciężenia trudności i szybko dającej obfitości poprzez ich terminowe przybycie.
Sukta 182
Sukta 1.182
Ten hymn Aśvinów zaprasza boskich bliźniaczych uzdrowicieli, by przybyli na swoim szybkim rydwanie, ożywili natchnioną myśl i udzielili "czynienia dobra" (sukṛta) poprzez swoją czystą, świetlistą pomoc. Przywołuje ich słynne ratunki, a zwłaszcza ocalenie syna Tugryi przez niebezpieczne wody, i zamienia tamtą pamiętaną pomoc w obecną prośbę o pożywienie, zwycięstwo nad udręką oraz trwałe dary podczas sesji Somy.
Sukta 183
Sukta 1.183
Ten krótki hymn Aśvinów przyzywa boskich bliźniaczych uzdrowicieli, by zaprzęgli swój cudowny rydwan, szybki jak myśl, i bezpiecznie przybyli do dobrze przygotowanego mieszkania ofiarodawcy. Poeta prosi o ochronę w drodze, ofiaruje im ich wyznaczony udział i sławi przejście z ciemności na dalszy brzeg dzięki ich pomocy, szukając pożywienia, usunięcia przeszkód i mocy szybkiego obdarowywania.
Sukta 184
Sukta 1.184
Ten hymn wzywa Aśvinau (Nāsatyā), boskie bliźniaki, aby przybyli o świcie drogami, którymi podróżują bogowie, i przynieśli swoje miododajne dary pomocy, uzdrowienia i pomyślności. Poeta wielokrotnie przyzywa ich „raz po raz”, szukając bezpiecznej drogi poza ciemność i przeszkody ku obfitości, wigorze i szczęściu dla czcicieli.
Sukta 185
Sukta 1.185
Ten hymn rozważa obracającą się alternację Dnia i Nocy oraz, w szerszym sensie, uporządkowaną dwoistość, która podtrzymuje świat. Podziwia ich tajemnicze pochodzenie, chwali ich kosmiczną stałość podległą ṛcie (prawdzie-porządkowi), i wreszcie błaga Niebo i Ziemię jako powszechnych rodziców o ochronę, pielęgnację i prowadzenie składającego ofiarę ku trwałej pomyślności i właściwemu natchnieniu.
Sukta 186
Sukta 1.186
Ten hymn jest litanią zapraszającą, która wzywa Savitṛ w jego aspekcie Viśvānara („wszechprzenikający, wszystek w człowieku”), aby wszedł w ofiarę z oświeconymi strumieniami darów i rozszerzył natchnioną wolę czciciela, by objęła cały ruchomy świat. Gdy uwielbienie się rozwija, zapraszane są sprzymierzone bóstwa, zwłaszcza Tvaṣṭṛ i Indra Vṛtrahan, by uczestniczyły we wspólnym „abhipitva” (intymnym przebywaniu/komunii), udzielając wigoru, ustalonej stabilności i trwałego bogactwa. Hymn kulminuje w obrazie dīdhiti (jasnego rozpalania/wewnętrznego oświecenia) jako obecności podtrzymującej, dzięki której poszukujący pracuje wśród bogów i poznaje silne zastępy darów.
Sukta 187
Sukta 1.187
Ten hymn wychwala Somę jako święty „Napój” (pitu), który ustanawia boską determinację, umacnia bogów i umożliwia zwycięstwo nad przeszkodą symbolizowaną przez Vṛtrę/Ahi. Łączy on rytualną tożsamość Somy (wyciskany, ofiarowywany, dzielony w sadhamāda) z rolą kosmiczną: przywracaniem właściwego porządku (dharma) oraz uwalnianiem mocy i światła dla bogów i czcicieli alike.
Sukta 188
Sukta 1.188
Ten hymn rozpala Agniego jako promiennego króla w przestrzeni pośrodku i wzywa go jako natchnionego posłańca, który niesie ofiary wszystkim bogom. Poprzez sekwencję zaproszeń, szczególnie do mocy świtu, hymn poszukuje blasku, właściwego porządku w ofierze oraz pomyślnego aktu "svāhā", w którym Agni jaśnieje jako przywódca boskiego zgromadzenia.
Sukta 189
Sukta 1.189
Ten hymn jest modlitwą do Agniego jako mądrego przewodnika, który prowadzi czciciela "dobrą ścieżką" ku pomyślności i właściwemu bytowi, usuwając powtarzające się grzechy i wewnętrzne błędy. Prosi również Agniego o ochronę społeczności przed wrogimi, źle nastawionymi siłami i kończy się pewnym złożeniem dobrze uformowanej mowy potężnemu "synowi Umysłu", szukając trwałego obfitości i zwycięskiej siły.
Sukta 190
Sukta 1.190
Ten hymn chwali Bṛhaspatiego jako nieznużonego "byka" natchnionej mowy, którego promieniste pieśni są słyszane przez bogów i przez śmiertelników szukających odnowy. Prosi, aby prawdziwe bogactwo, bohaterska siła, słuszne przewodnictwo i płodna obfitość, było udzielane tylko godnym, a nie tym, którzy podchodzą do boskości jedynie dla przyjemnego zysku. Sukta ta łączy więc chwałę (stuti) z wewnętrzną zdatnością (adhikāra) i właściwym użyciem świętej mowy.
Sukta 191
Sukta 1.191
Ten hymn jest apotropaiczną (ochronną) pieśnią mającą na celu odpędzenie niewidzialnych sprawców cierpienia, rozumianych w wielu interpretacjach jako jad, czynniki chorobotwórcze, wrogie istoty lub ukryte szkody, które "przywiązują się" do człowieka. Wymienia i neutralizuje ukryte żądła i trucizny, a następnie przyzywa wschodzące Słońce/Ādytę jako wielkiego objawiciela, który niszczy to, co działa niewidzialnie. Końcowy ton jest odtrutkowy i deklaratywny: jad staje się "bez smaku", czyli pozbawiony mocy.
Frequently Asked Questions
Unlike the family books (Maṇḍalas 2–7) dominated by one lineage, Maṇḍala 1 compiles hymns from many ṛṣis and clans. Its breadth of styles, topics, and deity-address patterns reflects editorial gathering and liturgical expansion characteristic of later Rigvedic arrangement.
The hymns repeatedly present sacrifice as the engine of ṛta: Agni mediates the rite, Soma empowers gods and worshippers, and Indra’s victorious force releases waters and light. Prosperity, protection, and rightful sovereignty are portrayed as consequences of correct invocation and ordered ritual action.
RV 1.164 (attributed to Dīrghatamas) is renowned for brahmodya-style riddling that probes the hidden unity behind many divine names and forms. It is a key text for understanding Rigvedic symbolic thought about ṛta, speech, and the One reality.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
