Mandala 10
मण्डल 10
The Closing Collection
A Mandala 10 é o livro mais tardio e mais abrangente do Rig Veda, preservando hinos que vão do louvor ritual à reflexão filosófica e social explícita. Ela contém textos cosmogônicos e especulativos seminais (notadamente o hino Nāsadīya), ao lado de hinos para ritos do ciclo da vida, como observâncias funerárias, e preces por proteção e vitória. Os temas do anuvāka ressaltam o mantra (brahman) como uma força interior, de feição rudriana, que restaura a ordem por meio da fala inspirada, e uma str…
Suktas in Mandala 10
Sukta 1
Sukta 10.1
RV 10.1 abre o décimo maṇḍala invocando Agni como o primeiro surgimento radiante a partir das trevas, que se ergue diante das Auroras e enche todas as moradas de luz. O hino louva as muitas formas de Agni —sempre renovadas pelas oferendas— e o estabelece como o Hotṛ dos clãs humanos, que leva as preces e traz os deuses ao sacrifício.
Sukta 2
Sukta 10.2
Este hino invoca Agni como o Hotṛ mais jovem e mais capaz, que conhece ṛtu (as estações/tempos corretos) e pode «dispor» os deuses na sua devida ordem no sacrifício. Pede a Agni que alimente os deuses, repare as falhas humanas nas ordenanças divinas e flameje dentro dos adoradores — pois conhece até o caminho ancestral (pitṛyāṇa) e conduz o rito a um êxito luminoso.
Sukta 3
Sukta 10.3
Este breve hino a Agni retrata o deus do fogo como um poder feroz, porém auspicioso e discernente, cujo vasto fulgor afasta as trevas e conduz o sacrificante à «aurora» da clareza. Ele acende Agni como um companheiro amistoso e lhe pede que venha depressa com seus corcéis bem jungidos, que se assente no assento ritual e que leve a oferenda e a intenção entre o Céu e a Terra.
Sukta 4
Sukta 10.4
Este hino louva Agni como o rei antigo e senhor da casa, que se torna refúgio para o sacrificante, como uma fonte vivificante em terra estéril. Ele se maravilha com a natureza de Agni, oculta e ao mesmo tempo atuante: jaz escondido e então irrompe para «provar» a oferenda, e pede-se que ele proteja a família, a descendência e a integridade do corpo e do curso da vida. No conjunto, é tanto uma invocação para o êxito do yajña quanto uma prece para resguardar prosperidade e continuidade.
Sukta 5
Sukta 10.5
Este hino enigmático contempla um único princípio cósmico oculto — vivenciado como Agni‑Sūrya, o fogo interior e o vidente solar — que sustenta a abundância como um «oceano» e revela a trilha secreta colocada dentro da fonte da vida. Ele percorre a imagética do alimento oculto, os caminhos do Ṛta (ordem‑verdade) e o abraço cosmogônico do ser e do não‑ser na vastidão de Aditi, culminando em Agni como o primogênito do Ṛta e a fonte tanto da força quanto da plenitude.
Sukta 6
Sukta 10.6
Este hino louva Agni como a presença luminosa que tudo ilumina, que abriga o cantor e torna eficaz a oferenda. Agni é celebrado como o mensageiro veloz que, deleitado pelos hinos, atrai os deuses para o sacrifício e se torna ele próprio o primeiro «havya», a oferenda primordial. Os versos enfatizam a grandeza de Agni, seus raios mais antigos e seu papel em despertar e aumentar as mais antigas energias divinas.
Sukta 7
Sukta 10.7
Este breve hino a Agni pede svasti (bem-estar) tanto do céu quanto da terra, rogando a Agni que estabeleça a «vida universal» (viśvāyus), apta ao sacrifício e ao viver correto. Busca uma intuição (dhī) aguçada e vitoriosa sob a guarda de Agni no lar, e termina pedindo que ele seja ajudante, protetor, doador de vida e preservador do corpo no caminho reto.
Sukta 8
Sukta 10.8
Este hino louva Agni como poder cósmico cujo estandarte de luz avança entre o Céu e a Terra, crescendo nas Águas e guardando Ṛta (a ordem cósmica). Ele desdobra as muitas identidades de Agni —luz vidente, sustentador da lei à maneira de Varuṇa, Apāṃ Napāt e o emissário que conduz as oferendas— e recorda ainda o episódio mítico da vitória de Indra sobre Viśvarūpa, para salientar o triunfo do poder ordenado sobre a arrogância.
Sukta 9
Sukta 10.9
RV 10.9 é um hino às Águas (Āpaḥ), louvadas como fontes de deleite, nutrição, força, visão clara e cura. O poeta lhes suplica vitalidade e uma purificação como a de um remédio, e culmina num sentimento de comunhão íntima com o seu rasa (essência), atraindo Agni para esse estado renovado e luminoso.
Sukta 10
Sukta 10.10
Este hino dialogal apresenta o célebre intercâmbio entre Yama e Yamī: Yamī exorta à união em favor da continuidade humana, enquanto Yama insiste na contenção e no alinhamento com ṛta, a ordem cósmica. O hino dramatiza a tensão entre desejo e lei, mostrando como as normas sociais e cósmicas se estabelecem por meio de escolha consciente e autodomínio. Ele se encerra com Yama redirecionando Yamī para uma união em outro lugar, auspiciosa e legítima, enfatizando a harmonia (saṃvid) em vez da transgressão.
Sukta 11
Sukta 10.11
Este hino tardio da décima Maṇḍala liga a guarda onisciente de Varuṇa sobre ṛta (a ordem cósmica) ao poder vivificante de Aditi e ao tempo correto (ṛtu) do sacrifício. Em seguida, volta-se para Agni como o fogo sacerdotal atuante, pedindo-lhe que prospere com as invocações, se aproxime com abundância e traga ao rito os deuses e os Dois Mundos.
Sukta 12
Sukta 10.12
Este hino invoca Agni como Hotṛ (o sacerdote invocador) no vasto enquadramento de Dyāvā‑Pṛthivī (Céu e Terra), retratando o sacrifício como o meio pelo qual os mortais se tornam aptos a aproximar‑se dos deuses. Ele passa de uma visão primordial do ṛta (verdade/ordem cósmica) e da fala verdadeira para uma auto‑indagação em busca sobre a transgressão da lei divina, e conclui com um apelo direto a Agni: que ouça, que atrele seu carro portador de riquezas e que traga os Dois Mundos para o rito.
Sukta 13
Sukta 10.13
Este breve hino atrela a «Palavra antiga» (pūrvyaṃ brahma) a um poder divino em par (vām), pedindo que o canto purificado se mova como um caminho seguro para o vidente inspirado. Em seguida, volta-se para dentro, para uma análise simbólica, quase métrico-ritual, da fala e da forma — cinco passos, uma medida de quatro pés e a sílaba imperecível (akṣara) — a fim de alinhar o cantor com ṛta, a ordem-verdade. As imagens finais de sete correntes que fluem e de uma dualidade luminosa apresentam uma totalidade reconciliada e nutrida, na qual forças complementares sustentam conjuntamente a obra da verdade.
Sukta 14
Sukta 10.14
Este hino é uma invocação funerária e ancestral que conduz o falecido a Yama Vaivasvata, o primeiro que «foi adiante» e descobriu o caminho para muitos. Ele roga por uma passagem segura, por um lugar de repouso estável entre os Pais (Pitṛs) e para que o além seja estabelecido como um domínio legítimo, bem ordenado e estruturado, e não como um caos de medo.
Sukta 15
Sukta 10.15
RV 10.15 é um hino aos Pitṛ (antepassados) que, por meio de uma convocação ritual, chama os Pais — inferiores, médios e superiores — a erguer-se e vir aos vivos, ouvir seus chamados e aceitar as oferendas. Ele liga o mundo dos Pitṛ a Soma, a ṛta (a ordem cósmica) e ao governo de Yama, pedindo proteção, bênção e um «caminho do sopro vital» bem guiado para o ser encarnado.
Sukta 16
Sukta 10.16
RV 10.16 é um hino funerário a Agni Jātavedas: pede ao fogo da cremação que transforme o falecido sem «dispersão» violenta e que o conduza aos Pitṛs (Pais/ancestrais). Agni é apresentado como um psicopompo cuidadoso: ele «cozinha/matura» o corpo para a passagem, resguarda o que não deve ser ferido e abre um caminho para o domínio ancestral. O hino também traz imagens rituais de vasos e oferendas e termina com uma pacificação que arrefece e ilumina o fogo, para que o rito se conclua sob bons auspícios.
Sukta 17
Sukta 10.17
Este hino tece uma narrativa mítico-ritual em torno da preparação nupcial que Tvaṣṭṛ faz para sua filha (Saraṇyū) e do complexo Vivasvat–Yama, usando imagens de casamento e transição para falar de passagem, linhagem e do ordenamento dos mundos. Em seguida, volta-se para os ancestrais (Pitṛ) e para poderes purificadores — Sarasvatī, as águas e as ervas portadoras de leite —, buscando nutrição, um impulso sem falha e a purificação/adoçamento da fala. No conjunto, funciona como um sūkta liminar: unindo genealogia cósmica, rito e renovação interior.
Sukta 18
Sukta 10.18
RV 10.18 é uma sequência funerária tardia do Rigveda que administra ritualmente o limiar entre os mortos e os vivos. Afasta a Morte da comunidade, orienta o manejo adequado do corpo e da sepultura, e restabelece a continuidade social e vital para os que ficam —especialmente para a casa e suas futuras gerações.
Sukta 19
Sukta 10.19
RV 10.19 é um hino apotropaico e restaurador: ordena repetidamente às forças nocivas, ao desvio e a enas (poluição/pecado) que «voltem para trás», e pede a Agni–Soma que restabeleçam no adorador rayi (inteireza, prosperidade, vigor vital). Sua linguagem atua como um remédio verbal: reverte a perda, chama de volta o que se extraviou e restaura a ordem protetora de todas as direções.
Sukta 20
Sukta 10.20
Este hino abre com uma prece a Vāta —o Sopro/Vento inspirador— para que insufle nos adoradores um impulso auspicioso (bhadra) que mova retamente a mente. Em seguida, volta-se para Agni como o caminho seguro e a paz do sacrifício, culminando na oferenda do poeta: fala inspirada que busca alimento, força e uma morada estável na existência.
Sukta 21
Sukta 10.21
Este hino escolhe Agni como Hotṛ do sacrifício e o louva como o purificador radiante que torna o rito eficaz e amplia a mente. Recorda o nascimento antigo de Agni e suas linhagens (Atharvan, Vivasvat, Yama), apresentando-o como mensageiro entre os mundos e como a força que planta entre parentes e clãs um novo «gérmen» de vida e de discernimento. O propósito é duplo: ritual —um yajña bem-sucedido pelo fogo devidamente aceso— e interior —despertar uma vontade luminosa e constante pela chama purificadora de Agni.
Sukta 22
Sukta 10.22
Este hino a Indra abre com uma pergunta marcante de ausência —«Onde se ouve Indra hoje?»— e transforma essa dúvida numa invocação que o chama por meio da fala inspirada. Em seguida, pede a Indra que vença as forças hostis e sem lei (dasyu/dāsa) que oprimem os adoradores, e culmina no convite à oferenda de Soma: que Indra beba, proteja o cantor e conceda riqueza abundante e luminosa, bem como bem-estar.
Sukta 23
Sukta 10.23
RV 10.23 é um hino conciso a Indra, no qual o poeta-sacrificador invoca Indra como o guerreiro de carro que porta o vajra, rompe limites e reparte riquezas e força aos seus aliados. A imagética é vívida e corporal —a barba de Indra treme, suas hostes se movem, a chuva e o vento respondem—, ligando o poder marcial à fertilidade e ao júbilo inspirado pelo Soma. O hino culmina num pedido: que a amizade de Indra com o vidente Vimadá permaneça intacta e se torne auspiciosa para os adoradores.
Sukta 24
Sukta 10.24
Este hino é uma invocação de oferenda de Soma: pede-se a Indra que beba o Soma prensado, rico em mel, e que estabeleça nos adoradores um rayi mil vezes ampliado — riqueza, plenitude, inteireza vital. Junto do enlevo de Indra e de sua dádiva, o hino recorda como os Aśvinā (Nāsatyas), chamados por Vimadá, «bateram» a doçura oculta. Ele culmina numa prece para que a partida e o retorno em segurança sejam tornados «melíferos» — auspiciosos, prósperos e protegidos.
Sukta 25
Sukta 10.25
Este hino louva Soma (andhas) como o inspirador que insufla auspiciosidade no adorador: clareza da mente (manas), destreza/capacidade (dakṣa) e intenção de reta vontade, o propósito eficaz (kratu). Celebra a «māda» inebriante de Soma, que amplia o pensamento, fortalece o vidente e o doador, e conduz alguém para além da incapacidade (a imagem do «cego e do coxo») rumo ao aumento e à realização.
Sukta 26
Sukta 10.26
Este hino invoca Pūṣan como o guia divino das estradas e das jornadas, pedindo-lhe que coloque o carro da energia vital num rumo seguro e próspero e que ouça o chamado do devoto. Em versos concisos, ele liga a viagem exterior à reta orientação interior: inspirações ordenadas, poderes bem jungidos e a remoção de obstáculos para o vidente e o sacrificante.
Sukta 27
Sukta 10.27
Este hino é uma crítica moral‑psicológica contundente do poder exercido sem a força ordenadora de Indra: aqueles que participam da força ou da bebida ritual e, ainda assim, permanecem «anindrāḥ» (sem Indra) caem na violência, na inversão e num recuo autodestrutivo. Por meio de imagens gnômicas de reversão (caído e, contudo, desperto; cabeça posta contra cabeça), ele diagnostica um modo de ser distorcido e exorta o buscador a não ocultar a «força vital» interior nem a visão de Svar (o mundo solar), mas a trazê‑las para a luta pelo cumprimento justo.
Sukta 28
Sukta 10.28
Este hino é em grande parte uma autoproclamação na voz de Indra: ele nasce poderoso, realiza feitos heroicos em cada ação e é celebrado por matar Vṛtra e libertar as riquezas retidas para o adorador generoso. Ao lado desse tom heroico, a sukta também traz uma nota ritual-social: acolhe-se o desafiante/hóspede que chega com alimento e soma e, depois, envia-se de volta para casa satisfeito — enquadrando o poder de Indra como aquilo que protege a ordem, a prosperidade e a distribuição correta.
Sukta 29
Sukta 10.29
Este hino louva Indra como o aliado sempre eficaz, despertado por um stoma «puro» (hino de louvor), e como aquele que, ao longo de muitas noites e dias, age para as comunidades humanas como o hotṛ — chamando a luz através da obscuridade. Enfatiza-se a reciprocidade: a fala inspirada e as oferendas nutrem-se mutuamente, e a força própria de Indra se difunde e ordena as batalhas, mantendo-se firme como uma carruagem no meio do conflito, ao mesmo tempo em que é impelida por bhadrā sumati (a reta mente auspiciosa). No conjunto, a sukta busca a companhia de Indra, a vitória e a clareza interior para o adorador em meio à luta.
Sukta 30
Sukta 10.30
Este hino louva Āpaḥ (as Águas) como potências divinas vivas que levam doçura, purificação e um amparo auspicioso ao sacrifício e à vida humana. Ele vincula a beneficência das Águas à vasta «dhāsi» (sustentação sustentadora) de Mitra–Varuṇa e culmina numa cena ritual em que as Águas «tomam assento» sobre o barhis enquanto o Soma é prensado para Indra.
Sukta 31
Sukta 10.31
Este hino dirige-se aos Viśve Devāḥ (Todos os Deuses) como um único coletivo de pronto auxílio, pedindo que o louvor do cantor os alcance e que eles conduzam o adorador através da aflição e de caminhos tortuosos. À medida que se desenvolve, a sūkta volta-se para uma simbologia cósmica interior: a Vaca como luz/conhecimento antigo e vasto, e o «ventre do Asura» como uma fonte unificada; culmina em afirmações de ṛta (ordem-verdade) e do seu crescimento sem diminuição.
Sukta 32
Sukta 10.32
RV 10.32 é um hino tardio a Indra: convida-se o generoso Maghavan a tomar assento na prensagem do Soma, a despertar para a essência prensada e a conceder «ambos» — a aceitação da oferenda e a prosperidade que ela produz. Passando por imagens de um caminho em busca do deus, de poderes protetores e de abundância melíflua, culmina no voto de completar obras rituais auspiciosas e de guardar o Soma interiormente «no coração», unindo o sacrifício exterior à devoção interior.
Sukta 33
Sukta 10.33
Este hino apresenta Pūṣan como o guia interior levado «dentro», enquanto os Viśve Devāḥ se erguem como protetores coletivos contra o perigo e as forças hostis. Ele combina um motivo de viagem e proteção com um ensinamento moral: não se deve transgredir o vrata dos deuses (lei cósmica), e a verdadeira expansão vem do jugo correto — um alinhamento disciplinado com a ordem divina.
Sukta 34
Sukta 10.34
RV 10.34, o célebre «Hino do Jogo», é um lamento em primeira pessoa que retrata os dados como um poder fascinante e temível, que embriaga a mente e arruína o lar, a riqueza e a reputação. Por meio de uma confissão vívida e de realismo social, o hino torna-se um aviso didático contra o vício, conclamando à contenção, à reconciliação e ao retorno a uma vida ordenada.
Sukta 35
Sukta 10.35
Este hino saúda o despertar dos Fogos sagrados ao amanhecer —Agni em formas plurais—, investidos de uma força semelhante à de Indra para trazer luz, ordem (Ṛta) e passagem segura para dentro do dia. A invocação se amplia aos sustentáculos cósmicos (Uṣas, Dyāvāpṛthivī, as Águas), pedindo que a divina «palavra do Ṛta» preencha o adorador e que, sob a guarda dos deuses, surjam a destemor e a prosperidade.
Sukta 36
Sukta 10.36
Este hino é uma invocação ampla aos Viśvedevāḥ, reunindo muitas potências cósmicas —a Aurora e a Noite, o Céu e a Terra, os Ādityas, Indra, os Maruts, as Águas e outras— num único campo de proteção e de ordem correta (ṛta) para o adorador. Por meio de louvor enumerativo e súplica, pede a «ajuda» divina (avaḥ) para o sacrifício, a vitalidade e uma passagem segura pela vida. Ele culmina num apelo direcional e abrangente a Savitar para que impulsione a «sarvatāti» (inteireza/bem-estar total) e conceda longa vida.
Sukta 37
Sukta 10.37
Este hino venera Sūrya como o «Olho» de longo alcance de Mitra–Varuṇa, sustentáculo do ṛta (ordem da verdade), cuja ascensão revela, mede e resguarda os mundos. Pede visão clara, bem-estar e proteção contra a hostilidade, e inclui uma nota penitencial: que as faltas cometidas pela fala ou pela mente sejam removidas e desviadas para longe do adorador.
Sukta 38
Sukta 10.38
Este breve hino em triṣṭubh é uma invocação marcial a Indra: que ele ruja no choque da batalha, assegure a vitória e conquiste as «vacas/raios» em meio a investidas fulgurantes. Pede-se a Indra que neutralize qualquer hostil—seja Dāsa ou Ārya—que conspira contra os adoradores, e o hino termina exortando o poderoso Touro a desatar-se e vir depressa em auxílio, longe de vínculos concorrentes.
Sukta 39
Sukta 10.39
Este hino invoca o carro veloz e onimóvel dos Aśvins para que cheguem à noite e ao amanhecer, respondendo ao chamado do sacrificante com a mesma intimidade com que se chama um pai pelo nome. Ele louva seus feitos característicos de resgate e restauração — renovar a juventude, salvar os devotos do perigo e restituir mobilidade e inteireza — e apresenta o próprio hino como uma oferenda cuidadosamente composta, destinada a agradá-los e atraí-los para perto.
Sukta 40
Sukta 10.40
Este hino é uma invocação urgente e afetuosa aos Aśvinau, os médicos divinos que percorrem a aurora, perguntando onde estão e quem os acolhe hoje. Louva-se o seu carro veloz, a sua beneficência de clã em clã e os seus resgates célebres — alívio aos fracos, proteção dos vulneráveis e a abertura de «recintos» obstruídos para que a prosperidade e a cura possam fluir. O propósito do poeta é atrair os Gémeos à casa do sacrificante no tempo devido (ao amanhecer) e assegurar paz, bem-estar e uma passagem bem-sucedida pelas transições da vida.
Sukta 41
Sukta 10.41
Este breve hino invoca o movimento divino do tempo da aurora: a vinda radiante de Uṣas com o seu carro emblemático e a rápida aproximação dos Aśvins às prensagens matinais do soma. A aurora é apresentada como o limiar ritual em que convergem a fala inspirada, o sacrifício ordenado e a chegada dos deuses; pede-se às divindades que despertem e fortaleçam o rito e os seus cantores.
Sukta 42
Sukta 10.42
Este hino é uma invocação energizante a Indra, fortalecido por Soma: exorta os cantores a «levar adiante» um stoma (louvor) potente, como um arremesso decisivo que conquista um ganho melhor. Pede-se a Indra que afaste para longe os inimigos, que conceda abundância em gado e grão, e que outorgue o pensamento inspirado (dhī), que se torna um tesouro de força (vāja). A fórmula final de proteção amplia o círculo de segurança: invoca-se Bṛhaspati para guardar de todas as direções, enquanto Indra protege a frente e o meio interior, criando varivas — espaço livre e movimento desimpedido para aliados e para as forças interiores.
Sukta 43
Sukta 10.43
Este hino é um louvor unificado a Indra como o poder generoso e vitorioso na batalha, avidamente buscado pelos pensamentos inspirados do vidente, como companheiros amorosos que abraçam o amado. Pede-se a Indra que circule entre os clãs, torne visível a prosperidade (gado/riqueza) e ajude o adorador a prevalecer sobre a hostilidade por meio de fortes oferendas de Soma. O fecho volta-se para uma proteção abrangente: que Bṛhaspati guarde de todos os lados e que Indra abra um «amplo espaço» (varivas) para os seus companheiros no caminho.
Sukta 44
Sukta 10.44
Este hino é uma invocação a Indra como a força que se domina a si mesma e está alinhada com a lei (ṛta), que corre para a alegria do Soma e vence toda resistência por uma vasta vṛṣṇi (potência heroica). Ele entrelaça louvor e instrução: os «primeiros, chamados pelos deuses» — os pioneiros — alcançam uma glória difícil de transpor, enquanto os inaptos não conseguem embarcar na «barca» sacrificial e afundam. A prece final se amplia em proteção em todas as direções: Bṛhaspati guarda por trás, e Indra abre para seus companheiros um espaço seguro e amplo.
Sukta 45
Sukta 10.45
Este hino louva Agni como Jātavedas e Vaiśvānara, traçando o seu «triplo nascimento» — no céu, entre os humanos e nas águas — e descrevendo como ele é continuamente aceso pela intenção reta e pela perícia. Agni é apresentado como purificador e guia, como a presença imortal instalada nos mortais, cuja fumaça e radiância sobem ao céu. O hino encerra com uma invocação pacífica do Céu e da Terra e uma prece por rayi (plenitude/prosperidade) rica em força heroica.
Sukta 46
Sukta 10.46
Este hino louva Agni como o Hotṛ primordial, estabelecido por deuses e humanos igualmente como portador das oferendas e organizador da ordem correta (ṛta) na vida comunitária. Agni é retratado sentado «no regaço das águas» e também oculto nos lares e em recintos semelhantes a um ventre; ele reúne as pessoas e as move pelos «jugos» do dharma rumo à prosperidade e a uma glória ancestral renovada.
Sukta 47
Sukta 10.47
Este hino é uma petição contínua a Indra por um rayi «citra» (multiforme, radiante) e «vṛṣan» (vigoroso, potente) — riqueza que é ao mesmo tempo prosperidade material, força vitoriosa (vāja) e incremento luminoso. Os suplicantes afirmam intimidade com Indra («seguramos tua mão direita») e o louvam como guardião das vacas/raios, pedindo uma morada grande, sem igual, e um fundamento seguro, abençoado pelo Céu e pela Terra.
Sukta 48
Sukta 10.48
Este hino é a autoproclamação de Indra em primeira pessoa: ele declara seu senhorio primordial sobre a riqueza, a vitória e a correta distribuição do «gozo/porção de fruição» (bhójana) ao sacrificante. Indra recorda como subjugou adversários que queriam transformar a força em arma contra ele e afirma seu estatuto inabalável entre as classes divinas (Ādityas, Vasus, Rudriyas). A sukta funciona como um hino de louvor que fortalece a confiança na proteção de Indra e na eficácia da oferenda e da fala correta.
Sukta 49
Sukta 10.49
O Rigveda 10.49 é uma Indra-ātmastuti: Indra fala na primeira pessoa, proclamando sua agência soberana por trás da vitória, da expansão e da correta ordenação do sacrifício. O hino apresenta Indra como doador de riqueza antiga ao cantor de louvor, despertador do yajamāna e rompedor decisivo da obstrução (forças do tipo Vṛtra), culminando em sua pervasão de deuses e homens por meio de um impulso irresistível (cyautna).
Sukta 50
Sukta 10.50
Este hino é uma indra-stuti que louva Indra como Viśvānara/Viśvabhū — o poder onipresente que sustenta o mundo, deleitando-se no Soma e engrandecido pelo brahman (a palavra sagrada). Indra é apresentado como a força suprema em cada prensagem (do Soma) e em toda luta humana; sua fama e seu poder heroico são servidos por ambos os mundos. O hino termina enfatizando o papel dos poetas inspirados que «fazem» o brahman para abrir um caminho à graça e aos dons de Indra.
Sukta 51
Sukta 10.51
Este hino apresenta Agni Jātavedas como o fogo cosmogônico que entra nas Águas primordiais, assume muitas formas e se torna o conhecedor e portador de todos os nascimentos. Em seguida, volta-se ao presente ritual: Agni é convidado a tomar assento no acendimento humano, abrir os «caminhos que conduzem aos deuses» e levar as oferendas, para que todo o yajña fique plenamente estabelecido nele.
Sukta 52
Sukta 10.52
Este breve hino é uma narrativa auto‑reflexiva de iniciação do Hotṛ: Agni (como voz sacerdotal) pede aos Viśve Devāḥ que o instruam no caminho ritual correto, na parte que lhe é devida e na maneira certa de conduzir a oblação. Então os deuses o «estabelecem» como havyavāha, portador da oferenda, capaz de transpor dificuldades e de moldar devidamente o sacrifício com medidas ordenadas, culminando em sua entronização como Hotṛ sobre o barhis estendido.
Sukta 53
Sukta 10.53
Este hino retrata a busca dos sacrificantes pelo verdadeiro Hotṛ —Agni como o conhecedor interior do yajña—, «mais antigo do que nós» e assentado no íntimo, capaz de estabelecer a presença divina no adorador. Ele entrelaça imagens rituais (fio, tecelagem, caminhos de luz) com uma disciplina interior do pensamento e da fala, culminando numa visão de gestação criadora em que o poder sacrificial é colocado no ventre das forças femininas e alcança a vitória por meio do fazer correto (kāra).
Sukta 54
Sukta 10.54
Este breve hino a Indra recorda o poder célebre do deus: o próprio Céu e a Terra, alarmados, o invocam, e ele protege os Devas enquanto subjuga as forças dāsa apenas pelo seu ojas (vigor/força). O hino também sugere os nomes mais profundos, «asúricos» (soberanos), de Indra e o retrata como um princípio de iluminação interior — «luz posta dentro da luz» —, enquanto o poeta oferece um brahman potente (formulação sagrada) para fortalecer a prosperidade e a prole.
Sukta 55
Sukta 10.55
Este hino a Indra (Maghavan) combina o louvor ao guerreiro heroico, fortalecido pelo Soma, com reflexões enigmáticas e cheias de paradoxos sobre nomes ocultos, o tempo e a inversão (a juventude «devorada» pelo gris). Recorda o amparo cósmico que Indra dá ao Céu e à Terra e a sua proteção dos vulneráveis, culminando no seu ímpeto de batalha que expulsa os Dasyus e restaura a ordem. No conjunto, é ao mesmo tempo uma stotra (louvor) e uma meditação sobre o poder secreto de Indra, que subverte as expectativas comuns.
Sukta 56
Sukta 10.56
Este hino contempla a orientação de uma «terceira Luz» que conduz o buscador a um lugar de encontro mais elevado, onde o ser encarnado se torna radiante e caro aos deuses. Também reflete sobre como poderes ancestrais e divinos estabelecem a ordem ao reunir de volta no corpo forças dispersas, possibilitando uma passagem segura por travessias difíceis e a colocação da descendência nos domínios inferiores e superiores.
Sukta 57
Sukta 10.57
Este breve hino é uma prece protetora e restauradora para os que se dedicam ao sacrifício do Soma, pedindo a Indra que os sacrificantes não se desviem do caminho correto nem sejam impedidos por forças hostis. Em seguida, volta-se para o interior, invocando o retorno e a estabilização do manas (mente) para a vontade reta (kratu), o discernimento (dakṣa), a vida e a visão sustentada do Sol como luz interior. O fecho afirma o alinhamento com os vratas de Soma (retos modos de agir/observâncias): levando a mente restaurada no corpo, alcança-se uma vitalidade criadora fecunda (prajā).
Sukta 58
Sukta 10.58
Este hino é uma invocação terapêutica para recordar e reassentar a mente errante (manas) no corpo vivo e na «casa da vida» (kṣaya), sobretudo quando ela se desvia em direção a Yama —a atração para a morte na imagética. Versos em forma de refrão enumeram muitos lugares para onde a mente pode ter ido (à morte, às águas, às plantas, ao passado e ao futuro), e os cantores a «fazem voltar» ritualmente para a continuidade da vida, a coerência, a inteireza e o bem-estar.
Sukta 59
Sukta 10.59
Este hino é uma prece āyuṣya (protetora da vida): exorta a força vital a avançar para uma continuidade «mais distante, sempre renovada», ao mesmo tempo em que afasta Nirṛti, o poder do declínio e da dissolução. Pede a restauração da visão, do sopro e do gozo vital, e o longo e desimpedido contemplar do Sol nascente — sinais de vitalidade renovada e de auspiciosidade. No fecho, de cunho protetor, invocam-se potências sustentadoras (e o impulso de Indra) para remover a aflição, para que nenhum mal toque o adorador.
Sukta 60
Sukta 10.60
Este hino passa de uma aproximação reverente a um poder radiante e louvado para um registro nitidamente restaurador da vida e curativo: chama de volta o sopro e a vitalidade, reafirma o parentesco e exorta o aflito a «vir para fora». Culmina na consagração da mão humana como remédio universal (viśvabheṣaja) — um toque auspicioso que transmite bem-estar e paz.
Sukta 61
Sukta 10.61
RV 10.61 é um hino tardio em triṣṭubh que enquadra o mantra (brahman) como uma força feroz, de tipo rudriano, ativa numa «batalha» interior, na qual a fala inspirada e a vontade reta rompem divisões hostis e refundam o sacrifício na unidade. Ele percorre imagens ao modo de Angiras/Bṛhaspati de um poder vitorioso da palavra, nomeia o princípio ígneo radiante como Bharga/Agni, que assenta os deuses num fundamento triplo, e termina convocando os Viśve Devāḥ a ajudar na concórdia e no discernimento claro.
Sukta 62
Sukta 10.62
Este hino invoca os Aṅgirasas como uma linhagem coletiva de poderes de videntes que, por meio do yajña e da dakṣiṇā, conquistaram a amizade de Indra e uma parte da «imortalidade». Recorda o seu nascimento ígneo a partir de Agni, a sua célebre companhia como Navagvas e Daśagvas, e pede-lhes que «tomem em suas mãos» o sacrificante humano — protegendo o patrono Manu, vivificando a dakṣiṇā e prolongando a vida para que a comunidade alcance vāja (plenitude, poder vitorioso).
Sukta 63
Sukta 10.63
RV 10.63 é uma invocação tardia e ampla aos Viśve Devāḥ (Todos os Deuses), que ancora o culto presente na linhagem de exemplares primordiais e régios do sacrifício — Vivasvat, Manu, Yayāti e Nahusha. O hino reúne muitas divindades (Indra, Agni, Mitra‑Varuṇa, Bhaga, Dyāvāpṛthivī, os Maruts e os Ādityas) para assegurar proteção no conflito, êxito na aquisição e um louvor correto e inspirado que mantém o sacrificante em consonância com ṛta.
Sukta 64
Sukta 10.64
Este hino abre-se como uma invocação em busca de resposta: o poeta pergunta qual dentre os deuses realmente ouve, concede alegria e se volta para o adorador com auxílio salvador. Em seguida, amplia-se para um apelo coletivo às potências divinas — especialmente às Águas e aos rios que nutrem a vida — e culmina no louvor aos Ādityas e a Aditi como soberanos sustentadores da ordem e da proteção.
Sukta 65
Sukta 10.65
Este hino é uma invocação abrangente aos Viśve Devāḥ (Todos os Deuses), nomeando explicitamente muitas das principais potências védicas e pedindo-lhes que ajam «em um só acordo» para sustentar o sacrifício e o bem-estar humano. Ele entrelaça a ordem cósmica (ṛta), os pais sustentadores Céu e Terra e a orientação protetora e de amplo alcance dos deuses, culminando numa prece por svasti duradoura (bem-estar, salvação).
Sukta 66
Sukta 10.66
Este hino invoca os Viśve Devāḥ — «Todos os Deuses» — como poderes de ampla audição, ritualmente luminosos, que estabelecem o sacrifício e fazem o adorador avançar no bem-estar (svasti). Com Indra como o principal entre eles, são louvados como sustentadores e incrementadores do ṛta, lembrados por mitos de vitória como a libertação das águas após a luta contra Vṛtra. O sukta encerra-se com a reverência de Vasiṣṭha aos imortais que se erguem sobre todos os mundos, pedindo uma prosperidade ampla e de longo alcance e proteção constante.
Sukta 67
Sukta 10.67
Este hino (RV 10.67) celebra o poder vitorioso de Indra como inseparável da corrente angirasa/bṛhaspática: a Palavra inspirada (dhī/uktha) é «encontrada» e «trazida ao nascimento», e então usada para quebrar os entesouradores e libertar riqueza, luz e as correntes da vida. Ayāsya é apresentado como o vidente que articula a quarta medida/potência, enquanto o enquadramento mítico recorda o despedaçar da obstrução (ahi, Arbuda) e a libertação dos sete rios. O propósito é ao mesmo tempo laudatório e operativo: invocar Indra (e a força bramânica aliada) para abrir a abundância e proteger a comunidade.
Sukta 68
Sukta 10.68
Este hino a Bṛhaspati celebra o poder impetuoso da fala inspirada (brahman), que rompe a caverna do ocultamento e liberta as radiantes “vacas” de luz e verdade. Recorda a vitória mítica dos Aṅgiras/Bṛhaspati: encontrar o Nome secreto, fender a rocha como um ovo e fazer surgir uma plenitude luminosa para os adoradores. Por fim, os poetas oferecem o rito concluído e pedem a Bṛhaspati que estabeleça abundância de vida, força e prosperidade humana.
Sukta 69
Sukta 10.69
Este hino louva Agni como o Fogo auspicioso e luminoso, que conduz Vadhryaśva e o seu povo pela amizade reta (sumitrā) e pelo acendimento correto na dianteira do rito. Celebra o poder expansivo de Agni —purificado pelo esforço humano, resplandecendo entre os resplandecentes— e culmina num apelo protetor ao antigo Agni Vṛtrahan para que se erga sobre os adoradores contra forças hostis.
Sukta 70
Sukta 10.70
Este hino em triṣṭubh abre-se com o acender de Agni e a colocação da oferenda, brilhante de ghee, sobre o assento de Ilā, pedindo que o fogo se erga na Terra como força de reta inteligência que conduz o culto para o alto. Em seguida, amplia-se numa visão litúrgica do limiar: Aurora e Noite são invocadas para assentar os deuses no «ventre» ordenado do rito—culminando no papel de Agni como convocador, que traz Varuṇa, Indra, os Maruts e Todos os Deuses ao assento sacrificial para a realização interior e exterior.
Sukta 71
Sukta 10.71
Este hino reflete sobre o mistério de Vāc (a Fala inspirada), posta pela primeira vez em movimento sob a orientação de Bṛhaspati, onde o verdadeiro «nome» e o sentido impecável permanecem ocultos como um tesouro numa caverna. Ele contrasta os que apenas ouvem um som vazio com os que guardam o companheiro/guia correto e, assim, obtêm uma parte na Palavra. Por fim, liga a fala sagrada ao metro, às funções sacerdotais e ao devido «medir» do yajña, mostrando Vāc como a inteligência organizadora do ritual e do discernimento.
Sukta 72
Sukta 10.72
Este hino cosmogônico reflete sobre os «nascimentos» (janma) e a ordenação dos deuses, apresentando a criação como uma manifestação progressiva que pode ser verdadeiramente «vista» por meio da fala inspirada e de uma percepção posterior. Ele traça uma genealogia paradoxal em torno de Dakṣa e Aditi e culmina no motivo dos sete filhos de Aditi e do retorno de Mārtāṇḍa, exprimindo como a imortalidade e a mortalidade surgem juntas no interior da manifestação.
Sukta 73
Sukta 10.73
Este hino em triṣṭubh louva o nascimento, o crescimento e a força vitoriosa de Indra, salientando como os Maruts —como companheiros e amplificadores do seu poder — o fortalecem para derrubar as potências obstrutoras. Indo da imagética cosmogônica e do triunfo marcial à iluminação interior, os videntes pedem a Indra que faça rolar para longe as trevas, encha o olho de visão e os liberte dos laços, como um tesouro oculto.
Sukta 74
Sukta 10.74
Este hino louva o conjunto das potências luminosas (os Vasus) como diversos auxiliares divinos pelos quais os buscadores alcançam a plenitude — por meio do esforço interior austero, da percepção iluminada e da ação sacrificial que une o Céu e a Terra. Em seguida, volta-se para Indra como a força decisiva que possibilita a travessia para um rico «tesouro» de luz e abundância, afirmando seus muitos poderes e sua capacidade de realizar aquilo que o aspirante procura.
Sukta 75
Sukta 10.75
Este hino é um grandioso louvor às Águas (Āpas), com especial exaltação de Sindhu, celebrada como a mais poderosa, a mais veloz e a mais vitoriosa dos rios. Ele nomeia e invoca uma vasta rede de rios sagrados para que se unam ao stoma do poeta, retratando os rios como potências vivas que conduzem força, nutrição e movimento correto, proclamado «na sede de Vivasvat», o luminoso contexto solar da ordem e da verdade.
Sukta 76
Sukta 10.76
Este hino, um cântico de louvor tardio do Rigveda, revigora Indra juntamente com os Maruts; invoca os Dois Mundos (Rodasī) e os Dois Dias para abrir ao sacrificante um «amplo espaço» por meio do irromper da luz e do poder. Celebra as forças rituais — sobretudo as pedras de prensar o soma e os oficiantes hábeis — cujo labor intensificado torna a oferenda eficaz, de modo que riqueza e vigor fluem tanto no plano celeste quanto no terrestre.
Sukta 77
Sukta 10.77
Este hino louva os Maruts como uma hoste de tempestade radiante, cujos «aguaceiros» são ao mesmo tempo chuva e bênçãos; eles se movem com ordem intencional, como sacrifícios bem conduzidos. Por comparações vívidas —spray de nuvens, raios do sol, falcões e corcéis de longo alcance— invoca seu poder protetor para afastar o dano, fortalecer o pensamento inspirado e fazer o yajña resplandecer. A súplica final pede a essas potências, as mais «dignas do yajña», que guardem a inspiração veloz como um carro e a grandeza que cresce por meio do rito.
Sukta 78
Sukta 10.78
Este hino louva os Maruts como poderes sem falha, esplêndidos e velozes —como videntes inspirados, reis heroicos e águas impetuosas— que trazem vigor, luminosidade e ímpeto vitorioso. Pede a sua presença amistosa no próprio canto de louvor, rogando que os cantores sejam tornados afortunados e dotados de «tesouros» duradouros (ratna) que os Maruts guardam desde tempos antigos.
Sukta 79
Sukta 10.79
Este hino contempla um Poder imortal, terrível e ao mesmo tempo benéfico, que se move entre os mortais—identificado de modo mais coerente como Agni em seu aspecto devorador e transformador. O Fogo é descrito como um «embrião» que tudo consome e se alimenta de suas duas Mães (Céu e Terra); depois, como uma força de jugo que disciplina energias divergentes e culmina em harmonia e reta ordem (ṛta) sob Mitra e os Vasus.
Sukta 80
Sukta 10.80
Este breve hino a Agni louva o Fogo divino como doador de energias eficazes, poder heroico e formação próspera, movendo-se entre os dois mundos (terra e céu) e harmonizando-os. Pede-se a Agni que estenda a oferenda ao domínio superior, sustente suas muitas moradas na existência, proteja o cantor e conceda um «grande draviṇa» — uma vasta plenitude de riqueza/ser.
Sukta 81
Sukta 10.81
Este hino louva Viśvakarman, o artífice cósmico que tudo molda, como o Vidente sacerdotal que «oferece» os mundos e estabelece a criação a partir de profundezas ocultas. Ele percorre perguntas cosmogônicas cheias de assombro — como foram formados o Céu e a Terra — e culmina numa invocação direta a Viśvakarman como Vācaspati (Senhor da Palavra), para que aceite o culto e conceda bem-estar, proteção e salvaguarda.
Sukta 82
Sukta 10.82
RV 10.82 contempla Viśvakarman como o artífice cósmico oculto que estabelece os primeiros limites e, assim, permite que o Céu e a Terra se ampliem em um espaço ordenado. O hino alterna entre louvor e indagação: honra as oferendas dos antigos videntes ao Fazedor, mas adverte que a mera recitação e a especulação podem não alcançar o verdadeiro Criador, velado por trás das aparências. Seu propósito é recentrar o rito e o pensamento na única Inteligência formadora que molda a multiplicidade em um todo coerente.
Sukta 83
Sukta 10.83
Este hino invoca Manyu — a ira/ardor divinos — como um poder quase divino aliado à força vitoriosa de Indra, pedindo que seja jungido com o adorante na batalha contra obstruções do tipo Vṛtra e forças hostis. Manyu é louvado como auto-nascido, irresistível e universalmente ativo, e é suplicado a «pôr força em nós» para os conflitos interiores e exteriores. O sūkta culmina numa imagem de estreita companhia — Manyu à mão direita — selada por uma oferenda de essência doce (Soma/libação melada) para um beber secreto, interior.
Sukta 84
Sukta 10.84
Este hino invoca Manyu — fúria de batalha, ardor justo e vontade indomável — como aliado divino que atrela a um só carro os poderes de guerra semelhantes aos Marut e os conduz contra a obstrução. Ele treina os clãs (viśaṃ-viśam) para a vitória, transforma a fala num brado de combate ininterrupto e pede prosperidade e proteção integradas; por fim, roga que os inimigos sejam tomados por medo interior e recuem.
Sukta 85
Sukta 10.85
RV 10.85 é o célebre hino do Sūryā‑Vivāha (casamento védico), que enquadra o matrimônio como um ato cósmico alicerçado em satya (verdade) e ṛta (ordem correta). Ele abençoa o casal com concórdia, fertilidade, proteção contra forças que prendem, e uma vida estabelecida na lei luminosa sustentada pelos Ādityas, Soma e Sūrya.
Sukta 86
Sukta 10.86
RV 10.86 é um vívido hino-dialogado centrado em Indra e no enigmático Vṛṣākapi, com Indrāṇī entrando também na troca de falas, emoldurado por um louvor repetido: «Indra é mais alto do que todos». Sob um tom humorístico e doméstico, o hino investiga rivalidade, lealdade e a canalização correta do poder inspirado pelo soma, para que a força soberana de Indra seja afirmada e restaurada. Ele também preserva motivos folclóricos (fertilidade, cura, nascimento extraordinário) como sinais da capacidade de Indra de elevar os seres para além de toda restrição.
Sukta 87
Sukta 10.87
Este hino é uma invocação protetora e feroz a Agni como rakṣohaṇa —matador de Rakṣas e Yātudhānas—, pedindo-lhe que guarde os adoradores de dia e de noite e que quebre as forças hostis. Repetidamente, Agni é aqui tornado uma «arma» ativa do mantra e do fogo sacrificial, queimando, desvelando e expulsando males invisíveis, maldições e feitiçaria. O propósito do sukta é apotropaico: purificação, proteção do rito e fortificação interior pela vontade flamejante de Agni.
Sukta 88
Sukta 10.88
Este hino louva Agni como o fogo que não envelhece, que toca o céu, bebe a oblação e sustenta os mundos por meio de ṛta (a ordem cósmica). Recorda como os deuses geraram e moldaram Agni em forma tríplice, fazendo dele o transformador do crescimento, que amadurece as plantas e mantém a vida. A sukta também evoca Mātariśvan como portador de Agni e liga a difusão da luz da aurora ao correto estabelecimento do yajña e da ordem sacerdotal.
Sukta 89
Sukta 10.89
Este hino é um amplo louvor a Indra como o poder que tudo supera, que abre os mundos luminosos, transborda para além dos «rios» e assegura aos seus adoradores vitória, riqueza e bem-estar. Reafirma repetidamente a soberania de Indra sobre o céu, a terra, as águas e as montanhas, e suplica que ele ouça o chamado tanto no conflito quanto nos ritos pacíficos, abatendo obstruções do tipo Vṛtra. O objetivo é ao mesmo tempo celebrativo e prático: invocar a proteção, a força e a abundância de Indra no «carregar» (bhara) da vida e na conquista da plenitude (vājasāti).
Sukta 90
Sukta 10.90
O Puruṣa Sūkta apresenta a Pessoa Cósmica (Puruṣa) como onipenetrante: contém o mundo inteiro e, ainda assim, o excede. Descreve a criação como um sacrifício primordial no qual o universo, o Veda e as funções sócio-cósmicas emergem como expressões ordenadas de um único Ser integral. O propósito do hino é contemplativo e ritual: fundamentar o yajña e o dharma num único protótipo cósmico.
Sukta 91
Sukta 10.91
RV 10.91 é um hino a Agni que louva o Fogo como presença doméstica sempre desperta e como Hotṛ universal que torna eficaz o sacrifício. Apresenta Agni como inteligência luminosa (mati/medhā) que estabelece a oferenda correta, a correta companhia com os deuses e concede aos adoradores uma riqueza ampla e heroica.
Sukta 92
Sukta 10.92
Este hino louva Agni como o cocheiro do sacrifício e sacerdote do clã (Hotṛ), o hóspede noturno que se inflama na lenha seca e se eleva como um ketu radiante rumo ao céu. Exalta seu poder irresistível —tão grande que evoca até o movimento solar e uma força à maneira de Indra—, ao mesmo tempo que recorda a antiga tradição dos videntes Aṅgiras e os instrumentos da prensagem do Soma, que abrem um caminho claro para o rito e para a visão interior.
Sukta 93
Sukta 10.93
Este hino invoca Dyāvāpṛthivī — Céu e Terra — como o vasto Dois materno que sustenta os mundos e concede proteção contínua contra forças avassaladoras e violentas. À medida que a sukta se desenrola, a prece se amplia numa visão de poder ordenado: o rito torna-se «mais-que-humano», e a ordenação cósmica de muitas forças é afirmada como já estabelecida para o bem-estar do sacrificante.
Sukta 94
Sukta 10.94
Este hino personifica poeticamente as pedras de prensar Soma (Grāvāṇaḥ/Adrayaḥ) como poderes vivos e falantes, cujo tilintar rítmico se torna um canto oferecido a Indra. Ele celebra a mecânica e a sacralidade da prensagem do Soma — seu som, sua rapidez e seu movimento ordenado — apresentando as pedras como agentes que libertam a essência do Soma e despertam, no sacrifício, a fala inspirada (Vāc).
Sukta 95
Sukta 10.95
RV 10.95 é um diálogo dramático entre o rei mortal Purūravas (Aiḷa) e a apsaras Urvāśī, explorando a tensão entre o desejo humano e as condições divinas. Por meio de trocas cortantes, o hino apresenta o amor como um poder que pode elevar ou desfazer; e encerra colocando o parceiro humano sob a mortalidade, embora ainda deixe um caminho para a participação no celeste por meio da descendência e do sacrifício.
Sukta 96
Sukta 10.96
RV 10.96 é um Indra-stuti do maṇḍala tardio que convida Indra — especialmente como Harivat, «aquele do par fulvo» — a entrar no hino por meio da fala inspirada e a beber o Soma adoçado como mel. O hino liga repetidamente os dois Harīs de Indra (corcéis gêmeos/potências) a um dinamismo rápido e vitorioso que cumpre a aspiração, firma o buscador e traz deleite, força e êxito. Ele culmina num chamado ritual direto para pôr de lado as prensagens anteriores e reivindicar a oferenda presente de Soma como a parte própria de Indra.
Sukta 97
Sukta 10.97
RV 10.97 é um hino de cura que invoca as Oṣadhīs — as plantas medicinais como um poder divino coletivo — pedindo que permeiem o corpo e expulsem a doença, especialmente o yakṣma (consunção/aflição). Louva as plantas como primordiais, multiformes e divinamente estabelecidas, e apresenta a cura pelas ervas tanto como remédio físico quanto como proteção sagrada contra o dano e a hostilidade.
Sukta 98
Sukta 10.98
Este hino é uma invocação da chuva, moldada como narrativa sagrada: Devāpi, atuando como sacerdote do rei Śaṃtanū, recebe de Bṛhaspati uma fala dotada de poder para destrancar a vinda das chuvas de Parjanya. Bṛhaspati é louvado como senhor do mantra e da coordenação divina, capaz de agir por meio de divindades aliadas (Mitra, Varuṇa, Pūṣan, os Ādityas, os Vasus, os Maruts) para que sejam restaurados as águas, a fertilidade e o bem-estar da comunidade. O movimento final volta-se a Agni pedindo proteção e que a «plenitude das águas» seja liberada do oceano e do céu.
Sukta 99
Sukta 10.99
Este hino louva Indra no enquadramento clássico do abatimento de Vṛtra: a forja e o arremesso do vajra, o rompimento das forças obstrutoras e a abertura da prosperidade para o adorador. Ele mescla o mito heroico com matizes éticos e sociais—Indra protege o veraz, despedaça fortalezas hostis e concede iṣa (impulso), ūrj (força vital) e sukṣiti (morada segura). A imagem final da «formiga» que se aproxima de Indra ressalta a devoção humilde e persistente como meio de aumento divino e de radiância universal.
Sukta 100
Sukta 10.100
Este hino é um vigoroso apelo a Indra para que «permaneça firme», desperte pelo Soma e conceda aos adoradores fruição vitoriosa, aumento e proteção. Ao lado da força heroica de Indra, Savitṛ é invocado para guiar e resguardar o rito, e Aditi é repetidamente escolhida como a vasta «totalidade» que preserva a verdade, a inteireza e a liberdade do véu da inverdade.
Sukta 101
Sukta 10.101
Este hino é um chamado coletivo ao despertar, dirigido a um grupo de companheiros afins, para acenderem juntos Agni e pôr o sacrifício em movimento, invocando a Aurora (Uṣas) e Dadhikrāvan, com Indra como aliado que concede poder (indra-vat). Por meio de imagens vívidas de construção do carro, de energizar os «cavalos» (forças vitais) e de encher cochos/vasos, ele apresenta o yajña como trabalho coordenado e habilidoso, que conquista força, prosperidade e movimento vitorioso. Conclui exortando a um labor decidido e chamando explicitamente Indra a beber Soma e a conceder auxílio.
Sukta 102
Sukta 10.102
Este hino a Indra é expresso no idioma vívido de uma corrida de carros: pede ao deus que guarde o corredor, a parelha e o ganho de fama e riqueza. Celebra Indra como senhor da perícia, da velocidade e do ímpeto vitorioso — aquele que «vê» todo o mundo em movimento e fortalece as forças emparelhadas que vencem a corrida. Sob a imagem exterior, é uma prece por direção correta, meios eficazes e triunfo sobre os obstáculos, tanto na batalha quanto no empreendimento da vida.
Sukta 103
Sukta 10.103
Este hino é uma invocação marcial a Indra como o campeão único, veloz e de olhar infalível, que despedaça as hostes inimigas e abre os espaços obstruídos para a comunidade ária. Pede vitória na batalha, proteção para as próprias tropas e a coragem e coesão necessárias para avançar e triunfar sob a liderança de Indra.
Sukta 104
Sukta 10.104
Este hino é um convite urgente a Indra, «muito invocado» e conduzido por corcéis fulvos, para que venha depressa ao yajña e beba o Soma recém-prensado. Ele louva Indra como ouvinte da prece, conhecedor do caminho do rito e vencedor que abate as forças obstrutivas (resistências do tipo vṛtra), buscado por auxílio na luta e pela conquista de riqueza, força e plenitude.
Sukta 105
Sukta 10.105
Este hino é um vigoroso louvor a Indra (invocado com o epíteto «Vasu»): pergunta quando o stotra o «agradará» de fato e invoca a prensagem do Soma como base vivificante do seu auxílio. Recorda o poder elaborado e a perícia de Indra (comparados aos dos Ṛbhu e de Mātariśvan) e culmina na memória de sua proteção a Kutsa e de suas vitórias no abate dos Dasyu, afirmando que o louvor e a aliança atraem sua ajuda decisiva.
Sukta 106
Sukta 10.106
Este hino é uma invocação às Duas Potências Divinas gêmeas, entendidas como os Aśvins: pede-se que venham em seu carro, que ampliem o pensamento inspirado e que ponham em movimento as energias vitais como artífices hábeis. Louva-se sua ação rápida e harmonizadora e roga-se por força (vāja), deleite e um aumento «sem envelhecer» da força de vida, culminando no pedido de que realizem o desejo mais profundo do adorador.
Sukta 107
Sukta 10.107
Este hino louva Dakṣiṇā — a dádiva sagrada, devidamente orientada, que completa o sacrifício (pūrtí) e conduz o adorador das trevas a um caminho amplo e luminoso. O ato de dar não é apresentado como mera caridade, mas como um poder consagrado que aperfeiçoa as funções sacerdotais, sustenta a ordem social e concede proteção, prosperidade e vitória.
Sukta 108
Sukta 10.108
RV 10.108 apresenta um diálogo dramático no qual Saramā, a veloz mensageira de Indra, confronta os Paṇis, que esconderam as «vacas» (luz/riqueza/tesouros) para além do rio Rasā. O hino se desenrola entre persuasão, recusa e advertência: os Paṇis procuram subornar e enganar, enquanto Saramā se mantém do lado de ṛta (a ordem-verdade) e da recuperação legítima das riquezas ocultas. A conclusão aponta para o poder revelador de Bṛhaspati, que encontra o que está escondido — vacas, Soma, instrumentos sagrados e os próprios videntes — para que a luz possa ir adiante.
Sukta 109
Sukta 10.109
Este hino trata de um grave «brahma-kilbiṣa» (ofensa contra a ordem sagrada e a santidade bramânica) e mostra como os poderes cósmicos —especialmente as Águas que se movem em Ṛta— falam primeiro sobre a falta e o seu remédio. Enfatiza a restituição (devolver o que foi tomado injustamente), a purificação pelas divinas Āpaḥ e o retorno à harmonia com os deuses, culminando em culto renovado e em reta posição em Ṛta.
Sukta 110
Sukta 10.110
Este hino centra-se em Agni Jātavedas como o fogo doméstico aceso, que atua como Hotṛ e mensageiro divino, levando aos deuses a oferenda e a intenção humanas. O sacrifício é enquadrado como um movimento ordenado no Ṛta, em que forças complementares como a Aurora e a Noite sustentam o ritmo do rito, culminando numa oblação preparada com svāhā para que os deuses dela participem.
Sukta 111
Sukta 10.111
Este hino conclama os pensadores inspirados a elevar sua manīṣā (insight formado) e, por meio da verdade e da ação consumada, a «pôr Indra em movimento» rumo à vitória e à proteção. Recorda o feito arquetípico de Indra —despedaçar Vṛtra com o vajra e dispersar a māyā dos ímpios— e então converte esse triunfo cósmico em proveito presente: rios que correm para o mar, riquezas que chegam e a fala verdadeira (sūnṛtā) que vem ao adorador.
Sukta 112
Sukta 10.112
Este hino é uma invocação matinal do Soma a Indra: exorta-o a beber o Soma prensado como seu «primeiro gole» e a despertar sua energia vitoriosa contra forças hostis. Ele louva o antigo e legítimo direito de Indra ao vaso do Soma, celebra o desejo comum dos deuses pela bebida melíflua e termina com um pedido para que Indra contemple os adoradores em esforço, conceda triunfo na batalha e distribua riqueza até mesmo daquilo que parece não repartido.
Sukta 113
Sukta 10.113
Este hino louva o ímpeto do poder de Indra: o Céu e a Terra e todos os Deuses sustentam a sua força, sobretudo depois de o Soma revigorar a sua vontade e a sua inteligência. Recorda o seu feito como matador de Vṛtra —rasgando a escuridão que retinha as águas— e transforma essa vitória numa prece por proteção no presente, por uma travessia segura para além das adversidades e por um alicerce amplo e estável para os adoradores.
Sukta 114
Sukta 10.114
RV 10.114 é um hino enigmático, em forma de charada, sobre a arquitetura oculta do yajña (sacrifício): como o Fogo (Mātariśvan) e os poderes do saber (Viśve Devāḥ) estabelecem a ordem por meio do metro, do número e da fala inspirada. Ele fala de «medir» a obra — estabelecer os chandas, ordenar as contagens cósmicas e fazer avançar o carro sacrificial por Ṛk e Sāman — para que se assegurem o alimento celeste e a justa distribuição do labor e do destino.
Sukta 115
Sukta 10.115
Este hino a Agni louva o deus do fogo como uma maravilhosa «criança jovem», cujo crescimento supera o de suas duas Mães e que, ao mesmo tempo, assume o grande papel de mensageiro entre humanos e deuses. Realça-se o poder de Agni de estabelecer e proteger a ordem ritual, levar as oferendas e resguardar cantores e líderes videntes — especialmente a linhagem dos Kaṇva —, culminando numa elevação litúrgica com os brados de vaṣaṭ e o namas repetido.
Sukta 116
Sukta 10.116
Este hino é uma invocação urgente a Indra para que beba o Soma e se erga na plenitude do seu poder vitorioso, a fim de despedaçar as forças obstrutivas (uma resistência do tipo Vṛtra) e proteger a prosperidade dos adoradores. Ele combina imagens marciais — derrubar poderes hostis e feiticeiros — com um ato ritual-poético: a fala do vidente é lançada como um barco, levando o louvor aos deuses em busca de riqueza, abertura e passagem segura.
Sukta 117
Sukta 10.117
O Rigveda 10.117 é um hino tardio e didático que ensina o dharma da generosidade: a riqueza deve circular, e aquele que se recusa a partilhar torna-se abandonado espiritual e socialmente. O ato de dar (pṛṇ-) é enquadrado como alinhamento com ṛta (a ordem cósmica), advertindo que o entesouramento e a negligência para com os necessitados levam à decadência, ao passo que a partilha sustenta tanto o doador quanto a comunidade.
Sukta 118
Sukta 10.118
Este breve hino a Agni retrata o fogo sacrificial que, devidamente aceso, se ergue, deleita-se com o ghee e guarda a oferenda ao abater o «devorador» hostil (atriṇa). Agni é louvado como o imortal gṛhapati, senhor da morada, invocado entre os mortais para proteger, purificar e estabelecer o rito em sua ordem correta.
Sukta 119
Sukta 10.119
Este hino é um surto vívido e autorreflexivo de confiança inspirada: o orador sente nascer dentro de si poder, ganho e igualdade com o mundo, perguntando repetidamente se isso vem «das Águas do Soma». Numa cadência quase refrânica, o Soma aparece não apenas como a bebida espremida, mas como um campo luminoso e aquoso de deleite que eleva o pensamento, a coragem e a capacidade. O sukta culmina na prontidão para o serviço divino — tornar-se «uma casa bem-feita», apta a levar oferendas aos deuses.
Sukta 120
Sukta 10.120
RV 10.120 é um hino heroico e marcial que celebra um poder conquistador recém-surgido, o mais eminente do mundo — Indra em seu aspecto ugra (feroz) —, que de imediato subjuga os inimigos e remove os obstáculos. O poeta retrata o mantra (brahman) como um aliado ativo, que afia as armas da divindade e intensifica seu ímpeto, ligando a inspiração interior à vitória exterior. O fecho apresenta Indra como uma encarnação cósmica, confirmada por autoridade atharvânica, sustentada e ampliada por potências favoráveis de mãe/irmã.
Sukta 121
Sukta 10.121
Este hino contempla o primeiro princípio da criação —Hiraṇyagarbha, o «Gérmen Dourado»— como o único Senhor que sustenta o céu e a terra e do qual todos os seres se originam. Cada verso culmina no refrão investigativo «kasmai devāya haviṣā vidhema» («a que deus ofereceremos a oblação?»), exprimindo assombro reverente diante do Um por trás dos muitos. O verso final resolve a indagação ao nomear Prajāpati como esse Senhor abrangente, a quem se confiam desejos e oferendas para a plenitude e a prosperidade.
Sukta 122
Sukta 10.122
Este hino louva Agni como o «hóspede» auspicioso e não hostil da casa e como o Hotṛ indispensável que transporta oferendas e bênçãos entre os humanos e os deuses. Pede a Agni que liberte abundantes «correntes» de riqueza e vitalidade, que seja aceso e purificado no lar do sacrificante, e que assegure aos yajamānas bem-estar duradouro e incremento. A linhagem dos Vasiṣṭha reivindica explicitamente a invocação, inserindo o hino numa tradição familiar viva de louvor ritual e proteção.
Sukta 123
Sukta 10.123
O RV 10.123 louva Vena como um poder luminoso e mediador — frequentemente lido como um complexo Gandharva–Sūrya — que impele o nascimento, a revelação e a união dos opostos cósmicos. Os versos percorrem imagens marcantes de luz em gestação, da confluência das Águas e do Sol e de uma união celeste erótico-simbólica, culminando na «gota/raio» que estabelece a ordem através dos três domínios.
Sukta 124
Sukta 10.124
Este hino invoca principalmente Agni para que venha ao sacrifício como o fogo guia e portador das oferendas, que vai à frente e dissipa a longa escuridão com luz duradoura. À medida que os versos se desenrolam, o hino ultrapassa Agni e alcança temas afins de soberania: Ṛta em oposição ao não-verdadeiro (Varuṇa), o declínio das forças hostis e, por fim, o reconhecimento de Indra por meio de imagens simbólicas — revelando uma tendência tardia do Rigveda de entrelaçar várias divindades num único movimento ritual-espiritual.
Sukta 125
Sukta 10.125
RV 10.125 é o célebre Devī-sūkta, no qual Vāk (a Fala/Palavra) fala em primeira pessoa como o poder divino onipenetrante que acompanha e sustenta cada deus e toda função cósmica. O hino proclama que a palavra inspirada concede autoridade, faz de alguém um ṛṣi ou brahmā, e se estende para além do céu e da terra, revelando a Fala como o princípio espiritual por trás da criação, do conhecimento e da soberania.
Sukta 126
Sukta 10.126
Este hino é uma prece protetora e libertadora centrada nos Ādityas—Varuṇa, Mitra e Aryaman—que, «em uníssono», conduzem o adorador para além da hostilidade, do pecado e do infortúnio. Em seguida, amplia-se para uma coalizão mais vasta de auxiliares divinos (Rudra com os Maruts, Indra, Agni e os Vasus), pedindo bem-estar (svasti), libertação de laços/aflição e passagem segura para uma força vital mais plena e mais estável.
Sukta 127
Sukta 10.127
Este hino louva Rātrī (a Noite) como um poder divino que se manifesta em muitas luzes, reúne todos os esplendores e assenta o mundo em quietude, segurança e repouso. Pede-se à Noite que acalme os seres errantes e a inquietação interior, que proteja a casa e que aceite o hino do poeta como oferenda de um buscador por paz, bem-estar e boa fortuna.
Sukta 128
Sukta 10.128
Este hino é uma prece de vitória e proteção centrada em Agni como comandante interior e exterior da força e do esplendor (varcas) no conflito, pedindo que todas as direções e poderes se tornem favoráveis. A partir do senhorio de Agni, o hino se amplia para uma coalizão divina mais vasta — Deusas, Todos-os-Deuses, Soma, Indra–Agni e as classes divinas (Vasus, Rudras, Ādityas) — para assegurar descendência, integridade corporal e a derrota dos rivais.
Sukta 129
Sukta 10.129
O Sūkta Nāsadīya contempla o mistério das origens, recusando uma certeza fácil sobre o que existia «antes» da existência e da não-existência. Ele acompanha um movimento sutil, do ocultamento indiferenciado aos primeiros impulsos da mente e do desejo, ao mesmo tempo em que questiona repetidamente os limites do conhecimento. O propósito do hino não é narrar uma cosmogonia de modo dogmático, mas consagrar o assombro, a investigação e um agnosticismo reverente diante do Absoluto (tad ekam).
Sukta 130
Sukta 10.130
Este hino apresenta o yajña (sacrifício) como um tear cósmico: uma teia estendida em todas as direções por «obras» divinas, tecida pelos Pais e sustentada por videntes inspirados. Oferece também um mapeamento reflexivo entre as divindades e os metros védicos (chandas), sugerindo que a fala ritual correta e a medida justa são, elas mesmas, a atuação da ordem do mundo (ṛta).
Sukta 131
Sukta 10.131
Este hino tardio do Rigveda invoca Indra como protetor das quatro direções, lançando para longe as forças hostis de cada quadrante, para que os adoradores possam alegrar-se em seu amplo abrigo (śarman). Ele combina uma prece protetora e apotropaica com a recordação mítica (incluindo o episódio de Namuci com os Aśvins) para afirmar o poder vitorioso de Indra e assegurar o bem-estar coletivo. O hino culmina no desejo de permanecer na mente benevolente da divindade e de que até a menor inimizade seja afastada para bem longe.
Sukta 132
Sukta 10.132
Este breve hino louva os Aśvins como auxiliares velozes e benfazejos, que fortalecem o verdadeiro sacrificante; o Céu e a Terra são retratados como potências cósmicas de amparo que aumentam a prosperidade do adorador. Traz também uma nota régia e ética marcante, invocando Varuṇa como o rei de tudo, que refreia o pecado e põe termo ao malfeito. O hino culmina num testemunho pessoal de «atravessar para além da aflição», pedindo que os auxílios dos Aśvins, impelidos para a frente, conduzam os cantores através da angústia.
Sukta 133
Sukta 10.133
Este hino a Indra, de sete versos, é uma prece marcial por proteção e vitória: os cantores despertam Indra, fazedor do mundo e matador de Vṛtra, para que esteja com eles no combate corpo a corpo e confunda as forças hostis. Em tom de refrão, pede que as cordas dos arcos dos adversários afrouxem e que os agressores sejam derrubados; e termina com uma dádiva de abundância — o dom de Indra fluindo para o poeta que o louva como uma vaca de fartura de mil correntes.
Sukta 134
Sukta 10.134
Este hino louva Indra como o soberano vasto que alarga o mundo, cujo poder não é apenas heroico, mas também gerador — trazido à manifestação por Devī Janitrī, a auspiciosa Potência‑Mãe. Ele liga os atos cósmicos de Indra (expandir Céu e Terra, sacudir a oposição) a um auxílio concreto ao prensador de Soma, concedendo rayi — abundância e plenitude. Encerra-se com um voto de reverência não sectária — não impedir nenhum deus — e com uma ascensão interior por meio da «audição do mantra», como se se ganhassem asas pela escuta correta.
Sukta 135
Sukta 10.135
Este hino breve e enigmático contempla o reino de Yama e o caminho ancestral: os Pais são concebidos numa «árvore de bela folhagem», onde Yama comunga com os deuses, e o pai falecido se deleita na senda antiga. Por meio de imagens quase enigmáticas —um jovem põe um carro em movimento, e o canto do Sāman o segue como portador— a sukta sugere que a fala sagrada ordenada e a oferenda correta orientam a jornada da alma e conduzem à libertação.
Sukta 136
Sukta 10.136
Este hino celebra o Keśin, ou Muni —o asceta inspirado de longos cabelos—, retratado como um ser liminar e luminoso que carrega opostos (fogo e veneno) e se move livremente pelos mundos. O Muni é apresentado como levado pelo vento, impelido pelos deuses e aliado ao «Deus dos deuses», revelando um ideal védico de liberdade interior inspirada e de visão visionária.
Sukta 137
Sukta 10.137
Este breve hino de cura invoca o conjunto dos deuses como poderes restauradores para erguer o caído e devolvê‑lo à força, mesmo que a doença esteja ligada a culpa ou a um deslize. Ele combina prece, bênção protetora e o ato ritual‑psicológico do «toque do mantra», expulsando o yakṣma (doença consumptiva) e restabelecendo a inteireza (anāmaya).
Sukta 138
Sukta 10.138
Este breve hino a Indra recorda as célebres rupturas do deus: ele despedaça os poderes que encerram (Vala), liberta a Aurora e as águas e garante a vitória de Kutsa contra uma constrição serpentina. Ao mesmo tempo, eleva Indra de simples senhor da batalha a organizador cósmico, creditando-lhe o estabelecimento da ordenação do tempo (os meses) e a transformação do «não-sacrificante» em alguém apto para o yajña.
Sukta 139
Sukta 10.139
Este hino liga o impulso da aurora de Savitṛ — sua ascensão constante como luz — ao movimento orientador e protetor de Pūṣan, que «vê» e apascenta todos os mundos. Em seguida, amplia-se para uma visão mítico-ritual em que as Águas, o Gandharva (Viśvāvasu) e Indra participam da revelação do Ṛta: limites ocultos, horizontes luminosos e a libertação de riquezas obstruídas (amṛta/energias) de invólucros semelhantes à pedra.
Sukta 140
Sukta 10.140
Este hino de seis versos louva Agni como o poder de amplo fulgor, que tudo ilumina, cujos raios e força estabelecem no adorador a plenitude vitoriosa (vāja). Pede a Agni que se expanda entre o povo, enriqueça o sacrificante com riqueza e com uma vontade eficaz (kratu), e afirma que a humanidade, em todas as eras, coloca Agni à frente para a bênção, cantando-o como o guia divino portador de ṛta.
Sukta 141
Sukta 10.141
Este breve hino é uma invocação comunitária que reúne os principais poderes védicos —Agni, Soma, os Ādityas, Viṣṇu, Sūrya e, sobretudo, Indra–Vāyu com Bṛhaspati—, pedindo-lhes que se voltem para os adoradores com favor e auxílio. Seu objetivo prático é a prosperidade e a proteção, e seu objetivo social é a concórdia: que, na assembleia, todas as pessoas, ao se reunirem, se tornem «de uma só boa mente».
Sukta 142
Sukta 10.142
Este breve hino a Agni apresenta a completa dependência do adorador de Agni como o único refúgio seguro, pedindo uma proteção «triplicemente guardada» contra o dano e contra os transgressores. Em seguida, retrata Agni como um poder unificador e ordenador, trazendo muitos movimentos para um único curso correto, e termina com imagens de crescimento auspicioso e de águas (erva dūrvā, lagos, lótus) que acompanham a vinda e a partida da divindade.
Sukta 143
Sukta 10.143
Este breve hino aos Aśvin invoca os Nāsatyā como salvadores velozes e renovadores, que restauram a força, a capacidade e o reto movimento da vida. Ao recordar o seu auxílio vivificante a videntes como Atri e Kakṣīvant, o poeta pede aos Gémeos que venham ao «assento amplo» do adorador e conduzam a comunidade em segurança através das dificuldades, enchendo-a de alimento transbordante e de boa vontade.
Sukta 144
Sukta 10.144
Este breve hino celebra o Soma espremido (Indu) como uma força viva e impetuosa, oferecida a um «imortal»—culminando explicitamente em Indra—que por ela é fortalecido e tornado vitorioso. O Soma é retratado como veloz como um corcel, sustentador da vida e dotado de discernimento (dakṣa), e como um tesouro outrora trazido do longínquo além pelo motivo de Suparṇa/Śyena. O objetivo do hino é consagrar o Soma como a potência que amplia a vitalidade, a vontade (kratu) e o triunfo divino.
Sukta 145
Sukta 10.145
Este breve hino é uma oṣadhi-sūkta prática: um encanto que invoca um poderoso poder vegetal para remover uma «sapatnī» (rival/presença obstrutiva) e restaurar a atração, a harmonia e a união legítima. O locutor «desenterra» ritualmente e aplica a erva como uma força constrangedora e concedente de vitória, para que a mente da pessoa desejada se volte e corra de volta —como uma vaca ao seu bezerro—, enquanto a rival é enviada para bem longe.
Sukta 146
Sukta 10.146
Este breve hino louva Araṇyānī, a presença viva da floresta, retratando-a como destemida, esquiva e ricamente sustentadora, porém além da vida da aldeia. Ele capta a misteriosa paisagem sonora da mata —chamados, estalos e vozes imaginadas—, transformando a solidão numa ambiência divina e nutridora. O hino culmina aclamando Araṇyānī como perfumada, abundante e mãe dos seres selvagens, intacta, não tocada pelo arado.
Sukta 147
Sukta 10.147
Este breve hino louva Indra por meio do seu Manyu —seu poder de ira, primogênito— que despedaçou Vṛtra e libertou as águas represadas, fazendo tremer até o Céu e a Terra. Em seguida, volta-se para a esfera social e ritual, pedindo a Indra que dê ouvidos aos patronos generosos e que amplie para os adoradores seu espaço, riqueza, proteção e justa partilha, como um pai benevolente.
Sukta 148
Sukta 10.148
Este breve hino a Indra centra-se no louvor dos prensadores de soma, pedindo a Indra que traga suvita — uma «boa passagem» e o êxito correto — e o vāja revigorante que acompanha o seu vasto poder heroico. O poeta apresenta o culto como uma alegria mútua: os humanos alegram Indra com soma e oferendas nutritivas, e Indra, em troca, sustenta a sua força interior e a sua vida corporificada. O hino culmina num vívido chamamento vindo da ampla terra, com cavalos velozes levando a palavra inspirada até o assento de Indra, brilhante de ghee.
Sukta 149
Sukta 10.149
Este breve hino a Savitṛ (o divino Impulsionador) louva seu poder cósmico de «atrelar», pelo qual a Terra e o Céu são firmados em sua devida ordem e o espaço intermédio e o oceano são contidos dentro de uma lei inatacável. Em seguida, alude ao emblema aviário de Savitṛ (Garutmān), movendo-se segundo o dharma, e termina com a vigilância desperta e devocional do poeta, à espera do impulso ativador de Savitṛ, como quem vigia o raio brilhante do Soma.
Sukta 150
Sukta 10.150
Este breve hino invoca Agni Jātavedas, o havya-vāhana (portador das oferendas), para que venha juntamente com as principais hostes divinas —os Ādityas, os Rudras e os Vasus— trazendo mṛḻīka (graça curativa). Agni é louvado como o fogo sempre renovado, repetidamente aceso, que convoca os deuses e estabelece para os adoradores uma presença protetora e auspiciosa. O verso final recorda o auxílio passado de Agni a videntes e reis célebres, fundamentando o pedido de ajuda num precedente lembrado.
Sukta 151
Sukta 10.151
Este breve hino personifica Śraddhā (fé/assentimento) como o poder oculto que torna eficaz o sacrifício: ela acende Agni, eleva a oferenda e assegura, por meio de Bhaga, uma porção auspiciosa. Pede-se que a mesma confiança firme que os deuses estabeleceram em meio a forças hostis seja estabelecida também nos intentos do sacrificante. A Fé é invocada nas três articulações do dia — aurora, meio-dia e pôr do sol — para que a intenção voltada para a verdade se firme no coração.
Sukta 152
Sukta 10.152
Este breve hino a Indra invoca o Poder soberano divino como aliado infalível, tornando seu companheiro inconquistável. Suplica a Indra que esmague as forças obstrutivas (rakṣas, mṛdhaḥ, Vṛtra), dissipe a ira hostil e estabeleça um amplo abrigo protetor (śarma) contra o golpe dos inimigos. No conjunto, funciona como uma prece concisa de proteção e vitória para quem enfrenta conflito, rivalidade e agitação interior.
Sukta 153
Sukta 10.153
Este breve hino a Indra louva a presença recém-desperta do deus entre os ativos «fazedores da obra», que se aproximam dele para partilhar do poder heroico (suvīrya). Recorda os feitos cósmicos clássicos de Indra —matar Vṛtra, alargar o espaço intermédio e sustentar o céu— e culmina declarando que ele é a força dominadora que supera todos os seres por ojas (poder concentrado). O objetivo do hino é invocar a energia vitoriosa de Indra para proteção, força e realização bem-sucedida.
Sukta 154
Sukta 10.154
Este breve hino é uma prece funerária voltada aos ancestrais: pede que o falecido seja conduzido à companhia bem-aventurada daqueles para quem Soma corre como doçura, como fulgor semelhante ao ghee e como oferenda sagrada. Ele nomeia classes dos «bem-idos» — os bravos na batalha, os que se sacrificaram a si mesmos, os grandes doadores, os videntes nascidos do tapas — e roga que a alma alcance o seu reino luminoso sob o governo de Yama.
Sukta 155
Sukta 10.155
Este breve hino apotropaico é uma expulsão vigorosa de Arāyi —privação, carência hostil e infortúnio—, a quem se ordena partir para lugares remotos e desabitados (a montanha, a margem distante de um rio). Invoca-se o poder auxiliar Śirimbiṭha como força que impele e fere, para afastar a aflição. O hino termina com uma afirmação protetora e confiante em torno de Agni e da «vaca/luz», declarando inatacável o círculo protegido.
Sukta 156
Sukta 10.156
Este breve hino a Agni exorta para que os pensamentos inspirados e o louvor impilam Agni para a frente como um cavalo veloz na disputa, a fim de que o adorador alcance repetidas vezes a abundância (dhanam-dhanam). Pede a Agni que traga riqueza ampla e sólida —luz, gado e poderes velozes—, abatendo o Paṇi interior (a tendência de acumular e obstruir) e despertando para o hino como a luz-estandarte dos povos.
Sukta 157
Sukta 10.157
Este breve hino invoca Indra juntamente com os Viśve Devāḥ («todos os deuses») para «pôr os mundos na ordem correta», estabelecendo harmonia através dos planos da existência e da vida humana. Pede que Indra, acompanhado pelos Ādityas e pelos Maruts, se torne protetor da nossa vitalidade encarnada; e culmina num voltar para dentro do canto‑raio sagrado (arká) que restaura a svadhā — a lei inata e o poder sustentador.
Sukta 158
Sukta 10.158
Este breve hino é uma prece de proteção e cura que invoca uma tríade de guardiões cósmicos—Sūrya no céu, Vāta na região intermediária e Agni na terra—para assegurar o adorador em todos os planos. Em seguida, volta-se para a restauração e o alargamento da visão (cakṣus), pedindo às potências divinas que colocam, estabilizam e estabelecem a visão que concedam um ver claro exterior e interior. O hino culmina no desejo de contemplar Sūrya «perfeitamente visível» e de ver amplamente, como aqueles cuja visão humana é iluminada.
Sukta 159
Sukta 10.159
Este breve hino fala em primeira pessoa com uma voz feminina — frequentemente lida como a voz de uma noiva ou esposa —, que invoca o Sūrya nascente e Bhaga (o doador da parte devida) para assegurar a união conjugal, a prosperidade e a soberania social. Ele funciona como um encanto de vitória contra as «rivais» (sapatnī) e forças corrosivas que rompem a harmonia, alinhando a fortuna doméstica ao poder triunfante exemplificado por Indra.
Sukta 160
Sukta 10.160
Este breve hino a Indra é um convite direto para que o deus permaneça com o sacrificante presente e proteja o Soma recém-prensado e potente. Pede-se a Indra que desatrele seus corcéis no rito, que não seja «levado para longe» por patronos rivais e que conceda ao adorador os dons clássicos de Indra — vacas, cavalos e força vitoriosa. O hino ressalta que uma oferenda inteira, desejosa do deus, garante o favor de Indra e a prosperidade.
Sukta 161
Sukta 10.161
Este breve hino de cura (bhaiṣajya/āyuṣya) invoca o poder conjunto de Indra e Agni para libertar o sofredor de enfermidades que se agarram e consomem, e do invisível «apreensor» (grāhi). Pela força do havis (oferta/oblação) e da fala sagrada, o paciente é simbolicamente «trazido de volta», restaurado na visão, nos membros e no tempo de vida, e conduzido para além de durita (aflição, infortúnio, movimento errado).
Sukta 162
Sukta 10.162
Este breve hino de proteção invoca Agni como rakṣohā (matador de forças hostis), fortalecido pelo brahman, para expulsar uma presença consumidora, «de mau nome», que se crê ter entrado no ventre e ameaçar a conceção e a descendência. Nomeia vários modos de intrusão: espreita física, infiltração rastejante dentro da yoni e ilusão por meio do sonho e da escuridão; e ordena repetidamente à força expulsora que afaste o perigo. A sukta funciona como uma prece exorcística e curativa destinada a salvaguardar a fertilidade, a gravidez e a continuidade da linhagem familiar.
Sukta 163
Sukta 10.163
Este breve hino de cura é uma fórmula de «extração» (vṛh-), destinada a arrancar pela raiz yakṣman, uma afecção consumptiva, de cada parte do corpo do paciente. Verso a verso, nomeia regiões do corpo — da cabeça e dos sentidos até os quadris, os membros, os cabelos e as articulações —, separando ritualmente a doença e restaurando a inteireza. O poder invocado é прежде de tudo o próprio mantra e o ato terapêutico de nomear, localizar e expulsar o mal.
Sukta 164
Sukta 10.164
RV 10.164 é um hino apotropaico e expiatório que desvia a mente de Nirṛti (decadência, destruição, má sorte) e reorienta a consciência para a vida, a amplidão e a direção auspiciosa. Ele suplica que as faltas cometidas em vigília ou em sono — por medo, por maldição ou por intenção equivocada — sejam removidas por poderes purificadores (notadamente Agni), selando o rito com uma transferência protetora da intenção maléfica para longe do sacrificante.
Sukta 165
Sukta 10.165
Este breve hino apotropaico dirige-se aos Devas coletivamente para afastar um sinal ominoso: um pombo que surge como possível mensageiro de Nirṛti (desgraça, dissolução). Por meio do mantra (ṛc), o hino efetua uma «libertação / expiação» (niṣkṛti), pedindo proteção para toda a prosperidade viva — bípedes e quadrúpedes — especialmente no espaço ritual em torno do fogo.
Sukta 166
Sukta 10.166
Este breve hino é um encanto competitivo de autoafirmação que pede ascendência sobre rivais: tornar-se o «touro» entre iguais, o que abate os inimigos e o detentor de prosperidade e prestígio. Ele combina o idioma de uma vitória à maneira de Indra com um apelo incisivo a Vācaspati (Senhor da Palavra) para conter as palavras dos oponentes, e termina com uma imagem vívida: rivais forçados a gritar de baixo, como rãs que sobem da água.
Sukta 167
Sukta 10.167
Este breve hino a Indra é enquadrado como uma invocação no contexto da prensagem do Soma: o Soma doce é derramado para Indra, aclamado como senhor do vaso prensado e doador de rayi (abundância associada à força heroica). Ele liga a vitória de Indra —a conquista de svah, o céu luminoso— à ordem ritual sustentada por Soma, Varuṇa e Bṛhaspati, e termina salientando o papel ativo do poeta, que prepara a oferenda e molda o stoma (hino).
Sukta 168
Sukta 10.168
Este breve hino de louvor a Vāta exalta o Vento como um poder invisível, porém inconfundível: sua carruagem ruge como o trovão, toca o céu e levanta a poeira da terra. Admira-se do movimento incessante de Vāta pelo espaço intermédio e de sua origem misteriosa, e culmina ao identificá-lo como o próprio «Si» dos deuses e como o ventre/embrião do mundo, digno de oblação.
Sukta 169
Sukta 10.169
Este breve hino é uma prece de cura e florescimento: convoca o Vento (Vāta), que traz deleite, a soprar favoravelmente, para que as ervas vivificantes (Oṣadhīs) cresçam fortes e se tornem nutritivas. Ele liga o bem-estar do corpo ao amparo cósmico: pede-se a Rudra uma graça protetora, enquanto as «Potências» nutridoras são convidadas a estabelecer-se no goṣṭha seguro — símbolo de um campo de vida e vitalidade protegido e luminoso — sob a sanção mais ampla de Indra, Soma e Prajāpati.
Sukta 170
Sukta 10.170
Este breve hino louva Sūrya como a Luz suprema e onipenetrante (Bṛhat, Vibhrāṭ), que bebe o mel do Soma e, assim, firma a força vital e o sacrifício. O Sol é retratado como autossustentado, movido em seu curso pelo vento, guardião dos seres e de irradiação múltipla, sustentando todos os mundos pela obra cósmica de Viśvakarman e pelo amparo de Todos os Deuses.
Sukta 171
Sukta 10.171
Este breve hino a Indra dirige-se repetidamente ao deus como aquele que «faz avançar» o que está estagnado ou oculto — o carro, a intenção e até o próprio Sol. O poeta louva Indra por ouvir o chamado do ofertante de Soma, soltar o mortal de vínculos constrangedores e fazer avançar a iluminação para além dos poderes limitadores.
Sukta 172
Sukta 10.172
Este breve hino liga a vinda da Aurora à reabertura do «caminho» correto (vartani) para a vida e o sacrifício: a escuridão é afastada, os raios/vacas se reúnem e o trabalho é recolocado em movimento ordenado. Ele apresenta a renovação tanto como um evento cósmico (Uṣas restaura a luz) quanto como um ato ritual‑psicológico (reestabelecer o «fio» de continuidade no yajña e na consciência).
Sukta 173
Sukta 10.173
Este breve hino é um encanto‑prece de rāṣṭra (soberania) que ritualmente «instala» um governante (ou o próprio princípio do governo) numa estabilidade inabalável (dhruva), para que o reino não escape. Ele alinha a ordem política à ordem cósmica: céu, terra, montanhas e o mundo em movimento são invocados como modelos de firmeza; em seguida, Soma e Indra (com divindades régias aliadas, segundo a tradição) são chamados a assegurar a adesão voluntária do povo e o tributo.
Sukta 174
Sukta 10.174
Este breve hino em triṣṭubh é uma prece do tipo rāṣṭra/abhīvarta (soberania e «viragem» vitoriosa) que pede a Brahmaṇaspati que «volte» o adorador para um domínio ordenado e para o êxito, tomando como paradigma a viragem vitoriosa de Indra. Busca uma supremacia protetora sobre rivais e forças hostis e culmina na garantia de tornar-se asapatna — «sem oponentes» — pela eficácia da oferenda consagrada e pelo favor divino.
Sukta 175
Sukta 10.175
Este breve hino ritual de mandala tardio dirige-se aos grāvāṇaḥ, as pedras de prensar o Soma, exortando-as a tomar seus lugares nas tábuas de prensagem e a extrair o Soma. Savitṛ, o Impulsionador divino, é invocado para pôr os instrumentos em movimento correto e conforme à lei (dharmaṇā), para que a prensagem do sacrificante conceda força e exaltação inebriante aos deuses — especialmente ao «Forte» (frequentemente Indra).
Sukta 176
Sukta 10.176
Este breve hino invoca os R̥bhus —potências divinas de artífices— e seus «filhos» como forças que ampliam e aperfeiçoam a grande obra, extraindo sustento da Terra como de uma vaca-mãe. Em seguida, volta-se para a própria agência sacrificial: o Hotṛ que busca os deuses e Agni, que se movem como um carro bem guiado e são «feitos» em nós para proteção, alargando a vida rumo a uma origem imortal.
Sukta 177
Sukta 10.177
Este hino, breve mas profundamente místico, contempla Pataṅga, o princípio solar «alado», como o Sol oculto da consciência, percebido pelos videntes através do coração e da mente. Ele liga o Pássaro-Sol à māyā de Asura (poder soberano de dar forma), aos Marīcīs (raios de iluminação) e a Vāk, a Palavra inspirada, guardada no posto do Ṛta (ordem da verdade).
Sukta 178
Sukta 10.178
Este breve hino de dois versos invoca Tārkṣya como um protetor veloz, movido pelo divino, que assegura passagem segura e vitória em meio aos perigos da viagem e do conflito. O poeta pede bem-estar (svasti), comparando o amparo desejado ao dom de Indra e a um barco que conduz alguém em segurança para a outra margem, ileso na ida e na volta.
Sukta 179
Sukta 10.179
Este breve hino é uma convocação ritual para erguer-se, contemplar e oferecer a Indra a sua parte legítima no sacrifício realizado no tempo oportuno. Enfatiza a prontidão (śrāta) da oferenda —especialmente a prensagem do meio-dia— e convida Indra a vir, sentar-se entre companheiros e beber com deleite a coalhada/a oblação prensada, confirmando que o ato está alinhado com Ṛta (a ordem cósmica).
Sukta 180
Sukta 10.180
Este breve hino a Indra invoca o herói tantas vezes chamado para dominar os inimigos e «trazer riqueza com a mão direita», isto é, por um poder auspicioso e legítimo. Indra é figurado como uma fera temível que vagueia pelas montanhas: ele afia as suas armas, dispersa as forças hostis e abre um vasto domínio seguro no qual os deuses (e os poderes superiores do adorador) podem agir.
Sukta 181
Sukta 10.181
Este breve hino reflete sobre como o poder do sacrifício é «carregado» e tornado eficaz por meio da formulação correta — o metro (Anuṣṭubh), o achado inspirado e a fala yājñika apropriada (yajus). Ele atribui a eficácia do rito a uma tríade de fontes divinas — Dhātṛ como ordenador, Savitṛ como impulsionador e Viṣṇu como pervasor — pelos quais são recuperados e trazidos ao campo ritual os assentos ocultos do yajña, as fórmulas primordiais e o «gharma» solar (calor sacrificial).
Sukta 182
Sukta 10.182
Este breve hino invoca Narāśaṃsa para proteger o sacrificante, especialmente durante as oferendas preliminares (prayāja) e as oferendas posteriores (anuyāja), garantindo paz e bem-estar no rito. Pede que a fala nociva (aśasti) e a intenção maligna (durmati) sejam afastadas, e que as forças hostis —sobretudo os Rakṣasas que se opõem ao brahman (a formulação sagrada)— sejam queimadas e destruídas por um poder protetor ígneo.
Sukta 183
Sukta 10.183
Este breve hino tardio do Rigveda invoca um Poder gerador nascido do tapas para que «nasça» e conceda descendência —especialmente o filho desejado— juntamente com prosperidade. O vidente afirma ter visão interior dessa força como consciente, trabalhando ao ritmo das estações e corporificada; o hino culmina numa revelação em primeira pessoa de uma criadora imanente que deposita o embrião nas plantas e sustenta o nascimento através dos mundos.
Sukta 184
Sukta 10.184
RV 10.184 é um hino breve, porém vigoroso, de geração, que invoca vários artífices divinos da criação para estabelecer e proteger uma gravidez. Pede a Viṣṇu que «prepare o ventre», a Tvaṣṭṛ que molde a forma, a Prajāpati e a Dhātṛ que infundam e coloquem o embrião; e então chama Sinīvālī, Sarasvatī e os Aśvins para assegurar a concepção e conduzir a criança ao nascimento a termo no décimo mês.
Sukta 185
Sukta 10.185
Este breve hino de três versos invoca os «Três» Ādityas — Mitra, Aryaman e Varuṇa — como vastos sustentáculos do ṛta (ordem cósmica) e como protetores da vida humana. Pede a sua força brilhante e uma guarda inabalável, para que forças hostis e a fala maldosa não possam ganhar poder no caminho de alguém. O hino culmina na promessa de que os filhos de Aditi concedem luz contínua e vitalidade ao mortal a quem favorecem.
Sukta 186
Sukta 10.186
Este breve hino de três versos invoca Vāta (o Vento) como um curador benevolente que traz paz e deleite ao coração e conduz o sopro vital rumo à plenitude da vida. A relação se aprofunda ao dirigir-se a Vāta como pai, irmão e amigo; por fim, pede-se uma parte do «tesouro da imortalidade» que se crê guardado na própria morada de Vāta — isto é, uma vitalidade sustentadora, sem morte, para continuar vivendo.
Sukta 187
Sukta 10.187
Este breve hino a Agni invoca repetidamente o Fogo como o poderoso «touro» dos mundos e pede que ele conduza o adorador para além das forças hostis — tanto dos oponentes externos quanto das resistências internas. Agni é louvado como o poder luminoso que esmaga os rakṣas (forças de distorção) com sua chama pura e como um fogo transcendente «nascido na margem mais distante», guiando o sacrifício e a fala à segurança e à vitória.
Sukta 188
Sukta 10.188
Este breve hino invoca Agni como Jātavedas, instando o seu «corcel» — o seu poder rápido e eficaz — a vir e tomar assento no barhis preparado, o recinto ritual sagrado. Em seguida, o poeta ergue um louvor bem composto a Agni, o doador generoso, e por fim conclama os raios radiantes de Agni — aqueles que levam as oferendas aos deuses — a impulsionar e completar com êxito o sacrifício.
Sukta 189
Sukta 10.189
Este breve hino, altamente simbólico, acompanha o movimento de uma «vaca» radiante de luz variegada — frequentemente entendida como a Aurora ou a iluminação do Sol — que caminha diante da Mãe (a Terra) e segue para o Pai (o Céu). Em seguida, descreve o Poder cósmico que «expira e inspira», revelando o céu por meio de um movimento rítmico, e culmina na visão do «pássaro» solar (pataṅga) no qual está estabelecida Vāk (a Palavra), resplandecendo através de muitos domínios a cada aurora e a cada dia.
Sukta 190
Sukta 10.190
Este breve hino cosmogônico acompanha o desdobramento ordenado da criação: do tapas (calor criador) surgem Ṛta e Satya, depois a Noite e o Oceano cósmico, e daí o Ano que mede dias e noites. Ele culmina com Dhātṛ, o Ordenador, dispondo o Sol e a Lua e estabelecendo os mundos em camadas — céu, terra, espaço intermediário e svah —, afirmando que o cosmos se assenta numa ordem inteligível.
Sukta 191
Sukta 10.191
Este breve hino liga o acender de Agni ao acender da concórdia entre as pessoas: assim como o fogo chega à plenitude com o combustível reunido, assim uma comunidade se fortalece com a intenção congregada. Ele roga por fala comum, mente comum e rito comum, apresentando o yajña como o meio prático de formar «uma só consciência» na multiplicidade.
Frequently Asked Questions
It is widely regarded as a late compilation because it gathers many seers and styles and includes more explicit philosophical speculation, social themes, and life-cycle rites than the family books. Its contents range from ritual praise to reflective hymns on creation, speech, law (ṛta), and death.
The best-known are RV 10.129 (Nāsadīya Sūkta on creation and uncertainty), RV 10.121 (Hiraṇyagarbha on the cosmic origin), RV 10.125 (Vāc Sūkta on the divinity of speech), and RV 10.14–10.15 (Yama and the Fathers in funerary context).
They emphasize two complementary strands: mantra (brahman) as an inner, forceful power that breaks hostile divisions and restores right order through inspired speech, and protection/victory through cosmic guardianship—especially Night’s shelter and Agni’s commanding, protective agency. Together they frame Mandala 10 as both reflective and practical: metaphysical inquiry alongside rites and safeguards for human life.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.