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Sukta 10.96
Not specified in provided text; hymn RV 10.96 is an Indra-stuti (late maṇḍala).
Indra (with Harī, his twin steeds as powers of dynamism).
Jagatī or Triṣṭubh (needs metrical verification per pada count; late hymns often vary).
RV 10.96 é um Indra-stuti do maṇḍala tardio que convida Indra — especialmente como Harivat, «aquele do par fulvo» — a entrar no hino por meio da fala inspirada e a beber o Soma adoçado como mel. O hino liga repetidamente os dois Harīs de Indra (corcéis gêmeos/potências) a um dinamismo rápido e vitorioso que cumpre a aspiração, firma o buscador e traz deleite, força e êxito. Ele culmina num chamado ritual direto para pôr de lado as prensagens anteriores e reivindicar a oferenda presente de Soma como a parte própria de Indra.
Mantra 1
प्र ते महे विदथे शंसिषं हरी प्र ते वन्वे वनुषो हर्यतं मदम् । घृतं न यो हरिभिश्चारु सेचत आ त्वा विशन्तु हरिवर्पसं गिरः ॥
Para ti, o Grande, na assembleia do saber (vidátha) enuncio o louvor; por ti alcanço o arrebatamento, desejável à alma que se empenha. Como se verte, com as potências fulvas (harí), um belo fluxo de ghee (ghṛtá), assim entrem em ti as minhas palavras —ó tu de forma áurea e luminosa (harivarpas).
Mantra 2
हरिं हि योनिमभि ये समस्वरन्हिन्वन्तो हरी दिव्यं यथा सदः । आ यं पृणन्ति हरिभिर्न धेनव इन्द्राय शूषं हरिवन्तमर्चत ॥
Pois para o seio-fonte fulvo (yóni) eles soam em uníssono, impelindo os dois Harī (harī), como para a sede divina. A ele o enchem com as potências fulvas, como as vacas com leite; cantai para Indra a energia veemente, ó Harivan (harivan), rico em força fulgurante.
Mantra 3
सो अस्य वज्रो हरितो य आयसो हरिर्निकामो हरिरा गभस्त्योः । द्युम्नी सुशिप्रो हरिमन्युसायक इन्द्रे नि रूपा हरिता मिमिक्षिरे ॥
Seu vajra (vájra), dourado e fulvo, é forjado de ferro; fulvo no intento, fulvo no aperto de suas mãos. No poder luminoso, o de belos lábios dispara a flecha do ardor fulvo; em Indra as formas fulvas se misturaram e se firmaram.
Mantra 4
दिवि न केतुरधि धायि हर्यतो विव्यचद्वज्रो हरितो न रंह्या । तुददहिं हरिशिप्रो य आयसः सहस्रशोका अभवद्धरिम्भरः ॥
No céu se ergue um estandarte de luz — desejável; o Vajra fulvo se espalha amplamente, veloz no seu ímpeto. O de belos lábios fere a serpente-obstáculo com força de ferro; portador do poder dourado, torna-se de mil chamas, pleno de energia luminosa.
Mantra 5
त्वंत्वमहर्यथा उपस्तुतः पूर्वेभिरिन्द्र हरिकेश यज्वभिः । त्वं हर्यसि तव विश्वमुक्थ्यमसामि राधो हरिजात हर्यतम् ॥
Tu, sim tu, és sempre desejável quando os antigos sacrificantes te louvam, ó Indra de crina fulva. Tu te alegras; tudo o que é digno de hino é teu — uma plenitude inesgotável, ó Nascido do Ouro, desejável no teu poder.
Mantra 6
ता वज्रिणं मन्दिनं स्तोम्यं मद इन्द्रं रथे वहतो हर्यता हरी । पुरूण्यस्मै सवनानि हर्यत इन्द्राय सोमा हरयो दधन्विरे ॥
Esses dois corcéis fulvos, desejáveis, levam no carro Indra, portador do Vajra, o alegrador, digno do hino no êxtase. Muitas são para ele as prensagens preparadas; para Indra, as bebidas de Soma, douradas de luz, são postas em movimento.
Mantra 7
अरं कामाय हरयो दधन्विरे स्थिराय हिन्वन्हरयो हरी तुरा । अर्वद्भिर्यो हरिभिर्जोषमीयते सो अस्य कामं हरिवन्तमानशे ॥
Para cumprir o desejo, os fulvos (Háris) atrelam‑se por si mesmos; impelidos a um fundamento firme, os dois fulvos velozes avançam em ímpeto. Quem, com as forças fulvas, com os corcéis fulvos, entra em alegre assentimento e companhia, esse alcança para si o desejado —ó rico em Háris— e obtém deleite.
Mantra 8
हरिश्मशारुर्हरिकेश आयसस्तुरस्पेये यो हरिपा अवर्धत । अर्वद्भिर्यो हरिभिर्वाजिनीवसुरति विश्वा दुरिता पारिषद्धरी ॥
O de barba fulva, de cabelos fulvos, firme como metal, bebedor veloz —ele, o Haripā, cresceu em poder. Ele que, com corcéis e com as forças fulvas, rico em plenitudes de vigor vitorioso, nos conduz para além de todas as aflições —que os dois Háris nos façam atravessar em segurança.
Mantra 9
स्रुवेव यस्य हरिणी विपेततुः शिप्रे वाजाय हरिणी दविध्वतः । प्र यत्कृते चमसे मर्मृजद्धरी पीत्वा मदस्य हर्यतस्यान्धसः ॥
Como duas conchas, os seus dois fulvos se apartam; nas faces, nos pontos de jugo, as duas forças fulvas tremem pela plenitude de vigor. Quando, na taça preparada, os dois Háris a limpam até ficar pura, então, tendo bebido o êxtase da essência deleitosa do Soma, avançam na embriaguez.
Mantra 10
उत स्म सद्म हर्यतस्य पस्त्योरत्यो न वाजं हरिवाँ अचिक्रदत् । मही चिद्धि धिषणाहर्यदोजसा बृहद्वयो दधिषे हर्यतश्चिदा ॥
E de fato, na casa e na morada do Deleitável, o Harivān (Indra) clama pela plenitude, como um corcel pelo prêmio. Pois até a vasta Dhiṣaṇā (inteligência inspirada) é movida por sua força desejável; uma vitalidade ampla e elevada tu estabeleces — sim, até no próprio ser deleitável.
Mantra 11
आ रोदसी हर्यमाणो महित्वा नव्यंनव्यं हर्यसि मन्म नु प्रियम् । प्र पस्त्यमसुर हर्यतं गोराविष्कृधि हरये सूर्याय ॥
Aos dois mundos tu te elevas, jubilando na tua grandeza; sempre de novo acendes o pensamento amado. Ó Asura (senhor da força), faz surgir a morada deleitável; revela a Vaca — o raio do conhecimento — para o poder fulvo, para o Sol da verdade.
Mantra 12
आ त्वा हर्यन्तं प्रयुजो जनानां रथे वहन्तु हरिशिप्रमिन्द्र । पिबा यथा प्रतिभृतस्य मध्वो हर्यन्यज्ञं सधमादे दशोणिम् ॥
Que as energias jungidas dos homens te conduzam no carro, ó Indra de maxilares fulvos, tu que te deleitas no avanço. Bebe como se bebe a doçura melosa oferecida; jubiloso, recebe o sacrifício no êxtase comum — o rito pleno no seu curso décuplo.
Mantra 13
अपाः पूर्वेषां हरिवः सुतानामथो इदं सवनं केवलं ते । ममद्धि सोमं मधुमन्तमिन्द्र सत्रा वृषञ्जठर आ वृषस्व ॥
Deixa os prensados anteriores, ó Harivaḥ; agora esta savana é só tua. Bebe profundamente o Soma melífluo, ó Indra; sem cessar, ó Touro de poder, verte-o em teu ventre—enche-te da força do deleite.
It is a hymn of praise to Indra that calls him to the Soma rite, highlights his twin Harīs (tawny steeds/powers), and asks for strength, victory, and fulfillment of aspiration.
The Harīs are Indra’s two tawny steeds, often understood both literally (his chariot-horses) and symbolically as swift, luminous powers of dynamism that carry the seeker toward the goal.
In Vedic ritual, Soma is the energizing offering that delights and empowers Indra; urging him to drink deeply signifies intensifying his force so that he can remove obstacles and grant the requested boons.
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