Mandala 1
मण्डल 1
The Grand Opening
Maṇḍala 1 membuka Ṛgveda dengan suatu visi korban yang bersifat programatik: Agni sebagai pendeta yang diseru, Soma sebagai minuman pentahbisan, dan Indra sebagai kuasa kemenangan yang menjamin cahaya, perairan, dan kekayaan. Sebagai himpunan lewat yang beraneka-ragam, ia menghimpunkan suara daripada pelbagai jalur ṛṣi (terutama Madhucchandas, Gotama, dan Kāṇva), bergerak daripada undangan liturgi dan persembahan kepada dewa-dewa berpasangan kepada renungan kosmik dan berkat. Himne-himnenya berulang kali mengaitkan kejayaan ritual dengan ṛta (tatanan kosmik), menggambarkan…
Suktas in Mandala 1
Sukta 1
Sukta 1.1
Himne sulung Rig Veda ini menyeru Agni sebagai imam utama (purohita) dalam korban suci, utusan ilahi yang membawa para dewa dan menegakkan kemakmuran. Dalam sembilan bait Gāyatrī, Agni dipuji sebagai yang berkehendak-ṛṣi, pembawa kebenaran, dan pemberi “harta” yang terbaik, lalu memuncak pada doa yang intim agar ia mudah didekati seperti seorang bapa demi kesejahteraan pemuja.
Sukta 2
Sukta 1.2
Rig Veda 1.2 ialah himne awal persembahan Soma yang mula-mula menjemput Vāyu, Nafas-Hayat yang pantas, datang ke korban suci dan meminum Soma yang telah disediakan. Kemudian seruan itu diperluas kepada dewa-dewa berpasangan—Vāyu bersama Indra, dan akhirnya Mitra-Varuṇa—memohon kuasa ilham, tenaga kemenangan, serta ketertiban benar yang tajam (dakṣa) yang diperlukan bagi tindakan suci yang berkesan.
Sukta 3
Sukta 1.3
RV 1.3 ialah sebuah himne Gāyatrī awal yang berupa undangan dan sambutan, memanggil Aśvin—dua dewa kembar yang pantas dan tangkas, terkait fajar serta penyelamatan—agar datang ke korban suci, menerima persembahan yang dicurahkan, dan menganugerahkan kekuatan, kegembiraan, serta kelimpahan. Himne ini meluaskan seruan kepada Viśve Devāḥ (Semua Dewa), dan memuncak dalam penegasan bercahaya tentang Sarasvatī sebagai pembangkit ilham pemikiran (dhī), sehingga upacara menjadi sekaligus persembahan lahiriah dan kebangkitan batin akan kejernihan.
Sukta 4
Sukta 1.4
Himne Gāyatrī ini menyeru kuasa ilahi yang menjadikan korban berkesan—Agni sebagai tenaga persembahan dan aspirasi yang terbentuk rapi serta tidak terputus—dipanggil hari demi hari demi perlindungan dan pertambahan. Ia juga berpaling kepada Indra sebagai Damai yang meneguhkan dan penolong yang perkasa bagi pemerah Soma, memohon nama baik, kelimpahan, dan laluan yang selamat melampaui rintangan. Bersama-sama, himne ini membingkai ritual Veda awal sebagai tindakan batin dan lahir: menyalakan kehendak (Agni) dan menerima perlindungan yang menang (Indra).
Sukta 5
Sukta 1.5
RV 1.5 ialah undangan kepada Indra agar datang, mengambil tempat duduknya dalam upacara korban, dan meminum Soma yang baru diperah, sementara para sahabat menaikkan stoma (nyanyian pujian). Ia merayakan kekuatan Indra yang segera dan sepenuhnya matang—dilahirkan untuk Soma dan untuk kedaulatan—dan berakhir dengan doa perlindungan agar kuasa fana yang memusuhi tidak mencederakan para pemuja, sementara Indra menghalau hentaman kebinasaan.
Sukta 6
Sukta 1.6
RV 1.6 ialah sebuah himne kepada Indra dalam meter Gāyatrī yang mengaitkan keperkasaan kemenangan Indra dengan sinar bercahaya, suria—“rocanā”—yang dipasang pada kuk dan digerakkan bagi tindakan kosmik. Para penyair mendekati Indra melalui ujaran yang terilham, memohon “sāti” (kemenangan/penaklukan) dari setiap lapisan kosmos—langit, bumi, dan ruang-ruang tengah yang luas—agar kuasa kemenangan hadir dalam kehidupan dan upacara mereka.
Sukta 7
Sukta 1.7
RV 1.7 ialah himne Gāyatrī yang ringkas, yang berulang kali menegaskan Indra sebagai tumpuan utama pujian bagi para penyanyi dan resi, dikuatkan oleh himne-himne yang bercahaya serta tutur ilham. Ia memohon Indra, “lembu jantan” yang sentiasa memberi, agar memperbesar sari yang dipersembahkan dan menghalakan kuasa-Nya yang tidak terbahagi kepada para pemuja demi kemenangan, perlindungan, dan pertambahan.
Sukta 8
Sukta 1.8
RV 1.8 ialah sebuah himne Gāyatrī kepada Indra yang memohon rayi (kekayaan/kuasa kelimpahan) yang menang dan sentiasa bertambah, serta perlindungan Indra dalam korban bersama. Ia bergerak melalui citra penghimpunan, ilham pemikiran, dan perolehan “zuriat” (toka), menuju kepada kemuncak pujian kepada Indra sebagai peminum Soma, yang dengannya kekuatan dan kenikmatan diteguhkan.
Sukta 9
Sukta 1.9
RV 1.9 ialah sebuah himne Gāyatrī yang ringkas, mengundang Indra ke upacara pemerasan Soma, mendesaknya agar meminum sari yang membangkitkan semangat, dan mengurniakan para pemuja kekuatan yang menang. Penyair berulang kali mengaitkan kehadiran Indra dengan pertambahan—daya (ojas), keperkasaan bercahaya (dyumna), dan kekayaan (rāyas)—agar para pelaksana korban didorong menuju kejayaan dan kemasyhuran.
Sukta 10
Sukta 1.10
Himne ini menyeru Indra (Śatakratu) sebagai kuasa yang dikuatkan oleh nyanyian ilham, dan sebagai balasan menganugerahkan tenaga kemenangan, kemasyhuran, serta kelimpahan. Melalui pujian yang “mengangkat” Indra seperti tongkat, penyair memohon agar baginda membuka “lembu-lembu” yang tersembunyi (cahaya/harta), meluaskan jalan, dan menzahirkan rādhas (kepenuhan kurnia) bagi para pemuja.
Sukta 11
Sukta 1.11
RV 1.11 ialah sebuah himne Triṣṭubh yang ringkas yang membesarkan Indra melalui pujian, mengingatkan kembali perbuatan-perbuatan kepahlawanannya yang menentukan—terutama pembukaan gua Vala dan pembebasan “lembu-lembu” yang bercahaya (sinar/kekayaan). Himne ini memohon kuasa kemenangan Indra, perlindungan, dan kurnia yang melimpah, sambil menegaskan bahawa kemurahan hatinya melampaui segala hitungan apabila diseru oleh para pemuja yang berhati benar.
Sukta 12
Sukta 1.12
Himne Gāyatrī ini memilih Agni sebagai utusan ilahi dan Hotṛ yang membawa pujian serta persembahan si pelaksana korban kepada para dewa, lalu membawa kembali berkat mereka. Agni dipuji sebagai Yang Maha Mengetahui, berlandaskan kebenaran, dan penghapus penderitaan batin; dimohon agar menjadikan upacara itu berkesan serta menerima stoma penutup dengan nyala apinya yang terang.
Sukta 13
Sukta 1.13
RV 1.13 ialah himne undangan yang ringkas: Agni dinyalakan sebagai hotṛ dan utusan, dimohon agar membawa para dewa ke korban serta menjadikan persembahan berkesan. Bait-baitnya bergerak seperti panggilan ritual—menyeru kuasa ilahi utama (termasuk Malam dan Fajar) supaya duduk di atas barhis dan menikmati bahagian mereka—lalu memuncak pada yajña rumah tangga yang telah disiapkan dengan svāhā, agar para dewa berhimpun dan menguatkan si pelaksana korban.
Sukta 14
Sukta 1.14
RV 1.14 ialah sebuah himne pemanggilan kepada Agni dalam metrum Gāyatrī, di mana resi Kaṇva memohon Agni datang bersama Viśve Devāḥ untuk meminum Soma dan melaksanakan yajña sebagai Hotṛ yang tanpa cela. Himne ini berulang kali menegaskan peranan Agni sebagai pemanggil dan pembawa—menghimpunkan para dewa “ke sini,” menegakkan ṛta (tatanan yang benar), serta memungkinkan kenikmatan bermadu (madhu/Soma) diterima dengan sewajarnya.
Sukta 15
Sukta 1.15
RV 1.15 ialah sebuah himne Gāyatrī yang menjemput Indra untuk meminum Soma selaras dengan ṛta (tatanan yang benar), agar kekuatan dan perlindungannya terserlah bagi si pelaksana korban. Himne ini bergerak melalui suasana pemerasan Soma—batu-batu pemeras, para imam, dan kuasa Draviṇodā yang menganugerahkan kekayaan—lalu ditutup dengan meneguhkan upacara pada api Gārhapatya, dengan Agni sebagai pemimpin korban yang tertib.
Sukta 16
Sukta 1.16
Himne Gāyatrī oleh Medhātithi Kāṇva ini merupakan undangan yang mendesak kepada Indra agar segera datang dengan kuda-kuda peranginya yang berwarna keperangan ke tempat pemerasan Soma dan meminumnya. Penyair mempersembahkan pujian (stoma) sebagai tempat duduk bagi dewa, memohon agar Indra digembirakan oleh Soma seperti lembu jantan yang kehausan, dan akhirnya merayu kepada Indra (Śatakratu) supaya memenuhi hasrat para pemuja dengan ternakan, kuda, dan kekuatan kemenangan.
Sukta 17
Sukta 1.17
Himne ini menyeru Indra dan Varuṇa bersama-sama sebagai dua “penguasa” yang melindungi, memberkati, dan menata kehidupan manusia menurut tertib yang benar. Ia memohon rahmat mereka agar kekuatan (Indra) diselaraskan dengan kebenaran dan hukum (Varuṇa), sehingga kehendak/niat (kratu) pemuja menjadi layak untuk pujian yang terilham dan upacara yang berkesan. Bait-bait penutup menegaskan bahawa stuti (pujian) yang tersusun baik hendaklah sampai kepada kedua-dua dewa itu dan dibuat subur/berjaya sebagai himne bersama, milik komuniti.
Sukta 18
Sukta 1.18
Himne ini menyeru Brahmaṇaspati, tuan ucapan suci dan kuasa kependetaan, agar menjadikan Soma “keemasan” serta menjadikan sang pelihat layak untuk ujaran ilham dan korban yang berkesan. Ia memohon perlindungan—bersama Soma, Indra, dan kuasa pemberi kebenaran Dakṣiṇā—daripada dosa, kesilapan, dan kekangan, supaya upacara menjadi kediaman pujian yang bercahaya, laksana syurga.
Sukta 19
Sukta 1.19
RV 1.19 ialah himne Gāyatrī yang ringkas, berulang kali mengundang Agni datang “bersama para Marut” ke korban yang indah dan tertata rapi, untuk menjaganya (gopīthā) serta menguatkan upacara. Para Marut dipuji sebagai terang namun menggerunkan, kuat dalam pemerintahan yang benar dan pemusnah segala yang memudaratkan, sehingga daya ribut mereka dan nyala Agni bersama-sama menyingkirkan rintangan dan menyalakan tindakan yang terilham. Himne ini memuncak pada motif persembahan Soma: imam menuangkan Soma yang manis laksana madu untuk tegukan pertama Agni, memeteraikan persekutuan api, hembusan angin-nafas, dan persembahan.
Sukta 20
Sukta 1.20
Himne Gāyatrī ini membentuk sebuah stoma (rumus pujian) untuk memanggil “kelahiran” Indra—yakni kehadiran-Nya yang terserlah—dalam korban suci dan dalam wadah insan, sebagai pengatur harta yang terbaik. Kemudian seruan itu diperluas menjadi kedatangan yang terselaras bagi kuasa-kuasa ilahi—Indra bersama para Marut dan para Āditya yang diraja—sambil mengingat “pertukangan yang benar” teladan para R̥bhu, yang dengannya mereka meraih bahagian korban yang dimuliakan di kalangan para dewa.
Sukta 21
Sukta 1.21
Himne Indrāgnī yang ringkas ini merupakan seruan dwipujaan yang memanggil Indra dan Agni agar mendekati pemerasan Soma serta menerima pujian yang dipersembahkan kepada mereka bersama-sama. Ia menegaskan kekuatan mereka yang dikongsi, kesediaan mereka untuk datang ke korban, dan kemampuan mereka untuk mengekalkan pemuja tetap berjaga dalam kebenaran serta menganugerahkan kedamaian perlindungan (śarma).
Sukta 22
Sukta 1.22
Himne ini bermula sebagai seruan fajar kepada Aśvin, pasangan kembar penyembuh yang pantas, agar segera datang dan meminum Soma, sambil membawa kebangkitan, perlindungan, dan kuasa yang berkesan. Ketika ia berkembang, doa ini meluas kepada daya-daya ilahi yang menyokong (termasuk sekumpulan dewi sebagai “ratu-ratu” yang memelihara), dan memuncak pada penglihatan termasyhur tentang “langkah tertinggi” Viṣṇu, kedudukan tertinggi yang dinyalakan oleh para pelihat yang berjaga.
Sukta 23
Sukta 1.23
RV 1.23 bermula sebagai himne undangan Soma, menyeru Vāyu agar datang dengan segera dan meminum Soma yang baru diperah, berdaya kuat, yang dihamparkan di atas rumput upacara. Ketika himne ini berkembang, ia meluas kepada seruan-seruan sekutu (terutama kepada Pūṣan dan Agni), memohon bimbingan, pemulihan apa yang hilang, serta berkat-berkat yang menyatukan—cahaya gemilang, keturunan, dan umur panjang—dengan para dewa sebagai saksi cita-cita sang pelaksana korban.
Sukta 24
Sukta 1.24
RV 1.24 bermula dengan pertanyaan yang sungguh-sungguh—“nama indah siapakah antara para abadi yang patut kita pegang?”—lalu segera berpusat pada keagungan Āditya Varuṇa dan keluasan Aditi. Himne ini memuji pemerintahan Varuṇa atas ṛta (tatanan kosmik) yang menempatkan Matahari pada jalannya, dan memuncak pada rayuan penyesalan agar Varuṇa melonggarkan jerat-jerat ikatannya, supaya pemuja dapat kembali kepada kebebasan Aditi yang tanpa batas serta keadaan yang tidak bercela.
Sukta 25
Sukta 1.25
Himne ini ialah pengakuan dan rayuan kepada Varuṇa: walaupun manusia berulang kali gagal menegakkan ṛta (tatanan kosmik-moral) miliknya, penyair memohon keampunan dan pemulihan. Ia memuji Varuṇa sebagai penjaga yang serba melihat, yang mengetahui apa yang telah dilakukan dan apa yang masih tersisa, dan memuncak pada permohonan masyhur agar dilepaskan daripada “jerat-jerat” (pāśa) ikatan Varuṇa, supaya hidup dapat diteruskan dalam kebebasan dan kebenaran.
Sukta 26
Sukta 1.26
RV 1.26 ialah himne kepada Agni yang mengundang Api korban agar “menyelubungi” dirinya dengan daya-daya penguat dan membawa upacara maju sebagai gerak yang lurus dan berkesan (adhvara). Ia menegaskan peranan unik Agni sebagai mulut sejagat dan perantara: mana-mana dewa yang disembah, persembahan itu sebenarnya dinyalakan ke dalam Agni, lalu Agni menyampaikannya kepada semua dewa. Himne ini memuncak dengan doa agar Agni, dalam segala wujudnya, menegakkan baik korban mahupun sabda ilham, supaya persembahan menjadi menang dan berbuah.
Sukta 27
Sukta 1.27
Himne ini terutama memuji Agni sebagai api yang dikasihi, pembawa kekayaan, yang memerintah dan membimbing perjalanan korban (adhvara), memastikan gerak yang benar dan persembahan yang berjaya. Ia memohon Agni menolong pemuja dalam pertikaian dan dalam meraih kekuatan, agar dorongan yang berkekalan (iṣaḥ) serta kemakmuran dapat dikuasai. Bait penutup meluaskan penghormatan kepada semua Dewa, berdoa agar nyanyian puji dan aspirasi tidak diputuskan oleh kuasa-kuasa di luar penyanyi manusia.
Sukta 28
Sukta 1.28
Himne ini membingkai pemerasan Soma sebagai upacara yang hidup dan bersuara: batu pemeras, lesung, mangkuk, dan ayakan diseru ketika mereka membangunkan Indra dan menjadikan persembahan itu berkesan. Ia menguduskan irama bunyi hentakan dan pemerasan sebagai pengisytiharan kemenangan, lalu memuncak pada pemindahan dan penyucian Soma dengan cermat, agar minuman yang telah dijernihkan itu dapat dipersembahkan dengan sewajarnya kepada dewa.
Sukta 29
Sukta 1.29
Himne Indra ini (dengan ulangan refren) memohon sang wira peminum Soma, pembawa kebenaran, agar menjadikan pujian para penyair berkesan dan mengurniakan kemakmuran yang nyata—ternakan, kuda, serta kelimpahan “bercahaya seribu kali ganda”. Ia juga merayu Indra supaya memecahkan kuasa-kuasa penghalang dan hiruk-pikuk permusuhan, agar anugerah dan ujaran yang benar dapat terjaga, bangkit, dan menang.
Sukta 30
Sukta 1.30
Himne ini terutama merupakan seruan kepada Indra, memintanya datang segera ke tempat pemerasan Soma, meminum Soma yang dipersembahkan, serta menganugerahkan kemenangan, kekuatan, dan kekayaan bercahaya (rayi). Ia memuji Indra sebagai sahabat pemegang vajra yang berdaya seratus, yang memecahkan rintangan dan memakmurkan para pelaksana korban, sambil mengalir melalui permohonan pertolongan, perlindungan, dan penyempurnaan upacara yang berjaya.
Sukta 31
Sukta 1.31
RV 1.31 ialah sebuah himne Triṣṭubh kepada Agni yang memujinya sebagai pelihat pertama dalam kalangan Aṅgirasa, sahabat yang membawa tuah bagi para dewa dan manusia, serta penjaga teguh ṛta (tatanan kosmik). Himne ini memohon agar Agni menyalakan perbuatan yang benar dan fikiran yang benar, membawa kekayaan yang melimpah serta kekuatan kepahlawanan, dan menuntun para pemuja menuju “yang lebih baik” (vasyaḥ) melalui minda yang bersatu dan bertuah.
Sukta 32
Sukta 1.32
Himne ini memuliakan perbuatan kepahlawanan Indra yang mula-mula: pembunuhan Vṛtra (Ahi), penghalang yang menahan air, lalu pembebasan aliran yang menghidupkan. Ia mengisahkan kedahsyatan vajra Indra yang tiada tertahan, pemecahan kubu-kubu gunung, serta pemulihan tertib kosmik dan kemakmuran manusia. Sukta ini berfungsi sebagai puji-seru yang membesarkan kuasa Indra agar baginda sekali lagi menyingkirkan rintangan dan mengurniakan kemenangan, hujan, dan kestabilan.
Sukta 33
Sukta 1.33
RV 1.33 ialah sebuah himne Triṣṭubh kepada Indra yang memohon Tuhan kekuatan sebagai penemu dan pemulih “lembu-lembu” (cahaya, kekayaan, dan arah yang benar), serta memintanya menghalakan kelimpahan-Nya kepada para pemuja. Himne ini memuji kuasa Indra yang tiada teratasi—dipelihara dan dilingkari kewaspadaan suria—dan mengingatkan perbuatan bantuan yang nyata dalam pertandingan, perebutan ladang, serta perlindungan atas perolehan yang sah. Tujuan himne ini ialah menyeru Indra demi kemenangan, kemakmuran yang bercahaya, dan ketajaman budi yang teguh di tengah persaingan dan halangan.
Sukta 34
Sukta 1.34
Himne ini menyeru Aśvinau (Nāsatya) agar datang berulang kali—“tiga kali hari ini” dan “hari demi hari”—dengan kereta mereka yang pantas, membawa ilham yang sentiasa baharu, perlindungan, dan pertolongan yang memelihara kehidupan. Ia memuji gerak mereka yang luas, kuasa penyelamatan yang tepat pada waktunya, serta kemampuan mereka mengurniakan kekayaan yang sarat dengan kekuatan wira (suvīra), dan akhirnya menyampaikan permohonan langsung untuk pertumbuhan dan kemenangan dalam memperoleh tenaga dan daya hidup.
Sukta 35
Sukta 1.35
RV 1.35 ialah himne kepada Savitṛ yang bermula dengan menyeru Agni, Mitra–Varuṇa, dan Rātrī sebagai sokongan pelindung, lalu beralih kepada Savitṛ sebagai penggerak ilahi yang menuntun makhluk-makhluk melalui jalan yang selamat dan terbina rapi. Himne ini merenungi penataan kosmik Savitṛ—kedudukan-kedudukannya merentasi alam-alam, bahkan menyentuh wilayah Yama—serta memohon perlindungan, arah yang benar, dan bimbingan batin yang “diucapkan” yang membawa dari kegelapan kepada penglihatan yang jelas.
Sukta 36
Sukta 1.36
RV 1.36 ialah sebuah himne Agni daripada Kaṇva yang menyeru Api ilahi sebagai pendeta yang perkasa, dipuja oleh semua, yang membawa ucapan dan persembahan manusia menuju para dewa. Ia memuji Agni yang dinyalakan di atas Ṛta (tatanan kosmik), memohon agar dia diteguhkan oleh himne itu sendiri, dan berakhir dengan rayuan perlindungan supaya nyalaannya yang garang membakar habis Rakṣasa serta segala kuasa bermusuhan dan bengkok.
Sukta 37
Sukta 1.37
Himne ini merupakan pujian yang bertenaga kepada Marut, bala ribut, yang dipuji kerana deruan mereka yang tak tertahan, kereta-kereta yang bercahaya, dan kuasa menggerunkan hingga Bumi sendiri bergetar. Resi Kaṇva menyeru mereka agar datang dengan tenaga yang teratur, membangkitkan kekuatan, kegembiraan, dan daya yang bergerak benar dalam diri para pemuja. Ia berakhir dengan penegasan persahabatan dengan Marut serta harapan untuk menjalani hidup yang penuh, dipelihara oleh keperkasaan mereka yang meluap-luap.
Sukta 38
Sukta 1.38
Himne ini menyeru bala Marut sebagai sahabat Indra yang pantas dan bersuara guruh, menanyakan kegembiraan apakah yang menarik mereka, serta mendesak mereka menerima persembahan yang telah disediakan dengan sempurna. Ia memuji kilau ribut mereka—kilat, hujan, dan kuasa mengaum—sambil memohon perlindungan, pertambahan, dan penguatan batin bagi para pemuja. Sukta ini memuncak dengan seruan langsung untuk memuja Marut dan agar kekuatan mereka “bertumbuh di sini dalam diri kami.”
Sukta 39
Sukta 1.39
Himne ini menyeru para Marut ketika mereka meluru dari alam yang jauh dengan kuasa yang menyala-nyala, sambil bertanya oleh dorongan siapa mereka bergerak dan siapa yang hendak mereka bantu atau mereka timpakan pukulan. Ia melukiskan dengan jelas kereta-kereta mereka yang mengaum, kedatangan yang menggoncang bumi, dan daya yang tidak tertahan, serta memohon perlindungan mereka daripada kuasa-kuasa yang memusuhi—terutama mereka yang menentang penglihatan ilham (ṛṣi).
Sukta 40
Sukta 1.40
Himne ini ialah seruan kepada Brahmaṇaspati, Tuhan ucapan suci dan doa, agar bangkit dan memimpin korban suci supaya mantra menjadi berkesan serta melindungi. Marut dipanggil untuk mara dengan kekuatan mereka yang pemurah, manakala Indra didesak bertindak sebagai penggerak yang pantas dan kuasa yang tidak dapat ditaklukkan, yang menegakkan kesejahteraan yang teguh walaupun di tengah ketakutan dan pertikaian.
Sukta 41
Sukta 1.41
Himne ini menyeru para Āditya—Varuṇa, Mitra, dan Aryaman—sebagai penjaga ṛta (tertib kosmik dan moral) yang berpandangan jauh, memohon perlindungan daripada kekalahan, kesilapan, dan rancangan permusuhan. Mereka digambarkan sebagai pembimbing yang menuntun korban suci di “jalan yang lurus,” memastikan fikiran yang benar, keharmonian sosial, dan perjalanan yang selamat melalui bahaya. Penutupnya bernada etika: diseru agar berwaspada dan berdaya-tilik bahkan terhadap orang yang tampak pemurah, dan agar tidak terjerat oleh ucapan yang memudaratkan.
Sukta 42
Sukta 1.42
Himne ini ialah doa perjalanan kepada Pūṣan, memohon agar Baginda berjalan di hadapan pemuja di jalan, menyingkirkan kesusahan dan bahaya, serta membimbing dengan selamat ke destinasi yang dihajati. Ia juga memohon kemakmuran yang diperoleh dengan baik—diraih dengan benar dan dinikmati dengan benar—di bawah perlindungan Pūṣan, lalu diakhiri dengan pujian yang damai, bukan pertikaian, serta permohonan akan kekayaan yang berkekalan.
Sukta 43
Sukta 1.43
RV 1.43 ialah sebuah himne Gāyatrī yang ringkas kepada Rudra, yang memohon kata pujian yang tepat dan menenteramkan hati—kata yang menjadikan dewa yang menggerunkan itu sumber kedamaian, perlindungan, dan kesejahteraan. Himne ini menonjolkan sisi Rudra yang berfaedah dan bercahaya (bersinar seperti Matahari dan emas), sambil secara tersirat mengakui kuasanya yang menggetarkan, demi memperoleh penyembuhan dan keberuntungan bagi pemuja serta masyarakat.
Sukta 44
Sukta 1.44
RV 1.44 ialah himne Agni yang terkait dengan fajar: ia menyalakan api suci sebagai utusan ilahi, memohon agar Agni membawa para dewa yang terjaga bersama Uṣas serta menganugerahkan kemakmuran “beraneka warna” kepada pemuja yang dermawan. Ketika pujian berkembang, Agni diseru dalam gugusan kuasa pagi yang luas—Savitṛ, Uṣas, Aśvin, Bhaga, Marut, dan Varuṇa—sehingga upacara menjadi penyambutan teratur bagi kuasa-kuasa ilahi ke dalam korban Soma dan tatanan ṛta.
Sukta 45
Sukta 1.45
Himne ini memuji Agni sebagai pemanggil imam yang membawa kaum-kaum ilahi—Vasu, Rudra, dan Āditya—ke dalam korban manusia dan menjadikan upacara itu “berjalan pada jalan yang baik” (su-adhvara). Berulang kali Agni dimohon agar mengangkat persembahan dan niat pemuja ke atas, supaya komuniti manusia keturunan Manu selaras dengan tertib kosmik. Himne ini juga mengaitkan rapat yajana Agni dengan kehadiran Soma, dan memuncak dalam seruan agar para dewa meminum serta agar upacara itu melampaui waktu biasa.
Sukta 46
Sukta 1.46
RV 1.46 ialah seruan fajar yang mengundang Aśvin melalui penzahiran Uṣas, memuji pasangan ilahi itu sebagai penyelamat dan penyembuh yang pantas, yang tiba dengan kereta bercahaya mereka. Himne ini memohon agar mereka menyeberangi “sungai-sungai” kewujudan, menerima Soma, serta menganugerahkan perlindungan, kesejahteraan, dan pertolongan yang tidak terhalang kepada pemuja dan masyarakat.
Sukta 47
Sukta 1.47
Himne Kaṇva ini menyeru Aśvinau agar datang segera dengan kereta mereka yang bercahaya dan meminum Soma termanis yang diperah untuk mereka, sambil “meningkatkan Ṛta” serta memulihkan kesejahteraan. Berulang kali ia memohon kepada Si Kembar Penyembuh supaya menganugerahkan ratna (permata/kuasa) dan rayi (kemakmuran, kelimpahan) yang ditarik dari setiap alam—dari kedalaman bumi hingga keluasan langit—kepada pemuja yang dermawan. Sukta ini ditutup dengan menegaskan kembali keakraban lama Aśvin dengan sesi-sesi ritual Kaṇva, menjadikan undangan itu bersifat peribadi dan berakar pada tradisi.
Sukta 48
Sukta 1.48
Himne ini ialah seruan fajar kepada Uṣas, memohon agar beliau bangkit dengan kelembutan, cahaya yang luas, dan kekayaan yang murah hati, membangunkan kehidupan manusia kepada kejernihan serta tindakan yang benar. Dalam bait-baitnya, Fajar dipuji sebagai penyingkap yang menghalau kegelapan, membawa keberuntungan dan kekuatan, serta menyelaraskan pemuja dengan kelimpahan, kemegahan, dan daya-daya pemelihara pemakanan.
Sukta 49
Sukta 1.49
Himne Uṣas yang ringkas ini mengundang Fajar agar datang dari ketinggian yang bercahaya dengan kuasa-kuasanya yang membawa tuah, menghadirkan kesedaran bangun, tertib, dan irama hidup yang benar. Ia menggambarkan semua makhluk—yang bersayap, berkaki dua, dan berkaki empat—bangkit bergerak menurut ṛta (kebenaran kosmik), ketika sinarnya menerangi seluruh alam yang gemilang. Kaum Kāṇva menutupnya dengan menyeru beliau secara jelas melalui ujaran yang terilham, memohon kekayaan yang sejati dan kejernihan batin.
Sukta 50
Sukta 1.50
RV 1.50 ialah pujian yang bercahaya kepada Sūrya sebagai Jātavedas—kuasa yang serba mengetahui dan serba menyingkap, yang sinarnya mengangkatnya ke pandangan setiap makhluk. Himne ini menjejaki pendakian hariannya dan perjalanannya yang luas merentasi langit dan ruang pertengahan, menggambarkannya sebagai pengukur waktu, saksi kelahiran, dan pembangkit kesedaran. Ia memuncak dalam doa perlindungan: ketika Āditya terbit dengan seluruh kekuatan, semoga baginda menundukkan kuasa-kuasa yang memusuhi dan memelihara pemuja daripada kekuasaan si pembenci.
Sukta 51
Sukta 1.51
RV 1.51 ialah sebuah himne Indra yang bertenaga, memuji baginda sebagai lautan kekayaan yang melimpah dan juara yang tidak dapat ditaklukkan, yang kebesarannya melampaui ukuran manusia. Penyair memohon pertolongan Indra dalam pertikaian dan usaha bersama, agar baginda membezakan sekutu daripada musuh, menundukkan kuasa-kuasa yang tidak berpegang pada dharma, serta menganugerahkan kekuatan kepahlawanan dan naungan pelindung kepada para pelaksana korban.
Sukta 52
Sukta 1.52
RV 1.52 ialah pujian kepada Indra (indra-stuti) yang berpusat pada kemenangan membunuh Vṛtra, yang melepaskan air dan menegakkan Matahari agar dapat dilihat manusia serta menata tertib kosmos. Himne ini memuji Indra sebagai wira yang gagah dan pantas bergerak, diseru oleh ujaran yang tersusun indah, diiringi para Marut dan disambut gembira oleh para dewa. Tujuannya ialah memalingkan Indra kepada si pelaksana korban demi perlindungan, laluan (gātu), dan kelimpahan yang diraih melalui daya-tempur penentu baginda.
Sukta 53
Sukta 1.53
Himne Triṣṭubh karya Viśvāmitra ini mempersembahkan “ucapan baharu” pujian kepada Indra, menyerunya ke singgahsana bercahaya dalam korban suci serta menegaskan bahawa harta sejati diraih melalui usaha yang tulus, bukan sanjungan kosong. Ia merayakan kekuatan Indra yang lahir daripada Soma dalam pembunuhan Vṛtra dan pemecahan rintangan, dan berakhir dengan doa agar para pemuja menjadi sahabat Indra yang membawa tuah—dikurniai kekuatan wira, umur yang lebih panjang, dan gerak maju yang menang.
Sukta 54
Sukta 1.54
Himne Indra oleh Viśvāmitra ini memohon agar Maghavan tidak meninggalkan para penyanyi di tengah krisis pertempuran dan kesusahan, sambil menegaskan bahawa kekuatannya tiada batas. Ia mengingatkan kembali perbuatan Indra yang menggoncang dunia—sungai-sungai berseru, rimba mengaum, kubu-kubu dihancurkan—dan menjadikan ingatan itu sebagai permohonan akan perlindungan, kuasa kemenangan, serta kemakmuran yang berkekalan bagi masyarakat.
Sukta 55
Sukta 1.55
Himne ini mengagungkan kebesaran Indra yang tidak terukur—begitu luas sehingga langit dan bumi pun tidak dapat memuat atau menilainya—serta merayakan kuasa perangnya yang menggerunkan lagi bercahaya. Ia berulang kali membangkitkan gambaran vajra (petir) yang ditempa dan diasah sebagai daya penentu yang memusnahkan segala halangan serta menjamin kekuatan, perlindungan, dan kekayaan yang tidak berkurang bagi umat.
Sukta 56
Sukta 1.56
Himne ini memuji lonjakan maju Indra yang tidak dapat ditahan: ia bangkit seperti kuda tangkas, mara dengan kereta berpasangan kuda kekuningan, dan menghalau kegelapan dengan deru yang dahsyat. Dikuatkan oleh Taviṣī-nya sendiri (kekuatan ilahi), Indra menegakkan langit dan bumi dan, dalam keghairahan Soma, memutus belenggu Vṛtra untuk melepaskan air. Sukta ini berfungsi sebagai seruan kepada tenaga kemenangan Indra demi perlindungan, cahaya, dan kelimpahan.
Sukta 57
Sukta 1.57
Himne Triṣṭubh enam rangkap enam ini memuji Indra sebagai pemberi yang tiada terukur, yang limpah kurnianya yang “sukar digenggam” melimpah untuk semua makhluk. Ia mengingatkan tindakan kemenangannya yang menentukan: membelah gunung besar dengan vajra lalu melepaskan air yang tertahan, sehingga menegakkan kelangsungan dunia. Penyair menempatkan komuniti sebagai yang bergantung pada Indra, menyerunya agar menerima kata-kata mereka dan menguatkan kehidupan serta kekuatan mereka.
Sukta 58
Sukta 1.58
RV 1.58 memuji Agni sebagai Hotṛ dan utusan ilahi yang digerakkan oleh upacara, merentas ruang antara untuk memanggil para dewa ke persembahan. Himne ini memadukan peranan keimamannya yang membawa kebaikan dengan kuasanya yang menggetarkan—didorong angin, menyala-nyala di rimba—dan diakhiri dengan permohonan agar ia memberi naungan, perlindungan daripada kesusahan, serta ilham dan kekayaan yang membawa fajar.
Sukta 59
Sukta 1.59
Himne ini memuji Agni sebagai Vaiśvānara—api sejagat yang di dalamnya semua api lain bersukacita—serta sebagai “pusar” (ikatan pusat) penempatan manusia yang menyatukan orang ramai dalam tatanan yang benar. Agni ditampilkan sebagai Hotṛ yang terilham, yang membawa puji-pujian dan persembahan purba yang perkasa kepada para dewa, lalu menganugerahkan kekuatan, kemakmuran, dan kehidupan yang tertib kepada keturunan Bharadvāja dan kepada semua bangsa.
Sukta 60
Sukta 1.60
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini memuji Agni sebagai “isyarat bercahaya bagi perhimpunan” serta utusan yang pantas, yang tindakannya memberi kesan segera dalam korban. Ia mengingatkan kisah mitos Mātariśvan yang membawa Agni kepada kaum Bhṛgu, lalu mengaitkan anugerah purba itu dengan perbuatan manusia menyalakan Agni berulang-ulang, dari hati dan dari gelanggang upacara. Himne ini memuncak dengan pengisytiharan penyair bahawa Agni ialah tuan kekayaan, serta doa yang berorientasi fajar agar ia segera tiba dan menerangi batin.
Sukta 61
Sukta 1.61
RV 1.61 ialah sebuah himne Trishtubh, di mana para Gautama mempersembahkan stotra yang ampuh kepada Indra, memuji kebesarannya yang melimpah—meliputi langit, bumi, dan ruang antara—serta daya-perangnya yang tak tertandingi, yang memenangkan cahaya dan kemenangan. Himne ini berulang kali membingkai pujian sebagai suatu “anugerah” (brahmāṇi) yang menguatkan Indra, sambil memohon agar baginda menanamkan penglihatan ilham dalam para penyair dan membawa kemakmuran serta kecerdasan yang cepat, lahir bersama fajar.
Sukta 62
Sukta 1.62
Himne Triṣṭubh ini mempersembahkan kepada Indra suatu brahman “baharu” yang tersusun rapi (rumusan suci), memujinya menurut cara Angirasa sebagai tuan yang masyhur didengar, penguasa ujaran ilham dan kekuatan kemenangan. Ia membangkitkan citra keturunan Angiras—pujian para resi, penegakan kosmos bagi langit dan bumi, serta pasukan-kereta Indra yang bercahaya—demi memperoleh bimbingan yang benar, perlindungan, dan ilham yang lahir bersama fajar bagi para pemuja.
Sukta 63
Sukta 1.63
Himne Triṣṭubh ini memuji Indra sebagai “Yang Agung”, yang kekuatannya meneguhkan langit dan bumi, dan di hadapannya bahkan gunung-gunung berdiri teguh dalam rasa gentar. Ia memohon agar Indra melindungi para pemuja daripada kuasa-kuasa yang memusuhi, mematahkan segala tentangan, serta menganugerahkan kekuatan yang tersusun elok, kemenangan, dan kekayaan yang diilhamkan—terutama pada waktu fajar melalui brahman (ucapan suci) kaum Gotama.
Sukta 64
Sukta 1.64
Dalam himne Marut ini, Nodhas Gautama menggubah pujian yang “terbina rapi” kepada bala ribut, merayakan deru mereka laksana singa, rupa yang cemerlang, serta kuasa bersatu yang memecah halangan dan menghalau kegelapan. Sukta ini bergerak daripada seruan puitis yang teliti kepada citra peperangan yang hidup, dan berakhir sebagai doa yang praktis untuk kekayaan yang teguh lagi melahirkan wira, serta kekuatan ilham yang selaras dengan ṛta (tatanan kosmik).
Sukta 65
Sukta 1.65
RV 1.65 memuji Agni sebagai nyala yang tersembunyi namun dapat ditemui—dijejaki seperti buruan di dalam gua—yang dipasangkan oleh doa dan membawa persembahan kepada para dewa. Himne ini merayakan lonjakan dayanya yang tak tertahan (seperti kuda yang dilepaskan atau sungai yang melimpah) dan menggambarkannya sebagai sang mengetahui yang memancar jauh, “lahir daripada ṛta,” yang menuntun pemujaan dari kegelapan menuju tatanan yang bercahaya.
Sukta 66
Sukta 1.66
RV 1.66 memuji Agni sebagai kehadiran yang berkilau dengan banyak sinar dan serba-melihat—sebagai kekayaan, matahari, nafas, dan “putera yang kekal”—yang menegakkan kehidupan serta membangunkan daya batin. Himne ini menumpukan pada kemunculan Agni yang bercahaya di tengah-tengah bangsa-bangsa, kekuatannya yang layak untuk pertempuran, dan kemampuannya menghalau arus kegelapan ke hadapan, sehingga “lembu-lembu” yang bercahaya (sinar/wawasan) tersusun selaras dengan penglihatan langit.
Sukta 67
Sukta 1.67
Himne ini memuji Agni sebagai nyala yang lahir pantas di rimba, dan sebagai Sahabat seumpama Mitra di kalangan manusia—yang menyelaraskan komuniti melalui pendengaran yang benar serta ketaatan rela kepada ṛta. Ia menggambarkan Agni sebagai pencari dan penjaga “kawanan” bercahaya yang tersembunyi di dalam gua-gua, dan memuncak pada suatu penglihatan tentang kecerdasan yang terjaga (citti) yang ditegakkan di kediaman Perairan, tempat orang bijaksana membina kesepakatan bersama.
Sukta 68
Sukta 1.68
Himne ini memuji Agni sebagai Api yang sentiasa terjaga, yang bangkit menuju langit, menata jalan bagi yang bergerak dan yang tetap, serta “membuka” malam-malam—memberi ruang bagi cahaya, pengetahuan, dan tindakan yang benar. Ia memohon kepada Agni, Sang Mengetahui yang sedar dan tuan rumah tangga, agar meluaskan pintu-pintu kelimpahan (rāyas) bagi mereka yang mempersembahkan korban dan bagi mereka yang mencari ajaran daripadanya.
Sukta 69
Sukta 1.69
Himne Agni ini memuji Api sebagai cahaya berseri, laksana langit, yang bergerak di jalan yang benar dan membangkitkan korban suci seperti kekasih Fajar. Agni ditampilkan sebagai kuasa ilahi yang diseru oleh komuniti manusia yang bersatu, membuka pintu kemakmuran, perlindungan, dan penglihatan alam suria (svar). Tujuan himne ini ialah menyalakan Agni di dalam dan di luar diri, agar Dia membawa persembahan dan menganugerahkan segala pencapaian.
Sukta 70
Sukta 1.70
RV 1.70 ialah sebuah himne kepada Agni yang memohon kemenangan atas “kelimpahan purba” melalui ārya-manīṣā (wawasan mulia yang teratur), serta agar Agni meneguhkan dan menjamin segala pencapaian. Ia menggambarkan Agni sebagai yang mengetahui dengan sedar dan sebagai penjaga asas-asas luas bagi upacara dan kehidupan; yang memahami kelahiran para dewa dan manusia, dan yang menuntun pencari menempuh pertentangan batin dan lahir menuju kemunculan yang benar serta kemenangan.
Sukta 71
Sukta 1.71
Himne ini memuji Agni sebagai Nyala yang Diidamkan, dibangkitkan oleh kerinduan, dan menganyamkannya dengan Uṣas, Sang Fajar, yang terbit beraneka warna lalu menarik segala kuasa untuk maju. Ia bergerak daripada kebangkitan api yang tersembunyi serta daya-daya “saudari” yang menyertai Fajar, kepada doa memohon daya hidup yang berterusan, gerak yang benar di jalan ilahi, dan perlindungan ikatan warisan daripada bahaya serta tutur kata yang memusuhi.
Sukta 72
Sukta 1.72
Himne ini memuji Agni sebagai tukang ilahi yang sentiasa giat, yang memegang dan “meletakkan” karya-karya ilham (kāvyāni), lalu menjadi tuan kekayaan serta kuasa-kuasa yang abadi. Ia menenun citra kosmologi—rahsia yang tersembunyi, pembentukan “dua mata” Langit, dan pelepasan sungai-sungai—ke dalam teologi ritual, di mana Agni menjaga amṛta (keabadian) dan melindungi pertambahan, keteguhan, serta perjalanan ke hadapan si pelaksana korban.
Sukta 73
Sukta 1.73
RV 1.73 ialah seruan kepada Agni sebagai Hotṛ yang membimbing dengan baik, yang meluaskan “rumah” (sadman) si pelaksana korban menjadi ruang berkat, kemakmuran, dan tatanan yang benar. Himne ini memuji kepemimpinan Agni yang bijaksana (supraṇīti), kuasanya melepaskan aliran Ṛta (dibayangkan sebagai lembu dan sungai yang memecah halangan), dan diakhiri dengan permohonan agar kata-kata penyair berkenan serta agar pemerintahan Agni yang terpasang baik membawa kekayaan dan kemasyhuran yang dianugerahkan para dewa.
Sukta 74
Sukta 1.74
Himne ini ialah doa-permohonan mendekati Agni sebagai pendeta korban yang sentiasa dekat, memohon agar ia mendengar para penyanyi baik “dari jauh” mahupun “di sini” pada upacara. Ia memuji Agni dengan gelaran-gelaran—mudah diseru, bersifat ilahi, perkasa, teguh bersemayam di atas barhis—serta menampilkannya sebagai yang menzahirkan daya kepahlawanan yang bercahaya dan kemakmuran bagi pemuja yang mempersembahkan korban dan bagi para dewa.
Sukta 75
Sukta 1.75
Himne Agni yang ringkas ini mengundang Dewa Api agar menerima ujaran penyair yang paling luas dan terilham, serta bersemayam di altar sebagai mulut penerima persembahan. Ia kemudian menyelidik pertalian kekeluargaan Agni dengan manusia—siapakah yang benar-benar menjadi miliknya sebagai sahabat, pelindung, dan rakan upacara—sebelum memuncak dengan permohonan agar Agni mempersembahkan korban bagi pihak kami kepada Mitra-Varuṇa dan kepada para dewa sebagai “Kebenaran yang luas” (ṛtam bṛhat), membawa mereka masuk ke dalam kediamannya sendiri.
Sukta 76
Sukta 1.76
Himne Triṣṭubh yang ringkas daripada Gautama ini menyeru Agni sebagai Hotṛ yang sejati dan imam batin, serta bertanya apakah sikap mental yang tepat dan wawasan ilhamiah yang paling sampai kepadanya. Ia memohon kuasa pelindung dan penyuci Agni untuk membakar kuasa-kuasa bermusuhan (rakṣas) dan untuk menjalankan upacara dengan membawa tuan Soma (kebiasaannya Indra) ke persembahan. Himne ini ditutup dengan mengingatkan kearifan kependetaan purba Agni dan mendesaknya agar berkorban hari ini dengan “senduk yang gembira,” yakni niat yang rela dan penuh sukacita.
Sukta 77
Sukta 1.77
Himne Triṣṭubh yang ringkas daripada para Gautama ini bertanya: apakah kata yang layak, yang diterima para dewa, yang benar-benar dapat memuji Agni—Hotṛ yang bercahaya, yang menghadirkan para Dewa dalam korban suci. Kemudian ia memuliakan Agni sebagai ṛtāvā (penegak tertib kosmik), sebagai tekad batin dan bimbingan yang benar, serta sebagai kuasa yang menambah kemuliaan, kekuatan, dan pemeliharaan bagi penyembah.
Sukta 78
Sukta 1.78
Sinopsis ringkas dalam metrum Gāyatrī ini menyeru Agni Jātavedas, api yang serba mengetahui, agar dinyalakan dengan kuat dan digerakkan maju oleh ucapan yang terilham serta “kekuatan-kekuatan bercahaya” (dyumnaiḥ). Para resi daripada garis Gotama (dan Rahūgaṇa sebagaimana disebut) memanggilnya sebagai yang berpandangan luas dan paling menang dalam memperoleh vāja—daya hayat dan kelimpahan—agar cahaya dan tenaganya bekerja di dalam para pemuja.
Sukta 79
Sukta 1.79
Himne ini memuji Agni sebagai kuasa yang bercahaya dan bergerak pantas—terang seperti fajar dan lincah seperti angin—yang merebak di ruang pertengahan dan membangkitkan tindakan yang terilham. Ia memohon agar Agni turun membawa perlindungan dan pertolongan ke dalam fikiran serta nyanyian para penyair, menghalau kuasa-kuasa penghalang (rakṣas), dan menegakkan korban dalam kejernihan dan kebenaran.
Sukta 80
Sukta 1.80
RV 1.80 ialah sebuah himne Indra berirama Triṣṭubh yang merayakan bagaimana ekstasi Soma dan ujaran ilham (brahman/uktha) menambah keperkasaan Indra serta mendorong kemenangannya atas ular penghalang (ahi/Vṛtra). Para penyair menggambarkan liturgi bersama—banyak suara, nyanyian, dan stobha—yang mengikuti “kedaulatan-diri” Indra (svarājya), dan mereka menambatkan ilham ini pada para resi purba (Atharvan, Manu, Dadhyañc). Tujuan himne ini ialah pujian sekaligus pemberdayaan: memanggil Indra ke upacara korban, menguatkannya melalui nyanyian, dan memastikan terlepasnya daya, hujan, serta kemakmuran bagi para pemuja.
Sukta 81
Sukta 1.81
RV 1.81 ialah himne pujian kepada Indra sebagai kuasa yang sentiasa bertambah, yang memenangi pertempuran, menegakkan alam-alam, dan melindungi para pemujanya dalam krisis besar mahupun kecil. Ia mengagungkan keperkasaan Indra yang tiada tandingan—memenuhi bumi dan merentangi langit—serta memohon pertolongan yang nyata: kemenangan, perlindungan, dan kebijaksanaan untuk mengenali orang yang memusuhi atau yang tidak mempersembahkan korban.
Sukta 82
Sukta 1.82
Himne enam ayat ini merupakan undangan yang mendesak kepada Indra agar mendengar tutur kata para penyair yang benar dan segera datang ke persembahan Soma. Seruan berulang seperti refren, “pasangkan dua kuda perang yang kuning keemasan,” membingkai kedatangan Indra di atas kereta yang sekuat lembu jantan, pengenalannya akan bejana Soma yang melimpah, serta kegembiraannya daripada tegukan yang diperah. Himne ini memuncak pada tindakan penyair yang memasangkan kuda-kuda Indra melalui brahman (ucapan suci), memohon agar ia bersemayam dan bersukacita, dengan Pūṣan turut disebut sebagai kehadiran pendamping.
Sukta 83
Sukta 1.83
Himne Indra yang ringkas ini memuji insan fana yang makmur dengan pertolongan Indra—memperoleh kuda, “lembu” (sinar/kekayaan), dan kelimpahan sebagaimana air memenuhi sungai. Ia mengingatkan latar Angirasa–Pani/Vala, ketika kekayaan dan cahaya yang tersembunyi dimenangi melalui penyalaan yang tepat dan usaha yang terilham; dan ia berakhir dengan menempatkan kesukaan Indra pada upacara Soma yang dilaksanakan dengan sempurna—dengan nyanyian, batu pemeras, dan barhis yang dihamparkan.
Sukta 84
Sukta 1.84
Himne ini ialah seruan pada saat pemerasan Soma kepada Indra, memanggil dewa yang “paling perkasa” ke upacara korban dan memohon agar baginda tiba dengan indriya (daya kemenangan) yang memenuhi, sebagaimana matahari memenuhi ruang dengan sinarnya. Ia memuji kedahsyatan Indra yang menggenggam vajra, persahabatannya dengan para Marut/kuasa lembu dan Soma yang menyediakan minuman suci itu, serta memohon daripadanya perlindungan yang tidak pernah gagal dan kekayaan yang diagih dengan ukuran bagi sekalian rakyat.
Sukta 85
Sukta 1.85
Himne ini memuji Marut—putera-putera Rudra yang lahir daripada ribut—sebagai kuasa yang bercahaya dan gagah dalam pertempuran, yang meluaskan alam-alam dan menggiatkan korban suci. Ia merayakan perarakan mereka yang pantas dan berkilau, kebesaran kosmik mereka di langit, serta kedatangan mereka yang mesra ke tempat duduk upacara. Akhirnya, penyair memohon agar mereka membawa “naungan” pelindung mereka dan menganugerahkan kekayaan serta kekuatan wira kepada para pemuja.
Sukta 86
Sukta 1.86
Himne ini menyeru Marut sebagai pelindung perkasa yang menjelajah langit, yang meluaskan jalan-jalan, menjaga pemuja, dan menegakkan kaum yang berusaha. Sang resi mengingat kesetiaan yang telah lama dipersembahkan kepada mereka dan memohon pertolongan mereka yang nyata—menghalau kegelapan tersembunyi dan menjadikan kejernihan yang bercahaya berkuasa. Secara keseluruhan, ini ialah doa memohon perlindungan, kekuatan bersama, dan kemenangan cahaya atas kuasa-kuasa penghalang.
Sukta 87
Sukta 1.87
RV 1.87 memuji Marut sebagai bala muda yang tidak dapat ditahan—melaju lurus, tidak membengkok, bercahaya seperti fajar—yang gerak dan nyanyian mereka meluaskan kemegahan serta keberanian. Himne ini memohon perlindungan mereka bagi ilham pemikiran (dhī), serta merayakan kebenaran, ketidakgentaran, dan “rumah” batin (dhāman) mereka sebagai suatu kuasa yang meneguhkan dan mengangkat pemuja.
Sukta 88
Sukta 1.88
Himne ini merupakan undangan yang bertenaga kepada para Marut agar segera datang dengan kereta mereka yang berkilau laksana kilat, lalu mencurahkan kelimpahan, daya hidup, dan kuasa pelindung ke dalam ruang persembahan si pelaku yajña. Ia menegaskan bahawa para penyair (kaum Gotama) menegakkan daya-mantra (brahman) yang berkesan, yang “mengangkat” mata air kegembiraan, supaya para Marut dapat meminumnya dan, sebagai balasan, menguatkan komuniti dengan pertambahan serta tenaga yang tertata menurut ṛta.
Sukta 89
Sukta 1.89
Himne ini merupakan berkat yang luas kepada Viśve Devāḥ (Semua Dewa), mengundang niat-niat yang mujarab dan baik (bhadrāḥ kratavaḥ) dari segala penjuru serta memohon agar para dewa melindungi dan dengan teguh menambah daya-hidup serta kemakmuran pemuja. Ia merangkai rumusan-rumusan perlindungan “svasti” dengan suatu wawasan sejagat, di mana Aditi ditegaskan sebagai landasan yang meliputi segalanya—bagi para dewa, alam-alam, dan kelahiran itu sendiri.
Sukta 90
Sukta 1.90
Himne ini ialah doa kepada “Kuasa-kuasa Abadi” (amṛtāḥ)—sering difahami sebagai para Āditya dan para penjaga ṛta yang sehaluan—agar menganugerahkan svasti (kesejahteraan), perlindungan, serta kedamaian batin dan lahir yang teguh. Ia memohon agar kuasa yang memusuhi dan niat jahat dihalau pergi, sementara alam pengalaman (malam, fajar, wilayah bumi, dan langit) menjadi “bermadu” (madhu), yakni selaras, membawa tuah, dan menyokong kehidupan yang benar.
Sukta 91
Sukta 1.91
Himne ini memuji Soma (Indu) sebagai penunjuk jalan yang bercahaya, yang memimpin para pencari di “jalan diraja,” sebagaimana para Bapa dahulu melakukannya, dan sebagai kuasa ilahi yang memenangi harta di kalangan para dewa. Berulang kali himne ini memohon Soma agar meluaskan daya-hayat, menyingkirkan penyakit dan kekacauan, menambah kekayaan dan kelimpahan, serta berjuang demi bahagian yang wajar bagi penyembah dalam perolehan bercahaya.
Sukta 92
Sukta 1.92
RV 1.92 ialah sebuah himne Fajar yang memuliakan Uṣas sebagai kuasa yang sentiasa diperbaharui: dia mengangkat “panji” cahaya, melepaskan sinar-sinar bagaikan lembu-lembu kemerah-merahan, dan menggerakkan dunia. Penyair memuji kemunculannya yang tidak pernah gagal, keelokan serta kemurahan kurnianya, dan kemampuannya memanjangkan hayat dengan menghalau kegelapan dan permusuhan. Himne ini juga beralih kepada keberkesanan upacara, dan memuncak dengan undangan kepada kuasa-kuasa peminum soma yang terjaga pada waktu fajar agar membawa para dewa ke persembahan.
Sukta 93
Sukta 1.93
Himne ini menyeru dewa berpasangan Agni dan Soma sebagai satu kuasa korban yang terselaras: Agni sebagai pembawa persembahan dan penyala api, Soma sebagai minuman yang menghidupkan dan pemberi ilham. Ia memohon agar mereka mendengar pujian penyair yang tersusun rapi, menerima persembahan yang telah diatur, serta menganugerahkan kepada pelaku korban perlindungan, kekuatan, kegembiraan, dan upacara yang didengar dengan baik serta berjaya. Nadanya bersifat praktis dan berpusat pada ritual—“datanglah, nikmatilah, lindungilah kami, dan tegakkan śam/yoḥ (damai dan kesejahteraan) dalam diri pemuja.”
Sukta 94
Sukta 1.94
Himne ini memuji Agni sebagai Jātavedas, Api yang serba mengetahui, yang membawa persembahan dan juga mengangkut pujian masyarakat yang tersusun indah bagaikan kereta yang dipasang kuk dengan baik. Ia memohon perlindungan dalam persahabatan Agni, agar kata-kata pemuja diteguhkan dalam perhimpunan, serta umur panjang dan tuah yang baik, disokong oleh kuasa-kuasa kosmik yang bersekutu.
Sukta 95
Sukta 1.95
Himne ini menyingkap teka-teki Veda tentang “dua rupa yang tidak serupa” (sering ditafsir sebagai sepasang ibu kosmik seperti Fajar–Malam atau Langit–Bumi) yang menyusui seekor anak lembu/anak yang tersembunyi—suatu kuasa kedaulatan yang sedang muncul, berwujud tertib dan kemahiran (dakṣa). Melalui citra berlapis tentang lembu, cahaya, dan pentahbisan, himne ini memuncak pada doa yang jelas kepada Agni agar menyala dengan kemasyhuran, disokong oleh Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu yang mengalir, serta Langit–Bumi.
Sukta 96
Sukta 1.96
RV 1.96 ialah sebuah himne kepada Agni yang memuji Api sebagai kelahiran yang purba namun sentiasa baharu, dipelihara oleh para dewa dan diteguhkan dalam kuasa melalui Perairan, Mitra, dan kecerdasan ilham (dhiṣaṇā). Agni digambarkan sebagai “anak tunggal” yang dipupuk bersama oleh Malam dan Fajar, bersinar di antara Langit dan Bumi sebagai sinar keemasan. Himne ini memuncak dalam doa agar Agni, yang bertambah oleh penyalaan, menganugerahkan kemasyhuran yang bercahaya dan kelimpahan, disokong oleh Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, Bumi, dan Langit.
Sukta 97
Sukta 1.97
Himne Agni yang ringkas ini dibina di sekitar doa yang diulang: “Hanguskanlah daripada kami kejahatan yang melekat (agham).” Agni diseru sebagai penyuci yang menghadap ke segala arah dan meliputi segala penjuru; ia bukan sahaja memakan kekotoran, tetapi juga menyalakan kemakmuran (rayi) serta membawa pemuja melintasi bahaya seperti perahu menyeberangi banjir. Tujuan sukta ini bersifat apotropaik dan memulihkan—menyingkirkan dosa/nasib malang dan menegakkan kesejahteraan (svasti).
Sukta 98
Sukta 1.98
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini memuji Agni sebagai Vaiśvānara—api sejagat—yang bertakhta sebagai kemegahan diraja di atas segala alam dan bekerja seiring dengan Surya. Ia menggambarkan Agni sebagai yang ditegakkan di langit dan di bumi, memasuki tumbuh-tumbuhan (kuasa penyembuhan), serta memohon perlindungan siang dan malam, kebenaran, dan kemakmuran yang berkekalan. Bait penutup meluaskan berkat melalui para penyokong kosmik yang sehaluan—Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, Bumi, dan Langit—agar kekayaan dan kepenuhan “melekat” pada pemuja.
Sukta 99
Sukta 1.99
Himne satu ayat ini menyeru Agni sebagai Jātavedas, api yang maha mengetahui, sementara Soma diperah sebagai persembahan untuk menguatkan upacara. Agni dipohon agar membakar lenyap niat permusuhan dan menyeberangkan pemuja dengan selamat melampaui setiap laluan yang sukar—seperti perahu menyeberangi sungai—menjauhi bahaya dan jalan yang sesat.
Sukta 100
Sukta 1.100
Himne ini memuji Indra sebagai pengarak yang tidak terbendung, laksana Matahari, dan pembunuh Vṛtra; berulang kali menyerunya “bersama para Marut” sebagai pelindung masyarakat yang aktif dalam setiap pertikaian dan usaha. Ia memohon agar Indra mengukuhkan kemenangan, kekayaan, perairan, dan zuriat yang subur, lalu ditutup dengan berkat yang luas yang melanjutkan segala kebaikan yang diperoleh melalui Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, Bumi, dan Langit.
Sukta 101
Sukta 1.101
Himne Triṣṭubh karya Kutsa Āṅgirasa ini menyeru Indra “bersama para Marut” sebagai kuasa yang bersukacita dan memenangi pertempuran, yang membelah kegelapan serta halangan dan menganugerahkan vāja (kelimpahan kemenangan). Penyair memohon persahabatan Indra dalam setiap keadaan—maju dengan gagah, ketakutan, perjuangan, dan penaklukan—agar para penyanyi menang dalam pertarungan lahiriah dan pergulatan batin. Ia ditutup dengan meluaskan doa menjadi lingkaran sokongan peneguhan kosmik: Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, Bumi, dan Langit.
Sukta 102
Sukta 1.102
Himne Triṣṭubh ini memuji Indra sebagai kuasa yang tiada tandingan, disokong oleh banyak pertolongan, yang memecahkan halangan, memenangi “kawanan bercahaya” (lembu/kekayaan), dan membawa si pelaksana korban menempuh setiap gelora tindakan. Penyair mempersembahkan ilham pemikiran (dhī) sebagai pujian, mengingat kembali kedahsyatan Indra yang tak tertahan dalam perbuatan-perbuatan yang berulang, dan menutup dengan doa perlindungan demi kemenangan dan kepenuhan (vāja), yang diluaskan oleh sokongan Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, Bumi, dan Langit.
Sukta 103
Sukta 1.103
Himne ini memuji Indra atas kekuatan tertinggi dan luas jangkauannya, yang dilihat berfungsi di bumi dan di langit sebagai satu tanda yang menyatu. Ia menyeru agar beriman kepada daya kepahlawanan Indra dengan mengingat penemuan-penemuan kurniaannya—lembu, kuda, tumbuhan, perairan, dan rimba—serta kemenangan-kemenangannya atas musuh yang menghalang. Rangkap penutup meluaskan berkat dengan menyeru Mitra, Varuṇa, Aditi, Sindhu, Bumi, dan Langit untuk membesarkan kemenangan yang diperoleh bagi para pemuja.
Sukta 104
Sukta 1.104
Himne ini mengundang Indra supaya mendekat, mengambil tempat duduknya dalam korban suci, dan meminum Soma yang baru diperah, agar kekuatannya terjaga demi perlindungan dan kemenangan. Ia memadukan sambutan yang mesra—melepaskan kuda-kuda ilahi untuk beristirahat pada senja dan fajar—dengan permohonan yang mendesak untuk menghalau Dasyu, permusuhan yang licik, serta kehilangan bahagian yang semestinya menjadi hak para pemuja.
Sukta 105
Sukta 1.105
RV 1.105 ialah sebuah himne pencarian yang melibatkan banyak dewa: ia bergerak daripada pemerhatian kosmik (Bulan, kilat, dua Dunia) kepada rayuan peribadi yang hampir bersifat pengakuan, memohon penyelamatan, kejernihan, dan tutur kata yang benar. Sering dibaca sebagai “ratapan” Trita, himne ini membingkai kegelisahan batin sebagai keadaan yang hanya para dewa—terutama Indra dan kuasa-kuasa kosmik yang menegakkan tatanan—mampu angkat dan lenyapkan, lalu memuncak dalam doa untuk kemenangan, kekuatan, serta perlindungan yang makin meluas oleh Mitra-Varuṇa, Aditi, Langit dan Bumi.
Sukta 106
Sukta 1.106
Himne ini merupakan seruan bersama kepada Viśvedevāḥ—Indra, Mitra-Varuṇa, Agni, para Marut, Aditi, serta kuasa-kuasa sekutu—memohon perlindungan, pertambahan kesejahteraan, dan laluan yang selamat ketika ditimpa kesusahan. Ulangan yang berulang memohon kepada para Vasu, sebagai penolong yang pemurah, agar menarik penyembah keluar dari setiap “laluan sukar”, seperti sebuah kereta kuda yang diselamatkan dari gaung sempit. Bait-bait penutup meluaskan perlindungan itu kepada penopang kosmik—Aditi, Sindhu, Bumi, dan Langit—agar pelaksana korban dipelihara tanpa kelalaian.
Sukta 107
Sukta 1.107
Himne ringkas ini merupakan seruan bersama yang memohon perhatian penuh rahmat daripada para Āditya dan dewa-dewa sekutu ketika korban suci (yajña) bergerak menuju kepada mereka. Ia memohon perlindungan yang berbelas kasihan, “ruang yang luas” jauh daripada himpitan dan kesempitan (aṃhas), serta kedamaian yang mantap (śarma) yang ditegakkan oleh kuasa-kuasa kosmik agung—Indra, Mitra-Varuṇa, Agni, Aryaman, Savitṛ, Aditi, serta Langit dan Bumi.
Sukta 108
Sukta 1.108
Himne ini menyeru kuasa kembar Indra dan Agni agar datang bersama menaiki kereta bercahaya mereka dan meminum Soma yang baru diperah. Ia berulang kali memanggil mereka dari mana-mana alam yang mereka sukai—rumah, ucapan suci (brahman), atau keagungan diraja—supaya mereka menganugerahkan kemenangan, ternakan/kekayaan, dan kemakmuran menyeluruh. Berkat penutup meluaskan doa kepada dewa-dewa pemelihara lain serta penopang kosmik (Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, Bumi dan Langit).
Sukta 109
Sukta 1.109
Himne ini menyeru ketuhanan ganda Indra-Agni sebagai pasangan tiada bandingan yang menganugerahkan pengertian yang benar, kemenangan, dan bahagian kekayaan yang adil. Penyair menjemput mereka ke upacara korban untuk duduk di atas barhis dan bersukacita dalam Soma, sambil mengingat kuasa termasyhur mereka menewaskan Vṛtra. Ia berakhir dengan berkat yang luas, memohon agar dewa-dewi pemelihara yang lain—Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, Bumi, dan Langit—meluaskan serta menegakkan penyembah.
Sukta 110
Sukta 1.110
Himne ini memuji Ṛbhu—saudara-saudara tukang ilahi—seraya merayakan kuasa mereka untuk menyempurnakan, mengukur, dan memperbaharui kerja korban menjadi persembahan ilham yang “manis”. Melalui gambaran bejana yang ditempa, ruang yang diukur, dan kepuasan pada seruan svāhā, ia memohon agar Ṛbhu (dan Indra sebagai ṛbhumān) menganugerahkan kurnia yang bercahaya, kemasyhuran, dan kelimpahan. Penutupnya meluaskan berkat itu kepada koir kosmik—Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, Bumi, dan Langit—agar korban itu disokong secara sejagat.
Sukta 111
Sukta 1.111
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini memuji Ṛbhu sebagai kuasa tukang ilahi yang “membentuk” rupa-rupa kesempurnaan—kereta dan kuda Indra, pembaharuan masa muda, serta pemulihan keharmonian hidup. Mitos pertukangan mereka dijadikan doa: semoga mereka membentuk bagi pemuja sāti (pencapaian yang membawa kemenangan), kejayaan dalam pertikaian, dan perlindungan yang teguh, yang diteguhkan pula oleh para penjaga kosmik yang lebih luas seperti Mitra–Varuṇa, Aditi, Bumi, dan Langit.
Sukta 112
Sukta 1.112
RV 1.112 is an expansive Aśvin hymn that repeatedly calls the divine Twins to “come with those aids” by which they have rescued, healed, and prospered seers and kings in earlier ages. It opens by invoking Dyāvā-Pṛthivī and Agni as the cosmic supports for the rite, then strings together exempla of Aśvin benefactions—swift journeys, protection, and the restoration of well-being—so their same powers may be present in the current sacrifice. The hymn concludes with a broad benediction, asking day-and-night protection and the further strengthening of the boon by Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, Earth, and Heaven.
Sukta 113
Sukta 1.113
Himne ini memuji Uṣas (Fajar) sebagai “cahaya segala cahaya” yang lahir baharu setiap hari, menyingkirkan Malam dan membangunkan semua makhluk kepada gerak, kerja, dan pemujaan. Ia merenungkan kefanaan hidup manusia—generasi terdahulu telah “pergi”, sedangkan Fajar yang sama kembali—lalu menggesa usaha pada waktunya dan cita-cita yang benar. Sukta ini ditutup dengan permohonan agar anugerah mujur yang dibawa oleh para Fajar diteguhkan dan ditambah oleh Mitra-Varuṇa serta kuasa kosmik sekutu mereka.
Sukta 114
Sukta 1.114
RV 1.114 ialah doa kepada Rudra—perkasa, menggetarkan, namun sangat membawa kebaikan—memohon agar kekuatannya berpaling kepada penyembuhan, bukan kemudaratan. Himne ini memohon damai dan keutuhan bagi seluruh komuniti: manusia (berkaki dua), ternakan (berkaki empat), serta rezeki penempatan, zuriat, dan kesejahteraan. Ia memuncak dengan seruan perlindungan: Rudra, bersama para Marut, dimohon mendengar panggilan, dan kuasa-kuasa kosmik yang lain diminta meneguhkan anugerah itu.
Sukta 115
Sukta 1.115
Himne ini memuliakan terbitnya Sūrya setiap hari sebagai “wajah” yang bercahaya dan “mata” para dewa, yang memenuhi langit, bumi, dan ruang antara dengan tertib serta keterlihatan. Ia menggambarkan kereta Sang Surya dan peralihan dari malam ke siang sebagai lintasan kosmik yang sah menurut hukum, lalu mengubah peristiwa kosmik itu menjadi doa: memohon pelepasan daripada kesusahan dan kesalahan, serta peluasan diri ke dalam ṛta (tatanan-kebenaran).
Sukta 116
Sukta 1.116
Himne ini ialah puji-pujian dan seruan (stuti dan āhvāna) kepada Aśvinau, meraikan kereta mereka yang pantas serta “karya-karya ajaib” (daṃsas) yang menyelamatkan, menyembuhkan, dan memulihkan keutuhan. Ia merangkaikan kebaikan-kebaikan yang dikenang—membawa seorang pengantin perempuan dengan selamat, menganugerahkan tangan emas, dan banyak lagi pertolongan—untuk mendekatkan Si Kembar demi perlindungan, kemakmuran, dan umur panjang pada masa kini, dengan penglihatan batin yang tidak pudar.
Sukta 117
Sukta 1.117
RV 1.117 ialah seruan yang lantang kepada Aśvinau (Nāsatyā), tabib ilahi yang pantas, agar datang ke persembahan Soma dan membawa vāja mereka—kuasa kemenangan yang menambah dan meluaskan kemakmuran. Himne ini merangkaikan perbuatan-perbuatan penyelamatan yang masyhur (menghidupkan kembali yang uzur, menyelamatkan yang tertimpa derita, mengurniakan kesejahteraan serta perjalanan yang selamat), menjadikannya bukti kebolehpercayaan Si Kembar dan alasan untuk pertolongan pada masa kini. Tujuannya bersifat ritual—menarik para dewa ke korban—dan juga praktikal—memohon penyembuhan, perlindungan, dan kekuatan yang subur bagi para pemuja.
Sukta 118
Sukta 1.118
Himne ini ialah seruan fajar yang mendesak kepada Aśvinau, memanggil kereta mereka yang pantas bak helang agar segera tiba untuk memberi pertolongan, penyembuhan, dan perjalanan yang selamat. Ia memuji penyelamatan serta pemulihan mereka yang termasyhur—mengangkat yang menderita, menyelamatkan mereka yang dalam bahaya, dan memperbaharui daya hidup—agar si pelaksana korban menerima perlindungan dan kemakmuran pada kedatangan harian Uṣas (Fajar).
Sukta 119
Sukta 1.119
Himne ini ialah seruan fajar yang mendesak kepada Aśvin, memanggil kereta mereka yang berkuasa banyak agar datang ke korban, supaya pemuja dapat “hidup dengan sebenar-benarnya” melalui perlindungan dan anugerah mereka. Ia mengisahkan penyelamatan dan pemulihan yang termasyhur (menyelamatkan Rebha, menyejukkan Atri, memanjangkan hayat Vandana) dan memuncak pada penganugerahan kekuatan kemenangan kepada Pedu melalui kuda putih masyhur, Śveta—menampilkan Si Kembar sebagai penyembuh pantas, penolong, dan pembantu dalam pertempuran.
Sukta 120
Sukta 1.120
Himne ini merupakan seruan langsung dan penuh pencarian kepada pasangan kembar Aśvin, menanyakan jenis persembahan dan kesiapsiagaan batin apakah yang benar-benar menyenangkan mereka serta mendatangkan pertolongan mereka. Ia memuji mereka sebagai penyelamat yang menarik makhluk keluar daripada himpitan dan bahaya, dan memohon perlindungan serta kuasa membangkitkan mereka agar kelesuan, kemudaratan, dan kenikmatan puas diri semata-mata dapat diatasi.
Sukta 121
Sukta 1.121
RV 1.121 ialah sebuah himne penciptaan yang bersifat renungan, mendekati asal-usul kosmos melalui rangkaian pertanyaan, berlegar di sekitar Tuhan yang tersembunyi yang disapa sebagai “Ka” (“Siapa?”). Ia memuji kuasa Pemipta yang menegakkan dan memelihara—pemberi hidup, nafas, dan tertib—seraya menjadikan pertanyaan itu sendiri sebagai ibadah serta permohonan akan perlindungan dan kemakmuran.
Sukta 122
Sukta 1.122
Himne ini menyeru Rudra bersama para Marut, memohon agar Soma dan korban suci yang terpelihara rapi dibawa maju kepada kuasa penyembuh yang pemurah, penguasa bala ribut. Ia menggabungkan pujian akan keperkasaan ilahi—yang berdiri di antara langit dan bumi—dengan permohonan perlindungan, daya hidup, dan dorongan kemenangan dalam perjalanan hidup. Nadanya serentak penuh takzim dan mesra: Rudra yang menggerunkan dan liar didekati melalui upacara yang tertib serta kekuatan Marut yang bersatu.
Sukta 123
Sukta 1.123
Himne ini memuliakan Uṣas (Fajar) sebagai kuasa yang bangkit dari kegelapan, menyingkap dunia, dan menggerakkan semula kehidupan manusia di bawah Ṛta (tatanan kosmik). Ia memperbandingkan Malam dan Fajar sebagai daya yang silih berganti, serta memohon agar kedatangan Fajar menegakkan dalam diri pemuja suatu kehendak (kratu) yang mujur dan terarah dengan benar, beserta kelimpahan dan kemurahan hati.
Sukta 124
Sukta 1.124
Himne Uṣas ini memuliakan Fajar sebagai kuasa yang menyalakan Agni, membentangkan cahaya luas Matahari, dan menggerakkan semua makhluk—yang berkaki dua dan berkaki empat—ke arah gerak dan tujuan yang benar. Dengan citra kewanitaan yang hidup, penyair memuji Uṣas sebagai pembangkit yang membawa kebaikan, yang menjernihkan air-air kehidupan, mendatangkan kekayaan dan keberuntungan, serta memperbaharui tatanan dunia setiap hari. Himne ini ditutup dengan permohonan rasmi akan pertolongan pelindungnya serta limpahan tenaga dan kemakmuran.
Sukta 125
Sukta 1.125
RV 1.125 memuji Dakṣiṇā—daya suci dalam pemberian—seraya menunjukkan bahawa memberi dan menerima dengan benar melahirkan kemakmuran, menambah usia serta keturunan, dan menarik arus kelimpahan yang menyuburkan. Himne ini membingkai dāna sebagai hukum ṛta: orang yang pemurah dilindungi dan diperkaya, sedangkan yang enggan memberi dikepung dukacita serta kemerosotan sosial-rohani.
Sukta 126
Sukta 1.126
RV 1.126 ialah sebuah dānastuti, di mana Kakṣīvān merayakan kemurahan hati serta kedermawanan seorang penaung diraja yang mendambakan kemasyhuran, yang bersemayam di tepi Sindhu, dan yang “menyukat” perahan Soma serta kekayaan dengan limpah-ruah. Himne ini menggabungkan pujian terbuka (untuk memperoleh dan menyebarkan śravas, yakni nama harum yang berkekalan) dengan gambaran katalog hadiah yang hidup—kuda, barisan, kelimpahan—dan berakhir dengan gurauan serta bangga diri yang bersifat rujukan-kendiri: ganjaran sang penyair bukanlah sesuatu yang kecil.
Sukta 127
Sukta 1.127
Himne ini memuji Agni Jātavedas sebagai Hotṛ yang memimpin ke atas, yang membawa persembahan melalui nyalanya dan menyingkap jalan yang benar bagi korban suci. Agni diseru sebagai tanda yajña yang kedengaran, laksana panji, yang menghimpunkan para dewa, meneguhkan usaha manusia ketika kesukaran, serta menganugerahkan penglihatan yang dekat, kemakmuran, dan tenaga kepahlawanan kepada para penyanyi.
Sukta 128
Sukta 1.128
RV 1.128 ialah sebuah himne kepada Agni yang menegakkan dewa-api itu sebagai Hotṛ yang tanpa cela, dilahirkan demi umat manusia dan didudukkan pada “tempat duduk” ritual Iḷā, sedia membawa persembahan serta menjalin persahabatan antara para dewa dan manusia. Himne ini memuji ketaatan Agni kepada ṛta ("hukum"-nya sendiri), kuasanya mendatangkan kekayaan dan kemasyhuran, serta perlindungannya daripada serangan luar—ucapan bermusuhan, mudarat yang berliku, dan dosa. Himne ini memuncak pada penobatan bersama Agni sebagai utusan yang dikasihi dan tajam budi, serta pelihat yang serba tahu, yang bahkan para dewa pun memanggilnya untuk pertolongan melalui nyanyian suci.
Sukta 129
Sukta 1.129
Himne kepada Indra ini memohon agar dewa itu memasang kuk dan membimbing “kereta” ilham sang penyair, supaya nyanyian pujiannya menjadi ujaran pelihat yang benar dan membawa pemenuhan yang segera. Berulang kali Indra diseru sebagai rakṣo-han, pembunuh kuasa-kuasa bermusuhan/gelap, yang menghalau niat jahat, fitnah, dan tentangan yang berliku, melindungi penyanyi yang terilham serta komuniti mereka. Sukta ini menggabungkan renungan diri puitis (bagaimana mantra menjadi berkesan) dengan rayuan langsung untuk perlindungan, kemenangan, serta lenyapnya kata-kata jahat dan niat jahat.
Sukta 130
Sukta 1.130
Himne ini merupakan undangan yang mendesak kepada Indra agar datang dari jauh ke tempat pemerasan Soma dan duduk di tengah para pemuja seperti raja di rumahnya sendiri. Ia memuji Indra sebagai pemecah kubu-kubu dan penganugerahi kekuatan serta kekayaan, sambil menampilkan ujaran puitis yang digubah para penyair sebagai sebuah kereta yang “membangun” dan mengangkut dewa itu ke upacara. Tujuannya ialah perlindungan dan kemenangan—memenangi ternak, harta, dan daya melalui kehadiran Indra yang berkuasa serta penjagaannya.
Sukta 131
Sukta 1.131
Himne ini memuliakan Indra sebagai kuasa terunggul, di hadapannya Langit dan Bumi tunduk, dan para dewa menempatkannya di hadapan segala kerja ilahi. Ia mengingatkan kejayaan kepahlawanannya—memecahkan kubu-kubu kuat dan melepaskan air—seraya memohon agar ia menghukum musuh yang tidak mempersembahkan korban, serta melindungi jalan penyembah daripada niat bermusuhan dan malang.
Sukta 132
Sukta 1.132
Himne Indra yang ringkas ini menyeru kekuatan Indra yang terjaga oleh fajar dan bergerak lurus, demi kemenangan dalam alam bercahaya serta kejayaan dalam pertempuran dan pertandingan. Ia mengingatkan perbuatan arketip Indra—membuka kurungan seumpama Vala bagi para Aṅgirasas dan menumbangkan “kepala-kepala” halangan yang bertindan—agar kurnia-kurnianya datang secara langsung dan membawa tuah kepada pemuja. Himne ini juga menegaskan korban yang benar (pemerasan Soma) dan memohon Indra menundukkan mereka yang tanpa hukum, yang menentang upacara.
Sukta 133
Sukta 1.133
Himne ini ialah seruan perlindungan kepada Indra sebagai pahlawan yang tiada dapat ditahan, yang menghancurkan kuasa-kuasa bermusuhan, khususnya kuasa yātu (sihir dan pengaruh yang menyeleweng) yang bersembunyi di tempat-tempat rahsia. Penyair memohon Indra agar memijak, menebas, dan menghalau pergi gugusan kegelapan itu, sambil menguatkan “perlindungan besar” si pemuja, serta datang dengan senjata-senjatanya yang menggerunkan dan kekuatan tiga kali tujuhnya.
Sukta 134
Sukta 1.134
Himne ini mengundang Vāyu, Angin yang pantas, agar datang terlebih dahulu ke pemerasan Soma dan menerima tegukan terawal, sambil membawa kebenaran yang ditinggikan (sūnṛtā) serta minda yang tenang lagi mengetahui ke dalam upacara. Ia memuji kuasa pemberi-hidupnya yang membuka sinar fajar, melepaskan kelimpahan laksana lembu perah, dan mengaitkannya dengan kelahiran Marut dari langit yang bercahaya. Tujuannya bersifat ritual—memastikan kehadiran Vāyu pada Soma yang pertama—dan juga rohani—menyelaraskan nafas, gerak, dan kejernihan dengan daya korban (makha).
Sukta 135
Sukta 1.135
RV 1.135 ialah sebuah himne Soma berbentuk seruan undangan yang memanggil Vāyu—sering hadir berpasangan sebagai Indra-Vāyu—agar datang segera ke barhis yang terbentang rapi dan meminum Soma yang pertama. Himne ini memuji aliran Soma yang terang dan deras, perjalanannya melalui penapis bulu, serta kuasa Vāyu yang tak tertahan, laksana sinar matahari yang tidak dapat disekat. Tujuannya ialah memastikan dewa itu mendekat serta-merta, menikmati minuman pertama, dan menganugerahkan tenaga, kegirangan yang mengghairahkan, serta kehendak/ketetapan yang berkesan (kratu) kepada para pelaksana korban.
Sukta 136
Sukta 1.136
RV 1.136 ialah sebuah himne pujian dan permohonan kepada “dua raja,” terutamanya Mitra dan Varuṇa sebagai Āditya, yang kedaulatannya tidak dapat digugat menegakkan ṛta (tatanan kosmik dan moral). Penyair mempersembahkan fikiran sebagai persembahan dan menekankan Soma sebagai bahagian yang membawa damai bagi Mitra–Varuṇa, sambil memohon agar para raja menjadikan tujuan penyembah berkesan. Pada penutupnya, himne ini meluas menjadi seruan bersama untuk perlindungan ilahi—Agni, Mitra, Varuṇa (serta kuasa-kuasa sekutu) menganugerahkan śarman (naungan/kedamaian) kepada para pelaksana korban.
Sukta 137
Sukta 1.137
Himne ringkas ini mengundang Mitra dan Varuṇa—penjaga diraja ṛta yang menjulang hingga menyentuh langit—agar mendekat dan meminum Soma yang baru diperah. Ia menonjolkan Soma yang disediakan dengan batu pemerah serta dicampur dengan sinar “lembu” (cahaya/pengetahuan) dan dengan dadih, sehingga persembahan itu selaras dengan fajar dan pancaran Matahari. Tujuannya ialah memperoleh kehadiran para dewa, penerimaan mereka yang gembira terhadap persembahan minuman suci itu, serta peneguhan tertib-kebenaran dalam lingkungan si pelaksana korban.
Sukta 138
Sukta 1.138
Himne ringkas ini memuji Pūṣan sebagai penunjuk jalan yang tidak mengenal lelah, lahir dalam keperkasaan; kekuatannya dan pujian penyanyi tidak pernah surut. Penyair memohon “pertolongan yang dekat” daripada Pūṣan demi kejayaan, kekayaan, dan persahabatan yang selamat dalam setiap pertarungan, sambil menegaskan persahabatan yang teguh dengan dewa yang menggandingkan segala fikiran menuju korban suci.
Sukta 139
Sukta 1.139
Himne ini membuka upacara korban dengan terlebih dahulu menegakkan Agni dalam minda dan pada altar, kemudian menjemput Indra–Vāyu, dan akhirnya segenap rombongan para dewa untuk mendekat melalui ujaran ilham (dhīti). Ia merupakan rangkaian liturgi “mendatangkan-dekat” (āvāhana): Soma diperah bagi Indra, puji-pujian dipersembahkan, dan Para Dewa Seluruhnya—terutama tiga kelompok sebelas (33)—dimohon agar menerima serta berkenan dalam yajña.
Sukta 140
Sukta 1.140
RV 1.140 ialah sebuah himne kepada Agni yang mengundang api-altar untuk mengambil tempat duduknya dalam “rahim” (yoni) yang telah disiapkan dengan baik, dan untuk bersinar sebagai kereta cahaya yang murni, penghalau kegelapan. Ia menenun citra ritual (penyalaan, pemakaian, persembahan) dengan pembaharuan kosmik, menggambarkan Agni sebagai sang mengetahui yang menghimpun kekuatan, memperbaharui rupa-rupa, serta menghubungkan Ibu Bapa ilahi (Langit dan Bumi) dengan Sungai-sungai yang mengalir untuk membangunkan himne dan menjamin pemeliharaan serta anugerah.
Sukta 141
Sukta 1.141
Himne ini memuji Agni sebagai kilau yang tampak, lahir daripada kekuatan—daya yang memimpin ke hadapan, yang membawa fikiran dan korban sepanjang aliran ṛta (tatanan kosmik). Agni digambarkan digerakkan angin, pantas, lahir suci, namun mampu melangkah menembusi kegelapan, membuka jalan merentas segala dunia. Sukta ini memuncak pada hasrat bersama: melalui pujian yang teguh dan persembahan yang benar, semoga para pemuja memperoleh penguasaan yang lebih luas dan melampaui halangan, seperti Matahari melampaui kabus.
Sukta 142
Sukta 1.142
Himne ini terutama merupakan seruan kepada Agni yang membuka upacara korban: Agni dinyalakan dan dimohon agar membawa para dewa, “merentangkan benang purba” ritus itu, serta mendudukkan kuasa-kuasa ilahi di atas barhis (rumput korban). Ketika liturgi berlangsung, dewa-dewa sekutu seperti Malam dan Fajar disambut sebagai penjaga Ṛta (tatanan kosmik), dan himne ini memuncak dengan mengundang para tamu utama untuk menikmati persembahan yang dijadikan berkesan melalui svāhā.
Sukta 143
Sukta 1.143
Himne lapan ayat ini memuji Agni sebagai kuasa korban yang sentiasa diperbaharui—bersemayam di bumi sebagai ṛtvij dan disokong oleh para Vasu—yang menegakkan upacara serta tertib kosmik (ṛta). Agni diseru dalam rahsia berairnya sebagai Apām Napāt, sebagai penyingkir halangan yang garang yang “membersihkan rimba,” dan akhirnya sebagai penjaga yang tidak berkelip, dimohon agar melindungi umat dengan pertahanan yang tidak pernah gagal.
Sukta 144
Sukta 1.144
Himne ini memuji Agni sebagai Hotṛ—pendeta ilahi yang bergerak terlebih dahulu dalam upacara dan menegakkan korban suci dengan mengangkat niat (dhī) yang murni dan bercahaya. Agni digambarkan sebagai abadi namun sentiasa muda, dilayani oleh kuasa-kuasa berpasangan, serta sebagai Kehadiran yang tampak yang berpaling kepada kata yang dipersembahkan dan menjadikan persembahan itu berbuah. Tujuan sukta ini bersifat lahiriah (penyalaan api dan pelaksanaan yang tepat) dan batiniah (membangunkan kehendak, kejernihan, dan orientasi yang benar kepada Ṛta).
Sukta 145
Sukta 1.145
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini memuji Agni sebagai kuasa yang maha mengetahui: apabila diseru, ia segera datang, mendengar setiap kata, dan di dalam dirinya terkandung baik perintah-perintah yang benar mahupun penyempurnaan upacara. Agni digambarkan pantas bergerak dan menang, menghimpunkan tenaga bagi korban suci serta menyingkap kepada manusia cara kerja yang tersembunyi (vayunā) yang selaras dengan ṛta (tertib kosmik). Tujuan himne ini ialah menegakkan Agni sebagai perantara yang boleh dipercayai dan pembimbing batin, yang pengetahuannya menjadikan yajña berkesan serta membawa kebenaran.
Sukta 146
Sukta 1.146
Himne Agni yang ringkas ini memuji Api sebagai makhluk kosmik—“berkepala tiga” dan “bercahaya tujuh”—yang lahir di pangkuan dua ibu bapa dan memenuhi alam-alam terang di langit. Ia juga mengisyaratkan kelahiran Agni yang tersembunyi daripada kayu penyala, serta “dua lembu” yang memelihara (kuasa ganda) yang bergerak mengelilingi seekor anak lembu, melambangkan daya berpasangan yang menegakkan api korban dan laluan tertib Sang Luas.
Sukta 147
Sukta 1.147
Himne Agni yang ringkas ini bertanya bagaimana para pemuja—yang disucikan dan bertenaga—harus mempersembahkan dengan tepat ke dalam api agar nyanyian para dewa tentang ṛta (tatanan kosmik) bergema. Ia mengingatkan perlindungan Agni terhadap para pembantu “Māmateya” di tengah kegelapan yang menyilaukan, dan memohon penjagaan daripada kejahatan, niat bermusuhan, serta tipu daya bermuka dua dalam kalangan manusia. Secara keseluruhan, ini ialah seruan perlindungan dan peneguhan tatanan, yang menyelaraskan korban suci, kesinambungan keluarga, dan perilaku benar dengan penjagaan Agni.
Sukta 148
Sukta 1.148
Himne Agni yang ringkas ini memuji Api ilahi sebagai Hotṛ yang serba mahir, ditempatkan di tengah-tengah suku-suku manusia setelah Mātariśvan “menggesek”nya keluar dan menegakkannya. Ia menggambarkan Agni yang digenggam dan dipimpin maju dalam upacara melalui pujian, bagaikan kuda-kuda kereta yang bersemangat, serta menegaskan ketaktercabulannya—tiada kuasa bermusuhan dapat mencederakannya, kerana para penjaga abadi melindungi perjalanan majunya.
Sukta 149
Sukta 1.149
Himne ringkas ini memuji Agni sebagai tuan kelimpahan yang datang ke singgahsana kekayaan apabila Soma diperah, dan yang kuasa cahayanya menyalakan serta “membuka” kubu teguh kewujudan. Agni diraikan sebagai pantas seperti kuda perang, bercahaya seperti Matahari, dan sebagai Hotṛ dvijanman (dua kali lahir) yang mengagihkan kekayaan yang diingini serta kemasyhuran kepada pemuja yang dermawan.
Sukta 150
Sukta 1.150
Himne Agni yang ringkas ini ialah doa perlindungan yang bersifat peribadi: pemuja berulang kali menyeru Agni sebagai “miliknya sendiri,” memohon naungan dalam kuasa pelindung dewa yang luas. Agni dipuji sebagai daya ilahi yang memisahkan yang memusuhi dan yang kedekut daripada jalan, tidak pernah berpihak kepada yang tidak bertuhan, serta sebagai cahaya yang memimpin ke hadapan, yang dengannya manusia fana mendapat ilham dan bertambah dalam “langit” kesedaran yang lebih tinggi.
Sukta 151
Sukta 1.151
Himne ini memuji Mitra dan Varuṇa sebagai dua tuan kembar yang dikasihi, yang menegakkan ṛta (tatanan kosmik) dan menjaga makhluk sejak kelahiran, menyahut kata sang pelihat dengan perlindungan dan pertambahan. Ia menggambarkan kuasa mereka sebagai membuka “pintu-pintu gerbang yang luas,” melepaskan aliran yang murni dan menyuburkan, serta menarik fajar dan cahaya matahari agar terserlah, lalu memuncak pada pengisytiharan ketuhanan mereka yang tiada bandingan dan kurnia anugerah yang melimpah.
Sukta 152
Sukta 1.152
Himne ini memuji Mitra–Varuṇa sebagai penjaga ṛta (tatanan kosmik) yang selaras sempurna; kuasa mereka yang utuh dan pemerintahan yang benar membawa pemuja melampaui anṛta (kepalsuan). Melalui paradoks dan citra penuh rahsia (yang “tanpa kaki” mendahului yang berkaki; janin tersembunyi yang memikul beban), ia menunjuk kepada kecerdasan pengatur yang tidak kelihatan yang menopang dunia-dunia. Ia juga beralih kepada pemeliharaan ritual dan ucapan yang diilhamkan, memohon vayunāni (daya pembedaan) serta perlindungan yang makin meluas daripada keutuhan Aditi.
Sukta 153
Sukta 1.153
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini menyeru Mitra–Varuṇa sebagai pasangan yang bersatu, memohon agar mereka menerima persembahan kaya ghee yang dibawa para imam melalui wawasan (dhī) dan penghormatan yang khusyuk. Ia mengaitkan kedaulatan mereka dengan ṛta (tatanan kosmik), menggambarkan Aditi sebagai Lembu pemelihara yang menambah kelimpahan bagi mereka yang selaras dengan kebenaran, dan ditutup dengan permohonan akan “susu” dan air Tuhan purba yang menopang—lambang kehidupan, kejernihan, dan tatanan yang benar.
Sukta 154
Sukta 1.154
Himne ini memaklumkan “langkah-langkah luas” Viṣṇu yang gagah, dengannya ia mengukur hamparan ruang di bumi, meneguhkan kedudukan tertinggi, dan menopang langit serta bumi sebagai asas tiga serangkai. Ia memuncak pada penglihatan “langkah tertinggi” Viṣṇu (paramaṃ padam), suatu kediaman bercahaya yang dicari, tempat “lembu-lembu” yang terang (sinar/wawasan) bergerak tanpa letih, mengundang pemuja menuju cahaya yang paling tinggi itu.
Sukta 155
Sukta 1.155
Himne ini memuji Viṣṇu sebagai pelindung yang luas dan tidak dapat ditaklukkan, yang membangkitkan ilham pemikiran dan berdiri teguh di puncak-puncak gunung. Ia merayakan “langkah-langkah luas” kosmiknya yang mengukur dan menegakkan dunia-dunia, mengaitkan keagungannya dengan tertib korban suci serta kemenangan dalam pertarungan. Penyair menggambarkan Viṣṇu sebagai pengukur semesta dan kuasa yang sentiasa muda, yang maju untuk menolong para pemuja.
Sukta 156
Sukta 1.156
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini memuji Viṣṇu sebagai penegak Ṛta (tatanan kosmik) yang luas dan purba, memohon agar baginda berkenan seperti Mitra serta menjadikan pujian dan korban berjaya. Ia menonjolkan kehadiran Viṣṇu yang meliputi segalanya, peranannya meneguhkan si pelaku korban dalam “bahagian Ṛta,” serta persahabatan ilahinya dengan Indra yang memberdayakan tindakan yang benar dan wawasan.
Sukta 157
Sukta 1.157
Himne ini merupakan seruan pada waktu fajar kepada Aśvin, pada saat Agni terjaga, Sūrya terbit, dan Uṣas menghamparkan cahayanya—menandai gerak tertib dunia yang telah digerakkan dan ditetapkan jalannya oleh Savitṛ. Ia memohon agar kedua penyembuh itu datang segera dengan kereta mereka, membawa daya hidup dan pemeliharaan, menyucikan segala mudarat dan permusuhan, serta menegakkan kekuatan dan kejayaan bagi pemuja yang berbakti.
Sukta 158
Sukta 1.158
Himne ringkas daripada kitaran Dīrghatamas ini menyeru dua kuasa kembar yang dikenal sebagai Aśvin, dipuji dengan gelaran seumpama Rudra sebagai penolong yang terang, gagah, dan berfikiran banyak. Daripada pujian beralih kepada doa perlindungan, ia memohon agar pasangan “bersayap” itu tidak mengeringkan atau mencerai-beraikan pemuja, dan memuncak dengan pernyataan refleksif-diri: brahman (ucapan/wawasan suci) menjadi kusir yang membimbing para pencari menuju ke Perairan (Āpas), matlamat tersembunyi bagi pencarian itu.
Sukta 159
Sukta 1.159
Himne lima ayat ini memuji Dyāvā-Pṛthivī (Langit dan Bumi) sebagai ibu bapa agung yang menumbuhkan kebenaran, yang menegakkan ṛta (tatanan kosmik) dan menjadikan penglihatan korban berkesan dalam perhimpunan. Ia mengingatkan kuasa penjanaan mereka—bagaimana daripada Dua Ibu lahir daya-daya yang menegakkan kestabilan dan gerak—dan diakhiri dengan permohonan akan kemakmuran (rayi) yang berpanduan jelas, terkait dengan dorongan ilahi Savitar.
Sukta 160
Sukta 1.160
Himne ini memuji Dyāvā-Pṛthivī (Langit dan Bumi) sebagai Ibu Bapa sejagat, penegak kebenaran, yang menyangga ruang pertengahan serta menegakkan tertib dan kesejahteraan. Sūrya digambarkan sebagai penggerak yang suci dan menurut hukum di antara keduanya; sementara himne ini juga mengisyaratkan suatu daya-api batin yang menyucikan, yang membersihkan alam-alam dan menghasilkan santapan bercahaya. Pada akhirnya, sang pelihat memohon kepada keduanya bṛhat (kebesaran yang luas), kemasyhuran, kṣatra (kuasa pelindung), dan penguatan daya batin bagi komuniti.
Sukta 161
Sukta 1.161
Himne ini mengisahkan ujian dan pemuliaan para Ṛbhu—tukang ilahi—dalam bingkai peranan Agni sebagai dūta (utusan) serta kisah masyhur perubahan satu cawan kayu (camasá) menjadi beberapa bentuk yang disempurnakan. Melalui soalan-soalan berteka-teki, dialog ritual, dan rujukan kepada pemerasan Soma, ia merayakan kemahiran yang menjadi kuasa suci: pertukangan yang selaras dengan ṛta (tatanan kosmik) memenangi keabadian dan pengiktirafan ilahi.
Sukta 162
Sukta 1.162
RV 1.162 ialah rangkaian himne liturgi yang berkaitan dengan Aśvamedha, yang menghuraikan serta mensakralkan kuda yang ditahbiskan sebagai pembawa persembahan, kemasyhuran, dan kedaulatan yang lahir daripada para dewa. Ia menyeru banyak dewa sebagai saksi agar tiada kuasa ilahi menemukan cela dalam upacara itu, sambil mengarahkan dengan teliti tindakan persiapan, persembahan, dan persetujuan bersama. Himne ini memuncak dalam doa untuk ketanpakesalahan (anāgas), kekayaan yang menyokong kehidupan, zuriat, dan kṣatra—kuasa yang tertata dengan benar—yang diraih melalui ‘tenaga-kuda’ korban itu.
Sukta 163
Sukta 1.163
RV 1.163 ialah sebuah himne mistik kepada Aśva—serentak kuda yang ditahbiskan dan daya-hayat ilahi yang bangkit dari kedalaman lalu bergerak menuju kedudukan tertinggi. Ia memuji kelahiran ajaib, kekuatan, dan pendakian kemenangan sang tunggangan, sambil mengingatkan bahawa mengejar kenikmatan semata-mata menyelewengkan insan fana kepada santapan yang lebih rendah, bukan kepada “langkah Go” (cahaya/sinar). Himne ini memuncak pada tibanya Aśva di singgahsana tertinggi, disambut para dewa dan melimpahkan kelimpahan yang diidamkan kepada sang pemberi.
Sukta 164
Sukta 1.164
Rig Veda 1.164 ialah “himne teka-teki” Dīrghatamas yang masyhur, menampilkan tertib kosmik (ṛta) melalui enigma berlapis: Hakikat Yang Satu yang disebut dengan banyak cara, kitaran waktu, ujaran, serta simbolisme korban yang memetakan dunia—api, matahari, perairan, dan lembu. Ia bukan doa yang bergerak secara linear, tetapi peta renungan tentang bagaimana kuasa-kuasa sejagat (viśvedevāḥ) berfungsi—daripada asal-usul yang tersembunyi hingga kehidupan yang terserlah—melatih pendengar melihat kesatuan di sebalik kepelbagaian.
Sukta 165
Sukta 1.165
RV 1.165 ialah dialog dramatik antara Indra dan Marut yang dibingkaikan sebagai pujian: penyair mempersoalkan kemilau dan kuasa Marut yang bersatu, sementara Indra menegaskan kemenangan mandirinya atas Vṛtra serta kurnia-kurnianya kepada manusia. Himne ini merundingkan keutamaan dan persekutuan ilahi—bagaimana para dewa ribut dan sang pengguntur bertindak bersama—dan berakhir dengan undangan agar Marut datang bersama “rombongan” kekuatan mereka serta menganugerahkan tenaga, perlindungan, dan pertambahan.
Sukta 166
Sukta 1.166
RV 1.166 ialah himne yang bertenaga kepada Marut, mengingatkan “kelahiran” mereka yang meluru, perarakan mereka yang menggelegar, serta kuasa mereka laksana pahlawan yang menyingkirkan halangan dan melindungi pemuja yang dikurniai. Agastya memuji kekuatan mereka yang menjangkau jauh dan memohon agar mereka menjaga rumah tangga—terutama zuriat dan pertumbuhan—serta menganugerahkan daya untuk menang dalam pertarungan hidup. Himne ini memuncak dengan persembahan nyanyian itu sendiri sebagai sarana untuk mengundang Marut datang membawa pemeliharaan dan keupayaan yang menang.
Sukta 167
Sukta 1.167
Himne daripada himpunan Agastya ini menyeru Indra dengan kuasa seribu ganda—pertolongan, pemeliharaan, kekayaan, dan “vājāḥ” yang menang (daya pencapaian)—agar kelimpahan serta perlindungan tertarik kepada para pemuja. Ketika pujian berkembang, Marut (sekutu ribut Indra) dan upacara pemerasan Soma dibawa ke hadapan, memperlihatkan bagaimana himne, persembahan, dan nyanyian ilham “menegakkan” kekuatan dalam komuniti. Sukta ini memuncak dengan penyampaian langsung stoma (himne pujian) kepada Marut, memohon kesejahteraan yang berwujud, keluasan, dan keberkesanan yang berkekalan.
Sukta 168
Sukta 1.168
Himne ini menyeru Marut sebagai bala yang bersatu dan pantas bergerak, yang mengembara dari satu korban ke korban yang lain, menggerakkan fikiran yang terilham serta menganugerahkan kemajuan yang “menuju benar” merentas dua alam. Penyair berasa hairan akan keluasan jangkauan mereka dan kuasa ribut mereka yang memecahkan apa yang padat dan terhimpit, membuka laluan serta melepaskan daya-daya bagi kehidupan dan kemenangan. Ia berakhir dengan mempersembahkan nyanyian pujian yang digubah rapi dan menjemput Marut datang membawa pemeliharaan serta tenaga penguat untuk kesejahteraan jasmani.
Sukta 169
Sukta 1.169
Himne ini memuji Indra sebagai pelindung yang luas dan bercahaya, pemenang yang memecahkan segala halangan, yang bertindak seiring dengan para Marut. Ia memohon kurnia kesayangan Indra (sumná), bimbingan yang benar di jalan ṛta (kebenaran/tatanan), serta terbukanya “kubu-kubu” yang kukuh agar para pemuja dapat maju dengan kekuatan, cahaya, dan kelimpahan.
Sukta 170
Sukta 1.170
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini, disuarakan dalam bingkai dialog, menampilkan ketegangan dan pendamaian antara Indra dan para Marut, dengan Agastya sebagai resi yang menjadi perantara. Ia bermula dengan ketidakpastian bernada aforistik tentang apa yang dapat diketahui dan betapa tidak stabilnya “fikiran orang lain”, lalu beralih kepada pemulihan kesepakatan agar Indra menerima persembahan menurut ṛta (tatanan kosmik). Tujuannya bersifat ritual (menjamin penyertaan Indra bersama para Marut) dan juga etika-psikologi (meluruskan kehendak, ujaran, dan ikatan persekutuan).
Sukta 171
Sukta 1.171
Himne ini ialah pendamaian dan seruan mendesak Agastya kepada para Marut—kuasa ribut yang pantas—memohon agar mereka mengetepikan kemurkaan, menanggalkan kuk pada kuda-kuda mereka, dan mengubah daya mereka menjadi pertolongan yang membawa tuah. Tersirat nada tegang: penyanyi menggigil di hadapan kedahsyatan Indra yang mengatasi segalanya, lalu mencari keselarasan yang tepat antara Indra dan para Marut agar korban suci dan komuniti dilindungi serta diteguhkan. Maka sukta ini menyalurkan tenaga ilahi yang garang kepada tindakan yang tertib dan berfaedah melalui doa, pengekangan diri, dan persembahan yang wajar.
Sukta 172
Sukta 1.172
Himne Gāyatrī yang ringkas ini menyeru para Marut agar mendekat dengan sinar yang gemilang dan bertuah, serta mengurniakan pertolongan mereka yang nyata dan melindungi. Ia memohon agar mereka menghalau jauh peluru bermusuhan dan hentaman yang menghancurkan, serta membersihkan sekeliling sebagaimana seseorang menyingkirkan gumpalan rumput yang rebah, supaya pemuja dapat bangkit “ke atas” menuju kehidupan dan kesejahteraan.
Sukta 173
Sukta 1.173
Himne ini ialah sebuah Indra-stotra yang bermula dengan dorongan untuk melagukan nyanyian yang lahir dari langit serta menzahirkan “svar” yang bercahaya (keluasan suria) melalui pujian. Kemudian ia beralih kepada Indra sebagai wira yang memimpin ke hadapan dalam pertentangan dan di sepanjang jalan, memohon agar baginda mengurniakan laluan yang benar (gātu), kemenangan, dan kelimpahan yang segera dianugerahkan kepada komuniti.
Sukta 174
Sukta 1.174
Himne ini merupakan seruan yang tegas kepada Indra, sebagai pemerintah tertinggi antara para dewa, agar melindungi kekuatan insan (nṛ) si pemuja dan membawa mereka menyeberangi bahaya dengan selamat. Ia memuji Indra sebagai Satpati dan Sahodā—tuan tatanan yang benar dan pemberi daya—yang menewaskan yang tidak pemurah serta menguatkan keturunan yang benar, keberanian, dan kemenangan dalam pertarungan. Doa penutup memohon agar Indra sepenuhnya menjadi “milik kami”, pelindung yang paling kebal daripada serigala, menganugerahkan kelimpahan pendorong (iṣ) dan kurnia pantas yang diperlukan untuk menang.
Sukta 175
Sukta 1.175
Himne Triṣṭubh enam rangkap enam ini menyeru Indra yang diperkasa oleh Soma, memuji gelora kegirangan (mada) yang menjadikannya juara “pemenang seribu”, serta memohon agar baginda memperbaharui kuasa kemenangan bagi para pemuja. Ia mengingatkan penyelamatan mitos Indra—mengembalikan Matahari/cahaya, menewaskan Śuṣṇa, dan menolong Kútsa—agar daya penentu yang sama memecahkan halangan masa kini dan menganugerahkan kekuatan, perolehan, serta kurnia yang segera.
Sukta 176
Sukta 1.176
Himne enam ayat ini menyeru Soma (Indu) sebagai daya penggerak, laksana lembu jantan, yang memasuki Indra dan menjadikan kekuatannya tidak tertandingi dalam pertempuran serta dalam memperoleh kekayaan. Ia memohon agar para tidak-persembah (mereka yang tidak memerah/menekan Soma) disekat, dan agar keuntungan serta kenikmatan upacara mengalir kepada para peraya yang sejati, sebagaimana dahulu kepada para resi purba.
Sukta 177
Sukta 1.177
Himne lima rangkap ini merupakan jemputan mendesak kepada Indra—raja umat yang gagah seperti lembu jantan—agar segera datang dengan keretanya bersama dua Hari, digerakkan oleh pujian dan Soma yang diperah. Ia menegaskan kesediaan Indra untuk menolong penyanyi, menganugerahkan kemasyhuran dan kekuatan, serta memimpin para pemuja menuju keadaan yang cerah dan menang (pembaharuan laksana fajar) dan kepada pencapaian yang berjaya.
Sukta 178
Sukta 1.178
Himne Indra yang ringkas ini merupakan rayuan langsung kepada “pendengaran yang sedia” (śruṣṭi) sang dewa: penyair memohon agar Indra tidak mengabaikan aspirasi pemuja yang kian meningkat, dan agar menganugerahkan kekayaan serta kekuatan yang meliputi segalanya. Indra dipuji sebagai pemenang pertempuran dan pendengar yang peka terhadap seruan penyanyi; Dia menggerakkan kereta perang demi penaung yang dermawan dan melindungi para pemuja-Nya daripada musuh yang angkuh. Tujuan himne ini bersifat praktis dan devosi—memohon perlindungan, kemenangan, dan kurnia yang berkekalan melalui pujian dan persembahan.
Sukta 179
Sukta 1.179
Himne dialog ringkas ini menampilkan ketegangan antara kerja tapa-asketik Agastya yang panjang dan seruan Lopāmudrā menuju penyatuan suami-isteri, keinginan (kāma), serta pemenuhan yang melahirkan. Keinginan diperlakukan bukan sebagai pemuasan semata, tetapi sebagai daya yang—apabila dilepaskan dengan tepat—menyokong zuriat, kekuatan, dan keberkesanan berkat sang resi. Himne ini memuncak pada saat Agastya menukar tapas menjadi kesuburan dan mempersembahkan “berkat yang benar” (satyā āśiṣaḥ) kepada para dewa.
Sukta 180
Sukta 1.180
Himne ini menyeru Aśvin—penyembuh dan penyelamat ilahi yang pantas—seraya memuji kereta mereka beroda emas yang bergerak merentas segala alam dan mengiringi Uṣas (Fajar). Ia memohon agar mereka memasang kuk pada pasukan mereka, melimpahkan kelimpahan dengan kuasa semula jadi mereka (svadhā), dan mengurniakan “laluan baik” (suvitā) yang baharu serta tidak terhalang, yang membawa kepada kemenangan, pemeliharaan, dan kesejahteraan.
Sukta 181
Sukta 1.181
Himne ini menyeru Aśvinau sebagai penolong yang pantas dan dikasihi, yang “mengangkat” para pemuja serta melapangkan jalan mereka, terutama pada saat-saat keperluan. Ia memuji gerak mereka yang bercahaya merentas segala alam, kuasa mereka yang mengurniakan kehidupan, dan keremajaan mereka yang tidak pernah pudar bagi pelaksana korban yang mempersembahkan dengan baik. Penyair memohon ruang yang diluaskan (varivas), kemenangan dalam mengatasi kesukaran, dan kurnia yang segera melalui kedatangan mereka pada waktunya.
Sukta 182
Sukta 1.182
Himne Aśvin ini mengundang pasangan penyembuh ilahi itu agar datang dengan kereta mereka yang pantas, untuk menyegarkan ilham dan menganugerahkan “pembetulan yang benar” (sukṛta) melalui pertolongan mereka yang suci dan bercahaya. Ia mengingatkan penyelamatan mereka yang masyhur—terutama menyelamatkan putera Tugrya menyeberangi perairan yang berbahaya—dan menjadikan bantuan yang dikenang itu sebagai permohonan kini: untuk pemeliharaan, kemenangan atas kesusahan, serta anugerah yang berkekalan pada sidang Soma.
Sukta 183
Sukta 1.183
Himne Aśvin yang ringkas ini menyeru pasangan penyembuh ilahi itu agar memasang kuk pada kereta mereka yang menakjubkan—sepantas fikiran—dan tiba dengan selamat di kediaman si pelaksana korban yang telah disiapkan rapi. Penyair memohon perlindungan di sepanjang perjalanan, mempersembahkan kepada mereka bahagian yang telah ditetapkan, serta memuji peralihan dari kegelapan ke seberang yang lebih jauh dengan pertolongan mereka, sambil memohon pemeliharaan, penyingkiran halangan, dan kuasa pemberian yang segera.
Sukta 184
Sukta 1.184
Himne ini menyeru Aśvinau (Nāsatyā), pasangan kembar ilahi, agar tiba pada waktu fajar melalui jalan-jalan “yang dilalui para dewa” dan membawa anugerah madu mereka berupa pertolongan, penyembuhan, dan kemakmuran. Penyair berulang kali memanggil mereka “sekali lagi dan sekali lagi,” memohon perjalanan yang selamat melampaui kegelapan dan halangan menuju kelimpahan, kekuatan, dan tuah yang baik bagi para pemuja.
Sukta 185
Sukta 1.185
Himne ini merenungkan silih bergantinya Siang dan Malam yang berputar, dan seterusnya, dwitunggal yang tertib yang menegakkan dunia. Ia mengagumi asal-usul mereka yang penuh rahsia, memuji keteguhan kosmik mereka di bawah ṛta (tatanan-kebenaran), dan akhirnya memohon Langit dan Bumi sebagai ibu bapa sejagat agar melindungi, memelihara, serta membimbing si pelaku korban menuju kemakmuran yang berkekalan dan dorongan yang benar.
Sukta 186
Sukta 1.186
Himne ini ialah litani undangan yang memanggil Savitṛ dalam aspek Viśvānara (“yang meresapi segala, yang hadir dalam diri manusia”) agar memasuki korban suci bersama aliran persembahan yang bercahaya, serta meluaskan kehendak ilham si pemuja supaya merangkum seluruh dunia yang bergerak. Ketika pujian berkembang, dewa-dewa sekutu—terutama Tvaṣṭṛ dan Indra Vṛtrahan—turut diseru untuk menyertai “abhipitva” (kediaman/persekutuan yang intim) yang dikongsi, menganugerahkan tenaga, keteguhan yang mantap, dan kekayaan yang berkekalan. Himne ini memuncak pada citra dīdhiti (nyalaan terang/pencerahan batin) sebagai kehadiran yang menopang, melaluinya pencari berusaha di tengah para dewa dan mengenal himpunan anugerah yang kuat.
Sukta 187
Sukta 1.187
Himne ini memuji Soma sebagai “Minuman” suci (pitu) yang meneguhkan tekad ilahi, menguatkan para dewa, dan memberdayakan kemenangan atas halangan yang dilambangkan oleh Vṛtra/Ahi. Ia memadukan jati diri ritual Soma (diperas, dipersembahkan, dan dikongsi dalam sadhamāda) dengan peranan kosmik: memulihkan tatanan yang benar (dharma) serta melepaskan daya dan cahaya bagi para dewa dan para pemuja.
Sukta 188
Sukta 1.188
Himne ini menyalakan Agni sebagai raja bercahaya di ruang antara langit dan bumi, serta menyerunya sebagai utusan berilham yang membawa persembahan kepada semua dewa. Melalui rangkaian undangan—terutama kepada kuasa-kuasa fajar—ia memohon kemilau, tertib yang benar dalam korban, dan keberhasilan tindakan “svāhā”, di mana Agni bersinar sebagai pemimpin bala ilahi.
Sukta 189
Sukta 1.189
Himne ini ialah doa kepada Agni sebagai penunjuk yang bijaksana, yang memimpin penyembah di “jalan yang baik” menuju kemakmuran dan kewujudan yang benar, sambil menyingkirkan dosa yang berulang serta kesilapan batin. Ia juga memohon agar Agni melindungi komuniti daripada kuasa yang bermusuhan dan berniat jahat, dan diakhiri dengan persembahan penuh keyakinan berupa tutur kata yang tersusun rapi kepada “putera Minda” yang perkasa, demi kelimpahan yang berkekalan dan kekuatan yang menang.
Sukta 190
Sukta 1.190
Himne ini memuji Bṛhaspati sebagai “lembu jantan” ucapan ilham yang tidak mengenal lelah, yang nyanyian-nyanyian bercahayanya didengar oleh para dewa dan juga oleh manusia yang mencari pembaharuan. Ia memohon agar kekayaan yang sejati—kekuatan kepahlawanan, bimbingan yang benar, dan kelimpahan yang berbuah—dikurniakan hanya kepada yang layak, bukan kepada mereka yang mendekati yang ilahi semata-mata demi keuntungan yang menyenangkan. Dengan demikian, sukta ini mengaitkan pujian (stuti) dengan kelayakan batin (adhikāra) serta penggunaan ucapan suci yang tepat.
Sukta 191
Sukta 1.191
Himne ini ialah jampi apotropaik (pelindung) untuk menghalau pengganggu yang tidak kelihatan—dalam banyak tafsiran berupa bisa, agen penyakit, makhluk bermusuhan, atau mudarat gaib yang “melekat” pada seseorang. Ia menamakan serta menetralkan sengat dan racun yang tersembunyi, lalu menyeru Matahari yang terbit/Āditya sebagai penyingkap agung yang memusnahkan apa yang bekerja secara tidak terlihat. Penutupnya bersifat penawar dan tegas: bisa itu dijadikan “tidak berasa,” yakni tidak berkuasa.
Frequently Asked Questions
Unlike the family books (Maṇḍalas 2–7) dominated by one lineage, Maṇḍala 1 compiles hymns from many ṛṣis and clans. Its breadth of styles, topics, and deity-address patterns reflects editorial gathering and liturgical expansion characteristic of later Rigvedic arrangement.
The hymns repeatedly present sacrifice as the engine of ṛta: Agni mediates the rite, Soma empowers gods and worshippers, and Indra’s victorious force releases waters and light. Prosperity, protection, and rightful sovereignty are portrayed as consequences of correct invocation and ordered ritual action.
RV 1.164 (attributed to Dīrghatamas) is renowned for brahmodya-style riddling that probes the hidden unity behind many divine names and forms. It is a key text for understanding Rigvedic symbolic thought about ṛta, speech, and the One reality.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.