

ब्रह्मपुराण
The First of the Eighteen Maha Puranas
An encyclopedic compendium of cosmogony, sacred geography, Jagannath theology, tirtha lore, and dharma, all narrated by Lomaharshana at the Naimisha forest.
Start ReadingThe Brahma Purana is traditionally listed as the first of the eighteen Maha Puranas. Narrated by the Suta Lomaharshana to the sages assembled at Naimisharanya, it spans cosmogony, genealogy, sacred geography (especially Purushottama Kshetra / Puri), Jagannath theology, Surya worship, and the full cycle of dharma, karma, and moksha. It preserves unique Odisha-centric tirtha traditions alongside pan-Indian Puranic lore.
The Brahma Purana is structured as a single continuous text of 246 Adhyayas (chapters).
246 chapters covering cosmogony to moksha
Verses read one by one
This edition of the Brahma Purana on Vedapath includes:
The Brahma Purana is divided into 246 Adhyayas.
Each Adhyaya covers a distinct topic in cosmogony, genealogy, tirtha, or dharma.

Adhyaya 1 bermula dengan mangalācaraṇa yang bersifat bhakti, menegaskan Purūṣottama/Hari Yang Tertinggi dan tidak berubah sebagai asas: daripada-Nya alam semesta yang dibina oleh māyā muncul, di dalam-Nya ia bertahan, dan pada akhir kalpa demi kalpa ia lebur kembali kepada-Nya.

Adhyaya 2 meneruskan rangkaian kosmogoni dan sejarah manusia melalui catatan salasilah ringkas yang berpusat pada Svayambhuva Manvantara.

Adhyaya 3 menghimpunkan catatan salasilah dan kosmogoni makhluk yang muncul dalam kitaran penciptaan Purāṇa, sebagai jawapan kepada para resi yang memohon asal-usul para dewa, asura/iblis, Gandharva, Nāga, Yakṣa dan Rākṣasa.

Adhyāya ini mengembangkan naratif politik-kosmik: Pitāmaha (Brahmā) terlebih dahulu menobatkan Pṛthu Vainya sebagai pemerintah agung, lalu menyusun kedaulatan secara teratur dengan melantik para pemangku (regensi) bagi pelbagai golongan makhluk dan ranah alam.

Adhyāya 5 ialah ringkasan padat berbentuk catatan tentang sistem Manvantara sebagai rangka kronologi bagi sejarah Purāṇa.

Adhyaya 6 mengemukakan kisah salasilah dan asal-usul yang berpusat pada Vivasvān (Mārtaṇḍa), putera Kaśyapa, serta permaisurinya Saṃjñā, puteri Tvaṣṭṛ.

Adhyaya 7 menghuraikan jalur salasilah Vaivasvata Manu yang menghubungkan keturunan baginda dengan rumah-rumah diraja serta identiti wilayah. Bab ini bermula dengan menyenaraikan sembilan putera Manu, bermula dengan Ikṣvāku.

Adhyaya 8 menghimpunkan kisah dan salasilah yang berpusat pada keturunan Ikṣvāku.

Adhyāya 9 mengisahkan riwayat mitos-genealogi Soma (Bulan), bermula dengan Atri yang lahir dari minda Brahmā, sebagai pendahulu kepada sejarah dinasti lunar kemudian.

Adhyaya 10 mengemukakan kisah salasilah dan asal-usul yang berpusat pada keturunan Aila (Wangsa Bulan), bermula dengan Purūravas, putera Budha, yang ditonjolkan sebagai raja ber-dharma melalui ilmu Veda, kemurahan dalam yajña, kebenaran, dan keperwiraan diraja.

Adhyaya 11 menghimpunkan naratif salasilah dan politik-teologi dalam keturunan Nahusha menurut bacaan Lomaharṣaṇa. Ia bermula dengan lima putera Āyu daripada Prabhā, puteri Svarbhānu: Nahuṣa, Vṛddhaśarmā, Rambha, Raji dan Anenā.

Adhyaya 12 mengemukakan kisah salasilah dan pengajaran etika yang berpusat pada Raja Yayāti daripada keturunan Nahusha.

Adhyaya 13 ialah himpunan salasilah yang berterusan, disampaikan oleh Lomaharṣaṇa atas permintaan para resi tentang keturunan Puru, Druhyu, Anu, Yadu dan Turvasu.

Adhyaya 14 ialah catatan salasilah dan penjelasan asal-usul yang berpusat pada gabungan Vṛṣṇi–Andhaka. Bermula dengan isteri-isteri Kroṣṭu, Gāndhārī dan Mādrī, serta zuriat mereka, bab ini menjejaki cabang-cabang keturunan hingga muncul tokoh-tokoh Yādava yang masyhur.

Adhyaya 15 menghimpunkan catatan salasilah yang berterusan tentang garis Yādava/Kroṣṭu, diceritakan oleh Lomaharṣaṇa. Bab ini menjejaki raja-raja dan keturunan bermula daripada zuriat Kroṣṭu, melalui tokoh seperti Svāhi, Uṣadgu, Citraratha, Śaśabindu, hingga kepada Jyāmagha.

Adhyaya 16 menganyam catatan salasilah dengan kisah masyhur tentang keabsahan diraja dan pembelaan moral.

Adhyaya 17 meneruskan kitaran permata Syamantaka dengan rangkaian peristiwa yang rapat: tuduhan, pengejaran, pelarian, dan pendamaian politik.

Adhyaya 18 beralih daripada kisah kosmogoni sebelumnya kepada huraian ringkas namun padat tentang kosmografi suci (bhū-maṇḍala).

Adhyaya 19, diceritakan oleh Lomaharshana, menghimpunkan gambaran topografi suci Bharatavarsha dalam Jambudvipa.

Adhyāya 20, diceritakan oleh Lomaharṣaṇa, menghimpunkan gambaran kosmografi dunia menurut Purāṇa secara ringkas namun tersusun.

Adhyaya 21 meneruskan huraian kosmografi, beralih daripada ukuran bumi kepada susunan menegak alam di bawahnya.

Adhyaya 22 mengemukakan tinjauan bersifat hukum dan kosmologi tentang alam neraka di bawah kekuasaan Yama, bermula dengan senarai rasmi naraka (alam neraka) yang bernama seperti Raurava serta ruang hukuman yang sangat dahsyat.

Adhyaya 23 menghimpunkan huraian ringkas kosmografi dan metafizik dalam bentuk dialog antara para resi dan Lomaharṣaṇa.

Adhyaya 24 menghimpunkan kosmografi dan teisme dengan menumpukan pada susunan bintang berbentuk «Śiśumāra» di langit, yang dihuraikan sebagai rupa ilahi Hari.

Adhyaya 25 bermula apabila para resi memohon huraian yang tersusun tentang tīrtha yang berfaedah dan tempat-tempat suci di bumi.

Adhyaya 26 membuka rangka pertanyaan yang teratur tentang geografi suci dan amalan yang membawa keselamatan rohani. Sekumpulan pertapa mendekati pencerita berwibawa, Lomaharṣaṇa, dan melalui beliau kepada tradisi Vyāsa.

Adhyāya 27 memuji Bhārata-varṣa sebagai karmabhūmi (medan perbuatan) yang unik, tempat makhluk berjasad pasti menuai buah pahala dan dosa, serta tempat empat puruṣārtha—dharma, artha, kāma, mokṣa—dapat diusahakan sepenuhnya.

Adhyaya 28 mengemukakan piagam topografi suci dan tatacara ritual bagi wilayah pesisir timur Bhāratavarṣa, dengan menyanjung Oṇḍra-deśa (meluas dari lautan ke utara hingga Viraja-maṇḍala) sebagai tanah berkat yang memiliki tertib sosial–keagamaan yang unggul.

Adhyaya 29 bermula apabila para resi memohon ajaran lanjut setelah mendengar tentang ksetra suci tertinggi milik Bhāskara (Sūrya) yang menganugerahkan kenikmatan duniawi serta moksha.

Adhyaya 30 dibingkai sebagai pertanyaan para resi tentang dewa tertinggi yang wajar disembah demi mokṣa dalam empat āśrama, punca penciptaan, serta jalan mencapai keadaan “tidak jatuh” yang melampaui syurga.

Adhyaya 31 memuat huraian teologi Brahmā tentang Surya/Āditya sebagai akar ontologi bagi tiga alam (trailokya) dan pengatur tertib kosmos.

Adhyaya 32 menghuraikan kisah teogoni serta etika-ritual: walaupun Divākara (Surya) bersifat “nirguṇa”, melampaui segala sifat, baginda tetap menzahirkan diri dalam bentuk-bentuk berbeza demi tadbir kosmos.

Adhyaya 33 mengemukakan huraian teologi dan kosmogoni melalui dialog apabila para resi memohon kisah lanjut tentang Surya (Divākara).

Adhyaya 34 menggariskan kisah etiologi yang sarat teologi tentang Śiva (Rudra/Śaṅkara) dan keretakan dengan Prajāpati Dakṣa.

Adhyaya 35 mengisahkan rangkaian peristiwa yang rapat antara perjalanan tapa–perkahwinan Umā dan pensakralan landskap āśrama di Citrakūṭa. Para dewa menenangkan sang Dewi bahawa Dhūrjaṭi (Śiva) akan segera menjadi suaminya.

Adhyaya 36, melalui suara Brahma, mengisahkan perkembangan upacara dan makna teologi svayaṃvara Śailaputrī (Umā/Pārvatī) di lereng luas Himavān. Setelah memahami kehendak ilahi, Himavān mengumumkan svayaṃvara ke seluruh alam dan menyediakan gelanggang berhias permata.

Adhyāya 37 menampilkan suasana liturgi dan teologi sejurus selepas perkahwinan Śiva selesai. Dipimpin oleh Indra, para dewa menghampiri Bhava yang amat bercahaya lalu mempersembahkan stotra panjang yang menghimpunkan gelaran-gelaran serta fungsi kosmik Śiva.

Adhyaya 38 mengisahkan peristiwa Śaiva yang penting dalam wacana Brahmā kepada para resi. Manmatha (Kāma), yang digambarkan mengganggu disiplin tapa dan ṛṣi-vrata, cuba menembusi keteguhan batin Tuhan.

Adhyāya 39 menggambarkan kemusnahan aśvamedha Dakṣa dalam Vaivasvata Manvantara sebagai pertarungan teologi tentang hak dalam ritual dan kehormatan ilahi.

Adhyaya 40 menjadi titik perubahan liturgi dan teologi selepas korban yajña Daksha terganggu.

Adhyaya 41 beralih daripada kisah korban Dakṣa dan kemurkaan Śiva kepada wacana topografi suci tentang Ekāmraka, sebuah kṣetra Śaiva yang dipuji amat jarang ditemui dan berkuasa memusnahkan dosa.

Adhyaya 42 menghuraikan geografi suci berpusat pada Virajā, sebagai wacana Brahmā tentang landskap penyucian tempat kehadiran ilahi, ziarah, dan keberkesanan ritual bertemu.

Adhyaya 43 dibuka dengan naratif Brahmā tentang raja teladan Indradyumna pada zaman Kṛtayuga, seorang pemerintah Vaiṣṇava unggul yang berpegang pada kebenaran, mahir dalam upacara yajña, gagah dalam peperangan, serta terkawal pancaindera.

Adhyaya ini, dalam bingkai penceritaan Brahmā, menampilkan seorang raja teladan yang pemerintahannya ditandai oleh tadbir beretika, keunggulan ketenteraan, dan penaungan ritual yang mewah.

Adhyaya 45 ialah tīrtha-māhātmya yang bermula dengan pertanyaan para resi: mengapa dahulu belum ditegakkan arca Vaiṣṇava di kṣetra Vaiṣṇava yang paling suci, Puruṣottama.

Adhyaya 46 meneruskan dialog apabila para resi memohon Brahmā menceritakan apa yang dilakukan raja setelah tiba di wilayah ziarah yang masyhur.

Adhyaya 47 mengisahkan mobilisasi besar-besaran oleh Raja Indradyumna untuk memulakan pembinaan prāsāda Vaiṣṇava (kuil-istana bagi Viṣṇu) serta menganjurkan Aśvamedha (korban kuda).

Adhyaya 48 bermula apabila para resi menyoal pencerita ilahi tentang suatu peristiwa purba: dengan cara apakah Raja Indradyumna membentuk imej suci (pratimā), dan bagaimana Mādhava (Viṣṇu) berkenan kepadanya.

Adhyaya 49 mempersembahkan sebuah stotra yang panjang, bersifat bhakti dan falsafah, ditujukan kepada Viṣṇu/Vāsudeva sebagai satu-satunya tempat berlindung dan pembebas daripada saṃsāra.

Adhyaya 50 mengisahkan wahyu yang tersusun rapi tentang kesetiaan raja (Indradyumna) dan kemunculan jasmani arca pemujaan. Sang raja gelisah, mencari jalan untuk memperoleh imej Vāsudeva yang sentiasa layak dihormati.

Adhyaya 51 menampilkan pendedahan diri teologi Bhagavān sebagai Puruṣottama, melampaui segala pengelasan (deva, yakṣa, daitya) namun pada masa yang sama merangkum fungsi kosmik yang dikaitkan dengan Brahmā, Viṣṇu, Śiva, Indra dan Yama.

Adhyaya 52 menggambarkan mahāpralaya, peleraian agung yang memusnahkan segala sandaran alam. Matahari dan bulan lenyap; yang bernyawa dan tidak bernyawa turut padam. Tanda-tanda dahsyat—guruh, kilat, dan gegaran pemusnah—menandai bermulanya pembubaran menyeluruh.

Adhyaya ini menggambarkan pralaya (peleraian kosmos) dalam gaya epik-Purana: gumpalan awan raksasa bangkit mendadak, dihiasi kilat serta pelbagai warna dan rupa.

Adhyaya 54, diceritakan oleh Brahmā, menampilkan keajaiban kosmografi dan teologi: seorang resi agung memasuki perut seorang kanak-kanak ilahi lalu menyaksikan seluruh bumi dan brahmāṇḍa (alam semesta) di dalamnya.

Adhyaya 55, dalam naratif Brahmā, memaparkan peristiwa teofani: resi Mārkaṇḍeya keluar dari tubuh Kanak-kanak Ilahi lalu sekali lagi menyaksikan ekārṇava, lautan kosmik tunggal tempat segala makhluk telah larut.

Adhyaya 56 dipersembahkan sebagai dialog teologi dalam naratif Brahmā: resi Mārkaṇḍeya, setelah memuji wujud kanak-kanak ilahi, memohon penjelasan tentang māyā Tuhan yang sukar diselami serta penglihatan kosmos yang terkandung dalam tubuh-Nya.

Adhyāya ini memuat wacana preskriptif Brahmā tentang pañcatīrtha-vidhi, iaitu itinerari ritual yang berakar pada topografi suci dan amalan bhakti.

Adhyaya 58 mengemukakan māhātmya berpusatkan Narasiṃha dalam bentuk ajaran Brahmā kepada para resi.

Adhyaya 59 dibingkai sebagai wacana Brahmā tentang kuasa penyelamatan melalui darśana (melihat dengan penuh bhakti) dan pemujaan Vāsudeva sebagai Ananta, dengan penekanan pada geografi suci sekitar Śvetagaṅgā dan dewa Śvetamādhava.

Adhyaya 60 disampaikan sebagai ajaran Brahmā kepada para resi, dalam dua bahagian.

Adhyaya 61 menghuraikan liturgi pemujaan Nārāyaṇa yang berpusat pada mantra, dilakukan dalam maṇḍala yang dibina menurut tatacara ritual.

Adhyaya 62 memuji Samudera (Sāgara) sebagai Tīrtharāja, raja segala tempat ziarah suci.

Adhyaya 63 menampilkan ajaran ritual dan topografi suci melalui wacana Brahmā kepada para resi, berpusat pada amalan ziarah di tasik suci Indradyumnasara, suatu tīrtha yang dikatakan terbit daripada tubuh korban yajña Aśvamedha dan oleh itu bersifat menyucikan secara semula jadi.

Adhyaya 64 dibingkai sebagai ajaran Brahmā tentang satu pertemuan kalendar—Mahājyaiṣṭhī—yang dikenal melalui keselarasan rāśi dan nakṣatra; pada waktu itu manusia hendaklah berusaha bersungguh-sungguh menunaikan ziarah ke Puruṣottama.

Adhyaya 65 menampilkan huraian Brahmā kepada para resi tentang waktu yang tepat dan tatacara upacara mandi suci (abhiṣeka) bagi Kṛṣṇa.

Adhyaya 66 menghuraikan kemuliaan Guḍivā yātrā sebagai amalan ziarah yang menyelamatkan, berpusat pada darśana umum serta pemujaan kepada Kṛṣṇa bersama Saṅkarṣaṇa (Balarāma/Halin) dan Subhadrā.

Adhyāya 67 disampaikan sebagai dialog: para resi memohon huraian terperinci tentang “buah” (phala) bagi setiap ziarah suci (yātrā), lalu Brahmā menyusun secara sistematik pahala serta tatacara ritualnya.

Adhyaya 68 bermula apabila para resi memohon huraian tepat tentang Viṣṇuloka—ukurannya, kemegahan, kenikmatan, serta karma atau upacara yang membolehkan insan berpegang pada dharma mencapainya.

Adhyaya 69 menampilkan dialog yang menegaskan topografi suci.

Adhyāya 70 menilai amalan ziarah suci dari sudut doktrin dan geografi dalam bentuk dialog.

Adhyaya 71 disampaikan sebagai dialog: Nārada memohon Brahmā menjelaskan keistimewaan (svarūpa-bheda) Tridaivatya Tīrtha, yang dipuji sebagai tempat suci yang tiada bandingan.

Adhyaya 72 mengisahkan peristiwa suci di banjaran Himavat, digambarkan sebagai gunung yang sarat permata, kaya dengan air, dan amat mujarab untuk upacara, sering diziarahi para ṛṣi serta golongan dewa.

Adhyāya 73 mengisahkan semula dengan nada teologi yang mendalam episod Vāmana–Trivikrama, bermula daripada pertanyaan Nārada tentang seorang dewi yang terkait dengan kamaṇḍalu serta asal-usul air suci yang menambah pahala secara istimewa.

Adhyaya 74 dibingkai sebagai dialog Nārada–Brahmā yang menerangkan bagaimana Dewi Gaṅgā, yang bersemayam dalam jalinan rambut (jaṭā) Śiva dan dikaitkan dengan kamaṇḍalu Brahmā, turun ke bumi dalam bentuk “dua aliran”.

Adhyaya 75 membentangkan dialog apabila Nārada bertanya tentang tapa pertapa Gautama di Gunung Kailāsa, lalu Brahmā menuturkan peristiwanya.

Adhyaya 76 mengisahkan naratif suci tentang dewi sungai Gaṅgā dan resi Gautama, dalam dialog yang melibatkan Nārada, Brahmā, Gautama, Gaṅgā dan Śiva (Trilocana).

Adhyaya 77 mengemukakan wacana topografi-sakral yang padat tentang keunggulan Gautamī, disamakan dengan Godāvarī, dan dipuji sebagai tīrtha yang sangat berkesan.

Adhyaya 78 menerangkan sifat “dua cabang” Sungai Gaṅgā melalui kisah dinasti dan geografi suci.

Adhyaya 79 bermula dengan Nārada yang terus-menerus memohon agar Brahmā menerangkan secara berurutan pahala khusus (tīrthaphala) setiap tīrtha, dengan tumpuan pada perjalanan penyucian Sungai Gaṅgā serta kisah-kisah asal-usulnya.

Adhyāya 80 ialah wacana suci tentang geografi-keramat dan etika, ketika Brahmā menuturkan māhātmya Kuśāvarta, sebuah tīrtha pemenuh hajat yang terkait dengan Nīlagāṅgā, dikatakan memancar dari Nīlaparvata dan telah “diputar/diubah alirannya” (āvartita) secara ritual oleh resi…

Adhyaya 81 menghuraikan asal-usul serta daya penyelamatan Kārttikeya Tīrtha, iaitu tempat suci “Kaumāra” di tebing Sungai Gautamī.

Adhyaya 82 menegaskan kemuliaan Kṛttikā-Tīrtha dan mengaitkan pahala tempat suci ini dengan asal-usul mitos Kārttikeya (Ṣaṇmukha), yang dipuji sebagai Tārakāntaka.

Adhyaya 83 mengisahkan tīrtha-māhātmya di ford suci Daśāśvamedhika di sungai Gautamī (Godāvarī), yang dikatakan bahawa sekadar mendengarnya pun memberi pahala seperti satu Aśvamedha.

Adhyaya 84 menghuraikan topografi suci dengan menumpukan pada sebuah tempat ziarah yang kurang dikenali namun berdaya ritual tinggi, iaitu Paiśāca Tīrtha di tebing selatan sungai Gautamī.

Adhyaya 85 mengisahkan asal-usul suci serta daya penyelamatan tempat ziarah bernama Kṣudhātīrtha yang berkaitan dengan Gautamī Gaṅgā (Godāvarī). Brahmā mengajar Nārada tentang sebuah tīrtha yang amat besar pahalanya dan dikatakan mampu mengurniakan pemenuhan hasrat manusia.

Adhyaya 86 memuji kemuliaan Cakratīrtha, sebuah tīrtha utama di Sungai Godāvarī berhampiran pertemuan dengan aliran Gautamī.

Adhyaya 87 mengisahkan asal-usul kesucian tīrtha bernama Ahalyāsaṅgama, yang kemudian masyhur sebagai Indratīrtha.

Adhyaya 88 menyampaikan ajaran topografi suci melalui pertanyaan falsafah tentang kedudukan bhukti (kenikmatan duniawi) berbanding mukti (pembebasan).

Adhyāya 89 mengemukakan kisah mitos-geo yang saling terkait tentang kelahiran ilahi dan pengudusan beberapa tīrtha. Brahmā bertitah kepada Nārada mengenai saṅgama (pertemuan suci) sungai Aruṇā dan Varuṇā yang menyatu dengan Gaṅgā, yang pada hakikatnya menyucikan.

Adhyāya 90 mengemukakan kisah suci yang bersifat topografi-kerohanian dan teologi, menegaskan keberkesanan Garuḍa Tīrtha serta, melalui itu, kuasa penyucian Sungai Gautamī (Godāvarī).

Adhyaya 91 memuji Govardhana sebagai tīrtha yang amat menyucikan; bahkan mengingatinya dikatakan memusnahkan dosa dan menambah pahala untuk para leluhur.

Adhyaya 92 ialah wacana tīrtha-māhātmya, ketika Brahmā mengajar Nārada tentang tempat ziarah bernama Pāpa-praṇāśana (“Pemusnah Dosa”), juga dikenali sebagai Dhautapāpa, yang berkaitan dengan sungai suci Gautamī Gaṅgā.

Adhyaya 93 menghuraikan topografi suci yang berpusat pada dua tīrtha yang dikaitkan dengan Rāma dan Viśvāmitra.

Adhyaya 94 memuji kemuliaan Śveta-Tīrtha di tebing sungai Gautamī, dari sudut geografi suci dan ajaran teologi.

Adhyaya 95 menghuraikan kemasyhuran Śukratīrtha di tebing utara sungai Gautamī (Godāvarī) melalui kisah topografi suci dan pengajaran dharma.

Adhyaya 96 mengisahkan naratif suci tentang geografi tirtha dan etika, berpusat pada pelarian Indra daripada dosa brahmahatyā selepas membunuh Vṛtra.

Adhyaya 97 menghuraikan kemuliaan Paulastya Tirtha serta kaitannya dengan Dhanada (Vaiśravaṇa/Kubera).

Adhyaya 98 mengisahkan kemuliaan Agnitirtha (juga disebut Vahnitirtha) di tebing Sungai Gautami. Brahma memperkenalkan tempat suci ini sebagai penghapus halangan dan pemberi buah pahala semua yajna.

Adhyaya 99 menghuraikan kemuliaan tīrtha bernama Ṛṇapramocana/Ṛṇamocana, disampaikan sebagai ajaran Brahmā kepada Nārada, dengan penekanan pada geografi suci dan dharma.

Adhyaya 100 mengisahkan naratif geografi-sakral tentang sebuah tīrtha di tebing Sungai Gaṅgā tempat Maheśvara bersemayam, serta saṅgama (pertemuan) yang dikaitkan dengan Suparṇā dan Kadrū.

Adhyaya 101 menghuraikan asal-usul suci tīrtha bernama Purūravasam, dengan menekankan kuasa penyucian melalui ingatan (smaraṇa) dan darśana secara langsung.

Adhyaya 102 menghuraikan kisah topografi suci dan asal-usul lima tīrtha yang amat bermerit, iaitu sungai Savitrī, Gāyatrī, Śraddhā, Medhā dan Sarasvatī.

Adhyaya 103 menampilkan ajaran Brahmā kepada Nārada tentang kesucian Śamī-tīrtha, yang dipuji sebagai penghapus segala dosa.

Adhyaya 104 membingkai naratif suci-topografi dan etika tentang kompleks tirtha di aliran sungai Gautamī (Godāvarī)–Gaṅgā, diperkenalkan melalui senarai Brahmā tentang tempat ziarah bernama seperti Vāruṇa, Brāhma, Āgneya, Aindra dan Vaiṣṇava.

Adhyaya 105 memuliakan Somatīrtha sebagai tīrtha yang menambah kepuasan para leluhur (pitṛ-prīti) dan mengurniakan pahala besar. Brahmā menceritakan kepada Nārada konflik purba: Soma—amṛta yang menghidupkan para dewa—ditahan oleh kaum Gandharva.

Adhyāya 106 menghuraikan asal-usul suci tīrtha bernama Pravarāsaṅgama, iaitu tempat pertemuan sungai yang dimuliakan kerana kehadiran Siddheśvara, dewa yang dipuji sebagai pemberi kebajikan kepada seluruh alam.

Adhyāya 107, dituturkan oleh Brahmā, menghuraikan topografi suci serta daya penyelamatan Vṛddhāsaṅgama, iaitu pertemuan sungai yang dikaitkan dengan Śiva Vṛddheśvara.

Adhyaya 108 mengangkat Ilātīrtha sebagai tīrtha yang amat berkesan, mampu menyucikan dosa besar termasuk brahmahatyā serta mengurniakan hajat. Dikisahkan Raja Ila ketika berburu di rimba Himalaya memasuki sebuah gua bertatah permata yang sebenarnya kediaman ketua yakṣa, Samanyu.

Adhyaya 109 memuliakan Cakratīrtha di tebing Sungai Godāvarī sebagai tīrtha penyuci yang mampu memusnahkan dosa besar seperti brahmahatyā, dengan kesuciannya diasaskan pada rangkaian mitos-teologi.

Adhyāya 110 ialah kisah suci bertema topografi-keramat dan asal-usul (etiologi) di wilayah Godāvarī–Gautamī dalam Daṇḍaka, menerangkan lahirnya serta kemuliaan Cakratīrtha dan Pippaleśvara (juga disebut Cakreśvara/Pippaleśa).

Adhyaya 111 memuji Nāgatīrtha sebagai tirtha suci menurut topografi keramat, diperkenalkan oleh Brahmā sebagai tempat ziarah yang membawa keberuntungan dan memenuhi hajat.

Adhyaya 112 menghuraikan asal-usul dan kemuliaan Matṛtīrtha di tebing Sungai Gautamī, sebagai tempat ziarah yang berkesan untuk semua; bahkan mengingatinya pun meredakan penderitaan.

Adhyaya 113 mengemukakan kisah asal-usul suci (tīrtha-māhātmya) tentang kemunculan dan pemuliaan Brahmatīrtha. Brahmā menerangkan tempat ziarah ini amat jarang, bahkan dalam kalangan para dewa, serta berkesan untuk kenikmatan duniawi (bhukti) dan pembebasan rohani (mukti).

Adhyaya 114 menghuraikan asal-usul serta keberkesanan suci Avighna Tirtha di tebing utara Sungai Gautamī, dalam kerangka geografi sakral dan sebab-musabab ritual.

Adhyaya 115 menghuraikan asal-usul serta kemuliaan Śeṣatīrtha, juga disebut Nāgatīrtha, sebagai tempat suci yang menyelamatkan. Brahmā menceritakan bahawa Śeṣa, raja nāga di Rasātala, tersingkir apabila daitya, dānava, rākṣasa dan makhluk bermusuhan menceroboh alam bawah.

Adhyāya 116 menghuraikan kemuliaan tīrtha di tempat bernama Mahānala atau Vaḍavānala serta pertemuan suci Vaḍavā-saṅgama.

Adhyaya ini, dalam bingkai penceritaan Brahmā kepada Nārada, mengisytiharkan kesucian tempat ziarah bernama Ātmatīrtha, yang masyhur sebagai pemberi kenikmatan duniawi (bhukti) dan pembebasan (mukti).

Adhyaya 118 mengemukakan kisah topografi-suci dan asal-usul yang menerangkan permulaan, nama-nama, serta keberkesanan ritual bagi gugusan tīrtha yang berkaitan dengan Aśvattha dan Pippala.

Adhyaya 119 menempatkan Somatīrtha sebagai lokasi ziarah suci: mandi (snāna) dan bersedekah (dāna) di situ memberikan pahala setara dengan meminum Soma.

Adhyāya 120 menghuraikan satu bahagian topografi suci di tebing Sungai Gaṅgā, berpusat pada tīrtha yang masyhur sebagai Dhānyatīrtha, dipuji sebagai pemberi sejagat kemakmuran, keselamatan dan pelepasan daripada bencana.

Adhyaya 121 mengisahkan naratif geografi-suci tentang asal-usul dan kuasa penyelamatan dua kuala sungai yang dikaitkan dengan Gaṅgā.

Adhyaya 122 mengisahkan kemuliaan Pūrṇa-Tīrtha, yang dikenal di tebing utara Sungai Gaṅgā dan kemudian dikaitkan dengan rangkaian pertemuan sungai serta kehadiran para dewa.

Adhyaya 123 menggariskan wacana topografi suci apabila Brahmā menceritakan kepada Nārada asal-usul serta daya penyelamatan Rāma-tīrtha di tebing Gautamī (Godāvarī).

Adhyaya 124 ialah tīrtha-māhātmya, dibingkai sebagai ajaran Brahmā kepada Nārada tentang kesucian “Putratīrtha” di tebing Gautamī, sebuah tempat ziarah yang dipuji sebagai pemenuh hajat.

Adhyaya 125 menampilkan wacana tīrtha-māhātmya apabila Brahmā memaklumkan kesucian Yama-tīrtha, dipuji sebagai tempat yang menambah kepuasan para pitṛ (leluhur) serta mengurniakan manfaat yang nyata dan ghaib.

Adhyaya 126 memuji kemuliaan Tapas-tīrtha (juga disebut Sattratīrtha, Agnitīrtha dan Sārasvata) melalui perdebatan doktrin para resi Veda tentang unsur manakah yang “paling tua/utama” (jyeṣṭha): Agni (api) atau Āpas (air).

Adhyaya 127 memuji kemuliaan Devatirtha, sebuah tirtha (tempat suci penyeberangan) yang menyucikan di tebing utara Sungai Gangga.

Adhyāya 128 ialah tīrtha-māhātmya yang menerangkan geografi suci di sepanjang tebing selatan Sungai Gautamī.

Adhyāya 129 menghuraikan piagam geografi-sakral dan mitos bagi gugusan tīrtha di sungai Gautamī (Godāvarī) yang terkait dengan kehinaan Indra, pemulihannya, dan kedaulatan baharunya.

Adhyaya 130 mengemukakan wacana geografi-suci dan teologi tentang Āpastamba Tīrtha, yang masyhur di tiga alam dan berkhasiat walau hanya dengan mengingatinya.

Adhyāya 131 presents a sacred-topographical narration centered on Yamatīrtha, ce
Adhyāya 131 presents a sacred-topographical narration centered on Yamatīrtha, celebrated as a site that increases ancestral satisfaction and extinguishes sin, framed through an etiological myth. The cha

Adhyaya 132 memuji kemuliaan Yakṣiṇīsaṃgama, sebuah tirtha pertemuan suci yang berkaitan dengan sungai Gautamī.

Adhyaya 133 menghuraikan asal-usul dan kemuliaan Śuklatīrtha di Sungai Gautamī, sebuah tempat ziarah yang dipuji sebagai sarvasiddhikara—berkesan untuk segala tujuan manusia walau hanya dengan mengingatinya.

Adhyaya 134 menghuraikan asal-usul dan daya penyelamatan Cakratīrtha. Brahmā bertitah kepada Nārada bahawa sekadar mengingati tīrtha ini pun memusnahkan dosa, lalu menceritakan bagaimana ia memperoleh nama serta kekuatan ritualnya.

Adhyaya 135 mengisahkan kemuliaan Vāṇīsaṅgama, sebuah tīrtha pertemuan sungai yang masyhur, tempat Vāgīśvara (Śiva sebagai Tuhan Pertuturan) dipuja.

Adhyaya 136 mengemukakan tīrtha-māhātmya melalui naratif Brahmā tentang Viṣṇutīrtha serta bhakti teladan resi Maudgalya, putera Mudgala.

Adhyaya 137 memuji “Lakṣmītīrtha” sebagai tirtha suci yang secara langsung menambah Śrī (kemakmuran) dan menyingkirkan Alakṣmī (malang dan sial).

Adhyaya 138 memuji kemuliaan Bhānutīrtha di sungai Gautamī, yang diperkenalkan oleh Brahmā sebagai tīrtha berkesan sejagat, mampu memusnahkan dosa besar (mahāpātaka).

Adhyaya 139 menghuraikan kemuliaan Khaḍgatīrtha, sebuah tempat penyeberangan suci di tebing utara Sungai Gautamī. Brahmā menyatakan bahawa mandi suci dan bersedekah di sini menjadikan seseorang layak menuju mokṣa.

Adhyāya 140 menghuraikan tīrtha-māhātmya Ātreya (juga disebut Anvindra) Tīrtha di tebing utara sungai Gautamī.

Adhyāya 141 membingkai kisah topografi suci حول tīrtha masyhur Kapilāsaṅgama, yang diperkenalkan oleh Brahmā kepada Nārada sebagai riwayat penuh pahala. Bab ini mengingatkan krisis dharma selepas kejatuhan Raja Vena dan usaha para resi mencari pemerintahan yang memulihkan tertib.

Adhyaya 142 mengemukakan kisah etiologi topografi suci yang menerangkan kemasyhuran serta keberkesanan ritual Devasthāna Tīrtha, disampaikan oleh Brahmā dalam dialog dengan Nārada.

Adhyaya 143 dibingkai sebagai wacana Brahmā tentang keberkesanan luar biasa Siddhatīrtha, sebuah tirtha ziarah yang masyhur menganugerahkan “siddhi” kerana kehadiran Śiva sebagai Siddheśvara.

Adhyaya 144 menghuraikan kemuliaan tirtha pertemuan Paruṣṇī–Gaṅgā, yang diperkenalkan oleh Brahmā sebagai tempat suci masyhur di tiga alam; mendengarnya sahaja pun memusnahkan dosa.

Adhyāya 145 mengangkat kemuliaan Mārkaṇḍeya Tīrtha: Brahmā menerangkan kepada Nārada bahawa ia ialah tempat ziarah yang amat menyucikan, menganugerahkan hasil semua korban suci dan menghapus timbunan dosa.

Adhyaya 146 memusatkan kisah pada Kālañjara, sebuah tīrtha Śaiva yang dipuji sebagai penghapus dosa sejagat serta pemusnah penyakit tua (jarā).

Adhyaya 147 menghuraikan tīrtha-māhātmya tentang tempat suci bernama Apsaroyugam, di kawasan tebing selatan dan di suatu pertemuan sungai yang dikaitkan dengan Gaṅgā.

Adhyaya 148 memuji kemuliaan Koṭitīrtha, sebuah tempat penyeberangan suci di tebing selatan Sungai Gaṅgā, yang secara makna disejajarkan dengan tradisi tīrtha Gautamī (Godāvarī).

Adhyaya 149 ialah tīrtha-māhātmya yang memuji Nārasiṃha Tīrtha, tempat penyeberangan ziarah terkenal di tebing utara Sungai Gaṅgā.

Adhyaya ini menghuraikan tīrtha-māhātmya tentang Paiśāca Tīrtha di tebing utara Sungai Gaṅgā.

Adhyaya 151 memuji tīrtha masyhur bernama Nimnabheda di tebing utara Sungai Gaṅgā, yang dikatakan menyucikan semua, bahkan dengan sekadar mengingatinya.

Adhyaya 152 mengisahkan naratif sakral-topografi tentang Nandītaṭa, sebuah tempat penyeberangan suci di Sungai Gaṅgā yang diakui oleh otoriti Veda sebagai tīrtha yang sangat berkuasa.

Adhyaya 153 memuliakan Bhāvatīrtha di Sungai Gautamī, sebuah tīrtha (tempat suci penyeberangan) yang disucikan oleh Bhava (Śiva) sendiri. Brahmā memperkenalkannya sebagai lokasi di mana Tuhan yang meresapi seluruh kosmos tetap hadir secara langsung.

Adhyaya 154 ialah tīrtha-māhātmya yang disampaikan dengan wibawa Brahmā, mengisytiharkan Sahasrakuṇḍa di tebing sungai Gautamī/Godāvarī sebagai tempat ziarah yang menyucikan; sekadar mengingatinya pun membawa kesejahteraan.

Adhyaya 155 mengemukakan kisah topografi-suci serta etika perundangan yang menerangkan kesucian dan penamaan Kapilatīrtha, yang juga dikenang sebagai Āṅgirasa dan Āditya serta dikaitkan dengan gelaran Saiṃhikeya.

Adhyaya 156 mengemukakan tirtha-māhātmya yang ringkas tentang Śaṅkhahrada, sebuah tapak air suci tempat Viṣṇu dipuja sebagai Śaṅkhagadādhara. Brahmā menuturkan bahawa mandi di tīrtha ini dan memandang Dewa membebaskan peziarah daripada ikatan saṃsāra.

Adhyaya 157 memuji kemuliaan (tīrtha-māhātmya) Kiṣkindhā-tīrtha di tebing Sungai Gautamī (Godāvarī), yang digambarkan sebagai tempat ziarah yang menunaikan hajat dan memusnahkan dosa kerana Śiva bersemayam di sana dengan kehadiran yang istimewa.

Adhyaya 158 memuliakan Vyāsa-tīrtha (juga disebut Prācetasa) sebagai tīrtha penyuci yang tiada bandingan serta pemberi pencapaian rohani kepada semua.

Adhyaya 159 memuji kemuliaan tīrtha Vañjarāsaṅgama, tempat suci yang masyhur di tiga loka dan sering diziarahi para ṛṣi, siddha dan rājarṣi.

Adhyaya 160 menghuraikan kemuliaan Devāgama Tīrtha di tebing Sungai Godāvarī (Gautamī), sebuah tempat ziarah Śaiva yang menganugerahkan kenikmatan duniawi (bhukti) dan pembebasan (mukti), serta menenteramkan Pitṛ (roh leluhur) melalui upacara yang dilakukan di sana.

Adhyaya 161 menampilkan wahyu topografi suci yang terjalin dengan ingatan kosmogoni: Brahmā berbicara kepada Nārada dan menyatakan keutamaan luar biasa tīrtha bernama Kuśatarpaṇa, bersama Praṇītāsaṅgama, yang secara universal menganugerahkan kenikmatan duniawi (bhukti) dan…

Adhyaya 162 menghuraikan kemuliaan Manyu-Tirtha, sebuah tempat ziarah suci yang dipuji sebagai pemusnah dosa dan pemberi hajat melalui ingatan suci, mandi di tirtha, serta sedekah.

Adhyaya 163 mengangkat kemuliaan Sarasvata Tirtha, yang masyhur sebagai pemberi kenikmatan duniawi dan pembebasan (moksha), serta pemusnah dosa, penyakit dan halangan.

Adhyāya 164 mengemukakan kisah topografi suci dan etika yang berpusat pada kuasa penyucian sebuah tīrtha di tebing utara, berkaitan dengan Gadādhara (Viṣṇu) serta sungai Gautamī/ Gaṅgā.

Adhyaya 165 menghuraikan asal-usul dan pahala suci Bhadratirtha di tebing Sungai Gautami. Brahma memperkenalkannya sebagai tempat ziarah yang menghapus malang, menenangkan dosa, dan menganugerahkan kedamaian agung.

Adhyaya 166 memuji kemuliaan Patatri-tirtha di tebing Sungai Gautami, sebuah tempat ziarah suci yang dikatakan menghapus penyakit dan memusnahkan dosa; bahkan mendengar tentangnya sahaja dianggap membawa kesempurnaan rohani.

Adhyaya 167 mengemukakan tīrtha-māhātmya tentang Vipratīrtha, juga dikenali sebagai Nārāyaṇa-tīrtha, melalui naratif Brahmā.

Adhyaya 168 mengisahkan naratif geografi-sakral dan ritual yang berpusat pada Bhānutīrtha serta gugusan tīrtha berdekatan—milik Tvaṣṭṛ, Maheśvara, Indra, Yama dan Agni—yang dipuji sebagai pemusnah dosa, dalam rangka Aśvamedha Raja Abhiṣṭuta.

Adhyaya 169 memuji Bhillatīrtha; Brahmā memperkenalkannya sebagai tempat penyeberangan suci yang menyembuhkan penyakit, memusnahkan dosa, dan menganugerahkan bhakti pada kaki teratai Mahādeva.

Adhyaya 170 memuji kesucian Cakṣus-tīrtha di tebing selatan Sungai Gautamī, tempat Yogeśvara Hari dipuja, dengan menyelitkan kisah etika yang menegaskan keunggulan dharma atas adharma.

Adhyaya 171 mengisahkan kemuliaan Urvaśī Tīrtha (Kaitava Tīrtha), tempat suci yang dikatakan memberi pahala setara Aśvamedha melalui mandi suci, bersedekah, serta pemujaan kepada Maheśvara dan Vāsudeva.

Adhyaya 172 memuji kemuliaan Sāmudra-tīrtha (tīrtha lautan) sebagai tempat suci yang menganugerahkan pahala semua tīrtha, unggul dalam memusnahkan dosa, memberi kenikmatan duniawi, dan membawa pembebasan.

Adhyaya 173 mengemukakan wacana geografi suci dan etika berpusat pada sebuah ṛṣi-satra (korban suci para resi) di tempat yang dikaitkan dengan Śiva Bhīmeśvara.

Adhyaya 174 mengemukakan wacana topografi suci apabila Brahmā menuturkan kesucian Sungai Gautamī Gaṅgā serta geografi ritual yang terbentuk di sekitar pertemuan-pertemuan (saṅgama) yang masyhur.

Adhyaya 175 dipersembahkan sebagai dialog tentang geografi suci, menegaskan keagungan kuasa penyucian Sungai Gangga yang tiada bandingan serta penzahiran selatannya sebagai Gautamī (Godāvarī).

Adhyaya 176 menghimpunkan māhātmya Ananta-Vāsudeva melalui biografi sebuah arca suci yang menghubungkan pertukangan ilahi, pertikaian raja, dan geografi penyelamatan.

Adhyaya 177 menghimpunkan pujian (māhātmya) tentang Puruṣottama-kṣetra sebagai lanskap suci yang amat berkesan, yang menganugerahkan kenikmatan duniawi (bhukti) dan pembebasan (mukti).

Adhyāya 178 menyampaikan kisah didaktik tentang kerapuhan pertapa, campur tangan ilahi, dan kemuliaan geografi suci yang membawa keselamatan. Vyāsa menggambarkan resi Kaṇḍu, mahir dalam Veda dan teguh menahan diri, melakukan tapas yang berat di tebing sunyi Sungai Gomati.

Adhyaya 179 menampilkan suatu pertanyaan ilmiah, bukan naratif yang telah selesai.

Adhyaya 180 bermula dengan doksologi panjang Vyasa kepada Viṣṇu, Puruṣa yang kekal dan tidak binasa, serentak nirguṇa dan saguṇa, meresapi alam semesta dalam bentuk nyata dan tidak nyata.

Adhyaya 181 menggambarkan krisis dharma melalui Bumi (Medinī) yang tertindih oleh beban berlebihan akibat asura ganas yang menjelma sebagai manusia.

Adhyaya 182 mengisahkan detik tengah malam yang menentukan dalam kitaran Kṛṣṇa-avatāra: demi kesejahteraan tiga alam, Viṣṇu memasuki rahim Devakī, sementara Yogamāyā serentak menjelma dalam rahim Yaśodā menurut ketetapan Pencipta Tertinggi.

Adhyaya 183 mengisahkan episod ringkas tentang kegelisahan Kaṃsa yang semakin memuncak terhadap nubuat bahawa nyawanya akan ditamatkan.

Adhyaya 184 mengisahkan rangkaian awal kitaran Vraja yang berpusat pada masa bayi Sri Krishna serta reaksi masyarakat terhadap kejadian-kejadian yang dianggap petanda buruk.

Adhyaya 185 mengisahkan peristiwa penentu dalam kitaran Vraja: pertembungan Śrī Kṛṣṇa dengan raja ular Kāliya di Sungai Yamunā (Kālindī).

Adhyaya 186, diriwayatkan oleh Vyasa, mengisahkan peristiwa wira desa tentang pembebasan hutan subur daripada kuasa makhluk jahat.

Adhyaya 187 mengisahkan episod kitaran Vṛndāvana selepas gugurnya raksasa berbentuk keldai di Tālavana.

Adhyaya 188 mengisahkan kemuncak kitaran Vraja: Indra, murka kerana kehormatannya diganggu (mahābhaṅga), memerintahkan bala awan ribut yang dipimpin Saṃvartaka menurunkan hujan dan angin dahsyat ke atas Nandagokula.

Adhyāya 189 bergerak dalam tiga rangkaian yang saling terkait, menegaskan jati diri Kṛṣṇa, līlā-Nya yang intim bersama Vraja, serta peranan-Nya sebagai pelindung komuniti penggembala.

Adhyaya 190 meneruskan kitaran Kṛṣṇa dengan beralih daripada kemenangan pastoral kepada krisis politik di Mathurā.

Adhyaya ini mengisahkan perjalanan pantas Akrura ke Nandagokula, didorong kerinduan mendalam untuk menatap Sri Krishna.

Adhyaya 192 mengisahkan ketibaan Akrūra di Vraja dan pertemuannya yang penuh hormat dengan Kṛṣṇa serta Balarāma. Beliau melaporkan penindasan Kaṃsa terhadap Vasudeva–Ānakadundubhi, Devakī dan Raja Ugrasena, serta tujuan politik di sebalik misinya.

Adhyāya 193 mengisahkan peralihan umum yang menentukan dalam episod Kṛṣṇa di Mathurā, daripada pertemuan di jalanan kepada kemuncak politik di gelanggang diraja.

Adhyaya 194 mengisahkan pemulihan tertib moral dan politik di Mathurā selepas kejatuhan Kaṃsa, melalui teladan Kṛṣṇa dan Baladeva yang teguh berpegang pada dharma.

Adhyāya 195 mengisahkan episod peperangan yang dibingkai dengan renungan teologi. Vyāsa menceritakan bahawa Kaṃsa, setelah mengukuhkan dirinya melalui pakatan perkahwinan dengan puteri Jarāsandha, Asti dan Prāpti, menjadi sebab kemarahan Jarāsandha terhadap kaum Yādava.

Adhyaya 196 menghuraikan rangkaian sebab yang membawa kepada kebinasaan Kālayavana serta pemindahan strategik kaum Yādava.

Adhyaya ini merupakan kisah peralihan yang menghubungkan bhakti seorang raja, balasan ilahi, dan perubahan landskap sosial dunia Yādava.

Adhyaya 198, diceritakan oleh Vyasa, memaparkan peristiwa berpusat di Vraja: Ananta, penanggung bumi, menjelma sebagai Balarama dalam rupa manusia dan diberi kesempatan menikmati kesenangan setelah menamatkan tugas ilahi yang berat.

Adhyaya 199 mengisahkan episod Vidarbha di Kuṇḍina, berpusat pada Rukmiṇī, puteri Raja Bhīṣmaka dan adik kepada Rukmī.

Adhyaya 200 bermula apabila para resi mempersoalkan paradoks: Pradyumna diculik oleh raksasa perkasa Śambara, namun kemudian menewaskan raksasa yang sama.

Adhyaya 201 mengisahkan salasilah dan peristiwa yang berpusat pada rumah tangga Śrī Kṛṣṇa serta satu pertikaian besar dalam lingkungan yang terkait dengan kaum Yādava.

Adhyaya 202 menggambarkan episod perang-teologi: Śakra (Indra) tiba di Dvārakā menaiki Airāvata lalu memohon kepada Kṛṣṇa (Devakīsuta) agar menamatkan keganasan Naraka (Bhauma), pemerintah Prāgjyotiṣapura.

Adhyaya 203 mengisahkan kenaikan Kṛṣṇa ke alam kayangan bersama Garuḍa selepas peristiwa Narakāsura, sambil membawa payung Varuṇa dan Maṇiparvata, lalu memasuki Svarga dengan meniup sangkha.

Adhyaya 204 menggambarkan peralihan daripada konflik di alam dewa kepada pemulihan di bumi, berpusat pada diplomasi Śrī Kṛṣṇa dengan Indra serta pemindahan anugerah ilahi ke alam manusia.

Adhyaya 205 mengemukakan daftar salasilah putera-putera Śrī Kṛṣṇa daripada pelbagai permaisuri, membina kerangka dinasti sebelum beralih kepada kisah Uṣā–Aniruddha.

Adhyaya 206 mengisahkan bagaimana episod Aniruddha–Uṣā memuncak menjadi konflik besar antara kuasa dewa dan asura di Śoṇitapura, kota berkubu milik raja asura Bāṇa.

Adhyaya 207 mengisahkan polemik Waisnava tentang jati diri ketuhanan dan sia-sianya kedaulatan palsu.

Adhyaya 208 mengisahkan krisis diplomatik antara kaum Yadava dan Kaurava yang tercetus apabila Sāmba, putera Jāmbavatī, merampas dan melarikan puteri Duryodhana dari majlis svayaṃvara.

Adhyaya 209, dalam naratif Vyāsa kepada para resi, mengisahkan kerosakan yang ditimbulkan serta kebinasaan Dvivida, seekor vānarā perkasa yang bersekutu dengan Naraka, raja asura yang memusuhi para dewa.

Adhyaya 210 mengisahkan rangkaian peristiwa pemulihan kosmik yang berakhir dengan penarikan-diri (upasaṃhāra) keturunan Yādava serta tenggelamnya Dvārakā yang kian hampir.

Adhyaya 211 mengisahkan penutup līlā Kṛṣṇa di bumi dan menempatkannya dalam ufuk teologi tentang pengunduran diri sukarela ke dalam Brahman yang tidak binasa.

Adhyaya 212 mengisahkan kesan segera selepas Hari (Kṛṣṇa) meninggalkan bumi dan lenyapnya dunia Yādava. Arjuna melaksanakan upacara pengebumian Kṛṣṇa dan Balarāma serta melindungi yang tersisa, lalu membawa isteri-isteri Kṛṣṇa bersama Vajra, pewaris Yādava, keluar dari Dvārakā.

Adhyaya 213 bermula apabila para resi kembali kagum akan kisah Kṛṣṇa dan Rāma, lalu memohon huraian yang lebih lengkap tentang penjelmaan Viṣṇu sebagai Varāha—hakikat, rupa, makna ritual-teologi, serta urutan perbuatan yang mengangkat bumi dari perairan kosmik.

Adhyaya 214 bermula apabila para resi memohon Vyāsa menerangkan perjalanan selepas mati ke alam Yama: kesukarannya, ukuran jarak, nasib orang berbuat kebajikan dan orang berdosa, serta bilangan dan jenis neraka.

Adhyaya ini meneruskan pertanyaan para resi tentang nasib selepas kematian dengan huraian yang tersusun mengenai yama-mārga (jalan menuju alam Yama) serta binaan hukuman naraka (neraka).

Adhyaya 216 bermula apabila para resi merasa gentar terhadap penderitaan ngeri di jalan menuju kota Yama, lalu bertanya adakah penawar untuk melaluinya dengan mudah.

Adhyaya 217 menyampaikan ajaran etika dan kosmologi melalui dialog: setelah mendengar tentang jalan Yama dan seksaan neraka, para resi bertanya kepada Vyasa apakah yang benar-benar menemani manusia selepas mati.

Dalam Adhyāya 218, para resi setelah mendengar tentang destinasi adharma memohon Vyāsa menerangkan gati (ketentuan nasib) yang dicapai melalui dharma serta jalan untuk beralih daripada dosa kepada keadaan yang auspicious.

Adhyāya 219 bermula apabila para resi bertanya bagaimana keturunan harus mengenal pasti dan melaksanakan śrāddha bagi Pitṛ (roh leluhur) yang berada pada kedudukan pascakematian menurut karma masing-masing.

Adhyāya 220 menghimpunkan kodifikasi luas oleh Vyāsa tentang śrāddha (upacara penghormatan leluhur), menjawab permintaan para resi akan manual ritual yang lengkap mengenai pelaksana, tempat, waktu dan bahan persembahan.

Adhyāya 221 menghimpunkan huraian Vyāsa tentang sadācāra (tatakelakuan benar) sebagai asas yang tidak boleh dipisahkan daripada kehidupan agama seorang gṛhastha (ketua rumah tangga).

Adhyaya 222 menghuraikan varṇāśrama-dharma secara normatif dalam bentuk dialog: para resi memohon penjelasan terperinci tentang dharma setiap varṇa dan kewajipan empat āśrama, lalu Vyāsa menjawab dengan rangka yang tersusun dan bersifat preskriptif.

Adhyaya 223 mengemukakan pertanyaan etika-ritual tentang sebab naik dan turunnya empat varṇa, mula-mula ditanya para resi, lalu dalam kisah tersisip oleh Umā kepada Śiva.

Adhyaya 224 disampaikan sebagai ajaran dialog tentang etika dharma dan sebab-akibat karma, bermula daripada pertanyaan Umā tentang bagaimana makhluk berjasad terikat atau terbebas melalui tiga saluran: perbuatan, pertuturan, dan minda.

Adhyaya 225 menampilkan dialog didaktik antara Umā dan Maheśvara tentang binaan etika karma, dengan penekanan pada dāna (sedekah/derma), satkāra (memuliakan yang layak), dan ahiṃsā (tidak mencederakan).

Adhyaya 226 membentangkan dialog keselamatan: para resi yang berhimpun, dalam suasana ziarah, mendekati Tripurāri (Śiva) dan bertanya tentang jalan penentu untuk melepaskan diri daripada kitaran saṃsāra yang menggerunkan serta belenggu karma.

Adhyāya 227 disampaikan sebagai dialog: para resi, setelah mendengar keagungan Kṛṣṇa yang luar biasa serta kuasa-Nya memusnahkan dosa, memohon Vyāsa menjelaskan keraguan teologi—apakah nasib (gati) bagi mereka yang berbakti melakukan pemujaan rasmi Vāsudeva dengan arcana yang…

Adhyaya 228 menampilkan amalan Ekādaśī sebagai satu kitaran ritual Vaiṣṇava yang lengkap—berpuasa, penyucian diri, pemujaan di kuil, serta berjaga malam (prajāgara) yang dipelihara melalui stotra, japa, homa, pradakṣiṇā dan nyanyian bhakti (gītikā).

Adhyaya 229 bermula apabila para resi bertanya kepada Vyāsa bagaimana bhakti kepada Viṣṇu/Kṛṣṇa timbul dan mengapa ada yang kekal bukan Vaiṣṇava.

Adhyaya 230 disusun sebagai dialog: para resi memohon Vyasa menerangkan “upasaṃhṛti” pada akhir kalpa dan pralaya agung, lalu beliau terlebih dahulu menjelaskan kiraan masa menurut Purana—nisbah masa pitṛ, masa dewa, dan satu hari Brahmā yang terdiri daripada seribu caturyuga.

Adhyāya 231 disampaikan sebagai dialog: para resi yang bimbang tentang dekat atau jauhnya peralihan yuga memohon Vyāsa menerangkan tanda-tanda (nimitta) akhir yuga dan runtuhnya dharma.

Adhyaya 232 menghuraikan peleraian kosmos (pratisaṃcara/pralaya) sebagai ajaran yang diklasifikasikan rapi dalam kosmologi Purāṇa. Vyāsa menetapkan tiga bentuk peleraian: naimittika (berkala), prākṛtika (unsur/berbahan), dan ātyantika (muktamad, disamakan dengan mokṣa).

Adhyāya 233 menghuraikan secara tersusun tentang pralaya (peleraian kosmos) dalam wacana Vyāsa kepada para resi dwija.

Adhyaya 234 menghuraikan duḥkha (penderitaan) sebagai dorongan penentu menuju pembebasan. Vyāsa menerangkan tiga serangkai kesengsaraan (tāpatraya): ādhyātmika (dalaman), ādhibhautika (disebabkan makhluk), dan ādhidaivika (alam/ kosmik).

Adhyaya 235 bermula apabila para resi memohon kepada Kṛṣṇadvaipāyana Vyāsa huraian yang berwibawa tentang yoga sebagai “ubat bagi pertautan dengan penderitaan” (duḥkha-saṃyoga-bheṣaja).

Adhyaya 236 bermula dengan para resi memuji ucapan Vyāsa sebagai nektar dan memohon huraian terperinci tentang Yoga dan Sāṃkhya sebagai jalan langsung menuju moksha.

Adhyaya 237 disampaikan sebagai dialog apabila para resi mempersoalkan seolah-olah wujud pertentangan dalam Veda: perintah untuk berbuat (kuru karma) berbanding perintah untuk meninggalkan perbuatan (tyaja).

Adhyaya 238 mengemukakan ajaran falsafah yang berterusan tentang mokṣa, sebagai nasihat Vyāsa kepada para resi yang berhimpun.

Adhyaya 239 merakam pertanyaan rasmi para resi tentang kedudukan Sāṃkhya dan Yoga sebagai disiplin pembebasan.

Adhyaya 240 menampilkan wacana didaktik: para resi, setelah mendengar disiplin yoga yang ortodoks, memohon Vyāsa menghuraikan dharma menurut Sāṃkhya dengan tepat.

Adhyāya 241 bermula apabila para resi memohon pembezaan yang tepat antara akṣara (prinsip tidak binasa, daripadanya tiada kembali) dan kṣara (alam yang binasa, yang kepadanya makhluk berulang kali kembali).

Adhyaya 242 mempersembahkan ajaran falsafah Vasiṣṭha tentang saṃsāra sebagai kitaran yang digerakkan oleh kejahilan (apratibuddhatva) dan salah pengenalan diri dengan prakṛti serta tiga guṇa.

Adhyaya 243 dibingkai sebagai dialog falsafah antara (Karāla-)Janaka dan Vasiṣṭha tentang hubungan antara yang fana (kṣara) dan yang tidak fana (akṣara), dihuraikan melalui kategori Sāṃkhya–Yoga.

Adhyaya 244 memaparkan ajaran berterusan Vasiṣṭha kepada seorang raja tentang kategori Sāṃkhya, dengan menafsirkan semula “vidyā” dan “avidyā” sebagai rangkaian prinsip bertingkat yang memuncak pada realiti kedua puluh lima (pañcaviṃśaka).

Adhyaya 245 mengemukakan ajaran falsafah yang berterusan, dibingkaikan sebagai pengajaran Vasiṣṭha kepada seorang raja, tentang hakikat Yang Tidak Termanifest (avyakta) serta kebangkitan daya pembedaan yang beransur-ansur hingga mencapai pembebasan.

Adhyaya 246 dibingkai sebagai kesaksian penutup Lomaharṣaṇa tentang pewarisan dan keberkesanan Brahma Purāṇa.
The chapter foregrounds devotionally framed metaphysics: the supreme Hari/Puruṣottama is presented as the immutable substratum beyond the prapañca, while the cosmos is a cyclical manifestation (sarga–sthiti–laya) that culminates in liberation for those who contemplate the transcendent reality.
It functions as a programmatic opening by establishing (1) an authoritative recitation setting (Naimiṣāraṇya sattra), (2) the interlocutors and transmission line (sages questioning Lomaharṣaṇa, linked to Vyāsa), and (3) a foundational cosmogonic template (avyakta → waters → golden egg → Svayambhū Brahmā → prajāpati/saptarṣi), which anchors later genealogies and sacred topographies.
Rather than instituting a new vrata or tīrtha-rite, the chapter inaugurates the narrative-ritual frame of a twelve-year sattra at Naimiṣāraṇya and explicitly commends the sustained hearing/retention of this purāṇic discourse as merit-generating (puṇya, svarga, and auspicious lineage-continuity).
The chapter foregrounds tapas and dharma as ordering principles: Dhruva’s austerity yields an enduring cosmic station, while Pṛthu’s righteous kingship restores prosperity and social stability after Vena’s adharma. Together they model ascetic merit and royal responsibility as complementary instruments of cosmic maintenance.
It supplies an early, foundational genealogical scaffold connecting primordial creation (Svāyaṃbhuva Manvantara) to archetypal institutions—fixed celestial order (Dhruva), paradigmatic sovereignty (Pṛthu), and prajāpatic reproduction (Dakṣa). This sequencing functions as a baseline chronology for later Puranic lineages and cosmological cycles.
No discrete tīrtha or vrata is instituted in this chapter. The closest ritual-historical marker is the portrayal of Pṛthu as the first among rājasūya-consecrated rulers (rājasūyābhiṣikta), which frames kingship within Vedic consecration ideology rather than inaugurating a localized pilgrimage practice.
The chapter foregrounds a cosmological ethic of order through lineage (वंश) and dharma-regulated generation, while also warning that uncontrolled zeal for proliferation without discernment can be destabilized—exemplified by Nārada’s redirection of Dakṣa’s sons and the resulting reconfiguration of creation via daughters and marital allocations.
By supplying a foundational cosmogonic-genealogical template—linking Prajāpatis, divine classes (Ādityas, Vasus, Rudras, Maruts), and major non-human taxa (Nāgas, birds, Yakṣa-Rākṣasa groups)—the chapter functions as an archival “origin index” that later narratives presuppose, thereby reinforcing the Purāṇa’s role as an early-order chronicle of beginnings.
No tirtha, vrata, or pilgrimage injunction is formally inaugurated in this chapter. The emphasis is genealogical and doctrinal (bhūtasarga and cyclical manifestation), with ascetic observance appearing only as narrative context in Diti’s vow (śauca and prolonged gestation) rather than as a prescriptive ritual program.
The chapter foregrounds dharmic kingship as a moral technology for world-maintenance: sovereignty is legitimate when aligned with Vedic order, social welfare (prajā-hitacikīrṣā), and restraint. Veṇa exemplifies adharma through egoic self-deification and rejection of yajña, while Pṛthu exemplifies righteous coercion—compelling the Earth to nourish beings without transgressing ethical limits (notably the explicit debate on violence and the inviolability of a ‘female’ figure).
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Vedapath Gold
Reading stays free, with or without Gold. It is for when you would rather listen: Sanskrit recitation and a spoken translation in 10 languages across the library, on this site and in the app, plus weekly Mudras for your questions and every comic and video episode open.