Mandala 2
मण्डल 2
The Family Book of Gritsamada
Mandala 2 Rigveda ialah sebuah Kitab Keluarga daripada garis keturunan Gṛtsamada, yang menampilkan dunia ritual yang tersusun rapi, di mana ujaran ilham (vāc) disejajarkan dengan ṛta untuk “membuka jalan” bagi para dewa dan para penaung. Agni berdiri sebagai pengantara utama, sementara daya kemenangan Indra dan sokongan mengganas Marut menjamin kekayaan, perlindungan, dan tertib yang benar melalui korban (yajña). Mandala ini terutama masyhur kerana himne-himne Rudra, di mana pemanah yang garang itu didekati dengan kekangan penuh hormat, dipohon agar memalingkan murkanya.
Suktas in Mandala 2
Sukta 1
Sukta 2.1
RV 2.1 menyeru Agni sebagai api yang lahir dari segala-galanya, sentiasa suci, yang bangkit daripada kilau langit—daripada air, batu, kayu, dan tumbuh-tumbuhan—serta yang dinyalakan dalam rumah tangga dan di dalam hati manusia. Himne ini memuji pelbagai rupa hubungan Agni—sebagai bapa, saudara, anak, dan sahabat—sambil memohon agar beliau memimpin para pemuja dan para penaung menuju kemakmuran, perlindungan, dan suatu ujaran yang “luas/besar” (bṛhat) dalam perhimpunan.
Sukta 2
Sukta 2.2
Himne ini menyeru Agni sebagai Jātavedas, memohon agar ia ditingkatkan oleh yajña dan dipuji melalui persembahan, tubuh, dan ucapan yang terilham. Ia menggambarkan Agni sebagai Hotṛ yang bercahaya, yang membuka “pintu-pintu” kekuatan dan kelimpahan, membalikkan Langit dan Bumi agar berpihak, serta menuntun para dermawan dan para penyanyi menuju kebaikan yang lebih luhur dan kepada Yang Luas (bṛhat).
Sukta 3
Sukta 2.3
Himne ini menobatkan Agni sebagai Hotṛ yang dinyalakan dan ditegakkan di bumi, yang menghadap segala alam dan menuntun para dewa ke upacara korban. Ia memuji kecerdasan Agni yang menyucikan dan bercahaya serta peranannya sebagai pembawa persembahan—terutama ghee—agar ritus tersusun dengan benar dan berbuah bagi si pelaksana korban.
Sukta 4
Sukta 2.4
Himne ini menyeru Agni Jātavedas sebagai “tetamu yang bercahaya bagi kaum-kaum,” menegakkannya seperti Mitra—teguh, dapat dipercayai, dan layak bersemayam di tengah manusia sebagai pengantara ilahi. Ia memuji sinar Agni yang beraneka warna serta paradoksnya yang sentiasa memperbaharui keremajaan, dan berakhir dengan doa agar melalui Agni, para Gṛtsamada bangkit melampaui batas serta memperoleh kekuatan wira, perlindungan, dan pertambahan daya hidup.
Sukta 5
Sukta 2.5
Himne ini memuji Agni khususnya dalam jawatan keimaman beliau sebagai Hotṛ serta kuasa-kuasa ritual yang terselaras di sekelilingnya, memohon agar korban dijalankan dengan tepat, diteruskan dengan baik, dan menjadi berkesan. Agni diseru sebagai penuntun yang sedar dan bersifat kebapaan bagi garis keturunan leluhur, sebagai yang menghimpunkan persembahan, menyelaraskan upacara, dan menganugerahkan “kekayaan mulia” melalui penertiban yang benar (yama) serta kemahiran dalam pengorbanan.
Sukta 6
Sukta 2.6
Himne Gāyatrī karya Gṛtsamada ini menyeru Agni sebagai kehadiran ilahi yang dekat dan intim, didekati melalui penyalaan api, doa, dan tindakan korban yang tertib. Agni dimohon agar mendengar ujaran sang resi, menerima persembahan, serta menganugerahkan “hujan” surgawi (turunnya kekuatan), tenaga kemenangan (vāja), dan pemeliharaan yang melimpah. Himne ini memuncak dengan mengundang Agni yang maha mengetahui dan sadar untuk datang, melaksanakan ritus menurut urutan yang benar, dan duduk di atas barhis (alas tempat korban).
Sukta 7
Sukta 2.7
Himne Gāyatrī yang ringkas ini menyeru Agni sebagai api milik kaum Bharata sendiri—yang termuda namun paling utama—memohon agar baginda membawa kekayaan yang bercahaya, sangat didambakan, serta kesejahteraan. Ia memuji kesucian Agni dan kehadirannya yang luas lagi bersinar, menegaskan bahawa baginda dikuatkan oleh persembahan ghee dan berfungsi sebagai Hotṛ purba yang terpilih, yang membawa upacara hingga sempurna.
Sukta 8
Sukta 2.8
Himne ringkas kepada Agni ini memuji “kuk dan kereta”nya yang pantas—yakni kuasa-kuasanya untuk mendekat dengan segera dan bertindak dengan berkesan dalam korban suci—serta merayakan sinarnya yang cemerlang, laksana langit, yang menyelubungi pemuja dengan cahaya yang tidak binasa. Ia memuncak dalam doa bersama memohon perlindungan dan kemenangan dalam pertikaian melalui bantuan sekutu Agni bersama Indra, Soma, dan para dewa yang lain.
Sukta 9
Sukta 2.9
Himne Triṣṭubh enam rangkap enam ini menobatkan Agni sebagai Hotṛ yang mengetahui, yang mengambil tempat duduknya di kedudukan para imam dan menegakkan dirinya di dalam para pemuja. Ia memohon agar Agni mendengar persembahan, meneguhkan kelimpahan, dan bertindak sebagai pelaksana korban yang terbaik—yang memimpin upacara, melindungi daripada bahaya, serta menganugerahkan daya hidup yang bercahaya dan kekayaan.
Sukta 10
Sukta 2.10
Himne Triṣṭubh yang ringkas kepada Agni ini memuji beliau sebagai kehadiran yang pertama dan laksana bapa dalam korban suci, dinyalakan di singgasana suci Iḷā serta bersinar dengan kepenuhan dan ketajaman budi. Ia menegaskan jangkauan kosmik Agni yang meresapi segalanya—menguasai alam-alam—serta menampilkannya sebagai penyuci yang “digosok hingga terang” dan diurapi dengan ghee. Penyair menutup dengan memohon bahagian persembahan yang dibahagi dengan tepat, dan menyeru Agni sebagai utusan menurut cara Manu, dipanggil dengan senduk ujaran demi kemanisan dan kelimpahan.
Sukta 11
Sukta 2.11
Sinopsis: Himne Indra oleh Gṛtsamada ini menyeru dewa itu agar mendengar rayuan para penyair, datang ke korban, dan meminum Soma yang menguatkan keperkasaannya. Ia memuji Indra sebagai pemberi dan pelindung yang gagah, memohon kekayaan, kemenangan, dan bahagian tuah yang tidak hangus, agar para pemuja dapat mengucapkan “Yang Luas” dalam perhimpunan dengan keturunan yang kuat serta sekutu-sekutu.
Sukta 12
Sukta 2.12
RV 2.12 ialah himne pujian yang kuat kepada Indra, yang berulang kali menegaskannya sebagai kuasa penentu di sebalik kestabilan ciptaan, kemenangan dalam pertikaian, serta perolehan kekayaan dan kekuatan. Ia mengingatkan keunggulan purbanya—hingga menggoncangkan Langit dan Bumi—dan menampilkannya sebagai dewa yang diseru oleh semua pihak dalam perjuangan, sambil menegaskan pertolongannya yang teguh kepada pemerah Soma dan pelaksana korban.
Sukta 13
Sukta 2.13
RV 2.13 ialah sebuah himne Triṣṭubh oleh Gṛtsamada yang memuji Indra sebagai penegak ṛta (tatanan kosmik), yang meluaskan dunia-dunia, melepaskan kuasa-kuasa pemberi kehidupan, dan menzahirkan kilau gemuruh langit. Himne ini mengaitkan keperkasaan Indra dengan daya-daya penjanaan yang digambarkan melalui air, kitaran musim, dan “nektar pertama” seumpama Soma, lalu berakhir dengan permohonan akan kemurahan yang tertib, kemasyhuran, dan kekuatan wira dalam upacara bersama.
Sukta 14
Sukta 2.14
Himne ini ialah seruan Soma kepada Indra, menggesa para imam Adhvaryu agar membawa dan menuangkan Soma yang mengujakan, yang digemari Sang Banteng. Ia memuji kemenangan Indra yang tegas serta perlindungannya terhadap para wira sekutu, lalu beralih kepada permohonan penutup agar para pemuja memperoleh kekayaan dan kekuatan yang melimpah—yang membawa kemasyhuran—dalam perhimpunan umum.
Sukta 15
Sukta 2.15
Himne ini mengisytiharkan “perbuatan benar Yang Benar” oleh Indra: setelah meminum Soma, baginda menewaskan ular penghalang (Ahi/Vṛtra) dan melepaskan kuasa-kuasa kehidupan yang tertahan—air, cahaya, dan gerak kemenangan. Ia sekaligus pujian dan seruan, mendesak Indra mengulangi tindakan-tindakan yang menegakkan tertib dunia ini demi para pemuja, menganugerahkan perlindungan, rampasan, dan kekuatan wira dalam perhimpunan.
Sukta 16
Sukta 2.16
RV 2.16 ialah sebuah himne Triṣṭubh tujuh rangkap, di mana Gṛtsamada mempersembahkan pujian yang dibawa dengan cermat, laksana persembahan oblat kepada api yang telah dinyalakan, sambil mengundang Indra—tua sejak dahulu namun sentiasa muda—agar datang ke pemerasan Soma. Himne ini mengagungkan Indra sebagai Lembu Jantan yang berani, yang menerima tekad (kratu) bangsa-bangsa, dan didorong untuk meminum Soma dengan kekuatan yang bercahaya, supaya baginda mencurahkan kekayaan dan perlindungan kepada para pemuja.
Sukta 17
Sukta 2.17
Himne Triṣṭubh yang ringkas kepada Indra ini memuji kekuasaan tuannya yang meluas hingga merangkum semua dunia, serta daya kemenangannya yang menegakkan cahaya dan keteraturan dalam kosmos. Tindakan Indra digambarkan melalui “Kuasa-Api” yang beroperasi (Agni/Vahni) yang merentangkan dua alam dan “menjahit” kegelapan yang terkoyak; sesudah itu penyair memohon vāja (daya kemenangan), perlindungan, dan dakṣiṇā yang melimpah bagi para penyanyi.
Sukta 18
Sukta 2.18
Himne ini kepada Indra membangkitkan gambaran “kereta baharu” yang dipasangkan pada fajar, dengan bahagian-bahagian yang sarat lambang (banyak kuk, tali kekang, dan dayung), serta memohon agar ia menjadi pantas melalui persembahan para penyair dan ilham fikiran. Indra diundang dengan segera—dalam bilangan dan kekuatan yang kian bertambah—ke majlis minum Soma; kedatangannya menjamin kemenangan, perlindungan, dan bahagian yang wajar (Bhaga) bagi para pelaksana korban. Penutupnya beralih kepada dakṣiṇā (pemberian kepada para imam) dan kemakmuran bersama: semoga kemurahan hati mengalir, tutur kata menjadi “luas” dalam perhimpunan, dan rakyat dikurniai zuriat yang gagah-berani.
Sukta 19
Sukta 2.19
Himne ini memuji Indra sebagai tuan yang diperkasa oleh Soma, yang menegakkan singgahsananya di “langit yang lebih tinggi,” menyahut si pelaku korban, serta membawa cahaya, kekayaan, dan kemenangan. Ia mengaitkan pujian yang benar (brahman) dan pemerasan Soma dengan anugerah Indra yang nyata—pencerahan laksana Matahari, harta terpendam, dan bahagian (bhaga) yang tidak berkurang bagi para penyanyi. Doa penutup memohon agar Dakṣiṇā yang murah hati “diperas seperti susu” bagi komuniti para imam, supaya mereka dapat mengucapkan Yang Luas (bṛhat) dalam perhimpunan dengan keturunan yang teguh dan daya kepahlawanan.
Sukta 20
Sukta 2.20
RV 2.20 ialah sebuah himne pujian berirama Triṣṭubh kepada Indra, di mana penyair mempersembahkan kekuatan ilhamnya seperti kereta yang dipasang kuk dengan baik, memohon perlindungan Indra, kemenangan, dan ganjaran yang murah hati. Ia mengingatkan perbuatan purba Indra yang terkait dengan Angiras—membuka jalan, memecahkan batu/kubu-kubu kuat, dan melepaskan cahaya—lalu beralih kepada permohonan ritual yang nyata: semoga dakṣiṇā yang melimpah dapat “diperas” bagi penyanyi, dan semoga perhimpunan makmur dengan zuriat wira serta suara yang agung dalam vidatha.
Sukta 21
Sukta 2.21
Himne Indra yang ringkas ini merupakan undangan untuk mempersembahkan Soma kepada dewa penakluk segala-galanya, yang memenangi setiap medan kemenangan—kekayaan, syurga, kekuatan, ternakan, dan perairan. Ia memuji Indra sebagai yang tidak tertahan dan meliputi segala penjuru, suatu kuasa yang membuka alam bercahaya bagi Sang Fajar; dan ia berakhir dengan doa yang terarah untuk anugerah terbaik: kecerdasan yang jernih, kemakmuran, keselamatan, tutur kata yang manis, dan hari-hari yang terang.
Sukta 22
Sukta 2.22
Himne ringkas kepada Indra ini merayakan lonjakan kuasa dewa itu setelah meminum Soma yang diperah bersama Viṣṇu, serta menampilkan Soma sebagai daya ilahi yang “benar” yang setia mengiringi Indra yang “benar”. Ia memuji pertumbuhan Indra dalam keperkasaan, kemurahan hatinya kepada pemuja, dan tindakan purbanya melepaskan air serta memulihkan kehidupan dan tatanan ilahi.
Sukta 23
Sukta 2.23
Himne ini menyeru Bṛhaspati/Brahmaṇaspati sebagai penguasa ujaran suci yang menghimpun dan menyusun “pasukan” batin (gaṇāḥ) serta membuka jalan bagi ilham, ucapan yang terinspirasi, dan kemenangan. Ia memohon agar Baginda bersemayam di singgasana batin pemuja, melindungi daripada kuasa yang memusuhi atau bertutur buruk, dan membimbing himne itu sendiri supaya kaum dapat makmur dan mengucapkan “Yang Luas/Besar” (bṛhat) dalam perhimpunan.
Sukta 24
Sukta 2.24
Himne ini menyeru Bṛhaspati/Brahmaṇaspati sebagai tuan ucapan suci yang membangkitkan ilham pemikiran (mati) dan menjadikan himne berkesan dalam upacara. Ia memuji baginda sebagai pembimbing terunggul dalam musyawarah dan pertikaian, memohon agar baginda menggerakkan persembahan dan doa, menganugerahkan kemenangan serta kelimpahan (vāja), dan melindungi keturunan serta kesejahteraan. Sukta ini memuncak dengan rayuan agar dewa itu “membimbing himne yang terucap indah”, supaya para pemuja dapat mengucapkan Yang Luas (bṛhat) dalam perhimpunan, dikurniai kekuatan wira.
Sukta 25
Sukta 2.25
Himne ringkas ini memuji Brahmaṇaspati sebagai penguasa ucapan suci dan kemahiran ritual, yang “memasang kuk” serta menyatukan segala daya untuk tindakan yang berjaya, khususnya melalui penyalaan dan dorongan ke hadapan oleh kekuatan Agni. Ia menggambarkannya sebagai tidak tertahan terhadap tentangan yang licik, mematahkan belenggu dan membuka perlindungan yang aman serta kemakmuran bagi pemuja. Ulangan refren menegaskan keupayaannya menyatukan sekutu dan keupayaan batin menjadi satu pasukan yang berkesan dan menang.
Sukta 26
Sukta 2.26
RV 2.26 menyeru Brahmaṇaspati (Br̥haspati) sebagai tuan kepada Sabda suci yang meluruskan ujaran, menjadikannya menang, dan berkesan melawan dorongan “tanpa dewa” (tidak mempersembahkan korban). Himne ini memuji kemakmuran, sokongan sosial, dan kekuatan batin yang datang kepada si pempersembah yang setia, dan berakhir dengan bimbingan Br̥haspati di jalan yang benar serta perlindungan-Nya yang luas daripada kesusahan dan kecederaan.
Sukta 27
Sukta 2.27
RV 2.27 ialah sebuah himne Triṣṭubh karya Gṛtsamada yang menyeru para Āditya sebagai raja-raja purba yang menegakkan tertib kosmik (ṛta) dan melindungi manusia yang berjalan lurus. Ia mempersembahkan pujian “seperti ghee yang dijernihkan” dan memohon kepada para dewa—terutama Mitra, Varuṇa, Aryaman, Bhaga, Dakṣa, dan Aṃśa—akan bimbingan, keteguhan moral, kemakmuran, serta jalan yang tidak bercela. Himne ini memuncak dalam doa peribadi kepada Varuṇa agar tidak jatuh daripada perkenan ilahi dan agar dapat mengucapkan “Yang Luas” (bṛhat) dengan kekuatan di dalam perhimpunan.
Sukta 28
Sukta 2.28
RV 2.28 ialah sebuah himne Triṣṭubh oleh Gṛtsamada kepada Varuṇa, memuji baginda sebagai Āditya yang berdaulat yang menegakkan ṛta (tatanan kosmik dan moral). Penyair memohon perlindungan, nama baik, serta pembebasan daripada ketakutan dan kesalahan, memohon Varuṇa melonggarkan dosa dan penderitaan “seperti anak lembu daripada tali,” dan mengekalkan pemuja pada jalan yang dipandu dengan baik menuju kemakmuran dan kebenaran.
Sukta 29
Sukta 2.29
Dalam himne Triṣṭubh tujuh rangkap ini, Gṛtsamada menyeru para Āditya—terutama Mitra dan Varuṇa—sebagai penjaga ṛta (tatanan kosmik dan moral) agar menjauhkan kesalahan yang tersembunyi dan penyimpangan batin. Penyair memohon belas kasihan, bimbingan yang benar pada “jalan tengah” Kebenaran, serta kelangsungan turut serta dalam kemakmuran dan dalam tutur bersama yang “bṛhat” (Yang Maha Luas), yang ditegakkan oleh kekuatan kepahlawanan batin.
Sukta 30
Sukta 2.30
Himne Triṣṭubh ini memuji Air (Āpaḥ) sebagai kuasa yang teratur dan pembawa kehidupan, yang bergerak siang dan malam selaras dengan ṛta, bersukacita dalam Savitṛ yang menegakkan tertib kosmik dan dalam Indra yang menyingkirkan halangan. Ia juga meluas menjadi seruan perlindungan—terutama kepada Indra (dan Soma) dan akhirnya kepada rombongan Marut—memohon keselamatan ketika takut, keluasan ruang, serta kemakmuran yang kaya dengan kekuatan kepahlawanan dan zuriat.
Sukta 31
Sukta 2.31
Himne ini menyeru Mitra dan Varuṇa sebagai kuasa yang meneguhkan tertib kosmik dan hubungan yang benar, memohon agar mereka—bersama para Āditya, Rudra, dan Vasu—menopang “kereta” perjalanan sang pelaksana korban. Ia kemudian melebar menjadi himpunan viśvedeva (semua dewa): Tvaṣṭṛ, Iḷā, Bhaga, Dyāvā-Rodasī, Pūṣan, Purandhi, dan para Aśvin, agar setiap fungsi kosmik yang menyokong mengambil tempatnya dalam upacara. Penyair menutup dengan “membentuk” kata-katanya sebagai wahana pujian yang baru dibuat, memohon śravas (kemasyhuran/pendengaran yang terilham), vāja (tenaga), dan dhīti (pemikiran yang tercerahkan).
Sukta 32
Sukta 2.32
Himne ini bermula dengan menyeru Dyāvā-Pṛthivī (Langit dan Bumi) sebagai penjaga bagi kata-kata penyair, selaras dengan ṛta, serta sebagai ibu bapa yang luas yang mengurniakan keluasan, perlindungan, dan kemakmuran. Kemudian ia meluas menjadi permohonan kepada kuasa-kuasa feminin yang membawa tuah—terutama Rākā dan dewi-dewi yang berkaitan—agar menganugerahkan kesuburan, kekayaan, dan kesejahteraan, lalu memuncak dalam seruan yang merangkum beberapa dewi untuk pertolongan dan svasti.
Sukta 33
Sukta 2.33
Himne ini ialah seruan yang penuh hormat dan seimbang kepada Rudra—yang menggentarkan namun juga membawa kebaikan—memohon rahmatnya, bukan kemurkaan. Gṛtsamada memohon agar tidak diputuskan daripada “penglihatan Matahari,” berdoa untuk kekuatan yang subur dan berkembang, zuriat, serta perlindungan daripada bahaya; dan memuji kuasa penyucian Rudra sambil berulang kali mempersembahkan salam penghormatan untuk menenangkan dewa yang garang itu.
Sukta 34
Sukta 2.34
Himne ini memuji Marut sebagai kuasa ribut yang garang dan bercahaya, yang menerpa seperti makhluk liar, menyala seperti api, dan menghalau halangan untuk melepaskan “sinar/lembu” cahaya yang tersembunyi. Ia memohon agar mereka mendekat dengan perlindungan, kemakmuran, dan fikiran yang benar, khususnya bagi pelaksana korban yang mempersembahkan persembahan. Nadanya bergerak daripada gelaran-gelaran yang hidup tentang keperkasaan mereka kepada doa langsung memohon pertolongan penyelamat yang membawa seseorang melampaui kesusahan dan celaan.
Sukta 35
Sukta 2.35
Himne ini memuji Apāṃ Napāt, “Anak Perairan” yang penuh rahsia—kehadiran ilahi yang bercahaya, bersinar di dalam air sebagai api tersembunyi dan kuasa penciptaan. Gṛtsamada menyerunya agar menerima kata-kata penyair, membentuk kegembiraan dan tatanan yang benar, serta menganugerahkan kemakmuran, daya hidup, dan pertumbuhan yang teratur di dunia-dunia. Himne ini memuncak dengan penutup berkat yang mengaitkan sinar Apāṃ Napāt dengan perlindungan Agni yang mujur bagi komuniti dan perhimpunan korban.
Sukta 36
Sukta 2.36
RV 2.36 membingkai suatu undangan Soma-yajña: Indra (serta dewa-dewa diraja yang berkaitan) didesak agar datang, mengambil tempat duduk, dan meminum Soma bermadu yang dibahagikan melalui jawatan-jawatan kependetaan. Himne ini menggabungkan citra pemerasan yang hidup—lembu/sinar dan air yang “diperas” oleh batu-batu—dengan petunjuk ritual yang tepat (Hotṛ, Āgnīdhra, Praśāstṛ), lalu menampilkan korban sebagai saluran yang teratur yang membangunkan para dewa dan melepaskan kekuatan, penguasaan, serta perintah yang benar.
Sukta 37
Sukta 2.37
Himne ringkas ini menyeru Draviṇodāḥ—“Pemberi kekayaan/anugerah”—sebagai kuasa peminum Soma yang berkenan melalui tindakan imam yang tersusun dengan tepat serta persembahan yang dilakukan pada waktunya yang benar (ṛtu). Ia memetakan upacara Soma melalui para petugas (Hotṛ, Potṛ, Neṣṭṛ, Adhvaryu) dan memuncak pada permohonan agar dewa itu meminum “cawan keempat,” lalu melepaskan kemakmuran, kekuatan, dan kejayaan ritual kepada si pelaksana korban.
Sukta 38
Sukta 2.38
Himne ini memuji Savitṛ sebagai Penggerak ilahi yang terbit dan menggerakkan segala alam, menegakkan ṛta (tatanan kosmik) serta membahagikan bahagian kemakmuran bagi para dewa dan manusia. Ia menggambarkan kehadirannya yang teguh dan menakluk, yang menyingkirkan penyelewengan dan mendatangkan “air-air abadi” menurut ketetapan ilahinya. Pada akhirnya, sang resi memohon agar Savitṛ mengurniakan kelimpahan yang diingini dari langit, dari perairan, dan dari bumi demi kedamaian serta pertambahan para penyanyi.
Sukta 39
Sukta 2.39
Himne ini menyeru Aśvin kembar sebagai kuasa ganda yang pantas, yang membawa persembahan manusia dan menghadirkan pertolongan yang nyata—kesihatan, perlindungan, bimbingan yang benar, dan kemakmuran. Melalui perumpamaan berpasangan yang hidup (batu, utusan, mata, tangan, kaki), penyair memohon agar mereka segera tiba, melihat dengan jelas, menyembuhkan tubuh, dan menuntun pemuja menuju kebaikan yang lebih utama. Pada akhirnya, stoma yang digubah dipersembahkan sebagai “pertambahan” bagi Aśvin, serta dipanjatkan doa untuk zuriat yang kuat dan bercahaya, dan tutur kata yang luas lagi menang dalam perhimpunan.
Sukta 40
Sukta 2.40
Himne Triṣṭubh enam ayat ini menyeru dua dewa Soma dan Pūṣan sebagai pasangan yang bersama-sama melahirkan kelimpahan serta sebagai para penjaga yang menegakkan “pusat” (nābhi) keabadian dan kemakmuran di alam-alam dan dalam diri pemuja. Ia memohon agar mereka meluaskan sumber pertumbuhan yang utama—kekayaan, pemeliharaan, dan daya-daya yang berbuah—seraya menyegerakan kejernihan wawasan dan menganugerahkan perlindungan, lalu memuncak pada berkat penutup yang merangkum kehadiran pelindung Aditi.
Sukta 41
Sukta 2.41
Himne ini terutama mengundang Vāyu, Angin-Hayat yang pantas, agar datang dengan kereta-keretanya yang berkekuatan seribu dan meminum Soma, lalu membangkitkan serta menjernihkan daya hayat para pemuja. Ketika upacara berlangsung, doa ini meluas kepada perlindungan dan keberuntungan—turut memohon kurnia Indra dan mengundang rombongan para dewa yajñiya (yang layak bagi korban suci) untuk mengambil tempat duduk mereka dan turut menikmati persembahan.
Sukta 42
Sukta 2.42
Himne apotropaik yang ringkas ini menyeru Śakuni (burung petanda) agar berseru dengan tanda yang mujur serta melindungi rumah tangga dan pengembara daripada kuasa yang memusuhi. Penyair memohon agar tiada pemangsa, penyerang bersenjata, pencuri, atau kekuatan bersuara jahat memperoleh kekuasaan, dan agar komuniti menuturkan “Bṛhat” (sabda yang luas dan meninggikan) dalam perhimpunan suci. Dengan demikian, sukta ini menukar tanda alam (panggilan burung dan arah) menjadi jaminan ritual tentang keselamatan, pertuturan yang benar, dan perjalanan yang berjaya.
Sukta 43
Sukta 2.43
Himne ringkas ini ditujukan kepada Śakuni/Śakunta (burung petanda) sebagai penutur yang benar, selaras dengan ṛta, yang panggilannya dibaca sebagai tanda bermakna dalam upacara dan kehidupan harian. Penyair memuji “suara dua lapis” burung itu seolah-olah ia seorang pelantun terlatih, dan berulang kali memohon agar ia mengucapkan tutur yang mujur lagi menyucikan dari setiap arah. Dengan demikian, sukta ini menguduskan pendengaran petanda: bunyi di alam menjadi saluran berkat, pemahaman yang tepat (sumati), dan kejayaan dalam perhimpunan.
Frequently Asked Questions
Mandala 2 belongs to the Family Books (Mandalas 2–7), each associated with a particular seer-lineage. It is traditionally attributed to the Gṛtsamada family, with Gṛtsamada as the principal ṛṣi.
Mandala 2 repeatedly links effective sacred speech (vāc) with ṛta (cosmic order): when utterance and ritual are rightly aligned, they ‘open the path’ for divine presence, protection, and the bestowal of wealth.
The mandala contains the celebrated Rudra hymn (RV 2.33), a classic model of propitiation: Rudra’s fierce power is respectfully restrained through praise and supplication, asking him to avert harm and grant healing and well-being.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.