Matsya Purana in Malay

Sūta menyampaikan pertanyaan Manu kepada Madhusūdana tentang waktu antarakṣaya, cara melindungi makhluk, dan pertemuan semula pada masa hadapan.

Manu bertanya bagaimana Brahmā dapat mendekati keturunannya sendiri, serta bagaimana hubungan sagotra dan pakatan perkahwinan bermula.

Meneruskan katalog kosmologi, Sūta mengumumkan bahawa beliau akan menghuraikan anak dan cucu Kaśyapa melalui beberapa isteri.

Setelah mendengar tentang penciptaan utama, para resi memohon Sūta menerangkan penciptaan sekunder serta para pemerintah yang memimpin setiap kitaran.

Selepas mengingati peleraian berkitar dan penyatuan dengan Viṣṇu (Viṣṇu-sāyujya), para Ṛṣi bertanya kepada Sūta tentang gelaran Bumi dan logik pemerintahan—mengapa raja disebut “tuan bumi”, serta asas kepunyaan Bumi dan nama-namanya Bhūmi dan Gauḥ.

Sūta meriwayatkan bahawa putera-putera Manu yang diketuai Ikṣvāku mencari raja berhampiran Śaravaṇa lalu melihat Candraprabha telah berubah menjadi kuda betina.

Sūta menghuraikan alam Somapatha yang didiami keturunan Marīci dan para Pitṛ, lalu memperkenalkan Acchodā sebagai sungai/gadis lahir-dari-fikiran yang berkait dengan Agniṣvātta Pitṛ serta sebuah tasik purba yang dibentuk oleh para Bapa.

Sūta melaporkan bahawa Manu, setelah mendengar ajaran terdahulu, bertanya kepada Keśava/Matsya tentang waktu śrāddha, jenis-jenisnya, siapa yang layak dijemput, siapa yang dikecualikan, dan bagaimana persembahan sampai kepada Pitṛ (leluhur).

Sūta meneruskan ajaran dengan membentangkan pengajaran Cakrapāṇi (Viṣṇu) tentang upacara ekoddiṣṭa serta kewajipan anak lelaki selepas kematian bapa.

Para resi bertanya tentang (1) pencapaian uttama-yoga oleh keturunan Kauśika dan (2) bagaimana karma dilenyapkan melalui pertalian lima kelahiran. Sūta menjawab dengan kisah: tujuh putera Kauśika (murid Garga) ditimpa kebuluran lalu membunuh dan memakan lembu Kapilā.

Para resi mengemukakan tiga soalan yang saling berkait: (1) waktu apakah yang menjadikan Śrāddha berbuah tanpa batas, (2) bahagian manakah dalam sehari yang sesuai bagi pelaksana, dan (3) di tīrtha manakah Śrāddha memberi pahala yang melimpah.

Sūta menceritakan kemunculan Budha daripada Tārā, penerimaan serta penamaan oleh Soma, dan penobatan Budha sebagai raja. Budha memperanakkan Purūravas dalam rahim Ilā; Purūravas melaksanakan korban agung, memuja Janārdana, melindungi bumi dengan dharma, lalu masyhur.

Śaunaka meriwayatkan bahawa setelah Kaca menyempurnakan nazar dan dilepaskan oleh gurunya, dia berangkat ke alam Tiga Puluh Tiga dewa. Devayānī terlebih dahulu memuji akhlak dan ilmu Kaca lalu memohon perkahwinan dengan upacara yang disahkan mantra.

Śukra menghuraikan bahawa menahan kata-kata kasar dan mengawal kemarahan itulah devayāna—penaklukan batin—yang mengatasi bahkan korban suci yang agung.

Śaunaka menceritakan Devayānī keluar ke hutan pada musim bunga bersama para dayang dan Śarmiṣṭhā. Raja Yayāti datang ketika berburu dan mencari air, melihat para wanita itu lalu bertanya gotra dan nama.

Śaunaka menceritakan kesedihan Devayānī apabila mendengar Śarmiṣṭhā mempunyai anak, lalu Devayānī berdepan dengannya. Śarmiṣṭhā menegaskan anak itu dikurniakan melalui seorang resi Veda yang benar, dan bahawa tindakannya tetap dalam lingkungan dharma.

Śaunaka menceritakan bahawa Yayāti memindahkan ketuaan kepada puteranya lalu menikmati kembali keremajaan, namun tetap memerintah sebagai raja ber-dharma: melaksanakan yajña dan śrāddha, bersedekah, memuliakan tetamu, melindungi rakyat, serta mengekang penjenayah.

Śaunaka menceritakan kemuliaan Yayāti selepas meninggalkan dunia: dihormati di Svarga dan bersemayam di Brahmaloka. Kemudian Yayāti mengunjungi Indra; Indra bertanya apakah nasihat Yayāti kepada Pūru ketika Pūru mengambil rupa Yayāti, menerima usia tua, dan memperoleh kerajaan.

Śaunaka membingkai kisah ini sebagai dialog: Yayāti, jatuh dari alam dewa kerana pahala (puṇya) telah habis, berbicara dengan Aṣṭaka berhampiran tapak yajña.

Aṣṭaka memulakan dengan pertanyaan perbandingan: melalui jalan apakah empat āśrama mencapai para dewa walau ajaran berbeza?

Vasumān bertanya kepada Yayāti—dipandang sebagai kṣetrajña dan mengetahui dharma—tentang takdir syurgawinya; Yayāti memberkatinya dengan dunia-dunia yang telah teguh.

Matsya Purana Adhyaya 44 explains how Āditya grants Kārtavīrya Arjuna solar arrows that burn Āpava’s tapas-forest, then details the Kroṣṭu-Yādava genealogies (Andhaka, Vṛṣṇi, Bhoja, Ahuka, Devaka, Ugr

Sūta meneruskan kisah vamśa: daripada Aikṣvākī lahir Śūra dan putera-putera Bhoja. Vasudeva dikenal dengan gelaran terdahulu Ānakadundubhi, dan salasilah diteruskan melalui Devamārga serta Devaśravā.

Sūta meneruskan bacaan salasilah: keturunan Turvasu disepadukan ke dalam garis Paurava melalui peristiwa Yayāti tentang jarā-saṃkramaṇa (pemindahan usia tua).

Sūta meneruskan kisah vaṁśa: Ajamīḍha → Nīla → Suśānti → Purujānu → Pṛthu → Bhadrāśva beserta lima raja Pañcāla, serta cabang Mudgala (Maudgalya/Kāṇva).

Para Ṛṣi memohon Sūta mengulang ajaran terdahulu Viṣṇu tentang keluasan dharma dan adharma. Sūta menegaskan ajaran itu berasal daripada Janārdana dalam rupa Matsya yang mengajar Manu mengenai penciptaan/penciptaan semula, serta Karma-yoga dan Sāṃkhya.

Sūta memperkenalkan ajaran khusus tentang dāna-dharma yang digabungkan dengan nazar (vrata) dan puasa, sebagai catatan tepat daripada dialog Mahādeva–Nārada yang menghasilkan dharma, artha dan kāma.

Dalam bentuk ajaran langsung, Tuhan Yang Mulia mengisytiharkan huraian Kṛṣṇāṣṭamī sebagai amalan penyucian. Baginda menyenaraikan pemujaan Śiva mengikut bulan dengan nama-nama khusus, memerintahkan penghormatan kepada brāhmaṇa serta menyantuni para bhakta Śiva melalui dāna.

Sūta memperkenalkan tema bahawa Viṣṇu bersemayam dalam takungan air. Seorang penanya memohon tatacara yang benar bagi tempat suci dewa: siapa yang harus memimpin upacara, jenis vedī yang diperlukan, masa dan tempat yang tepat, kelayakan ācārya, serta bahan-bahan.

Matsya memperkenalkan amalan baharu bernama Saubhāgya-Śayana.

Manu memohon kepada Janārdana satu amalan nazar yang memberi saubhāgya (tuah rumah tangga), ārogya (kesihatan), pahala pascakematian yang tidak binasa, serta bhukti–mukti (kenikmatan duniawi dan pembebasan).

Meneruskan rangkaian ajaran tentang vrata, Tuhan mengumumkan amalan hari ketiga yang masyhur di dunia sebagai Ārdrānandakarī.

Manu bertanya kepada Madhusūdana/Mādhava tentang cara memperoleh tutur kata manis, penerimaan masyarakat, ilmu yang luar biasa, keharmonian dengan isteri serta kaum kerabat, dan umur panjang.

Nārada bertanya tentang upacara yang dapat menangani ketakutan mendadak, kegelisahan batin, petanda buruk, serta cara memusnahkan Alakṣmī, khususnya melalui upacara mṛtavatsābhiṣeka.

Brahmā bertanya kepada Tuhan tentang dharma yang telah ditetapkan bagi para pelacur/kurtesan. Tuhan menjawab melalui kisah yang terhubung dengan masa depan: ramai wanita Vāsudeva terjerat nafsu; satu sumpahan diucapkan bahawa perompak akan merampas mereka.

Īśvara memperkenalkan peristiwa yang diramal pada penghujung Dvāpara: Yudhiṣṭhira di Naimiṣāraṇya bertanya kepada Pippalāda cara memperoleh kesihatan, kemakmuran, keteguhan dharma, kesempurnaan tubuh, serta bhakti kepada Śiva/Viṣṇu.

Brahmā memohon kepada Tuhan suatu vrata yang menolong makhluk menyeberangi saṃsāra serta menganugerahkan svarga, ārogya (kesihatan) dan sukha (kebahagiaan).

Īśvara meneruskan wacana ajaran dengan memperkenalkan amalan Saptamī baharu bernama Phala-saptamī.

Īśvara mengumumkan amalan Kamalā-Saptamī dan menyatakan bahawa sekadar melafazkan bacaan serta pujian sudah menyenangkan Divākara (Dewa Matahari).

Bhagavān meneruskan ajaran dengan memperkenalkan “satu lagi amalan”, iaitu vrata Śubha-Saptamī, lalu menyatakan manfaat utamanya: terbebas daripada penyakit, dukacita dan penderitaan.

Manu bertanya tentang kaedah (vidhi), bentuk (rūpa) dan mantra yang tepat bagi sedekah guḍa-dhenu—“lembu” yang dibentuk daripada gula merah/jaggery.

Īśvara meneruskan rangka dāna yang telah ditetapkan sebelum ini dan kini menghuraikan Lavaṇācala yang tertinggi, iaitu derma “gunung garam”.

Dalam gaya samvāda, Tuhan meneruskan wacana dharma-ritual yang bersifat preskriptif dengan mengumumkan topik baharu: sedekah “Gunung Emas” yang memusnahkan dosa.

Īśvara menyatakan keutamaan tertinggi Gunung Kārpāsa dan memperkenalkan sedekah khusus “Kārpāsa-Śailendra”, iaitu ‘hadiah gunung’ yang dibuat daripada kapas.

Meneruskan ajaran berteraskan dāna, Tuhan bertitah kepada raja dan memperkenalkan Ratnācala, “gunung permata” simbolik yang tiada bandingan.

Īśvara menerangkan tatacara membina dan mempersembahkan «Gunung Gula» (Śarkarā-śaila), meniru protokol terdahulu bagi «Dhānya-parvata» (gunung bijirin): menentukan gred gunung menurut berat bhāra, menyusun Meru di pusat serta memasang tiga pokok suci daripada emas, menanam rimba…

Dalam gaya pengajaran yang langsung, Śiva menghuraikan cara setiap Graha harus digambarkan dalam imej kuil atau ritual.

Nandikeśvara menasihati Nārada, mula-mula memuji ganjaran tertinggi yang kekal diperoleh melalui meninggalkan “buah perbuatan”.

Nandikeśvara berbicara kepada Nārada tentang buah pahala menyempurnakan amalan Saṅkrānti (Ravi-Saṅkrānti).

Nandikeśvara menceritakan kepada Nārada kisah Raja Puṣpavāhana, yang memiliki teratai emas anugerah Brahmā sehingga dapat mengembara ke alam dewa; permaisuri dan keturunannya juga luar biasa.

Dalam gaya samvāda, Nandikeśvara mengajar urutan penyucian harian: mulakan dengan snāna untuk memperoleh śauca dan bhāva-śuddhi; mensucikan tīrtha mandi dengan mūla-mantra “namo nārāyaṇāya”; sediakan ruang ritual berbentuk segi empat dan memanggil Gaṅgā dengan nama-namanya agar…

Yudhiṣṭhira bertanya tentang kisah kalpa terdahulu yang diriwayatkan oleh Brahmā, lalu menumpukan pada Prayāga: tatacara ziarah ke sana, adab yang benar, nasib selepas mati bagi yang wafat di situ, faedah mandi suci, serta ganjaran bagi para penghuni.

Yudhiṣṭhira menegaskan bahawa mendengar berulang kali kemuliaan Prayāga menghapus dosa, lalu bertanya kaedah tepat bagi insan berjiwa dharma untuk menunaikan yātrā ke Prayāga.

Yudhiṣṭhira, tersentuh oleh pujian tentang Prayāga, bertanya kepada Mārkaṇḍeya mengenai buah dan hakikat amalan anāśaka (puasa tanpa makan) serta alam yang dicapai setelah penyucian dosa.

Dalam bentuk samvāda, Mārkaṇḍeya menjawab Yudhiṣṭhira dengan mengulang senarai tirtha terkenal, lalu menumpukan pada keagungan Prayāga sebagai yang tertinggi.

Nandikeśvara menceritakan Yudhiṣṭhira dan para Pāṇḍava memuliakan serta memuja brāhmaṇa, guru, dan para dewa; Kṛṣṇa tiba lalu disembah; dan Yudhiṣṭhira ditabalkan semula sebagai raja.

Para resi memohon penjelasan semula tentang Bhārata-varṣa dalam konteks empat belas Manu dan penciptaan keturunan.

Dalam riwayat Sūta, Purūravas tiba di sebuah tapak suci di Himalaya lalu memandang sungai keramat itu. Airnya dan tebingnya sentiasa membawa tuah, bersinar seperti pelangi—busur Indra—sejuk dan suci, dipenuhi angsa, burung jenjang, teratai, pusaran air, pepohon dan rumput kāśa.

Sūta meriwayatkan bahawa Purūravas, melalui daiva-yoga dan rahmat Tuhan segala dewa, tiba di suatu wilayah pergunungan yang mempesona namun sukar dimasuki, dekat punca Sungai Airāvatī.

Meneruskan kisah Purūravas, Sūta meriwayatkan bahawa raja itu mengamalkan pelepasan diri dan tapa, lalu menyaksikan permainan bunga dan air para Apsaras serta Gandharva, alunan muzik, dan tarian pemujaan Janārdana pada waktu senja.

Sūta, berbicara kepada para dwija yang berhimpun, meneruskan kisah bhuvanakośa: mula-mula menetapkan ukuran Śākadvīpa berbanding Jambūdvīpa, lalu menyenaraikan sistem gunungnya, nama-nama varṣa (sering bergelar dua), pokok Śāka di pusat beserta penghuni langitnya, serta tujuh…

Sūta meneruskan huraian Purāṇa dalam gaya pengajaran, mengumumkan penjelasan tentang gati (laluan) Matahari dan Bulan.

Sūta meneruskan huraian kosmologi dengan menyenaraikan secara tertib makhluk-makhluk yang mengiringi serta memerintah bersama Sūrya mengikut bulan dan musim: Prajāpati/Āditya, Ṛṣi, Gandharva, Apsaras, Nāga, Yakṣa, Rākṣasa dan Yātudhāna.

Matsya Purana Adhyaya 128 explains how temple construction aligns with the Sun-Moon order, detailing fire’s forms, the solar water-cycle, rays that generate planets and nakṣatras, devagṛha celestial s

Sūta meneruskan kisah mitos-arkitektur dengan menggambarkan bagaimana seorang Daitya, melalui helah ilahi, merancang dalam fikiran sebuah kota-benteng bergerak (Tripura), lalu Maya merealisasikannya sebagai tiga kota.

Sūta menggambarkan para Dānava di Tripura yang membinasakan tiga alam, meruntuhkan devasthāna serta āśrama para resi, lalu menenggelamkan makhluk dalam ketakutan dan kegelapan.

Sūta menggambarkan suasana ketika kuasa ilahi berhimpun dan Nārada segera tiba di Tripura. Kaum Dānava memuliakannya dengan layanan tetamu dan persembahan yang sewajarnya. Maya memohon Nārada menafsirkan petanda luar biasa yang menimpa kota itu.

Sūta meneruskan kisah Tripura: Maya memasuki Tripura selepas melancarkan serangan, merenung tentang Kāla dan menyatakan bahawa benteng tidak dapat melindungi selama-lamanya.

Sūta meneruskan kisah Tripura: Indra dan para Lokapāla mengerahkan bala, para dewa mara dengan iringan muzik perang, sementara Asura panik memikirkan ketibaan Śiva.

Matsya Purana Adhyaya 140 narrates Rudra-vijaya: Nandī’s duel with Vidyunmālī, the Puṣya-yoga alignment of Tripura, Śiva’s tri-divine arrow, the city’s fiery collapse into the ocean, and the phalaśrut

Para Ṛṣi memohon Sūta menerangkan secara tertib dan berangka tentang caturyuga yang berlaku pada awal Svāyambhuva Manvantara.

Sūta meneruskan huraian kosmologi dan dharma dengan mengumumkan pemerintahan Yuga Dvāpara selepas Tretā. Baginda menghuraikan kemerosotan akhlak, sosial dan intelektual: siddhi berkurang, susunan varṇa–āśrama bercampur, serta timbul perpecahan tafsiran dalam Śruti dan Smṛti.

Para ṛṣi bertanya kepada Sūta bilakah dan bagaimana Matsya menuturkan kisah agung pembunuhan Tāraka, serta memohon huraian penuh. Sūta menempatkannya pada saat Manu menyoal Matsya tentang kelahiran dewa bermuka enam, Guha (Skanda), di hutan Śaravana.

Tāraka berucap kepada para Asura yang berhimpun, menegaskan permusuhan turun-temurun dengan para Deva dan mencadangkan penaklukan Svarga setelah terlebih dahulu memperoleh tapas.

Sūta meriwayatkan rangkaian adegan di medan perang: (1) Yama (Antaka/Kṛtānta) bertarung satu lawan satu dengan Grāsana—panah, gada, tongkat dan gusti—hingga Yama rebah seakan tidak bernyawa, lalu Grāsana mengamuk menyerang para kiṅkara Yama.

Meneruskan rangkaian peperangan, selepas kematian Grasana, para Dānava menghujani medan dengan serangan senjata, namun Śrī Viṣṇu menangkisnya dengan astra yang lebih unggul.

Sūta meriwayatkan: (1) Para dewa ditawan dan dihina oleh angkatan Daitya; setelah dibebaskan, mereka menghadap Brahmā dan memuji-Nya dengan himpunan puji-pujian kosmik-teologis.

Sūta meriwayatkan: Kusumamodinī mendekati lalu memeluk Girijā dan bertanya ke mana baginda hendak pergi.

Sūta meneruskan kisah: Vīraka menahan kemasukan; Sang Dewi menyedari paradoks dalam batin (dipanggil “bukan perempuan”) lalu menyesali sumpah yang terucap kerana murka.

Matsya Purana Adhyaya 160 narrates Skanda’s battle with Tāraka: Kumāra’s teaching on true śāstra, the climactic śakti strike, and the phalaśruti promising fame, prosperity, sin-removal, and sāyujya wit

Matsya Purana Adhyaya 162 narrates Narasiṃha’s awe-inspiring arrival, Prahlāda’s vision of the Lord as the cosmos, and Hiraṇyakaśipu’s massive astra-assault, ending with Narasiṃha standing unmoved like

Selepas mendengar keagungan Narasiṃha, para resi memohon agar kemuliaan yang sama diceritakan lagi dengan lebih lengkap, kini menumpukan pada penciptaan teratai oleh Padmanābha dan sifat keemasan alam.

Matsya menerangkan proses akhir zaman: sinar suria Nārāyaṇa mengeringkan dan menyerap segala air—di permukaan, bawah tanah, bahkan lembapan dalam tubuh. Kemudian Vāyu menjadi semakin kuat dan, di bawah pemerintahan Hari, menarik balik angin dalaman (prāṇa/apāna/samāna).

Dewa Matsya meneruskan wacana penciptaan, menggambarkan keadaan kosmos awal yang terserap dan sunyi, dikuasai oleh lautan air. Baginda menuturkan bahawa suatu rekahan halus yang sedia ada menjadi nyata, lalu bunyi terbit dan Vāyu (angin) muncul, menggelorakan samudera.

Matsya Purana Adhyaya 170 explains the Madhu-Kaiṭabha episode in the cosmic ocean: rajas-tamas as deluding powers, Brahmā’s yogic refuge in sattva, and Nārāyaṇa’s boon that leads to their death on His

Matsya menasihati raja: mula-mula menjelaskan nama dan pengenalan Viṣṇu merentas yuga dan alam (Hari/Vaikuṇṭha/Kṛṣṇa), serta menegaskan kedalaman karma dan lila Tuhan. Nārāyaṇa ialah sumber tidak termanifest, namun bersemayam dalam tanda-tanda yang termanifest.

Matsya meneruskan kisah peperangan: setelah menghuraikan bala tentera Daitya, kini Baginda menyenaraikan angkatan Vaiṣṇava para Deva. Para dewa berhimpun dalam barisan teratur; Indra mara dengan iringan samawi serta petanda di langit.

Matsya meriwayatkan bahawa Indra yang gembira memerintahkan Soma mara dahulu dalam peperangan dengan senjata dingin seperti musim sejuk.