Mandala 10
मण्डल 10
The Closing Collection
El Mandala 10 es el libro más tardío y de mayor alcance del Rig Veda, y conserva himnos que pasan de la alabanza ritual a una reflexión filosófica y social explícita. Contiene textos cosmogónicos y especulativos fundamentales (en particular el himno Nāsadīya), junto con himnos para ritos del ciclo vital, como las observancias funerarias, y plegarias de protección y victoria. Los temas del anuvāka destacan el mantra (brahman) como una fuerza interior, de tinte rudriano, que restablece el orden mediante el habla inspirada, y una str…
Suktas in Mandala 10
Sukta 1
Sukta 10.1
RV 10.1 abre el décimo maṇḍala invocando a Agni como la primera irrupción radiante desde la oscuridad, que se alza ante las Auroras y llena todas las moradas de luz. El himno alaba las muchas formas de Agni —siempre renovadas por las ofrendas— y lo establece como el Hotṛ de los linajes humanos, que lleva las plegarias y trae a los dioses al sacrificio.
Sukta 2
Sukta 10.2
Este himno invoca a Agni como el Hotṛ más joven y más capaz, que conoce ṛtu (las estaciones/tiempos correctos) y puede «colocar» debidamente a los dioses en su orden propio en el sacrificio. Pide a Agni que nutra a los dioses, repare los fallos humanos en las ordenanzas divinas y arda dentro de los adoradores — pues conoce incluso el camino ancestral (pitṛyāṇa) y guía el rito hacia un éxito luminoso.
Sukta 3
Sukta 10.3
Este breve himno a Agni presenta al dios del fuego como un poder feroz pero auspicioso, dotado de discernimiento, cuyo vasto resplandor ahuyenta la oscuridad y guía al sacrificante hacia el «alba» de la claridad. Enciende a Agni como compañero amistoso y le pide que venga pronto con sus corceles bien uncidos, que se siente en el asiento ritual y que lleve la ofrenda y la intención entre el Cielo y la Tierra.
Sukta 4
Sukta 10.4
Este himno alaba a Agni como el rey antiguo y señor del hogar, que se vuelve refugio para el sacrificante, como un manantial vivificante en una tierra estéril. Se maravilla de la naturaleza de Agni, oculta pero activa: yace escondido y luego irrumpe para «probar» la ofrenda, y se le pide que proteja a la familia, la descendencia y la integridad del cuerpo y del curso de la vida. En conjunto, es a la vez una invocación para el éxito del yajña y una plegaria por la salvaguarda de la prosperidad y la continuidad.
Sukta 5
Sukta 10.5
Este himno enigmático contempla un único principio cósmico oculto — vivido como Agni‑Sūrya, el fuego interior y el vidente solar — que sostiene la abundancia como un «océano» y revela la senda secreta puesta dentro de la fuente de la vida. Recorre la imaginería del sustento oculto, los caminos del Ṛta (orden‑verdad) y el abrazo cosmogónico del ser y el no‑ser en la vastedad de Aditi, culminando en Agni como el primogénito del Ṛta y la fuente tanto de la fuerza como de la plenitud.
Sukta 6
Sukta 10.6
Este himno alaba a Agni como la presencia luminosa que todo lo ilumina, que ampara al cantor y hace eficaz la ofrenda. Agni es celebrado como el mensajero veloz que, complacido por los himnos, atrae a los dioses hacia el sacrificio y se convierte él mismo en el primer «havya», la ofrenda primordial. Los versos destacan la grandeza de Agni, sus rayos más antiguos y su papel en despertar y acrecentar las energías divinas más tempranas.
Sukta 7
Sukta 10.7
Este breve himno a Agni ruega por svasti (bienestar) tanto del cielo como de la tierra, pidiendo a Agni que establezca la «vida universal» (viśvāyus), apta para el sacrificio y el recto vivir. Busca una intuición (dhī) aguzada y victoriosa bajo la custodia de Agni en el hogar, y concluye pidiéndole que sea ayudante, protector, dador de vida y preservador del cuerpo en el camino correcto.
Sukta 8
Sukta 10.8
Este himno alaba a Agni como poder cósmico cuyo estandarte de luz avanza entre el Cielo y la Tierra, creciendo en las Aguas y custodiando Ṛta (el orden cósmico). Despliega las múltiples identidades de Agni —luz vidente, sostenedor de la ley a la manera de Varuṇa, Apāṃ Napāt y el enviado que conduce las ofrendas— y recuerda también el episodio mítico de la victoria de Indra sobre Viśvarūpa para subrayar el triunfo del poder ordenado sobre la arrogancia.
Sukta 9
Sukta 10.9
RV 10.9 es un himno a las Aguas (Āpaḥ), alabadas como fuentes de deleite, nutrición, fuerza, visión clara y sanación. El poeta les suplica vitalidad y una purificación a modo de medicina, y culmina en un sentimiento de íntima comunión con su rasa (esencia), atrayendo a Agni a ese estado renovado y luminoso.
Sukta 10
Sukta 10.10
Este himno dialogado presenta el célebre intercambio entre Yama y Yamī: Yamī insta a la unión para la continuidad de la humanidad, mientras Yama insiste en la contención y en la conformidad con ṛta, el orden cósmico. El himno dramatiza la tensión entre deseo y ley, mostrando cómo las normas sociales y cósmicas se establecen mediante la elección consciente y el autodominio. Concluye con Yama orientando a Yamī hacia otra unión, auspiciosa y lícita, subrayando la armonía (saṃvid) antes que la transgresión.
Sukta 11
Sukta 10.11
Este himno tardío de la décima Maṇḍala vincula la custodia omnisciente de Varuṇa sobre ṛta (el orden cósmico) con el poder vivificante de Aditi y con el momento adecuado (ṛtu) del sacrificio. Luego se vuelve hacia Agni como el fuego sacerdotal operativo, pidiéndole que prospere con las invocaciones, se acerque con abundancia y lleve al rito a los dioses y a los Dos Mundos.
Sukta 12
Sukta 10.12
Este himno invoca a Agni como Hotṛ (el sacerdote invocador) dentro del vasto marco de Dyāvā‑Pṛthivī (Cielo y Tierra), y presenta el sacrificio como el medio por el cual los mortales se vuelven aptos para acercarse a los dioses. Avanza desde una visión primordial del ṛta (verdad/orden cósmico) y de la palabra veraz hacia una indagación interior sobre la transgresión de la ley divina, y concluye con una súplica directa a Agni: que escuche, que unza su carro portador de riquezas y que haga entrar a los Dos Mundos en el rito.
Sukta 13
Sukta 10.13
Este breve himno unce la «Palabra antigua» (pūrvyaṃ brahma) a una potencia divina en pareja (vām), pidiendo que el canto purificado avance como un sendero seguro para el vidente inspirado. Luego se vuelve hacia dentro, hacia un análisis simbólico, casi métrico-ritual, del habla y la forma: cinco pasos, una medida de cuatro pies y la sílaba imperecedera (akṣara), para alinear al cantor con ṛta, el orden-verdad. Las imágenes finales de siete corrientes que fluyen y de una dualidad resplandeciente presentan una totalidad reconciliada y nutrida, en la que fuerzas complementarias sostienen conjuntamente la obra de la verdad.
Sukta 14
Sukta 10.14
Este himno es una invocación funeraria y ancestral que guía al difunto hacia Yama Vaivasvata, el primero que «fue por delante» y descubrió el camino para muchos. Ruega por un tránsito seguro, por un lugar de descanso firme entre los Padres (Pitṛs) y por que el más allá quede dispuesto como un ámbito legítimo, bien ordenado y estructurado, y no como un caos de temor.
Sukta 15
Sukta 10.15
RV 10.15 es un himno a los Pitṛ (antepasados) que, mediante una invocación ritual, convoca a los Padres — inferiores, medios y superiores — a levantarse y acudir a los vivos, escuchar sus llamados y aceptar las ofrendas. Vincula el mundo de los Pitṛ con Soma, ṛta (el orden cósmico) y el gobierno de Yama, y pide protección, bendición y un «sendero del aliento vital» bien guiado para el ser encarnado.
Sukta 16
Sukta 10.16
RV 10.16 es un himno funerario a Agni Jātavedas: pide al fuego de la cremación que transforme al difunto sin una «dispersión» violenta y que lo conduzca hacia los Pitṛs (Padres/antepasados). Agni se presenta como un psicopompo cuidadoso: «cuece/madura» el cuerpo para el tránsito, protege lo que no debe ser dañado y abre un camino hacia el ámbito ancestral. El himno incluye además imágenes rituales de vasijas y ofrendas, y concluye con una pacificación que enfría y esclarece el fuego para que el rito se complete con buenos augurios.
Sukta 17
Sukta 10.17
Este himno entreteje un relato mítico-ritual en torno a la confección nupcial que Tvaṣṭṛ hace para su hija (Saraṇyū) y al complejo Vivasvat–Yama, usando imágenes de matrimonio y tránsito para hablar del paso, el linaje y el ordenamiento de los mundos. Luego se orienta hacia los ancestros (Pitṛ) y las potencias purificadoras —Sarasvatī, las aguas y las hierbas portadoras de leche—, buscando sustento, un impulso sin falla y la limpieza/endulzamiento del habla. En conjunto, funciona como un sūkta liminal: une genealogía cósmica, rito y renovación interior.
Sukta 18
Sukta 10.18
RV 10.18 es una secuencia funeraria tardía del Rigveda que gestiona ritualmente el umbral entre los muertos y los vivos. Aleja a la Muerte de la comunidad, indica el manejo correcto del cadáver y de la tumba, y restablece la continuidad social y vital de quienes permanecen —en especial del hogar y de sus futuras generaciones.
Sukta 19
Sukta 10.19
RV 10.19 es un himno apotropaico y restaurador: ordena repetidamente a las fuerzas dañinas, al extravío y a enas (impureza/pecado) que «den la vuelta», y pide a Agni–Soma que restablezcan en el adorante rayi (plenitud, prosperidad, fuerza vital). Su lenguaje funciona como una medicina verbal: revierte la pérdida, llama de regreso lo que se ha desviado y restaura el orden protector desde todas las direcciones.
Sukta 20
Sukta 10.20
Este himno se abre con una plegaria a Vāta —el Aliento/Viento inspirador— para que sople en los adoradores un impulso auspicioso (bhadra) que mueva rectamente la mente. Luego se vuelve hacia Agni como el camino seguro y la paz del sacrificio, culminando en la ofrenda del poeta: palabra inspirada que busca alimento, fuerza y una morada estable en la existencia.
Sukta 21
Sukta 10.21
Este himno elige a Agni como Hotṛ del sacrificio y lo alaba como el purificador radiante que hace eficaz el rito y ensancha la mente. Recuerda el nacimiento antiguo de Agni y sus linajes (Atharvan, Vivasvat, Yama), presentándolo como mensajero entre los mundos y como la fuerza que siembra entre parientes y clanes un nuevo «germen» de vida y de visión interior. El propósito es doble: ritual —un yajña exitoso mediante el fuego correctamente encendido— e interior —despertar una voluntad luminosa y firme por la llama purificadora de Agni.
Sukta 22
Sukta 10.22
Este himno a Indra se abre con una llamativa pregunta de ausencia —«¿Dónde se oye hoy a Indra?»— y convierte esa duda en una invocación que lo llama mediante la palabra inspirada. Luego pide a Indra que derrote a las fuerzas hostiles y sin ley (dasyu/dāsa) que oprimen a los adoradores, y culmina con la invitación a la ofrenda de Soma: Indra debe beber, proteger al cantor y otorgar riqueza abundante y resplandeciente, junto con bienestar.
Sukta 23
Sukta 10.23
RV 10.23 es un himno conciso a Indra en el que el poeta-sacrificador invoca a Indra como guerrero auriga portador del vajra, que rompe los límites y reparte riquezas y fuerza a sus aliados. La imaginería es vívida y corporal —tiembla la barba de Indra, se mueven sus huestes, responden la lluvia y el viento—, enlazando el poder marcial con la fertilidad y la exaltación inspirada por el Soma. El himno culmina en una súplica: que la amistad de Indra con el vidente Vimadá permanezca inquebrantable y sea auspiciosa para los adoradores.
Sukta 24
Sukta 10.24
Este himno es una invocación de ofrenda de Soma: se pide a Indra que beba el Soma prensado, rico en miel, y que establezca en los adoradores un rayi mil veces multiplicado — riqueza, plenitud, entereza vital. Junto con la exaltación de Indra y su generosidad, el himno recuerda cómo los Aśvinā (Nāsatyas), llamados por Vimadá, «batieron» la dulzura escondida. Culmina con una plegaria para que la salida y el regreso seguro queden «endulzados con miel» — auspiciosos, prósperos y protegidos.
Sukta 25
Sukta 10.25
Este himno alaba a Soma (andhas) como el inspirador que insufla auspiciosidad en el adorador: claridad de mente (manas), destreza/capacidad (dakṣa) e intención rectamente orientada, voluntad eficaz (kratu). Celebra la embriagadora «māda» de Soma, que ensancha el pensamiento, fortalece al vidente y al dador, y lleva a uno más allá de la incapacidad (la imagen del «ciego y el cojo») hacia el aumento y el logro.
Sukta 26
Sukta 10.26
Este himno invoca a Pūṣan como el guía divino de los caminos y los viajes, pidiéndole que encauce el carro de la energía vital por una ruta segura y próspera y que escuche la llamada del adorador. En sus versos compactos enlaza el desplazamiento exterior con la recta dirección interior: inspiraciones ordenadas, poderes bien uncidos y la remoción de obstáculos para el vidente y el sacrificante.
Sukta 27
Sukta 10.27
Este himno es una aguda crítica moral y psicológica del poder usado sin la fuerza ordenadora de Indra: quienes participan de la fortaleza o de la bebida ritual y, sin embargo, permanecen «anindrāḥ» (sin Indra) caen en la violencia, la inversión y un retroceso autodestructivo. Mediante imágenes gnómicas de inversión (caído y, aun así, despierto; cabeza puesta contra cabeza) diagnostica un ser distorsionado y exhorta al buscador a no ocultar la «fuerza vital» interior ni la visión de Svar (el mundo solar), sino a llevarlas a la lucha por el cumplimiento recto.
Sukta 28
Sukta 10.28
Este himno es en gran medida una autoproclamación en la voz de Indra: nace poderoso, realiza hazañas heroicas en cada acción y es celebrado por matar a Vṛtra y liberar las riquezas retenidas para el adorador generoso. Junto a este tono heroico, la sukta también contiene una nota ritual y social: se recibe al retador/huésped que llega con comida y soma, y luego se le envía de regreso a casa satisfecho, enmarcando el poder de Indra como aquello que protege el orden, la prosperidad y la distribución justa.
Sukta 29
Sukta 10.29
Este himno alaba a Indra como el aliado siempre eficaz, despertado por un stoma «puro» (himno de alabanza), y como aquel que, a lo largo de muchas noches y días, actúa para las comunidades humanas como el hotṛ — convocando la luz a través de la oscuridad. Se subraya la reciprocidad: la palabra inspirada y las ofrendas se nutren mutuamente, y la fuerza propia de Indra se expande y ordena las batallas, manteniéndose firme como un carro en medio del conflicto, a la vez que es impulsada por bhadrā sumati (la recta mente auspiciosa). En conjunto, la sukta busca la compañía de Indra, la victoria y la claridad interior para el adorador en medio de la lucha.
Sukta 30
Sukta 10.30
Este himno alaba a Āpaḥ (las Aguas) como poderes divinos vivientes que llevan dulzura, purificación y un sostén auspicioso al sacrificio y a la vida humana. Vincula la beneficencia de las Aguas con la vasta «dhāsi» (soporte sustentador) de Mitra–Varuṇa, y culmina en una escena ritual en la que las Aguas «toman asiento» sobre el barhis mientras se prensa el Soma para Indra.
Sukta 31
Sukta 10.31
Este himno se dirige a los Viśve Devāḥ (Todos los Dioses) como un solo colectivo de ayuda rápida, pidiendo que la alabanza del cantor les llegue y que ellos lleven al adorador a través de la aflicción y de los caminos torcidos. A medida que avanza, la sūkta se vuelve hacia una simbología cósmica interior: la Vaca como luz/conocimiento antiguo y expansivo, y el «vientre del Asura» como una fuente unificada; culmina en afirmaciones de ṛta (orden-verdad) y de su incremento incesante.
Sukta 32
Sukta 10.32
RV 10.32 es un himno tardío a Indra: se invita al generoso Maghaván a tomar asiento en el prensado del Soma, a despertarse a la esencia exprimida y a conceder «ambos» — la aceptación de la ofrenda y la prosperidad que de ella se deriva. Recorriendo imágenes de un sendero que busca al dios, de poderes protectores y de una abundancia melífera, culmina en el voto de completar obras rituales auspiciosas y de guardar el Soma interiormente «en el corazón», uniendo el sacrificio externo con la devoción interna.
Sukta 33
Sukta 10.33
Este himno presenta a Pūṣan como el guía interior llevado «dentro», mientras que los Viśve Devāḥ actúan como protectores colectivos contra el peligro y las fuerzas hostiles. Combina un motivo de viaje y protección con una enseñanza moral: no se debe transgredir el vrata de los dioses (ley cósmica), y la verdadera expansión surge del yugo correcto: una alineación disciplinada con el orden divino.
Sukta 34
Sukta 10.34
RV 10.34, el célebre «Himno del juego», es un lamento en primera persona que presenta a los dados como un poder hechizante y temible, que embriaga la mente y destruye el hogar, la riqueza y la reputación. Mediante una confesión vívida y un realismo social, el himno se convierte en una advertencia didáctica sobre la adicción, exhortando a la moderación, la reconciliación y el retorno a una vida ordenada.
Sukta 35
Sukta 10.35
Este himno saluda el despertar de los Fuegos sagrados al alba —Agni en formas plurales—, cargados de un poder semejante al de Indra para traer luz, orden (Ṛta) y un tránsito seguro hacia el día. La invocación se amplía a los soportes cósmicos (Uṣas, Dyāvāpṛthivī, las Aguas), pidiendo que la divina «palabra del Ṛta» colme al adorador y que, bajo la custodia de los dioses, surjan la intrepidez y la prosperidad.
Sukta 36
Sukta 10.36
Este himno es una amplia invocación a los Viśvedevāḥ que reúne muchas potencias cósmicas —la Aurora y la Noche, el Cielo y la Tierra, los Ādityas, Indra, los Maruts, las Aguas y más— en un solo ámbito de protección y de orden recto (ṛta) para el adorador. Mediante alabanza enumerativa y súplica, pide la «ayuda» divina (avaḥ) para el sacrificio, la vitalidad y un tránsito seguro por la vida. Culmina en un ruego direccional y abarcador a Savitar para que impulse la «sarvatāti» (plenitud/bienestar total) y conceda larga vida.
Sukta 37
Sukta 10.37
Este himno venera a Sūrya como el «Ojo» de amplia visión de Mitra–Varuṇa, sostenedor del ṛta (orden de verdad), cuyo ascenso revela, mide y salvaguarda los mundos. Ruega por visión clara, bienestar y protección contra la hostilidad, e incluye una nota penitencial: que las faltas cometidas por la palabra o por la mente sean removidas y desviadas lejos del adorador.
Sukta 38
Sukta 10.38
Este breve himno en triṣṭubh es una invocación marcial a Indra: que brame en el choque de la batalla, asegure la victoria y gane las «vacas/rayos» en medio de embates fulgurantes. Se pide a Indra que neutralice a cualquier hostil—sea Dāsa o Ārya—que maquine contra los adoradores, y concluye exhortando al poderoso Toro a desatarse y acudir con presteza en ayuda, lejos de ataduras rivales.
Sukta 39
Sukta 10.39
Este himno invoca el carro veloz y omnivagante de los Aśvins para que lleguen de noche y al alba, respondiendo al llamado del sacrificante con la misma cercanía con que se llama por su nombre a un padre. Alaba sus obras distintivas de rescate y restauración —renovar la juventud, salvar a los devotos del peligro y devolver la movilidad y la integridad— y presenta el propio himno como una ofrenda cuidadosamente elaborada, destinada a complacerlos y atraerlos.
Sukta 40
Sukta 10.40
Este himno es una invocación urgente y afectuosa a los Aśvinau, los médicos divinos que cabalgan al alba, preguntando dónde están y quién los recibe hoy. Alaba su carro veloz, su beneficencia de clan en clan y sus célebres rescates: alivio para los débiles, protección de los vulnerables y la apertura de «recintos» obstruidos para que fluyan la prosperidad y la curación. El propósito del poeta es atraer a los Gemelos a la casa del sacrificante en el momento oportuno (al amanecer) y asegurar paz, bienestar y un tránsito exitoso por las transiciones de la vida.
Sukta 41
Sukta 10.41
Este breve himno invoca el movimiento divino del tiempo del alba: la llegada radiante de Uṣas con su carro emblemático y el rápido acercamiento de los Aśvins a los prensados matutinos del soma. El alba se presenta como el umbral ritual en el que convergen la palabra inspirada, el sacrificio ordenado y la llegada de los dioses; se pide a las deidades que despierten y fortalezcan el rito y a sus cantores.
Sukta 42
Sukta 10.42
Este himno es una invocación vigorosa a Indra, fortalecido por Soma: se insta a los cantores a «llevar adelante» un stoma (alabanza) potente, como un lanzamiento decisivo que obtiene una ganancia mejor. Se pide a Indra que aleje a los enemigos, que conceda abundancia de ganado y grano, y que otorgue el pensamiento inspirado (dhī), que se vuelve un tesoro de fuerza (vāja). La fórmula final de protección amplía el círculo de seguridad: se invoca a Bṛhaspati para que guarde desde todas las direcciones, mientras Indra salvaguarda el frente y el centro interior, creando varivas — espacio libre y movimiento sin impedimentos para los aliados y las potencias internas.
Sukta 43
Sukta 10.43
Este himno es una alabanza unificada a Indra como poder generoso y vencedor en la batalla, buscado con ansia por los pensamientos inspirados del vidente, como compañeros amorosos que abrazan al amado. Se pide a Indra que se mueva entre los clanes, haga visible la prosperidad (ganado/riqueza) y ayude al adorador a prevalecer sobre la hostilidad mediante fuertes ofrendas de Soma. El cierre se orienta a una protección integral: que Bṛhaspati guarde por todos los lados y que Indra abra un «amplio espacio» (varivas) para sus camaradas en el camino.
Sukta 44
Sukta 10.44
Este himno es una invocación a Indra como fuerza dueña de sí misma y conforme a la ley (ṛta), que se lanza hacia el gozo del Soma y vence toda resistencia mediante una vasta vṛṣṇi (poder heroico). Entreteje alabanza e instrucción: los «primeros, llamados por los dioses» —los pioneros— alcanzan una gloria difícil de cruzar, mientras que los ineptos no logran subir a la «barca» sacrificial y se hunden. La plegaria final se expande en protección en todas direcciones: Bṛhaspati guarda desde atrás e Indra abre para sus compañeros un espacio seguro y amplio.
Sukta 45
Sukta 10.45
Este himno alaba a Agni como Jātavedas y Vaiśvānara, siguiendo su «triple nacimiento» —en el cielo, entre los humanos y en las aguas— y describiendo cómo es encendido continuamente por la recta intención y la destreza. Presenta a Agni como purificador y guía, como la presencia inmortal instalada dentro de los mortales, cuyo humo y resplandor ascienden al cielo. El himno concluye con una invocación pacífica al Cielo y a la Tierra y una plegaria por rayi (plenitud/prosperidad) rica en fuerza heroica.
Sukta 46
Sukta 10.46
Este himno alaba a Agni como el Hotṛ primordial, establecido por dioses y humanos por igual como portador de las ofrendas y organizador del orden recto (ṛta) en la vida comunitaria. Agni es presentado sentado «en el regazo de las aguas» y también oculto en los hogares y en recintos semejantes a un vientre; reúne a las personas y las impulsa mediante los «yugos» del dharma hacia la prosperidad y hacia una gloria ancestral renovada.
Sukta 47
Sukta 10.47
Este himno es una súplica sostenida a Indra por un rayi «citra» (multiforme, radiante) y «vṛṣan» (vigoroso, potente): una riqueza que es a la vez prosperidad material, fuerza victoriosa (vāja) y aumento luminoso. Los hablantes afirman su cercanía con Indra («tomamos tu mano derecha») y lo alaban como guardián de las vacas/rayos, pidiendo una morada grande, sin igual, y un cimiento seguro bendecido por el Cielo y la Tierra.
Sukta 48
Sukta 10.48
Este himno es una autoproclamación de Indra en primera persona: declara su señorío primordial sobre la riqueza, la victoria y la correcta distribución del «goce/porción de disfrute» (bhójana) al sacrificante. Indra recuerda cómo sometió a los adversarios que pretendían convertir la fuerza en arma contra él, y afirma su condición inatacable entre las clases divinas (Ādityas, Vasus, Rudriyas). La sukta funciona como un himno de alabanza que refuerza la confianza en la protección de Indra y en la eficacia de la ofrenda y de la palabra recta.
Sukta 49
Sukta 10.49
El Rigveda 10.49 es una Indra-ātmastuti: Indra habla en primera persona, proclamando su agencia soberana detrás de la victoria, la expansión y el recto ordenamiento del sacrificio. El himno presenta a Indra como dador de riqueza antigua al cantor de alabanza, despertador del yajamāna y rompedor decisivo de la obstrucción (fuerzas de tipo Vṛtra), culminando en su penetración de dioses y hombres mediante un impulso irresistible (cyautna).
Sukta 50
Sukta 10.50
Este himno es una indra-stuti que alaba a Indra como Viśvānara/Viśvabhū — el poder omnipenetrante que sostiene el mundo, deleitándose en el Soma y engrandecido por el brahman (la palabra sagrada). Presenta a Indra como la fuerza principal en cada prensado (del Soma) y en toda contienda humana; su fama y su poder heroico son servidos por ambos mundos. Concluye destacando el papel de los poetas inspirados que «hacen» el brahman para abrir un camino hacia la gracia y los dones de Indra.
Sukta 51
Sukta 10.51
Este himno presenta a Agni Jātavedas como el fuego cosmogónico que entra en las Aguas primordiales, asume muchas formas y se convierte en el conocedor y portador de todos los nacimientos. Luego se vuelve al presente ritual: se invita a Agni a tomar asiento en el encendido humano, abrir los «caminos que conducen a los dioses» y llevar las ofrendas, para que todo el yajña quede plenamente establecido en él.
Sukta 52
Sukta 10.52
Este breve himno es un relato auto‑reflexivo de iniciación del Hotṛ: Agni (como voz sacerdotal) pide a los Viśve Devāḥ que lo instruyan en el camino ritual correcto, en la porción que le corresponde y en la manera adecuada de transmitir la oblación. Luego los dioses lo «establecen» como havyavāha, portador de la ofrenda, capaz de atravesar dificultades y de dar forma debida al sacrificio con medidas ordenadas, culminando en su entronización como Hotṛ sobre el barhis extendido.
Sukta 53
Sukta 10.53
Este himno presenta la búsqueda de los sacrificantes del verdadero Hotṛ —Agni como el conocedor interior del yajña—, «más antiguo que nosotros» y asentado en el interior, capaz de establecer la presencia divina en el adorador. Entreteje imágenes rituales (hilo, tejido, sendas de luz) con una disciplina interior del pensamiento y del habla, y culmina en una visión de gestación creadora en la que el poder sacrificial se coloca en el seno de las fuerzas femeninas y obtiene la victoria mediante el hacer correcto (kāra).
Sukta 54
Sukta 10.54
Este breve himno a Indra evoca el célebre poder del dios: el Cielo y la Tierra mismos, alarmados, lo invocan, y él protege a los Devas mientras somete a las fuerzas dāsa por la sola fuerza de su ojas (vigor). También insinúa los nombres más hondos, «asúricos» (soberanos), de Indra y lo presenta como un principio de iluminación interior —«luz puesta dentro de la luz»—, mientras el poeta ofrece un brahman potente (formulación sagrada) para fortalecer la prosperidad y la descendencia.
Sukta 55
Sukta 10.55
Este himno a Indra (Maghavan) entrelaza la alabanza del guerrero heroico, fortalecido por el Soma, con reflexiones enigmáticas y llenas de paradojas sobre nombres ocultos, el tiempo y la inversión (la juventud «devorada» por lo cano). Recuerda el sostén cósmico que Indra brinda al Cielo y a la Tierra y su protección de los vulnerables, y culmina en su impulso de combate que expulsa a los Dasyus y restaura el orden. En conjunto, es a la vez una stotra (alabanza) y una meditación sobre el poder secreto de Indra, que trastoca las expectativas ordinarias.
Sukta 56
Sukta 10.56
Este himno contempla la guía de una «tercera Luz» que conduce al buscador a un lugar de encuentro más alto, donde el ser encarnado se vuelve radiante y querido por los dioses. También reflexiona sobre cómo los poderes ancestrales y divinos establecen el orden al reunir de nuevo en el cuerpo las fuerzas dispersas, haciendo posible un paso seguro por cruces difíciles y la colocación de la descendencia en los ámbitos inferiores y superiores.
Sukta 57
Sukta 10.57
Este breve himno es una plegaria protectora y restauradora para quienes participan en el sacrificio del Soma, pidiendo a Indra que los sacrificantes no se desvíen del camino recto ni sean obstaculizados por fuerzas hostiles. Luego se vuelve hacia el interior, invocando el retorno y la estabilización del manas (mente) para la recta voluntad (kratu), el discernimiento (dakṣa), la vida y la visión sostenida del Sol como luz interior. El cierre afirma la alineación con los vratas de Soma (rectos modos de obrar/observancias): llevando la mente restaurada dentro del cuerpo, se obtiene una vitalidad creadora fecunda (prajā).
Sukta 58
Sukta 10.58
Este himno es una invocación terapéutica para recordar y volver a asentar la mente errante (manas) en el cuerpo vivo y en la «morada de la vida» (kṣaya), especialmente cuando se desvía hacia Yama —el tirón hacia la muerte en la imaginería. Versos a modo de estribillo enumeran los muchos lugares adonde pudo haber ido la mente (a la muerte, a las aguas, a las plantas, al pasado y al futuro), y los cantores la «hacen volver» ritualmente para la continuidad de la vida, la coherencia, la integridad y el bienestar.
Sukta 59
Sukta 10.59
Este himno es una plegaria āyuṣya (protectora de la vida): impulsa a la fuerza vital a avanzar hacia una continuidad «más lejana, siempre más nueva», al tiempo que expulsa a Nirṛti, poder de decadencia y disolución. Pide la restauración de la vista, del aliento y del goce vital, y el largo e ininterrumpido contemplar del Sol naciente —señales de vitalidad renovada y buen augurio. El cierre, de tono protector, invoca fuerzas sustentadoras (y el impulso de Indra) para apartar la aflicción, de modo que ningún daño toque al adorador.
Sukta 60
Sukta 10.60
Este himno pasa de un acercamiento reverente a un poder radiante y alabado a un registro claramente restaurador de la vida y sanador: llama de vuelta el aliento y la vitalidad, reafirma el parentesco e insta al afligido a «salir afuera». Culmina en la consagración de la mano humana como medicina universal (viśvabheṣaja), un toque auspicioso que transmite bienestar y paz.
Sukta 61
Sukta 10.61
RV 10.61 es un himno tardío en triṣṭubh que enmarca el mantra (brahman) como una fuerza feroz, de tipo rudriano, activa en una «batalla» interior, donde la palabra inspirada y la voluntad recta quiebran las divisiones hostiles y vuelven a fundar el sacrificio en la unidad. Recorre imágenes al estilo de Angiras/Bṛhaspati de un poder victorioso de la palabra, nombra el principio ígneo radiante como Bharga/Agni, que sienta a los dioses en un triple fundamento, y concluye invocando a los Viśve Devāḥ para que ayuden en la concordia y en el discernimiento claro.
Sukta 62
Sukta 10.62
Este himno invoca a los Aṅgirasas como un linaje colectivo de poderes de videntes que, mediante el yajña y la dakṣiṇā, ganaron la amistad de Indra y una parte de la «inmortalidad». Recuerda su nacimiento ígneo a partir de Agni, su célebre compañía como Navagvas y Daśagvas, y les pide que «tomen» al sacrificante humano —protegiendo al patrono Manu, vivificando la dakṣiṇā y prolongando la vida para que la comunidad alcance vāja (plenitud, poder victorioso).
Sukta 63
Sukta 10.63
RV 10.63 es una invocación tardía y extensa a los Viśve Devāḥ (Todos los Dioses) que ancla el culto presente en el linaje de modelos primordiales y regios del sacrificio —Vivasvat, Manu, Yayāti y Nahusha. El himno reúne a muchas deidades (Indra, Agni, Mitra‑Varuṇa, Bhaga, Dyāvāpṛthivī, los Maruts y los Ādityas) para asegurar protección en el conflicto, éxito en la obtención y una alabanza recta e inspirada que mantiene al sacrificante alineado con ṛta.
Sukta 64
Sukta 10.64
Este himno se abre como una invocación inquisitiva: el poeta pregunta cuál de los dioses escucha de verdad, concede gozo y se vuelve hacia el adorador con ayuda salvadora. Luego se amplía en una súplica colectiva a las potencias divinas —en especial a las Aguas y ríos que nutren la vida— y culmina en la alabanza de los Ādityas y de Aditi como soberanos sostenedores del orden y la protección.
Sukta 65
Sukta 10.65
Este himno es una invocación abarcadora a los Viśve Devāḥ (Todos los Dioses): nombra explícitamente a muchas de las principales potencias védicas y les pide que actúen «de común acuerdo» para sostener el sacrificio y el bienestar humano. Entreteje el orden cósmico (ṛta), a los padres sustentadores Cielo y Tierra y la guía protectora y de amplio alcance de los dioses, culminando en una plegaria por una svasti perdurable (bienestar).
Sukta 66
Sukta 10.66
Este himno invoca a los Viśve Devāḥ — «Todos los dioses» — como potencias de amplio oído, luminosas en el rito, que establecen el sacrificio y hacen avanzar al adorador hacia el bienestar (svasti). Con Indra como el principal entre ellos, se los alaba como sostenedores y acrecentadores del ṛta, recordados por mitos de victoria como la liberación de las aguas tras la lucha contra Vṛtra. El sukta concluye con la reverencia de Vasiṣṭha ante los inmortales que se alzan sobre todos los mundos, pidiendo una prosperidad amplia y de largo alcance, y una protección constante.
Sukta 67
Sukta 10.67
Este himno (RV 10.67) celebra el poder victorioso de Indra como inseparable de la corriente angirasa/bṛhaspática: la Palabra inspirada (dhī/uktha) es «hallada» y «dada a luz», y luego se emplea para quebrar a los acaparadores y liberar riqueza, luz y las corrientes de la vida. Ayāsya aparece como el vidente que articula la cuarta medida/potencia, mientras el marco mítico recuerda el quebrantamiento del obstáculo (ahi, Arbuda) y la liberación de los siete ríos. El propósito es a la vez laudatorio y operativo: invocar a Indra (y a la fuerza brahmánica aliada) para abrir la abundancia y proteger a la comunidad.
Sukta 68
Sukta 10.68
Este himno a Bṛhaspati celebra el poder impetuoso de la palabra inspirada (brahman), que abre la cueva del ocultamiento y libera a las radiantes «vacas» de luz y verdad. Evoca la victoria mítica de los Aṅgiras/Bṛhaspati: hallar el Nombre secreto, partir la roca como un huevo y hacer brotar una plenitud luminosa para los adoradores. Al final, los poetas ofrecen el rito ya cumplido y piden a Bṛhaspati que establezca abundancia de vida, fuerza y prosperidad humana.
Sukta 69
Sukta 10.69
Este himno alaba a Agni como el Fuego auspicioso y luminoso, que guía a Vadhryaśva y a su gente mediante la amistad recta (sumitrā) y el encendido correcto en la vanguardia del rito. Celebra el poder expansivo de Agni —purificado por el esfuerzo humano, brillando entre los radiantes— y culmina en una súplica protectora al antiguo Agni Vṛtrahan para que se alce sobre los adoradores contra las fuerzas hostiles.
Sukta 70
Sukta 10.70
Este himno en triṣṭubh se abre encendiendo a Agni y colocando la ofrenda, brillante de ghee, sobre el asiento de Ilā, pidiendo que el fuego se eleve en la Tierra como fuerza de recta inteligencia que lleva el culto hacia lo alto. Luego se ensancha en una visión litúrgica del umbral: se invoca a la Aurora y a la Noche para sentar a los dioses en el «vientre» ordenado del rito—culminando en el papel de Agni como convocador, que trae a Varuṇa, Indra, a los Maruts y a Todos los Dioses al asiento sacrificial para el cumplimiento interior y exterior.
Sukta 71
Sukta 10.71
Este himno reflexiona sobre el misterio de Vāc (la Palabra inspirada), puesta por primera vez en movimiento bajo la guía de Bṛhaspati, donde el verdadero «nombre» y el sentido impecable yacen ocultos como un tesoro en una cueva. Contrasta a quienes solo oyen un sonido vacío con quienes conservan al compañero/guía correcto y así obtienen una parte en la Palabra. Culmina vinculando el habla sagrada con el metro, los oficios sacerdotales y la correcta «medición» del yajña, mostrando a Vāc como la inteligencia organizadora del rito y de la intuición.
Sukta 72
Sukta 10.72
Este himno cosmogónico reflexiona sobre los «nacimientos» (janma) y el ordenamiento de los dioses, presentando la creación como una manifestación progresiva que puede «verse» de verdad mediante la palabra inspirada y una comprensión posterior. Traza una genealogía paradójica en torno a Dakṣa y Aditi y culmina en el motivo de los siete hijos de Aditi y el retorno de Mārtāṇḍa, expresando cómo la inmortalidad y la mortalidad surgen juntas dentro de la manifestación.
Sukta 73
Sukta 10.73
Este himno en triṣṭubh alaba el nacimiento, el crecimiento y la fuerza victoriosa de Indra, destacando cómo los Maruts —como compañeros y amplificadores de su poder— lo fortalecen para derribar a las potencias que obstruyen. Avanzando de la imaginería cosmogónica y el triunfo marcial hacia la iluminación interior, los videntes piden a Indra que haga rodar lejos la oscuridad, colme el ojo de visión y los libere de ataduras, como un tesoro oculto.
Sukta 74
Sukta 10.74
Este himno alaba a las potencias luminosas colectivas (los Vasus) como diversos auxiliares divinos por los cuales los buscadores alcanzan la plenitud: mediante el esfuerzo interior austero, la visión iluminada y la acción sacrificial que une el Cielo y la Tierra. Luego se vuelve hacia Indra como la fuerza decisiva que permite el cruce hacia un rico «depósito» de luz y abundancia, afirmando sus muchos poderes y su capacidad de realizar lo que el aspirante busca.
Sukta 75
Sukta 10.75
Este himno es una grandiosa alabanza a las Aguas (Āpas), con una exaltación especial de Sindhu, celebrada como la más poderosa, la más veloz y la más victoriosa de los ríos. Nombra e invoca una amplia red de ríos sagrados para que se unan al stoma del poeta, presentando a los ríos como potencias vivientes que llevan fuerza, sustento y recto movimiento, proclamado «en el asiento de Vivasvat», el luminoso contexto solar del orden y la verdad.
Sukta 76
Sukta 10.76
Este himno, un canto de alabanza tardío del Rigveda, vigoriza a Indra junto con los Maruts; invoca a los Dos Mundos (Rodasī) y a los Dos Días para abrir al sacrificante un «amplio espacio» mediante el irrumpir de la luz y el poder. Celebra las fuerzas rituales —en especial las piedras de prensar el soma y a los oficiantes diestros— cuyo trabajo intensificado hace eficaz la ofrenda, de modo que la riqueza y la fuerza fluyen tanto en el plano celeste como en el terrestre.
Sukta 77
Sukta 10.77
Este himno alaba a los Maruts como una hueste de tormenta resplandeciente, cuyas «lluvias» son a la vez agua y bendiciones; avanzan con un orden deliberado, como sacrificios bien guiados. Mediante comparaciones vívidas —rocío de nubes, rayos del sol, halcones y corceles de largo alcance— invoca su poder protector para apartar el daño, fortalecer el pensamiento inspirado y hacer brillar el yajña. La súplica final pide a estas potencias, las más «dignas del yajña», que guarden la inspiración veloz como un carro y la grandeza que crece mediante el rito.
Sukta 78
Sukta 10.78
Este himno alaba a los Maruts como poderes impecables, espléndidos y de rápido movimiento —como videntes inspirados, reyes heroicos y aguas impetuosas— que traen vigor, brillo y un impulso victorioso. Pide su presencia amistosa dentro del propio canto de alabanza, rogando que los cantores sean hechos afortunados y dotados de «tesoros» perdurables (ratna) que los Maruts han guardado desde antiguo.
Sukta 79
Sukta 10.79
Este himno contempla un Poder inmortal, terrible y a la vez benéfico, que se mueve entre los mortales—identificado de modo más coherente como Agni en su aspecto devorador y transformador. El Fuego se describe como un «embrión» que todo lo consume y se alimenta de sus dos Madres (Cielo y Tierra); luego, como una fuerza de yugo que disciplina energías divergentes y culmina en la armonía y el recto orden (ṛta) bajo Mitra y los Vasus.
Sukta 80
Sukta 10.80
Este breve himno a Agni alaba al Fuego divino como dador de energías eficaces, poder heroico y formación próspera, que se mueve entre los dos mundos (tierra y cielo) y los armoniza. Se pide a Agni que extienda la ofrenda al ámbito superior, sostenga sus muchas moradas en la existencia, proteja al cantor y otorgue un «gran draviṇa» — una vasta plenitud de riqueza/ser.
Sukta 81
Sukta 10.81
Este himno alaba a Viśvakarman, el artífice cósmico que todo lo modela, como el Vidente sacerdotal que «ofrece» los mundos y establece la creación desde honduras ocultas. Avanza entre preguntas cosmogónicas llenas de asombro — cómo fueron formados el Cielo y la Tierra — y culmina en una invocación directa a Viśvakarman como Vācaspati (Señor de la Palabra) para que acepte el culto y conceda bienestar, protección y amparo.
Sukta 82
Sukta 10.82
RV 10.82 contempla a Viśvakarman como el artesano cósmico oculto que establece los primeros límites y, con ello, deja que el Cielo y la Tierra se ensanchen en un espacio ordenado. El himno se mueve entre la alabanza y la indagación: honra las ofrendas de los antiguos videntes al Hacedor, pero advierte que la mera recitación y la especulación pueden pasar por alto al verdadero Creador, velado tras las apariencias. Su propósito es volver a centrar el rito y el pensamiento en la única Inteligencia formadora que convierte la multiplicidad en un todo coherente.
Sukta 83
Sukta 10.83
Este himno invoca a Manyu — la ira/ardor divinos — como un poder cuasi divino aliado a la fuerza victoriosa de Indra, y le pide que sea uncido junto con el adorante en la batalla contra obstrucciones de tipo Vṛtra y fuerzas hostiles. Manyu es alabado como nacido de sí mismo, irresistible y activo en todas partes, y se le suplica que «ponga fuerza en nosotros» para los conflictos internos y externos. El sūkta culmina en una imagen de íntima compañía — Manyu a la mano derecha — sellada por una ofrenda de esencia dulce (Soma/libación melosa) para un beber secreto, interior.
Sukta 84
Sukta 10.84
Este himno invoca a Manyu — furia de combate, ardor justo y voluntad indomable — como aliado divino que unce en un solo carro las potencias guerreras semejantes a los Marut y las conduce contra todo obstáculo. Adiestra a los clanes (viśaṃ-viśam) para la victoria, convierte la palabra en un grito de batalla ininterrumpido y pide prosperidad y protección integradas; por último, ruega que los enemigos sean apresados por el miedo interior y se retiren.
Sukta 85
Sukta 10.85
RV 10.85 es el célebre himno del Sūryā‑Vivāha (boda védica), que enmarca el matrimonio como un acto cósmico asentado en satya (verdad) y ṛta (orden recto). Bendice a la pareja con concordia, fertilidad, protección frente a fuerzas que atan, y una vida establecida en la ley luminosa sostenida por los Ādityas, Soma y Sūrya.
Sukta 86
Sukta 10.86
RV 10.86 es un vívido himno dialogado centrado en Indra y el enigmático Vṛṣākapi, con la intervención de Indrāṇī en el intercambio, enmarcado por una alabanza repetida: «Indra es más alto que todos». Bajo su tono humorístico y doméstico, el himno explora la rivalidad, la lealtad y la correcta canalización del poder inspirado por el soma, para que la fuerza soberana de Indra quede afirmada y restaurada. También preserva motivos folclóricos (fertilidad, curación, nacimiento extraordinario) como señales de la capacidad de Indra para elevar a los seres más allá de toda limitación.
Sukta 87
Sukta 10.87
Este himno es una feroz invocación protectora a Agni como rakṣohaṇa —matador de Rakṣas y Yātudhānas—, pidiéndole que guarde a los adoradores de día y de noche y que quiebre las fuerzas hostiles. Repetidamente, Agni se convierte en un «arma» activa del mantra y del fuego sacrificial, quemando, revelando y expulsando daños invisibles, maldiciones y hechicería. El propósito del sukta es apotropaico: purificación, protección del rito y fortificación interior mediante la voluntad llameante de Agni.
Sukta 88
Sukta 10.88
Este himno alaba a Agni como el fuego inenvejecible que toca el cielo, que bebe la oblación y sostiene los mundos mediante ṛta (el orden cósmico). Recuerda cómo los dioses generaron y modelaron a Agni en una forma triple, convirtiéndolo en el transformador del crecimiento, que madura las plantas y sustenta la vida. La sukta también evoca a Mātariśvan como portador de Agni y vincula la expansión de la luz del alba con el establecimiento correcto del yajña y del orden sacerdotal.
Sukta 89
Sukta 10.89
Este himno es una amplia alabanza a Indra como el poder que todo lo sobrepasa, que abre los mundos luminosos, desborda más allá de los «ríos» y asegura a sus adoradores victoria, riqueza y bienestar. Reitera la soberanía de Indra sobre el cielo, la tierra, las aguas y las montañas, y le ruega que escuche el llamado tanto en el conflicto como en los ritos pacíficos, derribando los obstáculos de tipo Vṛtra. Su propósito es a la vez celebratorio y práctico: invocar la protección, la fuerza y la abundancia de Indra en el «llevar» (bhara) de la vida y en la conquista de la plenitud (vājasāti).
Sukta 90
Sukta 10.90
El Puruṣa Sūkta presenta a la Persona Cósmica (Puruṣa) como omnipresente: contiene el mundo entero y, sin embargo, lo trasciende. Describe la creación como un sacrificio primordial en el que el universo, el Veda y las funciones socio-cósmicas surgen como expresiones ordenadas de un único Ser integral. El propósito del himno es contemplativo y ritual: fundamentar el yajña y el dharma en un solo prototipo cósmico.
Sukta 91
Sukta 10.91
RV 10.91 es un himno a Agni que alaba el Fuego como presencia doméstica siempre despierta y como Hotṛ universal que hace eficaz el sacrificio. Presenta a Agni como inteligencia luminosa (mati/medhā) que establece la ofrenda correcta, la correcta compañía con los dioses y concede a los adoradores una riqueza amplia y heroica.
Sukta 92
Sukta 10.92
Este himno alaba a Agni como auriga del sacrificio y sacerdote del linaje (Hotṛ), el huésped nocturno que prende en la leña seca y asciende como un ketu radiante hacia el cielo. Exalta su poder irresistible —tan grande que se evocan incluso el movimiento del sol y una fuerza semejante a la de Indra—, a la vez que recuerda la antigua tradición de los videntes Aṅgiras y los utensilios del prensado del Soma, que establecen un sendero claro para el rito y para la comprensión.
Sukta 93
Sukta 10.93
Este himno invoca a Dyāvāpṛthivī — Cielo y Tierra — como el vasto Dos materno que sostiene los mundos y brinda protección continua contra fuerzas avasalladoras y violentas. A medida que se despliega la sukta, la plegaria se ensancha hasta una visión de poder ordenado: el rito se vuelve «más-que-humano», y se afirma que la disposición cósmica de muchas fuerzas ya está establecida para el bienestar del sacrificante.
Sukta 94
Sukta 10.94
Este himno personifica poéticamente las piedras de prensar Soma (Grāvāṇaḥ/Adrayaḥ) como poderes vivos y parlantes, cuyo repiqueteo rítmico se vuelve un canto ofrecido a Indra. Celebra la mecánica y la sacralidad del prensado del Soma —su sonido, su rapidez y su movimiento ordenado— y presenta a las piedras como agentes que liberan la esencia del Soma y despiertan en el sacrificio la palabra inspirada (Vāc).
Sukta 95
Sukta 10.95
RV 10.95 es un diálogo dramático entre el rey mortal Purūravas (Aiḷa) y la apsaras Urvāśī, que explora la tensión entre el deseo humano y las condiciones divinas. Mediante réplicas incisivas, enmarca el amor como una fuerza que puede elevar o deshacer; y concluye situando al compañero humano bajo la mortalidad, aunque aún permite un camino de participación en lo celeste mediante la descendencia y el sacrificio.
Sukta 96
Sukta 10.96
RV 10.96 es un Indra-stuti del maṇḍala tardío que invita a Indra — en especial como Harivat, «el del par leonado»— a entrar en el himno mediante la palabra inspirada y a beber el Soma melífluo. El himno vincula repetidamente a los dos Harīs de Indra (corceles gemelos/potencias) con un dinamismo veloz y victorioso que cumple la aspiración, afianza al buscador y trae deleite, fuerza y éxito. Culmina en una invocación ritual directa para dejar de lado los prensados anteriores y reclamar la ofrenda presente de Soma como propia de Indra.
Sukta 97
Sukta 10.97
RV 10.97 es un himno de curación que invoca a las Oṣadhīs —las plantas medicinales como poder divino colectivo— para que impregnen el cuerpo y expulsen la enfermedad, especialmente el yakṣma (consunción/aflicción). Elogia a las plantas como primordiales, de múltiples formas y asentadas por lo divino, y enmarca la sanación herbal tanto como remedio físico como protección sagrada contra el daño y la hostilidad.
Sukta 98
Sukta 10.98
Este himno es una invocación de la lluvia enmarcada como relato sagrado: Devāpi, actuando como sacerdote del rey Śaṃtanū, recibe de Bṛhaspati una palabra investida de poder para abrir la llegada de las lluvias de Parjanya. Se alaba a Bṛhaspati como señor del mantra y de la coordinación divina, capaz de obrar mediante deidades aliadas (Mitra, Varuṇa, Pūṣan, los Ādityas, los Vasus, los Maruts) para que se restauren las aguas, la fertilidad y el bienestar de la comunidad. El cierre se vuelve hacia Agni pidiendo protección y que la «plenitud de las aguas» sea liberada desde el océano y el cielo.
Sukta 99
Sukta 10.99
Este himno alaba a Indra en el marco clásico de la muerte de Vṛtra: la forja y el lanzamiento del vajra, la ruptura de los poderes que obstruyen y la apertura de la prosperidad para el adorador. Combina el mito heroico con matices éticos y sociales: Indra protege al veraz, hace añicos las fortalezas hostiles y concede iṣa (impulso), ūrj (fuerza vital) y sukṣiti (morada segura). La imagen final de la «hormiga» que se acerca a Indra subraya la devoción humilde y perseverante como vía de incremento divino y de resplandor universal.
Sukta 100
Sukta 10.100
Este himno es una enérgica súplica a Indra para que «se mantenga firme», despierte por el Soma y conceda a los adoradores goce victorioso, incremento y protección. Junto a la fuerza heroica de Indra, se invoca a Savitṛ para guiar y salvaguardar el rito, y se elige repetidamente a Aditi como la amplia «totalidad» que preserva la verdad, la integridad y la libertad frente al velo de la falsedad.
Sukta 101
Sukta 10.101
Este himno es un llamado colectivo a despertar a una banda de compañeros afines para encender juntos a Agni y poner en marcha el sacrificio, invocando a la Aurora (Uṣas) y a Dadhikrāvan, con Indra como aliado que otorga poder (indra-vat). Mediante imágenes vívidas de la fabricación del carro, de vigorizar a los «caballos» (fuerzas vitales) y de llenar abrevaderos/vasijas, enmarca el yajña como un trabajo coordinado y diestro que conquista fuerza, prosperidad y movimiento victorioso. Culmina exhortando a una labor decidida y convocando explícitamente a Indra a beber Soma y conceder ayuda.
Sukta 102
Sukta 10.102
Este himno a Indra está compuesto en el vívido lenguaje de una carrera de carros: pide al dios que proteja al corredor, al tiro y a la ganancia de fama y riqueza. Celebra a Indra como señor de la destreza, la velocidad y el impulso victorioso: aquel que «ve» todo el mundo en movimiento y fortalece las fuerzas emparejadas que ganan la carrera. Bajo la imaginería externa, es una plegaria por la guía correcta, los medios eficaces y el triunfo sobre los obstáculos, tanto en la batalla como en la empresa de la vida.
Sukta 103
Sukta 10.103
Este himno es una invocación marcial a Indra como el campeón único, veloz e incansable, que hace pedazos las huestes enemigas y abre los espacios obstruidos para la comunidad aria. Ruega por la victoria en la batalla, la protección de las propias tropas y el valor y la cohesión necesarios para avanzar y prevalecer bajo el liderazgo de Indra.
Sukta 104
Sukta 10.104
Este himno es una invitación apremiante a Indra, «muy invocado» y llevado por corceles leonados, para que acuda con rapidez al yajña y beba el Soma recién prensado. Alaba a Indra como oyente de la plegaria, conocedor del sendero del rito y vencedor que aniquila las fuerzas obstructivas (resistencias de tipo vṛtra), a quien se busca para obtener ayuda en la lucha y para ganar riqueza, vigor y plenitud.
Sukta 105
Sukta 10.105
Este himno es una enérgica alabanza a Indra (invocado con el epíteto «Vasu»): pregunta cuándo el stotra llegará a «complacerlo» de verdad e invoca el prensado del Soma como base vivificante de su auxilio. Recuerda el poder forjado y la destreza de Indra (semejantes a los de los Ṛbhu y Mātariśvan) y culmina con la memoria de su protección de Kutsa y de sus victorias en la matanza de los Dasyu, afirmando que la alabanza y la alianza atraen su ayuda decisiva.
Sukta 106
Sukta 10.106
Este himno es una invocación a las Dos Potencias Divinas gemelas, entendidas como los Aśvins: se les pide que vengan en su carro, que ensanchen el pensamiento inspirado y que pongan en movimiento las energías vitales como artesanos expertos. Se alaba su acción rápida y armonizadora y se ruega por fuerza (vāja), deleite y un incremento «sin envejecimiento» de la fuerza vital, culminando en la petición de que cumplan el deseo más profundo del adorador.
Sukta 107
Sukta 10.107
Este himno alaba a Dakṣiṇā: el don sagrado, rectamente dirigido, que completa el sacrificio (pūrtí) y conduce al adorador desde la oscuridad hacia un sendero amplio y luminoso. El dar no se presenta como mera caridad, sino como un poder consagrado que perfecciona las funciones sacerdotales, sostiene el orden social y otorga protección, prosperidad y victoria.
Sukta 108
Sukta 10.108
RV 10.108 presenta un diálogo dramático en el que Saramā, la veloz mensajera de Indra, se enfrenta a los Paṇis, que han ocultado las «vacas» (luz/riqueza/tesoros) más allá del río Rasā. El himno gira en torno a la persuasión, la negativa y la advertencia: los Paṇis intentan sobornar y extraviar, mientras Saramā defiende ṛta (el orden de la verdad) y la recuperación legítima de las riquezas ocultas. La conclusión apunta al poder revelador de Bṛhaspati, que halla lo escondido —vacas, Soma, implementos sagrados y a los propios videntes— para que la luz pueda salir.
Sukta 109
Sukta 10.109
Este himno trata un grave «brahma-kilbiṣa» (ofensa contra el orden sagrado y la santidad brahmánica) y muestra cómo los poderes cósmicos —en especial las Aguas que se mueven en Ṛta— hablan primero de la falta y de su remedio. Subraya la restitución (devolver lo tomado injustamente), la purificación mediante las divinas Āpaḥ y el reingreso en la armonía con los dioses, culminando en un culto renovado y en la recta condición dentro de Ṛta.
Sukta 110
Sukta 10.110
Este himno se centra en Agni Jātavedas como el fuego doméstico encendido que actúa como Hotṛ y mensajero divino, llevando a los dioses la ofrenda y la intención humanas. Presenta el sacrificio como un movimiento ordenado en el Ṛta, donde potencias complementarias como la Aurora y la Noche sostienen el ritmo del rito, y culmina en una oblación preparada con svāhā para que los dioses participen de ella.
Sukta 111
Sukta 10.111
Este himno convoca a los pensadores inspirados a elevar su manīṣā (visión formada) y, mediante la verdad y la acción cumplida, a «poner a Indra en movimiento» hacia la victoria y la protección. Recuerda la hazaña arquetípica de Indra —quebrar a Vṛtra con el vajra y dispersar la māyā de los impíos— y luego convierte ese triunfo cósmico en ganancia presente: ríos que fluyen al mar, riquezas que llegan y la palabra verdadera (sūnṛtā) que acude al adorador.
Sukta 112
Sukta 10.112
Este himno es una invocación matutina del Soma a Indra: se le insta a beber el Soma prensado como su «primer trago» y a despertar su energía victoriosa contra las fuerzas hostiles. Alaba el antiguo y legítimo derecho de Indra al vaso del Soma, celebra el deseo compartido de los dioses por la bebida melosa, y concluye con una súplica para que Indra mire a los adoradores esforzados, conceda el triunfo en la batalla y reparta riqueza incluso de lo que parece no asignado.
Sukta 113
Sukta 10.113
Este himno alaba el ímpetu del poder de Indra: el Cielo y la Tierra y todos los Dioses sostienen su fuerza, especialmente después de que el Soma vigoriza su voluntad y su inteligencia. Recuerda su hazaña como matador de Vṛtra —abriendo la oscuridad que retenía las aguas— y convierte esa victoria en una plegaria por la protección presente, un tránsito seguro más allá de las dificultades y un fundamento amplio y firme para los adoradores.
Sukta 114
Sukta 10.114
RV 10.114 es un himno en forma de enigma sobre la arquitectura oculta del yajña (sacrificio): cómo el Fuego (Mātariśvan) y los poderes del conocimiento (Viśve Devāḥ) establecen el orden mediante el metro, el número y la palabra inspirada. Habla de «medir» la obra — fijar los chandas, ordenar los cómputos cósmicos y hacer avanzar el carro sacrificial por medio del Ṛk y el Sāman — para que queden asegurados el sustento celeste y la correcta distribución del trabajo y del destino.
Sukta 115
Sukta 10.115
Este himno a Agni alaba al dios del fuego como un maravilloso «niño joven», cuyo crecimiento supera al de sus dos Madres y que, a la vez, asume el gran papel de mensajero entre los humanos y los dioses. Destaca el poder de Agni para establecer y proteger el orden ritual, llevar las ofrendas y salvaguardar a los cantores y a los jefes videntes —en especial la estirpe de los Kaṇva—, culminando en un ascenso litúrgico con los gritos de vaṣaṭ y el namas repetido.
Sukta 116
Sukta 10.116
Este himno es una invocación urgente a Indra para que beba Soma y se alce en la plenitud de su poder victorioso, de modo que pueda quebrar las fuerzas obstructivas (una resistencia de tipo Vṛtra) y proteger la prosperidad de los adoradores. Combina imaginería marcial — abatir poderes hostiles y hechiceros — con un acto ritual-poético: la palabra del vidente se lanza como una barca, llevando la alabanza a los dioses en busca de riqueza, apertura y un tránsito seguro.
Sukta 117
Sukta 10.117
El Rigveda 10.117 es un himno tardío y didáctico que enseña el dharma de la generosidad: la riqueza está destinada a circular, y quien se niega a compartir queda abandonado espiritual y socialmente. Presenta el dar (pṛṇ-) como alineación con ṛta (el orden cósmico), y advierte que el acaparamiento y el descuido de los necesitados conducen a la decadencia, mientras que el compartir sostiene tanto al dador como a la comunidad.
Sukta 118
Sukta 10.118
Este breve himno a Agni presenta el fuego sacrificial que, encendido correctamente, se eleva, se complace en el ghee y custodia la ofrenda al abatir al hostil «devorador» (atriṇa). Se alaba a Agni como el inmortal gṛhapati, señor de la morada, invocado entre los mortales para proteger, purificar y establecer el rito en su debido orden.
Sukta 119
Sukta 10.119
Este himno es un impulso vívido y autorreflexivo de confianza inspirada: el hablante siente surgir en su interior poder, ganancia e igualdad con el mundo, preguntando una y otra vez si ello proviene «de las Aguas del Soma». Con una cadencia de estribillo, presenta al Soma no solo como la bebida exprimida, sino como un campo luminoso y acuoso de deleite que eleva el pensamiento, el valor y la capacidad. El sukta culmina en la disposición para el servicio divino: convertirse en «una casa bien hecha», apta para llevar ofrendas a los dioses.
Sukta 120
Sukta 10.120
RV 10.120 es un himno heroico y marcial que celebra un poder conquistador recién surgido, el más eminente del mundo —Indra en su aspecto ugra (fiero)—, que de inmediato somete a los enemigos y despeja los obstáculos. El poeta presenta el mantra (brahman) como un aliado activo que afila las armas de la deidad y acrecienta su ímpetu, enlazando la inspiración interior con la victoria exterior. El cierre enmarca a Indra como una encarnación cósmica, afirmada por autoridad atharvánica, sostenida y aumentada por fuerzas benéficas de madre/hermana.
Sukta 121
Sukta 10.121
Este himno contempla el primer principio de la creación —Hiraṇyagarbha, el «Germen de Oro»— como el único Señor que sostiene el cielo y la tierra y del cual surgen todos los seres. Cada estrofa culmina en el estribillo inquisitivo «kasmai devāya haviṣā vidhema» («¿a qué dios ofreceremos la oblación?»), que expresa asombro reverente ante el Uno detrás de los muchos. El verso final resuelve la pregunta al nombrar a Prajāpati como ese Señor abarcador, a quien se confían deseos y ofrendas para la plenitud y la prosperidad.
Sukta 122
Sukta 10.122
Este himno alaba a Agni como el «huésped» auspicioso y no hostil de la casa, y como el Hotṛ indispensable que lleva ofrendas y bendiciones entre los humanos y los dioses. Pide a Agni que libere abundantes «corrientes» de riqueza y vitalidad, que sea encendido y purificado en el hogar del sacrificante, y que asegure a los yajamānas bienestar duradero y aumento. El linaje de los Vasiṣṭha reclama explícitamente la invocación, situando el himno dentro de una tradición familiar viva de alabanza ritual y protección.
Sukta 123
Sukta 10.123
El RV 10.123 himna a Vena como un poder luminoso y mediador — a menudo leído como un complejo Gandharva–Sūrya — que impulsa el nacimiento, la revelación y la unión de los opuestos cósmicos. Los versos avanzan mediante imágenes impactantes de luz en gestación, de la confluencia de las Aguas y el Sol, y de una unión celeste erótico-simbólica, culminando en la «gota/rayo» que establece el orden a través de los tres ámbitos.
Sukta 124
Sukta 10.124
Este himno invoca principalmente a Agni para que acuda al sacrificio como el fuego guía y portador de las ofrendas, que marcha al frente y disipa la larga oscuridad con una luz perdurable. A medida que se despliegan los versos, el himno va más allá de Agni y aborda temas afines de soberanía: Ṛta frente a la no-verdad (Varuṇa), el menguar de las fuerzas hostiles y, como culminación, el reconocimiento de Indra mediante imaginería simbólica, mostrando una tendencia tardía del Rigveda a entretejer varias deidades en un único movimiento ritual-espiritual.
Sukta 125
Sukta 10.125
RV 10.125 es el célebre Devī-sūkta, en el que Vāk (la Palabra/El Habla) habla en primera persona como el poder divino omnipenetrante que acompaña y sostiene a cada dios y toda función cósmica. El himno proclama que la palabra inspirada otorga autoridad, hace a uno ṛṣi o brahmā, y se expande más allá del cielo y la tierra, revelando el Habla como el principio espiritual detrás de la creación, el conocimiento y la soberanía.
Sukta 126
Sukta 10.126
Este himno es una plegaria protectora y liberadora centrada en los Ādityas—Varuṇa, Mitra y Aryaman—quienes, «en un mismo acuerdo», conducen al adorante más allá de la hostilidad, el pecado y la desgracia. Luego se amplía hacia una coalición más amplia de auxiliares divinos (Rudra con los Maruts, Indra, Agni y los Vasus), pidiendo bienestar (svasti), liberación de ataduras/aflicción y un tránsito seguro hacia una fuerza vital más plena y más firme.
Sukta 127
Sukta 10.127
Este himno alaba a Rātrī (la Noche) como un poder divino que se manifiesta con muchas luces, reúne todos los esplendores y asienta al mundo en quietud, seguridad y descanso. Se pide a la Noche que calme a los seres errantes y la inquietud interior, que proteja el hogar y que acepte el himno del poeta como ofrenda de un buscador por la paz, el bienestar y la buena fortuna.
Sukta 128
Sukta 10.128
Este himno es una plegaria de victoria y protección centrada en Agni como comandante interior y exterior de la fuerza y el resplandor (varcas) en el conflicto, pidiendo que todas las direcciones y poderes se vuelvan favorables. Desde el señorío de Agni, el himno se expande hacia una coalición divina más amplia —Diosas, Todos-los-Dioses, Soma, Indra–Agni y las clases divinas (Vasus, Rudras, Ādityas)— para asegurar descendencia, integridad corporal y la derrota de los rivales.
Sukta 129
Sukta 10.129
El Sūkta Nāsadīya contempla el misterio de los orígenes, rehusando una certeza fácil sobre lo que existía «antes» de la existencia y la no existencia. Traza un movimiento sutil desde un ocultamiento indiferenciado hacia los primeros impulsos de la mente y del deseo, mientras cuestiona repetidamente los límites del conocimiento. El propósito del himno no es narrar una cosmogonía de manera dogmática, sino consagrar el asombro, la indagación y un agnosticismo reverente ante lo Absoluto (tad ekam).
Sukta 130
Sukta 10.130
Este himno presenta el yajña (sacrificio) como un telar cósmico: una trama extendida en todas direcciones por « obras » divinas, tejida por los Padres y sostenida por videntes inspirados. También ofrece una correspondencia reflexiva entre las deidades y los metros védicos (chandas), dando a entender que la palabra ritual correcta y la medida justa son, en sí mismas, la acción del orden del mundo (ṛta).
Sukta 131
Sukta 10.131
Este himno tardío del Rigveda invoca a Indra como protector de las cuatro direcciones, que arroja lejos las fuerzas hostiles de cada cuadrante para que los adoradores puedan regocijarse en su amplio amparo (śarman). Combina una plegaria protectora y apotropaica con el recuerdo mítico (incluido el episodio de Namuci con los Aśvins) para afirmar el poder victorioso de Indra y asegurar el bienestar de la comunidad. El himno culmina con el deseo de morar en la mente benévola de la deidad y de que incluso la enemistad más pequeña sea expulsada muy lejos.
Sukta 132
Sukta 10.132
Este breve himno alaba a los Aśvins como auxiliares veloces y benéficos que fortalecen al verdadero sacrificante; el Cielo y la Tierra aparecen como potencias cósmicas de apoyo que incrementan la prosperidad del adorador. Incluye además una llamativa nota regia y ética, invocando a Varuṇa como el rey de todo, que refrena el pecado y pone fin a la injusticia. El himno culmina en un testimonio personal de «cruzar más allá de la aflicción», pidiendo que las ayudas de los Aśvins, que avanzan hacia delante, lleven a los cantores a través de la angustia.
Sukta 133
Sukta 10.133
Este himno a Indra de siete versos es una plegaria marcial por protección y victoria: los cantores despiertan a Indra, hacedor del mundo y matador de Vṛtra, para que esté con ellos en el combate cuerpo a cuerpo y confunda a las fuerzas hostiles. A modo de estribillo, pide que se aflojen las cuerdas de los arcos de los oponentes y que los agresores sean abatidos; y concluye con una dádiva de abundancia: el don de Indra que fluye hacia el poeta que lo alaba como una vaca de plenitud de mil corrientes.
Sukta 134
Sukta 10.134
Este himno alaba a Indra como el soberano vasto que ensancha el mundo, cuyo poder no es solo heroico sino también generativo — traído a la existencia por Devī Janitrī, la benéfica Potencia‑Madre. Vincula los actos cósmicos de Indra (expandir Cielo y Tierra, sacudirse la oposición) con una ayuda concreta al prensador de Soma, otorgando rayi — abundancia y plenitud. Concluye con un voto de reverencia no sectaria — no obstaculizar a ningún dios — y con un ascenso interior mediante la «escucha del mantra», como si se alzara el vuelo por la escucha correcta.
Sukta 135
Sukta 10.135
Este himno breve y enigmático contempla el ámbito de Yama y la senda ancestral: los Padres son imaginados en un «árbol de hermoso follaje», donde Yama se comunica con los dioses, y el padre difunto se deleita en el camino antiguo. Mediante imágenes de tono adivinatorio —un joven pone en marcha un carro, y el canto del Sāman lo sigue como portador— la sukta insinúa que la palabra sagrada ordenada y la ofrenda correcta guían el viaje del alma y conducen a la liberación.
Sukta 136
Sukta 10.136
Este himno celebra al Keśin o Muni —el asceta inspirado de largos cabellos—, presentado como un ser liminar y luminoso que porta opuestos (fuego y veneno) y se desplaza libremente por los mundos. El Muni aparece impulsado por el viento, movido por los dioses y aliado al «Dios de los dioses», revelando un ideal védico de libertad interior inspirada y de visión clarividente.
Sukta 137
Sukta 10.137
Este breve himno de curación invoca a los dioses en conjunto como poderes restauradores para levantar al caído y devolverle la fuerza, aun si la enfermedad está ligada a culpa o a un traspié. Combina plegaria, bendición protectora y el acto ritual‑psicológico del «toque del mantra», expulsando el yakṣma (enfermedad consuntiva) y restableciendo la plenitud (anāmaya).
Sukta 138
Sukta 10.138
Este breve himno a Indra evoca las célebres irrupciones del dios: despedaza las potencias envolventes (Vala), libera a la Aurora y a las aguas, y asegura la victoria de Kutsa contra una constricción de tipo serpentino. También eleva a Indra de mero señor de la batalla a organizador cósmico, atribuyéndole el establecimiento del orden del tiempo (los meses) y la transformación del «no sacrificador» en alguien apto para el yajña.
Sukta 139
Sukta 10.139
Este himno vincula el impulso auroral de Savitṛ — su ascenso constante como luz — con el movimiento guía y protector de Pūṣan, que «ve» y pastorea todos los mundos. Luego se ensancha hacia una visión mítico-ritual en la que las Aguas, el Gandharva (Viśvāvasu) e Indra participan en la revelación del Ṛta: límites ocultos, horizontes luminosos y la liberación de riquezas obstruidas (amṛta/energías) desde recintos semejantes a la piedra.
Sukta 140
Sukta 10.140
Este himno de seis versos alaba a Agni como el poder de amplio resplandor que todo lo ilumina, cuyos rayos y fuerza establecen en el adorador la plenitud victoriosa (vāja). Pide a Agni que se expanda entre el pueblo, enriquezca al sacrificante con riqueza y con una voluntad eficaz (kratu), y afirma que la humanidad en toda época pone a Agni al frente para la bendición, cantándolo como el guía divino portador de ṛta.
Sukta 141
Sukta 10.141
Este breve himno es una invocación comunitaria que reúne los poderes védicos principales —Agni, Soma, los Ādityas, Viṣṇu, Sūrya y, especialmente, Indra–Vāyu con Bṛhaspati—, pidiéndoles que se vuelvan hacia los adoradores con favor y ayuda. Su propósito práctico es la prosperidad y la protección, y su propósito social es la concordia: que en la asamblea todas las personas, al reunirse, lleguen a ser «de una sola buena mente».
Sukta 142
Sukta 10.142
Este breve himno a Agni presenta la total confianza del adorador en Agni como el único refugio seguro, pidiendo una protección «triple-guardada» contra el daño y contra los transgresores. Luego retrata a Agni como un poder unificador y ordenador, que encauza muchos movimientos en un solo curso recto, y concluye con imágenes de crecimiento auspicioso y de aguas (hierba dūrvā, lagos, lotos) que acompañan el ir y venir de la deidad.
Sukta 143
Sukta 10.143
Este breve himno a los Aśvin invoca a los Nāsatyā como rescatadores veloces y renovadores que restituyen la fuerza, la capacidad y el recto movimiento de la vida. Al recordar su ayuda vivificante a videntes como Atri y Kakṣīvant, el poeta pide a los Gemelos que acudan al «asiento amplio» del adorador y lleven a la comunidad a salvo a través de las dificultades, colmándola de alimento desbordante y de buena voluntad.
Sukta 144
Sukta 10.144
Este breve himno celebra al Soma prensado (Indu) como un poder vivo y arrollador, ofrecido a un «inmortal»—culminando explícitamente en Indra—al que fortalece y hace victorioso. El Soma se presenta veloz como un corcel, sustentador de la vida y dotado de discernimiento (dakṣa), y como un tesoro traído antaño desde el lejano más allá mediante el motivo de Suparṇa/Śyena. El propósito del himno es consagrar al Soma como la fuerza que ensancha la vitalidad, la voluntad (kratu) y el triunfo divino.
Sukta 145
Sukta 10.145
Este breve himno es una oṣadhi-sūkta práctica: un encantamiento que invoca un potente poder vegetal para apartar a una «sapatnī» (rival/presencia obstructora) y restaurar la atracción, la armonía y la unión legítima. El hablante «desentierra» ritualmente y aplica la hierba como una fuerza apremiante y dadora de victoria, de modo que la mente de la persona deseada se vuelva y corra de regreso —como una vaca hacia su ternero—, mientras la rival es enviada muy lejos.
Sukta 146
Sukta 10.146
Este breve himno alaba a Araṇyānī, la presencia viva del bosque, presentándola como intrépida, esquiva y ricamente sustentadora, aunque más allá de la vida aldeana. Capta el misterioso paisaje sonoro del bosque —llamadas, crujidos y voces imaginadas—, transformando la soledad en un ámbito divino y nutriente. El himno culmina aclamando a Araṇyānī como fragante, abundante y madre de los seres silvestres, intacta, no tocada por el arado.
Sukta 147
Sukta 10.147
Este breve himno alaba a Indra por medio de su Manyu —su poder de ira, primogénito— que hizo pedazos a Vṛtra y liberó las aguas represadas, haciendo temblar incluso al Cielo y a la Tierra. Luego pasa al ámbito social y ritual, pidiendo a Indra que atienda a los generosos patronos y que ensanche para los adoradores su espacio, riqueza, protección y reparto justo, como un padre benévolo.
Sukta 148
Sukta 10.148
Este breve himno a Indra se centra en la alabanza de los prensadores de soma, pidiendo a Indra que traiga suvita (un «buen paso» y el éxito correcto) y el vāja vigorizante que acompaña su vasta potencia heroica. El poeta enmarca el culto como un gozo mutuo: los humanos alegran a Indra con soma y ofrendas nutritivas, e Indra, a cambio, sostiene su fuerza interior y su vida encarnada. El himno culmina en una vívida llamada desde la ancha tierra, con caballos veloces que llevan la palabra inspirada hacia el asiento de Indra, resplandeciente de ghee.
Sukta 149
Sukta 10.149
Este breve himno a Savitṛ (el divino Impulsor) alaba su poder cósmico de «uncir», por el cual la Tierra y el Cielo quedan fijados en su debido orden y el espacio intermedio y el océano son contenidos dentro de una ley inexpugnable. Luego alude al emblema aviforme de Savitṛ (Garutmān), que se mueve conforme al dharma, y concluye con la vigilancia despierta y devocional del poeta, que aguarda el impulso vivificante de Savitṛ como quien vela por el rayo resplandeciente del Soma.
Sukta 150
Sukta 10.150
Este breve himno invoca a Agni Jātavedas, el havya-vāhana (portador de las ofrendas), para que llegue junto con las principales huestes divinas —los Ādityas, los Rudras y los Vasus— trayendo mṛḻīka (gracia sanadora). Se alaba a Agni como el fuego siempre renovado, una y otra vez encendido, que convoca a los dioses y establece para los adoradores una presencia protectora y auspiciosa. El verso final recuerda la ayuda pasada de Agni a renombrados videntes y reyes, asentando la petición de auxilio en un precedente recordado.
Sukta 151
Sukta 10.151
Este breve himno personifica a Śraddhā (fe/asentimiento) como el poder oculto que hace eficaz el sacrificio: enciende a Agni, eleva la ofrenda y asegura, por medio de Bhaga, una porción auspiciosa. Pide que la misma confianza firme que los dioses establecieron en medio de fuerzas hostiles se establezca también en los propósitos del sacrificante. La Fe es invocada en las tres coyunturas del día — amanecer, mediodía y ocaso — para que la intención orientada a la verdad se afiance en el corazón.
Sukta 152
Sukta 10.152
Este breve himno a Indra invoca al Poder soberano divino como aliado infalible, que vuelve inconquistable a su compañero. Pide a Indra que haga añicos las fuerzas obstructivas (rakṣas, mṛdhaḥ, Vṛtra), disperse la ira hostil y establezca un amplio amparo (śarma) contra el golpe de los enemigos. En conjunto, funciona como una oración compacta de protección y victoria para quienes afrontan conflicto, rivalidad y agitación interior.
Sukta 153
Sukta 10.153
Este breve himno a Indra alaba la presencia recién despertada del dios entre los activos «hacedores de la obra», que se acercan a él para participar del poder heroico (suvīrya). Recuerda las hazañas cósmicas clásicas de Indra —matar a Vṛtra, ensanchar el espacio intermedio y sostener el cielo— y culmina declarando que él es la fuerza dominadora que supera a todos los seres por ojas (poder concentrado). El propósito del himno es invocar la energía victoriosa de Indra para protección, fuerza y logro exitoso.
Sukta 154
Sukta 10.154
Este breve himno es una plegaria funeraria orientada a los ancestros: pide que el difunto sea conducido a la compañía bienaventurada de aquellos para quienes Soma fluye como dulzura, como resplandor semejante al ghee y como ofrenda sagrada. Nombra clases de los «bien idos» — valientes en la batalla, quienes se sacrificaron a sí mismos, grandes dadores, videntes nacidos del tapas — y suplica que el alma alcance su reino luminoso bajo el gobierno de Yama.
Sukta 155
Sukta 10.155
Este breve himno apotropaico es una expulsión enérgica de Arāyi —privación, carencia hostil y desgracia—, a quien se ordena marcharse a lugares remotos y deshabitados (la montaña, la orilla lejana de un río). Se invoca el poder auxiliar Śirimbiṭha como fuerza impulsora y castigadora para empujar la aflicción lejos. Concluye con una afirmación protectora y confiada en torno a Agni y la «vaca/luz», declarando inexpugnable el círculo protegido.
Sukta 156
Sukta 10.156
Este breve himno a Agni exhorta a que los pensamientos inspirados y la alabanza impulsen a Agni hacia delante como a un caballo veloz en la contienda, para que el adorador obtenga una y otra vez abundancia (dhanam-dhanam). Pide a Agni que traiga una riqueza amplia y firme —luz, ganado y poderes veloces—, derribando al Paṇi interior (la tendencia a acaparar y a obstruir) y despertando al himno como la luz-estandarte de los pueblos.
Sukta 157
Sukta 10.157
Este breve himno invoca a Indra junto con los Viśve Devāḥ («todos los dioses») para «poner los mundos en el orden correcto», estableciendo armonía a través de los planos de la existencia y de la vida humana. Pide que Indra, acompañado por los Ādityas y los Maruts, se convierta en protector de nuestra vitalidad encarnada; y culmina en un giro hacia el interior del canto‑rayo sagrado (arká) que restaura la svadhā: la ley innata y el poder sustentador.
Sukta 158
Sukta 10.158
Este breve himno es una plegaria protectora y sanadora que invoca una tríada de guardianes cósmicos—Sūrya en el cielo, Vāta en la región intermedia y Agni en la tierra—para resguardar al adorante en cada plano. Luego se orienta a la restauración y ampliación de la vista (cakṣus), pidiendo a los poderes divinos que ponen, estabilizan y establecen la visión que concedan un ver claro exterior e interior. El himno culmina en el deseo de contemplar a Sūrya «perfectamente visible» y de ver ampliamente, como aquellos cuya vista humana queda iluminada.
Sukta 159
Sukta 10.159
Este breve himno habla en primera persona con voz femenina —a menudo leída como la voz de una novia o esposa—, que invoca al Sūrya naciente y a Bhaga (el dador de la parte legítima) para asegurar la unión matrimonial, la prosperidad y la soberanía social. Funciona como un encantamiento de victoria contra las «rivales» (sapatnī) y las fuerzas corrosivas que perturban la armonía, alineando la fortuna doméstica con el poder triunfante ejemplificado por Indra.
Sukta 160
Sukta 10.160
Este breve himno a Indra es una invitación concentrada para que el dios permanezca con el sacrificante presente y proteja el Soma recién prensado y poderoso. Se pide a Indra que desuncie sus corceles en el rito, que no sea «arrastrado lejos» por patronos rivales y que conceda al adorador los dones clásicos de Indra: vacas, caballos y fuerza victoriosa. El himno subraya que una ofrenda plena, deseosa del dios, asegura el favor de Indra y la prosperidad.
Sukta 161
Sukta 10.161
Este breve himno curativo (bhaiṣajya/āyuṣya) invoca el poder conjunto de Indra y Agni para liberar al que sufre de enfermedades aferrantes y consumptivas, y del invisible «apresador» (grāhi). Mediante la fuerza del havis (ofrenda/oblación) y de la palabra sagrada, el paciente es simbólicamente «traído de vuelta», restaurado en la vista, los miembros y la duración de la vida, y conducido más allá de durita (aflicción, infortunio, movimiento errado).
Sukta 162
Sukta 10.162
Este breve himno protector invoca a Agni como rakṣohā (matador de fuerzas hostiles), fortalecido por el brahman, para expulsar una presencia consumidora, «de mal nombre», que se cree ha entrado en el vientre y amenaza la concepción y la descendencia. Nombra varios modos de intrusión: acecho físico, avance reptante dentro de la yoni y engaño mediante el sueño y la oscuridad; y ordena repetidamente a la fuerza expulsora que aleje el peligro. La sukta funciona como una plegaria exorcística y sanadora destinada a salvaguardar la fertilidad, el embarazo y la continuidad de la línea familiar.
Sukta 163
Sukta 10.163
Este breve himno curativo es una fórmula de «extracción» (vṛh-) destinada a arrancar de raíz yakṣman, una dolencia consumidora, de cada parte del cuerpo del paciente. Verso a verso nombra regiones corporales —desde la cabeza y los sentidos hasta las caderas, las extremidades, el cabello y las articulaciones—, separando ritualmente la enfermedad y restaurando la integridad. La fuerza invocada es ante todo el propio mantra y el acto terapéutico de nombrar, ubicar y expulsar el mal.
Sukta 164
Sukta 10.164
RV 10.164 es un himno apotropaico y expiatorio que aparta la mente de Nirṛti (decadencia, destrucción, mala fortuna) y reorienta la conciencia hacia la vida, la amplitud y la dirección auspiciosa. Ruega que las faltas cometidas en vigilia o en sueño — por miedo, por maldición o por intención errada — sean eliminadas por poderes purificadores (en especial Agni), sellando el rito con un traslado protector de la mala intención lejos del sacrificante.
Sukta 165
Sukta 10.165
Este breve himno apotropaico se dirige a los Devas en conjunto para apartar un presagio ominoso: una paloma que aparece como posible mensajera de Nirṛti (desgracia, disolución). Mediante el mantra (ṛc), el himno realiza una «liberación / expiación» (niṣkṛti), solicitando protección para toda prosperidad viviente — bípedos y cuadrúpedos — especialmente en torno al espacio ritual del fuego.
Sukta 166
Sukta 10.166
Este breve himno es un encanto competitivo de autoafirmación que pide ascendencia sobre los rivales: llegar a ser el «toro» entre iguales, el que abate a los enemigos y el poseedor de prosperidad y rango. Combina el giro de la victoria al modo de Indra con una apelación precisa a Vācaspati (Señor de la Palabra) para refrenar las palabras de los oponentes, y concluye con una imagen vívida: rivales obligados a gritar desde abajo, como ranas que emergen del agua.
Sukta 167
Sukta 10.167
Este breve himno a Indra está enmarcado como una alocución durante el prensado del Soma: el Soma dulce se vierte para Indra, a quien se aclama como señor del vaso prensado y dador de rayi (abundancia unida a fuerza heroica). Vincula la victoria de Indra —la conquista de svah, el cielo luminoso— con el orden ritual sostenido por Soma, Varuṇa y Bṛhaspati, y concluye destacando el papel activo del poeta al preparar la ofrenda y dar forma al stoma (himno).
Sukta 168
Sukta 10.168
Este breve himno de alabanza a Vāta ensalza al Viento como un poder invisible pero inconfundible: su carro ruge como el trueno, toca el cielo y levanta el polvo de la tierra. Se maravilla del movimiento incesante de Vāta por el espacio intermedio y de su origen misterioso, y culmina identificándolo como el propio «Sí mismo» de los dioses y como el seno/embrión del mundo, digno de oblación.
Sukta 169
Sukta 10.169
Este breve himno es una plegaria de curación y florecimiento: invoca al Viento (Vāta), portador de deleite, para que sople favorablemente, de modo que las hierbas vivificantes (Oṣadhīs) crezcan fuertes y se vuelvan nutritivas. Vincula el bienestar corporal con el sostén cósmico: se pide a Rudra una gracia protectora, mientras que las «Potencias» nutritivas son invitadas a asentarse en el goṣṭha seguro —símbolo de un campo de vida y vitalidad protegido y luminoso— bajo la sanción más amplia de Indra, Soma y Prajāpati.
Sukta 170
Sukta 10.170
Este breve himno alaba a Sūrya como la Luz suprema y omnipenetrante (Bṛhat, Vibhrāṭ), que bebe la miel del Soma y con ello estabiliza la fuerza vital y el sacrificio. Presenta al Sol como autosostenido, movido en su curso por el viento, guardián de los seres y de irradiación múltiple, sosteniendo todos los mundos mediante la obra cósmica de Viśvakarman y el apoyo de Todos los Dioses.
Sukta 171
Sukta 10.171
Este breve himno a Indra se dirige repetidamente al dios como aquel que «hace avanzar» lo que está detenido u oculto: el carro, la intención e incluso el propio Sol. El poeta alaba a Indra por escuchar la llamada del oferente de Soma, soltar al mortal de ataduras restrictivas y hacer progresar la iluminación más allá de los poderes limitadores.
Sukta 172
Sukta 10.172
Este breve himno vincula la llegada del Alba con la reapertura del «camino» correcto (vartani) para la vida y el sacrificio: la oscuridad es expulsada, los rayos/vacas se reúnen y la labor vuelve a ponerse en un movimiento ordenado. Presenta la renovación tanto como un acontecimiento cósmico (Uṣas restituye la luz) como un acto ritual‑psicológico (reestablecer el «hilo» de continuidad en el yajña y en la conciencia).
Sukta 173
Sukta 10.173
Este breve himno es un encantamiento‑oración de rāṣṭra (soberanía) que «instala» ritualmente a un gobernante (o el principio mismo del gobierno) en una estabilidad inconmovible (dhruva), para que el reino no se deslice ni se pierda. Alinea el orden político con el orden cósmico: cielo, tierra, montañas y el mundo en movimiento se invocan como modelos de firmeza; luego se llama a Soma e Indra (y, según la tradición, a deidades regias aliadas) para asegurar la lealtad voluntaria del pueblo y el tributo.
Sukta 174
Sukta 10.174
Este breve himno en triṣṭubh es una plegaria de tipo rāṣṭra/abhīvarta (soberanía y «giro» victorioso) que pide a Brahmaṇaspati que «vuelva» al adorador hacia un dominio ordenado y el éxito, tomando como paradigma el giro victorioso de Indra. Busca una supremacía protectora sobre rivales y fuerzas hostiles, y culmina con la certeza de llegar a ser asapatna —«sin oponentes»— mediante la eficacia de la ofrenda consagrada y el favor divino.
Sukta 175
Sukta 10.175
Este breve himno ritual de mandala tardío se dirige a los grāvāṇaḥ, las piedras de prensar el Soma, instándolas a ocupar sus lugares sobre las tablas de prensado y a exprimir el Soma. Se invoca a Savitṛ, el Impulsor divino, para poner los implementos en un movimiento recto y conforme a la ley (dharmaṇā), de modo que el prensado del sacrificante otorgue a los dioses fuerza y embriagadora exaltación, especialmente al «Fuerte» (a menudo Indra).
Sukta 176
Sukta 10.176
Este breve himno invoca a los R̥bhus —potencias divinas de artesanos— y a sus «hijos» como fuerzas que expanden y perfeccionan la gran obra, tomando sustento de la Tierra como de una vaca-madre. Luego se vuelve hacia la propia agencia sacrificial: el Hotṛ buscador de dioses y Agni, que se mueven como un carro bien guiado y son «hechos» en nosotros para protección, ensanchando la vida hacia un origen inmortal.
Sukta 177
Sukta 10.177
Este himno, breve pero profundamente místico, contempla a Pataṅga, el principio solar «alado», como el Sol oculto de la conciencia, percibido por los videntes mediante el corazón y la mente. Vincula al Ave-Sol con la māyā de Asura (poder soberano de dar forma), con los Marīcīs (rayos de iluminación) y con Vāk, la Palabra inspirada, custodiada en la estación del Ṛta (orden de la verdad).
Sukta 178
Sukta 10.178
Este breve himno de dos versos invoca a Tārkṣya como un protector veloz, impulsado por lo divino, que garantiza un tránsito seguro y la victoria en medio de los peligros del viaje y del conflicto. El poeta pide bienestar (svasti), comparando el auxilio buscado con el don de Indra y con una barca que lleva a uno a salvo al otro lado, sin daño al ir ni al volver.
Sukta 179
Sukta 10.179
Este breve himno es una convocatoria ritual a levantarse, contemplar y presentar a Indra su parte legítima en el sacrificio realizado a su debido tiempo. Subraya la preparación (śrāta) de la ofrenda —en especial el prensado del mediodía— e invita a Indra a venir, sentarse entre compañeros y beber con deleite la cuajada/la oblación prensada, confirmando que el acto está en consonancia con Ṛta (el orden cósmico).
Sukta 180
Sukta 10.180
Este breve himno a Indra invoca al héroe tantas veces llamado para que someta a los enemigos y «traiga riqueza con la mano derecha», es decir, mediante un poder auspicioso y legítimo. Indra es presentado como una fiera temible que recorre las montañas: afila sus armas, dispersa las fuerzas hostiles y abre un ámbito amplio y seguro en el que pueden actuar los dioses (y las potencias superiores del adorador).
Sukta 181
Sukta 10.181
Este breve himno reflexiona sobre cómo el poder del sacrificio es «llevado» y hecho eficaz mediante la formulación correcta: el metro (Anuṣṭubh), el hallazgo inspirado y la palabra yājñika adecuada (yajus). Remonta la eficacia del rito a una tríada de fuentes divinas —Dhātṛ como ordenador, Savitṛ como impulsor y Viṣṇu como penetrante— por quienes se recuperan y se introducen en el campo ritual los asientos ocultos del yajña, las fórmulas primordiales y el «gharma» solar (calor sacrificial).
Sukta 182
Sukta 10.182
Este breve himno invoca a Narāśaṃsa para que proteja al sacrificante, especialmente durante las ofrendas preliminares (prayāja) y las ofrendas posteriores (anuyāja), asegurando paz y bienestar en el rito. Pide que se arrojen lejos la palabra dañina (aśasti) y la mala intención (durmati), y que las fuerzas hostiles —en particular los Rakṣasas que se oponen al brahman (la formulación sagrada)— sean quemadas y destruidas por un poder protector ígneo.
Sukta 183
Sukta 10.183
Este breve himno tardío del Rigveda invoca un Poder generativo nacido del tapas para que «nazca» y otorgue descendencia —en especial el hijo deseado— junto con prosperidad. El vidente afirma tener una visión interior de esta fuerza como consciente, laborando según las estaciones y encarnada; el himno culmina en una revelación en primera persona de una creadora inmanente que coloca el embrión en las plantas y sostiene el nacimiento a través de los mundos.
Sukta 184
Sukta 10.184
RV 10.184 es un himno breve pero poderoso de generación, que invoca a varios artífices divinos de la creación para establecer y proteger un embarazo. Pide a Viṣṇu que «prepare el vientre», a Tvaṣṭṛ que modele la forma, a Prajāpati y a Dhātṛ que infundan y coloquen el embrión; y luego llama a Sinīvālī, Sarasvatī y a los Aśvins para asegurar la concepción y llevar al niño hasta el parto a término en el décimo mes.
Sukta 185
Sukta 10.185
Este breve himno de tres versos invoca a los «Tres» Ādityas — Mitra, Aryaman y Varuṇa — como vastos sustentos del ṛta (orden cósmico) y como protectores de la vida humana. Pide su fuerza resplandeciente y una tutela inexpugnable, para que las fuerzas hostiles y la palabra maligna no puedan cobrar poder en el camino de uno. El himno culmina con la promesa de que los hijos de Aditi conceden luz continua y vitalidad al mortal a quien favorecen.
Sukta 186
Sukta 10.186
Este breve himno de tres versos invoca a Vāta (el Viento) como un sanador benévolo que trae paz y deleite al corazón y conduce el aliento vital hacia la plenitud de la vida. La relación se profundiza al dirigirse a Vāta como padre, hermano y amigo; por último, se pide una parte del «tesoro de la inmortalidad» que se cree guardado en la propia morada de Vāta, es decir, una vitalidad sustentadora e imperecedera para seguir viviendo.
Sukta 187
Sukta 10.187
Este breve himno a Agni invoca repetidamente al Fuego como el poderoso «toro» de los mundos y le pide que lleve al adorador más allá de las fuerzas hostiles, tanto de los oponentes externos como de las resistencias internas. Agni es alabado como el poder brillante que aplasta a los rakṣas (fuerzas de distorsión) con su llama pura, y como un fuego trascendente «nacido en la orilla más lejana», que guía el sacrificio y la palabra hacia la seguridad y la victoria.
Sukta 188
Sukta 10.188
Este breve himno invoca a Agni como Jātavedas, exhortando a su «corcel» —su poder veloz y eficaz— a venir y tomar asiento en el barhis preparado, el recinto ritual sagrado. Luego el poeta eleva una alabanza bien compuesta a Agni, el dador generoso, y por último llama a los rayos radiantes de Agni —los que llevan las ofrendas a los dioses— para que impulsen y culminen con éxito el sacrificio.
Sukta 189
Sukta 10.189
Este breve himno, de gran simbolismo, traza el movimiento de una «vaca» radiante de luz abigarrada —a menudo leída como la Aurora o la iluminación del Sol— que avanza ante la Madre (la Tierra) y se dirige hacia el Padre (el Cielo). Luego describe el Poder cósmico que «exhala e inhala», revelando el cielo mediante un movimiento rítmico, y culmina en la visión del «pájaro» solar (pataṅga) en quien está asentada Vāk (la Palabra), brillando a través de muchos ámbitos en cada alba y en cada día.
Sukta 190
Sukta 10.190
Este breve himno cosmogónico traza el despliegue ordenado de la creación: del tapas (calor creador) surgen Ṛta y Satya, luego la Noche y el Océano cósmico, y de ahí el Año que mide días y noches. Culmina con Dhātṛ, el Ordenador, disponiendo el Sol y la Luna y estableciendo los mundos estratificados — cielo, tierra, espacio intermedio y svah —, afirmando que el cosmos se funda en un orden inteligible.
Sukta 191
Sukta 10.191
Este breve himno vincula el encendido de Agni con el encendido de la concordia entre las personas: así como el fuego llega a su plenitud con el combustible reunido, así una comunidad se fortalece con la intención congregada. Ruega por una palabra compartida, una mente compartida y un rito compartido, presentando el yajña como el medio práctico para formar «una sola conciencia» en la multiplicidad.
Frequently Asked Questions
It is widely regarded as a late compilation because it gathers many seers and styles and includes more explicit philosophical speculation, social themes, and life-cycle rites than the family books. Its contents range from ritual praise to reflective hymns on creation, speech, law (ṛta), and death.
The best-known are RV 10.129 (Nāsadīya Sūkta on creation and uncertainty), RV 10.121 (Hiraṇyagarbha on the cosmic origin), RV 10.125 (Vāc Sūkta on the divinity of speech), and RV 10.14–10.15 (Yama and the Fathers in funerary context).
They emphasize two complementary strands: mantra (brahman) as an inner, forceful power that breaks hostile divisions and restores right order through inspired speech, and protection/victory through cosmic guardianship—especially Night’s shelter and Agni’s commanding, protective agency. Together they frame Mandala 10 as both reflective and practical: metaphysical inquiry alongside rites and safeguards for human life.
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