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Sukta 10.83
Manyu (personified) / traditionally attributed to a seer of the Manyu hymns (Book 10, late layer; specific attribution varies by Anukramaṇī)
Manyu (Wrath/Ardour as divine power, often linked with Indra)
Triṣṭubh (probable)
Este himno invoca a Manyu — la ira/ardor divinos — como un poder cuasi divino aliado a la fuerza victoriosa de Indra, y le pide que sea uncido junto con el adorante en la batalla contra obstrucciones de tipo Vṛtra y fuerzas hostiles. Manyu es alabado como nacido de sí mismo, irresistible y activo en todas partes, y se le suplica que «ponga fuerza en nosotros» para los conflictos internos y externos. El sūkta culmina en una imagen de íntima compañía — Manyu a la mano derecha — sellada por una ofrenda de esencia dulce (Soma/libación melosa) para un beber secreto, interior.
Mantra 1
यस्ते मन्योऽविधद्वज्र सायक सह ओजः पुष्यति विश्वमानुषक् । साह्याम दासमार्यं त्वया युजा सहस्कृतेन सहसा सहस्वता ॥
¡Oh Manyu! Aquel que te ha armado con el vajra del trueno y con la flecha, su fuerza y su poder nutren todo en su curso. Contigo como compañero uncido —fuerza forjada por la fuerza— podamos vencer al oscuro obstructor y al humano dividido en el interior, por tu poder potentísimo.
Mantra 2
मन्युरिन्द्रो मन्युरेवास देवो मन्युर्होता वरुणो जातवेदाः । मन्युं विश ईळते मानुषीर्याः पाहि नो मन्यो तपसा सजोषाः ॥
Manyu es Indra; Manyu, en verdad, es el dios. Manyu es el Hotar, Varuṇa, Jātavedas, conocedor de los nacimientos. Los pueblos humanos veneran a Manyu; guárdanos, oh Manyu, en concorde unión con tu tapas, tu ardor de transformación.
Mantra 3
अभीहि मन्यो तवसस्तवीयान्तपसा युजा वि जहि शत्रून् । अमित्रहा वृत्रहा दस्युहा च विश्वा वसून्या भरा त्वं नः ॥
Ven, oh Manyu, más poderoso que los poderosos; uncido al tapas, hiere y dispersa a los adversarios. Matador del enemigo, matador de Vṛtra, matador de los Dasyu: tráenos todas las riquezas del ser.
Mantra 4
त्वं हि मन्यो अभिभूत्योजाः स्वयम्भूर्भामो अभिमातिषाहः । विश्वचर्षणिः सहुरिः सहावानस्मास्वोजः पृतनासु धेहि ॥
Pues tú, oh Manyu, eres la fuerza que vence; nacido por ti mismo, eres un fulgor ardiente que conquista a los agresores hostiles. Oh de acción universal, irresistible y poderoso: deposita en nosotros tu vigor en los combates, en las batallas.
Mantra 5
अभागः सन्नप परेतो अस्मि तव क्रत्वा तविषस्य प्रचेतः । तं त्वा मन्यो अक्रतुर्जिहीळाहं स्वा तनूर्बलदेयाय मेहि ॥
Sin porción, he caído aparte; es por tu poder de propósito, oh previsor, oh vehemente, (que me sostengo). Por eso, oh Manyu, desprecia en mí lo falto de juicio; ven a mí — a mi propio ser — para hacerlo dador de fuerza.
Mantra 6
अयं ते अस्म्युप मेह्यर्वाङ्प्रतीचीनः सहुरे विश्वधायः । मन्यो वज्रिन्नभि मामा ववृत्स्व हनाव दस्यूँरुत बोध्यापेः ॥
Aquí estoy, soy tuyo; acércate a mí, ven aquí, vuélvete hacia mí, oh irresistible sustentador de todo. Oh Manyu, armado del rayo, rodéame; abatamos a los Dasyus y despertemos a las Aguas, a las Apas: esas honduras de conciencia purificadora.
Mantra 7
अभि प्रेहि दक्षिणतो भवा मेऽधा वृत्राणि जङ्घनाव भूरि । जुहोमि ते धरुणं मध्वो अग्रमुभा उपांशु प्रथमा पिबाव ॥
Avanza conmigo; quédate a mi diestra; entonces pisoteemos muchos Vṛtra, los velos de la obstrucción. Te derramo el sostén, la primera esencia de dulzura; bebed ambos, en secreto, el primer sorbo.
Manyu is divine ardour or sacred wrath—an overpowering, blazing force closely resembling Indra’s victorious energy. The hymn treats this ‘wrath’ as a deity that can be invoked and internalized as strength.
No. While it uses battle language (weapons, enemies, Vṛtra), it also points to inner struggle—overcoming fear, inertia, and inner division by placing Manyu’s ojas (force) within oneself.
The hymn ends by pouring the first essence of sweetness (Soma/madhu imagery) and inviting secret drinking. This symbolizes communion—taking Manyu’s power inward in a controlled, consecrated form.
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