Rig Veda Sukta 17
Mandala 10Sukta 1714 Mantras

Sukta 17

Sukta 10.17

Rishi

Vasiṣṭha (often given for RV 10.17 in Anukramaṇī tradition; verify in critical editions)

Devata

Tvaṣṭṛ; also mythic figures: Vivasvat, Saraṇyū, Yama

Chandas

Triṣṭubh (probable)

Este himno entreteje un relato mítico-ritual en torno a la confección nupcial que Tvaṣṭṛ hace para su hija (Saraṇyū) y al complejo Vivasvat–Yama, usando imágenes de matrimonio y tránsito para hablar del paso, el linaje y el ordenamiento de los mundos. Luego se orienta hacia los ancestros (Pitṛ) y las potencias purificadoras —Sarasvatī, las aguas y las hierbas portadoras de leche—, buscando sustento, un impulso sin falla y la limpieza/endulzamiento del habla. En conjunto, funciona como un sūkta liminal: une genealogía cósmica, rito y renovación interior.

Mantras

Mantra 1

त्वष्टा दुहित्रे वहतुं कृणोतीतीदं विश्वं भुवनं समेति । यमस्य माता पर्युह्यमाना महो जाया विवस्वतो ननाश ॥

Tvaṣṭṛ dispone para su hija la comitiva nupcial; por ello todo este mundo del devenir se congrega. La Madre de Yama, llevada lejos, la gran esposa de Vivasvat, se desvaneció—pasando de un estado del ser a otro.

Mantra 2

अपागूहन्नमृतां मर्त्येभ्यः कृत्वी सवर्णामददुर्विवस्वते । उताश्विनावभरद्यत्तदासीदजहादु द्वा मिथुना सरण्यूः ॥

Ocultaron a la Inmortal a los mortales; creando una semejante, se la dieron a Vivasvat. Y los Aśvins trajeron de vuelta lo que era verdadero; Saraṇyū, en verdad, dejó atrás a los dos gemelos—señalando el misterio de la inmortalidad velada y de la verdad recobrada.

Mantra 3

पूषा त्वेतश्च्यावयतु प्र विद्वाननष्टपशुर्भुवनस्य गोपाः । स त्वैतेभ्यः परि ददत्पितृभ्योऽग्निर्देवेभ्यः सुविदत्रियेभ्यः ॥

Que Pūṣan, el conocedor, guardián del mundo que no pierde ningún rebaño, te impulse desde aquí hacia adelante. Él te entrega a los Padres; y Agni te entrega a los Dioses, los buenos halladores—para que el viaje quede asegurado en la guía recta.

Mantra 4

आयुर्विश्वायुः परि पासति त्वा पूषा त्वा पातु प्रपथे पुरस्तात् । यत्रासते सुकृतो यत्र ते ययुस्तत्र त्वा देवः सविता दधातु ॥

La Vida, la vida universal, te rodea y te guarda; que Pūṣan te proteja en el camino hacia delante, al frente de la senda. Donde se sientan los bienhechores, adonde han ido los tuyos, allí que el dios Savitṛ te coloque.

Mantra 5

पूषेमा आशा अनु वेद सर्वाः सो अस्माँ अभयतमेन नेषत् । स्वस्तिदा आघृणिः सर्ववीरोऽप्रयुच्छन्पुर एतु प्रजानन् ॥

Pūṣan conoce todas estas direcciones; que nos conduzca por la vía más exenta de temor. Dador de bienestar, el Radiante, pleno de toda fuerza heroica, infalible: que vaya delante de nosotros, conociendo el camino.

Mantra 6

प्रपथे पथामजनिष्ट पूषा प्रपथे दिवः प्रपथे पृथिव्याः । उभे अभि प्रियतमे सधस्थे आ च परा च चरति प्रजानन् ॥

En la senda abierta de los caminos, Pūṣan nace a la acción: en la senda del cielo, en la senda de la tierra. Conociendo la vía, se mueve hacia ambos y más allá, abarcando los dos asientos más queridos de la existencia.

Mantra 7

सरस्वतीं देवयन्तो हवन्ते सरस्वतीमध्वरे तायमाने । सरस्वतीं सुकृतो अह्वयन्त सरस्वती दाशुषे वार्यं दात् ॥

Quienes se vuelven hacia lo Divino invocan a Sarasvatī; la invocan en el sacrificio que avanza. Los que realizan la obra justa llaman a Sarasvatī; que Sarasvatī otorgue al dador el don más selecto: riqueza de palabra inspirada y aumento luminoso.

Mantra 8

सरस्वति या सरथं ययाथ स्वधाभिर्देवि पितृभिर्मदन्ती । आसद्यास्मिन्बर्हिषि मादयस्वानमीवा इष आ धेह्यस्मे ॥

Oh Sarasvatī, tú que viajas con los Padres en un solo carro, gozosa en los poderes de la svadhā, oh Diosa: siéntate en este barhis y deléitate. Pon en nosotros los impulsos incontaminados del sustento: energías libres de daño y de distorsión.

Mantra 9

सरस्वतीं यां पितरो हवन्ते दक्षिणा यज्ञमभिनक्षमाणाः । सहस्रार्घमिळो अत्र भागं रायस्पोषं यजमानेषु धेहि ॥

Sarasvatī a quien los Padres invocan, cuando con la Dakṣiṇā la ofrenda avanza hacia su cumplimiento: establece aquí para nosotros la parte digna — rica en mil valores — y pon en los sacrificantes el aumento del rāyas, la plenitud del ser y la prosperidad luminosa.

Mantra 10

आपो अस्मान्मातरः शुन्धयन्तु घृतेन नो घृतप्वः पुनन्तु । विश्वं हि रिप्रं प्रवहन्ति देवीरुदिदाभ्यः शुचिरा पूत एमि ॥

Que las Aguas, nuestras Madres, nos purifiquen; que las aguas brillantes de ghr̥ta nos limpien con su claridad. Pues las Diosas se llevan toda mancha y toda distorsión; al alzarme desde ellas, salgo puro: radiante y purificado.

Mantra 11

द्रप्सश्चस्कन्द प्रथमाँ अनु द्यूनिमं च योनिमनु यश्च पूर्वः । समानं योनिमनु संचरन्तं द्रप्सं जुहोम्यनु सप्त होत्राः ॥

La gota ha saltado, siguiendo los primeros días — este seno del devenir, y también lo que fue antes. Moviéndose conforme al mismo seno del nacimiento, esa gota ofrezco, siguiendo a los siete hotṛ.

Mantra 12

यस्ते द्रप्सः स्कन्दति यस्ते अंशुर्बाहुच्युतो धिषणाया उपस्थात् । अध्वर्योर्वा परि वा यः पवित्रात्तं ते जुहोमि मनसा वषट्कृतम् ॥

Cualquiera sea tu gota que se escape, cualquiera sea tu esencia‑rayo que caiga del brazo, del regazo de Dhīṣaṇā; o lo que derrame el adhvaryu, o lo que se pierda del pavitra: eso te lo ofrezco de nuevo con la mente, hecho oblación verdadera por el vaṣaṭ interior.

Mantra 13

यस्ते द्रप्सः स्कन्नो यस्ते अंशुरवश्च यः परः स्रुचा । अयं देवो बृहस्पतिः सं तं सिञ्चतु राधसे ॥

Cualquiera que sea tu gota derramada, cualquiera que sea tu esencia‑rayo perdida — abajo o más allá — por el cucharón (srucā), que este dios Bṛhaspati la reúna y la vierta de nuevo para nosotros, para el bien, para el don y el cumplimiento.

Mantra 14

पयस्वतीरोषधयः पयस्वन्मामकं वचः । अपां पयस्वदित्पयस्तेन मा सह शुन्धत ॥

Oh hierbas ricas en leche, haced rica en leche mi palabra; y también la leche de las aguas — sí, la leche de las aguas: con esa esencia nutritiva, purificadme por completo.

Frequently Asked Questions

It connects a mythic marriage scene shaped by Tvaṣṭṛ with the lineage of Vivasvat, Saraṇyū, and Yama, then turns to Sarasvatī, the Fathers, waters, and herbs for nourishment, protection, and purified speech.

Sarasvatī is invoked as a guiding and nourishing power who can accompany the ancestral realm and bring ‘svadhā’-strength—support for memory, continuity, and wholesome vitality—into the ritual seat (barhis).

It is a prayer that one’s speech become nourishing and truthful—free from harm or distortion—so words support life, clarity, and right order rather than draining or injuring others.

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