Mandala 10
मण्डल 10
The Closing Collection
Mandala 10 ist das späteste und zugleich weitgespannteste Buch des Rigveda; es bewahrt Hymnen, die von rituellem Lobpreis in ausdrückliche philosophische und soziale Reflexion übergehen. Es enthält grundlegende kosmogonische und spekulative Texte (besonders den Nāsadīya-Hymnus) neben Liedern für Lebenszyklusriten wie Totenfeiern sowie Gebeten um Schutz und Sieg. Die Anuvāka-Themen heben das Mantra (brahman) als eine innere, Rudra-ähnliche Kraft hervor, die durch inspirierte Rede die Ordnung wiederherstellt, und eine komplementäre Str…
Suktas in Mandala 10
Sukta 1
Sukta 10.1
RV 10.1 eröffnet das zehnte Maṇḍala mit der Anrufung Agnis als des ersten strahlenden Hervortretens aus der Finsternis, der vor den Morgenröten steht und alle Wohnstätten mit Licht erfüllt. Der Hymnus preist Agnis viele Gestalten — durch Opfergaben stets erneuert — und setzt ihn als Hotṛ der Menschengeschlechter ein, der die Gebete trägt und die Götter zum Opfer führt.
Sukta 2
Sukta 10.2
Dieser Hymnus ruft Agni als den jüngsten und fähigsten Hotṛ an, der ṛtu (die rechten Jahreszeiten/Zeiten) kennt und die Götter im Opfer richtig in ihre Ordnung «einsetzen» kann. Er bittet Agni, die Götter zu nähren, menschliche Verfehlungen gegen göttliche Satzungen zu beheben und in den Verehrern zu lodern — da er sogar den Ahnenweg (pitṛyāṇa) kennt und das Ritual zu leuchtendem Gelingen führt.
Sukta 3
Sukta 10.3
Dieser kurze Agni-Hymnus zeichnet den Feuergott als eine furchterregende und doch heilvolle, unterscheidende Macht, deren weites Strahlen die Finsternis vertreibt und den Opfernden zur „Morgenröte“ der Klarheit führt. Er entzündet Agni als freundlichen Gefährten und bittet ihn, rasch mit gut angeschirrten Rossen zu kommen, auf dem Ritualsitz Platz zu nehmen und Opfergabe und Absicht zwischen Himmel und Erde zu tragen.
Sukta 4
Sukta 10.4
Dieser Hymnus preist Agni als den uralten König und Herrn des Hauses, der dem Opfernden zur Zuflucht wird wie eine lebensspendende Quelle in dürrem Land. Er staunt über Agnis verborgene und doch wirksame Natur: verborgen liegend springt er hervor, um die Opfergabe zu „kosten“, und er bittet ihn, Familie und Nachkommenschaft sowie die Unversehrtheit von Leib und Lebenslauf zu schützen. Insgesamt ist es sowohl eine Anrufung für eine gelingende Yajña als auch ein Gebet um Bewahrung von Wohlstand und Kontinuität.
Sukta 5
Sukta 10.5
Dieser rätselhafte Hymnus betrachtet ein einziges verborgenes kosmisches Prinzip — erfahren als Agni‑Sūrya, das innere Feuer und der solare Seher —, das den Überfluss wie ein „Ozean“ trägt und die geheime Spur enthüllt, die in den Quell des Lebens gelegt ist. Er schreitet durch Bilder verborgener Nahrung, der Pfade des Ṛta (Wahrheits‑Ordnung) und der kosmogonischen Umarmung von Sein und Nichtsein in der Weite der Aditi und gipfelt in Agni als dem Erstgeborenen des Ṛta und der Quelle sowohl von Kraft als auch von Fülle.
Sukta 6
Sukta 10.6
Dieser Hymnus preist Agni als die leuchtende, alles erhellende Gegenwart, die den Sänger schützt und das Opfer wirksam macht. Agni wird als der schnelle Bote gefeiert, der, von den Hymnen erfreut, die Götter zum Opfer hinzieht und selbst zur ersten „havya“, zur uranfänglichen Opfergabe, wird. Die Verse betonen Agnis Größe, seine ältesten Strahlen und seine Rolle, die frühesten göttlichen Energien zu erwecken und zu mehren.
Sukta 7
Sukta 10.7
Dieser kurze Agni-Hymnus erbittet svasti (Wohlergehen) sowohl vom Himmel als auch von der Erde und bittet Agni, das «allumfassende Leben» (viśvāyus) zu begründen, tauglich für Opfer und rechtes Leben. Er sucht geschärfte, sieghafte Einsicht (dhī) unter Agnis Obhut im Haus und endet mit der Bitte, er möge Helfer, Beschützer, Lebensspender und Bewahrer des Leibes auf dem rechten Pfad sein.
Sukta 8
Sukta 10.8
Dieser Hymnus preist Agni als kosmische Macht, deren Lichtbanner zwischen Himmel und Erde schreitet, die in den Wassern heranwächst und Ṛta (die kosmische Ordnung) behütet. Er entfaltet Agnis viele Gestalten — seherisches Licht, varuṇa-gleich als Wahrer des Gesetzes, Apāṃ Napāt und der Bote, der die Opfergaben überbringt — und erinnert zugleich an die mythische Episode von Indras Sieg über Viśvarūpa, um den Triumph geordneter Macht über Übermut zu betonen.
Sukta 9
Sukta 10.9
RV 10.9 ist ein Hymnus an die Wasser (Āpaḥ), gepriesen als Quellen von Freude, Nahrung, Kraft, klarem Sehen und Heilung. Der Dichter bittet sie um Lebenskraft und um eine arzneiartige Läuterung und gelangt schließlich zu einem Gefühl inniger Gemeinschaft mit ihrem rasa (Wesen/Essenz), wodurch Agni in diesen erneuerten, leuchtenden Zustand hineingezogen wird.
Sukta 10
Sukta 10.10
Dieser dialogische Hymnus bringt den berühmten Wortwechsel zwischen Yama und Yamī: Yamī drängt auf Vereinigung um der Fortdauer der Menschheit willen, während Yama auf Enthaltsamkeit und Ausrichtung an ṛta, der kosmischen Ordnung, besteht. Der Hymnus dramatisiert die Spannung zwischen Begehren und Gesetz und zeigt, wie soziale und kosmische Normen durch bewusste Entscheidung und Selbstbeherrschung begründet werden. Am Schluss weist Yama Yamī auf eine andere, glückverheißende und rechtmäßige Verbindung hin und betont Harmonie (saṃvid) statt Übertretung.
Sukta 11
Sukta 10.11
Dieser späte Hymnus der zehnten Maṇḍala verknüpft Varuṇas allwissende Hüterschaft über ṛta (kosmische Ordnung) mit der lebensspendenden Kraft Aditis und dem rechten Zeitpunkt (ṛtu) des Opfers. Dann wendet er sich an Agni als das wirksame priesterliche Feuer und bittet ihn, an den Anrufungen zu gedeihen, mit Fülle heranzunahen und die Götter sowie die Zwei Welten zum Ritus zu führen.
Sukta 12
Sukta 10.12
Dieser Hymnus ruft Agni als Hotṛ (den anrufenden Priester) im weiten Rahmen von Dyāvā‑Pṛthivī (Himmel und Erde) an und stellt das Opfer als das Mittel dar, durch das Sterbliche tauglich werden, sich den Göttern zu nähern. Er schreitet von einer uranfänglichen Schau des ṛta (kosmische Wahrheit/Ordnung) und der wahren Rede zu einer suchenden Selbstbefragung über das Überschreiten göttlichen Gesetzes fort und schließt mit einer direkten Bitte an Agni: zu hören, seinen reichtumtragenden Wagen anzuschirren und die Zwei Welten in das Ritual zu bringen.
Sukta 13
Sukta 10.13
Dieser kurze Hymnus verbindet das „uralte Wort“ (pūrvyaṃ brahma) mit einer paarigen göttlichen Macht (vām) und bittet, der geläuterte Gesang möge sich wie ein sicherer Pfad für den inspirierten Seher bewegen. Dann wendet er sich nach innen, zu einer symbolischen, nahezu metrisch-rituellen Analyse von Rede und Gestalt: fünf Schritte, ein vierfüßiges Versmaß und die unvergängliche Silbe (akṣara), um den Sänger mit ṛta, der Wahrheitsordnung, in Einklang zu bringen. Die Schlussbilder von sieben strömenden Flüssen und einer leuchtenden Dualität zeigen eine versöhnte, genährte Ganzheit, in der komplementäre Kräfte gemeinsam das Werk der Wahrheit tragen.
Sukta 14
Sukta 10.14
Dieser Hymnus ist eine Toten- und Ahnenanrufung, die den Verstorbenen zu Yama Vaivasvata geleitet, dem Ersten, der „voranging“ und den Weg für viele fand. Er bittet um sicheren Übergang, um eine gefestigte Ruhestätte unter den Vätern (Pitṛs) und darum, dass das Jenseits als rechtmäßiger, wohlgeordneter Bereich gestaltet sei, nicht als ein Chaos der Furcht.
Sukta 15
Sukta 10.15
RV 10.15 ist ein Pitṛ‑ (Ahnen‑)Hymnus, der die Väter — die niederen, mittleren und höheren — rituell herbeiruft, aufzustehen und zu den Lebenden zu kommen, ihren Ruf zu hören und die Opfergaben anzunehmen. Er verknüpft die Pitṛ‑Welt mit Soma, ṛta (kosmischer Ordnung) und Yamas Herrschaft und bittet um Schutz, Segen und einen gut geleiteten „Pfad des Lebensatems“ für das verkörperte Wesen.
Sukta 16
Sukta 10.16
RV 10.16 ist ein Totenhymnus an Agni Jātavedas: Das Leichenfeuer soll den Verstorbenen verwandeln, ohne gewaltsames „Zerstreuen“, und ihn zu den Pitṛs (Vätern/Ahnen) geleiten. Agni erscheint als behutsamer Psychopompos: Er „kocht/reift“ den Leib für den Übergang, schützt, was nicht verletzt werden darf, und öffnet den Weg in den Ahnenbereich. Der Hymnus enthält zudem rituelle Bilder von Gefäßen und Opfergaben sowie einen abschließenden Besänftigungsakt, der das Feuer kühlt und erhellt, damit das Ritual in Heilsamkeit vollendet wird.
Sukta 17
Sukta 10.17
Dieser Hymnus verwebt eine mythisch-rituelle Erzählung um Tvaṣṭṛs Brautbereitung für seine Tochter (Saraṇyū) und um den Komplex Vivasvat–Yama; mit Bildern von Hochzeit und Übergang spricht er von Passage, Geschlecht und der Ordnung der Welten. Dann wendet er sich den Ahnen (Pitṛs) und reinigenden Mächten zu — Sarasvatī, den Wassern und milchtragenden Kräutern — und erbittet Nahrung, fehlerlosen Antrieb sowie die Reinigung/Versüßung der Rede. Insgesamt wirkt er als liminales Sūkta: kosmische Genealogie, Ritus und innere Erneuerung verbindend.
Sukta 18
Sukta 10.18
RV 10.18 ist eine späte rigvedische Folge von Toten- und Bestattungshymnen, die rituell die Grenze zwischen den Toten und den Lebenden ordnet. Sie weist den Tod von der Gemeinschaft fort, gibt Anweisungen zum rechten Umgang mit Leichnam und Grab und stellt die soziale und vitale Kontinuität der Zurückbleibenden wieder her – besonders des Hauses und seiner künftigen Generationen.
Sukta 19
Sukta 10.19
RV 10.19 ist ein apotropäischer und wiederherstellender Hymnus: wiederholt befiehlt er schädlichen Mächten, Irreführung und enas (Befleckung/Sünde), „umzukehren“, und bittet Agni–Soma, im Verehrer rayi (Ganzheit, Gedeihen, Lebenskraft) erneut zu begründen. Seine Sprache wirkt wie ein verbales Heilmittel: Sie kehrt Verlust um, ruft Verirrtes zurück und stellt schützende Ordnung aus allen Richtungen wieder her.
Sukta 20
Sukta 10.20
Dieser Hymnus beginnt mit einem Gebet an Vāta – den belebenden Atem/Wind –, den Verehrenden einen glückverheißenden Impuls (bhadra) einzuhauchen, der den Geist rechtmäßig bewegt. Dann wendet er sich Agni zu als dem sicheren Pfad und dem Frieden des Opfers und gipfelt in der Darbringung des Dichters: inspirierte Rede, die Nahrung, Kraft und eine feste Wohnstatt im Sein sucht.
Sukta 21
Sukta 10.21
Dieser Hymnus erwählt Agni zum Hotṛ des Opfers und preist ihn als strahlenden Läuterer, der das Ritual wirksam macht und den Geist weitet. Er erinnert an Agnis uralte Geburt und seine Linien (Atharvan, Vivasvat, Yama) und stellt ihn als Boten zwischen den Welten dar sowie als die Kraft, die unter Verwandten und Sippen einen neuen „Keim“ von Leben und Einsicht einpflanzt. Das Ziel ist zweifach: rituell — ein gelungenes Yajña durch das recht entzündete Feuer — und innerlich — das Erwachen eines leuchtenden, standhaften Willens durch Agnis reinigende Flamme.
Sukta 22
Sukta 10.22
Dieser Indra-Hymnus eröffnet mit einer eindringlichen Frage nach seiner Abwesenheit: „Wo wird Indra heute vernommen?“ — und wandelt den Zweifel in eine Anrufung, die ihn durch inspirierte Rede herbeiruft. Dann wird Indra gebeten, feindliche, gesetzlose Mächte (dasyu/dāsa), die die Verehrer bedrängen, niederzuschlagen, und der Hymnus mündet in die Einladung zum Soma-Opfer: Indra soll trinken, den Sänger schützen und reichen, strahlenden Wohlstand und Wohlergehen verleihen.
Sukta 23
Sukta 10.23
RV 10.23 ist ein knappes Indra-Lied, in dem der Dichter-Opferpriester Indra als vajra-tragenden Wagenkrieger anruft, der Grenzen durchbricht und Reichtum und Kraft an seine Verbündeten zuteilt. Die Bildsprache ist lebhaft und körperlich – Indras Bart bebt, seine Scharen setzen sich in Bewegung, Regen und Wind antworten – und verbindet kriegerische Macht mit Fruchtbarkeit und soma-befeuerter Erregung. Das Lied gipfelt in der Bitte, Indras Freundschaft mit dem Seher Vimadá möge ungebrochen bleiben und den Verehrern heilvoll sein.
Sukta 24
Sukta 10.24
Dieser Hymnus ist eine Soma-Opferanrufung: Indra wird gebeten, den honigreichen, ausgepressten Soma zu trinken und in den Verehrern tausendfachen rayi — Reichtum, Fülle, vitale Ganzheit — zu begründen. Neben Indras Berauschung und seinem Schenken erinnert der Hymnus daran, wie die Aśvinā (Nāsatyas), von Vimadá gerufen, die verborgene Süße «hervorquirlten». Er mündet in ein Gebet, dass der Aufbruch und die sichere Heimkehr «honigsüß» werden — glückverheißend, gedeihlich und behütet.
Sukta 25
Sukta 10.25
Dieser Hymnus preist Soma (andhas) als den Inspirator, der dem Verehrer Heil und Gedeihen einhaucht: Klarheit des Geistes (manas), Tüchtigkeit/Kompetenz (dakṣa) und rechtgerichtete Absicht, den wirksamen Entschluss (kratu). Er feiert Somās berauschende «māda», die das Denken weitet, Seher und Geber stärkt und einen über Unvermögen (das Bild von „Blindem und Lahmem“) hinaus in Zuwachs und Erreichen trägt.
Sukta 26
Sukta 10.26
Dieser Hymnus ruft Pūṣan als göttlichen Führer der Wege und Reisen an und bittet ihn, den Wagen der Lebensenergie auf eine sichere, gedeihliche Bahn zu lenken und den Ruf des Verehrers zu erhören. In seinen knappen Strophen verbindet er äußeres Unterwegssein mit innerer rechten Ausrichtung: geordnete Eingebungen, gut angeschirrte Kräfte und die Beseitigung von Hindernissen für Seher und Opfernden.
Sukta 27
Sukta 10.27
Dieser Hymnus ist eine scharfe moralisch‑psychologische Kritik an Macht, die ohne Indras ordnende Kraft ausgeübt wird: Wer an Stärke oder am rituellen Trank teilhat und doch «anindrāḥ» (ohne Indra) bleibt, verfällt in Gewalt, Umkehrung und selbstzerstörerischen Rückschlag. In gnomenhaften Bildern der Verkehrung (gefallen und doch wach, Kopf gegen Kopf gesetzt) diagnostiziert er ein verzerrtes Sein und mahnt den Suchenden, die innere «Lebenskraft» und die Schau von Svar (der Sonnenwelt) nicht zu verbergen, sondern sie in den Kampf um rechte Erfüllung einzubringen.
Sukta 28
Sukta 10.28
Dieser Hymnus ist weitgehend eine Selbstverkündigung in der Stimme Indras: Er wird mächtig geboren, vollbringt in jeder Tat Heldentaten und wird dafür gerühmt, Vṛtra erschlagen und den zurückgehaltenen Reichtum für den freigebigen Verehrer freigesetzt zu haben. Neben diesem heroischen Zug trägt die Sūkta auch eine rituell-soziale Note: Den ankommenden Herausforderer/Gast empfängt man mit Speise und Soma und entlässt ihn danach gesättigt nach Hause — wodurch Indras Macht als Schutz von Ordnung, Wohlstand und rechter Verteilung gerahmt wird.
Sukta 29
Sukta 10.29
Dieser Hymnus preist Indra als den stets wirksamen Verbündeten, der durch ein „reines“ Stoma (Lobgesang) geweckt wird und der über viele Nächte und Tage hinweg für menschliche Gemeinschaften wie ein Hotṛ wirkt — indem er Licht aus der Finsternis herbeiruft. Betont wird die Gegenseitigkeit: inspirierte Rede und Opfergaben nähren einander, und Indras Eigenkraft breitet sich aus und ordnet die Kämpfe, steht fest wie ein Wagen mitten im Streit und wird doch von bhadrā sumati (heilvoller rechter Gesinnung) vorangetrieben. Insgesamt sucht die Sūkta Indras Gefährtenschaft, Sieg und innere Klarheit für den Verehrer inmitten des Ringens.
Sukta 30
Sukta 10.30
Dieser Hymnus preist Āpaḥ (die Wasser) als lebendige göttliche Mächte, die Süße, Reinigung und heilsame Stütze in das Opfer und in das menschliche Leben tragen. Er verbindet die Wohltätigkeit der Wasser mit der weiten „dhāsi“ (tragenden Stütze) von Mitra–Varuṇa und gipfelt in einer rituellen Szene, in der die Wasser auf dem barhis „Platz nehmen“, während Soma für Indra gepresst wird.
Sukta 31
Sukta 10.31
Dieser Hymnus richtet sich an die Viśve Devāḥ (Alle Götter) als ein einziges, rasch helfendes Kollektiv und bittet, dass des Sängers Lobpreis sie erreiche und dass sie den Verehrer über Not und krumme, gefährliche Wege hinübertragen. Im weiteren Verlauf wendet sich die Sukta nach innen zur kosmischen Symbolik: die Kuh als uraltes, weites Licht/Wissen und der „Schoß des Asura“ als einheitlicher Ursprung; sie mündet in Bekräftigungen von ṛta (Wahrheits- und Weltordnung) und dessen unverminderter Mehrung.
Sukta 32
Sukta 10.32
RV 10.32 ist ein Indra-Hymnus aus dem späten Buch: Der freigebige Maghavan wird eingeladen, beim Soma-Pressen Platz zu nehmen, zur gepressten Essenz zu erwachen und „beides“ zu gewähren — die Annahme der Opfergabe und den daraus erwachsenden Wohlstand. In Bildern eines gott-suchenden Pfades, schützender Mächte und honigsüßer Fülle gipfelt er in dem Gelübde, heilsame rituelle Werke zu vollenden und Soma innerlich „im Herzen“ zu bewahren, indem äußeres Opfer und innere Hingabe verbunden werden.
Sukta 33
Sukta 10.33
Dieser Hymnus stellt Pūṣan als inneren Führer dar, der „im Innern“ getragen wird, während die Viśve Devāḥ als kollektive Beschützer gegen Gefahr und feindliche Mächte stehen. Er verbindet ein Reise- und Schutzmotiv mit einer moralischen Lehre: Man darf das vrata der Götter (kosmisches Gesetz) nicht übertreten, und wahre Entfaltung entsteht durch rechtes Anjochen — eine disziplinierte Ausrichtung auf die göttliche Ordnung.
Sukta 34
Sukta 10.34
RV 10.34, der berühmte „Würfelhymnus“, ist eine Klage in der Ich-Form, die die Würfel als betörende, furchterregende Macht schildert, welche den Geist berauscht und Haus, Besitz und Ansehen zugrunde richtet. Durch eindringliches Bekenntnis und sozialen Realismus wird das Lied zur didaktischen Warnung vor Sucht und mahnt zu Maßhalten, Versöhnung und zur Rückkehr in ein geordnetes Leben.
Sukta 35
Sukta 10.35
Dieser Hymnus grüßt das Erwachen der heiligen Feuer im Morgengrauen – Agni in vielfachen Gestalten –, erfüllt von indragleicher Kraft, um Licht, Ordnung (Ṛta) und sicheren Übergang in den Tag zu bringen. Die Anrufung weitet sich auf die kosmischen Stützen (Uṣas, Dyāvāpṛthivī, die Wasser) aus und bittet, dass das göttliche „Wort des Ṛta“ den Verehrer erfülle und unter dem Schutz der Götter Furchtlosigkeit und Gedeihen entstehe.
Sukta 36
Sukta 10.36
Dieser Hymnus ist eine weit ausgreifende Viśvedevāḥ-Anrufung, die viele kosmische Mächte — Morgenröte und Nacht, Himmel und Erde, die Ādityas, Indra, die Maruts, die Wasser und weitere — zu einem einzigen Feld von Schutz und rechter Ordnung (ṛta) für den Verehrer zusammenführt. In aufzählendem Lob und bittender Rede erbittet er göttliche „Hilfe“ (avaḥ) für das Opfer, Lebenskraft und sicheren Lebensweg. Er gipfelt in einem richtungsbezogenen, allumfassenden Appell an Savitar, „sarvatāti“ (Ganzheit/umfassendes Wohlergehen) anzutreiben und langes Leben zu gewähren.
Sukta 37
Sukta 10.37
Dieser Hymnus verehrt Sūrya als das weitblickende „Auge“ von Mitra–Varuṇa, den Wahrer des ṛta (Wahrheits- und Weltordnung), dessen Aufgang die Welten enthüllt, bemisst und behütet. Er bittet um klare Sicht, Wohlergehen und Schutz vor Feindschaft und enthält einen bußfertigen Zug: Verfehlungen, die durch Rede oder Geist begangen wurden, mögen getilgt und vom Verehrer weggewendet werden.
Sukta 38
Sukta 10.38
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus ist eine kriegerische Anrufung Indras: Er soll im Zusammenprall der Schlacht aufbrüllen, den Sieg sichern und die „Kühe/Strahlen“ inmitten blitzender Anstürme gewinnen. Indra wird gebeten, jeden Feindseligen—ob Dāsa oder Ārya—unschädlich zu machen, der gegen die Verehrer Ränke schmiedet; am Ende wird der mächtige Stier aufgefordert, sich loszubinden und eilends zu Hilfe zu kommen, fern von konkurrierenden Bindungen.
Sukta 39
Sukta 10.39
Dieser Hymnus ruft den schnellen, allbeweglichen Wagen der Aśvins herbei, damit sie in der Nacht und bei der Morgenröte kommen und auf den Ruf des Opfernden so vertraut antworten, wie ein Vater beim Namen gerufen wird. Er preist ihre kennzeichnenden Taten des Rettens und Wiederherstellens — die Erneuerung der Jugend, die Errettung der Verehrer aus Gefahr sowie die Wiedergewinnung von Beweglichkeit und Unversehrtheit — und stellt den Hymnus selbst als sorgfältig gefertigtes Opfer dar, das sie erfreuen und heranziehen soll.
Sukta 40
Sukta 10.40
Dieser Hymnus ist eine dringliche, liebevolle Anrufung der Aśvinau, der dämmerungsfahrenden göttlichen Ärzte: Er fragt, wo sie sind und wen sie heute empfangen. Gepriesen werden ihr schneller Wagen, ihre Wohltaten von Sippe zu Sippe und ihre berühmten Rettungen – Hilfe für die Schwachen, Schutz der Verwundbaren und das Öffnen versperrter „Umhegungen“, damit Gedeihen und Heilung strömen können. Ziel des Dichters ist es, die Zwillinge zur rechten Zeit (bei Tagesanbruch) in das Haus des Opferherrn zu ziehen und Frieden, Wohlergehen sowie ein glückliches Durchgehen durch die Übergänge des Lebens zu sichern.
Sukta 41
Sukta 10.41
Dieser kurze Hymnus ruft die göttliche Bewegung der Morgenstunde an: das strahlende Kommen der Uṣas mit ihrem sinnbildlichen Wagen und das schnelle Nahen der Aśvins zu den morgendlichen Soma-Pressungen. Die Morgenröte erscheint als rituelle Schwelle, an der inspiriertes Wort, geordneter Opferdienst und das Eintreffen der Götter zusammenkommen; die Gottheiten werden gebeten, zu erwachen und das Opfer wie auch seine Sänger zu stärken.
Sukta 42
Sukta 10.42
Dieser Hymnus ist eine belebende Anrufung Indras, durch Soma gestärkt: Die Sänger sollen eine machtvolle stoma (Lobpreisung) „vorantragen“, wie einen entschiedenen Wurf, der besseren Gewinn erringt. Indra wird gebeten, die Feinde weit fortzutreiben, Überfluss an Vieh und Korn zu schenken und inspirierte Einsicht (dhī) zu gewähren, die zum Schatz der Kraft (vāja) wird. Die abschließende Schutzformel weitet den Kreis der Sicherheit: Bṛhaspati soll von allen Seiten wachen, während Indra die Front und die innere Mitte behütet und so varivas schafft — freien Raum und ungehinderte Bewegung für Verbündete und innere Kräfte.
Sukta 43
Sukta 10.43
Dieser Hymnus ist ein einheitliches Lob Indras als der freigebigen, siegbringenden Macht, nach der die inspirierten Gedanken des Sehers begierig verlangen, wie liebende Gefährten, die den Geliebten umarmen. Indra wird gebeten, unter den Sippen umherzugehen, den Wohlstand sichtbar zu machen (Vieh/Reichtum) und dem Verehrer durch starke Soma-Opfer zu helfen, feindliche Widerstände zu überwinden. Am Schluss wendet sich das Lied umfassendem Schutz zu: Bṛhaspati möge von allen Seiten behüten, und Indra möge seinen Gefährten auf dem Weg «weiten Raum» (varivas) eröffnen.
Sukta 44
Sukta 10.44
Dieser Hymnus ist eine Anrufung Indras als der sich selbst beherrschenden, dem Gesetz (ṛta) entsprechenden Kraft, die zur Soma-Freude dahinstürmt und allen Widerstand durch gewaltige vṛṣṇi (heldische Macht) überwindet. Er verwebt Lob mit Belehrung: die „Ersten, von den Göttern Gerufenen“ als Wegbereiter erlangen schwer zu überschreitenden Ruhm, während die Ungeeigneten das Opfer-„Boot“ nicht besteigen können und untergehen. Das Schlussgebet weitet sich zu Schutz in alle Richtungen: Bṛhaspati behütet von hinten, und Indra öffnet seinen Gefährten einen sicheren, weiten Raum.
Sukta 45
Sukta 10.45
Dieser Hymnus preist Agni als Jātavedas und Vaiśvānara, verfolgt seine „dreifache Geburt“ – im Himmel, unter den Menschen und in den Wassern – und schildert, wie er fortwährend durch rechte Gesinnung und Geschick entfacht wird. Agni erscheint als Reiniger und Führer, als unsterbliche Gegenwart, die in den Sterblichen eingesetzt ist, deren Rauch und Glanz zum Himmel aufsteigen. Der Hymnus schließt mit einer friedvollen Anrufung von Himmel und Erde und einem Gebet um rayi (Fülle/Wohlstand), reich an heroischer Kraft.
Sukta 46
Sukta 10.46
Dieser Hymnus preist Agni als den uranfänglichen Hotṛ, von Göttern und Menschen gleichermaßen eingesetzt als Träger der Opfergaben und als Ordner der rechten Ordnung (ṛta) im gemeinschaftlichen Leben. Agni erscheint als im „Schoß der Wasser“ sitzend und zugleich in Häusern und in mutterleibartigen Umfriedungen verborgen; er führt die Menschen zusammen und bewegt sie durch die „Joche“ des Dharma zu Gedeihen und zu erneuertem Ahnenruhm.
Sukta 47
Sukta 10.47
Dieser Hymnus ist eine anhaltende Bitte an Indra um „citra“ (vielgestaltigen, strahlenden) und „vṛṣan“ (kraftvollen, potenten) rayi — Reichtum, der zugleich materiellen Wohlstand, sieghafte Stärke (vāja) und leuchtende Mehrung bedeutet. Die Sprecher bekräftigen ihre Vertrautheit mit Indra („wir ergreifen deine rechte Hand“) und preisen ihn als Hüter der Kühe/Strahlen; sie bitten um eine große, unvergleichliche Wohnstatt und um ein sicheres Fundament, gesegnet von Himmel und Erde.
Sukta 48
Sukta 10.48
Dieser Hymnus ist Indras Selbstverkündigung in der Ich‑Form: Er erklärt seine uranfängliche Herrschaft über Reichtum, Sieg und über die rechte Zuteilung des „Genusses/Anteils am Genuss“ (bhójana) an den Opfernden. Indra erinnert daran, wie er Gegner überwältigte, die Gewalt gegen ihn zur Waffe machen wollten, und bekräftigt seinen unangreifbaren Rang unter den göttlichen Klassen (Ādityas, Vasus, Rudriyas). Die Sukta wirkt als Lobgesang, der das Vertrauen in Indras Schutz sowie in die Wirksamkeit von Opfergabe und rechter Rede stärkt.
Sukta 49
Sukta 10.49
Rigveda 10.49 ist eine Indra-Ātmastuti: Indra spricht in der ersten Person und verkündet seine souveräne Wirkmacht hinter Sieg, Ausweitung und der rechten Ordnung des Opfers. Der Hymnus stellt Indra als Spender uralten Reichtums an den Lobsänger, als Erwecker des Yajamāna und als entscheidenden Brecher von Hemmnis (vṛtraartigen Mächten) dar und gipfelt darin, dass er Götter und Menschen durch einen unwiderstehlichen Impuls (cyautna) durchdringt.
Sukta 50
Sukta 10.50
Dieser Hymnus ist eine Indra-Stuti, die Indra als Viśvānara/Viśvabhū preist – die allgegenwärtige, welttragende Macht, die sich am Soma erfreut und durch Brahman (das heilige Wort) vergrößert wird. Indra erscheint als die vorderste Kraft bei jeder Pressung (des Soma) und in jedem menschlichen Ringen; sein Ruhm und seine heldische Macht werden von beiden Welten bedient. Am Ende wird die Rolle der inspirierten Dichter hervorgehoben, die Brahman „machen“, um einen Weg zu Indras Gnade und Gaben zu öffnen.
Sukta 51
Sukta 10.51
Dieser Hymnus stellt Agni Jātavedas als das kosmogonische Feuer dar, das in die urzeitlichen Wasser eingeht, viele Gestalten annimmt und zum Kenner und Träger aller Geburten wird. Dann wendet er sich der rituellen Gegenwart zu: Agni wird eingeladen, im menschlichen Entzünden seinen Sitz zu nehmen, die „götterführenden Pfade“ zu öffnen und die Opfergaben zu tragen, damit das ganze Yajña in ihm vollends gegründet sei.
Sukta 52
Sukta 10.52
Dieser kurze Hymnus ist eine selbstreflexive Erzählung einer Hotṛ‑Initiation: Agni (als priesterliche Stimme) bittet die Viśve Devāḥ, ihn im rechten rituellen Weg, in seinem gebührenden Anteil und in der richtigen Weise, die Opfergabe darzubringen, zu unterweisen. Daraufhin «setzen» die Götter ihn als havyavāha, den Träger der Opfergabe, ein, der Schwierigkeiten durchschreiten und das Opfer mit geordneten Maßen richtig gestalten kann; dies gipfelt in seiner Einsetzung als Hotṛ auf dem ausgebreiteten barhis.
Sukta 53
Sukta 10.53
Der Hymnus schildert die Suche der Opfernden nach dem wahren Hotṛ — Agni als dem inneren Kenner des yajña, der „älter als wir“ ist und im Innern sitzt, fähig, die göttliche Gegenwart im Verehrer zu begründen. Er verwebt rituelle Bildwelt (Faden, Weben, Lichtpfade) mit einer inneren Zucht von Denken und Rede und mündet in eine Schau schöpferischer Austragung, in der die Opferkraft in den Schoß der weiblichen Mächte gelegt wird und durch rechtes Machen (kāra) den Sieg erringt.
Sukta 54
Sukta 10.54
Dieser kurze Indra-Hymnus ruft die berühmte Macht des Gottes in Erinnerung: Himmel und Erde selbst, erschreckt, rufen ihn an, und er schützt die Devas, während er die Dāsa-Mächte allein durch ojas (Kraft) niederzwingt. Zugleich deutet er auf Indras tiefere, „asurischen“ (souveränen) Namen hin und stellt ihn als Prinzip innerer Erleuchtung dar — „Licht in Licht gesetzt“ —, während der Dichter ein wirkmächtiges brahman (heilige Formulierung) darbringt, um Wohlstand und Nachkommenschaft zu stärken.
Sukta 55
Sukta 10.55
Dieser Hymnus an Indra (Maghavan) verbindet das Lob des heroischen, durch Soma gestärkten Kriegers mit rätselhaften, paradoxreichen Betrachtungen über verborgene Namen, Zeit und Umkehrung (wenn das Graue die Jugend „verschlingt“). Er erinnert an Indras kosmische Stütze von Himmel und Erde und an seinen Schutz der Wehrlosen; er gipfelt in seinem Kampfdrang, der die Dasyus vertreibt und die Ordnung wiederherstellt. Insgesamt ist er sowohl Stotra (Lobpreis) als auch Meditation über Indras geheime Macht, die gewöhnliche Erwartungen umstürzt.
Sukta 56
Sukta 10.56
Dieser Hymnus betrachtet die Führung durch ein „drittes Licht“, das den Suchenden zu einem höheren Begegnungsort geleitet, wo das verkörperte Wesen strahlend wird und den Göttern lieb ist. Er reflektiert auch, wie Ahnen- und göttliche Mächte Ordnung stiften, indem sie zerstreute Kräfte wieder im Leib sammeln, eine sichere Passage durch schwierige Übergänge ermöglichen und die Nachkommenschaft über niedere und höhere Bereiche hinweg einsetzen.
Sukta 57
Sukta 10.57
Dieser kurze Hymnus ist ein Schutz- und Wiederherstellungsgebet für die am Soma-Opfer Beteiligten: Indra wird gebeten, dass die Opfernden nicht vom rechten Weg abweichen und nicht durch feindliche Mächte aufgehalten werden. Dann wendet sich der Ruf nach innen und beschwört die Rückkehr und Festigung des manas (Geistes) für rechten Willen (kratu), Unterscheidungskraft (dakṣa), Leben und das anhaltende Schauen der Sonne als inneres Licht. Der Schluss bekräftigt die Ausrichtung auf Somas vratas (rechte Wirkweisen/Ordnungen): den wiedergewonnenen Geist im Leib tragend, erlangt man fruchtbare schöpferische Lebenskraft (prajā).
Sukta 58
Sukta 10.58
Dieser Hymnus ist eine therapeutische Anrufung, den umherirrenden Geist (manas) wieder ins lebendige Leibsein und in das «Haus des Lebens» (kṣaya) zurückzurufen und neu zu verankern, besonders wenn er sich zu Yama neigt – dem im Bildfeld wirkenden Zug zum Tod. Refrainartige Verse zählen viele Orte auf, wohin der Geist gegangen sein mag (zum Tod, in die Wasser, zu den Pflanzen, in Vergangenheit und Zukunft), und die Sänger «wenden ihn zurück» im Ritual, damit Leben, Kohärenz, Wohlbefinden und innere Geschlossenheit fortdauern.
Sukta 59
Sukta 10.59
Dieser Hymnus ist ein āyuṣya‑Gebet zum Schutz des Lebens: Er drängt die Lebenskraft voran in ein „weiteres, stets erneuertes“ Fortdauern und vertreibt zugleich Nirṛti, die Macht von Verfall und Auflösung. Er bittet um Wiederherstellung von Sehkraft, Atem und vitaler Freude sowie um langes, ungehindertes Schauen der aufgehenden Sonne — Zeichen erneuerter Lebenskraft und Heils. Der abschließende Schutzton ruft tragende Mächte (und Indras Anstoß) an, das Leiden zu entfernen, damit kein Schaden den Verehrer berührt.
Sukta 60
Sukta 10.60
Dieser Hymnus führt von ehrfürchtiger Annäherung an eine strahlende, gepriesene Macht zu einem deutlich lebenswiederherstellenden, heilenden Ton: Er ruft Atem und Lebenskraft zurück, bekräftigt die Verwandtschaft und drängt den Leidenden, „hervorzukommen“. Er gipfelt in der Weihe der menschlichen Hand als universales Heilmittel (viśvabheṣaja) — eine glückverheißende Berührung, die Wohlergehen und Frieden überträgt.
Sukta 61
Sukta 10.61
RV 10.61 ist ein spätes Triṣṭubh-Lied, das das Mantra (brahman) als eine wilde, Rudra-gleiche Kraft rahmt, die in einem inneren „Kampf“ wirkt: inspirierte Rede und rechter Wille brechen feindliche Trennungen und begründen das Opfer in Einheit neu. Es führt durch angirasisch-bṛhaspatīsche Bilder siegreicher Wortmacht, nennt das strahlende Feuerprinzip als Bharga/Agni, der die Götter auf einem dreifachen Fundament setzt, und schließt mit dem Ruf an die Viśve Devāḥ, in Eintracht und klarer Unterscheidung zu helfen.
Sukta 62
Sukta 10.62
Dieser Hymnus ruft die Aṅgirasas als eine gemeinsame, erbliche Linie von Seherkräften an, die durch yajña und dakṣiṇā Indras Freundschaft und einen Anteil an der „Unsterblichkeit“ gewannen. Er erinnert an ihre feurige Geburt aus Agni, an ihre berühmte Schar als Navagvas und Daśagvas, und bittet sie, den menschlichen Opfernden „zu ergreifen“ und zu halten — den Gönner Manu zu schützen, die dakṣiṇā zu beleben, und das Leben zu verlängern, damit die Gemeinschaft vāja (Fülle, sieghafte Kraft) erringe.
Sukta 63
Sukta 10.63
RV 10.63 ist eine späte, weit ausgreifende Anrufung der Viśve Devāḥ (Allgötter), die die gegenwärtige Verehrung in der Linie urzeitlicher und königlich‑opfernder Vorbilder verankert — Vivasvat, Manu, Yayāti und Nahusha. Der Hymnus versammelt viele Gottheiten (Indra, Agni, Mitra‑Varuṇa, Bhaga, Dyāvāpṛthivī, die Maruts und die Ādityas), um Schutz im Konflikt, Erfolg beim Erwerb sowie ein rechtes, inspiriertes Lob zu erlangen, das den Opfernden im Einklang mit ṛta hält.
Sukta 64
Sukta 10.64
Dieser Hymnus eröffnet als suchende Anrufung: Der Dichter fragt, welcher der Götter wirklich hört, Freude gewährt und sich dem Verehrer mit rettender Hilfe zuwendet. Dann weitet sich die Bitte zu einem gemeinsamen Ruf an die göttlichen Mächte — besonders an die lebensnährenden Wasser und Flüsse — und mündet in das Lob der Ādityas und der Aditi als souveräne Wahrer von Ordnung und Schutz.
Sukta 65
Sukta 10.65
Dieser Hymnus ist eine umfassende Anrufung der Viśve Devāḥ (Allgötter): Viele der wichtigsten vedischen Mächte werden ausdrücklich genannt und gebeten, «in einem Einvernehmen» zu handeln, um Opfer und menschliches Wohlergehen zu stützen. Er verknüpft die kosmische Ordnung (ṛta), die tragenden Eltern Himmel und Erde sowie den schützenden, weitreichenden Beistand der Götter und mündet in ein Gebet um dauerhafte svasti (Heil, Wohlergehen).
Sukta 66
Sukta 10.66
Dieser Hymnus ruft die Viśve Devāḥ — „alle Götter“ — als weithin hörende, rituell leuchtende Mächte an, die das Opfer begründen und den Verehrer zu Wohlergehen (svasti) voranbringen. Mit Indra als dem Vordersten unter ihnen werden sie als Bewahrer und Mehrer des ṛta gepriesen, im Gedächtnis durch Siegesmythen wie die Freisetzung der Wasser nach dem Kampf gegen Vṛtra. Der Sukta schließt mit Vasiṣṭhas Verneigung vor den Unsterblichen, die über allen Welten stehen, und mit der Bitte um weiten, weitreichenden Wohlstand und beständigen Schutz.
Sukta 67
Sukta 10.67
Dieser Hymnus (RV 10.67) feiert Indras Siegeskraft als untrennbar vom Angirasa-/Bṛhaspati-Strom: Das inspirierte Wort (dhī/uktha) wird „gefunden“ und „zur Geburt gebracht“ und dann eingesetzt, um Hortende zu zerschlagen und Reichtum, Licht und die Ströme des Lebens freizusetzen. Ayāsya erscheint als Seher, der das vierte Maß/die vierte Kraft ausspricht, während der mythische Rahmen an das Zerschmettern der Hemmung (ahi, Arbuda) und die Befreiung der sieben Flüsse erinnert. Der Zweck ist zugleich lobpreisend und wirksam: Indra (und die verbündete brahmanische Kraft) wird angerufen, Fülle zu öffnen und die Gemeinschaft zu schützen.
Sukta 68
Sukta 10.68
Dieser Hymnus an Bṛhaspati feiert die anschwellende Kraft der inspirierten Rede (brahman), die die Höhle der Verbergung aufbricht und die strahlenden „Kühe“ von Licht und Wahrheit freisetzt. Er erinnert an den mythischen Sieg der Aṅgiras/Bṛhaspati: das Auffinden des geheimen Namens, das Spalten des Felsens wie eines Eies und das Hervorbringen leuchtender Fülle für die Verehrer. Am Ende bringen die Dichter ihr vollendetes Opfer dar und bitten Bṛhaspati, Fülle des Lebens, Stärke und menschlichen Wohlstand zu begründen.
Sukta 69
Sukta 10.69
Dieser Hymnus preist Agni als den glückverheißenden, lichtstrahlenden Feuer-Gott, der Vadhryaśva und sein Volk durch rechte Freundschaft (sumitrā) und korrektes Entzünden an der Spitze des Rituals führt. Er feiert Agnis weitreichende Macht — durch menschliches Bemühen geläutert, unter den Strahlenden strahlend — und gipfelt in einer Schutzbitte an den uralten Vṛtrahan-Agni, über den Verehrern gegen feindliche Mächte zu stehen.
Sukta 70
Sukta 10.70
Dieser Triṣṭubh-Hymnus eröffnet mit dem Entfachen Agnis und dem Niederlegen der ghee-glänzenden Opfergabe auf den Sitz der Ilā, mit der Bitte, das Feuer möge auf Erden aufsteigen als Kraft rechten Erkennens, die die Verehrung emporträgt. Dann weitet sich der Blick zu einer Schwellen-Liturgie: Morgenröte und Nacht werden angerufen, die Götter im geordneten „Schoß“ des Ritus zu setzen—und es gipfelt in Agnis Rolle als Herbeirufer, der Varuṇa, Indra, die Maruts und alle Götter zum Opfersitz bringt, zur inneren und äußeren Erfüllung.
Sukta 71
Sukta 10.71
Dieser Hymnus bedenkt das Geheimnis der Vāc (inspirierte Rede), die unter Bṛhaspatis Führung erstmals in Bewegung gesetzt wurde, wobei der wahre „Name“ und der makellose Sinn wie ein Schatz in einer Höhle verborgen liegen. Er stellt jene, die nur leeren Klang hören, denen gegenüber, die den rechten Gefährten/Leiter bewahren und so Anteil am Wort gewinnen. Am Ende verknüpft er die heilige Rede mit dem Versmaß, den priesterlichen Funktionen und dem rechten „Abmessen“ des yajña und zeigt Vāc als ordnende Intelligenz von Ritual und Einsicht.
Sukta 72
Sukta 10.72
Dieser kosmogonische Hymnus reflektiert über die «Geburten» (janma) und die Ordnung der Götter und stellt die Schöpfung als fortschreitende Manifestation dar, die durch inspirierte Rede und spätere Einsicht wahrhaft «gesehen» werden kann. Er zeichnet eine paradoxe Genealogie um Dakṣa und Aditi nach und gipfelt im Motiv von Aditis sieben Söhnen und der Rückkehr Mārtāṇḍas, wodurch ausgedrückt wird, wie Unsterblichkeit und Sterblichkeit gemeinsam innerhalb der Manifestation entstehen.
Sukta 73
Sukta 10.73
Dieser Triṣṭubh-Hymnus preist Indras Geburt, Wachstum und sieghafte Kraft und hebt hervor, wie die Maruts — als Gefährten und Verstärker seiner Macht — ihn stärken, um die hemmenden Mächte niederzuwerfen. Von kosmogonischer Bildsprache und kriegerischem Triumph zur inneren Erleuchtung fortschreitend, bitten die Seher Indra, die Finsternis wegzurollen, das Auge mit Schau zu füllen und sie aus den Fesseln zu lösen wie ein verborgenes Kleinod.
Sukta 74
Sukta 10.74
Dieser Hymnus preist die Gesamtheit der lichtvollen Mächte (Vasus) als vielfältige göttliche Helfer, durch die die Suchenden zur Fülle gelangen – durch strenge innere Anstrengung, erleuchtete Einsicht und Opferhandeln, das Himmel und Erde vereint. Dann wendet er sich Indra zu als der entscheidenden Kraft, die das Hinübergelangen zu einem reichen „Vorrat“ an Licht und Überfluss ermöglicht, und bekräftigt seine vielen Kräfte und seine Fähigkeit, zu vollbringen, wonach der Strebende verlangt.
Sukta 75
Sukta 10.75
Dieser Hymnus ist ein erhabenes Lob der Wasser (Āpas) mit besonderer Verherrlichung der Sindhu, gepriesen als die mächtigste, schnellste und siegreichste unter den Flüssen. Er nennt und ruft ein weites Geflecht heiliger Ströme herbei, damit sie sich dem Stoma des Dichters anschließen; die Flüsse erscheinen als lebendige Mächte, die Kraft, Nahrung und rechte Bewegung tragen, ausgerufen „im Sitz des Vivasvat“, dem lichtvollen, sonnenhaften Zusammenhang von Ordnung und Wahrheit.
Sukta 76
Sukta 10.76
Dieser Hymnus, ein spätrigvedisches Loblied, stärkt Indra zusammen mit den Maruts; er ruft die beiden Welten (Rodasī) und die beiden Tage an, damit durch den Durchbruch von Licht und Kraft dem Opfernden „weiter Raum“ eröffnet werde. Er feiert die rituellen Kräfte – vor allem die Soma-Presssteine und die kundigen Opferpriester –, deren gesteigerte Arbeit die Gabe wirksam macht, sodass Reichtum und Stärke sowohl auf himmlischer als auch auf irdischer Ebene zufließen.
Sukta 77
Sukta 10.77
Dieser Hymnus preist die Maruts als ein strahlendes Sturmheer, dessen „Schauer“ sowohl Regen als auch Segnungen sind; sie schreiten in zielgerichteter Ordnung wie wohlgeleitete Opferhandlungen. In lebhaften Vergleichen — Wolkensprüh, Sonnenstrahlen, Falken und weittragende Rosse — ruft er ihre schützende Macht an, Schaden abzuwehren, das inspirierte Denken zu stärken und das yajña erglänzen zu lassen. Die abschließende Bitte ersucht diese besonders „yajña-würdigen“ Mächte, die wagen-schnelle Inspiration und die Größe zu behüten, die durch den Ritus anwächst.
Sukta 78
Sukta 10.78
Dieser Hymnus preist die Maruts als makellose, strahlende, schnell dahinfahrende Mächte – wie begeisterte Seher, heldenhafte Könige und stürmisch strömende Wasser –, die Kraft, Glanz und sieghaften Schwung verleihen. Er erbittet ihre freundliche Gegenwart im Lobgesang selbst und bittet darum, dass die Sänger begünstigt und mit dauerhaften „Schätzen“ (ratna) beschenkt werden, die die Maruts seit alters her bewahrt haben.
Sukta 79
Sukta 10.79
Dieser Hymnus betrachtet eine furchterregende und doch wohltätige unsterbliche Macht, die unter den Sterblichen wirkt—am stimmigsten als Agni in seinem verzehrenden, verwandelnden Aspekt zu erkennen. Das Feuer erscheint als allesverschlingender „Embryo“, der sich von seinen zwei Müttern (Himmel und Erde) nährt; sodann als ein Joch, das auseinanderstrebende Energien zügelt und schließlich in Einklang und rechte Ordnung (ṛta) unter Mitra und den Vasus mündet.
Sukta 80
Sukta 10.80
Dieser kurze Agni-Hymnus preist das göttliche Feuer als Spender wirksamer Kräfte, heldischer Macht und gedeihlicher Gestaltung, das zwischen den beiden Welten (Erde und Himmel) wandelt und sie in Einklang bringt. Agni wird gebeten, die Opfergabe in die höhere Sphäre auszudehnen, seine vielen Standorte im Dasein zu erhalten, den Sänger zu schützen und ein „großes draviṇa“ zu verleihen – eine weite Fülle von Reichtum/Sein.
Sukta 81
Sukta 10.81
Dieser Hymnus preist Viśvakarman, den allgestaltenden kosmischen Werkmeister, als priesterlichen Seher, der die Welten gleichsam „darbringt“ und die Schöpfung aus verborgenen Tiefen begründet. Er entfaltet staunende kosmogonische Fragen — wie Himmel und Erde geformt wurden — und gipfelt in einer direkten Anrufung Viśvakarmans als Vācaspati (Herrn der Rede), die Verehrung anzunehmen und Wohlergehen, Schutz und Beistand zu gewähren.
Sukta 82
Sukta 10.82
RV 10.82 betrachtet Viśvakarman als den verborgenen kosmischen Werkmeister, der die ersten Grenzen setzt und dadurch Himmel und Erde sich zu geordnetem Raum weiten lässt. Der Hymnus bewegt sich zwischen Lobpreis und Frage: Er ehrt die Opfergaben der alten Seher an den Schöpfer, warnt jedoch, dass bloßes Rezitieren und Spekulieren den wahren, hinter den Erscheinungen verhüllten Urheber verfehlen kann. Sein Anliegen ist es, Ritual und Denken wieder auf die eine formende Intelligenz auszurichten, die die Vielheit zu einem stimmigen Ganzen fügt.
Sukta 83
Sukta 10.83
Dieser Hymnus ruft Manyu — göttlichen Zorn/Glut — als gottgleiche Macht an, die mit Indras siegreicher Kraft verbündet ist, und bittet, ihn im Kampf gegen vṛtraartige Hemmnisse und feindliche Mächte mit dem Verehrer zusammen anzuschirren. Manyu wird als selbstgeboren, unwiderstehlich und allwirksam gepriesen und darum angefleht, „Kraft in uns zu setzen“ für innere wie äußere Auseinandersetzungen. Die Sūkta gipfelt in einem Bild inniger Gefährtenschaft — Manyu zur Rechten —, besiegelt durch die Darbringung süßer Essenz (Soma/honigartige Libation) zum geheimen, innerlichen Trinken.
Sukta 84
Sukta 10.84
Dieser Hymnus ruft Manyu — Kampfeswut, gerechter Eifer und unbeugsamer Wille — als göttlichen Verbündeten an, der die marutgleichen Kriegskräfte an einen einzigen Wagen spannt und sie gegen jedes Hindernis lenkt. Er schult die Sippen (viśaṃ-viśam) zum Sieg, macht die Rede zu einem ununterbrochenen Schlachtruf und erbittet integrierten Wohlstand und Schutz; zuletzt wird erbeten, dass die Feinde von innerer Furcht ergriffen werden und weichen.
Sukta 85
Sukta 10.85
RV 10.85 ist der berühmte Sūryā‑Vivāha‑Hymnus (vedisches Hochzeitslied), der die Ehe als kosmischen Akt deutet, gegründet in satya (Wahrheit) und ṛta (rechter Ordnung). Er segnet das Paar mit Eintracht, Fruchtbarkeit, Schutz vor bindenden Mächten und einem Leben, das im leuchtenden Gesetz verankert ist, das die Ādityas, Soma und Sūrya aufrechterhalten.
Sukta 86
Sukta 10.86
RV 10.86 ist ein lebhaftes Dialoglied um Indra und den rätselhaften Vṛṣākapi; auch Indrāṇī tritt in den Wortwechsel ein, gerahmt von wiederholtem Lob: „Indra ist höher als alle.“ Unter seinem humorvollen, häuslichen Ton erkundet der Hymnus Rivalität, Loyalität und die rechte Lenkung soma-befeuerter Kraft, damit Indras souveräne Macht bekräftigt und wiederhergestellt wird. Zugleich bewahrt er folklorische Motive (Fruchtbarkeit, Heilung, außergewöhnliche Geburt) als Zeichen von Indras Fähigkeit, Wesen über jede Begrenzung hinauszuheben.
Sukta 87
Sukta 10.87
Dieser Hymnus ist eine scharfe Schutzanrufung an Agni als rakṣohaṇa, den Töter der Rakṣas und Yātudhānas, mit der Bitte, die Verehrer bei Tag und Nacht zu behüten und feindliche Mächte zu zerschlagen. Immer wieder wird Agni zur wirksamen „Waffe“ von Mantra und Opferfeuer: Er verbrennt, entlarvt und vertreibt unsichtbare Schäden, Flüche und Zauberei. Der Zweck der Sūkta ist apotropäisch: Reinigung, Schutz des Ritus und innere Befestigung durch Agnis lodernden Willen.
Sukta 88
Sukta 10.88
Dieser Hymnus preist Agni als das unalternde, den Himmel berührende Feuer, das die Opfergabe trinkt und durch ṛta (kosmische Ordnung) die Welten trägt. Er erinnert daran, wie die Götter Agni in dreifacher Gestalt hervorbrachten und formten und ihn zum Verwandler des Wachstums machten, der die Pflanzen reifen lässt und das Leben erhält. Die Sukta ruft zudem Mātariśvan als Agnis Träger auf und verknüpft die Ausbreitung des Morgenlichts mit der rechten Begründung von yajña und priesterlicher Ordnung.
Sukta 89
Sukta 10.89
Diese Hymne ist ein weit ausgreifendes Lob Indras als der alles überragenden Macht, die die lichten Welten öffnet, über die „Flüsse“ hinaus überströmt und ihren Verehrern Sieg, Reichtum und Wohlergehen sichert. Wiederholt bekräftigt sie Indras Herrschaft über Himmel, Erde, Wasser und Berge und bittet ihn, den Ruf sowohl im Kampf als auch in friedlichen Riten zu hören und vṛtraartige Hemmnisse niederzuschlagen. Der Zweck ist zugleich feierlich und praktisch: Indras Schutz, Stärke und Fülle für das „Tragen“ (bhara) des Lebens und für das Gewinnen der Fülle (vājasāti) herbeizurufen.
Sukta 90
Sukta 10.90
Das Puruṣa-Sūkta stellt die kosmische Person (Puruṣa) als allgegenwärtig dar: Sie umfasst die ganze Welt und übersteigt sie zugleich. Die Schöpfung wird als urzeitliches Opfer beschrieben, in dem Universum, Veda und sozial-kosmische Funktionen als geordnete Ausdrucksformen eines einzigen, integralen Seins hervorgehen. Ziel des Hymnus ist kontemplativ und rituell: yajña und dharma in einem einzigen kosmischen Urbild zu verankern.
Sukta 91
Sukta 10.91
RV 10.91 ist ein Agni-Hymnus, der das Feuer als stets erwachende Hausgegenwart und als universalen Hotṛ preist, der das Opfer wirksam macht. Agni erscheint als leuchtende Einsicht (mati/medhā), die das rechte Darbringen, die rechte Gemeinschaft mit den Göttern begründet und den Verehrern weiten, heldenhaften Reichtum gewährt.
Sukta 92
Sukta 10.92
Dieser Hymnus preist Agni als Wagenlenker des Opfers und als Sippenpriester (Hotṛ), als nächtlichen Gast, der im dürren Reisig auflodert und als strahlendes ketu zum Himmel emporsteigt. Er rühmt seine unwiderstehliche Macht — so groß, dass selbst die Sonnenbewegung und indragleiche Kraft heraufbeschworen werden — und erinnert zugleich an die alte Sehertradition der Aṅgiras sowie an die Geräte des Soma-Pressens, die einen klaren Pfad für den Ritus und für die Einsicht bahnen.
Sukta 93
Sukta 10.93
Dieser Hymnus ruft Dyāvāpṛthivī — Himmel und Erde — als das weite, mütterliche Zwei an, das die Welten trägt und fortwährenden Schutz gegen überwältigende und gewaltsame Mächte gewährt. Im Verlauf der Sukta weitet sich das Gebet zu einer Schau geordneter Kraft: Das Opfer wird „mehr-als-menschlich“, und die kosmische Fügung vieler Kräfte wird als bereits zum Wohl des Opfernden eingesetzt bekräftigt.
Sukta 94
Sukta 10.94
Dieser Hymnus personifiziert dichterisch die Soma-Presssteine (Grāvāṇaḥ/Adrayaḥ) als lebendige, sprechende Mächte, deren rhythmisches Klappern zu einem Indra dargebrachten Gesang wird. Er rühmt die Mechanik und Heiligkeit des Soma-Pressens – seinen Klang, seine Schnelligkeit und die geordnete Bewegung – und stellt die Steine als Wirkkräfte dar, die das Wesen der Soma freisetzen und im Opfer die inspirierte Rede (Vāc) erwecken.
Sukta 95
Sukta 10.95
RV 10.95 ist ein dramatischer Dialog zwischen dem sterblichen König Purūravas (Aiḷa) und der Apsaras Urvāśī, der die Spannung zwischen menschlichem Begehren und göttlichen Bedingungen auslotet. In scharfen Wechselreden erscheint Liebe als Macht, die erheben oder zugrunde richten kann; am Schluss wird der menschliche Partner der Sterblichkeit zugewiesen, doch bleibt ein Weg zur Teilhabe am Himmlischen offen — durch Nachkommenschaft und Opfer.
Sukta 96
Sukta 10.96
RV 10.96 ist ein Indra-Stuti aus dem späten Maṇḍala, der Indra — besonders als Harivat, „der mit dem fahlen Paar“ — einlädt, durch inspirierte Rede in den Hymnus einzutreten und den honigsüßen Soma zu trinken. Der Hymnus verknüpft Indras zwei Harīs (Zwillingsrosse/Kräfte) immer wieder mit schneller, sieghafter Dynamik, die das Streben erfüllt, den Suchenden festigt und Freude, Stärke und Erfolg bringt. Er gipfelt in einem direkten rituellen Ruf, frühere Pressungen beiseitezulegen und die gegenwärtige Soma-Gabe als Indras eigenen Anteil zu beanspruchen.
Sukta 97
Sukta 10.97
RV 10.97 ist ein Heilungshymnus, der die Oṣadhīs – Heilpflanzen als kollektive göttliche Macht – anruft, den Körper ganz zu durchdringen und Krankheit zu vertreiben, besonders yakṣma (Schwindsucht/zehrende Heimsuchung). Er preist die Pflanzen als uranfänglich, vielgestaltig und göttlich eingesetzt und fasst Kräuterheilung sowohl als körperliches Heilmittel wie auch als heiligen Schutz gegen Schaden und Feindseligkeit.
Sukta 98
Sukta 10.98
Dieser Hymnus ist eine Regenanrufung in Gestalt einer heiligen Erzählung: Devāpi, als Priester des Königs Śaṃtanū, empfängt von Bṛhaspati machtvolle Rede, um das Kommen der Regen Pārjanyas zu erschließen. Bṛhaspati wird gepriesen als Herr der Mantras und göttlicher Koordination, der durch verbündete Gottheiten (Mitra, Varuṇa, Pūṣan, die Ādityas, die Vasus, die Maruts) wirken kann, damit Wasser, Fruchtbarkeit und gemeinschaftliches Wohlergehen wiederhergestellt werden. Der Schluss wendet sich an Agni um Schutz und darum, dass die „Fülle der Wasser“ aus Ozean und Himmel freigesetzt werde.
Sukta 99
Sukta 10.99
Dieser Hymnus preist Indra im klassischen Rahmen des Vṛtra‑Erschlagens: das Schmieden und Schleudern des Vajra, das Brechen hemmender Mächte und das Öffnen von Gedeihen für den Verehrer. Er verbindet heroischen Mythos mit ethischen und sozialen Akzenten—Indra schützt den Wahrhaftigen, zerschmettert feindliche Festungen und verleiht iṣa (Antrieb), ūrj (Lebenskraft) und sukṣiti (sichere Wohnstatt). Das Schlussbild der „Ameise“, die sich Indra nähert, unterstreicht demütige, beharrliche Hingabe als Weg zu göttlicher Mehrung und universaler Strahlkraft.
Sukta 100
Sukta 10.100
Dieser Hymnus ist ein kraftvoller Ruf an Indra, „fest zu stehen“, durch Soma zu erwachen und den Verehrern siegreichen Genuss, Zuwachs und Schutz zu gewähren. Neben Indras heldischer Macht wird Savitṛ angerufen, das Opfer zu führen und zu behüten, und Aditi wird wiederholt als die weite „Ganzheit“ erwählt, die Wahrheit, Unversehrtheit und Freiheit von der Hülle der Unwahrheit bewahrt.
Sukta 101
Sukta 10.101
Dieser Hymnus ist ein gemeinsamer Weckruf an eine Schar gleichgesinnter Gefährten, Agni zusammen zu entfachen und das Opfer in Gang zu setzen, indem man die Morgenröte (Uṣas) und Dadhikrāvan anruft, mit Indra als kraftverleihendem Verbündeten (indra-vat). Mit eindringlichen Bildern vom Wagenbau, vom Anfeuern der „Rosse“ (Lebenskräfte) und vom Füllen von Trögen/Gefäßen zeichnet er das yajña als koordiniertes, kundiges Werk, das Stärke, Gedeihen und siegreiche Bewegung erringt. Er gipfelt in der Mahnung zu entschlossener Arbeit und in der ausdrücklichen Anrufung Indras, Soma zu trinken und Beistand zu gewähren.
Sukta 102
Sukta 10.102
Dieser Indra-Hymnus ist im lebendigen Idiom eines Wagenrennens gestaltet: Er bittet den Gott, den Lenker, das Gespann und den Gewinn an Ruhm und Reichtum zu behüten. Er preist Indra als Herrn von Kunstfertigkeit, Schnelligkeit und sieghaftem Schwung – als einen, der die ganze sich bewegende Welt „sieht“ und die paarweise wirkenden Kräfte stärkt, die das Rennen gewinnen. Hinter der äußeren Bildsprache steht ein Gebet um rechte Führung, wirksame Mittel und den Sieg über Hindernisse – sowohl im Kampf als auch im Lebenswerk.
Sukta 103
Sukta 10.103
Dieser Hymnus ist eine kriegerische Anrufung Indras als des schnellen, unblinzelnden, einzigen Streiterhelden, der feindliche Heerscharen zerschmettert und versperrte Räume für die arische Gemeinschaft öffnet. Er bittet um Sieg in der Schlacht, um Schutz der eigenen Truppen sowie um Mut und Geschlossenheit, die nötig sind, um unter Indras Führung voranzugehen und zu bestehen.
Sukta 104
Sukta 10.104
Dieser Hymnus ist eine dringliche Einladung an Indra, den „viel angerufenen“, von fahlen Rossen getragen, rasch zum Yajña zu kommen und den frisch gepressten Soma zu trinken. Er preist Indra als Hörer des Gebets, als Kenner des Pfades des Ritus und als siegreichen Bezwinger hemmender Mächte (vṛtra-ähnlicher Widerstände), den man um Beistand im Kampf und um Gewinn von Reichtum, Kraft und Fülle bittet.
Sukta 105
Sukta 10.105
Dieser Hymnus ist ein kraftvolles Lob Indras (angerufen mit dem Beinamen „Vasu“): Er fragt, wann das Stotra ihn wahrhaft „erfreuen“ wird, und ruft das Pressen des Soma als belebende Grundlage seiner Hilfe an. Er erinnert an Indras kunstvoll gefügte Macht und sein Können (den Ṛbhu und Mātariśvan vergleichbar) und gipfelt in der Erinnerung an seinen Schutz für Kutsa und an seine Siege im Dasyu‑Erschlagen; bekräftigt wird, dass Lobpreis und Bündnis seine entscheidende Hilfe herbeiziehen.
Sukta 106
Sukta 10.106
Dieser Hymnus ist eine Anrufung der Zwillingsgottheiten, verstanden als die Aśvins: Sie werden gebeten, mit ihrem Wagen zu kommen, die inspirierte Erkenntnis zu weiten und die Lebenskräfte wie kundige Handwerker in Bewegung zu setzen. Gepriesen wird ihr schnelles, harmonisierendes Wirken; er bittet um Stärke (vāja), Freude und eine „unalternde“ Mehrung der Lebenskraft und endet mit der Bitte, den tiefsten Wunsch des Verehrers zu erfüllen.
Sukta 107
Sukta 10.107
Dieser Hymnus preist Dakṣiṇā – die heilige, recht ausgerichtete Gabe, die das Opfer vollendet (pūrtí) und den Verehrer aus der Finsternis auf einen weiten, lichtvollen Pfad führt. Geben erscheint nicht als bloße Wohltätigkeit, sondern als geweihte Kraft, die die priesterlichen Funktionen zur Vollendung bringt, die soziale Ordnung trägt und Schutz, Gedeihen und Sieg gewährt.
Sukta 108
Sukta 10.108
RV 10.108 bietet einen dramatischen Dialog, in dem Saramā, Indras schnelle Botin, den Paṇis entgegentritt, die die „Kühe“ (Licht/Reichtum/Schätze) jenseits des Rasā-Flusses verborgen haben. Der Hymnus kreist um Überredung, Verweigerung und Warnung: Die Paṇis versuchen zu bestechen und in die Irre zu führen, während Saramā für ṛta (Wahrheitsordnung) und die rechtmäßige Wiedergewinnung der verborgenen Güter einsteht. Am Ende wird auf Bṛhaspatis enthüllende Macht verwiesen, die das Verborgene findet — Kühe, Soma, heilige Geräte und die Seher selbst —, damit das Licht hervorgehen kann.
Sukta 109
Sukta 10.109
Dieser Hymnus behandelt ein schweres «brahma-kilbiṣa» (Vergehen gegen die heilige Ordnung und die brahmanische Heiligkeit) und zeigt, wie kosmische Mächte — vor allem die Wasser, die sich in Ṛta bewegen — zuerst über Schuld und Heilmittel sprechen. Er betont Wiedergutmachung (die Rückgabe dessen, was unrechtmäßig genommen wurde), Reinigung durch die göttlichen Āpaḥ und die Wiederaufnahme der Harmonie mit den Göttern, die in erneuertem Kult und rechtem Stand in Ṛta gipfelt.
Sukta 110
Sukta 10.110
Dieser Hymnus stellt Agni Jātavedas als entfachtes häusliches Feuer dar, das als Hotṛ und göttlicher Bote wirkt und die menschliche Gabe und Absicht zu den Göttern trägt. Das Opfer erscheint als geordnete Bewegung im Ṛta, in der sich ergänzende Mächte wie Morgenröte und Nacht den Rhythmus des Ritus stützen; es gipfelt in einer mit svāhā bereiteten Opfergabe, an der die Götter teilhaben.
Sukta 111
Sukta 10.111
Dieser Hymnus ruft die inspirierten Denker auf, ihre manīṣā (geformte Einsicht) zu erheben und durch Wahrheit und vollbrachte Tat Indra „in Bewegung zu setzen“ — hin zu Sieg und Schutz. Er erinnert an Indras urbildliche Tat: das Zerschmettern Vṛtras mit dem vajra und das Zerstreuen der māyā der Gottlosen; dann wendet er diesen kosmischen Triumph in gegenwärtigen Gewinn: Ströme, die zum Meer fließen, herankommender Reichtum und wahre Rede (sūnṛtā), die zum Verehrer gelangt.
Sukta 112
Sukta 10.112
Diese Hymne ist eine morgendliche Soma-Anrufung an Indra: Er wird gedrängt, den gepressten Soma als seinen „ersten Trunk“ zu trinken und seine sieghafte Kraft gegen feindliche Mächte zu erwecken. Sie preist Indras uraltes, rechtmäßiges Anrecht auf das Soma-Gefäß, feiert das gemeinsame Verlangen der Götter nach dem honigsüßen Trank und endet mit der Bitte, Indra möge die ringenden Verehrer ansehen, Sieg in der Schlacht gewähren und Reichtum zuteilen selbst aus dem, was unzugeteilt scheint.
Sukta 113
Sukta 10.113
Dieser Hymnus preist Indras Aufwallen an Macht: Himmel und Erde sowie alle Götter stützen seine Kraft, besonders nachdem Soma seinen Willen und seinen Geist gestärkt hat. Er erinnert an seine Tat als Vṛtra-Schlächter — er durchbrach die Finsternis, die die Wasser zurückhielt — und wendet diesen Sieg in ein Gebet um gegenwärtigen Schutz, um sicheres Hinübergelangen über Widerstände und um eine weite, feste Grundlage für die Verehrer.
Sukta 114
Sukta 10.114
RV 10.114 ist ein rätselhaftes Lied über die verborgene Architektur des yajña (Opfers): wie das Feuer (Mātariśvan) und die wissenden Mächte (Viśve Devāḥ) Ordnung durch Metrum, Zahl und inspirierte Rede stiften. Es spricht vom „Abmessen“ des Werkes — vom Setzen der chandas, vom Ordnen kosmischer Zählungen und vom Vorwärtsbewegen des Opferwagens durch Ṛk und Sāman —, damit himmlische Nahrung sowie die rechte Verteilung von Arbeit und Geschick gesichert sind.
Sukta 115
Sukta 10.115
Dieser Agni-Hymnus preist den Feuergott als wunderbares „junges Kind“, dessen Wachstum seine zwei Mütter überragt und der zugleich die große Rolle des Boten zwischen Menschen und Göttern übernimmt. Hervorgehoben werden Agnis Macht, die rituelle Ordnung zu begründen und zu schützen, die Opfergaben zu tragen und Sänger sowie Seherführer — besonders die Kaṇva-Linie — zu behüten; der Hymnus gipfelt in einem liturgischen Aufstieg mit den Rufen vaṣaṭ und wiederholtem namas.
Sukta 116
Sukta 10.116
Dieser Hymnus ist eine dringliche Anrufung an Indra, Soma zu trinken und in seine volle sieghafte Macht aufzusteigen, damit er hemmende Kräfte (vṛtra-ähnlichen Widerstand) zerschmettere und den Wohlstand der Verehrer schütze. Er verbindet martialische Bilder – das Niederhauen feindlicher, zauberischer Mächte – mit einem rituell-poetischen Akt: Die Rede des Sehers wird wie ein Boot ausgesandt und trägt den Göttern Lobpreis zu, um Reichtum, Öffnung und sichere Überfahrt zu erlangen.
Sukta 117
Sukta 10.117
Rigveda 10.117 ist ein spätes, didaktisches Lied, das die Dharma der Großzügigkeit lehrt: Reichtum soll zirkulieren, und wer sich weigert zu teilen, wird geistig und sozial verlassen. Geben (pṛṇ-) wird als Ausrichtung auf ṛta (kosmische Ordnung) gefasst; das Lied warnt, dass Horten und die Vernachlässigung der Bedürftigen zum Verfall führen, während das Teilen sowohl den Geber als auch die Gemeinschaft erhält.
Sukta 118
Sukta 10.118
Dieser kurze Agni-Hymnus schildert das Opferfeuer, das, recht entzündet, emporsteigt, sich am Ghee erfreut und die Opfergabe bewacht, indem es den feindlichen „Verschlinger“ (atriṇa) niederschlägt. Agni wird als der unsterbliche gṛhapati, der Herr des Hauses, gepriesen, der unter den Sterblichen angerufen wird, um zu schützen, zu reinigen und das Ritual in seiner rechten Ordnung zu begründen.
Sukta 119
Sukta 10.119
Dieser Hymnus ist ein lebendiger, selbstreflexiver Aufschwung inspirierter Zuversicht: Der Sprecher spürt, wie in ihm Kraft, Gewinn und Weltgleichheit aufsteigen, und fragt wieder und wieder, ob dies «aus den Wassern des Soma» komme. In einer refrainartigen Kadenz erscheint Soma nicht nur als der ausgepresste Trank, sondern als ein leuchtendes, wässriges Feld der Wonne, das Denken, Mut und Vermögen hebt. Der Sukta mündet in die Bereitschaft zum göttlichen Dienst — «ein wohlgebautes Haus» zu werden, geeignet, den Göttern Opfergaben zu tragen.
Sukta 120
Sukta 10.120
RV 10.120 ist ein heroischer, martialischer Hymnus, der eine neu erstandene, weltvorderste bezwingende Macht feiert — Indra in seinem ugra (furchtbaren) Aspekt —, die sogleich Feinde niederzwingt und Hindernisse aus dem Weg räumt. Der Dichter zeichnet das Mantra (brahman) als tätigen Verbündeten, der die Waffen der Gottheit schärft und ihren Schwung steigert, indem er innere Eingebung mit äußerem Sieg verknüpft. Der Schluss rahmt Indra als kosmische Verkörperung, durch atharvanische Autorität bekräftigt, getragen und vermehrt durch unterstützende Mutter-/Schwesterkräfte.
Sukta 121
Sukta 10.121
Dieser Hymnus betrachtet das erste Prinzip der Schöpfung — Hiraṇyagarbha, den „Goldenen Keim“ — als den einzigen Herrn, der Himmel und Erde trägt und aus dem alle Wesen hervorgehen. Jede Strophe mündet in den suchenden Refrain „kasmai devāya haviṣā vidhema“ („welchem Gott sollen wir mit Opfergabe dienen?“) und drückt Ehrfurcht vor dem Einen hinter den Vielen aus. Die Schlussstrophe löst die Frage, indem sie Prajāpati als jenen allumfassenden Herrn nennt, dem Wünsche und Opfergaben anvertraut werden, auf dass Fülle und Gedeihen zuteilwerden.
Sukta 122
Sukta 10.122
Dieser Hymnus preist Agni als den glückverheißenden, nicht feindlichen „Gast“ des Hauses und als den unentbehrlichen Hotṛ, der Opfergaben und Segnungen zwischen Menschen und Göttern vermittelt. Er bittet Agni, reichliche „Ströme“ von Wohlstand und Lebenskraft freizusetzen, im Haus des Opferherrn entzündet und gereinigt zu werden und den Yajamānas dauerndes Wohlergehen und Zuwachs zu sichern. Die Vasiṣṭha‑Sippe erhebt ausdrücklich Anspruch auf diese Anrufung und verortet den Hymnus in einer lebendigen Familientradition rituellen Lobes und Schutzes.
Sukta 123
Sukta 10.123
RV 10.123 preist Vena als eine leuchtende, vermittelnde Macht – oft als Gandharva–Sūrya-Komplex gelesen –, die Geburt, Offenbarung und die Vereinigung kosmischer Gegensätze antreibt. Die Verse entfalten eindringliche Bilder von Licht in der Schwangerschaft, vom Zusammenfluss von Wassern und Sonne sowie von einer erotisch-symbolischen himmlischen Vereinigung und gipfeln darin, dass der „Tropfen/Strahl“ Ordnung über die drei Bereiche hinweg begründet.
Sukta 124
Sukta 10.124
Dieser Hymnus ruft vor allem Agni herbei, zum Opfer zu kommen als leitendes, die Gaben tragendes Feuer, das vorangeht und die lange Finsternis mit dauerndem Licht vertreibt. Im Verlauf der Strophen greift der Hymnus über Agni hinaus und berührt verwandte Herrschaftsthemen: Ṛta im Gegensatz zur Unwahrheit (Varuṇa), das Schwinden feindlicher Mächte und schließlich die Anerkennung Indras in symbolischer Bildsprache — ein spät-rigvedischer Zug, mehrere Gottheiten in eine einzige rituell-geistige Bewegung zu verweben.
Sukta 125
Sukta 10.125
RV 10.125 ist das berühmte Devī-Sūkta, in dem Vāk (Rede/Wort) in der Ich-Form als allgegenwärtige göttliche Macht spricht, die jeden Gott und jede kosmische Funktion begleitet und trägt. Der Hymnus verkündet, dass das inspirierte Wort Autorität verleiht, einen zum ṛṣi oder brahmā macht und über Himmel und Erde hinausreicht, wodurch die Rede als geistiges Prinzip hinter Schöpfung, Erkenntnis und Herrschaft offenbar wird.
Sukta 126
Sukta 10.126
Diese Hymne ist ein schützendes und befreiendes Gebet, das auf die Ādityas—Varuṇa, Mitra und Aryaman—zentriert ist, die „in einem Einvernehmen“ schreitend den Verehrer über Feindschaft, Sünde und Unheil hinausführen. Sie weitet sich zu einer größeren Koalition göttlicher Helfer aus (Rudra mit den Maruts, Indra, Agni und die Vasus) und bittet um Wohlergehen (svasti), Lösung aus Fesseln/Bedrängnis und sicheren Übergang in eine vollere, beständigere Lebenskraft.
Sukta 127
Sukta 10.127
Dieser Hymnus preist Rātrī (die Nacht) als göttliche Macht, die in vielen Lichtern erscheint, alle Glanzkräfte sammelt und die Welt in Stille, Sicherheit und Ruhe versetzt. Die Nacht wird gebeten, umherstreifende Wesen und innere Unrast zu besänftigen, das Haus zu schützen und den Gesang des Dichters als Opfergabe eines Suchenden für Frieden, Wohlergehen und heilsame Ordnung anzunehmen.
Sukta 128
Sukta 10.128
Dieser Hymnus ist ein Sieges- und Schutzgebet, das Agni als inneren und äußeren Befehlshaber von Kraft und Glanz (varcas) im Kampf in den Mittelpunkt stellt und darum bittet, dass alle Himmelsrichtungen und Mächte günstig werden. Von Agnis Herrschaft aus weitet sich der Hymnus zu einer größeren göttlichen Koalition — zu den Göttinnen, den Allgöttern, Soma, Indra–Agni und den göttlichen Klassen (Vasus, Rudras, Ādityas) — um Nachkommenschaft, leibliche Unversehrtheit und die Niederwerfung der Rivalen zu erlangen.
Sukta 129
Sukta 10.129
Die Nāsadīya-Sūkta betrachtet das Geheimnis des Ursprungs und verweigert jede bequeme Gewissheit darüber, was „vor“ Sein und Nichtsein gewesen sei. Sie zeichnet eine feine Bewegung nach: vom undifferenzierten Verborgensein hin zu den ersten Regungen von Geist und Begehren, während sie immer wieder die Grenzen des Wissens befragt. Der Hymnus will keine Kosmogonie dogmatisch erzählen, sondern Staunen, Fragen und einen ehrfürchtigen Agnostizismus vor dem Absoluten (tad ekam) heiligen.
Sukta 130
Sukta 10.130
Dieser Hymnus stellt yajña (Opfer) als kosmischen Webstuhl dar: ein Gewebe, das durch göttliche „Wirkungen“ in alle Richtungen ausgespannt, von den Vätern gewoben und von inspirierten Sehern getragen wird. Zugleich entwirft er eine nachdenkliche Zuordnung von Göttern zu vedischen Metren (chandas) und deutet an, dass rechte Ritualrede und rechtes Maß selbst die wirksame Gestalt der Weltordnung (ṛta) sind.
Sukta 131
Sukta 10.131
Dieser späte rigvedische Hymnus ruft Indra als vierseitigen Hüter der Himmelsrichtungen an, der feindliche Mächte aus jeder Richtung vertreibt, damit die Verehrer sich an seinem weiten Schutz (śarman) erfreuen können. Er verbindet ein schützendes, apotropäisches Gebet mit mythischer Erinnerung (einschließlich der Namuci-Episode mit den Aśvins), um Indras sieghafte Kraft zu bekräftigen und das gemeinschaftliche Wohlergehen zu sichern. Der Hymnus gipfelt in dem Wunsch, im gütigen Sinn der Gottheit zu verweilen und selbst die geringste Feindschaft weit forttreiben zu lassen.
Sukta 132
Sukta 10.132
Dieser kurze Hymnus preist die Aśvins als schnelle, wohltätige Helfer, die den wahren Opfernden stärken; Himmel und Erde erscheinen als tragende kosmische Mächte, die den Wohlstand des Verehrers mehren. Zugleich enthält er eine eindringliche königlich-ethische Note: Varuṇa wird als allherrschender König angerufen, der die Sünde zügelt und Unrecht beendet. Der Hymnus gipfelt in einem persönlichen Zeugnis des „Hinübergelangens über die Not“ und in der Bitte, die vorwärtsdrängenden Hilfen der Aśvins mögen die Sänger durch die Qual hindurchtragen.
Sukta 133
Sukta 10.133
Dieser siebenstrophige Indra-Hymnus ist ein kriegerisches Gebet um Schutz und Sieg: Die Sänger wecken Indra, den Weltschöpfer und Vṛtra-Schlächter, damit er ihnen im Nahkampf beistehe und die feindlichen Mächte verwirre. Refrainartig wird erbeten, dass den Gegnern die Bogensehnen erschlaffen und die Angreifer niedergetrieben werden; am Ende steht eine Gabe des Überflusses – Indras Geschenk, das zum preisenden Dichter strömt wie eine tausendströmige Kuh der Fülle.
Sukta 134
Sukta 10.134
Dieser Hymnus preist Indra als den weiten, die Welt ausdehnenden Souverän, dessen Macht nicht nur heldenhaft, sondern auch zeugend ist — hervorgebracht durch Devī Janitrī, die glückverheißende Mutter‑Kraft. Er verknüpft Indras kosmische Taten (Himmel und Erde weiten, Widerstand abschütteln) mit konkreter Hilfe für den Soma‑Presser und gewährt rayi — Fülle und Überfluss. Er schließt mit einem Gelübde nichtsektiererischer Verehrung — keinen Gott zu behindern — und mit einem inneren Aufstieg durch „Mantra‑Hören“, als nähme man durch rechtes Hören Flügel.
Sukta 135
Sukta 10.135
Dieser kurze, rätselhafte Hymnus betrachtet Yamas Bereich und den Ahnenweg: Die Väter werden in einem „schönbelaubten Baum“ geschaut, wo Yama mit den Göttern verkehrt, und der dahingegangene Vater sich am uralten Pfad erfreut. In bildhaften, gleichsam rätselartigen Szenen – ein Jüngling setzt einen Wagen in Bewegung, und der Sāman-Gesang folgt als Träger – deutet die Sūkta an, dass geordnete heilige Rede und das rechte Opfer die Reise der Seele leiten und zur Lösung führen.
Sukta 136
Sukta 10.136
Dieser Hymnus preist den Keśin oder Muni – den langhaarigen, inspirierten Asketen –, der als liminales, leuchtendes Wesen erscheint, das Gegensätze (Feuer und Gift) in sich trägt und frei durch die Welten wandert. Der Muni wird als vom Wind getragen, von den Göttern angetrieben und dem „Gott der Götter“ verbunden dargestellt und offenbart so ein vedisches Ideal inspirierter innerer Freiheit und visionärer Schau.
Sukta 137
Sukta 10.137
Dieser kurze Heilungshymnus ruft die Gesamtheit der Götter als wiederherstellende Kräfte an, um einen Gefallenen zur Stärke zurückzuheben – selbst wenn die Krankheit mit Schuld oder Fehltritt verbunden ist. Er verbindet Gebet, schützenden Segen und den rituell‑psychologischen Akt der „Mantra‑Berührung“, vertreibt yakṣma (zehrende Krankheit) und stellt Unversehrtheit (anāmaya) wieder her.
Sukta 138
Sukta 10.138
Dieser kurze Indra-Hymnus ruft die berühmten Durchbrüche des Gottes in Erinnerung: Er zerschmettert die einschließenden Mächte (Vala), setzt Morgenröte und Wasser frei und erringt für Kutsa den Sieg über schlangenartige Einengung. Zugleich erhebt er Indra vom bloßen Kriegsherrn zum kosmischen Ordner, indem er ihm die Stiftung der Zeitordnung (der Monate) zuschreibt und die Verwandlung des „Nicht-Opfernden“ in einen für das yajña Geeigneten.
Sukta 139
Sukta 10.139
Dieser Hymnus verknüpft Savitṛs dämmernden Anstoß — sein stetiges Aufsteigen als Licht — mit Pūṣans leitender, schützender Bewegung, die alle Welten „sieht“ und hütet. Dann weitet er sich zu einer mythisch-rituellen Schau, in der die Wasser, der Gandharva (Viśvāvasu) und Indra an der Offenbarung des Ṛta mitwirken: verborgene Grenzen, leuchtende Horizonte und die Freisetzung gehemmter Reichtümer (amṛta/Energien) aus steinartigen Einschlüssen.
Sukta 140
Sukta 10.140
Dieser sechsstrophige Hymnus preist Agni als die weithin strahlende, alles erleuchtende Macht, deren Strahlen und Kraft im Verehrer siegreiche Fülle (vāja) begründen. Er bittet Agni, sich unter den Menschen auszubreiten, den Opfernden mit Reichtum und wirksamem Willen (kratu) zu beschenken, und bekräftigt, dass die Menschheit zu allen Zeiten Agni zum Segen an die Spitze stellt und ihn als den göttlichen, ṛta-tragenden Führer besingt.
Sukta 141
Sukta 10.141
Diese kurze Hymne ist eine gemeinschaftliche Anrufung, die die maßgeblichen vedischen Mächte versammelt – Agni, Soma, die Ādityas, Viṣṇu, Sūrya und vor allem Indra–Vāyu mit Bṛhaspati – und sie bittet, sich den Verehrern gütig zuzuwenden und Hilfe zu gewähren. Ihr praktisches Ziel ist Gedeihen und Schutz, ihr soziales Ziel Eintracht: dass in der Versammlung alle Menschen beim Zusammenkommen „eines guten Sinnes“ werden.
Sukta 142
Sukta 10.142
Dieser kurze Agni-Hymnus zeigt die völlige Abhängigkeit des Verehrers von Agni als einzig sicherem Zufluchtsort und bittet um einen „dreifach bewachten“ Schutz vor Schaden und vor Frevlern. Sodann erscheint Agni als eine einigende, ordnende Macht, die viele Bewegungen auf einen einzigen rechten Lauf bringt, und der Hymnus endet mit Bildern heilsamen Wachstums und der Wasser (dūrvā-Gras, Seen, Lotosblumen), die das Kommen und Gehen der Gottheit begleiten.
Sukta 143
Sukta 10.143
Dieser kurze Aśvin-Hymnus ruft die Nāsatyā als schnelle Retter und Erneuerer an, die Kraft, Vermögen und den rechten Gang des Lebens wiederherstellen. Indem der Dichter ihre belebende Hilfe für Seher wie Atri und Kakṣīvant in Erinnerung ruft, bittet er die Zwillinge, zum „weiten Sitz“ des Verehrers zu kommen und die Gemeinschaft sicher über die Schwierigkeiten hinüberzutragen, sie mit überströmender Nahrung und Wohlwollen erfüllend.
Sukta 144
Sukta 10.144
Dieser kurze Hymnus preist den ausgepressten Soma (Indu) als lebendige, dahinstürmende Kraft, die einem „Unsterblichen“ dargebracht wird und am Ende ausdrücklich in Indra gipfelt, den sie stärkt und siegreich macht. Soma erscheint schnell wie ein Ross, lebenserhaltend und mit unterscheidender Einsicht (dakṣa) begabt, zugleich als ein Schatz, der einst aus der fernen Jenseitsweite durch das Suparṇa/Śyena‑Motiv herbeigebracht wurde. Ziel des Hymnus ist es, Soma als die Macht zu weihen, die Lebenskraft, Willen (kratu) und göttlichen Triumph vergrößert.
Sukta 145
Sukta 10.145
Dieser kurze Hymnus ist eine praktische oṣadhi-sūkta: ein Zauberspruch, der eine mächtige Pflanzenkraft anruft, um eine „sapatnī“ (Rivalin/hemmende Gegenwart) zu entfernen und Anziehung, Harmonie und die rechtmäßige Vereinigung wiederherzustellen. Der Sprecher „gräbt“ das Kraut rituell aus und wendet es als zwingende, siegverleihende Kraft an, damit sich der Geist der begehrten Person wendet und zurückläuft — wie eine Kuh zu ihrem Kalb —, während die Rivalin weit fortgeschickt wird.
Sukta 146
Sukta 10.146
Dieser kurze Hymnus preist Araṇyānī, die lebendige Gegenwart des Waldes, als furchtlos, schwer zu fassen und reichlich nährend, doch jenseits des Dorflebens. Er fängt die geheimnisvolle Klanglandschaft des Waldes ein — Rufe, Knacken und eingebildete Stimmen — und verwandelt die Einsamkeit in eine göttliche, nährende Atmosphäre. Am Ende wird Araṇyānī als duftend, überreich und als Mutter der wilden Wesen gerühmt, unberührt vom Pflug.
Sukta 147
Sukta 10.147
Dieser kurze Hymnus preist Indra durch seinen Manyu – seine erstgeborene Zorneskraft, die Vṛtra zerschmetterte und die aufgestauten Wasser freisetzte, sodass selbst Himmel und Erde erbebten. Dann wendet er sich dem sozialen und rituellen Bereich zu und bittet Indra, auf freigebige Gönner zu hören und den Verehrern Raum, Reichtum, Schutz und gerechte Zuteilung zu mehren, wie ein wohlwollender Vater.
Sukta 148
Sukta 10.148
Dieser kurze Indra-Hymnus kreist um das Lob der Soma-Presser und bittet Indra, suvita zu bringen – einen „guten Durchgang“ und rechtes Gelingen – sowie den belebenden vāja, der seine weite, heldische Macht begleitet. Der Dichter rahmt den Kult als wechselseitige Freude: Die Menschen erfreuen Indra mit Soma und nährenden Gaben, und Indra wiederum erhält ihre innere Kraft und ihr leibhaftes Leben. Der Hymnus gipfelt in einem eindringlichen Ruf von der weiten Erde, wobei schnelle Rosse die inspirierte Rede zu Indras ghee-glänzendem Sitz tragen.
Sukta 149
Sukta 10.149
Dieser kurze Hymnus an Savitṛ (den göttlichen Antreiber) preist seine kosmische Kraft des „Anspannens“, durch die Erde und Himmel in ihrer rechten Ordnung festgefügt sind und der Zwischenraum sowie der Ozean in unangreifbares Gesetz gebannt werden. Sodann spielt er auf Savitṛs vogelhaftes Wahrzeichen (Garutmān) an, das sich gemäß Dharma bewegt, und endet mit der wachen, andächtigen Wachsamkeit des Dichters, der Savitṛs belebenden Anstoß erwartet, wie man auf den leuchtenden Strahl des Soma Ausschau hält.
Sukta 150
Sukta 10.150
Dieser kurze Hymnus ruft Agni Jātavedas, den havya-vāhana (Träger der Opfergaben), herbei, zusammen mit den führenden Götterscharen — den Ādityas, Rudras und Vasus — und mṛḻīka (heilende Gnade) bringend. Agni wird gepriesen als das stets erneuerte, immer wieder entfachte Feuer, das die Götter herbeiruft und den Verehrern eine schützende, glückverheißende Gegenwart begründet. Der Schlussvers erinnert an Agnis frühere Hilfe für berühmte Seher und Könige und verankert die Bitte um Beistand in der Erinnerung an bewährten Vorgang.
Sukta 151
Sukta 10.151
Dieser kurze Hymnus personifiziert Śraddhā (Glaube/Zustimmung) als die verborgene Kraft, die das Opfer wirksam macht: Sie entzündet Agni, hebt die Opfergabe empor und sichert durch Bhaga einen glückverheißenden Anteil. Er bittet, dass dieselbe standhafte Zuversicht, die die Götter inmitten feindlicher Mächte begründet haben, auch in den Zielen des Opfernden begründet werde. Der Glaube wird an den drei Gelenken des Tages — Morgenröte, Mittag und Sonnenuntergang — angerufen, damit die auf Wahrheit gerichtete Absicht im Herzen fest werde.
Sukta 152
Sukta 10.152
Dieser kurze Indra-Hymnus ruft die göttliche Herrscher-Macht als unfehlbaren Verbündeten an, der seinen Gefährten unbezwingbar macht. Er bittet Indra, hemmende Kräfte (rakṣas, mṛdhaḥ, Vṛtra) zu zerschmettern, feindlichen Zorn zu zerstreuen und einen weiten Schutzraum (śarma) gegen den Schlag der Gegner zu begründen. Insgesamt wirkt er als kompaktes Schutz- und Siegesgebet für Menschen, die Konflikt, Rivalität und innere Unruhe erfahren.
Sukta 153
Sukta 10.153
Dieser kurze Indra-Hymnus preist die neu erwachte Gegenwart des Gottes unter den tätigen «Werkvollbringern», die zu ihm kommen, um an der heldischen Kraft (suvīrya) teilzuhaben. Er erinnert an Indras klassische kosmische Taten — das Erschlagen Vṛtras, das Weiten des Zwischenraums und das Abstützen des Himmels — und gipfelt in der Erklärung, dass er die übermächtigende Kraft ist, die alle Wesen an ojas (konzentrierter Macht) übertrifft. Ziel des Hymnus ist es, Indras sieghafte Energie um Schutz, Stärke und gelingende Vollendung des Werkes anzurufen.
Sukta 154
Sukta 10.154
Diese kurze Hymne ist ein funerales, auf die Ahnen gerichtetes Gebet: Der Verstorbene möge in die selige Gemeinschaft geleitet werden, für die Soma als Süße, als ghee-gleiches Leuchten und als heilige Opfergabe fließt. Sie nennt Klassen der „Wohl-Hingegangenen“ — die Tapferen im Kampf, die Selbstopfernden, die großen Spender, die aus Tapas geborenen Seher — und bittet, dass die Seele unter Yamas Herrschaft ihr lichtes Reich erreiche.
Sukta 155
Sukta 10.155
Diese kurze apotropäische Hymne ist eine kraftvolle Austreibung der Arāyi – Entbehrung, feindseliger Mangel und Unheil –, der befohlen wird, in ferne, unbewohnte Gegenden zu weichen (ins Gebirge, ans jenseitige Flussufer). Als Hilfsmacht wird Śirimbiṭha angerufen, eine treibende, schlagende Kraft, die das Übel fortstößt. Am Ende steht eine zuversichtliche Schutzbeteuerung um Agni und die „Kuh/das Licht“, die den geschützten Kreis als uneinnehmbar erklärt.
Sukta 156
Sukta 10.156
Dieser kurze Agni-Hymnus drängt darauf, dass inspirierte Gedanken und Lobpreis Agni vorantreiben wie ein schnelles Pferd im Wettkampf, damit der Verehrer immer wieder Fülle gewinnt (dhanam-dhanam). Er bittet Agni, weiten, festen Reichtum zu bringen — Licht, Vieh und schnelle Kräfte —, dabei den inneren Paṇi (die hortende, hemmende Neigung) niederzuschlagen und zum Hymnus zu erwachen als zum Banner-Licht der Völker.
Sukta 157
Sukta 10.157
Dieser kurze Hymnus ruft Indra zusammen mit den Viśve Devāḥ (»allen Göttern«) an, die »Welten in rechte Ordnung zu setzen« und so Harmonie über die Ebenen des Daseins und des menschlichen Lebens zu stiften. Er bittet, Indra möge, begleitet von den Ādityas und Maruts, zum Beschützer unserer verkörperten Lebenskraft werden; und er gipfelt in einer nach innen gewendeten heiligen Strahlen‑Dichtung (arká), die svadhā wiederherstellt — das angeborene Gesetz und die tragende Kraft.
Sukta 158
Sukta 10.158
Dieser kurze Hymnus ist ein Schutz- und Heilgebet, das eine Triade kosmischer Hüter anruft—Sūrya im Himmel, Vāta im Zwischenraum und Agni auf Erden—um den Verehrer auf jeder Ebene zu sichern. Danach wendet er sich der Wiederherstellung und Weitung des Sehens (cakṣus) zu und bittet die göttlichen Mächte, die das Sehen setzen, festigen und begründen, um klares äußeres und inneres Schauen. Der Hymnus gipfelt im Wunsch, Sūrya „vollkommen sichtbar“ zu erblicken und weit zu sehen wie jene, deren menschliches Augenlicht erleuchtet wird.
Sukta 159
Sukta 10.159
Dieser kurze Hymnus spricht in einer weiblichen Ich-Stimme — oft als Stimme einer Braut oder Ehefrau gelesen —, die den aufgehenden Sūrya und Bhaga (den Spender des rechtmäßigen Anteils) anruft, um eheliche Vereinigung, Wohlstand und soziale Vorrangstellung zu sichern. Er wirkt als Siegeszauber gegen „Nebenbuhlerinnen“ (sapatnī) und zersetzende Kräfte, die die Harmonie stören, und richtet das häusliche Glück an der sieghaften Macht aus, wie sie Indra verkörpert.
Sukta 160
Sukta 10.160
Dieser kurze Indra-Hymnus ist eine gezielte Einladung an den Gott, beim gegenwärtigen Opferherrn zu verweilen und den frisch gepressten, kraftvollen Soma zu schützen. Indra wird gebeten, beim Ritus seine Rosse auszuspannen, sich nicht von rivalisierenden Gönnern „wegziehen“ zu lassen und dem Verehrer die klassischen Indra-Gaben zu schenken — Kühe, Pferde und sieghafte Stärke. Der Hymnus betont, dass eine ungeteilte, nach dem Gott verlangende Opfergabe Indras Gunst und Wohlstand sichert.
Sukta 161
Sukta 10.161
Dieser kurze Heil- (bhaiṣajya/āyuṣya) Hymnus ruft die vereinte Macht von Indra und Agni an, um den Leidenden von klammernden, zehrenden Krankheiten und vom unsichtbaren „Ergreifer“ (grāhi) zu lösen. Durch die Kraft des havis (Opfergabe/Oblation) und der heiligen Rede wird der Patient symbolisch „zurückgebracht“, an Sehkraft, Gliedern und Lebensspanne wiederhergestellt und über durita (Bedrängnis, Unheil, falsche Bewegung) hinausgeführt.
Sukta 162
Sukta 10.162
Dieser kurze Schutzgesang ruft Agni als rakṣohā, den Bezwinger feindlicher Mächte, durch brahman gestärkt, an, um eine zehrende, „übel benannte“ Präsenz auszutreiben, von der man glaubt, sie sei in den Mutterleib eingedrungen und bedrohe Empfängnis und Nachkommenschaft. Er nennt mehrere Weisen des Eindringens: körperliches Lauern, kriechendes Vordringen in die yoni sowie Verblendung durch Traum und Dunkel; wiederholt wird der vertreibenden Kraft geboten, die Gefahr fortzujagen. Die Sukta fungiert als exorzistisch-heilendes Gebet zum Schutz von Fruchtbarkeit, Schwangerschaft und der Kontinuität der Familienlinie.
Sukta 163
Sukta 10.163
Dieser kurze Heilungshymnus ist eine „Auszieh-“ bzw. „Herausreiß“-Formel (vṛh-), die darauf zielt, yakṣman, ein zehrendes Leiden, aus jedem Teil des Körpers des Patienten mitsamt der Wurzel zu entfernen. Vers für Vers werden Körperregionen genannt – vom Kopf und den Sinnen hinab zu Hüften, Gliedern, Haar und Gelenken –; die Krankheit wird rituell abgesondert und die Unversehrtheit wiederhergestellt. Die angerufene Kraft ist vor allem das Mantra selbst und der therapeutische Akt des Benennens, Lokalisierens und Austreibens des Übels.
Sukta 164
Sukta 10.164
RV 10.164 ist ein apotropäischer und sühnevoller Hymnus, der den Geist von Nirṛti (Verfall, Zerstörung, Unheil) abwendet und das Bewusstsein auf Leben, Weite und eine glückverheißende Richtung ausrichtet. Er bittet, dass Verfehlungen, die im Wachen oder im Schlaf — aus Furcht, durch Fluch oder aus verfehlter Absicht — begangen wurden, durch reinigende Mächte (besonders Agni) getilgt werden, und besiegelt das Ritual mit einer schützenden Übertragung böser Absicht weg vom Opfernden.
Sukta 165
Sukta 10.165
Dieser kurze apotropäische Hymnus richtet sich an die Devas insgesamt, um ein unheilvolles Zeichen abzuwehren: eine Taube, die als möglicher Bote der Nirṛti (Unheil, Auflösung) erscheint. Durch das Mantra (ṛc) vollzieht der Hymnus eine „Lösung/Entsühnung“ (niṣkṛti) und erbittet Schutz für alles lebendige Gedeihen — Zweifüßiges und Vierfüßiges — besonders im rituellen Feuerraum.
Sukta 166
Sukta 10.166
Diese kurze Hymne ist ein wettstreitender, selbstbestärkender Zauber, der um Vorrang über Rivalen bittet: der „Stier“ unter Gleichen zu werden, Feinde niederzuschlagen und Wohlstand wie Rang zu behaupten. Sie verbindet die Redeweise indrahaften Sieges mit einer gezielten Anrufung des Vācaspati (Herrn der Rede), die Worte der Gegner zu zügeln, und endet mit einem plastischen Bild: Rivalen, die von unten her schreien müssen wie Frösche, die aus dem Wasser auftauchen.
Sukta 167
Sukta 10.167
Dieser kurze Indra-Hymnus ist als Anrede beim Soma-Pressen gestaltet: der süße Soma wird Indra dargegossen, der als Herr des gepressten Gefäßes und als Spender von rayi (Fülle, verbunden mit heroischer Kraft) gepriesen wird. Indras Sieg – das Gewinnen von svah, des leuchtenden Himmels – wird mit der rituellen Ordnung verknüpft, die durch Soma, Varuṇa und Bṛhaspati getragen wird; am Schluss tritt die aktive Rolle des Dichters hervor, der die Opfergabe bereitet und das stoma (den Lobgesang) formt.
Sukta 168
Sukta 10.168
Dieser kurze Vāta-stuti-Hymnus preist den Wind als eine unsichtbare, doch untrügliche Macht: Sein Wagen dröhnt wie Donner, berührt den Himmel und wirbelt den Staub der Erde auf. Er staunt über Vātas unablässige Bewegung durch den Luftraum und über seinen geheimnisvollen Ursprung und gipfelt darin, ihn als das eigentliche „Selbst“ der Götter und als Schoß/Embryo der Welt zu benennen, würdig der Opfergabe.
Sukta 169
Sukta 10.169
Diese kurze Hymne ist ein Gebet um Heilung und Gedeihen: Sie ruft den wonnebringenden Wind (Vāta) an, günstig zu wehen, damit die lebensspendenden Kräuter (Oṣadhīs) kräftig wachsen und nährend werden. Körperliches Wohlergehen wird mit kosmischer Stütze verknüpft: Rudra wird um schützende Gnade gebeten, während die nährenden „Mächte“ eingeladen werden, sich im sicheren goṣṭha niederzulassen – einem Sinnbild eines geschützten, lichtvollen Feldes von Leben und Vitalität – unter dem weiteren Beistand Indras, Somas und Prajāpatis.
Sukta 170
Sukta 10.170
Dieser kurze Hymnus preist Sūrya als das höchste, allgegenwärtige Licht (Bṛhat, Vibhrāṭ), das den Soma-Honig trinkt und dadurch Lebenskraft und Opfer festigt. Die Sonne erscheint als sich selbst tragend, vom Wind in Bewegung gesetzt, die Wesen behütend und vielfach strahlend, während sie alle Welten durch das kosmische Werkhandeln Viśvakarmans und die Stütze der Allgötter aufrechterhält.
Sukta 171
Sukta 10.171
Dieser kurze Indra-Hymnus spricht den Gott wiederholt als den an, der das Stockende oder Verborgene „voranbringt“ – den Wagen, die Absicht und sogar die Sonne selbst. Der Dichter preist Indra dafür, dass er den Ruf des Soma-Opferers hört, den Sterblichen aus bindenden Fesseln löst und die Erleuchtung über begrenzende Mächte hinaus vorantreibt.
Sukta 172
Sukta 10.172
Dieser kurze Hymnus verknüpft das Kommen der Morgenröte mit der erneuten Öffnung des rechten „Weges“ (vartani) für Leben und Opfer: Die Finsternis wird vertrieben, die Strahlen/Kühe sammeln sich, und das Werk wird wieder in geordnete Bewegung gesetzt. Er stellt Erneuerung sowohl als kosmisches Ereignis (Uṣas stellt das Licht wieder her) als auch als rituell‑psychologischen Akt dar (die „Faden“-Kontinuität im yajña und im Bewusstsein wird wiederhergestellt).
Sukta 173
Sukta 10.173
Diese kurze Hymne ist ein rāṣṭra‑Zaubergebet um Souveränität, das rituell einen Herrscher (oder das Prinzip der Herrschaft) in unerschütterlicher Festigkeit (dhruva) «einsetzt», damit das Reich nicht entgleitet. Sie richtet die politische Ordnung an der kosmischen Ordnung aus: Himmel, Erde, Berge und die bewegte Welt werden als Vorbilder der Standhaftigkeit angerufen; danach werden Soma und Indra (in der Überlieferung mit verbündeten königlichen Gottheiten) gebeten, die willige Gefolgschaft des Volkes und den Tribut zu sichern.
Sukta 174
Sukta 10.174
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus ist ein rāṣṭra/abhīvarta-Gebet (um Herrschaft und sieghaften „Umschwung“), das Brahmaṇaspati bittet, den Verehrer zum geordneten Königtum und Erfolg „hinzuwenden“, wobei Indras siegreiches Wenden als Vorbild dient. Er erbittet schützende Übermacht über Rivalen und feindliche Kräfte und gipfelt in der Zusicherung, asapatna — „ohne Gegner“ — zu werden, durch die Wirkkraft der geweihten Opfergabe und göttliche Gunst.
Sukta 175
Sukta 10.175
Dieser kurze, spätmandalische Ritualhymnus richtet sich an die grāvāṇaḥ, die Soma-Presssteine, und fordert sie auf, ihre Plätze auf den Pressbrettern einzunehmen und den Soma auszupressen. Savitṛ, der göttliche Antreiber, wird angerufen, die Geräte in rechte, gesetzmäßige Bewegung (dharmaṇā) zu setzen, damit das Pressen des Opferherrn den Göttern Kraft und berauschende Erhebung schenkt – besonders dem „Starken“ (meist Indra).
Sukta 176
Sukta 10.176
Dieser kurze Hymnus ruft die R̥bhus – göttliche Kunsthandwerkerkräfte – und ihre „Söhne“ als Mächte an, die das große Werk ausweiten und vollenden, indem sie Nahrung aus der Erde schöpfen, die wie eine Mutterkuh ist. Dann wendet er sich der Opferwirksamkeit selbst zu: dem gottsuchenden Hotṛ und Agni, die sich wie ein gut gelenkter Wagen bewegen und in uns zum Schutz „gemacht“ werden, indem sie das Leben zu einem unsterblichen Ursprung hin weiten.
Sukta 177
Sukta 10.177
Dieser kurze, doch höchst mystische Hymnus betrachtet Pataṅga, das „geflügelte“ Sonnenprinzip, als die verborgene Sonne des Bewusstseins, die Seher durch Herz und Geist wahrnehmen. Er verbindet den Sonnenvogel mit Asuras Māyā (souveräner gestaltender Macht), mit den Marīcīs (Strahlen der Erleuchtung) und mit Vāk, dem inspirierten Wort, das an der Stätte des Ṛta (Wahrheitsordnung) bewahrt wird.
Sukta 178
Sukta 10.178
Dieser kurze, zweistrophige Hymnus ruft Tārkṣya als schnellen, göttlich gelenkten Beschützer an, der in den Gefahren von Reise und Kampf sichere Fahrt und Sieg gewährt. Der Dichter erbittet Wohlergehen (svasti) und vergleicht die erhoffte Hilfe mit Indras Gabe und mit einem Boot, das einen unversehrt hinüberträgt – ohne Schaden beim Kommen oder Gehen.
Sukta 179
Sukta 10.179
Dieser kurze Hymnus ist ein ritueller Ruf, sich zu erheben, zu schauen und Indra seinen rechtmäßigen Anteil am zur rechten Zeit vollzogenen Opfer darzubringen. Er betont die Bereitheit (śrāta) der Gabe — besonders der mittäglichen Pressung — und lädt Indra ein zu kommen, unter Gefährten Platz zu nehmen und das geronnene/ausgepresste Opfertrankopfer mit Freude zu trinken, wodurch die Handlung als mit Ṛta (kosmischer Ordnung) übereinstimmend bekräftigt wird.
Sukta 180
Sukta 10.180
Dieser kurze Indra-Hymnus ruft den oft angerufenen Helden an, die Feinde zu überwältigen und „Reichtum mit der rechten Hand zu bringen“, d. h. durch glückverheißende, rechtmäßige Macht. Indra erscheint als furchterregendes, in den Bergen umherstreifendes Tier: Er schärft seine Waffen, zerstreut feindliche Heerscharen und öffnet einen weiten, sicheren Raum, in dem die Götter (und die höheren Kräfte des Verehrers) wirken können.
Sukta 181
Sukta 10.181
Dieser kurze Hymnus bedenkt, wie die Kraft des Opfers „getragen“ und durch rechte Formulierung wirksam gemacht wird — durch das Metrum (Anuṣṭubh), das inspirierte Finden und die angemessene yājñika-Rede (yajus). Die Wirksamkeit des Ritus wird auf eine Trias göttlicher Quellen zurückgeführt — Dhātṛ als Ordner, Savitṛ als Antreiber und Viṣṇu als Durchdringer —, durch die verborgene Sitze des yajña, ursprüngliche Formeln und das solare „gharma“ (Opferhitze) wiedergewonnen und in das rituelle Feld eingebracht werden.
Sukta 182
Sukta 10.182
Dieser kurze Hymnus ruft Narāśaṃsa an, den Opfernden besonders während der Voropfer (prayāja) und Nachopfer (anuyāja) zu schützen und so Frieden und Wohlergehen im Ritus zu sichern. Er bittet darum, schädliche Rede (aśasti) und böse Gesinnung (durmati) fortzuwerfen und feindliche Mächte — vor allem die Rakṣasas, die dem brahman (der heiligen Formulierung) entgegenstehen — durch eine feurige Schutzkraft zu verbrennen und zu vernichten.
Sukta 183
Sukta 10.183
Dieser kurze, spät-rigvedische Hymnus ruft eine aus Tapas geborene, zeugende Macht an, sie möge „geboren werden“ und Nachkommenschaft schenken – besonders den ersehnten Sohn – samt Wohlstand. Der Seher beansprucht eine innere Schau dieser Kraft als bewusst, im Rhythmus der Jahreszeiten wirkend und leibhaftig; der Hymnus kulminiert in einer Ich-Offenbarung einer im Innern wohnenden Schöpferin, die den Embryo in die Pflanzen legt und die Geburt durch alle Welten hindurch trägt.
Sukta 184
Sukta 10.184
RV 10.184 ist ein kurzer, doch kraftvoller Zeugungshymnus, der mehrere göttliche Werkmeister der Schöpfung anruft, um eine Schwangerschaft zu begründen und zu schützen. Er bittet Viṣṇu, den „Mutterschoß zu bereiten“, Tvaṣṭṛ, die Gestalt zu formen, Prajāpati und Dhātṛ, den Embryo zu beleben und einzusetzen; sodann werden Sinīvālī, Sarasvatī und die Aśvins angerufen, die Empfängnis zu sichern und das Kind bis zur vollendeten Geburt im zehnten Monat zu geleiten.
Sukta 185
Sukta 10.185
Dieser kurze, dreistrophige Hymnus ruft die „Drei“ Ādityas — Mitra, Aryaman und Varuṇa — als weite Stützen des ṛta (der kosmischen Ordnung) und als Beschützer des menschlichen Lebens an. Er bittet um ihre leuchtende Kraft und uneinnehmbare Obhut, damit feindliche Mächte und böse Rede auf dem Weg des Menschen keine Macht gewinnen. Der Hymnus gipfelt in der Verheißung, dass Aditis Söhne dem Sterblichen, dem sie gewogen sind, fortwährendes Licht und Lebenskraft verleihen.
Sukta 186
Sukta 10.186
Dieser kurze, dreistrophige Hymnus ruft Vāta (den Wind) als gütigen Heiler an, der Frieden und Freude ins Herz bringt und den Lebenshauch zur Fülle des Lebens voranträgt. Die Beziehung wird vertieft, indem Vāta als Vater, Bruder und Freund angeredet wird; schließlich erbittet man einen Anteil am „Schatz der Unsterblichkeit“, der nach dem Glauben in Vātas eigener Wohnstatt verwahrt ist – eine tragende, todlose Lebenskraft zum Fortleben.
Sukta 187
Sukta 10.187
Dieser kurze Agni-Hymnus ruft das Feuer immer wieder als den mächtigen „Stier“ der Welten an und bittet ihn, den Verehrer über feindliche Mächte hinauszutragen – sowohl über äußere Gegner als auch über innere Widerstände. Agni wird gepriesen als die strahlende Kraft, die die Rakṣas (Mächte der Verzerrung) mit seiner reinen Flamme zerschmettert, und als ein transzendentes Feuer, „am ferneren Ufer geboren“, das Opfer und Rede zu Sicherheit und Sieg geleitet.
Sukta 188
Sukta 10.188
Dieser kurze Hymnus ruft Agni als Jātavedas an und drängt sein „Ross“ – seine schnelle, wirksame Kraft – herbei, damit er auf dem bereiteten Barhis, dem heiligen Opfergrund, Platz nehme. Dann erhebt der Dichter ein wohlgefügtes Lob für Agni, den freigebigen Spender, und ruft schließlich Agnis strahlende Strahlen – jene, die die Opfergaben zu den Göttern tragen – an, das Opfer voranzutreiben und erfolgreich zu vollenden.
Sukta 189
Sukta 10.189
Dieser kurze, hochsymbolische Hymnus verfolgt die Bewegung einer strahlenden „Kuh“ aus vielfarbigem Licht – oft als Morgenröte oder als Sonnenleuchten gedeutet –, die vor der Mutter (Erde) schreitet und zum Vater (Himmel) vorangeht. Dann schildert er die kosmische Macht, die „aus- und einatmet“ und durch rhythmische Bewegung den Himmel enthüllt, und gipfelt in der Schau des solaren „Vogels“ (pataṅga), in dem Vāk (das Wort) eingesetzt ist, der bei jeder Morgenröte und an jedem Tag über viele Bereiche hinweg leuchtet.
Sukta 190
Sukta 10.190
Dieser kurze kosmogonische Hymnus zeichnet die geordnete Entfaltung der Schöpfung nach: Aus tapas (schöpferischer Glut) entstehen Ṛta und Satya, dann Nacht und der kosmische Ozean, und daraus das Jahr, das Tage und Nächte bemisst. Er gipfelt darin, dass Dhātṛ, der Ordner, Sonne und Mond einsetzt und die gestuften Welten — Himmel, Erde, Zwischenraum und svah — begründet und so bekräftigt, dass der Kosmos auf intelligibler Ordnung ruht.
Sukta 191
Sukta 10.191
Dieser kurze Hymnus verknüpft das Entfachen Agnis mit dem Entfachen der Eintracht unter den Menschen: Wie das Feuer durch zusammengetragenes Brennmaterial zur Fülle gelangt, so wird eine Gemeinschaft durch gebündelte Absicht gestärkt. Er bittet um gemeinsame Rede, gemeinsamen Geist und gemeinsamen Ritus und stellt das Yajña als das praktische Mittel dar, in der Vielheit «ein Bewusstsein» zu formen.
Frequently Asked Questions
It is widely regarded as a late compilation because it gathers many seers and styles and includes more explicit philosophical speculation, social themes, and life-cycle rites than the family books. Its contents range from ritual praise to reflective hymns on creation, speech, law (ṛta), and death.
The best-known are RV 10.129 (Nāsadīya Sūkta on creation and uncertainty), RV 10.121 (Hiraṇyagarbha on the cosmic origin), RV 10.125 (Vāc Sūkta on the divinity of speech), and RV 10.14–10.15 (Yama and the Fathers in funerary context).
They emphasize two complementary strands: mantra (brahman) as an inner, forceful power that breaks hostile divisions and restores right order through inspired speech, and protection/victory through cosmic guardianship—especially Night’s shelter and Agni’s commanding, protective agency. Together they frame Mandala 10 as both reflective and practical: metaphysical inquiry alongside rites and safeguards for human life.
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