
Sukta 10.17
Vasiṣṭha (often given for RV 10.17 in Anukramaṇī tradition; verify in critical editions)
Tvaṣṭṛ; also mythic figures: Vivasvat, Saraṇyū, Yama
Triṣṭubh (probable)
Dieser Hymnus verwebt eine mythisch-rituelle Erzählung um Tvaṣṭṛs Brautbereitung für seine Tochter (Saraṇyū) und um den Komplex Vivasvat–Yama; mit Bildern von Hochzeit und Übergang spricht er von Passage, Geschlecht und der Ordnung der Welten. Dann wendet er sich den Ahnen (Pitṛs) und reinigenden Mächten zu — Sarasvatī, den Wassern und milchtragenden Kräutern — und erbittet Nahrung, fehlerlosen Antrieb sowie die Reinigung/Versüßung der Rede. Insgesamt wirkt er als liminales Sūkta: kosmische Genealogie, Ritus und innere Erneuerung verbindend.
Mantra 1
त्वष्टा दुहित्रे वहतुं कृणोतीतीदं विश्वं भुवनं समेति । यमस्य माता पर्युह्यमाना महो जाया विवस्वतो ननाश ॥
Tvaṣṭṛ richtet für seine Tochter den Brautzug aus; darum kommt diese ganze Welt des Werdens zusammen. Die Mutter Yamas, fortgetragen, die große Gattin Vivasvats, entschwand — von einem Seinsstand in den andern hinübergehend.
Mantra 2
अपागूहन्नमृतां मर्त्येभ्यः कृत्वी सवर्णामददुर्विवस्वते । उताश्विनावभरद्यत्तदासीदजहादु द्वा मिथुना सरण्यूः ॥
Sie verbargen die Unsterbliche vor den Sterblichen; ein Ebenbild schaffend, gaben sie es Vivasvat. Und die Aśvins brachten zurück, was wirklich war; Saraṇyū ließ wahrlich die beiden Zwillinge zurück — als Zeichen des Geheimnisses verborgener Unsterblichkeit und wiedergewonnener Wahrheit.
Mantra 3
पूषा त्वेतश्च्यावयतु प्र विद्वाननष्टपशुर्भुवनस्य गोपाः । स त्वैतेभ्यः परि ददत्पितृभ्योऽग्निर्देवेभ्यः सुविदत्रियेभ्यः ॥
Möge Pūṣan, der Wissende, der Hüter der Welt, der kein einziges Herdentier verliert, dich von hier aus weiterführen. Er übergibt dich den Vätern; und Agni übergibt dich den Göttern, den guten Findern — damit der Weg in rechter Führung gesichert sei.
Mantra 4
आयुर्विश्वायुः परि पासति त्वा पूषा त्वा पातु प्रपथे पुरस्तात् । यत्रासते सुकृतो यत्र ते ययुस्तत्र त्वा देवः सविता दधातु ॥
Leben, allumfassendes Leben, umgibt und behütet dich; Pūṣan möge dich schützen auf dem Weg nach vorn, vorn auf dem Pfad. Wo die Gutwirkenden sitzen, wohin die Deinen gegangen sind – dorthin setze dich der Gott Savitṛ.
Mantra 5
पूषेमा आशा अनु वेद सर्वाः सो अस्माँ अभयतमेन नेषत् । स्वस्तिदा आघृणिः सर्ववीरोऽप्रयुच्छन्पुर एतु प्रजानन् ॥
Pūṣan kennt all diese Himmelsrichtungen; er führe uns auf dem furchtlosesten Weg. Der Wohlfahrt-Spender, der Strahlende, voll aller Heldenkraft, unfehlbar – er gehe uns voraus, den Weg kennend.
Mantra 6
प्रपथे पथामजनिष्ट पूषा प्रपथे दिवः प्रपथे पृथिव्याः । उभे अभि प्रियतमे सधस्थे आ च परा च चरति प्रजानन् ॥
Auf der offenen Bahn der Wege wird Pūṣan zum Wirken geboren – auf der Bahn des Himmels, auf der Bahn der Erde. Den Weg kennend, wandelt er hin zu beiden und darüber hinaus, die zwei liebsten Sitze des Seins umfassend.
Mantra 7
सरस्वतीं देवयन्तो हवन्ते सरस्वतीमध्वरे तायमाने । सरस्वतीं सुकृतो अह्वयन्त सरस्वती दाशुषे वार्यं दात् ॥
Die sich dem Göttlichen zuwenden, rufen Sarasvatī; Sarasvatī rufen sie im voranschreitenden Opfer. Die das rechte Werk vollbringen, rufen Sarasvatī an; Sarasvatī gebe dem Gebenden die erlesenste Gabe — Reichtum des inspirierten Wortes und lichtes Gedeihen.
Mantra 8
सरस्वति या सरथं ययाथ स्वधाभिर्देवि पितृभिर्मदन्ती । आसद्यास्मिन्बर्हिषि मादयस्वानमीवा इष आ धेह्यस्मे ॥
O Sarasvatī, die du mit den Vätern in einem Wagen fährst, dich freuend in den Kräften der svadhā, o Göttin: setze dich auf dieses Barhis und ergötze dich. Lege in uns die makellosen Antriebe der Nahrung — Kräfte, frei von Schaden und Verzerrung.
Mantra 9
सरस्वतीं यां पितरो हवन्ते दक्षिणा यज्ञमभिनक्षमाणाः । सहस्रार्घमिळो अत्र भागं रायस्पोषं यजमानेषु धेहि ॥
Sarasvatī, die die Väter rufen, wenn mit Dakṣiṇā die Opfergabe zur Erfüllung gelangt: setze hier für uns den würdigen Anteil — reich an tausend Werten — und lege in die Opfernden das Wachstum des rāyas, die Fülle des Seins und lichtes Gedeihen.
Mantra 10
आपो अस्मान्मातरः शुन्धयन्तु घृतेन नो घृतप्वः पुनन्तु । विश्वं हि रिप्रं प्रवहन्ति देवीरुदिदाभ्यः शुचिरा पूत एमि ॥
Mögen die Wasser, unsere Mütter, uns läutern; mögen die ghee-leuchtenden uns mit Ghr̥ta reinigen. Denn die Göttinnen tragen jeden Makel und jede Entstellung fort; aus ihnen emporsteigend gehe ich rein hervor — strahlend und geläutert.
Mantra 11
द्रप्सश्चस्कन्द प्रथमाँ अनु द्यूनिमं च योनिमनु यश्च पूर्वः । समानं योनिमनु संचरन्तं द्रप्सं जुहोम्यनु सप्त होत्राः ॥
Der Tropfen ist hervorgesprungen, den ersten Tagen folgend — diesem Schoß des Werdens und auch dem, was zuvor war. Im Einklang mit demselben Schoß der Geburt sich bewegend, diesen Tropfen opfere ich, den sieben Hotṛs folgend.
Mantra 12
यस्ते द्रप्सः स्कन्दति यस्ते अंशुर्बाहुच्युतो धिषणाया उपस्थात् । अध्वर्योर्वा परि वा यः पवित्रात्तं ते जुहोमि मनसा वषट्कृतम् ॥
Welcher Tropfen von dir auch entgleitet, welcher Strahl‑Saft von dir auch vom Arm fällt — aus dem Schoß der Dhīṣaṇā; oder was der Adhvaryu verschüttet, oder was dem Pavitra entweicht — das opfere ich dir zurück mit dem Geist, durch das innere Vaṣaṭ wahrhaft dargebracht.
Mantra 13
यस्ते द्रप्सः स्कन्नो यस्ते अंशुरवश्च यः परः स्रुचा । अयं देवो बृहस्पतिः सं तं सिञ्चतु राधसे ॥
Welcher Tropfen von dir auch vergossen ist, welcher Strahl‑Saft von dir verloren ging — unten oder jenseits — durch die Schöpfkelle (srucā): Möge dieser Gott Bṛhaspati all dies zusammennehmen und uns wieder eingießen, zum Heil, zur Gabe und zur Vollendung.
Mantra 14
पयस्वतीरोषधयः पयस्वन्मामकं वचः । अपां पयस्वदित्पयस्तेन मा सह शुन्धत ॥
Ihr milchreichen Kräuter, macht auch mein Wort milchreich; und auch die Milch der Wasser — ja, die Milch der Wasser: mit jenem nährenden Saft reinigt mich ganz und gar.
It connects a mythic marriage scene shaped by Tvaṣṭṛ with the lineage of Vivasvat, Saraṇyū, and Yama, then turns to Sarasvatī, the Fathers, waters, and herbs for nourishment, protection, and purified speech.
Sarasvatī is invoked as a guiding and nourishing power who can accompany the ancestral realm and bring ‘svadhā’-strength—support for memory, continuity, and wholesome vitality—into the ritual seat (barhis).
It is a prayer that one’s speech become nourishing and truthful—free from harm or distortion—so words support life, clarity, and right order rather than draining or injuring others.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.