Mandala 10
मण्डल 10
The Closing Collection
Mandala 10 ialah kitab paling lewat dan paling luas cakupannya dalam Rig Veda, memelihara himne yang bergerak daripada pujian ritual kepada renungan falsafah dan sosial yang dinyatakan secara jelas. Ia mengandungi teks kosmogoni dan spekulatif yang menjadi rujukan utama (terutamanya himne Nāsadīya), di samping himne untuk upacara kitaran hidup seperti adat pengebumian serta doa-doa untuk perlindungan dan kemenangan. Tema-tema anuvāka menonjolkan mantra (brahman) sebagai daya batin yang menyerupai Rudra, yang memulihkan tertib melalui ujaran yang terilham, serta suatu arus pelengkap yang…
Suktas in Mandala 10
Sukta 1
Sukta 10.1
RV 10.1 membuka Mandala 10 dengan menyeru Agni sebagai kemunculan bercahaya yang pertama dari kegelapan, berdiri mendahului Fajar-fajar dan memenuhi segala kediaman dengan cahaya. Himne ini memuji pelbagai rupa Agni—sentiasa diperbaharui melalui persembahan—serta menegaskannya sebagai Hotṛ bagi kaum-kaum manusia, yang membawa doa dan menghadirkan para dewa ke upacara korban.
Sukta 2
Sukta 10.2
Himne ini menyeru Agni sebagai Hotṛ yang paling muda dan paling berkeupayaan, yang mengetahui ṛtu (musim/ketepatan waktu yang benar) dan dapat “menetapkan” para dewa dalam tertib yang sewajarnya dalam korban. Ia memohon agar Agni menyuburkan para dewa, membaiki kelalaian manusia terhadap ketetapan ilahi, dan menyala di dalam para pemuja—bahkan mengetahui jalan leluhur (pitṛyāṇa) serta menuntun upacara menuju kejayaan yang bercahaya.
Sukta 3
Sukta 10.3
Himne Agni yang ringkas ini menggambarkan dewa-api sebagai kuasa yang garang namun membawa tuah, tajam menilai; sinarnya yang luas menghalau kegelapan dan menuntun si pelaksana korban menuju “fajar” kejernihan. Ia menyalakan Agni sebagai sahabat yang mesra dan memohon agar baginda datang segera dengan kuda-kuda yang terpasang rapi, duduk di pelantar upacara, serta membawa persembahan dan niat di antara Langit dan Bumi.
Sukta 4
Sukta 10.4
Himne ini memuji Agni sebagai raja purba dan tuan rumah tangga, yang menjadi tempat berlindung bagi si pelaksana korban, laksana mata air pemberi hidup di tanah gersang. Ia mengagumi sifat Agni yang tersembunyi namun tetap giat—berbaring terselindung, lalu melompat keluar untuk “merasai” persembahan—seraya memohon agar beliau melindungi keluarga, zuriat, serta keutuhan tubuh dan perjalanan hidup seseorang. Secara keseluruhan, ia merupakan seruan untuk yajña yang berjaya dan doa agar kemakmuran serta kesinambungan terpelihara.
Sukta 5
Sukta 10.5
Himne yang penuh teka-teki ini merenungkan satu prinsip kosmik yang tersembunyi—dialami sebagai Agni-Sūrya, api batin dan pelihat suria—yang menegakkan kelimpahan laksana “samudera” serta menyingkap jejak rahsia yang ditempatkan di dalam mata air kehidupan. Ia bergerak melalui citra pemeliharaan yang terselindung, laluan-laluan Ṛta (tatanan-kebenaran), dan pelukan kosmogonik antara ada dan tiada dalam keluasan Aditi, lalu memuncak pada Agni sebagai yang sulung lahir daripada Ṛta dan sumber kedua-duanya: daya dan kelimpahan.
Sukta 6
Sukta 10.6
Himne ini memuji Agni sebagai kehadiran bercahaya yang menerangi segalanya, yang melindungi penyanyi dan menjadikan persembahan itu berkesan. Agni diraikan sebagai utusan pantas yang, bergembira dengan puji-pujian, menarik para dewa menuju korban dan menjadi sendiri “havya” yang pertama, persembahan purba. Bait-baitnya menegaskan kebesaran Agni, sinar-sinarnya yang tua, serta peranannya dalam membangkitkan dan menambah tenaga-tenaga ilahi yang paling awal.
Sukta 7
Sukta 10.7
Himne Agni yang ringkas ini memohon svasti (kesejahteraan) dari langit dan bumi, serta meminta Agni menegakkan “kehidupan sejagat” (viśvāyus) yang layak bagi korban suci dan kehidupan yang benar. Ia memohon ketajaman wawasan (dhī) yang menang di bawah penjagaan Agni di rumah, dan diakhiri dengan permintaan agar beliau menjadi pembantu, pelindung, pemberi hayat, serta pemelihara tubuh di jalan yang benar.
Sukta 8
Sukta 10.8
Himne ini memuji Agni sebagai kuasa kosmik yang panji cahayanya melangkah di antara Langit dan Bumi, membesar di dalam Perairan serta menjaga Ṛta (tatanan kosmik). Ia menyingkap pelbagai jati diri Agni—cahaya sang pelihat, penegak hukum laksana Varuṇa, Apāṃ Napāt, dan utusan yang menyampaikan persembahan—serta mengingatkan suatu episod mitos tentang kemenangan Indra atas Viśvarūpa untuk menegaskan kemenangan kuasa yang tertib atas keangkuhan.
Sukta 9
Sukta 10.9
RV 10.9 ialah sebuah himne kepada Perairan (Āpaḥ), dipuji sebagai sumber kegembiraan, pemeliharaan, kekuatan, penglihatan yang jernih, dan penyembuhan. Penyair memohon kepada mereka daya hidup serta penyucian laksana ubat, lalu memuncak pada rasa persekutuan yang intim dengan rasa (inti) mereka, sambil menarik Agni ke dalam keadaan yang diperbaharui dan bercahaya itu.
Sukta 10
Sukta 10.10
Himne dialog ini menampilkan pertukaran terkenal Yama–Yamī, ketika Yamī mendesak penyatuan demi kelangsungan umat manusia, sedangkan Yama menegaskan pengekangan diri dan keselarasan dengan ṛta (tatanan kosmik). Himne ini mendramakan ketegangan antara hasrat dan hukum, memperlihatkan bagaimana norma sosial dan kosmik ditegakkan melalui pilihan sedar dan penguasaan diri. Ia berakhir dengan Yama mengarahkan Yamī kepada penyatuan yang mujur dan sah di tempat lain, menekankan keharmonian (saṃvid) daripada pelanggaran.
Sukta 11
Sukta 10.11
Himne lewat Maṇḍala 10 ini mengaitkan penjagaan Varuṇa yang maha mengetahui terhadap ṛta (tatanan kosmik) dengan kuasa pemberi-hidup Aditi serta ketepatan waktu (ṛtu) dalam korban suci. Kemudian ia beralih melalui Agni sebagai api kependetaan yang melaksanakan upacara, memohon agar ia subur oleh seruan-seruan, mendekat dengan kelimpahan, dan membawa para dewa serta Dua Dunia ke dalam ritus.
Sukta 12
Sukta 10.12
Himne ini menyeru Agni sebagai Hotṛ (pendeta pemanggil) dalam bingkai luas Dyāvā-Pṛthivī (Langit dan Bumi), menggambarkan korban suci sebagai jalan yang menjadikan manusia fana layak mendekati para dewa. Ia bergerak daripada wawasan purba tentang ṛta (kebenaran/tatanan kosmik) dan tutur kata yang benar kepada pencarian diri yang menyoal tentang pelanggaran hukum ilahi, lalu berakhir dengan rayuan langsung agar Agni mendengar, memasang kereta yang membawa kekayaan, dan membawa Dua Dunia ke dalam upacara.
Sukta 13
Sukta 10.13
Himne ringkas ini memasangkan “Sabda purba” (pūrvyaṃ brahma) dengan suatu kuasa ilahi berpasangan (vām), memohon agar nyanyian yang dimurnikan bergerak seperti jalan yang pasti bagi resi yang terilham. Kemudian ia beralih ke dalam—kepada analisis simbolik, hampir bermetrum-ritual, tentang ujaran dan bentuk: lima langkah, ukuran berkaki empat, dan suku kata yang tidak binasa (akṣara)—untuk menyelaraskan penyanyi dengan ṛta, tatanan-kebenaran. Imejan penutup tentang tujuh aliran yang mengalir serta suatu dwitunggal yang bersinar menampilkan keutuhan yang diperdamaikan dan dipelihara, di mana kuasa-kuasa pelengkap bersama-sama menopang karya kebenaran; dan ia turut menyeru Viśve Devāḥ (“semua dewa”) sebagai amṛtasya putrāḥ, “anak-anak keabadian.”
Sukta 14
Sukta 10.14
Himne ini ialah seruan upacara kematian dan pemanggilan leluhur yang membimbing roh yang telah berangkat menuju Yama Vaivasvata, yang pertama “mendahului” dan menemukan jalan bagi ramai. Ia memohon perjalanan yang selamat, tempat persemadian yang tenteram di kalangan Para Bapa (Pitṛ), serta penataan alam selepas mati sebagai wilayah yang sah dan tersusun rapi, bukan kekacauan yang menakutkan.
Sukta 15
Sukta 10.15
RV 10.15 ialah himne Pitṛ (nenek moyang) yang secara ritual memanggil para Bapa—yang rendah, pertengahan, dan tinggi—agar bangkit dan hadir bersama yang hidup, mendengar seruan mereka serta menerima persembahan. Himne ini menghubungkan alam Pitṛ dengan Soma, ṛta (tatanan kosmik), dan pemerintahan Yama, sambil memohon perlindungan, berkat, dan “jalan nafas-hidup” yang terpimpin baik bagi insan yang berjasad.
Sukta 16
Sukta 10.16
RV 10.16 ialah himne pengebumian kepada Agni Jātavedas, memohon agar api pembakaran mengubah si mati tanpa “penyelerakan” yang ganas, dan menghantarkan insan itu seterusnya kepada Pitṛ (Bapa-bapa/leluhur). Ia membingkai Agni sebagai psikopomp yang cermat: memasak/mematangkan jasad untuk perjalanan, melindungi apa yang tidak patut dicederakan, serta membuka jalan menuju alam leluhur. Himne ini juga memuatkan citra ritual bejana/persembahan dan penutup pendamaian yang menyejukkan serta mencerahkan api agar upacara disempurnakan dalam keberuntungan.
Sukta 17
Sukta 10.17
Himne ini menenun naratif mitos-ritual tentang pembuatan pengantin oleh Tvaṣṭṛ untuk puterinya (Saraṇyū) serta rangkaian Vivasvat–Yama, dengan citra perkahwinan dan peralihan untuk membicarakan perjalanan, keturunan, dan penertiban alam-alam. Kemudian ia beralih kepada kuasa leluhur (Pitṛ) dan penyucian—Sarasvatī, air, serta herba pembawa susu—memohon pemeliharaan, dorongan yang tanpa cela, dan pembersihan serta pemanisan pertuturan. Secara keseluruhan, ia berfungsi sebagai sukta ambang: menyatukan genealogi kosmik, ritus, dan pembaharuan batin.
Sukta 18
Sukta 10.18
RV 10.18 ialah rangkaian himne pengebumian Rigveda yang lewat, yang secara ritual mengurus sempadan antara yang mati dan yang hidup. Ia menghalau Maut jauh daripada komuniti, mengarahkan pengendalian yang wajar terhadap mayat dan kubur, serta memulihkan kesinambungan sosial dan daya hidup bagi mereka yang tinggal—terutama isi rumah dan generasi masa depannya.
Sukta 19
Sukta 10.19
RV 10.19 ialah sebuah himne penolak-bala dan pemulihan yang berulang kali memerintahkan kuasa-kuasa berbahaya, penyesatan, dan enas (kekotoran/dosa) supaya “berpaling kembali,” sambil memohon Agni–Soma menegakkan semula rayi (keutuhan, kemakmuran, kekuatan hayat) dalam diri pemuja. Bahasanya berfungsi seperti ubat lisan: membalikkan kehilangan, memanggil pulang apa yang telah tersasar, dan memulihkan tertib pelindung dari segala arah.
Sukta 20
Sukta 10.20
Himne ini bermula dengan doa kepada Vāta—Nafas/Angin yang mengilhamkan—agar bertiup ke dalam para pemuja suatu dorongan yang mujur (bhadra) yang menggerakkan minda dengan tepat. Kemudian ia beralih kepada Agni sebagai jalan yang terjamin dan kedamaian korban, dan memuncak pada persembahan ujaran terilham sang penyair yang memohon pemeliharaan, kekuatan, serta tempat tinggal yang teguh dalam kewujudan.
Sukta 21
Sukta 10.21
Himne ini memilih Agni sebagai Hotṛ bagi korban suci dan memujinya sebagai penyuci yang bercahaya, yang menjadikan upacara berkesan serta meluaskan fikiran. Ia mengingatkan kelahiran Agni yang purba dan salasilahnya (Atharvan, Vivasvat, Yama), menampilkannya sebagai utusan antara alam-alam dan sebagai kuasa yang menanam “benih” baharu kehidupan dan wawasan dalam kalangan sanak saudara dan kabilah-kabilah. Tujuannya bersifat ritual—kejayaan yajña melalui api yang dinyalakan dengan tepat—dan juga batin—membangkitkan kehendak yang bercahaya dan teguh melalui nyala penyucian Agni.
Sukta 22
Sukta 10.22
Himne kepada Indra ini bermula dengan pertanyaan yang menggetarkan tentang ketiadaan—“Di manakah Indra didengari hari ini?”—lalu mengubah keraguan itu menjadi seruan yang memanggilnya hadir melalui ujaran yang terilham. Seterusnya ia memohon Indra menewaskan kuasa-kuasa bermusuhan dan tanpa dharma (dasyu/dāsa) yang menindas para pemuja, dan memuncak pada undangan persembahan Soma: Indra hendaklah minum, melindungi penyanyi, serta menganugerahkan kekayaan yang melimpah, bercahaya, dan kesejahteraan.
Sukta 23
Sukta 10.23
RV 10.23 ialah sebuah himne Indra yang ringkas, di mana penyair-pengorban memanggil Indra sebagai pahlawan-kereta yang memegang vajra, yang menembusi batas-batas dan membahagikan kekayaan serta kekuatan kepada sekutu-sekutunya. Imejnya hidup dan bersifat jasmani—janggut Indra bergetar, bala tenteranya bergerak, hujan dan angin menyahut—menghubungkan kuasa perang dengan kesuburan serta kegirangan yang dibangkitkan oleh Soma. Himne ini memuncak dengan permohonan agar persahabatan Indra dengan resi Vimadá tetap tidak terputus dan menjadi bertuah bagi para pemuja.
Sukta 24
Sukta 10.24
Himne ini ialah seruan persembahan Soma yang memohon Indra agar meminum Soma perahan yang kaya madu, dan agar menegakkan dalam diri para pemuja suatu rayi seribu kali ganda (kekayaan, kelimpahan, kepenuhan daya hidup). Seiring dengan kegirangan Indra dan kurniaannya, himne ini mengingatkan Aśvinā (Nāsatya) yang “mengacau/menyebat” hingga terbit kemanisan yang tersembunyi ketika dipanggil oleh Vimadá, dan ia memuncak dalam doa agar perjalanan keluar dan kepulangan yang selamat dijadikan “bermadu”—membawa tuah, makmur, dan terlindung.
Sukta 25
Sukta 10.25
Himne ini memuji Soma (andhas) sebagai pengilham yang menghembuskan keberuntungan ke dalam pemuja—kejernihan minda (manas), kemahiran/kecekapan (dakṣa), dan niat yang berkehendak benar (kratu). Ia merayakan “mada” Soma yang mengujakan, yang meluaskan pemikiran, memperkasa sang pelihat dan sang pemberi, serta membawa seseorang melampaui ketidakmampuan (yang “buta dan tempang”) menuju pertambahan dan pencapaian.
Sukta 26
Sukta 10.26
Himne ini menyeru Pūṣan sebagai penunjuk jalan ilahi bagi laluan dan perjalanan, memohon agar baginda menempatkan kereta tenaga-hayat pada haluan yang selamat dan makmur serta mendengar seruan pemuja. Dalam bait-baitnya yang ringkas, ia mengaitkan perjalanan lahiriah dengan arah-batin yang benar: ilham yang teratur, kuasa-kuasa yang terpasang baik, dan penyingkiran halangan bagi sang pelihat dan pelaksana korban.
Sukta 27
Sukta 10.27
Himne ini merupakan kritik moral-psikologi yang tajam terhadap kuasa yang digunakan tanpa daya pengatur Indra: mereka yang menikmati kekuatan atau minuman ritual namun tetap “anindrāḥ” jatuh ke dalam keganasan, pembalikan tatanan, dan tindak-balas yang memusnahkan diri. Melalui citra-citra aforistik tentang keterbalikan (jatuh namun tetap terjaga, kepala berhadapan dengan kepala), ia mendiagnosis kewujudan yang terpesong, dan menggesa pencari agar tidak menyembunyikan “daya-hayat” batin serta penglihatan akan Svar (alam Surya), melainkan membawanya ke dalam perjuangan demi pemenuhan yang benar.
Sukta 28
Sukta 10.28
Himne ini sebahagian besarnya berupa pengisytiharan diri dalam suara Indra: sejak lahir ia perkasa, melakukan perbuatan wira dalam setiap tindakannya, dan dipuji kerana menewaskan Vṛtra serta melepaskan kekayaan yang terkurung bagi penyembah yang dermawan. Di samping nada kepahlawanan ini, sukta ini juga membawa catatan ritual-sosial—menyambut pencabar/tetamu yang tiba dengan makanan dan Soma, lalu menghantarnya pulang dengan puas—seraya membingkai kuasa Indra sebagai pelindung tertib, kemakmuran, dan pembahagian yang adil.
Sukta 29
Sukta 10.29
Himne ini memuji Indra sebagai sekutu yang sentiasa berkesan, yang dibangunkan oleh stoma (nyanyian pujian) yang “murni”, dan yang, merentasi banyak malam dan siang, bertindak seperti hotṛ bagi komuniti manusia—memanggil cahaya keluar daripada kegelapan. Ia menekankan timbal balik: ujaran yang terilham dan persembahan saling menyuburkan, dan daya Indra sendiri merebak serta menyusun pertempuran, teguh seperti kereta perang di tengah-tengah konflik, sambil digerakkan oleh bhadrā sumati (kebijaksanaan/niat baik yang mujur dan benar). Secara keseluruhan, sukta ini memohon persahabatan Indra, kemenangan, dan kejernihan batin bagi pemuja di tengah perjuangan.
Sukta 30
Sukta 10.30
Himne ini memuji Āpaḥ (Air) sebagai kuasa ilahi yang hidup, yang membawa kemanisan, penyucian, dan sokongan yang membawa berkat ke dalam korban suci serta ke dalam kehidupan manusia. Ia mengaitkan kemurahan Air dengan “dhāsi” yang luas—sokongan pemelihara—Mitra–Varuṇa, dan memuncak pada adegan ritual ketika Air “mengambil tempat duduknya” di atas barhis sementara Soma diperah untuk Indra.
Sukta 31
Sukta 10.31
Himne ini menyapa Viśve Devāḥ (Semua Dewa) sebagai satu kesatuan yang segera memberi pertolongan, memohon agar pujian penyanyi sampai kepada mereka dan agar mereka mengangkut penyembah melintasi kesusahan serta jalan-jalan yang berliku. Ketika berkembang, sukta ini beralih ke dalam pada simbolisme kosmik—Lembu sebagai cahaya/pengetahuan purba yang luas, dan “rahim Asura” sebagai sumber tunggal yang menyatukan—lalu memuncak pada penegasan tentang ṛta (tatanan-kebenaran) dan pertambahannya yang tidak berkurang.
Sukta 32
Sukta 10.32
RV 10.32 ialah sebuah himne Indra dari kitab akhir yang mengundang Maghavan yang pemurah supaya bersemayam di tempat pemerasan Soma, terjaga kepada sari yang telah diperah, dan mengurniakan “kedua-duanya”—penerimaan persembahan serta kemakmuran yang terhasil daripadanya. Melalui citra jalan yang mencari dewa, kuasa-kuasa pelindung, dan kelimpahan yang bermadu, himne ini memuncak pada ikrar untuk menyempurnakan kerja-kerja ritual yang mujarab dan untuk memegang Soma secara batin “di dalam hati,” menyatukan korban lahiriah dengan bhakti batin.
Sukta 33
Sukta 10.33
Himne ini menampilkan Pūṣan sebagai pembimbing batin yang dibawa “di dalam,” sementara Viśve Devāḥ berdiri sebagai pelindung bersama terhadap bahaya dan kuasa yang memusuhi. Ia menggabungkan motif perjalanan dan perlindungan dengan ajaran moral: seseorang tidak boleh melanggar vrata para dewa (hukum kosmik), dan peluasan yang sejati terhasil melalui penyatuan yang benar—penjajaran berdisiplin dengan tatanan ilahi.
Sukta 34
Sukta 10.34
RV 10.34, “Himne Perjudian” yang masyhur, ialah ratapan orang pertama yang menggambarkan dadu sebagai kuasa mempesona lagi menggerunkan, yang memabukkan fikiran serta memusnahkan rumah tangga, harta, dan nama baik. Melalui pengakuan yang tajam dan realisme sosial yang hidup, himne ini menjadi amaran didaktik tentang ketagihan, menyeru kepada pengendalian diri, perdamaian, dan kembali kepada kehidupan yang tertib.
Sukta 35
Sukta 10.35
Himne ini menyambut kebangkitan Api-Api suci pada waktu fajar—Agni dalam bentuk jamak—yang dipenuhi daya seperti Indra untuk membawa cahaya, tatanan (Ṛta), dan perjalanan yang selamat memasuki hari. Seruan kemudian diluaskan kepada penopang kosmos (Uṣas, Dyāvāpṛthivī, dan Perairan), memohon agar “sabda Ṛta” ilahi memenuhi pemuja, serta agar ketakutan lenyap dan kemakmuran terbit di bawah perlindungan para dewa.
Sukta 36
Sukta 10.36
Himne ini ialah seruan Viśvedevāḥ yang luas, menghimpunkan banyak kuasa kosmik—Fajar dan Malam, Langit dan Bumi, para Āditya, Indra, Marut, Perairan, dan lain-lain—ke dalam satu medan perlindungan dan tatanan benar (ṛta) bagi pemuja. Melalui pujian berderet dan permohonan, ia memohon “pertolongan” (avaḥ) ilahi bagi korban suci, daya hidup, dan perjalanan yang selamat menempuh kehidupan. Ia memuncak dengan rayuan menyeluruh ke segala arah kepada Savitar agar menggerakkan “sarvatāti” (keutuhan/kesejahteraan menyeluruh) serta menganugerahkan umur panjang.
Sukta 37
Sukta 10.37
Himne ini memuliakan Sūrya sebagai “Mata” Mitra–Varuṇa yang berpandangan jauh, penegak ṛta (tatanan-kebenaran), yang dengan terbitnya menyingkapkan, mengukur, dan melindungi alam-alam. Ia memohon penglihatan yang jernih, kesejahteraan, serta perlindungan daripada permusuhan, dan mengandungi nada penyesalan agar kesalahan yang dilakukan melalui tutur kata atau fikiran disingkirkan dan dialihkan jauh daripada pemuja.
Sukta 38
Sukta 10.38
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini merupakan seruan perang kepada Indra agar mengaum dalam pertembungan pertempuran, meneguhkan kemenangan, dan meraih “lembu/sinar” di tengah serbuan yang berkilat. Ia memohon Indra menumpaskan sesiapa yang memusuhi—sama ada Dāsa atau Ārya—yang merancang kejahatan terhadap para pemuja, dan di akhirnya mendesak Sang Lembu Perkasa agar melepaskan ikatan-ikatannya dan datang segera memberi pertolongan, menjauhi ikatan-ikatan saingan.
Sukta 39
Sukta 10.39
Himne ini menyeru kereta Aśvin yang pantas dan bergerak ke segala arah agar tiba pada waktu malam dan saat fajar, menyahut panggilan si pelaksana korban sedekat seorang bapa yang dipanggil dengan namanya. Ia memuji perbuatan unggul mereka—menyelamatkan dan memulihkan—dengan memperbaharui keremajaan, menyelamatkan para pemuja daripada bahaya, serta mengembalikan keupayaan bergerak dan keutuhan. Pada masa yang sama, himne ini menampilkan dirinya sebagai persembahan yang digubah dengan teliti, untuk menyenangkan mereka dan menarik mereka mendekat.
Sukta 40
Sukta 10.40
Himne ini ialah seruan yang mendesak lagi penuh kasih kepada Aśvinau, tabib ilahi yang menunggang fajar, menanyakan di manakah mereka dan siapakah yang menyambut mereka pada hari ini. Ia memuji kereta mereka yang pantas, kebaikan mereka kepada setiap kaum, serta penyelamatan mereka yang termasyhur—kelegaan bagi yang lemah, perlindungan bagi yang rentan, dan pembukaan “kepungan” yang tersumbat agar kemakmuran dan penyembuhan dapat mengalir. Tujuan penyair ialah menarik Si Kembar itu ke rumah pelaksana korban pada waktu yang tepat (fajar) serta memperoleh kedamaian, kesejahteraan, dan perjalanan yang berjaya melalui peralihan-peralihan hidup.
Sukta 41
Sukta 10.41
Himne ringkas ini menyeru gerak ilahi pada waktu fajar: kedatangan Uṣas yang bercahaya dengan kereta lambangnya, serta pendekatan pantas Aśvin menuju pemerasan Soma pada pagi hari. Ia membingkai fajar sebagai ambang upacara, ketika ujaran yang terilham, korban yang tertib, dan ketibaan para dewa bertemu; memohon agar para dewa membangunkan dan memperkasa ritus itu serta para penyanyinya.
Sukta 42
Sukta 10.42
Himne ini ialah seruan yang membangkitkan tenaga kepada Indra, diperkukuh oleh Soma, yang menggesa para penyanyi agar “membawa ke hadapan” stoma (pujian) yang ampuh, laksana lontaran penentu yang memenangi keuntungan yang lebih baik. Ia memohon Indra menghalau musuh jauh-jauh, mengurniakan kelimpahan ternakan dan bijirin, serta menganugerahkan ilham pemikiran (dhī) yang menjadi khazanah kekuatan (vāja). Rumusan perlindungan pada penutupnya meluaskan lingkaran keselamatan dengan menyeru Bṛhaspati agar menjaga dari segala arah, sementara Indra melindungi bahagian hadapan dan tengah batin, mewujudkan varivas—ruang lapang dan gerak yang tidak terhalang bagi sekutu dan daya-daya dalaman.
Sukta 43
Sukta 10.43
Himne ini merupakan pujian yang padu kepada Indra sebagai kuasa pemurah yang memenangi pertempuran, yang dicari dengan penuh hasrat oleh fikiran ilham sang pelihat, bagaikan sahabat-sahabat pengasih memeluk kekasih. Ia memohon Indra agar bergerak di antara kabilah-kabilah, menampakkan kemakmuran (ternakan/kekayaan), dan menolong pemuja mengatasi permusuhan melalui persembahan Soma yang kuat. Penutupnya beralih kepada perlindungan menyeluruh—Bṛhaspati menjaga dari setiap arah dan Indra membuka “ruang luas” (varivas) bagi sahabat-sahabatnya di sepanjang jalan.
Sukta 44
Sukta 10.44
Himne ini merupakan seruan kepada Indra sebagai kuasa yang menguasai diri, selaras dengan hukum (ṛta), yang meluru kepada kegembiraan Soma dan menewaskan segala rintangan dengan vṛṣṇi yang luas (keperkasaan wira). Ia menenun pujian bersama ajaran: para perintis yang “pertama, dipanggil para dewa” meraih kemuliaan yang sukar diseberangi, sedangkan yang tidak layak gagal menaiki “perahu” korban dan tenggelam. Doa penutup meluas menjadi perlindungan dari segala arah, dengan Bṛhaspati menjaga dari belakang dan Indra membuka ruang yang selamat dan luas bagi para sahabatnya.
Sukta 45
Sukta 10.45
Himne ini memuji Agni sebagai Jātavedas dan Vaiśvānara, menelusuri “kelahiran tiga serangkai”-nya: dari langit, di kalangan manusia, dan di dalam perairan, serta menggambarkan bagaimana ia sentiasa dinyalakan oleh niat yang benar dan kemahiran. Agni ditampilkan sebagai penyuci, penunjuk jalan, dan kehadiran abadi yang ditegakkan dalam diri insan fana; asap dan sinarnya menjulang ke langit. Himne ini ditutup dengan seruan damai kepada Langit dan Bumi serta doa memohon rayi (kelimpahan/kemakmuran) yang kaya dengan kekuatan kepahlawanan.
Sukta 46
Sukta 10.46
Himne ini memuji Agni sebagai Hotṛ purba, yang ditegakkan oleh para dewa dan manusia sebagai pembawa persembahan serta pengatur tatanan benar (ṛta) dalam kehidupan bersama. Agni digambarkan duduk “di pangkuan perairan” dan juga tersembunyi di dalam rumah-rumah serta ruang-ruang seperti rahim, menghimpunkan orang ramai dan menggerakkan mereka dengan “kuk” dharma menuju kemakmuran dan pembaharuan kemuliaan leluhur.
Sukta 47
Sukta 10.47
Himne ini merupakan permohonan berterusan kepada Indra untuk rayi yang “citra” (beraneka rupa, bercahaya) dan “vṛṣan” (gagah, berdaya)—kekayaan yang sekaligus berupa kemakmuran material, kekuatan kemenangan (vāja), dan pertambahan yang bercahaya. Para penutur menegaskan keakraban dengan Indra (“kami menggenggam tangan kananmu”) serta memujinya sebagai penjaga lembu/sinar, sambil memohon kediaman yang besar tiada bandingan dan asas yang teguh, diberkati oleh Langit dan Bumi.
Sukta 48
Sukta 10.48
Himne ini ialah pengisytiharan diri Indra dalam orang pertama, yang menegaskan kekuasaan purbanya atas kekayaan, kemenangan, dan pembahagian yang benar atas “kenikmatan” (bhójana) kepada si pelaksana korban. Indra mengisahkan bagaimana baginda menundukkan lawan-lawan yang mahu mempersenjatai kekuatan untuk melawannya, dan baginda menegaskan kedudukannya yang tidak dapat digugat dalam kalangan golongan-golongan ilahi (Āditya, Vasu, Rudriya). Sukta ini berfungsi sebagai himne pujian yang menguatkan keyakinan terhadap perlindungan Indra serta keberkesanan persembahan dan tutur kata yang benar.
Sukta 49
Sukta 10.49
Rigveda 10.49 ialah sebuah Indra-ātmastuti: Indra bertutur dalam orang pertama, mengisytiharkan kuasa kedaulatannya sebagai agen di sebalik kemenangan, peluasan, dan penertiban yang benar bagi korban (yajña). Himne ini menampilkan Indra sebagai pemberi kekayaan purba kepada penyanyi pujian, pembangkit semangat yajamāna, serta pemecah halangan yang tegas (kuasa-kuasa seumpama Vṛtra), dan memuncak pada peresapannya ke dalam para dewa dan manusia melalui dorongan yang tidak tertahan (cyautna).
Sukta 50
Sukta 10.50
Himne ini ialah Indra-stuti yang memuji Indra sebagai Viśvānara/Viśvabhū—kuasa yang meresapi segalanya dan menopang dunia—yang bersukacita dalam Soma serta dibesarkan oleh brahman (sabda suci). Ia menampilkan Indra sebagai kekuatan terunggul dalam setiap pemerasan (Soma) dan setiap perjuangan manusia; kemasyhuran serta keperwiraannya dilayani oleh kedua-dua alam. Himne ini diakhiri dengan penegasan peranan para penyair yang terilham, yang “membuat” brahman untuk membuka jalan kepada rahmat dan kurnia Indra.
Sukta 51
Sukta 10.51
Himne ini menampilkan Agni Jātavedas sebagai api kosmogonik yang memasuki Perairan purba, mengambil banyak rupa, dan menjadi yang mengetahui serta memikul segala kelahiran. Kemudian ia beralih kepada saat ritual kini: Agni diundang untuk mengambil tempat duduknya dalam nyalaan yang dinyalakan manusia, membuka “jalan-jalan yang menuntun kepada para dewa,” dan membawa persembahan agar seluruh yajña ditegakkan sepenuhnya di dalam dirinya.
Sukta 52
Sukta 10.52
Himne ringkas ini ialah naratif inisiasi Hotṛ yang bersifat muhasabah diri: Agni (sebagai suara imam) memohon kepada Viśve Devāḥ agar mengajarnya jalan ritual yang tepat, bahagian yang menjadi haknya, dan cara yang benar untuk menyampaikan persembahan. Para dewa kemudian “menetapkan” dia sebagai havyavāha (pembawa persembahan) yang mampu menempuh kesukaran dan membentuk korban dengan ukuran-ukuran yang tersusun, hingga akhirnya ia ditabalkan sebagai Hotṛ di atas barhis yang dihamparkan.
Sukta 53
Sukta 10.53
Himne ini menggambarkan para pelaku korban mencari Hotṛ yang sejati—Agni sebagai pengenal batin yajña—yang “lebih tua daripada kami” dan bersemayam di dalam, mampu menegakkan kehadiran ilahi dalam diri penyembah. Ia menenun citra ritual (benang, tenunan, jalan-jalan cahaya) dengan disiplin batin atas fikiran serta ujaran, lalu memuncak pada penglihatan tentang kehamilan kreatif: kuasa korban ditempatkan dalam rahim daya-daya kewanitaan dan meraih kemenangan melalui pembuatan yang benar (kāra).
Sukta 54
Sukta 10.54
Himne Indra yang ringkas ini mengingatkan kembali kedahsyatan kuasa dewa itu yang termasyhur: Langit dan Bumi sendiri, dalam kegentaran, menyerunya, dan ia melindungi para Deva sambil menundukkan bala Dāsa dengan ojas (kekuatan) semata-mata. Ia juga mengisyaratkan nama-nama Indra yang lebih mendalam, bersifat “asurik” (kedaulatan), serta menggambarkannya sebagai prinsip pencerahan batin—“cahaya yang ditempatkan di dalam cahaya”—ketika penyair mempersembahkan brahman (rumusan suci) yang ampuh untuk menguatkan kemakmuran dan keturunan.
Sukta 55
Sukta 10.55
Himne kepada Indra (Maghavan) ini menggabungkan pujian terhadap pahlawan perkasa yang dikuatkan oleh Soma dengan renungan yang penuh teka-teki dan paradoks tentang nama-nama tersembunyi, waktu, dan pembalikan (masa muda “ditelan” oleh yang kelabu). Ia mengingatkan sokongan kosmik Indra terhadap Langit dan Bumi serta perlindungannya terhadap yang lemah, dan memuncak pada dorongan perangnya yang menghalau kaum Dasyu serta memulihkan tertib. Secara keseluruhan, ia sekaligus sebuah stotra (pujian) dan suatu meditasi tentang kuasa rahsia Indra yang membalikkan jangkaan biasa.
Sukta 56
Sukta 10.56
Himne ini merenungkan bimbingan oleh “Cahaya ketiga” yang menuntun pencari ke tempat pertemuan yang lebih tinggi, di mana makhluk yang berjasad menjadi bercahaya dan dikasihi para dewa. Ia juga menyinggung bagaimana kuasa leluhur dan ilahi menegakkan tertib dengan menghimpunkan kembali daya-daya yang berserak ke dalam tubuh, memungkinkan perjalanan selamat melalui lintasan yang sukar serta penempatan keturunan merentasi alam yang lebih rendah dan yang lebih tinggi.
Sukta 57
Sukta 10.57
Himne ringkas ini ialah doa perlindungan dan pemulihan bagi mereka yang terlibat dalam korban Soma, memohon kepada Indra agar para pengorban tidak menyimpang daripada jalan yang benar dan tidak dihalang oleh kuasa-kuasa yang memusuhi. Kemudian ia beralih ke dalam diri, menyeru agar manas (akal-budi) kembali dan diteguhkan demi kehendak yang benar (kratu), kebijaksanaan menilai (dakṣa), hayat, serta penglihatan yang berterusan terhadap Matahari sebagai cahaya batin. Penutupnya menegaskan keselarasan dengan vrata Soma (tata-kerja yang benar), memikul akal-budi yang dipulihkan di dalam tubuh dan memperoleh daya cipta yang subur serta berbuah (prajā).
Sukta 58
Sukta 10.58
Himne ini ialah seruan terapeutik untuk memanggil kembali dan menempatkan semula minda (manas) yang mengembara ke dalam tubuh yang hidup dan ke “rumah kehidupan” (kṣaya), khususnya apabila ia tersasar menuju Yama—tarikan ke arah kematian dalam citraannya. Bait-bait berulang menyenaraikan banyak tempat yang mungkin telah dituju oleh minda (kematian, perairan, tumbuh-tumbuhan, masa lampau dan masa hadapan), dan para penyanyi secara ritual “memutarkannya kembali” demi kelangsungan hidup, kesepaduan, dan kesejahteraan.
Sukta 59
Sukta 10.59
Himne ini ialah doa āyuṣya (pelindung hayat) yang mendesak daya-hidup agar mara ke hadapan menuju kelangsungan yang “lebih jauh, sentiasa baharu”, sambil menghalau Nirṛti, kuasa pereputan dan peleraian. Ia memohon pemulihan penglihatan, nafas, dan kenikmatan vital, serta penatapan yang panjang dan tanpa halangan terhadap Matahari yang terbit—tanda-tanda daya hidup yang diperbaharui dan keberuntungan. Pada penutupnya, seruan perlindungan memanggil kuasa-kuasa yang menyokong (serta dorongan Indra) untuk menyingkirkan penderitaan agar tiada mudarat menyentuh pemuja.
Sukta 60
Sukta 10.60
Himne ini bergerak daripada pendekatan penuh hormat kepada suatu kuasa yang bercahaya dan dipuji, menuju nada yang jelas memulihkan hidup dan menyembuhkan: memanggil kembali nafas dan daya hayat, meneguhkan semula pertalian kekeluargaan, serta menggesa yang menderita supaya “keluarlah/maju ke hadapan.” Ia memuncak dengan pentahbisan tangan manusia sebagai ubat sejagat (viśvabheṣaja), sentuhan bertuah yang menyalurkan kesejahteraan dan kedamaian.
Sukta 61
Sukta 10.61
RV 10.61 ialah sebuah himne triṣṭubh lewat yang membingkai mantra (brahman) sebagai daya garang seumpama Rudra yang bekerja dalam “pertempuran” batin, di mana ujaran ilham dan kehendak yang benar memecahkan pemisahan yang memusuhi serta menegakkan kembali korban dalam kesatuan. Ia bergerak melalui citra Angiras/Bṛhaspati tentang kemenangan kuasa-kata, menamakan prinsip api yang bercahaya sebagai Bharga/Agni yang mendudukkan para dewa pada landasan tiga serangkai, dan berakhir dengan seruan kepada Viśve Devāḥ agar membantu dalam kesepakatan serta kejernihan pertimbangan.
Sukta 62
Sukta 10.62
Himne ini menyeru para Angirasa sebagai satu garis keturunan kolektif kuasa-paraṣi yang, melalui yajña dan dakṣiṇā, memenangi persahabatan Indra serta memperoleh bahagian dalam “ketidakmatian.” Ia mengingatkan kelahiran mereka yang berapi-api daripada Agni, persekutuan termasyhur mereka sebagai Navagva dan Daśagva, dan memohon agar mereka “memegang teguh” si pengorban manusia—melindungi penaung Manu, menyegerakan dakṣiṇā, dan memanjangkan hayat supaya komuniti dapat meraih vāja (kelimpahan, daya kemenangan).
Sukta 63
Sukta 10.63
RV 10.63 ialah seruan lewat yang luas kepada Viśve Devāḥ (Para Dewa Semua) yang menambat pemujaan masa kini pada susur galur teladan purba dan raja-raja pengamal korban—Vivasvat, Manu, Yayāti, dan Nahusha. Himne ini menghimpunkan banyak dewa (Indra, Agni, Mitra-Varuṇa, Bhaga, Dyāvā-Pṛthivī, Marut, dan para Āditya) untuk memperoleh perlindungan dalam pertikaian, kejayaan dalam perolehan, serta pujian yang benar dan terilham, yang mengekalkan si pelaksana korban selaras dengan ṛta.
Sukta 64
Sukta 10.64
Himne ini bermula sebagai seruan pencarian: penyair bertanya, antara para dewa, siapakah yang benar-benar mendengar, menganugerahkan kegembiraan, dan berpaling kepada pemuja dengan pertolongan yang menyelamatkan. Kemudian ia meluas menjadi rayuan bersama kepada kuasa-kuasa ilahi—terutama Perairan dan sungai-sungai yang menyuburkan kehidupan—dan memuncak dalam pujian kepada para Āditya serta Aditi sebagai penegak tertinggi tatanan dan pelindung.
Sukta 65
Sukta 10.65
Himne ini merupakan seruan menyeluruh kepada Viśve Devāḥ (semua dewa), dengan menamakan secara jelas banyak kuasa utama Veda serta memohon agar mereka bertindak “dengan satu kesepakatan” untuk menegakkan korban suci dan kesejahteraan manusia. Ia merangkai tatanan kosmik (ṛta), ibu bapa yang menopang—Langit dan Bumi—serta bimbingan para dewa yang melindungi dan meliputi segala arah, lalu memuncak dalam doa untuk svasti (kesejahteraan) yang berkekalan.
Sukta 66
Sukta 10.66
Himne ini menyeru Viśve Devāḥ—“Para Dewa Segala-galanya”—sebagai kuasa yang luas pendengarannya, bercahaya dalam ritus, yang menegakkan korban suci dan memajukan pemuja dalam kesejahteraan (svasti). Dengan Indra sebagai yang terunggul di antara mereka, mereka dipuji sebagai penegak dan pengembang ṛta, dikenang melalui mitos-mitos kemenangan seperti pelepasan air setelah pergumulan melawan Vṛtra. Sukta ini ditutup dengan tunduk hormat Vasiṣṭha kepada para abadi yang menaungi semua dunia, memohon kemakmuran yang luas dan menjangkau jauh serta perlindungan yang berterusan.
Sukta 67
Sukta 10.67
Himne ini (RV 10.67) memuliakan kuasa-kemenangan Indra sebagai tidak terpisah daripada arus Angirasa/Bṛhaspati: Sabda yang terilham (dhī/uktha) “ditemui” dan “dilahirkan,” lalu digunakan untuk memecahkan para penimbun dan melepaskan kekayaan, cahaya, serta aliran-aliran kehidupan. Ayāsya ditampilkan sebagai pelihat yang mengungkapkan ukuran/kuasa keempat, sementara bingkai mitos mengingatkan pemecahan halangan (ahi, Arbuda) dan pembebasan tujuh sungai. Tujuannya sekaligus pujian dan tindakan—memanggil Indra (serta daya brahmanik yang bersekutu) untuk membuka kelimpahan dan melindungi komuniti.
Sukta 68
Sukta 10.68
Himne kepada Bṛhaspati ini merayakan daya meluap ujaran yang terilham (brahman) yang memecahkan gua persembunyian dan membebaskan “lembu-lembu” cahaya dan kebenaran yang bercahaya. Ia mengingatkan kemenangan mitis Angiras/Bṛhaspati—menemukan Nama rahsia, membelah batu seperti telur, dan mengeluarkan kelimpahan bercahaya bagi para pemuja. Para penyair menutup dengan mempersembahkan upacara yang telah disempurnakan dan memohon Bṛhaspati menegakkan kelimpahan hidup, kekuatan, dan kemakmuran manusia.
Sukta 69
Sukta 10.69
Himne ini memuji Agni sebagai Api yang mujur dan bercahaya, yang memimpin Vadhryaśva serta kaumnya melalui persahabatan yang benar (sumitrā) dan penyalaan yang tepat di barisan hadapan upacara. Ia merayakan kuasa Agni yang meluas—disucikan oleh usaha manusia, bersinar di tengah yang gemilang—dan memuncak dengan rayuan perlindungan kepada Agni purba, Vṛtrahan, agar berdiri menaungi para pemuja melawan kuasa-kuasa yang bermusuhan.
Sukta 70
Sukta 10.70
Himne Triṣṭubh ini bermula dengan menyalakan Agni dan meletakkan persembahan yang berkilau oleh ghee di atas tempat duduk Ilā, memohon agar api itu bangkit di Bumi sebagai daya kecerdasan yang benar yang mengangkat pemujaan ke atas. Kemudian ia meluas menjadi suatu visi liturgi di ambang—Fajar dan Malam diseru untuk mendudukkan para dewa dalam “rahim” tertib upacara—dan memuncak pada peranan Agni sebagai pemanggil yang membawa Varuṇa, Indra, para Marut, dan Semua-Dewa ke tempat korban demi pemenuhan batin dan lahir.
Sukta 71
Sukta 10.71
Himne ini merenungkan rahsia Vāc (Ucapan yang diilhamkan) yang mula digerakkan di bawah bimbingan Bṛhaspati, ketika “nama” yang sejati dan makna yang sempurna tersembunyi seperti harta di dalam gua. Ia membezakan mereka yang hanya mendengar bunyi kosong dengan mereka yang memelihara sahabat/pembimbing yang tepat, lalu memperoleh bahagian dalam Sabda. Akhirnya, ia mengaitkan ucapan suci dengan metrum, peranan-peranan kependetaan, dan pengukuran yajña yang tepat, menampilkan Vāc sebagai kecerdasan pengatur bagi ritual dan wawasan.
Sukta 72
Sukta 10.72
Himne kosmogoni ini merenungkan “kelahiran-kelahiran” (janma) serta penertiban para Dewa, dengan menggambarkan penciptaan sebagai penzahiran berperingkat yang dapat benar-benar “dilihat” melalui ujaran ilham dan kefahaman kemudian. Ia menelusuri salasilah yang paradoks sekitar Dakṣa dan Aditi, dan memuncak pada motif tujuh putera Aditi serta kembalinya Mārtāṇḍa, yang menyatakan bagaimana keabadian dan kefanaan muncul bersama-sama dalam penzahiran.
Sukta 73
Sukta 10.73
Himne Triṣṭubh ini memuji kelahiran, pertumbuhan, dan daya kemenangan Indra, serta menonjolkan bagaimana para Marut (sebagai sahabat seperjuangan dan pengganda kekuatan) meneguhkannya untuk menumbangkan kuasa-kuasa penghalang. Daripada citra kosmogoni dan kejayaan perang kepada pencerahan batin, para pelihat memohon Indra agar menggulingkan kegelapan, memenuhi mata dengan penglihatan, dan melepaskan mereka daripada ikatan seperti harta terpendam.
Sukta 74
Sukta 10.74
Himne ini memuji kuasa-kuasa bercahaya yang kolektif (Vasus) sebagai para penolong ilahi yang beraneka, yang melaluinya para pencari mencapai kepenuhan—melalui usaha batin yang asketik, wawasan yang tercerahkan, dan tindakan korban suci yang menyatukan Langit dan Bumi. Kemudian ia beralih kepada Indra sebagai daya penentu yang memungkinkan penyeberangan menuju “perbendaharaan” cahaya dan kelimpahan yang kaya, menegaskan banyak kuasanya serta kemampuannya menunaikan apa yang dicari oleh sang aspirant.
Sukta 75
Sukta 10.75
Himne ini merupakan pujian agung kepada Air (Āpas), dengan pengagungan khusus terhadap Sindhu, yang dipuji sebagai sungai paling perkasa, paling deras, dan paling menang. Ia menamakan serta menyeru rangkaian luas sungai-sungai suci agar menyertai stoma penyair, menggambarkan sungai-sungai itu sebagai kuasa hidup yang membawa kekuatan, pemeliharaan, dan gerak yang benar, yang diisytiharkan “di singgasana Vivasvat,” yakni konteks suria yang bercahaya bagi tertib dan kebenaran.
Sukta 76
Sukta 10.76
Himne Rigveda yang lewat ini ialah nyanyian pujian yang membangkitkan Indra bersama para Marut, sambil menyeru Rodasī—dua Dunia—serta dua Hari kembar, agar terbuka “ruang yang luas” bagi si pelaksana korban melalui terobosan cahaya dan kuasa. Ia merayakan daya-daya ritual—terutama batu-batu pemeras Soma dan para petugas upacara yang mahir—yang dengan kerja yang dipertingkat menjadikan persembahan berkesan, sehingga kekayaan dan kekuatan mengalir pada kedua-dua bidang, langit dan bumi.
Sukta 77
Sukta 10.77
Himne ini memuji Marut sebagai bala ribut yang bercahaya, yang “curahannya” ialah hujan sekaligus berkat, bergerak dengan tertib yang bertujuan seperti korban yajña yang dipimpin dengan baik. Melalui perbandingan yang hidup—semburan awan, sinar matahari, helang, dan kuda-kuda yang melaju jauh—ia menyeru kuasa pelindung mereka untuk menyingkirkan bahaya, menguatkan ilham pemikiran, dan menjadikan yajña bersinar. Permohonan penutup memohon kuasa-kuasa yang paling “layak bagi yajña” ini agar menjaga ilham yang sepantas kereta perang serta kebesaran yang bertumbuh melalui upacara.
Sukta 78
Sukta 10.78
Himne ini memuji Marut sebagai kuasa yang sempurna tanpa cela, gemilang dan pantas bergerak—laksana resi yang terilham, raja-raja pahlawan, dan air yang mengalir deras—yang membawa tenaga, cahaya, serta dorongan kemenangan. Ia memohon kehadiran mereka yang bersahabat di dalam nyanyian pujian itu sendiri, sambil meminta agar para penyanyi dijadikan beruntung dan dikurniai “harta” (ratna) yang berkekalan, yang telah dipegang oleh Marut sejak zaman purba.
Sukta 79
Sukta 10.79
Himne ini merenungkan suatu Kuasa abadi yang menggerunkan namun membawa kebaikan, bergerak di tengah manusia fana—paling padu dikenal sebagai Agni dalam aspek pemakan dan pengubahnya. Ia menggambarkan Api sebagai “janin” yang melahap segalanya, yang memakan dua Ibunya (Langit dan Bumi); kemudian sebagai daya yang “memasang kuk” dan mendisiplinkan tenaga-tenaga yang saling menyimpang, hingga akhirnya mencapai keselarasan dan tatanan yang benar (ṛta) di bawah Mitra dan para Vasu.
Sukta 80
Sukta 10.80
Himne Agni yang ringkas ini memuji Api ilahi sebagai pemberi tenaga yang berkesan, kuasa kepahlawanan, dan pembentukan yang makmur, yang bergerak di antara serta menyelaraskan dua alam (bumi dan langit). Ia memohon agar Agni meluaskan persembahan ke alam yang lebih tinggi, menegakkan banyak kediaman dan kedudukannya dalam kewujudan, melindungi penyanyi, dan mengurniakan “draviṇa yang agung” (kelimpahan besar harta/keberadaan).
Sukta 81
Sukta 10.81
Himne ini memuji Viśvakarman, tukang kosmik yang membentuk segala-galanya, sebagai Resi keimaman yang “mempersembahkan” dunia-dunia dan menegakkan ciptaan dari kedalaman yang tersembunyi. Ia bergerak melalui pertanyaan kosmogoni yang penuh kehairanan—bagaimana Langit dan Bumi dibentuk—dan memuncak dalam seruan langsung kepada Viśvakarman sebagai Vācaspati (Tuan Ucapan) agar menerima pemujaan serta menganugerahkan kesejahteraan dan perlindungan.
Sukta 82
Sukta 10.82
RV 10.82 merenungkan Viśvakarman sebagai tukang kosmik yang tersembunyi, yang menetapkan batas-batas pertama dan dengan itu membiarkan Langit dan Bumi mengembang menjadi ruang yang tertib. Himne ini bergerak antara pujian dan pertanyaan: ia memuliakan persembahan para resi purba kepada Sang Pembentuk, namun mengingatkan bahawa sekadar melafazkan dan berspekulasi boleh meleset daripada Pencipta sejati yang terselubung di balik penampakan. Tujuannya ialah memusatkan kembali ritual dan pemikiran pada satu Kecerdasan pembentuk yang menata kepelbagaian menjadi satu keseluruhan yang padu.
Sukta 83
Sukta 10.83
Himne ini menyeru Manyu—amarah/semangat ilahi—sebagai kuasa seakan-dewa yang berpadu dengan daya kemenangan Indra, memohon agar ia dipasangkan (diikat pada kuk) bersama pemuja dalam pertempuran melawan halangan seumpama Vṛtra dan kekuatan-kekuatan bermusuhan. Manyu dipuji sebagai lahir daripada dirinya sendiri, tidak tertahan, dan aktif di seluruh alam, serta dipohon agar “meletakkan kekuatan dalam diri kami” bagi pertarungan batin dan lahir. Sukta ini memuncak dengan gambaran keakraban rapat—Manyu di tangan kanan—dimeteraikan oleh persembahan sari manis (Soma/curahan bermadu) untuk diminum secara rahsia, ke dalam batin.
Sukta 84
Sukta 10.84
Himne ini menyeru Manyu—amarah-perang, semangat benar, dan kehendak yang tidak dapat ditundukkan—sebagai sekutu ilahi yang memasang kuasa-kuasa perang laksana Marut pada satu kereta dan memacunya melawan segala halangan. Ia melatih kaum-kaum (viśaṃ-viśam) menuju kemenangan, mengubah ujaran menjadi laungan perang yang tidak terputus, serta memohon kemakmuran dan perlindungan yang terpadu; akhirnya ia meminta agar musuh digenggam oleh ketakutan batin lalu berundur.
Sukta 85
Sukta 10.85
RV 10.85 ialah himne perkahwinan Veda yang masyhur, Sūryā-Vivāha, yang membingkai perkahwinan sebagai tindakan kosmik yang berasaskan satya (kebenaran) dan ṛta (tatanan yang benar). Ia memberkati pasangan dengan kesepakatan, kesuburan, perlindungan daripada kuasa-kuasa yang mengikat, serta kehidupan yang ditegakkan dalam hukum bercahaya yang dipelihara oleh para Āditya, Soma, dan Sūrya.
Sukta 86
Sukta 10.86
RV 10.86 ialah sebuah himne-dialog yang hidup, berpusat pada Indra dan Vṛṣākapi yang penuh teka-teki, dengan Indrāṇī turut memasuki pertukaran kata, dibingkai oleh pujian berulang bahawa “Indra lebih tinggi daripada semua.” Di sebalik nada jenaka dan suasana rumah tangga, himne ini menyelami persaingan, kesetiaan, dan penyaluran kuasa yang dibangkitkan soma melalui saluran yang tepat, agar daya kedaulatan Indra diteguhkan dan dipulihkan. Ia juga memelihara motif-motif folklor (kesuburan, penyembuhan, kelahiran luar biasa) sebagai tanda kemampuan Indra mengangkat makhluk melampaui batasan.
Sukta 87
Sukta 10.87
Himne ini ialah seruan perlindungan yang garang kepada Agni sebagai rakṣohaṇa—pembunuh Rakṣas dan Yātudhāna—memohon agar baginda menjaga para pemuja siang dan malam serta mematahkan kuasa-kuasa yang memusuhi. Berulang kali Agni dijadikan “senjata” yang aktif melalui mantra dan api korban: membakar, menyingkap, dan menghalau bahaya yang tidak kelihatan, sumpahan, serta sihir. Tujuan sukta ini bersifat apotropaik: penyucian, perlindungan upacara, dan pengukuhan batin melalui kehendak Agni yang menyala-nyala.
Sukta 88
Sukta 10.88
Himne ini memuji Agni sebagai api yang tidak menua, menjulang hingga menyentuh langit, yang meminum persembahan dan menegakkan alam-alam melalui ṛta (tatanan kosmik). Ia mengingatkan bagaimana para dewa melahirkan dan membentuk Agni dalam rupa tiga serangkai, menjadikannya pengubah pertumbuhan yang mematangkan tumbuh-tumbuhan dan menopang kehidupan. Sukta ini juga membangkitkan Mātariśvan sebagai pembawa Agni, serta mengaitkan tersebarnya cahaya fajar dengan penegakan yajña dan tatanan kependetaan yang semestinya.
Sukta 89
Sukta 10.89
Himne ini merupakan pujian yang luas kepada Indra sebagai kuasa yang mengatasi segala-galanya, yang membuka alam-alam bercahaya, melimpah melampaui “sungai-sungai”, serta menjamin kemenangan, kekayaan, dan kesejahteraan bagi para pemujanya. Ia berulang kali menegaskan kedaulatan Indra atas langit, bumi, perairan, dan gunung-ganang, serta memohon agar baginda mendengar seruan dalam pertikaian dan dalam upacara damai, sambil menumpaskan halangan-halangan seumpama Vṛtra. Tujuannya bersifat perayaan dan juga praktikal: menyeru perlindungan, kekuatan, dan kelimpahan Indra dalam “pemanggulan” (bhara) kehidupan dan dalam meraih kepenuhan (vājasāti).
Sukta 90
Sukta 10.90
Puruṣa Sūkta mempersembahkan Insan Kosmik (Puruṣa) sebagai yang meresapi segala—mengandungi seluruh dunia namun tetap melampauinya. Ia menghuraikan penciptaan sebagai korban purba, di mana alam semesta, Veda, serta fungsi sosial-kosmik muncul sebagai ungkapan yang tersusun daripada satu Wujud yang menyeluruh. Tujuan himpunan ini bersifat kontemplatif dan ritual: menegakkan yajña dan dharma pada satu prototaip kosmik yang tunggal.
Sukta 91
Sukta 10.91
RV 10.91 ialah sebuah himne kepada Agni yang memuji Api sebagai kehadiran rumah tangga yang sentiasa terjaga dan Hotṛ sejagat yang menjadikan korban berkesan. Ia menampilkan Agni sebagai kecerdasan bercahaya (mati/medhā) yang menegakkan persembahan yang benar, persekutuan yang benar dengan para dewa, serta mengurniakan kekayaan yang luas dan bersifat wira kepada para pemuja.
Sukta 92
Sukta 10.92
Himne ini memuji Agni sebagai kusir korban dan imam-keturunan (Hotṛ), tetamu malam yang menyala melalui kayu penyala yang kering lalu bangkit sebagai ketu yang bercahaya menuju langit. Ia meninggikan kuasanya yang tiada tertahan—begitu besar hingga gerak suria dan keperkasaan seumpama Indra turut diseru—sambil mengingat tradisi purba para resi Aṅgiras serta alat-alat pemerasan Soma yang menegakkan jalan yang jelas bagi upacara dan bagi wawasan.
Sukta 93
Sukta 10.93
Himne ini menyeru Dyāvāpṛthivī—Langit dan Bumi—sebagai Dua yang luas dan keibuan, yang menegakkan segala alam serta memberi perlindungan berterusan daripada kuasa yang menindas dan ganas. Seiring sukta ini berkembang, doa itu meluas menjadi suatu penglihatan tentang kuasa yang tertib: upacara menjadi “melampaui manusia,” dan susunan kosmik pelbagai daya ditegaskan sebagai telah pun ditetapkan demi kesejahteraan si pelaksana korban.
Sukta 94
Sukta 10.94
Himne ini mempersonifikasikan batu-batu pemerah Soma (Grāvāṇaḥ/Adrayaḥ) secara puitis sebagai kuasa yang hidup dan bersuara; dentingan berirama mereka menjadi nyanyian yang dipersembahkan kepada Indra. Ia memuliakan mekanik dan kesucian pemerasan Soma—bunyi, kelajuan, dan gerak yang tertib—seraya menampilkan batu-batu itu sebagai pelaku yang melepaskan sari Soma dan membangkitkan ujaran ilham (Vāc) dalam upacara korban.
Sukta 95
Sukta 10.95
RV 10.95 ialah dialog dramatik antara raja fana Purūravas (Aiḷa) dan apsaras Urvāśī, yang menyingkap ketegangan antara hasrat manusia dan syarat-syarat ilahi. Melalui pertukaran kata yang tajam, ia membingkai cinta sebagai suatu kuasa yang boleh mengangkat atau menghancurkan; dan ia berakhir dengan menempatkan pasangan manusia di bawah hukum kefanaan, namun tetap membuka jalan kepada penyertaan di alam syurga melalui zuriat dan korban suci.
Sukta 96
Sukta 10.96
RV 10.96 ialah pujian kepada Indra dari maṇḍala akhir yang mengundang Indra—terutama sebagai Harivat, “dia yang memiliki sepasang kuda kekuningan”—agar memasuki kidung melalui ujaran ilham dan meminum Soma yang manis bak madu. Kidung ini berulang kali mengaitkan dua Harī Indra (sepasang kuda/kuasa kembar) dengan dinamisme yang pantas dan menang, yang menunaikan hasrat, meneguhkan pencari, serta membawa kegembiraan, kekuatan, dan kejayaan. Ia memuncak dengan seruan ritual yang langsung: mengetepikan perahan-perahan terdahulu dan menuntut persembahan Soma yang sekarang sebagai milik Indra sendiri.
Sukta 97
Sukta 10.97
RV 10.97 ialah sebuah himne penyembuhan yang menyeru Oṣadhī—tumbuhan ubatan sebagai kuasa ilahi kolektif—agar meresapi tubuh dan menghalau penyakit, khususnya yakṣma (kemerosotan/derita). Himne ini memuji tumbuhan-tumbuhan itu sebagai purba, beraneka rupa, dan ditempatkan secara ilahi, serta membingkai penyembuhan herba sebagai penawar jasmani dan juga perlindungan suci daripada bahaya dan permusuhan.
Sukta 98
Sukta 10.98
Himne ini ialah seruan memohon hujan yang dibingkai sebagai kisah suci: Devāpi, bertindak sebagai pendeta bagi Raja Śaṃtanū, menerima ujaran berkuasa daripada Bṛhaspati untuk membuka kedatangan hujan Parjanya. Bṛhaspati dipuji sebagai penguasa mantra dan penyelaras ilahi, yang mampu bekerja melalui dewa-dewa sekutu (Mitra, Varuṇa, Pūṣan, para Āditya, para Vasu, para Marut) agar air, kesuburan, dan kesejahteraan komuniti dipulihkan. Bahagian penutup beralih kepada Agni untuk perlindungan serta agar “kelimpahan air” dilepaskan dari lautan dan dari langit.
Sukta 99
Sukta 10.99
Himne ini memuji Indra melalui bingkai klasik pembunuhan Vṛtra: penempaan dan pelontaran vajra, pemecahan kuasa-kuasa penghalang, serta pembukaan kemakmuran bagi pemuja. Ia menggabungkan mitos kepahlawanan dengan nuansa etika dan sosial—Indra melindungi yang berkata benar, meruntuhkan kubu-kubu permusuhan, dan menganugerahkan iṣa (dorongan), ūrj (kekuatan hayat), serta sukṣiti (kediaman yang aman). Gambaran penutup tentang “semut” yang mendekati Indra menegaskan bhakti yang rendah hati dan tekun sebagai jalan kepada pertambahan ilahi dan sinar sejagat.
Sukta 100
Sukta 10.100
Himne ini merupakan seruan yang bertenaga kepada Indra agar “berdiri teguh”, terjaga melalui Soma, serta menganugerahkan kenikmatan kemenangan, pertambahan, dan perlindungan kepada para pemuja. Seiring daya kepahlawanan Indra, Savitṛ diseru untuk membimbing dan menjaga upacara, dan Aditi berulang kali dipilih sebagai “keseluruhan” yang luas—yang memelihara kebenaran, keutuhan, dan kebebasan daripada selubung ketidakbenaran.
Sukta 101
Sukta 10.101
Himne ini ialah seruan bersama untuk mengejutkan sekumpulan sahabat sehaluan agar bersama-sama menyalakan Agni dan menggerakkan korban suci (yajña), sambil menyeru Fajar (Uṣas) dan Dadhikrāvan, dengan Indra sebagai sekutu pemberi daya (indra-vat). Dengan citra yang hidup tentang pembuatan kereta, menyegarkan “kuda-kuda” (kuasa hayat), serta memenuhi palung/bejana, ia menggambarkan yajña sebagai kerja yang teratur dan mahir—yang meraih kekuatan, kemakmuran, dan gerak kemenangan. Pada akhirnya ia mendesak kerja yang tegas dan secara jelas memanggil Indra untuk meminum Soma serta mengurniakan pertolongan.
Sukta 102
Sukta 10.102
Himne kepada Indra ini disampaikan dalam ungkapan hidup perlumbaan kereta kuda, memohon agar dewa itu melindungi pelumba, pasukan kuda, serta perolehan kemasyhuran dan kekayaan. Ia memuliakan Indra sebagai tuan kemahiran, kepantasan, dan daya kemenangan—yang “melihat” seluruh dunia yang bergerak dan menguatkan dua tenaga berpasangan yang memenangi perlumbaan. Di sebalik gambaran lahiriah, ia merupakan doa memohon bimbingan yang benar, sarana yang berkesan, dan kemenangan atas rintangan dalam peperangan dan juga dalam usaha kehidupan.
Sukta 103
Sukta 10.103
Himne ini ialah seruan perang kepada Indra sebagai juara tunggal yang pantas dan tidak berkelip, yang menghancurkan bala musuh dan membuka ruang yang terhalang bagi komuniti Arya. Ia memohon kemenangan dalam pertempuran, perlindungan bagi pasukan sendiri, serta keberanian dan kesepaduan yang diperlukan untuk mara dan menang di bawah pimpinan Indra.
Sukta 104
Sukta 10.104
Himne ini merupakan undangan yang mendesak kepada Indra—yang banyak diseru dan ditarik oleh kuda-kuda perang keperangan—agar segera datang ke yajña dan meminum Soma yang baru diperah. Ia memuji Indra sebagai pendengar doa, yang mengetahui jalan upacara, serta pembunuh yang menang terhadap kuasa-kuasa penghalang (rintangan seumpama Vṛtra), yang dimohon pertolongan-Nya dalam perjuangan dan untuk memperoleh kekayaan, kekuatan, dan kelimpahan.
Sukta 105
Sukta 10.105
Himne ini merupakan pujian yang bertenaga kepada Indra (diseru dengan gelaran “Vasu”), sambil bertanya bilakah stotra itu benar-benar akan “menyenangkannya”, dan menyeru pemerasan Soma sebagai asas yang menggiatkan bagi pertolongannya. Ia mengingatkan kuasa dan kemahiran Indra yang ditempa (diumpamakan seperti Ṛbhu dan Mātariśvan), dan memuncak dengan kenangan akan perlindungannya terhadap Kutsa serta kemenangan-kemenangannya dalam pembunuhan Dasyu, menegaskan bahawa pujian dan persekutuan menarik pertolongan tegasnya.
Sukta 106
Sukta 10.106
Himne ini merupakan seruan kepada Dua Kuasa Ilahi Kembar—difahami sebagai Aśvin—agar datang dengan kereta mereka, meluaskan ilham pemikiran, dan menggerakkan tenaga hayat seperti tukang yang mahir. Ia memuji tindakan mereka yang pantas dan menyelaraskan, serta memohon kekuatan (vāja), kegembiraan, dan pertambahan daya-hayat yang “tidak menua”, lalu berakhir dengan permintaan agar mereka menunaikan hasrat terdalam pemuja.
Sukta 107
Sukta 10.107
Himne ini memuji Dakṣiṇā—pemberian suci yang diarahkan dengan benar, yang menyempurnakan korban (pūrtí) dan membawa pemuja dari kegelapan ke jalan yang luas dan bercahaya. Ia menampilkan pemberian bukan sebagai sedekah semata-mata, tetapi sebagai kuasa yang ditahbiskan, yang menyempurnakan fungsi-fungsi kependetaan, menopang tertib sosial, serta menghasilkan perlindungan, kemakmuran, dan kemenangan.
Sukta 108
Sukta 10.108
RV 10.108 mempersembahkan dialog dramatik: Saramā, utusan pantas Indra, berhadapan dengan Paṇi yang menyembunyikan “lembu-lembu” (cahaya/kekayaan/khazanah) di seberang sungai Rasā. Himne ini berputar pada pujukan, penolakan, dan amaran: Paṇi cuba menyogok dan menyesatkan, sedangkan Saramā berdiri teguh pada ṛta (tatanan-kebenaran) dan tuntutan yang sah untuk mendapatkan kembali kekayaan yang disembunyikan. Penutupnya menunjuk kepada kuasa penyingkapan Bṛhaspati yang menemukan apa yang tersembunyi—lembu, Soma, peralatan suci, bahkan para resi sendiri—agar cahaya dapat terpancar.
Sukta 109
Sukta 10.109
Himne ini membicarakan “brahma-kilbiṣa” yang berat (kesalahan terhadap tatanan suci dan kesakralan Brahman), dan memperlihatkan bagaimana kuasa-kuasa kosmik—terutama Āpaḥ (Perairan) yang bergerak dalam Ṛta—mula-mula menyuarakan tentang kesalahan itu dan jalan pemulihannya. Ia menekankan pemulangan ganti rugi (mengembalikan apa yang diambil secara salah), penyucian melalui Āpaḥ yang ilahi, serta masuk semula ke dalam keselarasan dengan para dewa, yang memuncak pada pemujaan yang diperbaharui dan kedudukan yang benar dalam Ṛta.
Sukta 110
Sukta 10.110
Himne ini berpusat pada Agni Jātavedas sebagai api rumah tangga yang dinyalakan, yang bertindak sebagai Hotṛ dan utusan ilahi, membawa persembahan serta niat manusia kepada para dewa. Ia membingkai korban suci sebagai gerak yang tertata dalam Ṛta, di mana kuasa-kuasa yang saling melengkapi seperti Fajar dan Malam menyokong irama upacara, dan memuncak pada persembahan yang disiapkan dengan svāhā untuk dinikmati para dewa.
Sukta 111
Sukta 10.111
Himne ini menyeru para pemikir yang terilham agar meninggikan manīṣā (wawasan yang terbentuk) dan, melalui kebenaran serta tindakan yang terlaksana, “menggerakkan Indra” menuju kemenangan dan perlindungan. Ia mengingatkan perbuatan arketip Indra—memecahkan Vṛtra dengan vajra dan mencerai-beraikan māyā kaum yang tidak bertuhan—lalu menukar kemenangan kosmik itu menjadi keuntungan masa kini: sungai-sungai mengalir ke laut, kekayaan datang, dan tutur kata yang benar (sūnṛtā) hadir kepada penyembah.
Sukta 112
Sukta 10.112
Himne ini ialah seruan Soma pada waktu pagi kepada Indra, mendesaknya agar meminum Soma yang diperah sebagai “tegukan pertamanya” dan membangkitkan tenaga kemenangannya melawan kuasa-kuasa yang memusuhi. Ia memuji tuntutan Indra yang purba dan sah terhadap bejana Soma, meraikan hasrat bersama para dewa akan minuman manis bak madu itu, dan berakhir dengan permohonan agar Indra memandang para pemuja yang berusaha, mengurniakan kemenangan dalam pertempuran, serta membahagikan kekayaan bahkan daripada apa yang tampak tidak diperuntukkan.
Sukta 113
Sukta 10.113
Himne ini memuji lonjakan keperkasaan Indra ketika Langit dan Bumi serta semua Dewa menyokong kekuatannya, terutama setelah Soma menyegarkan kehendak dan kecerdasannya. Ia mengingatkan perbuatannya menewaskan Vṛtra—membelah kegelapan yang menahan air—dan menjadikan kemenangan itu sebagai doa untuk perlindungan pada masa kini, perjalanan yang selamat melampaui kesukaran, serta landasan yang luas dan teguh bagi para pemuja.
Sukta 114
Sukta 10.114
RV 10.114 ialah himne berbentuk teka-teki tentang seni bina tersembunyi yajña (korban suci): bagaimana Api (Mātariśvan) dan kuasa-kuasa yang mengetahui (Viśve Devāḥ) menegakkan tertib melalui metrum, bilangan, dan ucapan yang diilhamkan. Ia berbicara tentang “mengukur” pekerjaan—menetapkan chandas, menyusun hitungan kosmik, dan menggerakkan kereta korban ke hadapan dengan Ṛk dan Sāman—agar pemeliharaan dari langit serta pembahagian yang tepat bagi kerja dan takdir terjamin.
Sukta 115
Sukta 10.115
Himne Agni ini memuji dewa api sebagai “anak muda” yang menakjubkan, yang pertumbuhannya melampaui dua Ibunya dan yang serentak memikul peranan agung sebagai utusan antara manusia dan para dewa. Ia menonjolkan kuasa Agni untuk menegakkan dan melindungi tertib ritual, membawa persembahan, serta menjaga para penyanyi dan pemimpin pelihat—terutama garis Kaṇva—dan memuncak dalam kebangkitan liturgi dengan seruan vaṣaṭ dan namas yang diulang-ulang.
Sukta 116
Sukta 10.116
Himne ini merupakan seruan mendesak kepada Indra agar meminum Soma dan bangkit dalam kuasa kemenangan sepenuhnya, supaya ia dapat menghancurkan kuasa-kuasa penghalang (rintangan seumpama Vṛtra) serta melindungi kemakmuran para pemuja. Ia memadukan citra kepahlawanan—menebas kuasa-kuasa bermusuhan dan sihir—dengan tindakan ritual-puitis: ujaran sang resi diluncurkan bagaikan perahu, membawa pujian kepada para dewa demi kekayaan, keterbukaan jalan, dan perjalanan yang selamat.
Sukta 117
Sukta 10.117
Rigveda 10.117 ialah sebuah himne lewat yang bersifat didaktik, mengajarkan dharma kemurahan hati: kekayaan sepatutnya beredar, dan sesiapa yang enggan berkongsi akan ditinggalkan—secara rohani dan sosial. Ia membingkai pemberian (pṛṇ-) sebagai keselarasan dengan ṛta (tatanan kosmik), serta memberi amaran bahawa menimbun dan mengabaikan yang memerlukan membawa kepada kemerosotan, sedangkan berkongsi memelihara pemberi dan masyarakat.
Sukta 118
Sukta 10.118
Himne Agni yang ringkas ini menggambarkan api korban yang bangkit apabila dinyalakan dengan tepat, bersukacita dalam ghee, dan menjaga persembahan dengan menumpaskan “pemakan” yang memusuhi (atriṇa). Ia memuji Agni sebagai gṛhapati yang abadi (tuan kediaman), diseru di tengah manusia untuk melindungi, menyucikan, dan menegakkan upacara menurut tertib yang benar.
Sukta 119
Sukta 10.119
Himne ini ialah gelora keyakinan ilham yang hidup dan bersifat muhasabah diri: penutur merasakan kuasa, perolehan, dan kesetaraan dengan dunia bangkit dari dalam, berulang kali bertanya sama ada semuanya datang “daripada Perairan Soma.” Dengan rentak seakan-ulang (refrain), ia menggambarkan Soma bukan sekadar minuman perahan, tetapi juga medan berair yang bercahaya, penuh kenikmatan, yang mengangkat fikiran, keberanian, dan keupayaan. Sukta ini memuncak pada kesiapsiagaan untuk khidmat ilahi—menjadi “rumah yang dibina dengan baik,” layak untuk membawa persembahan kepada para dewa.
Sukta 120
Sukta 10.120
RV 10.120 ialah himne kepahlawanan dan peperangan yang memuliakan suatu kuasa penakluk yang baru bangkit dan paling unggul di dunia—Indra dalam aspek Ugra (garang)—yang segera menundukkan musuh serta menyingkirkan rintangan. Penyair menggambarkan mantra (brahman) sebagai sekutu yang aktif, menajamkan senjata dan dorongan dewa itu, lalu menghubungkan ilham batin dengan kemenangan lahiriah. Penutupnya membingkai Indra sebagai perwujudan kosmik yang diteguhkan oleh kewibawaan Atharvanik, dipelihara dan ditingkatkan oleh kuasa-kuasa ibu/saudari yang menyokong.
Sukta 121
Sukta 10.121
Himne ini merenungkan prinsip pertama penciptaan—Hiraṇyagarbha, “Benih Emas”—sebagai satu-satunya Tuhan yang menegakkan langit dan bumi, dan daripadanya segala makhluk muncul. Setiap rangkap memuncak dengan ulangan pencarian “kasmai devāya haviṣā vidhema” (“kepada Tuhan yang manakah harus kita persembahkan?”), melahirkan rasa takjub di hadapan Yang Esa di sebalik yang banyak. Rangkap terakhir merungkai pertanyaan itu dengan menamakan Prajāpati sebagai Tuhan yang meliputi segalanya; kepada-Nya hasrat dan persembahan diserahkan demi kepenuhan dan kemakmuran.
Sukta 122
Sukta 10.122
Himne ini memuji Agni sebagai “tetamu” rumah yang membawa tuah dan tidak memusuhi, serta sebagai Hotṛ yang tidak tergantikan yang mengangkut persembahan dan berkat antara manusia dan para dewa. Ia memohon agar Agni melepaskan “aliran-aliran” kekayaan dan daya hidup yang melimpah, agar dinyalakan dan disucikan di rumah si pelaksana korban, serta menjamin kebajikan yang berkekalan dan pertambahan bagi para yajamāna. Keturunan Vasiṣṭha secara jelas menuntut seruan ini, menempatkan himne tersebut dalam tradisi keluarga yang hidup bagi pujian dan perlindungan ritual.
Sukta 123
Sukta 10.123
RV 10.123 memuji Vena sebagai kuasa bercahaya yang menjadi perantara—sering ditafsir sebagai kompleks Gandharva–Sūrya—yang menggerakkan kelahiran, pewahyuan, dan penyatuan pertentangan kosmik. Bait-baitnya bergerak melalui citra-citra tajam tentang cahaya yang sedang mengandung, pertemuan Air-Airan dan Matahari, serta penyatuan langit yang bersifat erotik-simbolik, lalu memuncak pada “titisan/sinar” yang menegakkan tertib merentasi tiga alam.
Sukta 124
Sukta 10.124
Himne ini terutama menyeru Agni agar datang ke korban sebagai api penuntun yang membawa persembahan, yang berjalan di hadapan dan menghalau kegelapan panjang dengan cahaya yang kekal. Seiring bait-baitnya berkembang, himne ini melangkaui Agni kepada tema-tema kedaulatan yang berkaitan—Ṛta berhadapan dengan ketidakbenaran (Varuṇa), surutnya kuasa-kuasa yang memusuhi, dan pada akhirnya pengiktirafan terhadap Indra melalui citra simbolik—menampakkan kecenderungan Rigveda lewat untuk menenun beberapa dewa ke dalam satu gerak ritual-rohani.
Sukta 125
Sukta 10.125
RV 10.125 ialah Devī-sūkta yang masyhur, di mana Vāk (Pertuturan/Sabda) bertutur dalam orang pertama sebagai kuasa ilahi yang meliputi segalanya, yang menyertai serta menegakkan setiap dewa dan setiap fungsi kosmik. Himne ini mengisytiharkan bahawa sabda yang diilhamkan menganugerahkan kewibawaan, menjadikan seseorang seorang ṛṣi atau brahmā, dan mengembang melampaui langit dan bumi, lalu menyingkap Pertuturan sebagai prinsip rohani di sebalik penciptaan, pengetahuan, dan kedaulatan.
Sukta 126
Sukta 10.126
Himne ini ialah doa perlindungan dan pembebasan yang berpusat pada para Āditya—Varuṇa, Mitra, dan Aryaman—yang bergerak “dengan satu kesepakatan” dan menuntun pemuja melampaui permusuhan, dosa, dan kemalangan. Ia kemudian meluas menjadi permohonan kepada gabungan penolong ilahi yang lebih besar (Rudra bersama para Marut, Indra, Agni, dan para Vasu), memohon kesejahteraan (svasti), pelepasan daripada ikatan/derita, serta perjalanan yang selamat menuju daya-hidup yang lebih penuh dan lebih teguh.
Sukta 127
Sukta 10.127
Himne ini memuji Rātrī (Malam) sebagai kuasa ilahi yang menzahirkan diri dengan banyak cahaya, menghimpunkan segala seri, dan menenangkan dunia dalam keheningan serta keselamatan. Ia memohon agar Malam meredakan makhluk yang berkeliaran dan kegelisahan batin, melindungi seisi rumah, serta menerima madah penyair sebagai persembahan seorang pencari demi damai dan kesejahteraan.
Sukta 128
Sukta 10.128
Himne ini ialah doa kemenangan dan perlindungan yang berpusat pada Agni sebagai panglima kekuatan (varcas) di dalam dan di luar diri ketika menghadapi pertikaian, memohon agar segala arah dan kuasa menjadi memihak. Ia meluaskan seruan daripada ketuanan Agni kepada gabungan ilahi yang lebih luas—para Dewi, Semua-Dewa, Soma, Indra–Agni, serta golongan ilahi (Vasu, Rudra, Āditya)—demi menjamin zuriat, keutuhan tubuh, dan kekalahan para pesaing.
Sukta 129
Sukta 10.129
Sūkta Nā́sadīya merenungkan misteri asal-usul, menolak kepastian mudah tentang apa yang wujud “sebelum” kewujudan dan ketiadaan. Ia menjejaki gerak halus daripada penyelubungan yang tidak berbeza menuju getaran pertama minda dan keinginan, sambil berulang kali mempersoalkan batas pengetahuan. Tujuan himne ini bukan untuk menuturkan kosmogoni secara dogmatik, tetapi untuk menguduskan rasa takjub, penyelidikan, dan agnostisisme yang penuh hormat di hadapan Yang Mutlak (tad ekam).
Sukta 130
Sukta 10.130
Himne ini menampilkan yajña (korban suci) sebagai alat tenun kosmik: suatu jalinan yang direntang ke segala arah oleh “kerja-kerja” ilahi, ditenun oleh Para Bapa (Pitṛ) dan ditegakkan oleh para resi yang terilham. Ia juga mengemukakan pemetaan renungan antara para dewa dan metrum Veda (chandas), menyiratkan bahawa ujaran ritual yang tepat dan sukatan yang tepat itu sendiri ialah tatanan-dunia (ṛta) yang sedang berfungsi.
Sukta 131
Sukta 10.131
Himne Rigveda yang lewat ini menyeru Indra sebagai pelindung empat penjuru, yang menghalau kuasa-kuasa bermusuhan dari setiap arah agar para pemuja bersukacita dalam naungan perlindungan (śarman) yang luas. Ia memadukan doa perlindungan yang bersifat penolak bala dengan ingatan mitis (termasuk episod Namuci bersama Aśvin) untuk menegaskan kuasa kemenangan Indra dan menjamin kesejahteraan bersama. Himne ini memuncak dengan harapan agar dapat bernaung dalam fikiran dewa yang penuh kebajikan, dan agar bahkan permusuhan yang paling kecil pun diusir jauh.
Sukta 132
Sukta 10.132
Himne ringkas ini memuji Aśvin sebagai penolong yang pantas dan penuh kebajikan, yang menguatkan pengorban sejati, dengan Langit dan Bumi digambarkan sebagai kuasa kosmik penyokong yang menambah kemakmuran pemuja. Ia juga memuatkan nada diraja-etika yang menonjol, menyeru Varuṇa sebagai raja segala-galanya yang mengekang dosa dan menamatkan kejahatan. Himne ini memuncak dalam kesaksian peribadi tentang menyeberangi kesusahan, memohon agar bantuan Aśvin yang bergerak ke hadapan membawa para penyanyi melintasi derita.
Sukta 133
Sukta 10.133
Himne Indra tujuh rangkap ini ialah doa perang untuk perlindungan dan kemenangan: para penyanyi membangkitkan Indra, pembentuk dunia dan pembunuh Vṛtra, agar berdiri bersama mereka dalam pertempuran jarak dekat dan mengacaukan bala yang memusuhi. Seperti ulangan, ia memohon agar tali busur lawan menjadi kendur dan para penyerang ditundukkan, lalu berakhir dengan anugerah kelimpahan—kurnia Indra mengalir seperti lembu kemakmuran yang beraliran seribu kepada penyair yang memuji.
Sukta 134
Sukta 10.134
Himne ini memuji Indra sebagai penguasa yang luas dan meluaskan dunia, yang kuasanya bukan sekadar kepahlawanan tetapi juga bersifat menjana—dilahirkan oleh Devī Janitrī, Kuasa-Ibu yang membawa tuah. Ia mengaitkan tindakan kosmik Indra (meluaskan Langit dan Bumi, menyingkirkan tentangan) dengan pertolongan nyata kepada pemerah Soma, dengan menganugerahkan rayi (kelimpahan dan kepenuhan). Ia ditutup dengan ikrar penghormatan yang tidak bersekat—tidak menghalangi mana-mana dewa—serta pendakian batin melalui “pendengaran mantra,” seolah-olah bersayap oleh pendengaran yang benar.
Sukta 135
Sukta 10.135
Himne yang singkat dan penuh teka-teki ini merenungkan alam Yama dan jalan leluhur: para Bapa dibayangkan berada pada “pohon berdaun indah”, tempat Yama bergaul dengan para dewa, dan bapa yang telah berangkat bersukacita dalam jalan purba. Melalui citra berunsur teka-teki tentang seorang pemuda yang menggerakkan kereta dan nyanyian Sāman yang menyusul sebagai pembawa, sukta ini menyiratkan bagaimana ujaran suci yang tertata dan persembahan yang benar menuntun perjalanan jiwa serta pembebasannya.
Sukta 136
Sukta 10.136
Himne ini memuliakan Keśin atau Muni—pertapa terilham berambut panjang—yang digambarkan sebagai makhluk ambang yang bercahaya, memikul pertentangan (api dan racun) dan bergerak bebas merentas dunia-dunia. Ia menampilkan Muni sebagai didorong angin, digerakkan oleh para dewa, serta bersekutu dengan “Tuhan segala tuhan,” lalu menyingkap suatu ideal Veda tentang kebebasan batin yang terilham dan penglihatan kewahyuan.
Sukta 137
Sukta 10.137
Himne penyembuhan yang ringkas ini menyeru para dewa secara kolektif sebagai kuasa pemulih untuk mengangkat orang yang rebah kembali kepada kekuatan, walaupun penyakit itu dikaitkan dengan kesalahan atau keterlanjuran. Ia menggabungkan doa, berkat perlindungan, dan tindakan ritual-psikologi “sentuhan-mantra”, menghalau yakṣma (penyakit susut/layu) serta memulihkan keutuhan (anāmaya).
Sukta 138
Sukta 10.138
Himne Indra yang ringkas ini mengingatkan penembusan-penembusan masyhur sang dewa: ia memecahkan kuasa-kuasa yang mengepung (Vala), membebaskan Fajar dan perairan, serta memastikan kemenangan bagi Kutsa melawan kekangan yang menyerupai ular. Ia juga mengangkat Indra daripada sekadar panglima perang kepada penyusun kosmos, dengan mengaitkan kepadanya penetapan ketetapan waktu (bulan-bulan) dan perubahan “yang tidak berkorban” menjadi seseorang yang layak untuk yajña.
Sukta 139
Sukta 10.139
Himne ini mengaitkan dorongan fajar Savitṛ—kebangkitannya yang mantap sebagai cahaya—dengan gerak Pūṣan yang membimbing dan melindungi, yang “melihat” serta menggembalakan semua alam. Kemudian ia meluas menjadi visi mitos-ritual, di mana Perairan, Gandharva (Viśvāvasu), dan Indra turut serta menyingkapkan Ṛta: batas-batas yang tersembunyi, ufuk yang bercahaya, serta pelepasan kekayaan yang terhalang (amṛta/tenaga) dari kurungan yang menyerupai batu.
Sukta 140
Sukta 10.140
Himne enam rangkap ini memuji Agni sebagai kuasa yang memancar luas dan menerangi segalanya; sinar serta kekuatannya menegakkan kelimpahan kemenangan (vāja) dalam diri pemuja. Ia memohon agar Agni berkembang di tengah-tengah manusia, memperkaya pelaksana korban dengan kekayaan dan kehendak yang berkesan (kratu), serta menegaskan bahawa umat manusia pada setiap zaman menempatkan Agni di hadapan demi berkat, menyanyikannya sebagai pemimpin ilahi yang memikul ṛta.
Sukta 141
Sukta 10.141
Himne ringkas ini ialah seruan bersama yang menghimpunkan kuasa-kuasa utama Veda—Agni, Soma, para Āditya, Viṣṇu, Sūrya, dan terutama Indra–Vāyu bersama Bṛhaspati—memohon agar mereka berpaling kepada para pemuja dengan keredaan dan pertolongan. Tujuan praktikalnya ialah kemakmuran dan perlindungan, dan tujuan sosialnya ialah kesepakatan: agar dalam perhimpunan semua orang menjadi “sejiwa dalam niat yang baik” ketika mereka berhimpun bersama.
Sukta 142
Sukta 10.142
Himne Agni yang ringkas ini menampilkan penyeru yang berserah sepenuhnya kepada Agni sebagai satu-satunya tempat perlindungan yang pasti, memohon perlindungan “tiga lapis penjagaan” daripada bahaya serta para pelanggar. Kemudian Agni digambarkan sebagai kuasa yang menyatukan dan menertibkan—menghimpunkan banyak gerak ke satu haluan yang benar—dan diakhiri dengan citra pertumbuhan yang mujur serta perairan (rumput dūrvā, tasik, teratai) yang mengiringi datang dan perginya dewa itu.
Sukta 143
Sukta 10.143
Himne Aśvin yang ringkas ini menyeru Nā́satyā sebagai penyelamat yang pantas dan pembaharu yang memulihkan kekuatan, keupayaan, dan gerak yang benar dalam kehidupan. Dengan mengingat bantuan mereka yang menghidupkan semula para resi seperti Atri dan Kakṣīvant, penyair memohon agar Si Kembar datang ke “tempat duduk yang luas” milik pemuja dan membawa komuniti menyeberangi kesukaran dengan selamat, sambil memenuhi mereka dengan rezeki yang melimpah serta niat baik.
Sukta 144
Sukta 10.144
Himne ringkas ini memuliakan Soma yang diperah (Indu) sebagai kuasa hidup yang meluru, dipersembahkan kepada seorang penerima “yang tidak mati”—yang akhirnya disebut jelas sebagai Indra—yang dikuatkan dan dijadikan menang olehnya. Soma digambarkan pantas seperti kuda, menyara kehidupan dan berdaya menilai (dakṣa), serta sebagai khazanah yang dahulu dibawa dari seberang yang jauh melalui motif Suparṇa/Śyena. Tujuan himne ini ialah menguduskan Soma sebagai tenaga yang memperbesar daya hidup, kehendak/tekad (kratu), dan kemenangan ilahi.
Sukta 145
Sukta 10.145
Himne ringkas ini ialah oṣadhi-sūkta yang bersifat amali: suatu jampi yang menyeru kuasa tumbuhan yang ampuh untuk menyingkirkan “sapatnī” (pesaing/kehadiran yang menghalang) serta memulihkan tarikan, keharmonian, dan penyatuan yang sewajarnya. Penutur secara ritual “menggali” lalu mengenakan herba itu sebagai daya pemaksa yang memberi kemenangan, agar fikiran orang yang dihajati berpaling dan berlari kembali—seperti lembu kepada anaknya—sementara pesaing dihantar jauh.
Sukta 146
Sukta 10.146
Himne ringkas ini memuji Araṇyānī, kehadiran hidup rimba, menggambarkannya sebagai tidak gentar, sukar ditangkap, dan kaya memberi rezeki namun berada di luar kehidupan desa. Ia merakam bentang bunyi hutan yang misteri—panggilan, retakan, dan suara-suara yang dibayangkan—lalu menukar kesunyian menjadi suasana ilahi yang memelihara. Himne ini berakhir dengan memuji Araṇyānī sebagai harum, melimpah, dan ibu bagi makhluk liar, yang tidak pernah disentuh bajak.
Sukta 147
Sukta 10.147
Himne ringkas ini memuji Indra melalui Manyu-nya—kuasa murka sulungnya yang memecahkan Vṛtra dan melepaskan air yang tertahan, hingga Langit dan Bumi pun bergetar. Kemudian ia beralih kepada ranah sosial dan ritual, memohon agar Indra menghiraukan para dermawan, serta meluaskan ruang, kekayaan, perlindungan, dan pembahagian yang adil bagi para pemuja, seperti seorang bapa yang penyayang.
Sukta 148
Sukta 10.148
Himne Indra yang ringkas ini berpusat pada pujian para pemerah Soma, memohon Indra agar membawa suvita ("laluan yang baik" serta kejayaan yang tepat) dan vāja yang menyegarkan yang mengiringi kuasa kepahlawanannya yang luas. Penyair membingkai pemujaan sebagai kegembiraan timbal balik: manusia menggembirakan Indra dengan Soma dan persembahan yang mengenyangkan, dan Indra sebagai balasan meneguhkan kekuatan batin mereka serta kehidupan yang berjasad. Himne ini memuncak dengan seruan yang hidup dari bumi yang luas, dengan kuda-kuda pantas membawa ujaran yang terilham menuju singgasana Indra yang berkilau dengan ghee.
Sukta 149
Sukta 10.149
Himne ringkas kepada Savitṛ (Penggerak Ilahi) ini memuji kuasa “pemasangan/penyandaran” kosmiknya, yang dengannya Bumi dan Langit ditegakkan dalam tertibnya yang wajar, dan ruang pertengahan serta samudera dibatasi dalam hukum yang tak tergugat. Kemudian ia menyebut lambang Savitṛ yang menyerupai burung (Garutmān) yang bergerak menurut dharma, dan berakhir dengan kewaspadaan penyair yang jaga dan berbakti—menanti dorongan pengaktif Savitṛ sebagaimana seseorang menunggu sinar Soma yang berkilau.
Sukta 150
Sukta 10.150
Himne ringkas ini menyeru Agni Jātavedas, sang havya-vāhana (pembawa persembahan), agar datang bersama rombongan utama para dewa—Āditya, Rudra, dan Vasu—seraya membawa mṛḻīka (rahmat penyembuhan). Agni dipuji sebagai api yang sentiasa dinyalakan dan diperbaharui, yang memanggil para dewa serta menegakkan kehadiran yang melindungi dan membawa tuah bagi para pemuja. Bait penutup mengingatkan pertolongan Agni pada masa lampau kepada para resi dan raja yang masyhur, lalu meneguhkan permohonan bantuan dengan sandaran pada teladan yang diingati.
Sukta 151
Sukta 10.151
Himne ringkas ini mempersonifikasikan Śraddhā (Kepercayaan/Persetujuan) sebagai kuasa tersembunyi yang menjadikan korban berkesan—menyalakan Agni, mengangkat persembahan, dan memperoleh bahagian kurnia yang mujur melalui Bhaga. Ia memohon agar keyakinan teguh yang sama, yang ditegakkan para dewa di tengah kuasa-kuasa yang bermusuhan, ditegakkan juga dalam tujuan si pelaksana korban. Kepercayaan diseru merentasi tiga sendi hari—fajar, tengah hari, dan matahari terbenam—agar niat yang berpihak kepada kebenaran menjadi kukuh di dalam hati.
Sukta 152
Sukta 10.152
Himne Indra yang ringkas ini menyeru Kuasa-Pemerintah ilahi sebagai sekutu yang tidak pernah gagal, yang menjadikan sahabatnya tidak terkalahkan. Ia memohon Indra agar memecahkan kuasa-kuasa penghalang (rakṣas, mṛdhaḥ, Vṛtra), mencerai-beraikan kemarahan yang memusuhi, dan menegakkan naungan luas (śarma) daripada serangan musuh. Secara keseluruhan, ia berfungsi sebagai doa perlindungan dan kemenangan yang padat bagi mereka yang menghadapi konflik, persaingan, dan kegelisahan batin.
Sukta 153
Sukta 10.153
Himne Indra yang ringkas ini memuji kehadiran dewa itu yang baru terjaga di tengah para “pelaku kerja” yang giat, yang mendekatinya untuk turut mengambil bahagian dalam kuasa kepahlawanan (suvīrya). Ia mengingatkan kembali perbuatan kosmik Indra yang masyhur—membunuh Vṛtra, meluaskan ruang pertengahan, dan menyangga langit—lalu memuncak dengan pernyataan bahawa dialah daya yang mengatasi segalanya, melampaui semua makhluk dengan ojas (kekuatan terkumpul). Tujuan himne ini ialah memanggil tenaga kemenangan Indra demi perlindungan, kekuatan, dan kejayaan dalam penyempurnaan usaha.
Sukta 154
Sukta 10.154
Himne ringkas ini ialah doa pengebumian/berkaitan leluhur yang memohon agar si mati dipimpin ke pergaulan para diberkati, tempat Soma mengalir sebagai kemanisan, sinar laksana ghee, dan persembahan suci. Ia menamakan golongan “yang telah pergi dengan baik” (yang gagah dalam pertempuran, para pengorban diri, para penderma agung, para resi yang lahir daripada tapas) dan merayu agar jiwa mencapai alam mereka yang bercahaya di bawah pemerintahan Yama.
Sukta 155
Sukta 10.155
Himne apotropaik yang ringkas ini merupakan pengusiran yang tegas terhadap Arāyi—kekurangan, kemelaratan yang memusuhi, dan nasib malang—yang diperintahkan supaya beredar ke tempat-tempat jauh yang tidak berpenghuni (ke gunung, ke tebing seberang sungai). Ia menyeru kuasa pembantu Śirimbiṭha sebagai daya penghalau dan pemukul untuk menolak bala itu pergi, dan diakhiri dengan penegasan perlindungan yang yakin di sekitar Agni serta “lembu/cahaya,” dengan menyatakan bahawa lingkaran yang dilindungi itu tidak dapat ditembusi.
Sukta 156
Sukta 10.156
Himne Agni yang ringkas ini menyeru agar ilham fikiran dan pujian menggerakkan Agni maju seperti kuda pantas dalam perlumbaan, supaya pemuja memperoleh kelimpahan yang berulang-ulang (dhanam-dhanam). Ia memohon Agni membawa kekayaan yang luas dan teguh—cahaya, ternakan, dan daya yang pantas—sambil menumpaskan Paṇi batin (kecenderungan menimbun dan menghalang) serta terjaga kepada himne sebagai panji-cahaya bagi bangsa-bangsa.
Sukta 157
Sukta 10.157
Himne ringkas ini menyeru Indra bersama Viśve Devāḥ (Para Dewa semuanya) agar “menata dunia-dunia dengan tertib yang benar,” menegakkan keharmonian merentas lapisan kewujudan dan kehidupan manusia. Ia memohon agar Indra, disertai Āditya dan Marut, menjadi pelindung daya hidup kita yang berjasad, dan ia memuncak pada pembalikan ke dalam sinar-nyanyian suci (arká) yang memulihkan svadhā—hukum bawaan diri serta kuasa yang menopang.
Sukta 158
Sukta 10.158
Himne ringkas ini ialah doa perlindungan dan penyembuhan yang menyeru triad penjaga kosmik—Sūrya di langit, Vāta di wilayah pertengahan, dan Agni di bumi—agar melindungi pemuja pada setiap lapisan kewujudan. Kemudian ia beralih kepada pemulihan dan peluasan penglihatan (cakṣus), memohon kuasa ilahi yang menempatkan, meneguhkan, dan menetapkan daya melihat supaya menganugerahkan penglihatan luar dan dalam yang jernih. Himne ini memuncak dengan hasrat untuk memandang Sūrya “tampak sempurna,” dan untuk melihat dengan luas seperti mereka yang penglihatan manusianya menjadi bercahaya.
Sukta 159
Sukta 10.159
Himne ringkas ini bertutur dalam suara feminin orang pertama—sering ditafsirkan sebagai suara pengantin atau isteri—yang menyeru Sūrya yang sedang terbit dan Bhaga (pemberi bahagian yang semestinya) untuk meneguhkan penyatuan perkahwinan, kemakmuran, dan kedaulatan dalam lingkungan sosial. Ia berfungsi sebagai jampi kemenangan terhadap “pesaing” (sapatnī) dan daya-daya menghakis yang merosakkan keharmonian, dengan menyelaraskan tuah rumah tangga kepada kuasa kemenangan yang dicontohkan oleh Indra.
Sukta 160
Sukta 10.160
Himne Indra yang ringkas ini merupakan undangan yang terarah agar dewa itu tetap bersama penyembah yang sedang berkorban dan melindungi Soma yang baru diperah dan berdaya kuat. Ia memohon Indra agar menanggalkan kekang kuda-kudanya di upacara itu, tidak “ditarik pergi” oleh penaung-penaung saingan, serta menganugerahkan kepada pemuja kurnia Indra yang klasik—lembu, kuda, dan kekuatan yang menang. Himne ini menegaskan bahawa persembahan yang sepenuh hati, yang merindukan dewa, menjamin perkenan Indra dan kemakmuran.
Sukta 161
Sukta 10.161
Himne penyembuhan (bhaiṣajya/āyuṣya) yang ringkas ini menyeru kuasa berpasangan Indra dan Agni untuk melepaskan seorang penderita daripada penyakit yang mencengkam dan melayukan, serta daripada “penyergap” (grāhi) yang tidak kelihatan. Melalui kekuatan havis (persembahan/korban suci) dan ujaran suci, pesakit secara simbolik “dibawa kembali”, dipulihkan penglihatan, anggota tubuh, dan jangka hayatnya, serta dituntun melampaui durita (kesusahan, malang, gerak yang salah).
Sukta 162
Sukta 10.162
Himne pelindung yang ringkas ini menyeru Agni sebagai rakṣohā (pembunuh kuasa-kuasa bermusuhan), yang diperkasakan oleh brahman, untuk menghalau suatu kehadiran yang melemahkan dan bernama buruk, yang dipercayai telah memasuki rahim lalu mengancam pembuahan dan zuriat. Ia menamakan pelbagai cara pencerobohan—mengintai secara jasmani, merayap di dalam yoni, serta menyesatkan melalui mimpi dan kegelapan—dan berulang kali memerintahkan kuasa penghapus itu supaya mengusir bahaya tersebut. Sukta ini berfungsi sebagai doa pengusiran dan penyembuhan untuk melindungi kesuburan, kehamilan, dan kesinambungan garis keturunan keluarga.
Sukta 163
Sukta 10.163
Himne penyembuhan yang ringkas ini ialah mantera “pencabutan/penarikan keluar” (vṛh-) untuk mencabut yakṣman—penyakit yang melayukan—dari setiap bahagian tubuh pesakit. Ayat demi ayat ia menamakan kawasan tubuh, dari kepala dan pancaindera hingga ke pinggul, anggota, rambut, dan sendi, sambil secara ritual memisahkan penyakit itu dan memulihkan keutuhan. Kuasa yang dipanggil terutama terletak pada mantera itu sendiri serta tindakan terapeutik menamakan, menentukan lokasi, dan mengusir malapetaka tersebut.
Sukta 164
Sukta 10.164
RV 10.164 ialah himne apotropaik dan penebusan yang memalingkan minda daripada Nirṛti (kemerosotan, kebinasaan, nasib malang) serta menghala semula kesedaran kepada kehidupan, keluasan, dan arah yang mujur. Ia memohon agar kesalahan yang dilakukan ketika jaga atau tidur—akibat ketakutan, sumpahan, atau niat yang tersasar—disingkirkan oleh kuasa-kuasa penyuci (terutamanya Agni), lalu menutup upacara dengan pemindahan pelindung yang mengalihkan niat jahat jauh daripada si pelaksana korban.
Sukta 165
Sukta 10.165
Himne apotropaik yang ringkas ini ditujukan kepada para Deva secara kolektif untuk menolak suatu tanda buruk: kemunculan seekor merpati sebagai kemungkinan utusan Nirr̥ti (malapetaka, peleraian). Melalui mantra (ṛc), himne ini melaksanakan suatu “pelepasan” (niṣkṛti), memohon perlindungan bagi segala kemakmuran yang hidup—yang berkaki dua dan berkaki empat—terutama di sekitar ruang api ritual.
Sukta 166
Sukta 10.166
Himne ringkas ini ialah jampi persaingan yang meneguhkan diri, memohon keunggulan atas para pesaing: agar menjadi “lembu jantan” di antara yang setara, pemukul musuh, serta pemegang kemakmuran dan martabat. Ia menggabungkan ungkapan kemenangan ala Indra dengan rayuan yang tajam kepada Vācaspati (Tuan Ucapan) supaya mengekang kata-kata lawan, dan berakhir dengan gambaran yang jelas tentang para pesaing yang dipaksa menjerit dari bawah, seperti katak yang timbul dari air.
Sukta 167
Sukta 10.167
Himne Indra yang ringkas ini dibingkai sebagai seruan ketika pemerasan Soma: Soma yang manis dicurahkan untuk Indra, yang dipuji sebagai tuan bejana perahan dan pemberi rayi (kelimpahan yang disertai kekuatan kepahlawanan). Ia mengaitkan kemenangan Indra—memenangi svah (langit yang bercahaya)—dengan tertib ritual yang ditegakkan oleh Soma, Varuṇa, dan Bṛhaspati, lalu berakhir dengan menonjolkan peranan aktif penyair dalam menyiapkan persembahan dan membentuk stoma (nyanyian pujian).
Sukta 168
Sukta 10.168
Himne Vāta-stuti yang ringkas ini memuji Angin sebagai kuasa yang tidak kelihatan namun tidak dapat disangkal: keretanya mengaum seperti guruh, menyentuh langit, dan mengangkat debu bumi. Ia mengagumi gerak Vāta yang tidak pernah berhenti merentas ruang pertengahan serta asal-usulnya yang penuh rahsia, lalu memuncak dengan mengenalinya sebagai “Diri” para dewa sendiri dan sebagai rahim/benih dunia, yang layak menerima persembahan korban.
Sukta 169
Sukta 10.169
Himne ringkas ini ialah doa untuk penyembuhan dan kemakmuran: ia memanggil Angin (Vāta) yang membawa kegembiraan agar bertiup dengan baik, supaya herba-herba pemberi hidup (Oṣadhī) tumbuh subur, menjadi kuat dan berkhasiat. Ia mengaitkan kesejahteraan tubuh dengan sokongan kosmik: Rudra dipohonkan kurnia pelindung, sementara “Kuasa-kuasa” yang menyuburkan diundang untuk menetap di goṣṭha yang aman (lambang medan kehidupan dan daya hidup yang terlindung serta bercahaya), di bawah restu Indra, Soma, dan Prajāpati.
Sukta 170
Sukta 10.170
Himne ringkas ini memuji Sūrya sebagai Cahaya tertinggi yang meliputi segalanya (Bṛhat, Vibhrāṭ), yang meminum madu Soma dan dengan itu meneguhkan daya-hayat serta korban suci. Ia menggambarkan Matahari sebagai yang menanggung dirinya sendiri, bergerak didorong angin, menjaga segala makhluk, dan memancarkan sinar dalam pelbagai rupa, sambil menegakkan semua alam melalui pertukangan kosmik (Viśvakarman) dan sokongan para Dewa-Semua.
Sukta 171
Sukta 10.171
Himne Indra yang ringkas ini berulang kali menyapa dewa itu sebagai yang “menggerakkan ke hadapan” apa yang terhenti atau tersembunyi—kereta perang, niat, bahkan Matahari sendiri. Penyair memuji Indra kerana mendengar seruan si pempersembah Soma, melonggarkan manusia fana daripada ikatan yang membelenggu, dan memajukan cahaya melampaui kuasa-kuasa yang membatasi.
Sukta 172
Sukta 10.172
Himne ringkas ini mengaitkan kedatangan Fajar dengan terbukanya semula “jalan” (vartani) yang benar bagi kehidupan dan korban suci: kegelapan dihalau pergi, sinar-sinar/lembu-lembu berhimpun, dan kerja kembali bergerak dalam tertib yang teratur. Ia menampilkan pembaharuan sebagai peristiwa kosmik (Uṣas memulihkan cahaya) dan juga sebagai tindakan ritual-psikologi (menegakkan kembali “benang” kesinambungan dalam yajña dan dalam kesedaran).
Sukta 173
Sukta 10.173
Himne ringkas ini ialah doa-mantera rāṣṭra (kedaulatan) yang secara ritual “menetapkan” seorang pemerintah (atau prinsip pemerintahan) dalam keteguhan yang tidak tergoyahkan (dhruva), agar kerajaan tidak terlepas. Ia menyelaraskan tertib politik dengan tertib kosmik—langit, bumi, gunung-ganang, dan dunia yang bergerak diseru sebagai teladan keteguhan—lalu memanggil Soma dan Indra (berserta dewa-dewa diraja sekutu menurut tradisi) untuk menjamin kesetiaan rela rakyat serta ufti mereka.
Sukta 174
Sukta 10.174
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini ialah doa rāṣṭra/abhīvarta (kedaulatan dan kemenangan) yang memohon Brahmaṇaspati agar “memalingkan” pemuja ke arah pemerintahan yang tertib dan kejayaan, dengan pemalingan Indra yang menang sebagai teladan. Ia memohon perlindungan yang menundukkan para pesaing dan kuasa-kuasa bermusuhan, dan berakhir dengan keyakinan untuk menjadi asapatna—“tanpa lawan”—melalui keberkesanan persembahan yang ditahbiskan serta kurnia ilahi.
Sukta 175
Sukta 10.175
Himne ritual ringkas dari maṇḍala akhir ini ditujukan kepada grāvāṇaḥ (batu-batu pemerah Soma), mendesak mereka mengambil tempat di atas papan pemerasan dan memerah Soma. Savitṛ, Sang Penggerak Ilahi, diseru agar menggerakkan perkakas itu dalam gerak yang benar dan sah (dharmaṇā), supaya pemerasan oleh si pelaksana korban menghasilkan kekuatan dan kegembiraan bagi para dewa—terutama “Yang Perkasa” (seringnya Indra).
Sukta 176
Sukta 10.176
Himne ringkas ini menyeru R̥bhu—kuasa tukang ilahi—serta “anak-anak” mereka sebagai daya yang mengembangkan dan menyempurnakan karya agung, sambil menarik pemeliharaan daripada Bumi laksana lembu-ibu. Kemudian ia beralih kepada agensi korban itu sendiri: Hotṛ yang mencari para dewa dan Agni, yang bergerak seperti kereta yang dipandu dengan baik dan “dibentuk” dalam diri kita demi perlindungan, meluaskan kehidupan menuju asal-usul yang abadi.
Sukta 177
Sukta 10.177
Himne yang ringkas namun sangat mistik ini merenungi Pataṅga, prinsip suria “bersayap”, sebagai Matahari kesedaran yang tersembunyi, yang dipersepsi oleh para pelihat melalui hati dan minda. Ia mengaitkan Burung-Matahari itu dengan māyā Asura (kuasa pembentukan yang berdaulat), dengan Marīcī (sinar-sinar pencerahan), serta dengan Vāk (Sabda ilham) yang dijaga di tempat bersemayamnya Ṛta (tatanan-kebenaran).
Sukta 178
Sukta 10.178
Himne ringkas dua ayat ini menyeru Tārkṣya sebagai pelindung yang pantas, digerakkan secara ilahi, yang menjamin perjalanan selamat dan kemenangan di tengah bahaya pengembaraan dan pertempuran. Penyair memohon kesejahteraan (svasti), menyamakan pertolongan yang diminta itu dengan anugerah Indra dan dengan sebuah perahu yang membawa seseorang menyeberang dengan selamat, tanpa cedera ketika datang atau pergi.
Sukta 179
Sukta 10.179
Himne ringkas ini ialah seruan ritual agar bangkit, memandang, dan mempersembahkan bahagian Indra yang sememangnya haknya dalam korban yang tepat pada waktunya. Ia menekankan kesiapsiagaan (śrāta) persembahan—terutama pemerasan tengah hari—serta mengundang Indra datang, duduk bersama para sahabat, dan meminum dadih/persembahan yang diperah dengan sukacita, sambil menegaskan bahawa perbuatan itu selaras dengan Ṛta (tatanan kosmik).
Sukta 180
Sukta 10.180
Himne Indra yang ringkas ini menyeru wira yang sering dipanggil agar menundukkan musuh dan “membawa kekayaan dengan tangan kanan,” yakni melalui kuasa yang mujur dan sah. Indra digambarkan sebagai makhluk menggerunkan yang merayau di pergunungan, menajamkan senjatanya, mencerai-beraikan bala yang memusuhi, dan membuka suatu wilayah yang luas serta aman, tempat para dewa (dan daya-daya luhur pemuja) dapat bertindak.
Sukta 181
Sukta 10.181
Himne ringkas ini merenungkan bagaimana kuasa korban (yajña) “dibawa” dan dijadikan berkesan melalui perumusan yang tepat—meter (Anuṣṭubh), penemuan ilham, dan ujaran yājñika (yajus) yang benar. Ia menjejak keberkesanan ritus itu kepada triad sumber ilahi—Dhātṛ sebagai penetap tatanan, Savitṛ sebagai penggerak, dan Viṣṇu sebagai yang meresapi—yang melaluinya tempat-tempat tersembunyi yajña, rumusan-rumusan asal, serta “gharma” suria (haba korban) ditemukan kembali dan dibawa masuk ke medan ritual.
Sukta 182
Sukta 10.182
Himne ringkas ini menyeru Narāśaṃsa agar melindungi si pelaksana korban khususnya semasa persembahan pendahuluan (prayāja) dan persembahan susulan (anuyāja), demi menjamin ketenteraman dan kesejahteraan dalam upacara. Ia memohon agar ucapan yang memudaratkan (aśasti) dan niat jahat (durmati) disingkirkan, serta agar kuasa-kuasa bermusuhan—terutama para Rakṣasa yang menentang brahman (rumusan suci)—dibakar dan dimusnahkan oleh daya pelindung yang berapi.
Sukta 183
Sukta 10.183
Himne Rigveda lewat yang ringkas ini menyeru suatu Kuasa generatif yang lahir daripada tapas agar “dilahirkan” dan mengurniakan zuriat—terutama seorang anak lelaki yang diingini—serta kemakmuran. Sang resi mendakwa penglihatan batin terhadap daya ini sebagai sedar, bekerja menurut musim, dan berjasad, lalu memuncak pada wahyu orang pertama tentang pencipta-perempuan yang bersemayam di dalam, yang menempatkan embrio dalam tumbuh-tumbuhan dan mengekalkan kelahiran merentas dunia-dunia.
Sukta 184
Sukta 10.184
RV 10.184 ialah sebuah himne generatif yang ringkas namun kuat, menyeru beberapa tukang ilahi penciptaan untuk menegakkan dan melindungi kehamilan. Ia memohon Viṣṇu agar “menyediakan rahim,” Tvaṣṭṛ agar membentuk rupa, Prajāpati dan Dhātṛ agar menyemai serta menempatkan embrio; kemudian ia memanggil Sinīvālī, Sarasvatī, dan Aśvin untuk meneguhkan pembuahan dan membawa anak itu hingga kelahiran cukup bulan pada bulan kesepuluh.
Sukta 185
Sukta 10.185
Himne ringkas tiga ayat ini menyeru “Tiga” Āditya—Mitra, Aryaman, dan Varuṇa—sebagai penopang agung ṛta (tatanan kosmik) dan sebagai pelindung kehidupan manusia. Ia memohon kekuatan mereka yang bercahaya serta penjagaan yang tidak dapat ditembusi, agar kuasa yang memusuhi dan ujaran jahat tidak memperoleh pengaruh di sepanjang jalan seseorang. Himne ini memuncak dengan janji bahawa putera-putera Aditi menganugerahkan cahaya dan daya hidup yang berterusan kepada insan fana yang mereka perkenan.
Sukta 186
Sukta 10.186
Himne ringkas tiga ayat ini menyeru Vāta (Angin) sebagai penyembuh yang berbelas, yang membawa damai dan kegembiraan ke dalam hati serta mengusung nafas-hidup menuju kepenuhan kehidupan. Ia memperdalam hubungan itu dengan menyapa Vāta sebagai bapa, saudara, dan sahabat; dan akhirnya memohon bahagian daripada “khazanah keabadian” yang dipercayai tersimpan di kediaman Vāta sendiri—iaitu daya hayat yang mengekalkan, tidak mati, untuk meneruskan kehidupan.
Sukta 187
Sukta 10.187
Himne Agni yang ringkas ini berulang kali menyeru Api sebagai “lembu jantan” yang perkasa bagi segala dunia, dan memohon agar ia membawa penyembah melampaui kuasa-kuasa yang memusuhi—baik lawan di luar mahupun rintangan di dalam diri. Agni dipuji sebagai kuasa terang yang menghancurkan rakṣas (daya-daya penyelewengan) dengan nyalanya yang suci, serta sebagai api transenden yang “lahir di seberang pantai,” membimbing korban dan ucapan menuju keselamatan dan kemenangan.
Sukta 188
Sukta 10.188
Himne ringkas ini menyeru Agni sebagai Jātavedas, mendesak agar “tunggangan”-nya (kuasa yang pantas dan berkesan) datang dan mengambil tempat duduknya di atas barhis yang telah disediakan, iaitu hamparan suci upacara. Penyair kemudian mengangkat pujian yang tersusun rapi kepada Agni, sang pemberi yang murah hati, dan akhirnya memanggil sinar-sinar cemerlang Agni—yang membawa persembahan kepada para dewa—agar menggerakkan serta menyempurnakan korban dengan jayanya.
Sukta 189
Sukta 10.189
Himne yang ringkas dan sangat simbolik ini menjejaki gerak seekor “lembu” bercahaya dengan sinar beraneka—sering ditafsir sebagai Fajar atau pencerahan Surya—yang melangkah di hadapan Sang Ibu (Bumi) lalu menuju kepada Sang Bapa (Langit). Ia kemudian menggambarkan Kuasa kosmik yang “menghembus keluar dan masuk”, menyingkap langit melalui gerak berirama, dan memuncak pada penglihatan “burung” suria (pataṅga) tempat Vāk (Sabda) ditegakkan, bersinar merentasi banyak alam pada setiap fajar dan siang.
Sukta 190
Sukta 10.190
Himne kosmogoni ringkas ini menelusuri pengungkapan penciptaan yang tertib: daripada tapas (bahang/kehangatan kreatif) lahirlah Ṛta dan Satya, kemudian Malam dan Samudra kosmik; daripadanya muncul Tahun yang mengukur siang dan malam. Ia memuncak pada Dhātṛ, Sang Penetap, yang menempatkan Matahari dan Bulan serta menegakkan lapisan-lapisan alam—langit, bumi, ruang antara, dan svah—menegaskan bahawa kosmos berasas pada tatanan yang dapat difahami.
Sukta 191
Sukta 10.191
Himne ringkas ini mengaitkan penyalaan Agni dengan penyalaan kesepakatan dalam kalangan manusia: sebagaimana api menjadi sempurna dengan kayu api yang dihimpunkan, demikian juga sebuah komuniti diteguhkan oleh niat yang dihimpunkan. Ia memohon agar tutur kata, fikiran, dan upacara menjadi bersama, serta menampilkan yajña sebagai jalan amali untuk membentuk “satu kesedaran” dalam kepelbagaian.
Frequently Asked Questions
It is widely regarded as a late compilation because it gathers many seers and styles and includes more explicit philosophical speculation, social themes, and life-cycle rites than the family books. Its contents range from ritual praise to reflective hymns on creation, speech, law (ṛta), and death.
The best-known are RV 10.129 (Nāsadīya Sūkta on creation and uncertainty), RV 10.121 (Hiraṇyagarbha on the cosmic origin), RV 10.125 (Vāc Sūkta on the divinity of speech), and RV 10.14–10.15 (Yama and the Fathers in funerary context).
They emphasize two complementary strands: mantra (brahman) as an inner, forceful power that breaks hostile divisions and restores right order through inspired speech, and protection/victory through cosmic guardianship—especially Night’s shelter and Agni’s commanding, protective agency. Together they frame Mandala 10 as both reflective and practical: metaphysical inquiry alongside rites and safeguards for human life.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.