
Sukta 10.93
Dyāvāpṛthivī (Heaven and Earth)
Gāyatrī/Anuṣṭubh not applicable; likely Triṣṭubh/related (needs verification for 10.93.1 specifically)
Himne ini menyeru Dyāvāpṛthivī—Langit dan Bumi—sebagai Dua yang luas dan keibuan, yang menegakkan segala alam serta memberi perlindungan berterusan daripada kuasa yang menindas dan ganas. Seiring sukta ini berkembang, doa itu meluas menjadi suatu penglihatan tentang kuasa yang tertib: upacara menjadi “melampaui manusia,” dan susunan kosmik pelbagai daya ditegaskan sebagai telah pun ditetapkan demi kesejahteraan si pelaksana korban.
Mantra 1
महि द्यावापृथिवी भूतमुर्वी नारी यह्वी न रोदसी सदं नः । तेभिर्नः पातं सह्यस एभिर्नः पातं शूषणि ॥
Agunglah Langit dan Bumi—telah menjadi luas, keibuan, perkasa—dua alam yang sentiasa bagi kami. Dengan keduanya lindungilah kami daripada daya yang menindas; dengan keduanya lindungilah kami daripada keganasan yang menyerbu.
Mantra 2
यज्ञेयज्ञे स मर्त्यो देवान्त्सपर्यति । यः सुम्नैर्दीर्घश्रुत्तम आविवासत्येनान् ॥
Dalam yajña demi yajña, insan fana itu benar-benar berkhidmat kepada para dewa; dengan kurnia-kurnia mereka ia menjadi yang paling jauh pendengarannya, dan terus-menerus menghadirkan mereka dengan sambutan yang setia.
Mantra 3
विश्वेषामिरज्यवो देवानां वार्महः । विश्वे हि विश्वमहसो विश्वे यज्ञेषु यज्ञियाः ॥
Wahai segala Kuasa yang bercahaya dan menyala, kamulah pelindung yang luas, perisai agung para dewa. Kerana kamu semua berdaya semesta; kamu semua layak diseru dan disempurnakan dalam yajña batin.
Mantra 4
ते घा राजानो अमृतस्य मन्द्रा अर्यमा मित्रो वरुणः परिज्मा । कद्रुद्रो नृणां स्तुतो मरुतः पूषणो भगः ॥
Mereka inilah benar raja-raja yang bersukacita dari keabadian: Aryaman, Mitra, Varuṇa yang mengitari segala sesuatu; juga Rudra yang dipuji manusia, para Marut, Pūṣan, dan Bhaga—kuasa-kuasa yang memerintah dan membahagi keluasan yang tak-mati di dalam diri kita.
Mantra 5
उत नो नक्तमपां वृषण्वसू सूर्यामासा सदनाय सधन्या । सचा यत्साद्येषामहिर्बुध्नेषु बुध्न्यः ॥
Dan semoga Malam bersama Perairan, dan dua pemberi-kekuatan—Surya dan Candra—datang bagi tempat duduk kesedaran kami dan perolehan sejati kami; apabila mereka duduk bersama, maka daya-ular (ahi) di kedalaman pun terjaga pada asas-asasnya.
Mantra 6
उत नो देवावश्विना शुभस्पती धामभिर्मित्रावरुणा उरुष्यताम् । महः स राय एषतेऽति धन्वेव दुरिता ॥
Dan semoga Aśvin yang ilahi, para tuan kebahagiaan yang bercahaya, dan Mitra–Varuṇa melindungi kami dengan daya-daya cahaya yang teguh; maka kepenuhan besar dari wujud mendesak maju dan melampaui kesukaran, seperti menyeberangi hamparan luas yang gersang.
Mantra 7
उत नो रुद्रा चिन्मृळतामश्विना विश्वे देवासो रथस्पतिर्भगः । ऋभुर्वाज ऋभुक्षणः परिज्मा विश्ववेदसः ॥
Dan semoga para Rudra juga berbelas kasihan kepada kami; semoga Aśvin, semua dewa, penguasa jalan-kereta, dan Bhaga; semoga para R̥bhu—Vāja, R̥bhukṣan, dan yang serba-bergerak—para pengetahu semesta, datang menolong kami dan menyusun daya-daya kami dalam bentuk yang benar.
Mantra 8
ऋभुॠभुक्षा ऋभुर्विधतो मद आ ते हरी जूजुवानस्य वाजिना । दुष्टरं यस्य साम चिदृधग्यज्ञो न मानुषः ॥
Wahai Ṛbhu, Ṛbhukṣa, Ṛbhu—datanglah ekstasi sang pengatur; kepadamu, wahai tuan kelimpahan, dua kuda tungganganmu dipasangkan bagi gerak yang bersemangat. Sukar diseberangi keselarasan miliknya itu; dan yajña menjadi daya yang terpisah, bukan-insani—suatu perbuatan yang terangkat melampaui akal biasa.
Mantra 9
कृधी नो अह्रयो देव सवितः स च स्तुषे मघोनाम् । सहो न इन्द्रो वह्निभिर्न्येषां चर्षणीनां चक्रं रश्मिं न योयुवे ॥
Jadikanlah kami tidak tergesa-gesa, wahai dewa Savitar; dan dia kupuji dalam kalangan para pemberi. Semoga Indra, bersama api-api pembawa, menegakkan dalam diri kami daya kaum-kaum ini—seperti pelek roda, seperti sinar yang dipandu pada jalurnya yang benar—agar gerak kami menjadi teratur dan menang.
Mantra 10
ऐषु द्यावापृथिवी धातं महदस्मे वीरेषु विश्वचर्षणि श्रवः । पृक्षं वाजस्य सातये पृक्षं रायोत तुर्वणे ॥
Dalam karya-karya ini, wahai Langit dan Bumi, tetapkanlah bagi kami kemuliaan yang besar, yang menanggung segala, di antara daya-daya kepahlawanan kami: penguat bagi kemenangan tenaga-kelimpahan (vāja), penguat bagi kepenuhan rezeki, dan penguat bagi penewasan yang gemilang.
Mantra 11
एतं शंसमिन्द्रास्मयुष्ट्वं कूचित्सन्तं सहसावन्नभिष्टये । सदा पाह्यभिष्टये मेदतां वेदता वसो ॥
Wahai Indra, terimalah sanjungan kami ini—yang merindukan-Mu—meskipun tampak kecil, demi perlindungan sejati kami. Sentiasalah memelihara kami demi tujuan itu; jadikan kami bertambah dalam daya hidup dan dalam pengetahuan, wahai Vasu.
Mantra 12
एतं मे स्तोमं तना न सूर्ये द्युतद्यामानं वावृधन्त नृणाम् । संवननं नाश्व्यं तष्टेवानपच्युतम् ॥
Madahku ini telah mereka besarkan, seperti perjalanan Surya yang jauh bersinar di kalangan manusia: suatu penyatuan, laksana kerja kereta yang ditatah rapi, teguh dan tidak tergelincir—agar kesatuan batin daya-daya kami tetap kukuh dan berpanjangan.
Mantra 13
वावर्त येषां राया युक्तैषां हिरण्ययी । नेमधिता न पौंस्या वृथेव विष्टान्ता ॥
Berputar dan bergeraklah kepenuhan mereka; kekayaan mereka masuk ke dalam kuk yang tepat; bagi mereka sinar keemasan terikat. Kekuatan kelelakian mereka tidak tertahan pada sekadar setengah ukuran; ia tidak berserak sia-sia, tetapi sampai ke penghujungnya yang tetap.
Mantra 14
प्र तद्दुःशीमे पृथवाने वेने प्र रामे वोचमसुरे मघवत्सु । ये युक्त्वाय पञ्च शतास्मयु पथा विश्राव्येषाम् ॥
Aku memaklumkan itu: dalam kesempitan yang sukar dan dalam keluasan yang lapang, dalam kenikmatan pencarian, di tengah para tuan kuasa yang perkasa—mereka yang, demi perbuatan memasang kuk (yoking), telah menjadikan lima ratus jalan aspirasi kami termasyhur luas.
Mantra 15
अधीन्न्वत्र सप्ततिं च सप्त च । सद्यो दिदिष्ट तान्वः सद्यो दिदिष्ट पार्थ्यः सद्यो दिदिष्ट मायवः ॥
Di sini ia menempatkan tujuh puluh dan tujuh; serta-merta ia menyusunnya untuk kamu—serta-merta asas duniawi, serta-merta kuasa-kuasa pembentuk daripada kesedaran kerja (māyavaḥ).
They are Heaven and Earth addressed together as the ‘Two Worlds’—vast parental powers that uphold life and provide protection and stability for the worshipper and the sacrifice.
The hymn chiefly asks Heaven and Earth to protect the sacrificer from overpowering pressures and violent attack, and to keep the ritual action firmly supported within cosmic order.
It means that when the rite is rightly harmonized and ‘arranged,’ it becomes larger than personal effort—an objective, uplifting power that carries the practitioner beyond ordinary limitation.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free Google sign-in keeps your chat saved across web and the app.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.