Rig Veda - Mandala 10
Purusha SuktaNasadiyaVivaha

Mandala 10

मण्डल 10

The Closing Collection

المندالا العاشرة هي أحدث كتب الريغفيدا وأوسعها مدى، إذ تحفظ أناشيد تنتقل من المديح الطقسي إلى تأملٍ فلسفي واجتماعي صريح. وتضم نصوصًا كوسموغونية وتأملية مؤسسة (ولا سيما نشيد «ناسادية»)، إلى جانب أناشيد لطقوس مراحل الحياة مثل مراسيم الجنائز، وصلوات للحماية والنصر. وتبرز موضوعات الأنوڤاكا المانترا (البرهمن) بوصفها قوةً باطنية شبيهة برودرا تُعيد النظام عبر الكلام المُلهَم، ومعها تيارٌ مُكَمِّل…

Suktas in Mandala 10

Sukta 1

Sukta 10.1

تفتتح الريغفيدا 10.1 الماندالا العاشرة باستدعاء أغني بوصفه أول انبثاقٍ متلألئ من الظلمة، قائمًا أمام الفجرات ومُفيضًا النور في جميع المساكن. ويمدح النشيدُ أشكالَ أغني الكثيرة—المتجددة على الدوام بالقرابين—ويُثبته هوتَرًا لعشائر البشر، يحمل الصلوات ويجلب الآلهة إلى الذبيحة.

7 mantras | Rishi: Traditionally: Mādhucchandas or related Angiras line is often associated with early Agni hymns; for RV 10.1, Anukramaṇī traditions typically assign the hymn to a specific rishi-family (needs manuscript-specific confirmation). | Devata: Agni.

Chandas: Triṣṭubh (common for RV 10.1 opening verses; metrical confirmation recommended for digital scansion).

Sukta 2

Sukta 10.2

تستدعي هذه الترتيلة أغني بوصفه الهوتَر الأصغر سنًّا والأقدر، العارفَ بـṛtu (المواسم/الأوقات الصحيحة)، والقادرَ على «إقامة» الآلهة في ترتيبهم اللائق في الذبيحة. وتلتمس من أغني أن يُغذّي الآلهة، وأن يُصلح هفوات البشر في الشرائع الإلهية، وأن يتّقد في داخل العابدين—إذ يعرف حتى طريق الأسلاف (pitṛyāṇa) ويهدي الشعيرة إلى نجاحٍ نيّر.

7 mantras | Devata: Agni

Sukta 3

Sukta 10.3

تصوّر هذه الترتيلة القصيرة لأغني إلهَ النار قوةً ضاريةً لكنها مباركة، نافذةَ البصيرة؛ فشعاعه الواسع يطرد الظلمة ويقود المُضَحّي إلى «فجر» الصفاء. وهي تُوقِد أغني رفيقًا ودودًا وتستدعوه أن يأتي سريعًا بخيوله المحكَمة النير، وأن يجلس على مقعد الطقس، وأن يحمل القربان والنية بين السماء والأرض.

7 mantras | Devata: Agni

Sukta 4

Sukta 10.4

يمدح هذا النشيد أغني بوصفه الملك العتيق وربَّ البيت، الذي يصير ملاذًا للمُضَحّي، كنبعٍ مُحيي في أرضٍ قاحلة. ويُعجَب بطبيعته المستترة مع كونها فاعلة—يقبع خفيًّا ثم يثبُ فجأةً ليَذوق القُربان—ويَسألُه أن يحمي الأسرة والذرية وسلامة الجسد ومسار الحياة. وهو في مجمله استدعاءٌ لنجاح اليَجْنَا وصلاةٌ لصون الرخاء واستمرار النسل.

7 mantras | Devata: Agni

Sukta 5

Sukta 10.5

يتأمّل هذا النشيد الغامض مبدأً كونيًّا واحدًا مستورًا—يُختبَر بوصفه أغني-سوريا، النار الباطنة والرائي الشمسي—الذي يعضد الوفرة كـ«محيط»، ويكشف الأثر السريّ الموضوع في عين الحياة. ويمضي عبر صور الغذاء المستتر، ومسالك Ṛta (نظام الحقّ/الصدق)، والعناق الكوسموغوني بين الوجود واللاوجود في سعة أديتي، ليبلغ ذروته في أغني بوصفه البِكر المولود من Ṛta ومصدر القوّة والوفرة معًا.

7 mantras | Rishi: Dīrghatamas Āucathya (traditional for RV 10.5) | Devata: Mystic One/Agni-Sūrya principle (hymn is enigmatic; often treated as addressing a hidden cosmic principle rather than a single named deity)

Chandas: Jagatī (probable for RV 10.5; many verses are Jagatī in indices)

Sukta 6

Sukta 10.6

تُمجِّد هذه الترتيلة أَغني بوصفه حضورًا مُضيئًا شاملَ الإشعاع، يَكفُل للشاعر الحماية ويجعل القُربان مُجديًا. ويُحتفى به رسولًا سريعًا؛ فإذا سُرَّ بالأنشاد جذب الآلهة إلى الذبيحة، ويغدو هو نفسه أولَ «هَفْيَا»، أي القُربانَ الأوّلَ البدئي. وتُبرز الأبيات عظمة أَغني، وأشعّتَه العتيقة، ودوره في إيقاظ الطاقات الإلهية الأولى وزيادتها.

7 mantras | Devata: Agni

Sukta 7

Sukta 10.7

تتضرّع هذه الترتيلة القصيرة لأغني بطلب السَّفَسْتي (العافية والرفاه) من السماء والأرض معًا، وتسأل أغني أن يُقيم «الحياة الشاملة» (viśvāyus) اللائقة بالقرابين وبالعيش القويم. كما تلتمس بصيرةً مُرهَفةً ظافرة (dhī) تحت حراسة أغني في البيت، وتختتم برجائه أن يكون عونًا وحاميًا وواهبَ حياةٍ وحافظًا للجسد على الطريق المستقيم.

7 mantras | Devata: Agni

Sukta 8

Sukta 10.8

يمدح هذا النشيد أغني بوصفه قوةً كونيةً، رايةُ نوره تخطو بين السماء والأرض، ينمو في المياه ويحرس Ṛta (النظام الكوني). ويكشف عن هويات أغني المتعددة—نورَ الرائي، وحاميَ القانون على مثال فارونا، وأپام نپات، والرسولَ الذي ينقل القرابين—كما يستحضر حادثةً أسطوريةً لانتصار إندرا على فيشفاروبا لتأكيد غلبة القوة المنظَّمة على الغرور.

9 mantras | Devata: Agni

Chandas: Trishtubh (probable; needs verification)

Sukta 9

Sukta 10.9

ريغفيدا 10.9 ترنيمةٌ للمياه (Āpaḥ)، تُمدَح بوصفها مصادر للبهجة والغذاء والقوة والرؤية الصافية والشفاء. يلتمس الشاعر منها الحيويةَ وتطهيرًا كالتطهير بالدواء، ثم يختتم بإحساسِ مُعاشرةٍ حميمةٍ مع رَسَاها (جوهرها)، مستجلبًا أغني إلى تلك الحالة المتجددة المضيئة.

9 mantras | Rishi: Sindhudvīpa Āmbara (traditional Anukramaṇī attribution for RV 10.9, Āpaḥ-sūkta) | Devata: Āpaḥ (Waters)

Chandas: Gāyatrī (3 pādas of 8 syllables)

Sukta 10

Sukta 10.10

تُقدِّم هذه الترتيلة الحوارية التبادلَ الشهير بين يَما ويَمي، حيث تحثّ يَمي على الاتحاد من أجل استمرار البشر، بينما يُصرّ يَما على كبح النفس والانسجام مع ṛta (النظام الكوني). وتُجسِّد الترتيلة توتّرَ الشهوة والقانون، مُبيِّنةً كيف تُقام الأعراف الاجتماعية والكونية عبر الاختيار الواعي وضبط النفس. وتُختَتم بأن يُحوِّل يَما يَمي نحو اتحادٍ ميمونٍ مشروعٍ في موضعٍ آخر، مؤكِّداً الانسجام (saṃvid) لا التعدّي.

14 mantras | Devata: Dialogic hymn (Yama–Yamī tradition); powers implied include Agni (as Pituḥ Napāt) and cosmic order

Sukta 11

Sukta 10.11

يربط هذا النشيد المتأخر من الماندالا العاشرة بين حراسة فارونا العالِمة بكل شيء لـṛta (النظام الكوني) وبين قوة أديتي المُحيية، وبين التوقيت القويم (ṛtu) للذبيحة. ثم ينعطف عبر أغني بوصفه نار الكهانة العاملة، فيسأله أن يزدهر بالابتهالات، وأن يدنو بالوفرة، وأن يجلب الآلهة والعالَمَين إلى الطقس.

9 mantras | Rishi: Traditional: often attributed within RV 10.11 to a seer of the late Maṇḍala 10 corpus (exact r̥ṣi uncertain from provided data) | Devata: Varuṇa (with Aditi as source-power; ṛtu as sacred rhythm)

Chandas: Triṣṭubh (probable)

Sukta 12

Sukta 10.12

تستدعي هذه الترتيلة أغني بوصفه الهوتَر (الكاهن الداعي) ضمن الإطار الفسيح لديافا-بريثيفي (السماء والأرض)، وتُصوِّر الذبيحة وسيلةً تجعل البشر الفانين أهلًا للاقتراب من الآلهة. وتمضي من رؤيةٍ بدئيةٍ لـ«رتا» (الحق/النظام الكوني) وللكلام الصادق إلى مساءلةٍ ذاتيةٍ باحثةٍ عن تجاوز الشريعة الإلهية، وتختتم بتضرّعٍ مباشرٍ إلى أغني أن يسمع، وأن يقرن عربته الحاملة للثروة، وأن يُدخل العالمين في الشعيرة.

9 mantras | Devata: Agni (as Hotṛ) with cosmic frame Dyāvā-Pṛthivī (Heaven and Earth)

Chandas: Triṣṭubh (probable)

Sukta 13

Sukta 10.13

تقرن هذه الترتيلة الوجيزة «الكلمة القديمة» (pūrvyaṃ brahma) بقوةٍ إلهيةٍ مزدوجة (vām)، وتلتمس أن يسير النشيد المُصفّى كطريقٍ واثقٍ للرائي المُلهَم. ثم تنعطف إلى الداخل، إلى تحليلٍ رمزيّ يكاد يكون عَروضيًّا-طقسيًّا للكلام والصورة: خمسُ خُطى، ومقياسٌ ذو أربعِ أقدام، والمقطعُ غيرُ الفاني (akṣara)، لتُوائِم المُنشد مع ṛta، نظامِ الحقّ. وتعرض الصورةُ الختاميةُ لسبعةِ مجارٍ جاريةٍ وازدواجٍ لامعٍ كُلّيةً مُتصالَحةً مُغتذِيَة، حيث تسند القوى المتكاملة معًا عملَ الحقّ؛ كما تستدعي Viśve Devāḥ («جميع الآلهة») بوصفهم amṛtasya putrāḥ، «أبناء الخلود».

5 mantras | Devata: Dual devatā (vām) unspecified in the provided excerpt; broadly addressed to a paired divine power; also invokes the Viśve Devāḥ (‘all gods’) as amṛtasya putrāḥ.

Chandas: Triṣṭubh (probable; requires verification).

Sukta 14

Sukta 10.14

هذه الترتيلةُ استدعاءٌ جنائزيٌّ وللأسلاف، يَهدي الراحلَ إلى يَما فَيْفَسْفَتا، أوّلَ من «تقدّم» فاكتشف الطريقَ لكثيرين. وتبتهلُ من أجل عبورٍ آمن، وموضعِ قرارٍ مستقرّ بين الآباء (الپِتْرِ)، ولأجل تنظيمِ ما وراء الموت بوصفه عالماً ذا ناموسٍ وبنيةٍ محكمة، لا فوضى يملؤها الخوف.

16 mantras | Devata: Yama Vaivasvata (often with Pitṛs as associated powers)

Chandas: Trishtubh (standard for many RV 10.14 verses; requires verification)

Sukta 15

Sukta 10.15

ريغفيدا 10.15 ترنيمةٌ للـPitṛ (الآباء/الأسلاف) تستدعي طقسيًّا الآباء—الدُّنيا والوسطى والعُليا—ليقوموا ويَحضُروا عند الأحياء، فيسمعوا نداءهم ويقبلوا القرابين. وتصل الترنيمة عالمَ الـPitṛ بسوما، وبـṛta (النظام الكوني)، وبحُكم يَما، طالبةً الحمايةَ والبركةَ و«طريقَ نَفَسِ الحياة» المُحسَنَ الهداية للكائن المتجسِّد.

14 mantras | Rishi: As RV 10.15 (Pitṛ hymn); specific rishi attribution uncertain without Anukramaṇī citation | Devata: Pitṛs (Fathers/ancestors)

Chandas: Triṣṭubh

Sukta 16

Sukta 10.16

ترنيمة رِغفيدا 10.16 ترنيمة جنائزية إلى أغني جاتافيداس، تلتمس من نار الحرق أن تُحوِّل المتوفّى من غير «تبعثر» عنيف، وأن تنقله قُدُماً إلى الآباء/الأسلاف (الپِتْرِ). وتُصوِّر أغني بوصفه مُرشدَ الأرواح الحذِر: يطبخ/يُنضِج الجسد للعبور، ويحفظ ما لا ينبغي أن يُؤذى، ويفتح سبيلاً إلى عالم الأسلاف. كما تتضمن الترنيمة صوراً طقسية للأواني/القرابين، وختاماً للتسكين يُبرِّد النار ويُضيئها لكي تُستكمَل الشعيرة في يُمنٍ وسَعد.

14 mantras | Rishi: Funerary hymn seer of RV 10.16 (Anukramaṇī attribution varies across recensions). | Devata: Agni (especially Jātavedas) as the psychopomp-transformer in the funeral rite.

Chandas: Triṣṭubh.

Sukta 17

Sukta 10.17

تنسج هذه الترتيلة سردًا أسطوريًا‑طقسيًا حول صنع تْفَشْتْرُ عروسًا لابنته (سَرَنيو) وحول مركّب فيفَسْفَت–يَما، مستخدمةً صور الزواج والانتقال للحديث عن العبور والسلالة وتنظيم العوالم. ثم تتجه إلى قوى الأسلاف (الپِتْرِ) وقوى التطهير—سَرَسْوَتِي، والمياه، والأعشاب الحاملة للبن—طالبةً الغذاء، والدافع الذي لا عيب فيه، وتنقية الكلام وتحليته. وبوجه عام تؤدي وظيفة سُكْتَة حدّية: تصل بين النسب الكوني والطقس والتجدد الداخلي.

14 mantras | Rishi: Vasiṣṭha (often given for RV 10.17 in Anukramaṇī tradition; verify in critical editions) | Devata: Tvaṣṭṛ; also mythic figures: Vivasvat, Saraṇyū, Yama

Chandas: Triṣṭubh (probable)

Sukta 18

Sukta 10.18

RV 10.18 سلسلةٌ جنائزية متأخرة من الريغفيدا تُدير طقسيًّا الحدّ الفاصل بين الأموات والأحياء. تُبعِد الموت عن الجماعة، وتوجّه التعامل الصحيح مع الجثمان والقبر، وتُعيد ترسيخ الاستمرارية الاجتماعية والحيوية لمن بقوا—ولا سيما الأسرة وذرّيتها القادمة.

14 mantras | Rishi: RV 10.18 is the well-known funeral hymn sequence; r̥ṣi attribution varies by Anukramaṇī but belongs to the late ritual corpus. | Devata: Mṛtyu (Death) addressed/apotropaically; protective intent for the living community.

Chandas: Triṣṭubh.

Sukta 19

Sukta 10.19

ريغفيدا 10.19 ترنيمةٌ طاردةٌ للشرّ ومُرمِّمة، تُكرِّر الأمرَ للقوى المؤذية وللتضليل ولـ enas (التلوّث/الإثم) بأن «ترتدّ إلى الوراء»، مع التماسٍ من أغني–سوما أن يُعيدَا تثبيتَ rayi (الكمال، والرخاء، والقوّة الحيوية) في العابد. لغتُها تعمل كدواءٍ لفظي: تعكس الخسارة، وتسترجع ما ضلّ، وتُعيد نظامَ الحماية من جميع الجهات.

8 mantras | Rishi: RV 10.19 is traditionally linked with protective/restorative formulas; specific r̥ṣi per anukramaṇī should be verified in the target metadata source. | Devata: Agni-Soma (dual).

Chandas: Gāyatrī/Anuṣṭubh mix is possible in Book 10; verify metrical count for this verse in the chosen edition.

Sukta 20

Sukta 10.20

تفتتح هذه الترتيلة بدعاء إلى ڤاتا—النَّفَس/الرِّيح المُلهِمة—أن يهبَّ في العابدين دافعًا مباركًا (بهدرا) يُحَرِّك الذهن على الوجه القويم. ثم تتجه إلى أغني بوصفه الطريق الآمن وسكينة القربان، لتبلغ ذروتها في قربان الشاعر من الكلام المُوحى، الذي يلتمس الغذاء والقوة ومسكنًا ثابتًا في الوجود.

10 mantras | Devata: Vāta / the inspiriting Breath (as carrier of bhadra)

Sukta 21

Sukta 10.21

تختار هذه الترتيلة أغني بوصفه الهوتَر (Hotṛ) للذبيحة، وتمجّده مطهِّرًا متلألئًا يجعل الشعيرة ناجعة ويُفسِح الذهن. وتستحضر ميلاد أغني القديم وأنسابه (أثارفان، فيفاسفات، يَما)، مقدِّمةً إيّاه رسولًا بين العوالم وقوّةً تغرس «جرثومة» جديدة للحياة والبصيرة بين الأقارب والعشائر. وغرضها طقسيّ—نجاح اليَجْنَا عبر النار الموقدة على الوجه الصحيح—وباطنيّ أيضًا—إيقاظ إرادة مضيئة راسخة بلهيب أغني المُطهِّر.

8 mantras | Rishi: Unknown from provided excerpt (hymn-level attribution not supplied here) | Devata: Agni (Hotar, Pāvakaśociṣ)

Chandas: Jagatī or Triṣṭubh (uncertain from the excerpt alone; requires full metrical count by pāda)

Sukta 22

Sukta 10.22

تُفتَتَحُ هذه الترتيلة لإندرا بسؤالٍ لافت عن الغياب: «أين يُسمَع إندرا اليوم؟»، ثم تُحوِّل ذلك الشكّ إلى استدعاءٍ يدعوه للحضور عبر كلامٍ مُلهَم. وتمضي لتسأل إندرا أن يقهر القوى المعادية الخارجة عن النظام والناموس (الداسيو/الداسا) التي تضطهد العابدين، وتبلغ ذروتها بدعوةٍ إلى قربان السُّوما: أن يشرب إندرا، ويحمي المُنشِد، ويهب ثراءً وافراً لامعاً وعافيةً ورفاهًا.

15 mantras | Rishi: Unknown from provided excerpt | Devata: Indra (invoked through inquiry/absence motif)

Chandas: Likely Triṣṭubh (single verse; requires syllable count confirmation)

Sukta 23

Sukta 10.23

ريغفيدا 10.23 ترنيمة موجزة لإندرا، يستدعي فيها الشاعرُ المُضَحّي إندرا بوصفه محاربَ العربة حاملَ الفَجْرَة (الصاعقة)، الذي يقتحم الحدود ويقسّم الغنى والقوة على حلفائه. والصور فيها حية وجسدية—لحية إندرا تهتز، وجموعه تتحرك، والمطر والريح يستجيبان—فتصل بين القدرة القتالية والخصب ونشوة السُّوما. وتبلغ الترنيمة ذروتها في التماسٍ أن تبقى صداقة إندرا مع الرائي فيمادا غير منقطعة، وأن تصير ميمونة للمتعبّدين.

7 mantras | Rishi: Vimada (Vaimada) (traditional attribution for RV 10.23) | Devata: Indra

Chandas: Trishtubh (likely; requires metrical verification)

Sukta 24

Sukta 10.24

هذه الترتيلةُ استدعاءٌ لتقدمةِ السُّوما، تُناشدُ إندرا أن يشربَ السُّوما المعصورَ الغنيَّ بالعسل، وأن يُقيمَ في العابدين رايِيًا ذا ألفِ ضعفٍ (ثروةً ووفرةً وامتلاءً حيويًّا). ومع نشوةِ إندرا وعطائه، تَستحضرُ الترتيلةُ الأشفينَين (النَّاسَتْيَين) وهما «يُخَضّان» فيُخرجان الحلاوةَ المكنونةَ حين يدعوهما فيمَدَا، وتختتمُ بدعاءٍ أن تُجعلَ رحلةُ المرء إلى الخارج وعودتُه الآمنة «مُعَسَّلَتَين»—مُيَمَّنَتَين، مُزدهِرَتَين، ومَحفوظَتَين.

6 mantras | Rishi: Vimadá (traditional for RV 10.24 in the Vimadá sequence) | Devata: Indra

Chandas: Triṣṭubh (probable; not metrically verified here)

Sukta 25

Sukta 10.25

يمدح هذا النشيد سوما (أندهاس) بوصفه المُلهِم الذي ينفخ اليُمن في العابد—صفاء الذهن (مانَس)، والمهارة/الكفاءة (دَكشا)، والقصد ذو الإرادة القويمة (كراتو). ويحتفي بـ«مَدَا» سوما المُبهِج الذي يوسّع الفكر، ويقوّي الرائي والواهب، ويحمل المرء إلى ما وراء العجز (الـ«أعمى والأعرج») نحو الزيادة والبلوغ.

11 mantras | Rishi: Vimadá (traditional for RV 10.25) | Devata: Soma (explicit in 10.25.2-3; here andhasa and made link to Soma; deity-focus likely Soma)

Chandas: Triṣṭubh (probable; unverified)

Sukta 26

Sukta 10.26

تستدعي هذه الترتيلة بوشَن بوصفه الهادي الإلهي للطرق والأسفار، وتلتمس منه أن يوجّه عربة طاقة الحياة في مسار آمنٍ مُزدهر، وأن يُصغي لنداء العابد. وفي أبياتها الموجزة تصل بين السفر الخارجي والاستقامة الباطنية: إلهاماتٍ منظَّمة، وقوىً محكمةَ النير، وإزالةَ العوائق للرائي ومُقيم القربان.

9 mantras | Rishi: Not determined from provided excerpt (Anukramaṇī needed for RV 10.26) | Devata: Pūṣan (with ‘dasrā’ as attendant powers/possibly Aśvins)

Chandas: Gāyatrī (3×8 syllables typical for such compact verse; approximate)

Sukta 27

Sukta 10.27

هذا النشيد نقدٌ أخلاقيٌّ نفسيٌّ حادٌّ للقوّة حين تُستعمل من غير قوّة إندرا المُنظِّمة: فالذين يشاركون في الشدّة أو يشربون الشراب الطقسيّ ومع ذلك يظلون «أَنِندْرَاه» يسقطون في العنف، وانقلاب الموازين، وارتدادٍ مُهلكٍ على الذات. ومن خلال صورٍ حكميةٍ عن الانعكاس (ساقطٌ ومع ذلك يقِظ، ورأسٌ مُقابلُ رأس)، يُشخِّص وجودًا مُشوَّهًا، ويحثّ السالك ألّا يُخفي «قوّة الحياة» الباطنة ورؤية سْفَر (عالم الشمس)، بل أن يُدخلها في الصراع من أجل تمامِ التحقيقِ الحقّ.

24 mantras | Devata: Indra (by contrast: anindrān; the needed power to avoid violent distortion)

Chandas: Triṣṭubh (probable; needs verification)

Sukta 28

Sukta 10.28

هذه الترتيلة في معظمها إعلانٌ ذاتيّ على لسان إندرا: وُلد جبارًا، ويأتي بالأفعال البطولية في كل عمل، ويُحتفى به لقتله فِرترا وإطلاقه الثروة المحبوسة لصالح العابد السخيّ. وإلى جانب هذا المنحى البطولي تحمل السُكتة أيضًا نبرةً طقسيةً اجتماعية—ترحيبًا بالمتحدّي/الضيف القادم بالطعام والسُّوما ثم إرساله إلى بيته راضيًا—مُصوِّرةً قوة إندرا على أنها ما يحمي النظام والرخاء والتوزيع القويم.

12 mantras

Sukta 29

Sukta 10.29

يمدح هذا النشيدُ إندرا بوصفه حليفًا دائمَ الفاعلية، يُوقَظُه ستوما «نقيّة» (ترنيمةُ مدح)، والذي، عبر ليالٍ وأيامٍ كثيرة، يعمل كالهوتَر للكُتَل البشرية—يستدعي النور من قلب العتمة. ويؤكد مبدأَ المعاملة بالمثل: فالكلامُ المُلهَمُ والقرابينُ يُغذّي بعضُها بعضًا، وقوةُ إندرا الذاتيةُ تنتشر وتُنظِّم المعارك، ثابتةً كعربةٍ في وسط الصراع، وهي تُدفَع بـ bhadrā sumati (حُسنُ الرأي/النيةُ الصالحةُ الميمونة). وفي الجملة، يلتمس السُّوكتا صُحبةَ إندرا، والنصرَ، وصفاءَ الباطن للمتعبِّد وسط الشدّة.

8 mantras | Devata: Indra (dual address implied by vām; companion devatā not recoverable from isolated verse)

Chandas: Trishtubh (probable; confirm by metrical count)

Sukta 30

Sukta 10.30

تُمجِّد هذه الترتيلة «آبَه» (المياه) بوصفها قوى إلهية حيّة تحمل الحلاوة والتطهير والسند المبارك إلى الذبيحة وإلى حياة البشر. وتربط إحسان المياه بـ«دهَاسي» الواسع، أي السند المُقيم، الذي ينهض به ميترا–فارونا، وتبلغ ذروتها في مشهدٍ طقسيٍّ حيث «تتخذ المياه مقعدها» على البَرْهِس بينما يُعصر السُّوما من أجل إندرا.

15 mantras | Devata: Āpaḥ (Waters); with Mitra-Varuṇa invoked as upholders of great dhāsi (support)

Sukta 31

Sukta 10.31

تخاطب هذه الترنيمة «فيشفيه ديفاه» (جميع الآلهة) بوصفهم جماعةً واحدة سريعةَ الإغاثة، وتلتمس أن يبلغ مديحُ المنشد إليهم وأن يحملوا العابدَ عبر الشدائد والمسالك المعوجّة. ومع انكشافها تنعطف السوكْتا إلى رموز كونية باطنة: «البقرة» بوصفها نورًا/معرفةً قديمةً واسعة، و«رَحِم الأسورا» بوصفه مصدرًا واحدًا موحِّدًا؛ لتبلغ ذروتها في تأكيداتٍ لـ ṛta (نظام الحقّ) ونمائه غير المنقوص.

11 mantras | Rishi: Unknown/uncertain for RV 10.31.1 from provided data alone. | Devata: Viśve Devāḥ (All Gods) / collective divine powers.

Chandas: Triṣṭubh (probable).

Sukta 32

Sukta 10.32

ريغفيدا 10.32 ترنيمةٌ متأخرة من ترانيم إندرا، تدعو ماغهافان السخيّ إلى أن يتخذ مقعده عند عصر السُّوما، وأن يستيقظ إلى جوهرها المعصور، وأن يمنح «كِلَيْهِما»—قبول القربان والرخاء الذي يثمر عنه. وتمضي عبر صورٍ لطريقٍ يبتغي الإله، وقوى حامية، ووفرةٍ مُعسَّلة، لتبلغ ذروتها في نذرٍ بإتمام الأعمال الطقسية المباركة، وبحفظ السُّوما باطنًا «في القلب»، جامعًا بين الذبيحة الظاهرة والتعبّد الداخلي.

9 mantras | Rishi: Unknown/varied traditions for RV 10.32; commonly treated as Indra hymn with late book attributions uncertain | Devata: Indra

Chandas: Jagatī (likely; 12-syllable tendency in 10.32; requires full metrical verification)

Sukta 33

Sukta 10.33

تُصوِّر هذه الترتيلة بوشَنَ دليلاً باطنيًّا يُحمَل «في الداخل»، بينما يقف الفيشڤه ديفاه حماةً جماعيين من الخطر والقوى المعادية. وهي تمزج بين موضوع السفر والحماية وتعليمٍ أخلاقي: لا ينبغي للمرء أن يتجاوز فْرَتَا الآلهة (الناموس الكوني)، وأن الاتساع الحق إنما يكون عبر الإقران الصحيح—مواءمةٍ منضبطة مع النظام الإلهي.

9 mantras | Devata: Pūṣan (inner guide) with Viśve Devāḥ as protectors

Sukta 34

Sukta 10.34

ريغفيدا 10.34، «ترنيمة القمار» الشهيرة، هي مرثاة بضمير المتكلم تُصوِّر النرد قوةً فاتنةً مُرعبة تُسكر العقل وتُدمِّر البيت والثروة والسمعة. ومن خلال اعترافٍ حيّ وواقعيةٍ اجتماعيةٍ صارخة، تتحول الترنيمة إلى تحذيرٍ تعليمي من الإدمان، داعيةً إلى ضبط النفس والمصالحة والعودة إلى حياةٍ منتظمة.

14 mantras | Rishi: Kavasha Ailūṣa (traditional attribution for RV 10.34, the ‘Gambling Hymn’) | Devata: Akṣāḥ (Dice) / implicitly the destructive power of addiction; didactic hymn

Chandas: Triṣṭubh (dominant in RV 10.34; this verse fits triṣṭubh cadence though requires syllable check)

Sukta 35

Sukta 10.35

تُحيّي هذه الترتيلةُ استيقاظَ النيرانِ المقدّسة عند الفجر—أغني بصيغٍ جمعيّة—مُشحونةً بقوّةٍ على مثالِ إندرا لتجلبَ النورَ والنظامَ (Ṛta) والعبورَ الآمنَ إلى النهار. ثمّ تتّسعُ الدعوةُ لتشملَ دعاماتِ الكون (أوشاس، ديافابريثيفي، والمياه)، سائلةً أن يملأَ «كلامُ Ṛta» الإلهيُّ العابدَ، وأن تنشأَ الجرأةُ ووفرةُ الرزق تحتَ حراسةِ الآلهة.

14 mantras | Rishi: Unknown/varied attributions in tradition for RV 10.35; commonly associated with dawn/fire imagery (check specific Anukramaṇī for exact seer) | Devata: Agni (plural Agnayaḥ) with Indra-force; Ushas; Dyāvāpṛthivī; Apas (a composite invocation)

Chandas: Triṣṭubh (likely; hymn opening in a common triṣṭubh cadence)

Sukta 36

Sukta 10.36

هذه الترتيلةُ استدعاءٌ واسعٌ للـ«فيشڤيديفاه» يجمع قوى كونية كثيرة—الفجرَ والليلَ، السماءَ والأرضَ، الآديتيّات، إندرا، الماروت، المياهَ، وغيرها—في ميدانٍ واحدٍ من الحماية والنظام القويم (ṛta) للمتعبِّد. ومن خلال مدحٍ تعداديٍّ وابتهالٍ، تلتمس «العَوْن» (avaḥ) الإلهي للذبيحة، وللقوة الحيوية، وللعبور الآمن في مسيرة الحياة. وتختتم بنداءٍ شاملٍ إلى سافيتار من جميع الجهات ليُحَرِّك «سرفَتاتي» (الكمال/العافية الشاملة) ويهبَ طولَ العمر.

14 mantras | Devata: Viśvedevāḥ (enumerative invocation of many deities/powers)

Chandas: Jagatī or Triṣṭubh (uncertain; requires metrical verification due to long enumerations)

Sukta 37

Sukta 10.37

تُمجِّد هذه الترنيمة سُوريا بوصفه «عين» ميترا–فارونا البعيدةَ النظر، مُقيمَةَ ṛta (نظام الحقّ)، الذي يكشف بطلوعه العوالمَ ويقيسها ويحرسها. وتضرع لصفاء البصر والعافية والحماية من العداوة، وتتضمن نبرةً توبويةً بأن تُزال الزلاتُ المرتكبة بالقول أو بالفكر وتُصرَف بعيدًا عن العابد.

9 mantras | Rishi: Unknown/uncertain | Devata: Sūrya (as eye of Mitra–Varuṇa)

Chandas: Triṣṭubh (probable; needs verification)

Sukta 38

Sukta 10.38

هذا النشيد القصير على وزن تريشْتُبْه هو استدعاءٌ حربيٌّ إلى إندرا ليزأر في صدام المعركة، ويُحكِم الظفر، وينال «الأبقار/الأشعة» وسط الهجمات اللامعة. ويسأله أن يُبطل كلَّ عدوّ—سواء كان داسا أم آريا—يدبّر ضدّ العابدين، ويختتم بحضِّ الثور الجبّار أن يفكَّ قيوده ويُسرع إلى العون، بعيدًا عن الروابط المنافسة.

5 mantras | Rishi: Purūṣṭuta (traditional attribution for RV 10.38; verify per anukramaṇī) | Devata: Indra

Chandas: Triṣṭubh

Sukta 39

Sukta 10.39

تستدعي هذه الترتيلة عربة الأشفين السريعة الشاملة الحركة لتصل في الليل وعند الفجر، مستجيبةً لنداء المُضَحّي بخصوصيةٍ كالأب الذي يُنادى باسمه. وتمجّد أعمالهما المميّزة في الإنقاذ والإعادة إلى حال السواء—بتجديد الشباب، وإنقاذ العابدين من المهالك، وردّ القدرة على الحركة والتمام. كما تعرض الترتيلة نفسها قربانًا مصوغًا بإتقان، غايته إمتاعهما واستجلابهما إلى القرب.

14 mantras | Devata: Aśvins (Nāsatyā)

Chandas: Jagati (probable for many Aśvin hymns; exact metrical confirmation needed)

Sukta 40

Sukta 10.40

هذه الترتيلة نداءٌ عاجلٌ حميمٌ إلى الأَشْفِنَيْن، الطبيبين الإلهيين راكبي الفجر، يسأل: أين هما ومن الذي يستقبلهما اليوم؟ وتمجّد مركبتهما السريعة، وإحسانهما قبيلةً بعد قبيلة، وإنقاذاتهما المشهورة—فرجًا للضعيف، وحمايةً للمستضعف، وفتحًا لـ«الحظائر/المحاجر» المسدودة كي يتدفّق الرخاء والشفاء. وغاية الشاعر أن يجتذب التوأمين إلى بيت المُضَحّي في الوقت اللائق (عند الفجر)، وأن يظفر بالسلامة والعافية وبعبورٍ موفقٍ لمراحل الحياة وتحولاتها.

14 mantras | Devata: Aśvinau

Sukta 41

Sukta 10.41

يستدعي هذا النشيد الوجيز الحركة الإلهية عند الفجر: مجيء أُشَس المتألّقة بعربتها الرمزية، واقتراب الأشفين السريع إلى عصارات السُّوما الصباحية. ويصوّر الفجر عتبةً طقسيةً يلتقي عندها القول المُلهَم، والقربان المنظَّم، ووصول الآلهة؛ سائلًا الآلهة أن يوقظوا الشعيرة ويمنحوها القوة، وكذلك مُنشديها.

3 mantras | Devata: Uṣas (Dawn) (with chariot imagery possibly linked to a divine vehicle; devata explicitly uṣasaḥ in the verse)

Sukta 42

Sukta 10.42

هذا النشيدُ استدعاءٌ مُنشِّطٌ لإندرا، تُقوِّيه سوما، يحثّ المُنشدين على أن «يمضوا قُدُمًا» بستومةٍ (مديح) قويّة، كرميةٍ حاسمةٍ تظفرُ بمكسبٍ أفضل. ويسأل إندرا أن يطرد الأعداء بعيدًا، وأن يهب وفرةً في الماشية والحبوب، وأن يمنح فكرًا مُلهَمًا (dhī) يصير كنزًا من القوّة (vāja). وفي صيغة الحماية الختامية تتّسع دائرة الأمان باستدعاء بْرِهَسْبَتي ليحرس من جميع الجهات، بينما يحفظ إندرا المقدّمة والوسط الباطن، مُنشئًا varivas—فسحةً وحريةَ حركةٍ غير معاقةٍ للحلفاء وللقوى الداخلية.

10 mantras | Devata: Indra (with Soma as supporting power)

Sukta 43

Sukta 10.43

هذا النشيد مديحٌ موحَّدٌ لإندرا بوصفه القوّة السخيّة الظافرة في القتال، التي تلتمسها أفكارُ الرائي الموحى بها بشوقٍ، كرفاقٍ محبّين يعانقون محبوبًا. ويسأل إندرا أن يسير بين العشائر، وأن يُظهر الرخاء (الماشية/الثروة)، وأن يُعين العابد على الغلبة على العداوة بقرابين سوما القويّة. وفي الختام يتحوّل إلى حمايةٍ شاملة: بْرِهَسْبَتي يحرس من كلّ جانب، وإندرا يفتح «فسحةً واسعة» (فَرِيفَس) لرفاقه على الطريق.

11 mantras | Devata: Indra

Chandas: Trishtubh (probable; requires verification)

Sukta 44

Sukta 10.44

هذا النشيدُ استدعاءٌ لإندرا بوصفه قوةً تُحسنُ ضبطَ النفس، منسجمةً مع القانون/النظام (ṛta)، تُسرِعُ إلى بهجةِ السُّوما وتغلبُ كلَّ مقاومةٍ بڤṛṣṇi واسعةٍ (بأسٍ بطولي). وهو ينسجُ المديحَ بالتعليم: فالروّادُ «الأوائلُ، المدعوّون من الآلهة» ينالون مجداً عسيرَ الاجتياز، أمّا غيرُ المؤهّلين فيعجزون عن ركوب «قارب» القربان ويغرقون. وتنبسطُ الصلاةُ الختاميةُ إلى حمايةٍ من كلِّ الجهات، حيث يحرسُ بṛhaspati من الخلف، ويفتحُ إندرا لرفاقه حيّزاً آمناً فسيحاً.

11 mantras | Devata: Indra

Chandas: Trishtubh (probable; needs metrical confirmation)

Sukta 45

Sukta 10.45

يمدح هذا النشيد أغني بوصفه جاتافيداس وفايشفانارا، متتبعًا «مولده الثلاثي»: من السماء، وبين البشر، وفي المياه، وواصفًا كيف يُوقَد على الدوام بالنية القويمة والمهارة. ويُصوَّر أغني مُطهِّرًا وهادِيًا وحضورًا خالدًا مُثبَّتًا في الفانين، يرتفع دخانه وضياؤه إلى السماء. ويُختَتم النشيد بنداءٍ سِلْميٍّ إلى السماء والأرض وبصلاةٍ لطلب رايي (الوفرة/الرخاء) الغنيّة بالقوة البطولية.

12 mantras | Devata: Agni (Jātavedas)

Chandas: Trishtubh (likely)

Sukta 46

Sukta 10.46

يمدح هذا النشيد أغني بوصفه الهوتَرَ الأوّل، الذي أقامه الآلهة والبشر معًا حاملًا للقرابين ومنظّمًا للنظام القويم (ṛta) في الحياة الجماعية. ويُصوَّر أغني جالسًا «في حِجرِ المياه»، كما أنه مستترٌ داخل البيوت وفي أحرازٍ شبيهةٍ بالأرحام، يجمع الناس ويحرّكهم بـ«نِير» الدارما نحو الرخاء وتجدد مجد الأسلاف.

10 mantras | Devata: Agni

Chandas: Triṣṭubh (probable)

Sukta 47

Sukta 10.47

هذه الترتيلةُ التماسٌ متواصلٌ إلى إندرا من أجل «رايي» يكون «تشِترا» (متعدّد الأشكال، مُشِعًّا) و«فْرِشان» (قويًّا، مُقتدرًا)—ثروةً تجمع في آنٍ واحدٍ الازدهارَ المادّي، وقوّةَ الظفر (فاجا vāja)، والزيادةَ النورانيّة. ويؤكّد المتكلّمون أُلفةً مع إندرا («نقبض على يدك اليمنى») ويمدحونه حارسًا للأبقار/للأشعّة، سائلين مسكنًا عظيمًا لا نظير له وأساسًا آمنًا راسخًا تباركه السماءُ والأرض.

8 mantras | Devata: Indra

Chandas: Trishtubh (probable for RV 10.47; confirmation needed)

Sukta 48

Sukta 10.48

هذه الترتيلة هي إعلان إندرا عن نفسه بضمير المتكلم، يقرّر فيه سيادته الأولى على الثروة والنصر، وعلى التوزيع القويم لـ«التمتّع» (bhójana) على المُضحّي. يروي إندرا كيف قهر الخصوم الذين أرادوا تسليح القوّة ضده، ويؤكد مكانته التي لا تُنال بين الطبقات الإلهية (الآديتيّات، والفاسوات، والرودريّات). وتعمل السُّكتة بوصفها ترتيلة مدح تُعزّز الثقة بحماية إندرا وبفاعلية القربان والكلام القويم.

11 mantras | Devata: Indra (self-proclamation)

Sukta 49

Sukta 10.49

ريغفيدا 10.49 هو «إندرا-آتْمَسْتوتي»: يتكلم إندرا بصيغة المتكلم، مُعلِنًا فاعليته السيادية وراء الظفر والاتساع وإقامة نظام القربان (اليَجْنَ) على وجهه القويم. وتعرض الترنيمة إندرا واهبَ الثروة العتيقة لمنشد المديح، وموقِظَ اليَجَمَانا، وكاسرَ العوائق الحاسم (قوى شبيهة بفِرِترا)، لتبلغ ذروتها في نفاذه إلى الآلهة والبشر بدافعٍ لا يُقاوَم (cyautna).

11 mantras | Rishi: Indra (self-proclaiming voice), hymn 10.49 is a prominent Indra-ātmastuti | Devata: Indra

Chandas: Triṣṭubh (probable; requires scan)

Sukta 50

Sukta 10.50

هذه الترنيمة مديحٌ لإندرا، تمجّده بوصفه فيشڤانارا/فيشڤابهو—القوة الشاملة الحاضرة في كلّ مكان، الحافظة للعالم—المسرورَة بالسُّوما والمُعظَّمةَ بالبراهْمَن (الكلمة المقدّسة). وتعرض إندرا بوصفه القوّة الأسبق في كلّ عصرٍ للسُّوما وفي كلّ كفاحٍ بشري، وأنّ صيته وبأسه البطولي تُسخِّرهما العالمان كليهما. وتختتم بالتأكيد على دور الشعراء المُلهَمين الذين «يصنعون» البراهْمَن ليفتحوا طريقًا إلى نعمة إندرا وعطاياه.

7 mantras | Rishi: Unknown/varied in late indices for RV 10.50; commonly an Indra-stuti seer in Anukramaṇī (needs recension-specific confirmation) | Devata: Indra (with epithet Viśvānara/Viśvabhū)

Chandas: Triṣṭubh (probable)

Sukta 51

Sukta 10.51

تُصوِّر هذه الترتيلة أغني جاتافيداس بوصفه النار الكوسموغونية التي تدخل المياه الأولى، وتتخذ أشكالًا كثيرة، وتغدو العارفَ والحاملَ لجميع المواليد. ثم تنتقل إلى الحاضر الطقسي: يُدعى أغني ليجلس في الإيقاد البشري، ويفتح «المسالك التي تقود إلى الآلهة»، ويحمل القرابين لكي يستقرّ اليَجْنَا كلُّه استقرارًا تامًّا فيه.

9 mantras | Devata: Agni Jātavedas (cosmogonic fire-consciousness)

Sukta 52

Sukta 10.52

هذه ترنيمة قصيرة تُصوِّر سردًا تأمليًّا لطقس تهيئة الهوتَر: إذ يسأل أغني (بصوت الكاهن) «فيشفه ديفاه» أن يعلّموه السبيل الطقسي الصحيح، ونصيبه المستحق، والطريقة القويمة لإيصال القربان. ثم يُثبِّته الآلهة «هافيافاه» (حامل القربان) القادر على اجتياز الشدائد وصوغ الذبيحة بمقاييس مرتَّبة، لتبلغ ذروتها بتتويجه هوتَرًا على البَرْهِس المفروش.

6 mantras | Rishi: Agni/Hotṛ persona (self-reflective hymn on becoming Hotṛ) | Devata: Viśve Devāḥ (All-Gods), with Agni as ritual agent implied

Chandas: Trishtubh (probable; requires metrical verification)

Sukta 53

Sukta 10.53

تصوّر هذه الترتيلة بحثَ المُضحّين عن الهوتَر الحقّ—أغني بوصفه العارف الباطني باليَجْنَ—الذي هو «أقدم منّا» والجالس في الداخل، القادر على إرساء الحضور الإلهي في العابد. وهي تمزج صور الطقس (الخيط، النسج، مسالك النور) بانضباطٍ داخلي للفكر والكلام، لتبلغ ذروتها في رؤيةٍ للحمل الخلّاق: إذ تُوضَع قوّة القربان في رحم القوى الأنثوية وتفوز بالنصر عبر الصنع القويم (كارا kāra).

11 mantras | Rishi: Agni/Hotṛ-centered cycle (speaker representing the sacrificers seeking the true Hotṛ/Agni) | Devata: Agni (the sought knower of yajña)

Chandas: Trishtubh (probable; requires metrical verification)

Sukta 54

Sukta 10.54

تستحضر هذه الترتيلة الإندريّة الموجزة بأسَ إندرا المشهور: فالسماء والأرض نفسيهما، وقد استولى عليهما الفزع، تدعوانه، وهو يحمي الآلهة (الدِّيفا) ويقهر قوى الداسا بقوة أوجَس (الشدّة) وحدها. كما تلمّح إلى أسمائه الأعمق ذات الطابع «الأسوري» (السيادي)، وتُصوّره مبدأً للاستنارة الباطنية—«نورٌ مُقامٌ داخل نور»—إذ يقدّم الشاعر برهمنًا (صياغةً مقدّسة) قوية لتقوية الرخاء والنسل.

6 mantras | Devata: Indra

Sukta 55

Sukta 10.55

يمزج هذا النشيد لإندرا (مغهافان) بين الثناء على المحارب البطل الذي تقوّيه السُّوما وبين تأملات غامضة مملوءة بالمفارقات حول الأسماء الخفية والزمن والانقلاب (إذ «تلتهم» الشيخوخة الرمادية الشباب). ويستحضر دعم إندرا الكوني للسماء والأرض وحمايته للضعفاء، ليبلغ ذروته في اندفاعه القتالي الذي يطرد الداسيو ويعيد النظام. فهو في مجمله ستوترا (ترنيمة مديح) وتأملٌ في قوة إندرا السرّية التي تقلب المألوف وتخالف التوقعات.

8 mantras | Devata: Indra (Maghavan)

Chandas: Trishtubh (probable)

Sukta 56

Sukta 10.56

يتأمل هذا النشيد الهدايةَ بواسطة «النور الثالث» الذي يقود الساعي إلى موضع لقاءٍ أسمى، حيث يصير الكائن المتجسِّد مُشِعًّا ومحبوبًا لدى الآلهة. كما يتناول كيف تُقيم القوى السلفية والإلهية النظامَ بجمع القوى المتناثرة وإعادتها إلى الجسد، مما يتيح عبورًا آمنًا للممرات العسيرة ووضعَ الذرية عبر العوالم الأدنى والأعلى.

7 mantras | Devata: A luminous guiding power (likely Savitṛ/Puṣan-type ‘leader by light’, or a collective divine principle); precise devatā not determinable from excerpt alone

Chandas: Trishtubh (likely; requires metrical verification)

Sukta 57

Sukta 10.57

هذا النشيد القصير صلاةٌ للحماية والاسترداد لمن يباشرون ذبيحة السُّوما، يلتمس من إندرا ألّا يزيغ المُضحّون عن السبيل القويم وألّا تعوقهم قوى معادية. ثم يلتفت إلى الداخل، داعيًا إلى عودة المانَس (الذهن) وتثبيته من أجل الإرادة القويمة (كراتو)، وحُسن التمييز (داكشا)، والحياة، واستدامة رؤية الشمس بوصفها نورًا باطنيًا. وتؤكّد الخاتمة الاتساق مع فْرَتات السُّوما (سنن العمل القويم)، وحمل الذهن المُستعاد في الجسد، ونيل حيويةٍ خلاّقةٍ مثمرة (براجا).

6 mantras | Devata: Indra (with Soma-sacrificer context)

Sukta 58

Sukta 10.58

هذه الترتيلةُ استدعاءٌ علاجيّ لاسترجاع العقل (مانَس) التائه وإعادته وتثبيته في الجسد الحيّ وفي «بيت الحياة» (كشايا)، ولا سيّما حين يضلّ نحو يَما—جاذبية الموت في الصورة الشعرية. وتعدّد الأبياتُ ذاتُ اللازمة مواضعَ كثيرةً قد يكون العقلُ قد مضى إليها (الموت، المياه، النباتات، الماضي والمستقبل)، ثم يقوم المنشدون بطقسٍ «يعيدونه به» ليبقى في الحياة، والاتساق، والعافية.

12 mantras | Devata: Manas (to be recalled) with Yama as the deathward attractor in the imagery

Sukta 59

Sukta 10.59

هذه الترتيلة دعاءٌ آيُصْيَ (حافظٌ للحياة) يحثّ قوّة الحياة على المضيّ قُدُماً إلى دوامٍ «أبعدَ، ومتجدّدٍ أبداً»، مع طرد نيرْرِتي، قوّة الفساد والانحلال. وتلتمس إعادة البصر والنَّفَس والابتهاج الحيوي، ورؤيةً طويلةً غيرَ معوَّقة للشمس الصاعدة—وهي علاماتُ تجدّد الحيويّة واليُمن. وفي ختامها نبرةٌ وقائيّة تستدعي القوى المُسندة (ومعها دافعُ إندرا) لرفع الأذى، لكيلا يمسّ العابدَ ضررٌ.

10 mantras | Devata: Āyuṣ (life) and the banishment of Nirṛti (dissolution); protective/āyuṣya orientation

Chandas: त्रिष्टुभ् (probable; longer pādas with complex cadence)

Sukta 60

Sukta 10.60

ينتقل هذا النشيد من اقترابٍ توقيريّ من قوّةٍ مشعّةٍ ممجَّدة إلى نبرةٍ واضحة لإحياء الحياة والشفاء: يستدعي عودة النَّفَس والحيويّة، ويؤكّد من جديد رابطة القرابة، ويحثّ المبتلى على أن «يخرج/يتقدّم». ويبلغ ذروته بتكريس يد الإنسان دواءً كونيًّا (viśvabheṣaja)، لمسةً مباركة تنقل العافية والسلام.

12 mantras | Devata: Unspecified in provided excerpt (likely a deity characterized by radiant appearance; requires full sukta context for secure assignment)

Chandas: Gayatri (probable: short 3-pāda structure typical of gāyatrī-stanza)

Sukta 61

Sukta 10.61

الـRV 10.61 ترنيمة متأخرة بوزن التريشṭوب تُصوِّر المانترا (البراهمان) قوةً ضارية شبيهة برودرا فاعلةً في «معركة» داخلية، حيث يكسر الكلام المُلهَم والإرادةُ القويمةُ الانقساماتِ المعادية ويُعيدان تأسيسَ القربان في وحدة. وتمضي عبر صور أنغيراس/بْرِهَسْبَتي عن انتصار قدرة الكلمة، وتسمّي مبدأ النار المتألّق «بهَرغا/أغني» الذي يُجلِس الآلهة على أساسٍ ثلاثي، وتختتم بنداءٍ إلى «فيشڤه ديفاه» ليعينوا على الوفاق وصفاء التمييز.

27 mantras | Rishi: Traditionally connected with narrative material around Bṛhaspati/Angiras-complex in late RV; exact rishi attribution varies by Anukramaṇī traditions for 10.61 (often listed under a late seer-family). | Devata: Mixed/Allusive: mantric power (Brahman/Bṛhaspati impulse) with Rudra-force; inner battle motif; no single exclusive devatā in this verse.

Chandas: Triṣṭubh (11-syllable cadence typical of narrative and battle hymns).

Sukta 62

Sukta 10.62

تستدعي هذه الترنيمة الأنغيراسَ بوصفهم سلالةً جماعية من قوى الرُّؤاة الذين، بفضل اليَجْنَا والدَّكْشِنَا، نالوا صداقةَ إندرا ونصيبًا من «اللا‑موت». وتستحضر ميلادهم المتَّقد من أغني، وجماعتهم المشهورة بوصفهم نافاغفا وداشاغفا، وتسألهم أن «يمسكوا» بالمُضَحّي البشري—فيحموا الراعي مانو، ويُعجِّلوا الدَّكْشِنَا، ويُطيلوا العمر لكي يظفر المجتمع بـفاجا (الوفرة، وقوة الظفر).

11 mantras | Rishi: Angirasa tradition (hymn addressed to the Angirases as a collective of seer-powers) | Devata: Angirasaḥ (often linked with Indra’s work of finding the cows; here directly invoked)

Chandas: Triṣṭubh (probable)

Sukta 63

Sukta 10.63

ريغفيدا 10.63 إنشادٌ متأخّر واسع النداء إلى «فيشفه ديفاه» (جميع الآلهة)، يرسّخ العبادة الحاضرة في سلالة أمثلةٍ بدئية وملوكية-قربانية—فيفاسفات، مانو، يَياتي، ونهُوشا. يجمع النشيد آلهةً كثيرة (إندرا، أغني، ميترا-فارونا، بهاگا، ديافا-بريثيفي، الماروت، والآديتيا) لطلب الحماية في الصراع، والنجاح في الاكتساب، ومدحٍ قويمٍ مُلهَم يُبقي المُضحّي منسجمًا مع «رتا».

17 mantras | Rishi: Likely a later mandala 10 family hymn; specific rishi attribution varies by Anukramaṇī for RV 10.63 | Devata: Viśve Devāḥ (All-Gods) with ancestral-sacrificial framing (Vivasvat, Yayāti, Nahusha)

Chandas: Triṣṭubh (probable)

Sukta 64

Sukta 10.64

تفتتح هذه الترتيلة بنداءٍ باحث: يسأل الشاعر أيُّ الآلهة حقًّا يسمع، ويهب الفرح، ويلتفت إلى العابد بعونٍ مُنقِذ. ثم تتسع لتغدو ابتهالًا جماعيًّا إلى القوى الإلهية—ولا سيما المياه والأنهار المُغذِّية للحياة—وتبلغ ذروتها في مديح الآدِتْيَات وأديتي بوصفهم السادة الذين يقيمون النظام ويمنحون الحماية.

17 mantras | Rishi: Uncertain from provided excerpt alone (RV 10.64 has its own Anukramaṇī attribution; requires external index) | Devata: Collective gods (open inquiry which deity grants grace and help)

Chandas: Triṣṭubh (probable; requires metrical confirmation)

Sukta 65

Sukta 10.65

هذا النشيدُ استدعاءٌ شاملٌ إلى «فيشفي ديفاه» (جميع الآلهة)، يذكر صراحةً كثيرًا من القوى الفيدية الكبرى، ويلتمس منهم أن يعملوا «باتفاقٍ واحد» لإقامة القربان وصون رفاه الإنسان. وهو ينسج معًا النظام الكوني (ṛta)، والوالدين الحافظين: السماءَ والأرضَ، وهدايةَ الآلهة الحامية الواسعة المدى، ليبلغ في الختام دعاءً من أجل «سفَستي» (العافية/الخير) الدائمة.

15 mantras | Devata: Viśve Devāḥ (All Gods) / enumerated deities

Sukta 66

Sukta 10.66

تستدعي هذه الترتيلة «ڤيشڤه دِڤاه»—«جميع الآلهة»—بوصفهم قوى واسعة السمع، متلألئة في الطقس، تُقيم الذبيحة وتُقدّم العابد في العافية والهناء (svasti). ومع إندرا في مقدّمتهم، يُمدَحون بوصفهم حُمَاةَ ṛta ومُكثِريه، ويُستحضَرون في أساطير الظفر مثل إطلاق المياه بعد صراع ڤرترا. وتُختَتَم السكتة بانحناءة ڤاسيشثا للخلود الذين يعلون على جميع العوالم، سائلًا رخاءً عريضًا بعيد المدى وحمايةً دائمة.

15 mantras | Rishi: Vasiṣṭha (continuity of collection; traditional attribution for these adjacent hymns often to Vasiṣṭha—needs external Anukramaṇī confirmation) | Devata: Viśve Devāḥ (Indra as foremost within the collective)

Chandas: Triṣṭubh (probable)

Sukta 67

Sukta 10.67

يُمجِّد هذا النشيد (RV 10.67) قوّةَ انتصارِ إندرا بوصفها غيرَ منفصلةٍ عن تيّار أنغيراسا/بْرِهَسْبَتي: فالكلمةُ المُلهَمة (dhī/uktha) تُ«عثرَ عليها» وتُ«ولِدَت»، ثم تُستَخدم لكسرِ المُكتنِزين وإطلاقِ الثروةِ والنورِ وجداولِ الحياة. ويُعرَض آياسيا بوصفه الرائي الذي يُفصِح عن القياس/القوّة الرابعة، فيما يستحضر الإطارُ الأسطوري تحطيمَ العائق (أهي، أربودا) وتحريرَ الأنهار السبعة. والغايةُ مديحٌ وفعلٌ معًا—استدعاءُ إندرا (ومعه القوّةُ البراهمانيةُ الحليفة) لفتحِ الوفرةِ وحمايةِ الجماعة.

12 mantras | Rishi: Ayāsya (named); associated Angirasa/Bṛhaspati myth-cycle in this sukta | Devata: Indra (explicit), with underlying Angirasa/Bṛhaspati current

Chandas: Triṣṭubh (probable; confirm by scan)

Sukta 68

Sukta 10.68

يحتفي هذا النشيد لبْرِهَسْبَتي بالقوة المتدفقة للكلمة المُلهَمة (براهمن) التي تشقّ كهفَ الاستتار وتُطلق «أبقار» النور والحقيقة المتألقة. ويستحضر الظفرَ الأسطوري لأنغيراس/بْرِهَسْبَتي—العثور على الاسم السري، وشقّ الصخرة كأنها بيضة، وإخراج فيضٍ مضيءٍ للمتعبّدين. ويختم الشعراء بتقديم طقسهم المكتمل، ويسألون بْرِهَسْبَتي أن يُقيم وفرةَ الحياة والقوةَ وازدهارَ البشر.

12 mantras | Rishi: Bṛhaspati / Angiras-tradition | Devata: Bṛhaspati

Chandas: Triṣṭubh

Sukta 69

Sukta 10.69

يمدح هذا النشيد أغني بوصفه النار المباركة المضيئة، التي تقود فَدهريَشْفَا وقومه عبر الصداقة القويمة (سومِترا) والإيقاد الصحيح في مقدّمة الطقس. ويحتفي بقدرة أغني الواسعة—المطهَّرة بجهد البشر، المتألّقة بين المتألّقين—ويبلغ ذروته في ابتهالٍ للحماية إلى أغني العتيق، فِرترَهان، لكي يقف حارسًا فوق العابدين في وجه القوى المعادية.

12 mantras | Rishi: Vadhryaśva (as named patron/associated seer in the hymn’s framing) | Devata: Agni

Chandas: Jagatī (probable for RV 10.69; long pādas typical, but needs metrical verification)

Sukta 70

Sukta 10.70

تفتتح هذه الترنيمة التريشتوبية بإيقاد أغني ووضع القربان اللامع بالسمن على مقعد إيلَا، سائلين النار أن تنهض على الأرض بوصفها قوة الذكاء القويم التي تحمل العبادة صعودًا. ثم تتسع إلى رؤية طقسية عند العتبة—إذ تُستدعى الفجر والليل لإجلاس الآلهة في «رحم» الشعيرة المنظَّم—لتبلغ ذروتها في دور أغني بوصفه الداعي الذي يجلب فارونا وإندرا والماروت وجميع الآلهة إلى مقعد القربان من أجل تمامٍ باطنيّ وظاهريّ.

11 mantras | Rishi: Traditionally attributed to Vādhryaśva (continuation into RV 10.70 opening Agni-invocation) | Devata: Agni (with Ila as associated power of inspired offering)

Chandas: Triṣṭubh

Sukta 71

Sukta 10.71

يتأمّل هذا النشيد سرَّ فاك (Vāc: الكلام المُلهَم) حين أُطلقت حركته الأولى بإرشاد بْرِهَسْبَتي، حيث يكمن «الاسم» الحقّ والمعنى الكامل بلا عيب مخبوءَين ككنزٍ في كهف. ويقارن بين من لا يسمعون إلا صوتًا أجوف، وبين من يصحبون الرفيق/المرشد القويم فينالون نصيبًا من الكلمة. ثم يختتم بربط الكلام المقدّس بالوزن الشعري، وبالأدوار الكهنوتية، وبالقياس السليم لليَجْنَا، مُظهرًا فاك بوصفها العقل المنظِّم للطقس وللبصيرة.

11 mantras | Devata: Bṛhaspati (lord of inspired speech and vastness)

Chandas: Triṣṭubh (probable; RV 10.71 is a famous Vāc hymn often in Triṣṭubh)

Sukta 72

Sukta 10.72

يتأمّل هذا النشيد الكوسموغوني في «المواليد» (janma) وفي ترتيب الآلهة، عارضًا الخلق بوصفه تَجَلّيًا تدريجيًا لا يُرى حقًّا إلا بالكلام المُلهَم وبالبصيرة اللاحقة. ويتتبّع نسبًا مفارقًا يدور حول دَكْشَا وأَدِيتِي، ويبلغ ذروته في صورة أبناء أديتي السبعة وعودة مارتاندا، مُعبّرًا عن كيف تنشأ الخلودية والفناء معًا داخل التجلّي.

9 mantras | Rishi: Bṛhaspati / Angirasa-tradition (hymn as cosmogonic revelation; traditional attribution varies in ancillary lists) | Devata: Devāḥ (the Gods collectively); underlying cosmogonic powers of manifestation

Chandas: Triṣṭubh (11-syllable pādas; typical for reflective/cosmogonic statements)

Sukta 73

Sukta 10.73

يمجّد هذا النشيد التريشتوبهي مولدَ إندرا ونموَّه وقوّتَه الظافرة، مبرزًا كيف أنّ الماروتات (رفاقًا ومضاعِفين للبأس) يقوّونه لإسقاط القوى المُعيقة. ومن صورٍ كوسموغونية ونصرٍ حربيّ إلى استنارةٍ باطنية، يلتمس الراؤون من إندرا أن يدحر الظلمة، ويملأ العينَ بالرؤية، ويُطلقهم من القيود ككنزٍ خفيّ.

11 mantras | Rishi: Likely Gaurivīti Śāktya (traditional Anukramaṇī attribution for RV 10.73; verify against specific śākhā lists) | Devata: Indra (with Maruts as auxiliaries)

Chandas: Triṣṭubh

Sukta 74

Sukta 10.74

يمدح هذا النشيد القوى النورانية الجامعة (الفَسُو) بوصفها مُعينين إلهيين متنوعين، وبهم يبلغ الساعون الامتلاء—بالمجاهدة الباطنية الزاهدة، والبصيرة المستنيرة، والفعل القرباني الذي يوحِّد السماء والأرض. ثم يتجه إلى إندرا بوصفه القوة الحاسمة التي تُمكِّن من العبور إلى «مخزن» غني من النور والوفرة، مؤكِّدًا كثرة قواه وقدرته على إنجاز ما يبتغيه السالك.

6 mantras | Devata: Vasus (collective luminous powers); implicitly the divine helpers in attainment

Sukta 75

Sukta 10.75

هذه الترتيلة مديحٌ جليلٌ للمياه (Āpas)، مع تعظيمٍ خاصٍّ للسِّندهو، إذ تُشاد به بوصفه أعظم الأنهار وأسرعها وأكثرها ظفراً. وهي تُسمّي وتستدعي شبكةً واسعةً من الأنهار المقدّسة لتشارك في ستوما الشاعر، مُصوِّرةً الأنهار قوى حيّة تحمل القوّة والغذاء والحركة القويمة، مُعلَنةً «في مقعد فيفاسفات»، أي في السياق الشمسيّ المضيء للنظام والحقّ.

9 mantras | Devata: Āpas (Waters), with special focus on Sindhu; Vivasvat as luminous seat-context

Sukta 76

Sukta 10.76

هذه الترتيلة الريغفيدية المتأخرة هي نشيدُ مديحٍ يبعث الحماسة في إندرا مع الماروت، مستدعياً روداسِي—العالَمَين التوأمين—وكذلك اليومين التوأمين، ليفتحا «فسحةً واسعة» للمُضَحّي عبر انبثاق النور والقوة. وهي تحتفي بالقوى الطقسية—ولا سيما أحجار عصر السُّوما والكهنة المهرة—التي يجعلها اشتدادُ عملها القربانَ نافذاً، فتفيض الثروةُ والبأسُ في المستويين: السماوي والأرضي.

8 mantras | Rishi: Traditionally attributed to a seer of the late tenth maṇḍala (as per Anukramaṇī for RV 10.76); exact rishi not supplied in input | Devata: Indra with the Maruts (Indra-Marut complex); also Rodasī invoked

Chandas: Trishtubh

Sukta 77

Sukta 10.77

يمدح هذا النشيدُ الماروتَ بوصفهم جموعَ العاصفة المتألّقة، إذ إن «هطولهم» مطرٌ وبركاتٌ معًا، يتحرّكون بنظامٍ مقصود كقرابينَ موجَّهةٍ حسنًا. وبصورٍ حيّة—رذاذِ السحاب، وأشعّةِ الشمس، والصقور، والجيادِ السريعةِ بعيدةِ المدى—يستدعي قدرتَهم الحامية لرفع الأذى، وتقوية الفكر المُلهَم، وجعلَ اليَجْنَة تتلألأ. وتلتمس الخاتمةُ من هذه القوى الأشدّ «استحقاقًا لليَجْنَة» أن تحرس الإلهامَ السريعَ كالعربة، والعظمةَ التي تنمو عبر الشعيرة.

8 mantras | Devata: Maruts (storm-host) / their gaṇa

Chandas: Trishtubh (probable)

Sukta 78

Sukta 10.78

يمدح هذا النشيدُ الماروتَ بوصفهم قوىً كاملةً لا عيب فيها، بهيّةً سريعةَ الحركة—كالرُّؤاة المُلهَمين، والملوك الأبطال، والمياه الهادرة—يجلبون الحيويةَ والضياءَ وزخمَ الظفر. ويلتمس حضورَهم الودودَ في قلب أنشودة المديح نفسها، سائلاً أن يُجعل المُنشدون مُوفَّقين وأن يُمنَحوا «كنوزًا» (راتنا) باقيةً كان الماروتُ قد احتفظوا بها منذ القِدَم.

8 mantras | Devata: Maruts (likely, given 10.78.8 explicitly addresses Marutaḥ; hymn-wide devatā inference)

Chandas: Jagatī/Triṣṭubh mixture possible; verse-level meter needs confirmation from full hymn scan

Sukta 79

Sukta 10.79

يتأمّل هذا النشيدُ قُوّةً خالدةً مُرعبةً لكنها مُحسِنة، تتحرّك بين البشر الفانين—وأقربُ ما تُعرَف به هو أغني في جانبِه الآكل المُحوِّل. يصف النارَ بوصفها «جنينًا» يلتهم كلَّ شيء، يقتات على أُمَّيه الاثنتين (السماء والأرض)، ثم بوصفها قوّةً «تضع النير» فتُهذّب الطاقات المتباينة، لتبلغ في الختام الانسجامَ والنظامَ القويم (ṛta) تحت رعاية مِترا والڤاسُو.

7 mantras | Devata: Not explicitly named in this single verse; appears to describe a mighty immortal force active among mortals (often interpreted in RV 10.79 as Agni or a consuming cosmic power—requires hymn-level identification)

Chandas: Triṣṭubh (probable; needs confirmation)

Sukta 80

Sukta 10.80

يمدح هذا النشيد القصير لأغني النارَ الإلهية بوصفها واهبةَ الطاقات النافذة، والقوةَ البطولية، والتكوينَ المزدهر، إذ تتحرك بين العالمين (الأرض والسماء) وتؤلف بينهما. ويسأل أغني أن يمدَّ القربان إلى العالم الأعلى، وأن يثبتَ مقاماته الكثيرة في الوجود، وأن يحميَ المنشد، وأن يمنح “درافينا عظيمة” (وفرةً واسعة من الثروة/الوجود).

7 mantras | Devata: Agni

Sukta 81

Sukta 10.81

تُمجِّد هذه الترتيلة فيشڤاكَرمان، الصانعَ الكونيَّ الذي يُشكِّل كلَّ شيء، بوصفه الرائيَ الكهنوتيَّ الذي «يُقرِّب» العوالم ويُقيم الخلق من أعماقٍ خفيّة. وتمضي عبر تساؤلاتٍ كوسموغونيةٍ مفعمةٍ بالدهشة—كيف صيغت السماءُ والأرض—وتبلغ ذروتها في نداءٍ مباشرٍ إلى فيشڤاكَرمان بصفته ڤاتشَسْپَتي (ربَّ الكلام) ليقبل العبادة ويمنح الرفاهَ والحماية.

7 mantras | Rishi: Traditionally associated with the Viśvakarman hymns (exact ascription varies by Anukramaṇī; requires confirmation for 10.81.1). | Devata: Viśvakarman (cosmic artisan/creator)

Chandas: Trishtubh (standard for 10.81; needs verification)

Sukta 82

Sukta 10.82

يتأمّل رِجفيدا 10.82 في فيشفاكَرمان بوصفه الصانعَ الكونيَّ الخفيَّ الذي وضع الحدودَ الأولى، وبذلك أتاح للسماء والأرض أن تتّسعا في فضاءٍ منظَّم. ويتنقّل النشيد بين الثناء والاستفهام: يكرّم قرابينَ الرُّؤاةِ القُدماء إلى الصانع، لكنه يحذّر من أنّ مجرّد التلاوة والتكهّن قد يُفوّت الخالقَ الحقَّ المستورَ وراء المظاهر. وغايته إعادةُ توجيه الطقس والفكر نحو ذكاءٍ مُشكِّلٍ واحدٍ يصوغ التعدّد في كلٍّ متماسك.

7 mantras | Rishi: Viśvakarman (traditionally associated with RV 10.82) | Devata: Viśvakarman (the All-Former; cosmic artisan/intelligence)

Chandas: Triṣṭubh (probable; standard for many cosmogonic and theistic hymns in Book 10)

Sukta 83

Sukta 10.83

يستدعي هذا النشيد «مانيو»—الغضب/الحمية الإلهية—بوصفه قوةً ذات شأنٍ إلهي متحالفةً مع بأس إندرا الظافر، ويسأل أن تُقرن (تُشدّ إلى النير) مع العابد في القتال ضد العوائق الشبيهة بفِرترا وضد القوى المعادية. ويُمدَح مانيو بأنه مولودٌ من ذاته، لا يُقاوَم، وفعّالٌ في كل مكان، ويُتضرَّع إليه أن «يضع القوة فينا» لصراعات الداخل والخارج. ويبلغ السُّوكتا ذروته بصورة الصحبة اللصيقة—مانيو عند اليد اليمنى—مختومًا بتقدمةٍ من جوهرٍ حلو (سوما/سكيبٌ مُعسَّل) للشرب سرًّا في الباطن.

7 mantras | Rishi: Manyu (personified) / traditionally attributed to a seer of the Manyu hymns (Book 10, late layer; specific attribution varies by Anukramaṇī) | Devata: Manyu (Wrath/Ardour as divine power, often linked with Indra)

Chandas: Triṣṭubh (probable)

Sukta 84

Sukta 10.84

تستدعي هذه الترتيلة مَنيُو—حُمّى القتال، والغيرةُ العادلة، والإرادةُ التي لا تُقهَر—حليفًا إلهيًا يقرن قوى الحرب الشبيهة بالمَرُوت بعربةٍ واحدة ويسوقها ضدّ العوائق. وهي تُدرِّب العشائر (viśaṃ-viśam) على الظفر، وتحوِّل الكلام إلى صرخةِ حربٍ لا تنقطع، وتلتمس رخاءً وحمايةً متكاملين؛ ثم تسأل في الختام أن يُقبَض على الأعداء بخوفٍ داخليّ فينكفئوا ويتراجعوا.

7 mantras | Rishi: Manyu-cycle voice (traditional attribution uncertain) | Devata: Manyu with Marut/Agni associations

Chandas: Triṣṭubh (probable)

Sukta 85

Sukta 10.85

الريغفيدا 10.85 هو نشيد الزواج الفيدي الشهير «سوريا-فيفاها»، الذي يصوّر الزواج فعلاً كونيّاً مؤسَّساً على ساتيا (الصدق/الحقيقة) وṛتا (النظام القويم). ويبارك الزوجين بالوئام والخصب، والحماية من القوى المُقيِّدة، وبحياةٍ راسخة في الشريعة النورانية التي يصونها الآديتيّات وسوما وسوريا.

47 mantras | Devata: Satya/Ṛta as sustaining principles; Ādityas; Soma; Sūrya (as upholder of dyauḥ)

Chandas: Triṣṭubh (probable; not metrically verified from input alone)

Sukta 86

Sukta 10.86

الريغفيدا 10.86 ترنيمة حوارية نابضة تتمحور حول إندرا وڤṛṣākapi الغامض، وتدخل إندراني في هذا التبادل، ضمن إطار من المديح المتكرر بأن «إندرا أسمى من الجميع». وتحت نبرتها الفكهة وملمحها المنزلي، تستكشف الترنيمة التنافس والولاء، وكيفية توجيه القوة المستثارة بالسُّوما في مجراها الصحيح لكي تُؤكَّد سيادة إندرا وتُستعاد. كما تحفظ زخارف فولكلورية (الخصوبة، الشفاء، الولادة العجيبة) بوصفها دلائل على قدرة إندرا على رفع الكائنات إلى ما وراء القيود.

23 mantras | Rishi: Traditionally: Indra-related dialogue hymn; RV 10.86 often connected with Indra and Vṛṣākapi (and Indrāṇī) in later tradition | Devata: Indra (with Vṛṣākapi as prominent figure)

Chandas: Trishtubh (likely; narrative/dialogue hymns commonly Triṣṭubh)

Sukta 87

Sukta 10.87

هذه الترتيلةُ استدعاءٌ حادٌّ للحماية إلى أغني بوصفه راكشوهَنَ—قاتلَ الرَّكشَس واليَاتودهانات—راجين أن يحرس العابدين نهارًا وليلاً وأن يحطّم القوى المعادية. وتُحوِّل أغني مرارًا إلى «سلاح» فعّال من المانترا ونار القربان، يحرق ويكشف ويطرد الأذى الخفيّ واللعنات والسحر. وغرض السُّوكتا طاردٌ للشرور: تطهيرٌ، وصونٌ للشعيرة، وتحصينٌ للباطن بإرادة أغني المتّقدة.

25 mantras | Devata: Agni (protector against Rakṣas/Yātudhānas)

Sukta 88

Sukta 10.88

يمدح هذا النشيد أغني بوصفه نارًا لا تشيخ، تمسّ السماء، تشرب القربان وتُقيم العوالم بفضل ṛta (النظام الكوني). ويستحضر كيف أن الآلهة أنشأت أغني وصاغته في هيئة ثلاثية، فجعلته مُحوِّلَ النماء الذي يُنضج النبات ويُبقي الحياة. كما يذكر السُّكتا مātariśvan حاملَ أغني، ويربط انتشار نور الفجر بإقامة اليَجْنَة وترتيب الكهنوت على الوجه القويم.

18 mantras | Devata: Agni (cosmic fire; world-upholder)

Chandas: Trishtubh (likely; needs confirmation)

Sukta 89

Sukta 10.89

هذا النشيد مديحٌ واسعٌ لإندرا بوصفه القوّة التي تفوق كلَّ شيء، يفتح العوالم المضيئة، ويفيض متجاوزًا «الأنهار»، ويؤمّن النصرَ والثروةَ والعافيةَ لعبّاده. ويؤكّد مرارًا سيادةَ إندرا على السماء والأرض والمياه والجبال، ويلتمس منه أن يُصغي للنداء في الصراع وفي الطقوس السلمية، وأن يضرب العوائق الشبيهة بفِرِترا. وغايته احتفاليةٌ وعمليةٌ معًا: استدعاء حماية إندرا وقوّته ووفرتِه في «حمل» (bhara) الحياة وفي نيل الامتلاء (vājasāti).

18 mantras | Devata: Indra

Chandas: Trishtubh (probable)

Sukta 90

Sukta 10.90

تُصوِّر سُكْتةُ بُوروشا «الشخصَ الكوني» (بُوروشا) بوصفه شاملاً نافذاً في كل شيء—يحتوي العالم كلَّه ومع ذلك يتجاوزه. وتصف الخلقَ على أنه ذبيحةٌ/قربانٌ بدئيّ، تنبثق منه الكونُ والڤيدا والوظائفُ الاجتماعية‑الكونية بوصفها تجلياتٍ منظَّمة لكينونةٍ واحدةٍ متكاملة. وغرضُ النشيد تأمليٌّ وطقسيّ: أن يُؤسِّس اليَجْنَةَ (yajña) والدَّهَرْمَةَ (dharma) على نموذجٍ كونيٍّ واحد.

16 mantras | Rishi: Nārāyaṇa / Purusha-sūkta tradition (later Anukramaṇī attribution varies; commonly ‘Nārāyaṇa’ or ‘unknown’ in scholarly catalogues) | Devata: Puruṣa (Cosmic Being)

Chandas: Triṣṭubh (standard for much of 10.90; verify per verse in critical edition)

Sukta 91

Sukta 10.91

ريغفيدا 10.91 ترنيمةٌ لأغني تمجّد النار بوصفها حضورًا منزليًا دائم اليقظة، وبوصفه الهوتَر الكوني الذي يجعل الذبيحة نافذة. وتعرض أغني على أنه ذكاءٌ مضيء (مَتي/مِدها) يُقيم القربان القويم، والصحبة القويمة مع الآلهة، ويمنح العابدين ثروةً فسيحةً بطولية.

15 mantras | Rishi: Traditionally attributed to Agni-related seers in RV 10.91 (exact rishi varies by Anukramaṇī; commonly: Aruṇa Vaitahavya or similar late-maṇḍala attributions—requires śākhā-specific confirmation) | Devata: Agni

Chandas: Jagatī (likely for RV 10.91.1 given line length; meter should be confirmed by syllable count in the received text)

Sukta 92

Sukta 10.92

يمدح هذا النشيد أغني بوصفه سائق مركبة القربان وكاهن العشيرة (الهوتَر)، والضيف الليلي الذي يتّقد عبر الحطب اليابس ثم ينهض كـ«كيتو» متلألئ نحو السماء. ويعظّم قدرته التي لا تُقاوَم—حتى إن حركة الشمس وبأسًا على مثال إندرا يُستحضَران—مع استذكار تقليد الرُّؤاة الأقدمين من آل أنغيراس، وأدوات عصر السُّوما التي تُقيم طريقًا واضحًا للطقس وللبصيرة.

15 mantras | Devata: Agni (as Hotṛ, guest, luminous ketu ascending to heaven)

Sukta 93

Sukta 10.93

يستدعي هذا النشيد ديافابريثيفي—السماء والأرض—بوصفهما الثنائيَّين الواسعين الأموميين اللذين يسندان العوالم ويوفّران حماية دائمة من القوى الطاغية العنيفة. ومع انكشاف السُّكتا تتّسع الصلاة إلى رؤية لقوةٍ منظَّمة: فيغدو الطقس «فوقَ بشريّ»، ويُؤكَّد أن الترتيب الكوني لقوى كثيرة قد وُضع سلفًا من أجل خير المُضحّي.

15 mantras | Devata: Dyāvāpṛthivī (Heaven and Earth)

Chandas: Gāyatrī/Anuṣṭubh not applicable; likely Triṣṭubh/related (needs verification for 10.93.1 specifically)

Sukta 94

Sukta 10.94

تُشَخِّصُ هذه الترتيلةُ على نحوٍ شعريٍّ أحجارَ عصرِ السُّوما (Grāvāṇaḥ/Adrayaḥ) بوصفها قوىً حيّةً ناطقة، فيغدو صليلُها الإيقاعيُّ ترنيمةً تُقَدَّمُ إلى إندرا. وهي تُعَظِّمُ آليةَ عصرِ السُّوما وقداستَه—صوتَه وسرعتَه وحركتَه المنظَّمة—وتُصَوِّرُ الأحجارَ عواملَ تُطلِقُ جوهرَ السُّوما وتُوقِظُ الكلامَ المُلهَم (Vāc) في الذبيحة.

14 mantras | Devata: Indra (recipient) with Soma-pressing stones (Grāvāṇaḥ) as invoked powers

Chandas: Trishtubh (common in Soma/Indra hymns; cadence fits)

Sukta 95

Sukta 10.95

الريغفيدا 10.95 حوارٌ دراميّ بين الملك الفاني بورورافاس (أيلا) والحورية السماوية أورفاشي، يستكشف التوتر بين رغبة الإنسان وشروط الإله. ومن خلال تبادلٍ حادّ للكلمات يصوّر الحبّ قوةً قادرةً على الرفع أو الإهلاك، ويختتم بوضع الشريك البشري تحت سلطان الفناء، مع إبقاء سبيلٍ إلى المشاركة في السماء عبر الذرية والقرابين.

17 mantras | Devata: Dialogue hymn (Purūravas & Urvāśī); devatā as the divine-human relational power (apsaras as luminous inspiration)

Chandas: Triṣṭubh (predominant in RV 10.95; dialogue sections vary but largely Triṣṭubh)

Sukta 96

Sukta 10.96

ريغفيدا 10.96 ترنيمة مديحٍ متأخرة الماندالا لإندرا، تدعوه—وخاصة بصفته هاريفات «ذو الزوج الأشقر»—أن يدخل في الترنيمة عبر الكلام الموحى وأن يشرب السُّوما المُعسَّلة. وتربط الترنيمة مرارًا بين هاريَّي إندرا (الفرسين/القوتين التوأمين) وبين ديناميةٍ سريعةٍ ظافرة تُحقِّق التطلّع، وتُثبّت الساعي، وتمنح البهجة والقوة والنجاح. وتختتم بنداءٍ طقسيّ مباشر: أن تُوضَع العصرات السابقة جانبًا وأن تُتَّخذ قُربان السُّوما الحاضر بوصفه حقًّا لإندرا نفسه.

13 mantras | Rishi: Not specified in provided text; hymn RV 10.96 is an Indra-stuti (late maṇḍala). | Devata: Indra (with Harī, his twin steeds as powers of dynamism).

Chandas: Jagatī or Triṣṭubh (needs metrical verification per pada count; late hymns often vary).

Sukta 97

Sukta 10.97

ريغفيدا 10.97 ترنيمةٌ للشفاء تستدعي الأوشَذِيّات (Oṣadhīs)—النباتات الطبية بوصفها قوةً إلهيةً جامعة—راجيةً أن تنفذ في الجسد وتطرد الداء، ولا سيما اليكشما (yakṣma: السُّل/الاعتلال). وتمجّد الترنيمة هذه النباتات على أنها أزليةٌ متعددةُ الأشكال، موضوعةٌ في مواضعها بإرادةٍ إلهية، وتعرض التداوي بالأعشاب علاجًا جسديًا وحمايةً مقدسةً من الأذى والعداوة.

23 mantras | Devata: Oṣadhīs (Medicinal Plants as collective devatā)

Chandas: Anushtubh (probable for RV 10.97; verify against critical edition)

Sukta 98

Sukta 10.98

هذه الترتيلةُ استدعاءٌ للمطر مؤطَّرٌ بسردٍ مقدّس: ديفابي، بوصفه كاهنًا للملك شَنتانو، يتلقّى من بْرِهَسْبَتي كلامًا مُقتدرًا يفتح مجيءَ أمطارِ بَرْجَنْيَا. ويُمجَّد بْرِهَسْبَتي سيّدًا للمانترا ومنسّقًا للتدبير الإلهي، قادرًا على العمل عبر الآلهة الحليفة (مِترا، فَرونا، بوشَن، الآديتيّون، الفاسو، الماروت) لكي تُستعاد المياه والخصب ورفاه الجماعة. وفي الختام يتوجّه النشيد إلى أَغْني طلبًا للحماية ولإطلاق «وفرة المياه» من المحيط ومن السماء.

12 mantras | Rishi: Devāpi Ārṣṭiṣeṇa (with Ārṣṭiṣeṇa/Devāpi figures prominent in the hymn’s narrative) | Devata: Bṛhaspati as the invoked power; allied forms named: Mitra, Varuṇa, Pūṣan, Ādityas, Vasus, Maruts; rain-force Parjanya is the boon/action requested

Chandas: Triṣṭubh (probable for RV 10.98; verse length and cadence typical)

Sukta 99

Sukta 10.99

يمدح هذا النشيد إندرا ضمن الإطار الكلاسيكي لقتل فِرِترا: صوغ الفَجْرَة (الڤَجْرَة) وسوقها، وتحطيم القوى المانعة، وفتح أبواب الرخاء للمتعبِّد. وهو يمزج الأسطورة البطولية بإيحاءات أخلاقية واجتماعية—فإندرا يحمي الصادقين، ويهشم الحصون المعادية، ويهب iṣa (الدافع)، وūrj (القوة الحيوية)، وsukṣiti (المسكن الآمن). وتؤكد الصورة الختامية لـ«النملة» التي تقترب من إندرا أن التفاني المتواضع المثابر سبيلٌ إلى الزيادة الإلهية وإشراقٍ كونيّ شامل.

12 mantras | Devata: Indra (implied through vajra and Vṛtra-slaying mythic frame)

Sukta 100

Sukta 10.100

هذا النشيد نداءٌ قويّ إلى إندرا كي «يثبت»، ويستيقظ بسوما، ويمنح العابدين تمتّعًا ظافرًا وزيادةً وحماية. وإلى جانب بأس إندرا البطولي يُستدعى سافيتṛ ليرشد الطقس ويحرسه، وتُختار أديتي مرارًا بوصفها «الكُلّية» الواسعة التي تصون الحقّ والتمام والحرية من غطاء الباطل.

12 mantras | Devata: Indra (primary); Savitṛ and Aditi invoked for protection and totality

Chandas: Triṣṭubh (probable)

Sukta 101

Sukta 10.101

هذا النشيد نداءٌ جماعيّ للإيقاظ موجَّه إلى زمرةٍ من الرفاق المتوافقين، لكي يُضرِموا أغني معًا ويُطلقوا حركة القربان (اليَجْنَة)، مستدعين الفجر (أوشاس) وددهيكرَافان، مع إندرا حليفًا مُقوِّيًا (إندرا-فَت). وبصورٍ حيةٍ عن صنع العربة، وتنشيط «الخيول» (القوى الحيوية)، وملء الأحواض/الأوعية، يُصوِّر اليَجْنَة عملًا منسَّقًا ماهرًا يظفر بالقوة والرخاء والحركة الظافرة. ويختتم بالحثّ على عملٍ حاسم، وباستدعاء إندرا صراحةً ليشرب السُّوما ويمنح العون.

12 mantras | Devata: Agni, Uṣas, Dadhikrāvan; supported by Indra (indra-vat)

Chandas: Triṣṭubh (probable for RV 10.101 opening)

Sukta 102

Sukta 10.102

تُصاغ هذه الترتيلة لإندرا في أسلوبٍ حيٍّ من سباق العربات، تسأل الإله أن يحرس المتسابق، والفريق، وما يُنال من صيتٍ وثروة. وهي تمجّد إندرا بوصفه سيّد المهارة والسرعة وزخم الظفر—ذاك الذي «يرى» العالم المتحرّك كلَّه ويمنح القوّتين المزدوجتين اللتين تكسبان السباق قدرةً وتمكينًا. وتحت الصورة الظاهرة، هي صلاةٌ لطلب الهداية القويمة، والوسائل الناجعة، والانتصار على العوائق في القتال وفي مساعي الحياة.

12 mantras | Devata: Indra

Sukta 103

Sukta 10.103

هذه الترتيلة نداءٌ حربيّ إلى إندرا بوصفه البطلَ الأوحدَ السريعَ الذي لا يطرف، يحطّم جموعَ الأعداء ويفتح الممرّاتِ المسدودة أمام جماعة الآريا. وتلتمس النصرَ في القتال، وحمايةَ الجنود، والشجاعةَ والتماسكَ اللازمين للتقدّم والغلبة تحت قيادة إندرا.

13 mantras | Devata: Indra

Chandas: Trishtubh (probable for RV 10.103)

Sukta 104

Sukta 10.104

هذا النشيد دعوةٌ عاجلة إلى إندرا—كثيرِ الاستدعاء، المحمولِ على جيادٍ شقراء—ليأتي سريعًا إلى اليَجْنَا ويشرب السُّوما المعصورَ حديثًا. وهو يثني على إندرا بوصفه سامعَ الدعاء، العارفَ بطريق الشعيرة، والقاتلَ الظافرَ بالقوى المُعيقة (مقاوماتٍ على شاكلة فِرِترا)، المُلتمَسَ عونُه في الصراع ولتحصيل الثروة والقوة والوفرة.

11 mantras | Devata: Indra (with Soma as offering-substance)

Chandas: Trishtubh (common for Indra-Soma hymns; likely here)

Sukta 105

Sukta 10.105

هذا النشيد مديحٌ قويٌّ لإندرا (يُخاطَب بلقب «فاسو»)، ويسأل: متى تُرضيه الستوترا حقًّا، ويستدعي عصرَ السُّوما بوصفه الأساس المُنشِّط لعونه. ويستحضر قدرةَ إندرا ومهارتَه المصنوعتَين بإتقان (مُماثلتَين لِـṚbhu وMātariśvan)، ويبلغ ذروته بذكر حمايته لكوتسا وانتصاراته في قتل الداسيو، مؤكِّدًا أن المديحَ والتحالفَ يجتذبان معونتَه الحاسمة.

11 mantras | Devata: Indra (probable) / Vasu epithet; requires Anukramaṇī confirmation for RV 10.105

Chandas: Jagatī or Triṣṭubh (uncertain from excerpt; requires meter scan of full sukta)

Sukta 106

Sukta 10.106

هذه الترتيلةُ ابتهالٌ إلى القوتين الإلهيتين التوأمين—المفهومتين على أنهما الأشفين—أن يأتيا بعربتهما، وأن يوسّعا الفكرَ الموحى، وأن يحرّكا طاقاتِ الحياة كما يفعل الحرفيون المهرة. وهي تمجّد فعلهما السريعَ المُنسِّق، وتدعو إلى القوة (فاجا vāja) والبهجة وزيادةٍ «لا تشيخ» في قوة الحياة، وتختتم بطلبٍ أن يحقّقا أعمقَ رغبةٍ للمتعبّد.

11 mantras | Devata: Dual divinities (likely the Aśvins, though not explicitly named in the provided verse)

Sukta 107

Sukta 10.107

يمدح هذا النشيد «داكشِنا»—العطية المقدّسة الموجَّهة على وجه الحق، التي تُتمّ الذبيحة (پُورتي) وتنقل العابد من الظلمة إلى سبيلٍ فسيحٍ منير. ويعرض العطاء لا بوصفه صدقةً مجرّدة، بل قوةً مُكرَّسة تُكمّل وظائف الكهنة، وتُقيم النظام الاجتماعي، وتمنح الحماية والرخاء والنصر.

11 mantras | Devata: Dakṣiṇā (personified sacred giving) / Pūrtí (completed offering) theme

Sukta 108

Sukta 10.108

يعرض RV 10.108 حوارًا دراميًا تُواجه فيه سارامَا، رسول إندرا السريع، البَانِي الذين أخفوا «الأبقار» (النور/الثروة/الكنوز) وراء نهر رَسَا. وتدور الترتيلة حول الإقناع والرفض والإنذار: يحاول البَانِي الرشوةَ والتضليل، بينما تقف سارامَا مع ṛta (نظام الحقّ/الصدق) ومع الاسترداد المشروع للغنى المكنوز. وتُشير الخاتمة إلى قدرة بْرِهَسْبَتِي الكاشفة التي تعثر على ما هو مخبوء—الأبقار، والسوما، والأدوات المقدسة، بل والعرّافين أنفسهم—لكي ينطلق النور.

11 mantras | Devata: Saramā (in dialogue context; hymn concerns the recovery of the hidden cows/treasures)

Chandas: Jagatī/Triṣṭubh mixture is reported for parts of RV 10.108 (verification recommended at verse-level)

Sukta 109

Sukta 10.109

يتناول هذا النشيد «براهمَ-كِلبيṣa» الجسيم (الإثم الواقع على النظام المقدّس وحرمة البراهمنة)، ويُظهر كيف تتكلّم القوى الكونية—ولا سيّما «آبَه» (المياه) السائرة في «رتا»—أولًا عن الذنب ودوائه. ويؤكّد على ردّ المظالم (إرجاع ما أُخذ بغير حق)، والتطهير بالمياه الإلهية، والعودة إلى الانسجام مع الآلهة، حتى يبلغ الأمر ذروته في عبادة متجدّدة ومقامٍ قويم في «رتا».

7 mantras | Rishi: Unknown/unspecified in input (traditional Anukramaṇī assigns RV 10.109 to a specific seer; not provided here) | Devata: Āpaḥ (Waters) / Ṛta; with Mātariśvan invoked

Chandas: Triṣṭubh (probable for RV 10.109)

Sukta 110

Sukta 10.110

تتمحور هذه الترتيلة حول أغني جاتافيداس بوصفه نارَ البيت الموقَدة، يعمل هوتَرًا ورسولًا إلهيًّا، حامِلًا القربانَ وقصدَ البشر إلى الآلهة. وتعرض الذبيحةَ حركةً منظَّمةً في إطار Ṛta، حيث تسند قوى متكاملة مثل الفجر والليل إيقاعَ الشعيرة، وتبلغ ذروتها بقربانٍ مُعَدٍّ بصيغة svāhā لتتقبّله الآلهة وتشارك فيه.

11 mantras | Devata: Agni Jātavedas

Sukta 111

Sukta 10.111

تدعو هذه الترتيلةُ أصحابَ الفكر المُلهَم إلى أن يرفعوا المَنِيصَا (البصيرةَ المتشكِّلة)، وبالحقّ والعمل المُنجَز «يُحرِّكوا إندرا» نحو الظفر والحماية. وتستحضر فعلَ إندرا النموذجيّ—تحطيمَ فِرِترا بالفَجْرَا وتبديدَ المَايَا لدى من لا إله لهم—ثم تُحوِّل ذلك الانتصارَ الكونيّ إلى مكسبٍ حاضر: أنهارٌ تجري إلى البحر، وثرواتٌ تُقبل، وكلامٌ صادق (سُونْرِتَا) يأتي إلى العابد.

10 mantras | Devata: Indra

Chandas: Triṣṭubh (probable; requires pada-count verification)

Sukta 112

Sukta 10.112

هذا النشيدُ استدعاءٌ صباحيٌّ للسُّوما إلى إندرا، يحثّه أن يشرب السُّوما المعصور بوصفه «جرعته الأولى»، وأن يوقظ طاقته الظافرة ضدّ القوى المعادية. وهو يمدح حقَّ إندرا القديمَ والمستحقَّ في إناء السُّوما، ويحتفي برغبة الآلهة المشتركة في الشراب المُحلّى كالعسل، ويختتم بتضرّعٍ أن ينظر إندرا إلى العابدين الساعين، وأن يمنح الظفر في القتال، وأن يوزّع الثروة حتى ممّا يبدو غير مُقسَّمٍ ولا مُخصَّص.

10 mantras | Devata: Indra

Chandas: Trishtubh (probable; requires verification)

Sukta 113

Sukta 10.113

تُمجِّد هذه الترتيلة اندفاعَ بأسِ إندرا إذ تُسانِد السماءُ والأرضُ وجميعُ الآلهة قوّتَه، ولا سيّما بعد أن يُنعِش السُّوما إرادتَه وذكاءَه. وتستحضر فعلَه في قتل فِرِترا—إذ شقَّ الظلمةَ التي كانت تحبسُ المياه—ثم تجعل من ذلك الظفر دعاءً لحمايةٍ في الحاضر، وعبورٍ آمنٍ لما وراء الشدائد، وأساسٍ عريضٍ ثابتٍ للمتعبّدين.

10 mantras | Devata: Indra (supported by Dyāvā-Pṛthivī and Viśve Devāḥ)

Chandas: Trishtubh (probable; requires verification)

Sukta 114

Sukta 10.114

ترنيمة RV 10.114 ترنيمةٌ ذات طابعٍ لغزيّ عن البنية الخفيّة لليَجْنَا (التضحية): كيف يُقيم النارُ (ماتاريشفان) والقوى العارفة (فيشفه ديفاه) النظامَ عبر الوزن الشعري، والعدد، والكلام المُلهَم. وتتحدّث عن «قياس» العمل—بتعيين الشَّندَس، وترتيب الأعداد الكونيّة، ودفع عربة القربان إلى الأمام بالـṚك والـسَامَن—لكي يُؤمَّن الرزقُ السماويّ والتوزيعُ القويم للعمل والمصير.

9 mantras | Devata: Mātariśvan / ritual Fire principle; also Viśve Devāḥ as knowing powers

Sukta 115

Sukta 10.115

يمدح هذا النشيد لأغني إلهَ النار بوصفه «طفلًا فتيًّا» عجيبًا، يفوق نموُّه أمَّيه الاثنتين، ويتقلّد في آنٍ واحد الدورَ العظيم رسولًا بين البشر والآلهة. ويبرز قدرة أغني على إرساء النظام الطقسي وحمايته، وحمل القرابين، وصون المنشدين وقادة الرؤيا—ولا سيما سلالة كَنڤا—ليبلغ ذروته في نهوضٍ ليتورجيّ مع صيحات «فَشَت» وتكرار «نَمَس».

9 mantras | Rishi: Kaṇva (Kāṇva tradition indicated by 10.115.5; hymn as a whole is Kāṇva-associated) | Devata: Agni (as child, messenger, establishing power)

Chandas: Triṣṭubh (typical for Agni hymns in this register; verify by scan)

Sukta 116

Sukta 10.116

هذا النشيدُ استدعاءٌ عاجلٌ إلى إندرا ليشربَ السُّوما ويَنهضَ إلى تمامِ قوّتِه الظافرة، لكي يُحطِّمَ قوى العرقلة (مقاومةً على شاكلة فِرترا) ويحميَ رخاءَ العابدين. وهو يمزجُ صورًا حربية—قطعَ القوى المعادية والسِّحرية—بفعلٍ طقسيٍّ شعريّ: إذ تُطلَقُ كلمةُ الرائي كأنها قاربٌ، تحملُ المديحَ إلى الآلهة طلبًا للثروة، وانفتاحِ السُّبُل، والعبورِ الآمن.

8 mantras | Devata: Indra (with Soma as offering-power)

Sukta 117

Sukta 10.117

ريغفيدا 10.117 ترنيمة متأخرة ذات طابع تعليمي تُعلِّم دارما السخاء: فالثروة خُلِقت لتدور، ومن يرفض أن يشارك يُترَك مهجورًا روحيًّا واجتماعيًّا. وتعرض العطاء (pṛṇ-) بوصفه اتساقًا مع ṛta (النظام الكوني)، محذِّرةً من أن الاكتناز وإهمال المحتاجين يفضيان إلى الفساد والانحلال، بينما المشاركة تُبقي المُعطي والجماعة على السواء.

9 mantras | Devata: Didactic/ethical hymn (no single devatā; addresses the law of giving under divine order)

Chandas: Trishtubh (common for RV 10.117; verification required)

Sukta 118

Sukta 10.118

تصوّر هذه الترتيلة القصيرة لأغني نارَ القربان وهي ترتفع حين تُوقَد على الوجه الصحيح، وتبتهج بالسمن المصفّى، وتحرس القربان بإسقاط «المُلتَهِم» المعادي (atriṇa). وتمجّد أغني بوصفه gṛhapati الخالد (ربّ المسكن)، يُستدعى بين البشر ليحمي ويطهّر ويُقيم الشعيرة في نظامها الصحيح.

9 mantras | Devata: Agni

Chandas: Gāyatrī (probable; compact 3-pāda structure typical of gāyatrī-style address)

Sukta 119

Sukta 10.119

هذا النشيد اندفاعٌ حيٌّ من الثقة الموحاة، يتأمّل فيه المتكلّم ذاته: إذ يشعر بأن القوّة والكسب والمساواة مع العالم تنهض في داخله، ويعود مرارًا ليسأل هل تأتي “من مياه سوما”. وبإيقاعٍ أشبه باللازمة، يصوّر سوما لا بوصفه الشراب المعصور فحسب، بل بوصفه أيضًا حقلًا مائيًّا مضيئًا من البهجة يرفع الفكر والشجاعة والقدرة. وتبلغ السُّوكتا ذروتها في الاستعداد للخدمة الإلهية—أن يصير المرء “بيتًا مُحكم الصنع”، أهلًا لحمل القرابين إلى الآلهة.

13 mantras | Rishi: Agastya Māna (traditional Anukramaṇī attribution for RV 10.119) | Devata: Soma (with Apas ‘Waters’ as the supporting field of manifestation)

Chandas: Jagatī (refrain-like cadence with recurring ‘kuvit somasyāpām iti’)

Sukta 120

Sukta 10.120

ريغفيدا 10.120 ترنيمة بطولية حربية تمجّد قوةً فاتحةً حديثة النشوء، متقدّمةً على العالم—إندرا في هيئة أُغرا (شرسة)—تُخضع الأعداء فورًا وتزيل العوائق. ويصوّر الشاعر المانترا (البراهمان) حليفًا فاعلًا يشحذ أسلحة الإله وزخمه، رابطًا الإلهام الباطني بالنصر الظاهر. وتختم الترنيمة بتأطير إندرا بوصفه تجسّدًا كونيًا تُثبته سلطةٌ أثرفانية، وتُسنده وتزيده قوى أمّ/أخت مُعينة.

9 mantras | Rishi: Uncertain for this excerpt; RV 10.120 is a martial hymn praising a conquering divine power (often aligned with Indra-like force). | Devata: Indra-like Ugra (conquering power); possibly Indra as the force that subdues inner enemies—exact Anukramani devatā should be checked.

Chandas: Tr̥ṣṭubh (common for heroic/martial RV verses); needs metrical confirmation.

Sukta 121

Sukta 10.121

يتأمّل هذا النشيد المبدأ الأوّل للخلق—هيرانْيَغَرْبها، «الجرثومة الذهبية»—بوصفه الربّ الأوحد الذي يسند السماء والأرض، ومنه تنبثق جميع الكائنات. وتبلغ كلّ آية ذروتها باللازمة الاستفهامية: «kasmai devāya haviṣā vidhema» («لأيّ إله نقدّم القربان؟»)، معبّرةً عن رهبةٍ أمام الواحد الكامن وراء الكثرة. أمّا الآية الأخيرة فتفصل هذا الاستفهام بتسمية براجاباتي ربًّا شاملاً؛ وإليه تُودَع الرغبات والقرابين طلبًا للتمام والرخاء.

10 mantras | Rishi: Hiraṇyagarbha / Prajāpati (traditional attributions vary; often given to Hiraṇyagarbha) | Devata: Ka / Prajāpati / Hiraṇyagarbha (the One Lord as origin of beings)

Chandas: Tr̥ṣṭubh

Sukta 122

Sukta 10.122

يمدح هذا النشيد أغني بوصفه «ضيفًا» مباركًا غير معادٍ للبيت، وبوصفه الهوتَر الذي لا غنى عنه، الحامل للقرابين والبركات بين البشر والآلهة. ويسأل أغني أن يطلق «جداول» وافرة من الثروة والحيوية، وأن يُوقد ويُطهَّر في بيت مُقيم القربان، وأن يضمن رفاهًا دائمًا ونماءً لأصحاب القربان (اليَجَمانات). وتُصرّح سلالة فاسيشثا بامتلاك هذا الابتهال، فتُدرج النشيد ضمن تقليد عائلي حيّ للمديح والحماية الطقسية.

8 mantras | Rishi: Vasiṣṭha (as indicated by later verse 10.122.8 mentioning Vasiṣṭhas; traditional attribution of the hymn to Vasiṣṭha-lineage) | Devata: Agni

Chandas: Jagatī (likely; 10.122 commonly in Jagatī—needs manuscript confirmation)

Sukta 123

Sukta 10.123

تنشد رِغفيدا 10.123 لِفينا بوصفه قوةً مضيئةً وسيطة—يُقرأ كثيرًا بوصفه مركّبًا غندهرفا–سوريا—تدفع الولادةَ والكشفَ واتحادَ الأضداد الكونية. وتمضي الأبيات عبر صورٍ لافتةٍ للنور في طور التكوّن، والتقاءِ المياه بالشمس، واتحادٍ سماويٍّ ذي دلالةٍ إيروتيكية-رمزية، لتبلغ ذروتها في «القطرة/الشعاع» الذي يُقيم النظام عبر العوالم الثلاثة.

8 mantras | Rishi: Traditionally associated with Vena (or a Vena-related seer) in RV 10.123; exact attribution varies by Anukramaṇī traditions. | Devata: Vena / Gandharva-Sūrya complex (a luminous messenger/mediator power); Sūrya and the Waters are central supporting powers in the verse.

Chandas: Triṣṭubh (11-syllable cadence; typical of RV 10 hymns with expansive imagery).

Sukta 124

Sukta 10.124

تستدعي هذه الترتيلةُ أساسًا أغني ليأتي إلى القربان بوصفه النارَ الهاديةَ الحاملةَ للقرابين، السائرةَ في المقدّمة، التي تُبدِّد الظلمةَ الطويلةَ بنورٍ باقٍ. ومع تتابع الأبيات تمتدّ الترتيلةُ إلى ما وراء أغني نحو موضوعات السيادة المتّصلة به—Ṛta في مواجهة الزيف (فارونا)، وانحسار القوى المعادية، ثمّ اعترافٌ ختاميّ بإندرا عبر صورٍ رمزية—مُظهِرةً نزعةً متأخّرةً في الريغفيدا لنسج آلهةٍ متعدّدة في حركةٍ طقسية-روحية واحدة.

9 mantras | Rishi: Traditionally attributed in Anukramaṇī to a seer of Mandala 10 (exact name varies by recension); hymn is Agni-directed. | Devata: Agni.

Chandas: Triṣṭubh.

Sukta 125

Sukta 10.125

ريغفيدا 10.125 هو «سوكته الإلهة» المشهور، حيث تتكلم فاك (الكلام/اللفظ) بصيغة المتكلم بوصفها القوة الإلهية الشاملة التي ترافق كل إله وتعضد كل وظيفة كونية. وتعلن الأنشودة أن الكلمة الموحى بها تمنح السلطان، وتجعل المرء رِشيًا أو برهمًا، وتمتد إلى ما وراء السماء والأرض، كاشفةً أن الكلام هو المبدأ الروحي الكامن وراء الخلق والمعرفة والسيادة.

8 mantras | Rishi: Vāk Ambhṛṇī (Ambhṛṇī-devī), per Anukramaṇī tradition. | Devata: Vāc (Speech/Word) as Devī; encompassing all deities.

Chandas: Triṣṭubh (standard attribution for much of RV 10.125; verify by scan).

Sukta 126

Sukta 10.126

هذه الترتيلة دعاءٌ للحماية والتحرّر يتمحور حول الآدِتْيَات—فارونا وميترا وأريامان—الذين يسيرون «باتفاقٍ واحد» ويقودون العابد إلى ما وراء العداوة والخطيئة وسوء الطالع. ثم تتّسع لتشمل ائتلافًا أوسع من الأعوان الإلهيين (رودرا مع الماروت، وإندرا، وأغني، والفاسُو)، ملتمسةً العافية (سفَسْتي)، والانفكاك من القيود/الضيق، والعبور الآمن إلى قوّة حياةٍ أتمّ وأثبت.

8 mantras | Rishi: Traditionally assigned to a seer of the late Tenth Maṇḍala (Anukramaṇī-dependent; often connected with Aditya-invocations) | Devata: Ādityas—Varuṇa, Mitra, Aryaman

Chandas: Anuṣṭubh (likely for RV 10.126; verse-level confirmation may vary)

Sukta 127

Sukta 10.127

تُمجِّد هذه الترتيلة رَاتْرِي (اللَّيل) بوصفها قوّةً إلهيّةً تتجلّى بأنوارٍ كثيرة، وتجمع كلَّ البهاء، وتُسكن العالم في سكونٍ وأمان. وتسأل اللَّيل أن يُهدِّئ الكائنات الهائمة واضطرابَ النفس، وأن يحفظَ أهلَ البيت، وأن يقبلَ نشيدَ الشاعر قربانَ طالبٍ للسلام والهناء.

8 mantras | Devata: Rātrī (Night)

Sukta 128

Sukta 10.128

هذا النشيد دعاءٌ للنصر والحماية يتمحور حول أغني بوصفه القائد الداخلي والخارجي للقوة (فَرْچَس) في الصراع، ملتمسًا أن تصير جميع الجهات والقوى مواتية. ثم يتسع من سيادة أغني إلى ائتلافٍ إلهي أوسع—الإلهات، وجميع الآلهة، وسوما، وإندرا–أغني، والطبقات الإلهية (الفاسوس، والرودراس، والآديتياس)—لتأمين الذرية، وسلامة الجسد، وهزيمة الخصوم.

9 mantras | Rishi: unknown (hymn-level attribution varies; needs confirmation from Anukramaṇī) | Devata: Agni (primary), with victory-protection intent

Chandas: Triṣṭubh (probable; requires syllable-count verification)

Sukta 129

Sukta 10.129

يتأمّل نشيد «نَاسَدِيَّا» سرَّ البدايات، رافضًا اليقين السهل عمّا كان موجودًا «قبل» الوجود واللاوجود. ويتتبّع حركةً دقيقة من احتجابٍ غير متمايز نحو أولى خفقات الذهن والرغبة، مع تكرار التساؤل عن حدود المعرفة. وغرضُ الترنيمة ليس سردَ نشأة الكون على نحوٍ دوغمائي، بل تقديسُ الدهشة والاستقصاء واللاأدرية الموقّرة أمام المطلق (تَدْ إِكَم).

7 mantras | Rishi: Prajāpati Parameṣṭhin (traditionally ascribed for RV 10.129, Nā́sadīya) | Devata: Bhāva/Abhāva and the One (tad ekam) as the implicit absolute; not a single anthropomorphic devatā

Chandas: Triṣṭubh

Sukta 130

Sukta 10.130

يُصوِّر هذا النشيد اليَجْنَا (التضحية/القربان) كمنسجٍ كونيّ: شبكةً ممدودةً في كلّ الجهات بفعل «الأعمال» الإلهية، ينسجها الآباء (الپِتْر) ويُقيمها الرُّؤاة المُلهَمون. كما يقدّم مقابلةً تأمّلية بين الآلهة والأوزان/البحور الفيدية (تشاندَس)، مُشيرًا إلى أنّ الكلام الطقسيّ القويم والقياس القويم هما نفسُهما نظامُ العالم (ṛta) وهو يعمل.

7 mantras | Rishi: Traditionally attributed in Anukramaṇī to a seer of the late 10th maṇḍala (often unspecified in brief citations); hymn concerns yajña as cosmic weaving | Devata: Yajña / Viśvakarman-like sacrificial principle (cosmic rite as power)

Chandas: Triṣṭubh (predominant for this hymn section)

Sukta 131

Sukta 10.131

تستدعي هذه الترتيلة الريغفيدية المتأخرة إندرا بوصفه حامياً ذا جهاتٍ أربع، يطرد القوى المعادية من كل ناحية لكي يفرح العابدون في ظلّ حمايته الواسعة (śarman). وتمزج دعاءً وقائياً طارداً للشرّ مع استذكارٍ أسطوري (ومن ذلك حادثة ناموتشي مع الأشفين) لتأكيد قدرة إندرا الظافرة وضمان رفاه الجماعة. وتبلغ الترتيلة ذروتها بتمنٍّ للإقامة في ذهن الإله الرحيم، وأن تُدفع حتى أصغر عداوةٍ بعيداً.

7 mantras | Rishi: Unknown (RV 10.131; late maṇḍala) | Devata: Indra

Chandas: Likely Triṣṭubh (common for Indra hymns in this register), though confirmation requires full hymn metrical scan

Sukta 132

Sukta 10.132

يمدح هذا النشيد القصير الأشفين بوصفهما مُعينين سريعين مُحسنين، يقوّيان المُضحّي الصادق، وتُصوَّر السماء والأرض قوى كونية مُساندة تزيد رخاء العابد. وفيه أيضًا لمحة ملكية-أخلاقية لافتة تستدعي فارونا بوصفه الملك الكلّي الذي يكبح الخطيئة ويضع حدًّا للشرّ. ويبلغ النشيد ذروته في شهادة شخصية عن تجاوز الضيق، طالبًا من معونات الأشفين المتقدّمة أن تحمل المنشدين عبر الكرب.

7 mantras | Devata: Ashvins (with Heaven and Earth as supporting cosmic powers)

Sukta 133

Sukta 10.133

هذه ترنيمةٌ لإندرا من سبعة أبيات، وهي دعاءٌ حربيّ للحماية والنصر: يوقظ المنشدون إندرا، صانعَ العالم وقاتلَ فِرِترا، ليقف معهم في القتال المتلاحم ويُربك القوى المعادية. وعلى نحوٍ يشبه اللازمة، تسأل أن ترتخي أوتارُ أقواس الخصوم وأن يُطرَح المعتدون إلى أسفل، وتختتم بموهبة الوفرة—عطاءُ إندرا يفيض كَبقرةِ الغنى ذاتِ الألفِ مجرى إلى الشاعر المُثني.

7 mantras | Devata: Indra

Sukta 134

Sukta 10.134

يمدح هذا النشيدُ إندرا بوصفه السيّدَ الفسيحَ مُوسِّعَ العالَم، الذي ليست قوّتُه بطولةً فحسب بل هي أيضًا مُولِّدة—أخرجتها إلى الوجود ديفي جانِتري، قوّةُ الأمّ المباركة. ويربط أفعالَ إندرا الكونيّة (توسيعَ السماء والأرض، وزحزحةَ المعارضة) بعونٍ ملموسٍ لعاصرِ السُّوما، بمنحِه رايي (الوفرةَ والامتلاء). ويُختَتَم بقَسَمِ توقيرٍ غيرِ طائفيّ—لا يَحُول دون أيِّ إله—وبصعودٍ باطنيّ عبر «سماعِ المانترا»، كأنّه يَتَّخِذُ جناحًا بحُسنِ الإصغاء.

7 mantras | Devata: Indra (with implicit Devī Janitrī as generative power)

Sukta 135

Sukta 10.135

يتأمّل هذا النشيد الوجيز الغامض مملكة يَما وطريق الأسلاف: تُتصوَّر الآباء في «شجرةٍ حسنةِ الأوراق» حيث يَما يأنس بالآلهة، ويَفرح الأب الراحل بالطريق العتيق. ومن خلال صورٍ أحجيةٍ لشابٍّ يُطلق العربة في مسيرها، ولترتيل السامان الذي يتبعه بوصفه حاملاً، يلمّح السُّوكتا إلى أنّ الكلام المقدّس المنظَّم والقربان القويم يهديان رحلة الروح ويمنحانها الانعتاق.

6 mantras | Devata: Yama (with the Devāḥ; ancestral-father principle also present)

Sukta 136

Sukta 10.136

تُمجِّد هذه الترتيلة الكِشين أو المُنيّ—الناسك المُلهَم طويلَ الشَّعر—المصوَّر ككائنٍ حدّيٍّ مُضيء يحمل الأضداد (النار والسمّ) ويتحرّك بحرّية عبر العوالم. وتعرض المُنيّ بوصفه مدفوعًا بالريح، مُحرَّكًا بإلهام الآلهة، ومتحالفًا مع «إله الآلهة»، كاشفةً عن مثالٍ فيديٍّ للحرّية الباطنية المُلهَمة وللبصيرة الرؤيوية.

6 mantras | Devata: Keśin / Muni (the inspired ascetic power)

Sukta 137

Sukta 10.137

تستدعي هذه الترتيلة العلاجية الموجزة الآلهةَ مجتمعين بوصفهم قوى مُرمِّمة لرفع الساقط وإعادته إلى القوة، حتى إن كان المرض مرتبطًا بخطأ أو زلّة. وهي تمزج الدعاءَ والبركةَ الواقيةَ وفعلَ «لمسِ المانترا» الطقسيّ-النفسيّ، لطردِ اليكشما (داء الهزال) وإعادةِ تمامِ العافية (أنامايا).

7 mantras | Rishi: Traditionally attributed in RV to a healer-seer context; commonly associated with the Vāta healing hymn sequence (RV 10.137) in later indices (exact rishi varies by tradition). | Devata: Devāḥ (collective gods as healing powers); restorative life-force

Chandas: Triṣṭubh (common in this section; some recensions may vary)

Sukta 138

Sukta 10.138

تستحضر هذه الترتيلة الإندريّة القصيرة اختراقات الإله المشهورة: فهو يحطّم القوى المُحْكِمة للإحاطة (فالا)، ويُطلق الفجر والمياه، ويؤمّن النصر لكوتسا على التضييق الشبيه بالحيّة. كما ترفع إندرا من مجرّد سيّدٍ للمعركة إلى منظِّمٍ كونيّ، إذ تُنسب إليه إقامة نظام الزمن (الأشهر) وتحويل «غير المُضَحّي» إلى من يصلح لليَجْنَا.

6 mantras | Devata: Indra

Sukta 139

Sukta 10.139

يربط هذا النشيد بين اندفاع سافيتṛ عند الفجر—نهوضه الثابت بوصفه نورًا—وبين حركة بوشان الهادية الحامية، التي «ترى» وترعى جميع العوالم. ثم يتسع إلى رؤية أسطورية-طقسية تشارك فيها المياه، والغندهرفا (فيشفافاسو)، وإندرا في كشف Ṛta: الحدود الخفية، والآفاق المضيئة، وإطلاق الثروات المعاقة (الأمṛتا/الطاقات) من أغلال تشبه الحجر.

6 mantras | Devata: Savitṛ (with Pūṣan as associated power)

Sukta 140

Sukta 10.140

يمدح هذا النشيد ذو الأبيات الستّ أغني بوصفه القدرة الواسعة الإشعاع، الشاملة الإضاءة؛ فأشعّته وقوّته تُقيم في العابد وفرةً ظافرة (vāja). ويسأل أغني أن يتّسع بين الناس، وأن يُغني المُضحّي بالثروة وبالإرادة الفاعلة (kratu)، ويؤكّد أنّ البشر في كلّ عصر يقدّمون أغني أمامهم طلبًا للبركة، وينشدونه قائدًا إلهيًّا حاملًا للـṛta.

6 mantras | Devata: Agni

Chandas: Trishtubh (probable)

Sukta 141

Sukta 10.141

هذا النشيد القصير هو ابتهالٌ جماعيّ يجمع القوى الفيدية الرئيسة—أغني، وسوما، والآديتيّات، وفيشنو، وسوريا، ولا سيّما إندرا–فايو مع بْرِهَسْبَتي—راجين أن يلتفتوا إلى العابدين برضاهم وعونهم. غايته العملية الرخاء والحماية، وغايته الاجتماعية الوئام: أن يصير الناس في المجلس كلّهم «ذوي عقلٍ واحدٍ حسن» عند اجتماعهم.

6 mantras | Devata: Indra-Vāyu and Bṛhaspati

Sukta 142

Sukta 10.142

تُصوِّر هذه الترتيلة القصيرة لأغني اعتمادَ العابد اعتمادًا تامًّا على أغني بوصفه الملجأ الأوحد الموثوق، وتلتمس حماية «مُحكَمة بثلاثة حُرّاس» من الأذى ومن المعتدين. ثم تُبرز أغني قوةً جامعةً مُنظِّمة—تجمع حركاتٍ كثيرة في مسارٍ واحدٍ قويم—وتُختَتم بصورٍ للنماء المبارك والمياه (عشب الدُورفا، البحيرات، اللوتس) وهي تُلازم مجيءَ الإله وذهابَه.

8 mantras | Devata: Agni

Sukta 143

Sukta 10.143

تستدعي هذه الترتيلة القصيرة للأشوِنَينِ النَّاسَتْيَا بوصفهما مُنقِذَينِ سريعين ومُجدِّدَين يعيدان القوة والقدرة والحركة القويمة في الحياة. وباستحضار عونهما المُحيي للريشيين مثل أَتْرِي وكَكْشِيفَنْت، يطلب الشاعر من التوأمين أن يأتيا إلى «المقعد الواسع» للمتعبِّد وأن يحملا الجماعة بأمان لعبور الشدائد، مُغدِقَين عليهم غذاءً فائضًا وحُسنَ نية.

6 mantras | Rishi: Kakṣīvant Dairghatamasa (traditional association for many Aśvin hymns; verse itself names Kakṣīvant and Atri) | Devata: Aśvinau (Nā́satyā)

Sukta 144

Sukta 10.144

يُمجِّد هذا النشيد القصير السُّوما المعصور (إندو) بوصفه قوةً حيّةً مندَفعة تُقدَّم إلى مُتلقٍّ «خالِد»—ويُختَتم التصريح فيه بإندرا—الذي يشتدّ بها ويُجعل ظافراً. تُصوَّر السُّوما سريعةً كالجواد، مُقوِّيةً للحياة وذاتَ تمييزٍ (دكشا)، وككنزٍ جُلب قديماً من وراء البعيد عبر رمز سوبَرْنا/شيينا. وغرض النشيد هو تكريس السُّوما بوصفها القوة التي تُنمّي الحيوية، والإرادة/العزم (كراتو)، والظَّفَر الإلهي.

6 mantras | Devata: Soma (Indu) offered to an 'immortal' recipient (likely Indra or a general deva addressed as amartya); verse foregrounds Soma’s force

Sukta 145

Sukta 10.145

هذه الترتيلة القصيرة هي أُوشَذِي-سُوكْتَا عملية: تعويذة تستدعي قوة نباتية شديدة الأثر لإزالة «سَپَتْنِي» (منافسة/حضورًا مُعطِّلًا) ولإعادة الجذب والوئام والاتحاد المستحق. يقوم المتكلم طقسيًا «باقتلاع» العشبة وتطبيقها كقوة قاهرة مانحة للنصر، لكي ينقلب ذهن الشخص المرغوب ويعود مسرعًا—كالبقرة إلى عجلها—بينما تُبعَد المنافسة إلى مكان قصيّ.

6 mantras | Devata: Oṣadhi (the plant-power; healing/compelling force)

Sukta 146

Sukta 10.146

يُمجِّد هذا النشيد القصير أراṇياني، الحضور الحيّ للغابة، مصوِّرًا إيّاها بلا خوف، مراوِغة عصيّة على الإدراك، غنيةً بالعطاء ومع ذلك خارج حياة القرية. ويلتقط المشهدَ الصوتيَّ الغامض للغابة—نداءاتٍ وفرقعاتٍ وأصواتًا متخيَّلة—فيحوِّل العزلة إلى أجواءٍ إلهيةٍ حانيةٍ مُغذِّية. ويختتم النشيد بتمجيد أراṇياني عَطِرةً وافرةً، أمًّا للكائنات البرّية، لم يمسَّها المحراث.

6 mantras | Devata: Araṇyānī (Goddess/Power of the Forest)

Sukta 147

Sukta 10.147

يُمجِّد هذا النشيد القصير إندرا من خلال «مانيو»—قوّة غضبه البِكر التي حطّمت فِرترا وأطلقت المياه المحتبسة، حتى ارتجفت السماء والأرض. ثم ينتقل إلى المجال الاجتماعي والطقسي، فيسأل إندرا أن يُصغي إلى الكرماء من الرعاة، وأن يوسّع للمُتعبّدين حيّزهم وثروتهم وحمايتهم وقِسمةً عادلة، كأبٍ رحيم.

5 mantras | Devata: Indra (implied by adri-vaḥ) / Manyu as Indra’s wrath-power

Sukta 148

Sukta 10.148

تتمحور هذه الترنيمة الإندريّة القصيرة حول مديح عاصري السُّوما، سائلين إندرا أن يجلب السوفيتا ("ممرًّا حسنًا" ونجاحًا قويمًا) وأن يمنح الفاجا المُنعِش المصاحب لقوّته البطوليّة العظيمة الواسعة. ويصوّر الشاعر العبادة فرحًا متبادلاً: فالناس يُبهجون إندرا بالسُّوما وبالقرابين المُغذّية، وإندرا في المقابل يعضد قوّتهم الباطنة وحياتهم المتجسّدة. وتبلغ الترنيمة ذروتها بنداءٍ حيّ من الأرض الفسيحة، حيث تحمل الخيول السريعة الكلام المُلهَم نحو مقعد إندرا المتلألئ بالسمن المصفّى.

5 mantras | Devata: Indra

Sukta 149

Sukta 10.149

يمدح هذا النشيد الوجيز لسافيتṛ (المُحَرِّك الإلهي) قدرته الكونية على «التسخير/الإحكام»، التي بها تُثَبَّت الأرض والسماء في نظامهما القويم، ويُحَدُّ الفضاءُ الأوسطُ والمحيطُ ضمن شريعةٍ لا تُقْهَر. ثم يلمّح إلى شعار سافيتṛ ذي الهيئة الطيرية (غاروتْمَان) وهو يتحرك وفق الدارما، ويختتم بيقظة الشاعر التعبدية الساهرة—مترقِّبًا دفعة سافيتṛ المُنَشِّطة كما يترقّب المرء شعاع سوما اللامع.

5 mantras | Devata: Savitṛ

Sukta 150

Sukta 10.150

تستدعي هذه الترتيلة القصيرة أغني جاتافيداس، حامل القرابين (هفيا-فاهانا)، ليأتي مع الجموع الإلهية الرئيسة—الآديتيّات والروُدْرات والفاسُوات—حاملاً مṛḻīka (نعمة الشفاء). ويُمجَّد أغني بوصفه النار الموقدة المتجددة أبداً، التي تستدعي الآلهة وتُقيم حضوراً واقياً مباركاً للمتعبّدين. وتستحضر الآية الختامية معونة أغني في الماضي للريشيّين والملوك المشهورين، فتُرسِّخ طلب العون في سابقةٍ مذكورة.

5 mantras | Devata: Agni (Jātavedas / Havya-vāhana)

Sukta 151

Sukta 10.151

يُشخِّص هذا النشيد الوجيز «شْرَدْدْها» (الإيمان/الإذعان) بوصفها القوّة الخفيّة التي تجعل الذبيحة نافذة—تُوقِد أغني، وترفع القُربان، وتؤمِّن نصيبًا مباركًا عبر بهاگا. ويسأل أن تُثبَّت في مقاصد المُضحّي تلك الثقة الراسخة نفسها التي أقامها الآلهة وسط قوى معادية. ويُستدعى الإيمان عبر مفاصل النهار الثلاثة—الفجر، ووسط النهار، والغروب—لكي يرسخ القصد المتوجّه إلى الحق في القلب.

5 mantras | Devata: Śraddhā (Faith/Assent) with reference to Agni and Bhaga

Sukta 152

Sukta 10.152

يستدعي هذا النشيد الإندري القصير قدرةَ الحاكم الإلهي بوصفه حليفًا لا يخذل، يجعل رفيقَه غيرَ مقهور. ويلتمس من إندرا أن يحطّم قوى العرقلة (rakṣas، mṛdhaḥ، Vṛtra)، وأن يبدّد السخطَ المعادي، وأن يُقيم ملاذًا واسعًا (śarma) يقي من ضربة الأعداء. وفي الجملة فهو صلاةٌ موجزة للحماية والنصر لمن يواجهون الصراع والمنافسة واضطرابَ النفس.

5 mantras | Rishi: Traditionally attributed in Anukramaṇī to a late Vedic seer (RV 10.152 is an Indra hymn; exact r̥ṣi attribution varies across recensions and needs external confirmation) | Devata: Indra

Chandas: Triṣṭubh (probable for RV 10.152; common for Indra battle-hymns)

Sukta 153

Sukta 10.153

يمدح هذا النشيد الإندري القصير حضور الإله الذي استيقظ حديثًا بين «الفاعلين للعمل» النشطين، الذين يقتربون منه ليشاركوا في القوة البطولية (suvīrya). ويستحضر مآثر إندرا الكونية المأثورة—قتل فِرترا، وتوسيع الفضاء الأوسط، وإسناد السماء—ثم يختتم بإعلان أنه القوة القاهرة المتغلِّبة التي تفوق جميع الكائنات بـ ojas (القوة المركَّزة). وغاية النشيد استدعاء طاقة إندرا الظافرة للحماية، والقوة، والنجاح في إنجاز الأعمال.

5 mantras | Rishi: Traditionally a late Vedic seer (RV 10.153 Indra hymn; exact attribution varies—external confirmation required) | Devata: Indra

Chandas: Gāyatrī or Anuṣṭubh-like short meter (verse is short; exact meter requires pada count verification)

Sukta 154

Sukta 10.154

هذا النشيد القصير صلاة جنائزية/موجَّهة إلى الأسلاف، تسأل أن يُقاد الراحل إلى صحبة المباركين الذين يجري لهم سوما حلاوةً، وإشراقًا كالسمن المصفّى، وقربانًا مقدّسًا. ويذكر أصناف «الذاهبين ذهابًا حسنًا» (الشجعان في القتال، والمضحّين بأنفسهم، والعطاة العظام، والعرّافين/الرُّؤاة المولودين من التَّبَس)، ويلتمس أن تبلغ الروح عالمهم النيّر تحت سلطان يَما.

5 mantras | Devata: Soma (and implicitly the Fathers/blessed as recipients)

Sukta 155

Sukta 10.155

هذه ترنيمةٌ قصيرةٌ لطرد الشرّ، تُجري إبعادًا قاطعًا لأرَايِي—الحرمان، والعَوَز المعادي، وسوء الطالع—وتأمره أن يرحل إلى أماكن نائية غير مأهولة (إلى الجبل، إلى الضفة البعيدة من النهر). وتستدعي القوّة المُعينة شيريمبيثا بوصفها قوّة دافعة ضاربة تدفع البلاء بعيدًا، وتختتم بتوكيدٍ واثق للحماية حول أغني و«البقرة/النور»، مُعلنةً أنّ الدائرة المحروسة عصيّةٌ على الاقتحام.

5 mantras | Devata: Apotropaic expulsion (addressed to Arāyi/privation); auxiliary power Śirimbiṭha invoked

Sukta 156

Sukta 10.156

هذا النشيد الوجيز لأغني يحثّ على أن تدفع الأفكار الموحاة والمدائح أغني إلى الأمام كفرسٍ سريعٍ في سباق، لكي ينال العابد وفرةً متجددةً مرارًا (dhanam-dhanam). ويسأل أغني أن يجلب ثروةً عريضةً راسخة—نورًا، وماشيةً، وقوى سريعة—مع قهر «پَني» الباطني (نزعة الاكتناز والعرقلة) والاستيقاظ للنشيد بوصفه رايةَ النور للشعوب.

5 mantras | Devata: Agni

Sukta 157

Sukta 10.157

يستدعي هذا النشيد القصير إندرا مع الفيشفي ديفاه (جميع الآلهة) لكي «يُقيم العوالم على نظامها القويم»، مُرسِّخًا الانسجام عبر مستويات الوجود وحياة البشر. ويسأل أن يكون إندرا، مصحوبًا بالآديتيّات والماروت، حاميًا لحيويتنا المتجسِّدة، ويبلغ ذروته في انعطافٍ إلى الداخل لأغنية الشعاع المقدّسة (أركا) التي تُعيد السْفَدْها—ناموس المرء الفطري وقوّته المُعيلة.

5 mantras | Devata: Indra with the Viśve Devāḥ (All Gods)

Sukta 158

Sukta 10.158

هذا النشيد القصير صلاةٌ للحماية والشفاء، يستدعي ثالوثًا من الحُرّاس الكونيين—سُوريا في السماء، وفاتا في الفضاء الأوسط، وأغني على الأرض—ليؤمّن العابد في كل مستوى من العوالم. ثم ينتقل إلى استعادة البصر (cakṣus) وتوسيعه، طالبًا من القوى الإلهية التي تُقيم الرؤية وتُثبّتها وتُرسّخها أن تمنح إبصارًا خارجيًا وداخليًا صافياً. ويبلغ النشيد ذروته بتمنّي رؤية سُوريا «مرئيًا على نحوٍ كامل»، وأن تكون الرؤية واسعة كمن يستنير بصره الإنساني.

5 mantras | Devata: Sūrya, Vāta, Agni (triadic guardianship across three worlds)

Sukta 159

Sukta 10.159

يتكلم هذا النشيد القصير بصوتٍ أنثويّ بضمير المتكلم—وغالبًا ما يُقرأ بوصفه صوت عروسٍ أو زوجة—إذ تستدعي سُوريا الصاعد وبهاگا (مانح النصيب المستحق) لتثبيت الاتحاد الزوجي والرخاء والسيادة الاجتماعية. ويعمل كتعويذة نصرٍ على «الضرائر/المنافسات» (sapatnī) وعلى القوى المُفسِدة التي تُعكّر الانسجام، مُوائِمًا حظَّ البيت مع القدرة الظافرة التي يُجسّدها إندرا.

6 mantras | Devata: Sūrya; Bhaga; and the speaking feminine power (often read as a bride/wife-voice hymn)

Sukta 160

Sukta 10.160

هذا النشيد الإندري القصير هو دعوة مركَّزة للإله كي يمكث مع المُضحّي الحاضر ويحمي السُّوما المعصور حديثًا، القويَّ الفعّال. ويسأل إندرا أن يفكَّ ربط جياده عند الطقس، وألا «يُستدرَج بعيدًا» إلى رُعاةٍ منافسين، وأن يمنح العابد عطايا إندرا المألوفة—الأبقار والخيول وقوّة الظفر. ويؤكّد النشيد أنّ القُربان الصادق، المفعم بالرغبة في الإله، يضمن رضى إندرا والرخاء.

5 mantras | Rishi: Traditionally Śvātrya (per padapāṭha ‘śvātryāḥ giraḥ’ in 10.160.2 indicating the clan/poet-group); exact rishi name may be Śvātrya/Śvātra line | Devata: Indra

Chandas: Triṣṭubh (typical for Indra-Soma praise; requires metrical verification)

Sukta 161

Sukta 10.161

تستدعي هذه الترتيلة القصيرة للشفاء (bhaiṣajya/āyuṣya) القوة المزدوجة لإندرا وأغني لإطلاق المبتلى من الأمراض القابضة المُنهِكة، ومن «القابض» غير المرئي (grāhi). وبقوة الهَفِس (القربان/التقدمة) والكلام المقدّس يُعاد المريض رمزياً «إلى الحياة»، وتُستردّ له الرؤية والأطراف ومدّة العمر، ويُقاد إلى ما وراء الدُّرِتا (الضيق، وسوء الطالع، والحركة الخاطئة).

5 mantras | Rishi: Traditionally associated with healing/expulsion hymns (bhaiṣajya); specific rishi attribution varies by Anukramaṇī | Devata: Indrāgnī (dual deity)

Chandas: Triṣṭubh (probable; requires metrical verification)

Sukta 162

Sukta 10.162

تستدعي هذه الترتيلة الوقائية القصيرة أغني بوصفه «راكشوهَا» (قاتل القوى المعادية)، المُمَكَّن بالبرهمن، لطرد حضورٍ مُنهِكٍ سيّئ الاسم يُظَنّ أنه دخل الرحم وهدّد الإخصاب والذرية. وتذكر أنماطًا متعددة للتسلل—التربص الجسدي، والزحف داخل اليوني، والإضلال عبر الحلم والظلمة—وتأمر مرارًا قوة الإزالة أن تدفع الخطر بعيدًا. وتعمل السُّكتا كدعاءٍ علاجيٍّ طاردٍ للأذى يرمي إلى صون الخصوبة والحمل واستمرار سلالة الأسرة.

6 mantras | Rishi: Late Maṇḍala 10 protective/healing tradition; specific r̥ṣi uncertain in common catalogs. | Devata: Agni (rakṣohā) empowered by brahman; protective exorcistic-healing frame.

Chandas: Likely Tr̥ṣṭubh; requires scansion confirmation.

Sukta 163

Sukta 10.163

هذه ترنيمة شفاء قصيرة هي صيغة «اقتلاع/استخراج» (vṛh-) تهدف إلى اقتلاع اليَكْشْمَن (yakṣman)، وهو داء مُهْلِك مُذْوٍ، من كل جزء من جسد المريض. بيتًا بعد بيت تُسَمّي مواضع الجسد—من الرأس والحواس نزولًا إلى الوركين والأطراف والشَّعر والمفاصل—فتفصل المرض طقسيًّا وتُعيد تمام الجسد. والقوة المستحضَرة هنا هي في المقام الأول قوة المانترا نفسها وفعلُ العلاج القائم على التسمية وتحديد الموضع وطرد العِلّة.

6 mantras | Rishi: Late Maṇḍala 10 healing tradition; specific r̥ṣi uncertain. | Devata: Healing/extraction formula; devatā implicit (often aligned with Aśvins/Agni in healing contexts, but not named in this verse).

Chandas: Likely Tr̥ṣṭubh.

Sukta 164

Sukta 10.164

ريغفيدا 10.164 ترنيمةٌ طاردةٌ للشرّ وكفّارية، تُحوِّل الذهن عن نِرْرِتي (الاضمحلال، الدمار، سوء الطالع) وتُعيد توجيه الوعي نحو الحياة والسَّعة والاتجاه الميمون. وتبتهل أن تُزال الأخطاء المرتكبة في اليقظة أو في النوم—بسبب الخوف أو اللعنة أو قصدٍ مضلَّل—بوساطة قوى التطهير (ولا سيّما أَغْني)، وتختم الطقسَ بنقلٍ وقائيّ يصرف النيّة الشريرة بعيدًا عن المُضحّي.

5 mantras | Rishi: Traditionally attributed within RV 10.164 to an Atharvaṇic/Āṅgirasa milieu (exact rishi varies by tradition) | Devata: Manas-pati (Lord of Mind); with explicit counter-force to Nirṛti

Chandas: Triṣṭubh (probable; confirm by scan)

Sukta 165

Sukta 10.165

تتوجّه هذه الترتيلة القصيرة الطاردة للشرّ إلى الآلهة (الدِّيفات) مجتمعين لدرء نذيرٍ مشؤوم: ظهور حمامةٍ بوصفها رسولًا محتملًا لنيرّتي (سوء الطالع، الانحلال). وبواسطة المانترا (ṛc) تُجري الترتيلة «إطلاقًا/فكًّا» (niṣkṛti)، ملتمسةً الحماية لكلّ رخاءٍ حيّ—لذوي القدمين وذوي الأربع—ولا سيّما حول حيّز نار الطقس.

5 mantras | Rishi: Traditionally associated with Atharvanic/late book (Mandala 10) apotropaic seers; specific r̥ṣi attribution varies by Anukramaṇī for this hymn (often given as a late/anonymous tradition). | Devata: Devas in general; with explicit reference to Nirr̥ti as the adverse power being averted.

Chandas: Triṣṭubh (probable; RV 10 frequently uses Triṣṭubh in such stanzas—exact metrical scan recommended for confirmation).

Sukta 166

Sukta 10.166

هذا النشيد الوجيز تعويذةٌ تنافسيةٌ لتوكيد الذات، تلتمس الغلبة على الخصوم: أن يصير المتكلم «ثورًا» بين الأنداد، وقامعًا للأعداء، وحائزًا للرخاء والمنزلة. وهو يمزج أسلوب النصر الإندريّ بنداءٍ حادّ إلى فاجَسْبَتي (ربّ الكلام) ليكفَّ كلمات المعارضين، وينتهي بصورةٍ حيةٍ للخصوم يُجبرون فيها على الصراخ من أسفل، كضفادع تطفو من الماء.

5 mantras | Rishi: Late/anonymous (Mandala 10; self-affirmation/competitive charm style). | Devata: Implicitly Indra-like force of victory; the addressed power is the victorious divine energy invoked for the speaker (no single devatā named in the verse).

Chandas: Anuṣṭubh-like cadence is possible in such charm verses; exact meter requires scan (Mandala 10 includes mixed meters).

Sukta 167

Sukta 10.167

تُصاغ هذه الترنيمة الإندريّة الوجيزة في إطار خطابٍ عند عصر السُّوما: يُسكَب السُّوما الحلو لإندرا، ويُهتَف به سيدًا لإناء العصر وواهبًا للرَّيِيّ (وفرةً مقرونةً بقوةٍ بطولية). وتربط انتصار إندرا—نيلَه سْفَه (السماء المضيئة)—بالنظام الطقسي الذي يصونه السُّوما وفارونا وبْرِهَسْبَتي، وتختتم بإبراز دور الشاعر الفاعل في إعداد القربان وصوغ الستومة (نشيد المديح).

4 mantras | Rishi: Traditionally associated with the late Rigvedic Indra-hymn corpus of Mandala 10; specific rishi attribution varies by recension and is not securely inferable from the provided text alone. | Devata: Indra (with Soma-pressing context; svah-conquest motif)

Chandas: Likely Triṣṭubh (based on verse shape and cadence typical for Indra praises in X); exact syllable count should be confirmed by pada-level metrical scan.

Sukta 168

Sukta 10.168

يمدح هذا النشيد القصير من أناشيد تمجيد فاتا (الريح) الريحَ بوصفها قوةً غير مرئية لكنها لا تُخطَأ: فمركبتها تزأر كالرعد، وتمسّ السماء، وتثير غبار الأرض. ويتعجّب من حركة فاتا الدائمة عبر الفضاء الأوسط ومن منشئه الغامض، ثم يختتم بتعيينه هو ذاته “نفسَ” الآلهة ورحمَ/جنينَ العالم، المستحقَّ للقرابين.

4 mantras | Rishi: Traditionally, Sukta 10.168 is attributed to a Vāta-stuti seer in late Mandala 10; exact rishi requires Anukramaṇī confirmation. | Devata: Vāta (Wind)

Chandas: Likely Triṣṭubh (common in nature hymns of RV X); confirm by scan.

Sukta 169

Sukta 10.169

هذا النشيد القصير صلاةٌ للشفاء والازدهار؛ يدعو الريح المُبهِجة (فَاتا) أن تهبّ هبوبًا مُواتيًا لكي تنمو الأعشاب المُحيية (أوشَذِيّات) قويةً وتغدو مُغذّية. وهو يربط عافية الجسد بالسند الكوني: يُسأل رودرا نعمةً واقية، وتُدعى «القوى» المُغذِّية لتستقرّ في الغوشْثا الآمنة (رمزٌ لحقلٍ محميٍّ مُضيء للحياة والحيوية) تحت الإجازة الأوسع لإندرا وسوما وبراجاباتي.

4 mantras | Rishi: Not securely determinable from supplied text alone. | Devata: Primary: Vāta/Healing Wind and Oṣadhīs; Rudra invoked for grace/protection.

Chandas: Likely Triṣṭubh (confirm by scan).

Sukta 170

Sukta 10.170

يُمجِّد هذا النشيد القصير سُوريا بوصفه النور الأسمى الشامل لكل شيء (بْرِهات، فِبْهرات)، الذي يشرب عسل السُّوما، وبذلك يثبّت قوة الحياة والذبيحة. ويصوّر الشمسَ قائمةً بذاتها، تتحرّك بدفع الريح، حارسةً للكائنات، ومشعّةً على أنحاء شتّى، وهي تُقيم العوالم كلّها بصنعة الكون (فِشْفاكَرمان) وبسند الآلهة جميعًا.

4 mantras | Devata: Sūrya / the Great Light (Bṛhat, Vibhrāṭ) with Soma as sustenance; possibly a solar hymn within Soma liturgy

Sukta 171

Sukta 10.171

يخاطب هذا النشيد القصير لإندرا الإلهَ مرارًا بوصفه الذي «يدفع إلى الأمام» ما تعثّر أو استتر—العربة، والنية، بل وحتى الشمس نفسها. ويمدح الشاعر إندرا لأنه يسمع نداء مُقَدِّم السُّوما، ويُطلق الفاني من القيود المُحكَمة، ويُقدِّم الإشراق إلى ما وراء القوى المُقيِّدة.

4 mantras | Devata: Indra

Sukta 172

Sukta 10.172

يربط هذا النشيد القصير مجيءَ الفجر بإعادة فتح «المسار» (فرتني vartani) القويم للحياة وللقربان: يُطرَد الظلام، وتتجمع الأشعة/الأبقار، ويُعاد العمل إلى حركةٍ منتظمةٍ على نسقٍ قويم. ويعرض التجدد بوصفه حدثًا كونيًا (أوشاس Uṣas تُعيد النور) وبوصفه أيضًا فعلًا طقسيًا-نفسيًا (إعادة إرساء «خيط» الاستمرارية في اليَجْنَة yajña وفي الوعي).

4 mantras

Sukta 173

Sukta 10.173

هذا النشيد القصير تعويذةٌ-دعاءٌ للرَّاشْتْرا (السيادة) تُقيمُ طقسيًّا الحاكمَ (أو مبدأَ الحكم) في ثباتٍ لا يتزعزع (دْهْرُوفا)، لكيلا تنفلتَ المملكة. وهو يُوائمُ النظامَ السياسيَّ مع النظامِ الكونيّ—إذ تُستدعى السماءُ والأرضُ والجبالُ والعالَمُ المتحرّكُ بوصفها أمثلةً للرسوخ—ثم يدعو سوما وإندرا (ومعهما الآلهةُ الملكيّةُ الحليفةُ في التقليد) لتأمينِ ولاءِ الناسِ الطوعيّ وجِزْيَتِهم.

6 mantras | Devata: Royal/Sovereign principle (Rāṣṭra; supported by Indra/Varuṇa/Bṛhaspati/Agni later in the hymn)

Sukta 174

Sukta 10.174

هذه الترتيلة الوجيزة على وزن التريشṭubh هي دعاء من نوع rāṣṭra/abhīvarta (السيادة والنصر)، يلتمس من براهماṇاسپتي أن «يُدير/يُحوِّل» العابد نحو سلطانٍ منظَّم ونجاح، متخذًا من تحوّل إندرا الظافر مثالًا. وتطلب حمايةً تُغلِب الخصوم والقوى المعادية، وتختتم باليقين في أن يصير المرء asapatna—«بلا مُنازِع»—بفضل فاعلية القربان المُكرَّس والرضا الإلهي.

3 mantras | Rishi: Attributed traditionally to a late (10th maṇḍala) seer-family context; commonly indexed as a Rāṣṭra/Abhivarta type hymn (exact r̥ṣi varies by recension/Anukramaṇī; requires edition-specific confirmation). | Devata: Brahmaṇaspati (with Indra invoked as the exemplar of victorious turning).

Chandas: Likely Triṣṭubh (10.174 is typically triṣṭubh in many indices; verify per pada-count in the chosen Saṃhitā edition).

Sukta 175

Sukta 10.175

تخاطب هذه الأنشودة الطقسية الوجيزة من الماندالا المتأخرة الغرَافَانَه (أحجار عصر السُّوما)، حاثّةً إياها أن تتخذ مواضعها على ألواح العصر وأن تعصر السُّوما. ويُستدعى سافيتṛ، المُحَرِّك الإلهي، ليُجري الأدوات في حركةٍ قَويمةٍ مشروعة (dharmaṇā)، لكي يُثمر عصرُ المُضَحّي قوةً ونشوةً للآلهة—ولا سيما «القويّ» (وغالبًا ما يُراد به إندرا).

4 mantras | Rishi: Late-maṇḍala ritual hymn context (10.175) addressing the soma-pressing implements; r̥ṣi attribution varies by Anukramaṇī—confirm per edition. | Devata: Grāvāṇaḥ (pressing-stones) with Savitṛ as the impelling deity.

Chandas: Likely Gāyatrī (shorter cadence; verify per edition).

Sukta 176

Sukta 10.176

تستدعي هذه الترنيمة الوجيزة الرِّبهوات—قوى الصنّاع الإلهيين—و«أبناءهم» بوصفهم قوى تُوسِّع العمل العظيم وتُتمِّمه، مستمدّة القوت من الأرض كأنها بقرةٌ أمّ. ثمّ تتحوّل إلى فاعلية القربان ذاتها: الهوتَرُ الساعي إلى الآلهة وأغني، اللذان يمضيان كعربةٍ مُحسَنَةِ القيادة، ويُجعلان فينا للحماية، فيُوسِّعان الحياة نحو أصلٍ خالد.

4 mantras | Rishi: Sūkta to the R̥bhus (artisan divinities); exact r̥ṣi attribution varies by Anukramaṇī—confirm per edition. | Devata: R̥bhus (and their ‘sons’/powers).

Chandas: Likely Triṣṭubh (verify per edition).

Sukta 177

Sukta 10.177

يتأمّل هذا النشيد الوجيز، شديد الغموض الصوفي، في پَتَنْغا، المبدأ الشمسي «ذو الجناحين»، بوصفه شمسَ الوعي الخفيّة التي يدركها الراؤون عبر القلب والعقل. ويربط طائرَ الشمس هذا بمايا الأسورا (قوّة التشكيل السياديّة)، وبالمَرِيتشِيّات (أشعّة الاستنارة)، وبـڤاك (الكلمة المُلهَمة) المحروسة عند مقام رِتا (نظام الحقّ/الصدق).

2 mantras | Devata: Pataṅga / Solar-bird (mystic Sun); associated with Asura (sovereign) and the Marīcīs (rays)

Sukta 178

Sukta 10.178

تستدعي هذه الترتيلة الوجيزة ذات البيتين تَارْكْشْيَا بوصفه حامياً سريعاً مسوقاً بقوة إلهية، يضمن العبور الآمن والنصر وسط أخطار السفر والصراع. ويلتمس الشاعر العافية والبركة (سْفَسْتِي)، مشبِّهاً العون المنشود بعطية إندرا وبقاربٍ يحمل المرء إلى الضفة الأخرى بسلام، غير مُصابٍ في المجيء أو الذهاب.

2 mantras | Devata: Tārkṣya

Sukta 179

Sukta 10.179

هذا النشيد القصير نداءٌ طقسيٌّ للنهوض والنظر وتقديم نصيب إندرا المستحق في الذبيحة الواقعة في أوانها. ويؤكّد على جاهزية القربان (śrāta)، ولا سيّما عصرَ منتصف النهار، ويدعو إندرا أن يأتي ويجلس بين الرفاق ويشرب اللبنَ المخثّر/القربانَ المعصور بسرور، مؤكِّدًا أنّ هذا الفعل منسجمٌ مع Ṛta (النظام الكوني).

3 mantras | Devata: Indra

Sukta 180

Sukta 10.180

تستدعي هذه الترتيلة الوجيزة لإندرا البطلَ كثيرَ النداء ليقهر الأعداء و«يأتي بالثروة باليد اليمنى»، أي بسلطانٍ ميمونٍ مشروع. ويُصوَّر إندرا وحشًا مهيبًا يجوب الجبال، يحدّ أسلحته، ويبدّد القوى المعادية، ويفتح ميدانًا واسعًا آمنًا تستطيع فيه الآلهة (وقوى العابد العليا) أن تعمل.

3 mantras | Devata: Indra

Sukta 181

Sukta 10.181

يتأمل هذا النشيد الوجيز كيف تُحمَل قوةُ القربان (اليَجْنَا) وتُجعل نافذةً بفضل الصياغة الصحيحة—الوزن (أنوشتوب)، والاكتشاف الإلهامي، وكلامُ اليَاجْنِكَ (اليَجُس) القويم. ويردّ فاعليةَ الطقس إلى ثلاثيةٍ من المصادر الإلهية—دْهاتَر بوصفه المُقَدِّرَ والآمِرَ بالنظام، وسافيتَر بوصفه المُحَرِّكَ، وفيشنو بوصفه الشاملَ النافذ—وبهم تُستعاد مقاعدُ اليَجْنَا الخفية، والصيغُ الأولى، و«الغَرْمَا» الشمسية (حرارة القربان)، وتُجلب إلى حقل الطقس.

3 mantras | Rishi: Vasiṣṭha (named in the verse) | Devata: Dhātṛ / Savitṛ / Viṣṇu (triadic sourcing of the rite’s power; hymn concerns sacrificial formulation)

Chandas: Anuṣṭubh (explicitly referenced; verse itself may be in a different meter in some recensions, but the mantra thematizes Anuṣṭubh)

Sukta 182

Sukta 10.182

يستدعي هذا النشيد الوجيز ناراشامسا ليحمي المُضَحّي، ولا سيّما أثناء القرابين التمهيدية (برايَاجا) والقرابين اللاحقة (أنويَاجا)، ضمانًا للسكينة والعافية في الطقس. ويسأل أن تُطرَح بعيدًا الكلمة المؤذية (أشاستي) والنية الشريرة (دورمَتي)، وأن تُحرَق وتُباد القوى المعادية—وخاصة الراكشاسا الذين يعارضون البراهمان (الصياغة المقدسة)—بقوةٍ حاميةٍ نارية.

2 mantras | Devata: Narāśaṃsa

Sukta 183

Sukta 10.183

تستدعي هذه الترتيلة المتأخرة القصيرة من الريغفيدا قوّةً توليديةً مولودةً من التَّبَس لكي «تُولَد» وتمنح الذرية—وخاصةً الابنَ المرغوب—مع الرخاء. ويزعم الرائي رؤيةً باطنيةً لهذه القوّة بوصفها واعيةً، كادحةً على إيقاع الفصول، ومتجسّدة، لتبلغ ذروتها في كشفٍ بصيغة المتكلم عن خالقةٍ كامنةٍ في الداخل تضع الجنين في النباتات وتُديم الولادة عبر العوالم.

3 mantras | Devata: A generative tapas-born power (often read in context with fertility/progeny rites; addressed as a presence to be born)

Sukta 184

Sukta 10.184

ريغفيدا 10.184 ترنيمة توليدية موجزة لكنها شديدة الأثر، تستدعي عدّة صُنّاعٍ إلهيين للخلق لتثبيت الحمل وحمايته. تسأل فيشنو أن «يُهيِّئ الرحم»، وتفاشتَر أن يصوغ الهيئة، وبراجاباتي ودهاتر أن يسكبا الجنين ويضعاه في موضعه؛ ثم تدعو سينيڤالي وساراسڤتي والأشفينين لتأمين الإخصاب وإتمام الحمل حتى ولادةٍ تامّة في الشهر العاشر.

3 mantras | Devata: Viṣṇu, Tvaṣṭṛ, Prajāpati, Dhātṛ (collective generative powers)

Sukta 185

Sukta 10.185

تستدعي هذه الترتيلة الوجيزة ذات الأبيات الثلاثة «الثلاثة» من الآديتيا—ميترا وأريامان وفارونا—بوصفهم دعائم عظيمة لـṛta (النظام الكوني) وحماةً لحياة البشر. وتلتمس قوّتهم المتلألئة وحراستهم التي لا تُنال، لكيلا تنال القوى المعادية ولا الكلام الشرير سلطانًا على طريق المرء. وتبلغ الترتيلة ذروتها بوعدٍ بأن أبناء أديتي يمنحون نورًا وحيويةً متصلين للإنسان الفاني الذي يرضون عنه.

3 mantras | Devata: Mitra–Aryaman–Varuṇa (Ādityas; guardians of ṛta)

Sukta 186

Sukta 10.186

تستدعي هذه الترتيلة الوجيزة ذات الأبيات الثلاثة فاتا (الريح) بوصفه مُداويًا رحيمًا يجلب السكينة والبهجة إلى القلب، ويحمل نَفَسَ الحياة قُدُمًا إلى تمام الحياة. وتُعمِّق الصلة بمخاطبة فاتا أبًا وأخًا وصديقًا، ثم تلتمس في الختام نصيبًا من «كنز الخلود» الذي يُعتقد أنه مودَع في مقام فاتا نفسه—أي حيويةً مُعيلةً لا يعتريها الموت لاستمرار العيش.

3 mantras | Devata: Vāta (Wind as life-force and healer)

Sukta 187

Sukta 10.187

هذا النشيد القصير لأغني يكرر استدعاء النار بوصفها «الثور» الجبار للعوالم، ويسألها أن تحمل العابد إلى ما وراء القوى المعادية—سواء الخصوم الخارجيين أم المقاومات الداخلية. ويُمجَّد أغني بوصفه القوة المضيئة التي تسحق الرَّكْشَس (قوى التشويه) بلهيبه الطاهر، وبوصفه نارًا متعالية «مولودة على الشاطئ الأبعد»، تهدي القربان والكلام إلى الأمان والنصر.

5 mantras | Devata: Agni

Sukta 188

Sukta 10.188

تستدعي هذه الترنيمة القصيرة أغني بوصفه «جاتافيداس»، وتحثّ «جوادَه» (قوّتَه السريعة النافذة) على أن يأتي ويجلس على البَرْهِس المُعَدّ، أي بساط الطقس المقدّس. ثم يرفع الشاعر مديحًا محكم الصياغة لأغني، الواهب السخيّ، وأخيرًا يدعو أشعّة أغني المتألّقة—التي تحمل القرابين إلى الآلهة—لتدفع الذبيحة وتُتمّها بنجاح.

3 mantras | Devata: Agni Jātavedas

Sukta 189

Sukta 10.189

يتتبع هذا النشيد الوجيز شديد الرمزية حركة «بقرة» متألقة ذات ضياء متنوع الألوان—تُقرأ غالبًا بوصفها الفجر أو إشراق سوريّا—تخطو أمام الأم (الأرض) وتمضي إلى الأب (السماء). ثم يصوّر القدرة الكونية التي «تزفر وتستنشق»، كاشفةً السماء بحركة إيقاعية، ويبلغ ذروته في رؤيا «الطائر» الشمسي (پتَنْغا) الذي تُثبَّت فيه فاك (الكلمة)، فيسطع عبر عوالم كثيرة عند كل فجر وكل نهار.

3 mantras | Devata: Symbolic/cosmic principle (often interpreted as Sūrya’s light/cow, or Dawn/illumination moving between Earth and Heaven)

Sukta 190

Sukta 10.190

يتتبع هذا النشيد الكوسموغوني الموجز انبثاق الخلق على نحوٍ منظَّم: فمن التَّبَس (الحرارة/الوهج الخلّاق) ينشأ Ṛta وSatya، ثمّ الليل والمحيط الكوني، ومن ذلك تنبثق السَّنة التي تقيس الليل والنهار. ويبلغ ذروته في Dhātṛ، المُقَدِّر/المُرَتِّب، إذ يضع الشمس والقمر ويُقيم العوالم المتراكبة—السماء والأرض والفضاء الأوسط وsvah—مؤكِّداً أنّ الكون قائم على نظامٍ معقولٍ مُدرَك.

3 mantras | Devata: Cosmogonic principle (often addressed to the universal creative process; implicit Brahmanic/Ṛta principle rather than a single anthropomorphic deity)

Sukta 191

Sukta 10.191

يربط هذا النشيد الوجيز إيقادَ أغني بإيقادِ الوِفاق بين الناس: فكما يكتملُ النارُ بالحطبِ المجموع، كذلك تقوى الجماعةُ بتجمّعِ القصد. وهو يتضرّع إلى كلامٍ مشترك، وعقلٍ مشترك، وشعيرةٍ مشتركة، ويعرضُ اليَجْنَا وسيلةً عمليةً لصوغِ «وعيٍ واحد» في الكثرة.

3 mantras | Rishi: Saṃvanana (saṃvananaḥ) | Devata: Agni

Chandas: Virāḍ-anuṣṭubh

Frequently Asked Questions

It is widely regarded as a late compilation because it gathers many seers and styles and includes more explicit philosophical speculation, social themes, and life-cycle rites than the family books. Its contents range from ritual praise to reflective hymns on creation, speech, law (ṛta), and death.

The best-known are RV 10.129 (Nāsadīya Sūkta on creation and uncertainty), RV 10.121 (Hiraṇyagarbha on the cosmic origin), RV 10.125 (Vāc Sūkta on the divinity of speech), and RV 10.14–10.15 (Yama and the Fathers in funerary context).

They emphasize two complementary strands: mantra (brahman) as an inner, forceful power that breaks hostile divisions and restores right order through inspired speech, and protection/victory through cosmic guardianship—especially Night’s shelter and Agni’s commanding, protective agency. Together they frame Mandala 10 as both reflective and practical: metaphysical inquiry alongside rites and safeguards for human life.

Read Rig Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App