
Sukta 10.95
Dialogue hymn (Purūravas & Urvāśī); devatā as the divine-human relational power (apsaras as luminous inspiration)
Triṣṭubh (predominant in RV 10.95; dialogue sections vary but largely Triṣṭubh)
الريغفيدا 10.95 حوارٌ دراميّ بين الملك الفاني بورورافاس (أيلا) والحورية السماوية أورفاشي، يستكشف التوتر بين رغبة الإنسان وشروط الإله. ومن خلال تبادلٍ حادّ للكلمات يصوّر الحبّ قوةً قادرةً على الرفع أو الإهلاك، ويختتم بوضع الشريك البشري تحت سلطان الفناء، مع إبقاء سبيلٍ إلى المشاركة في السماء عبر الذرية والقرابين.
Mantra 1
हये जाये मनसा तिष्ठ घोरे वचांसि मिश्रा कृणवावहै नु । न नौ मन्त्रा अनुदितास एते मयस्करन्परतरे चनाहन् ॥
هَلُمّي، أيتها الزوجة، اثبتي في الذهن في هذه الساعة العسيرة؛ والآن لنجعل كلماتِنا نغمًا ممزوجًا. هذه المانترا لنا ليست غيرَ منطوقة ولا بلا أساس؛ إنها تُحْدِثُ حلاوةً، وبقوّتها تضربُ حتى الأيامَ الأبعد.
Mantra 2
किमेता वाचा कृणवा तवाहं प्राक्रमिषमुषसामग्रियेव । पुरूरवः पुनरस्तं परेहि दुरापना वात इवाहमस्मि ॥
ماذا أصنعُ بهذا الكلامِ منك؟ لقد تقدّمتُ كأوّلِ الفجرات. يا بورورافاس، ارجعْ ثانيةً إلى بيتك؛ إنني عسيرةُ التناول، كالريح.
Mantra 3
इषुर्न श्रिय इषुधेरसना गोषाः शतसा न रंहिः । अवीरे क्रतौ वि दविद्युतन्नोरा न मायुं चितयन्त धुनयः ॥
كالسهمِ للمجد، وكذخيرةِ الجعبة، وكغنيمةِ الماشية، وكسرعةِ المئة—هكذا تلألأ قصدُنا. غير أنّه، من دون البطل في الكراتو (العزم المقدّس)، لا تُصغي القوى الراجفة إلى النداء، ولا تعترف بالسعي الموجِع.
Mantra 4
सा वसु दधती श्वशुराय वय उषो यदि वष्ट्यन्तिगृहात् । अस्तं ननक्षे यस्मिञ्चाकन्दिवा नक्तं श्नथिता वैतसेन ॥
هي، الحاملةُ للـ«فَسو» (الثروة الباطنة)، تلتمس عند الفجر نماءَ الحياة للشيخ—للقوّة الأقدم؛ ثم تعودُ إلى الدار—إلى تلك الغاية التي تُكسَر فيها القيودُ نهارًا وليلًا على يدِ فايتاسينا.
Mantra 5
त्रिः स्म माह्नः श्नथयो वैतसेनोत स्म मेऽव्यत्यै पृणासि । पुरूरवोऽनु ते केतमायं राजा मे वीर तन्वस्तदासीः ॥
ثلاثَ مرّاتٍ في النهار يفكّ فايتاسينا العُقدة؛ وأنت تملؤني لكي لا ينقطع الامتداد. يا بورورافاس، جئتُ أتبعُ علامتَكَ النورانيّة؛ كنتَ آنذاك مَلِكي، وبطلي، وقوّةَ كياني المتجسّد.
Mantra 6
या सुजूर्णिः श्रेणिः सुम्नआपिर्ह्रदेचक्षुर्न ग्रन्थिनी चरण्युः । ता अञ्जयोऽरुणयो न सस्रुः श्रिये गावो न धेनवोऽनवन्त ॥
تلك الصفوف السريعة الجريان، الغنية بالبركة، ذاتُ البصيرة في القلب، غيرُ معقودةٍ بل سائرةٌ بحرّية—تنساب كالمراهم الحمراء؛ ولأجل البهاء والزيادة تُقبل، كالأبقار، كالنوق/اللقاح الحلوب التي لا تخيب.
Mantra 7
समस्मिञ्जायमान आसत ग्ना उतेमवर्धन्नद्यः स्वगूर्ताः । महे यत्त्वा पुरूरवो रणायावर्धयन्दस्युहत्याय देवाः ॥
عند مولدك نفسه حضرت القوى المضيئة، وزادتك الأنهار أيضًا، مهتديةً على السواء. ولعملٍ عظيم، يا بورورافاس (Purūravas)، شدّدك الآلهة للقتال—لقتل الداسيو (dasyu)، أولئك المفسدين الظلمانيين.
Mantra 8
सचा यदासु जहतीष्वत्कममानुषीषु मानुषो निषेवे । अप स्म मत्तरसन्ती न भुज्युस्ता अत्रसन्रथस्पृशो नाश्वाः ॥
لكن حين يحاول الإنسان أن يقيم بين تلك الحركات غير البشرية—إذ يتركون الجسد الفاني—فإنهم لا يثبتون؛ يفرّون مني فزعًا، كخيولٍ تمسّ العربة فتجفل.
Mantra 9
यदासु मर्तो अमृतासु निस्पृक्सं क्षोणीभिः क्रतुभिर्न पृङ्क्ते । ता आतयो न तन्वः शुम्भत स्वा अश्वासो न क्रीळयो दन्दशानाः ॥
حين لا يمتزجُ الفانيُّ، غيرُ الممسوس، بالخالِدين (الأمِرتا) بقوى الأرضِ الراسخة وبالعزائمِ المُميِّزة (كراتو)، فإن تلك الدوافعَ لا تُزيِّنُ جسدَه؛ كخيولٍ لاهيةٍ تعضُّ وتضطرب، تبقى له، ولكنها غيرُ منسجمة.
Mantra 10
विद्युन्न या पतन्ती दविद्योद्भरन्ती मे अप्या काम्यानि । जनिष्टो अपो नर्यः सुजातः प्रोर्वशी तिरत दीर्घमायुः ॥
كومضةِ برقٍ طائرةٍ تلمع، حاملةً إليَّ الأشياءَ المرغوبةَ المستترة. «لقد وُلِدَ»—الولدُ الذكوريُّ، الحسنُ المولد، ابنُ المياه (Āpaḥ)؛ فلتَحْمِلْهُ أُروَاشِي (Urvāśī) عُبورًا إلى أمامٍ نحو عُمرٍ مديد.
Mantra 11
जज्ञिष इत्था गोपीथ्याय हि दधाथ तत्पुरूरवो म ओजः । अशासं त्वा विदुषी सस्मिन्नहन्न म आशृणोः किमभुग्वदासि ॥
هكذا وُلِدتَ؛ ولذلك وضعتَ فيَّ تلك القوّةَ لأجل الحماية (gopīthya)، يا بورورافاس (Purūravas). غير أنّي—مع علمي—لم آمُرْكَ في ذلك اليوم؛ ولم تُصغِ إليَّ—فلِمَ تتكلّم كمن لم يَشْرَكْ في الفرح؟
Mantra 13
प्रति ब्रवाणि वर्तयते अश्रु चक्रन्न क्रन्ददाध्ये शिवायै । प्र तत्ते हिनवा यत्ते अस्मे परेह्यस्तं नहि मूर मापः ॥
وأنا أجيبُ، ترتدّ الدموعُ إلى الوراء؛ يبكي، ولكن لا لأجلِ السَّكينةِ الأسمى. أدفعُ إليك ما هو لك ممّا عندنا—فامضِ، وارتحلْ إلى جهةِ الغروب؛ ولا تقتربْ منّي، أيّها المُتحيِّر.
Mantra 14
सुदेवो अद्य प्रपतेदनावृत्परावतं परमां गन्तवा उ । अधा शयीत निॠतेरुपस्थेऽधैनं वृका रभसासो अद्युः ॥
اليومَ قد يطيرُ السُّديفا (المُحظى) مُنطلقًا، غيرَ مُرتدٍّ، إلى أبعدِ بُعدٍ، إلى العُليا التي وراءَ وراء. ثمّ يضطجعُ في حِجرِ نِرْرِتي (الفناء/الانحلال)؛ ثمّ تُمسكُ به الذئابُ الشِّدادُ وتختطفه.
Mantra 15
पुरूरवो मा मृथा मा प्र पप्तो मा त्वा वृकासो अशिवास उ क्षन् । न वै स्त्रैणानि सख्यानि सन्ति सालावृकाणां हृदयान्येता ॥
يا بُرورافاس، لا تهلكْ؛ لا تندفعْ إلى الخراب. ولا تدعِ الذئابَ غيرَ المُبارِكة، ذواتِ الدوافعِ العَدائية، تمزّقك. فإنّ صُحبةَ الظاهرِ وحده لا تدوم؛ تلك قلوبُ السَّالافْرِكا (sālāvṛka)—يبدون أصدقاءَ وهم في الباطنِ مُفترسون.
Mantra 16
यद्विरूपाचरं मर्त्येष्ववसं रात्रीः शरदश्चतस्रः । घृतस्य स्तोकं सकृदह्न आश्नां तादेवेदं तातृपाणा चरामि ॥
حينما كنتُ—ذاتَ الأشكالِ الكثيرة—أتحرّك بين البشر الفانين وأقيم خلال الليالي والأربعةِ فصول، لا أذوقُ إلا مرّةً في اليوم قطرةً من الغِهْرْتا (ghṛta)، حلاوةِ السمنِ المُصفّى؛ فبه وحده، وبهذا المقدار، أمضي مُكتفيةً راضية.
Mantra 17
अन्तरिक्षप्रां रजसो विमानीमुप शिक्षाम्युर्वशीं वसिष्ठः । उप त्वा रातिः सुकृतस्य तिष्ठान्नि वर्तस्व हृदयं तप्यते मे ॥
أنا فَسِشْثَه (Vasiṣṭha) ألتمس أن أُعلِّم—وأن أستعيد—أورفَشِي (Urvaśī) التي تجوبُ الأنتَريِكْشَه (antarikṣa)، وتقيسُ عوالمَ الفضاء. إنَّ قُربَكِ قائمٌ عطاءُ العملِ الحسن (sukṛta)؛ فارجعي—إنَّ قلبي يحترق بحرارةِ الشوق.
Mantra 18
इति त्वा देवा इम आहुरैळ यथेमेतद्भवसि मृत्युबन्धुः । प्रजा ते देवान्हविषा यजाति स्वर्ग उ त्वमपि मादयासे ॥
هكذا قال لك هؤلاء الآلهة، يا أَيْلَه (Aiḷa): هكذا تصيرُ مَن يُصاحِبُه الموت—مشدودًا إلى الفناء. غيرَ أنَّ ذُرّيتَك ستعبدُ الآلهةَ بالقُربان (havis)؛ وأنتَ أيضًا، في السماءِ المضيئة، قد تشاركُ في البهجةِ الإلهية.
It is a conversation between a human king and a divine apsaras. Their love becomes a lesson about why the human world cannot hold the divine on its own terms, and how sacrifice and right order give a lawful connection to heaven.
Because it draws a clear boundary: passion cannot override the conditions of embodied life. The hymn teaches that immortality is approached through alignment with cosmic order—especially through yajña and disciplined will (kratu)—not through possession.
It suggests that inspiration and beauty (apsaras-like energies) must be met with steadiness of mind and discernment. Otherwise, impulses remain restless and unharmonized; when integrated, they ‘adorn’ life and support duty, continuity, and higher joy.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.