Mandala 1
मण्डल 1
The Grand Opening
El Maṇḍala 1 abre el Ṛgveda con una visión sacrificial programática: Agni como el sacerdote invocado, Soma como la bebida consagrante e Indra como el poder victorioso que asegura la luz, las aguas y la riqueza. Como compilación tardía y miscelánea, reúne voces de varios linajes de ṛṣi (en particular Madhucchandas, Gotama y Kāṇva), pasando de invitaciones litúrgicas y ofrendas a deidades emparejadas a la reflexión cósmica y la bendición. Sus himnos vinculan repetidamente el éxito ritual con ṛta (el orden cósmico), presentando…
Suktas in Mandala 1
Sukta 1
Sukta 1.1
Este himno inaugural del Rig Veda invoca a Agni como el sacerdote principal (purohita) del sacrificio, el mensajero divino que trae a los dioses y establece la prosperidad. A lo largo de nueve versos en metro gāyatrī, Agni es alabado como movido por la voluntad del vidente, portador de la verdad y el mejor otorgante de «tesoros», culminando en una plegaria íntima para que sea accesible al adorador como un padre, para su bienestar.
Sukta 2
Sukta 1.2
El Rig Veda 1.2 es un himno temprano de ofrenda de Soma que primero invita a Vāyu, el veloz Aliento de Vida, a acudir al sacrificio y beber el Soma preparado. Luego la invocación se amplía a deidades en pareja —Vāyu con Indra y, por último, Mitra-Varuṇa— buscando poder inspirado, energía victoriosa y el orden recto discerniente (dakṣa) necesario para una acción sagrada eficaz.
Sukta 3
Sukta 1.3
RV 1.3 es un himno temprano en metro gāyatrī, de invitación y bienvenida: convoca a los Aśvins —los veloces dioses gemelos del alba y del auxilio— al sacrificio para que acepten las oblaciones ofrecidas y traigan fuerza, gozo y abundancia. La invocación se amplía luego a los Viśve Devāḥ (Todos los Dioses) y culmina en una afirmación luminosa de Sarasvatī como despertadora del pensamiento inspirado (dhī), de modo que el rito se vuelve a la vez ofrenda exterior y despertar interior de la claridad.
Sukta 4
Sukta 1.4
Este himno en gāyatrī invoca el poder divino que hace eficaz el sacrificio: Agni como la fuerza bien formada e ininterrumpida de la ofrenda y la aspiración, llamado día tras día para protección y aumento. También se vuelve hacia Indra como la Paz que asegura y el poderoso auxiliador del prensador de Soma, pidiendo buen renombre, plenitud y un paso seguro más allá de los obstáculos. En conjunto, el himno enmarca el rito védico temprano como un acto interior y exterior: encender la voluntad (Agni) y recibir protección victoriosa (Indra).
Sukta 5
Sukta 1.5
RV 1.5 es una invitación a Indra para que venga, tome asiento en el sacrificio y beba el Soma recién prensado, mientras los compañeros elevan el stoma (himno de alabanza). Celebra el poder inmediato y plenamente desarrollado de Indra —nacido para el Soma y para la supremacía— y concluye con una plegaria protectora para que las fuerzas mortales hostiles no dañen a los adoradores, mientras Indra ahuyenta el golpe de la destrucción.
Sukta 6
Sukta 1.6
RV 1.6 es un himno a Indra en metro gāyatrī que vincula su poder victorioso con una luminosa radiancia solar, la «rocanā», que se unce y se pone en marcha para la acción cósmica. Los poetas se acercan a Indra mediante la palabra inspirada, buscando «sāti» (ganancia/conquista) desde todos los niveles del cosmos —cielo, tierra y los amplios espacios intermedios— para que la fuerza de la victoria se haga presente en su vida y en el rito.
Sukta 7
Sukta 1.7
RV 1.7 es un himno conciso en metro gāyatrī que afirma repetidamente a Indra como el principal objeto de alabanza para cantores y videntes, fortalecido por himnos luminosos y por la palabra inspirada. Pide al «toro» Indra, siempre dador, que acreciente la esencia ofrecida y que vuelva su poder indiviso hacia los adoradores para la victoria, la protección y el aumento.
Sukta 8
Sukta 1.8
RV 1.8 es un himno en gāyatrī a Indra: pide un rayi victorioso y siempre creciente (riqueza/poder de plenitud) y la protección de Indra en el sacrificio comunitario. Avanza mediante imágenes de reunir, de pensamiento inspirado y de la obtención de «descendencia» (toka), hasta el acto culminante de alabanza a Indra como bebedor de Soma, por el cual se aseguran la fuerza y el deleite.
Sukta 9
Sukta 1.9
RV 1.9 es un himno conciso en metro Gāyatrī que invita a Indra al prensado del soma, instándolo a beber la esencia embriagadora y a fortalecer a los adoradores con fuerza victoriosa. El poeta vincula repetidamente la presencia de Indra con el aumento —de vigor (ojas), de poder luminoso (dyumna) y de riqueza (rāyas)— para que los sacrificantes sean impulsados hacia el éxito y la fama.
Sukta 10
Sukta 1.10
Este himno invoca a Indra (Śatakratu) como el poder que se fortalece con el canto inspirado y que, a cambio, concede energía victoriosa, fama y abundancia. Mediante una alabanza que «alza» a Indra como un báculo, el poeta le pide que abra las «vacas» ocultas (luces/tesoros), ensanche el camino y haga manifiesto para los adoradores el rādhas (plenitud, dones generosos).
Sukta 11
Sukta 1.11
RV 1.11 es un himno compacto en triṣṭubh que engrandece a Indra mediante la alabanza, recordando sus decisivas hazañas heroicas —en especial la apertura de la cueva de Vala y la liberación de las «vacas» luminosas (rayos/riqueza). Pide el poder victorioso de Indra, su protección y dones abundantes, afirmando que su generosidad supera todo cómputo cuando lo invocan adoradores de mente veraz.
Sukta 12
Sukta 1.12
Este himno en gāyatrī elige a Agni como mensajero divino y Hotṛ, que lleva la alabanza y las ofrendas del sacrificante a los dioses y trae de vuelta sus bendiciones. Se alaba a Agni como omnisciente, asentado en la verdad y removedor de la aflicción interior; se le pide que haga eficaz el rito y que acepte el stoma final con su llama luminosa.
Sukta 13
Sukta 1.13
RV 1.13 es un himno invitatorio conciso: enciende a Agni como hotṛ y mensajero, pidiéndole que traiga a los dioses al sacrificio y haga eficaz la ofrenda. Los versos avanzan como un pase de lista ritual, invocando a las principales potencias divinas (incluidas la Noche y la Aurora) para que se sienten en el barhis y participen, y culminan en el yajña doméstico dispuesto con svāhā, para que los dioses se congreguen y fortalezcan al sacrificante.
Sukta 14
Sukta 1.14
RV 1.14 es un himno invocatorio a Agni en metro Gāyatrī: el vidente Kaṇva pide a Agni que venga con los Viśve Devāḥ para beber Soma y que realice el yajña como Hotṛ impecable. El himno recalca repetidamente el papel de Agni como convocador y portador: trae a los dioses «aquí», establece ṛta (el orden recto) y hace posible que el deleite melífluo (madhu/Soma) sea recibido debidamente.
Sukta 15
Sukta 1.15
RV 1.15 es un himno en gāyatrī que invita a Indra a beber el Soma en armonía con ṛta (el orden recto), para que su fuerza y su protección se manifiesten para el sacrificante. Recorre el ámbito del prensado del Soma —piedras, sacerdotes y el poder dador de riqueza, Draviṇodā— y concluye asentando el rito en el fuego gārhapatya, con Agni como conductor ordenado del sacrificio.
Sukta 16
Sukta 1.16
Este himno en gāyatrī de Medhātithi Kāṇva es una apremiante invitación a Indra para que acuda con presteza, con sus corceles leonados, al prensado del Soma y beba. El poeta ofrece la alabanza (stoma) como asiento para el dios, le pide que se exalte con el Soma como un toro sediento y, por último, suplica a Indra (Śatakratu) que cumpla el deseo de los adoradores otorgando ganado, caballos y fuerza victoriosa.
Sukta 17
Sukta 1.17
Este himno invoca a Indra y a Varuṇa juntos, como dos «soberanos» que protegen, bendicen y ponen la vida humana en el orden correcto. Pide su gracia: la fuerza (de Indra) armonizada con la verdad y la ley (de Varuṇa), para que la voluntad (kratu) del adorador sea apta para la alabanza inspirada y el rito eficaz. Los versos finales subrayan que una stuti (alabanza) bien formada debe llegar a ambos dioses y ser hecha próspera por ellos, como un himno compartido y comunitario.
Sukta 18
Sukta 1.18
Este himno invoca a Brahmaṇaspati, señor de la palabra sagrada y del poder sacerdotal, para que haga al Soma «dorado» y vuelva al vidente apto para la expresión inspirada y el sacrificio eficaz. Pide protección —junto con Soma, Indra y el poder Dakṣiṇā que otorga lo recto— contra el pecado, el error y la constricción, para que el rito se convierta en una morada de alabanza luminosa, semejante al cielo.
Sukta 19
Sukta 1.19
RV 1.19 es un breve himno en metro gāyatrī que invita repetidamente a Agni a venir «con los Maruts» al sacrificio hermoso y bien ordenado, a custodiarlo (gopīthā) y a fortalecer el rito. Los Maruts son alabados como brillantes pero formidables, fuertes en el gobierno justo y destructores de lo dañino, de modo que su fuerza de tormenta y la llama de Agni despejan juntos los obstáculos y encienden la acción inspirada. El himno culmina con el motivo de la ofrenda de Soma: el sacerdote vierte el Soma meloso para el primer sorbo de Agni, sellando la alianza del fuego, los vientos del aliento y la ofrenda.
Sukta 20
Sukta 1.20
Este himno en gāyatrī forja un stoma, una fórmula de alabanza, para llamar el «nacimiento» de Indra, es decir, su presencia manifiesta en el sacrificio y en el receptáculo humano, como el mejor dispensador y ordenador de tesoros. Luego la invocación se amplía hacia una llegada coordinada de los poderes divinos: Indra con los Maruts y los regios Ādityas, recordando a la vez la ejemplar «obra recta» de los R̥bhus, por la cual obtuvieron una porción sacrificial honrada entre los dioses.
Sukta 21
Sukta 1.21
Este breve himno a Indrāgnī es una invocación doble que llama a Indra y a Agni a acercarse al prensado del soma y a aceptar la alabanza ofrecida a ambos conjuntamente. Destaca su poder compartido, su disposición a acudir al sacrificio y su capacidad de mantener al adorador despierto en la verdad y conceder una paz protectora (śarma).
Sukta 22
Sukta 1.22
Este himno se abre como una invocación al alba a los Aśvins, exhortando a los veloces gemelos sanadores a llegar y beber el Soma, trayendo despertar, protección y poder eficaz. A medida que se despliega, la plegaria se amplía hacia fuerzas divinas de apoyo (incluido un grupo de diosas como «reinas» sustentadoras) y culmina en la célebre visión del «paso más alto» de Viṣṇu, la morada suprema encendida por videntes vigilantes.
Sukta 23
Sukta 1.23
RV 1.23 se abre como un himno de invitación al Soma, llamando a Vāyu a venir con presteza y beber el Soma recién prensado y poderoso, dispuesto sobre la hierba ritual. A medida que el himno se despliega, se amplía hacia invocaciones afines (en particular a Pūṣan y a Agni), solicitando guía, recuperación de lo perdido y las bendiciones integradoras de la luminosidad, la descendencia y la larga vida, con los dioses como testigos de la aspiración del sacrificante.
Sukta 24
Sukta 1.24
RV 1.24 se abre con una pregunta sincera: «¿qué hermoso Nombre de entre los inmortales debemos sostener?»; y pronto se reúne en torno a la majestad del Āditya Varuṇa y a la amplitud de Aditi. El himno alaba el gobierno de Varuṇa según el ṛta (orden cósmico), que pone al Sol en su senda, y culmina en una súplica penitencial para que afloje los lazos de sus sogas vinculantes, de modo que el adorante pueda volver a la libertad ilimitada y a la irreprochabilidad de Aditi.
Sukta 25
Sukta 1.25
Este himno es una confesión y una súplica a Varuṇa: aun cuando los seres humanos fracasan repetidamente en sostener su ṛta (orden cósmico‑moral), el poeta pide perdón y restitución. Alaba a Varuṇa como el guardián que todo lo ve, que conoce lo hecho y lo que aún queda, y culmina en la célebre petición de ser liberado de los «lazos» (pāśa) vinculantes de Varuṇa, para que la vida pueda continuar en libertad y verdad.
Sukta 26
Sukta 1.26
RV 1.26 es un himno a Agni que invita al Fuego sacrificial a «vestirse» de poderes fortalecedores y a llevar el rito hacia adelante como un movimiento recto y eficaz (adhvara). Se destaca el papel singular de Agni como boca universal y mediador: sea cual sea la deidad adorada, la ofrenda se enciende verdaderamente en Agni, y él la transmite después a todos los dioses. El himno culmina en una plegaria para que Agni, en todas sus formas, sostenga tanto el sacrificio como la palabra inspirada, de modo que la ofrenda resulte victoriosa y fecunda.
Sukta 27
Sukta 1.27
Este himno alaba principalmente a Agni como el fuego amado, portador de riquezas, que gobierna y guía el recorrido sacrificial (adhvara), asegurando el recto avance y la ofrenda lograda. Pide a Agni que ayude al adorador en los conflictos y en la obtención de fuerza, para que puedan dominarse impulsos perdurables (iṣaḥ) y la prosperidad. El verso final se amplía en reverencia a todos los Dioses, rogando que el canto y la aspiración no sean truncados por poderes más allá del cantor humano.
Sukta 28
Sukta 1.28
Este himno enmarca el prensado del Soma como un rito vivo y sonoro: la piedra de prensar, el mortero, los cuencos y el tamiz son invocados mientras despiertan a Indra y hacen eficaz la ofrenda. Sacraliza el ritmo audible del machacar y prensar como una proclamación victoriosa, culminando en el cuidadoso trasvase y la purificación del Soma para que la bebida clarificada sea debidamente presentada a la deidad.
Sukta 29
Sukta 1.29
Este himno a Indra (con un estribillo recurrente) pide al héroe bebedor de soma, portador de la verdad, que haga eficaz la alabanza de los poetas y conceda prosperidad tangible: ganado, caballos y una abundancia «resplandeciente mil veces». También suplica a Indra que quiebre las fuerzas obstructivas y el clamor hostil, para que los dones y la palabra recta despierten y prevalezcan.
Sukta 30
Sukta 1.30
Este himno es ante todo una invocación a Indra: se le insta a acudir con rapidez al prensado del soma, beber el soma ofrecido y conceder victoria, fuerza y riqueza resplandeciente (rayi). Se alaba a Indra como portador del vajra, amigo de cien poderes, que rompe los obstáculos y hace prosperar a los sacrificantes; luego se suceden peticiones de auxilio, protección y cumplimiento exitoso del rito.
Sukta 31
Sukta 1.31
RV 1.31 es un himno en triṣṭubh a Agni. Lo ensalza como el primer vidente entre los Aṅgirasas, el amigo auspicioso de dioses y hombres y el guardián firme del ṛta (orden cósmico). Se pide a Agni que encienda la acción recta y el pensamiento recto, que traiga riqueza abundante y fuerza heroica, y que conduzca a los adoradores hacia lo «mejor» (vasyaḥ) mediante una mente unida y afortunada.
Sukta 32
Sukta 1.32
Este himno celebra la hazaña heroica primordial de Indra: la muerte de Vṛtra (Ahi), el obstáculo que retenía las aguas, y la consiguiente liberación de los ríos vivificantes. Relata la fuerza irresistible de su vajra, la ruptura de las fortalezas montañosas y el restablecimiento del orden cósmico y del florecimiento humano. La sūkta funciona como una alabanza-invocación que engrandece el poder de Indra para que vuelva a remover obstáculos y conceda victoria, lluvia y estabilidad.
Sukta 33
Sukta 1.33
RV 1.33 es un himno en triṣṭubh a Indra que busca al Señor del poder como hallador y restaurador de las «vacas» (luz, riqueza y recta orientación), pidiéndole que vuelva su plenitud hacia los adoradores. Alaba el poder insuperable de Indra, custodiado y ceñido por una vigilancia solar, y recuerda actos concretos de ayuda en contiendas, en la conquista de campos y en la protección de las ganancias legítimas. El propósito del himno es invocar a Indra para la victoria, una prosperidad luminosa y un discernimiento firme en medio de la rivalidad y los obstáculos.
Sukta 34
Sukta 1.34
Este himno invoca a los Aśvinau (Nāsatyas) para que vengan repetidamente — «tres veces hoy» y «día tras día»— en su veloz carro, trayendo inspiración siempre nueva, protección y ayuda que sostiene la vida. Alaba su amplio desplazamiento, su poder de rescate oportuno y su capacidad de otorgar riqueza rica en fuerza heroica (suvīra), culminando en una súplica directa por crecimiento y victoria en la obtención del vigor.
Sukta 35
Sukta 1.35
RV 1.35 es un himno a Savitṛ: comienza invocando a Agni, Mitra–Varuṇa y Rātrī como apoyos protectores, y luego se dirige a Savitṛ como el impulsor divino que guía a los seres por sendas seguras y bien trazadas. El himno contempla el ordenamiento cósmico de Savitṛ —sus moradas a través de los mundos, llegando incluso al ámbito de Yama— y pide protección, recta orientación y una guía interior «pronunciada» que conduzca de la oscuridad a la visión clara.
Sukta 36
Sukta 1.36
RV 1.36 es un himno a Agni de los Kaṇva que invoca al Fuego divino como el sacerdote poderoso, universalmente venerado, que lleva la palabra humana y la ofrenda hacia los dioses. Alaba a Agni, encendido sobre Ṛta (el orden cósmico), pide que sea fortalecido por el propio himno y culmina en una súplica protectora: que sus llamas feroces quemen a los Rakṣasa y a todas las fuerzas hostiles y torcidas.
Sukta 37
Sukta 1.37
Este himno es una alabanza vibrante a los Maruts, la hueste de la tormenta, celebrada por su ímpetu irresistible, sus carros radiantes y su poder sobrecogedor que hace temblar incluso a la Tierra. El vidente de la estirpe de Kaṇva los convoca a venir con su energía ordenada, para despertar en los adoradores fuerza, gozo y un impulso de recto avance. Culmina con la afirmación de la camaradería con los Maruts y el deseo de vivir una vida plena, sostenida por su poder exultante.
Sukta 38
Sukta 1.38
Este himno invoca a la hueste de los Maruts, compañeros veloces y de voz tronante de Indra; pregunta qué deleite los atrae y los insta a aceptar la ofrenda bien preparada. Alaba su fulgor tempestuoso —relámpago, lluvia y poder rugiente— y, a la vez, pide para los adoradores protección, aumento y fortalecimiento interior. El sukta culmina en un llamado directo a venerar a los Maruts y a que su fuerza «crezca aquí, dentro de nosotros».
Sukta 39
Sukta 1.39
Este himno invoca a los Maruts cuando irrumpen desde ámbitos lejanos con poder fulgurante, y pregunta por el impulso que los mueve y a quién pretenden ayudar o golpear. Describe vívidamente sus carros rugientes, su llegada que sacude la tierra y su fuerza irresistible, y pide su protección contra poderes hostiles — en especial contra quienes se oponen a la visión inspirada (ṛṣi).
Sukta 40
Sukta 1.40
Este himno es una invocación a Brahmaṇaspati, señor de la palabra sagrada y de la plegaria, para que se alce y guíe el sacrificio, de modo que el mantra se vuelva eficaz y protector. Se llama a los Maruts a avanzar con su poder generoso, mientras se insta a Indra a actuar como el impulsor veloz y la fuerza inconquistable que establece un bienestar seguro incluso en medio del temor y la contienda.
Sukta 41
Sukta 1.41
Este himno invoca a los Ādityas —Varuṇa, Mitra y Aryaman— como guardianes de amplia visión del ṛta (orden cósmico y moral), pidiendo protección contra la derrota, el error y los designios hostiles. Los presenta como guías que conducen el sacrificio por el «camino recto», asegurando el pensamiento correcto, la armonía social y un tránsito seguro a través de los peligros. El acento final es ético: se exhorta al discernimiento incluso ante personas que parecen generosas, y a no dejarse atraer por una palabra dañina.
Sukta 42
Sukta 1.42
Este himno es una plegaria de viaje a Pūṣan: se le pide que vaya delante del adorador en el camino, aparte la aflicción y el peligro, y conduzca con seguridad al destino deseado. También solicita una prosperidad bien ganada —adquirida con justicia y disfrutada legítimamente— bajo la tutela de Pūṣan; concluye con alabanza pacífica en vez de contienda y con una petición de riquezas perdurables.
Sukta 43
Sukta 1.43
RV 1.43 es un himno conciso en metro gāyatrī a Rudra que busca la palabra justa de alabanza, la que aquieta el corazón—una palabra capaz de convertir al dios formidable en fuente de paz, protección y bienestar. Destaca el aspecto benéfico y luminoso de Rudra (brillante como el Sol y el oro), reconociendo implícitamente su poder sobrecogedor; procura asegurar curación y buen augurio para el adorador y la comunidad.
Sukta 44
Sukta 1.44
RV 1.44 es un himno a Agni vinculado al alba: enciende el fuego sagrado como mensajero divino y le pide que traiga a los dioses que despiertan con Uṣas y que otorgue al adorador generoso una prosperidad «multicolor». A medida que se despliega la alabanza, Agni es invocado en una amplia constelación matutina —Savitṛ, Uṣas, los Aśvins, Bhaga, los Maruts y Varuṇa—, de modo que el rito se convierte en una bienvenida coordinada de los poderes divinos al sacrificio del Soma y al orden del ṛta.
Sukta 45
Sukta 1.45
Este himno se dirige a Agni como el convocador sacerdotal que introduce en el sacrificio humano a los linajes divinos —Vasus, Rudras y Ādityas— y hace que el rito sea «de buen camino» (su-adhvara). Reiteradamente se pide a Agni que eleve la oblación y la intención del adorante, para que la comunidad humana de Manu quede alineada con el orden cósmico. El cierre vincula estrechamente el yajana de Agni con la presencia de Soma, culminando en un llamado a que los dioses beban y a que el rito trascienda el tiempo ordinario.
Sukta 46
Sukta 1.46
RV 1.46 es una invocación del alba que hace llegar a los Aśvins mediante la manifestación de Uṣas, alabando a los gemelos divinos como rápidos salvadores y sanadores que arriban en su carro resplandeciente. El himno les pide que crucen los «ríos» de la existencia, acepten el Soma y concedan al adorador y a la comunidad protección, bienestar y ayuda sin impedimentos.
Sukta 47
Sukta 1.47
Este himno de Kaṇva invoca a los Aśvinau para que acudan con rapidez en su carro radiante y beban el Soma más dulce prensado para ellos, «acrecentando Ṛta» y restaurando el bienestar. Reiteradamente pide a los Gemelos sanadores que otorguen al adorador generoso ratna (joyas/poderes) y rayi (prosperidad, plenitud), extraídos de todos los ámbitos —de las honduras terrenas y de las vastedades celestes—. El sukta concluye reafirmando la antigua intimidad de los Aśvins con las sesiones rituales de Kaṇva, haciendo la invitación a la vez personal y tradicional.
Sukta 48
Sukta 1.48
Este himno es una invocación a Uṣas, la Aurora: se le pide que se alce con dulce suavidad, con luz vasta y con riqueza generosa, despertando la vida humana a la claridad y a la acción recta. A lo largo de sus versos, la Aurora es alabada como la reveladora que disipa la oscuridad, trae buen augurio y fuerza, y armoniza al adorante con la plenitud, el esplendor y los poderes sustentadores del alimento y la nutrición.
Sukta 49
Sukta 1.49
Este breve himno a Uṣas invita a la Aurora a llegar desde las alturas luminosas con sus poderes auspiciosos, trayendo vigilia, orden y los ritmos correctos de la vida. Describe cómo todos los seres — alados, bípedos y cuadrúpedos — se ponen en movimiento conforme a ṛta (la verdad cósmica), mientras sus rayos iluminan todo el ámbito resplandeciente. Los Kāṇvas concluyen llamándola explícitamente con palabra inspirada, en busca de riquezas verdaderas y claridad interior.
Sukta 50
Sukta 1.50
RV 1.50 es una alabanza luminosa a Sūrya como Jātavedas —el poder omnisciente y revelador de todo, cuyos rayos lo elevan a la vista de cada ser. El himno recorre su ascenso diario y su amplio curso por el cielo y el espacio intermedio, presentándolo como medida del tiempo, testigo de los nacimientos y despertador de la conciencia. Culmina en una plegaria protectora: cuando el Āditya se alza con toda su fuerza, que someta a las fuerzas hostiles y guarde al adorador del poder del que odia.
Sukta 51
Sukta 1.51
RV 1.51 es un himno vigoroso a Indra que lo ensalza como el océano desbordante de riquezas y como el campeón inconquistable cuya grandeza excede la medida humana. El poeta pide la ayuda de Indra en el conflicto y en el empeño común de la comunidad: que distinga a los aliados de los adversarios, someta a las fuerzas sin ley y conceda a los sacrificadores fuerza heroica y amparo protector.
Sukta 52
Sukta 1.52
RV 1.52 es una indra-stuti centrada en la victoria de Indra al matar a Vṛtra, que libera las aguas y establece el Sol para la vista humana y el orden. El himno alaba a Indra como el campeón poderoso y de rápido movimiento, invocado por una palabra bien compuesta, acompañado por los Maruts y celebrado por los dioses. Su propósito es volver a Indra hacia el sacrificante para protección, paso/camino (gātu) y abundancia ganada por su decisivo poder de batalla.
Sukta 53
Sukta 1.53
Este himno en triṣṭubh de Viśvāmitra ofrece a Indra una «nueva palabra» de alabanza, invocándolo en el asiento radiante del sacrificio y afirmando que el verdadero tesoro se gana con esfuerzo sincero, no con adulación vacía. Celebra el poder de Indra, nacido del Soma, en la muerte de Vṛtra y en la ruptura de los obstáculos, y concluye con una plegaria para que los adoradores lleguen a ser los amigos auspiciosos de Indra—dotados de fuerza heroica, vida más larga y un avance victorioso hacia delante.
Sukta 54
Sukta 1.54
Este himno a Indra, de Viśvāmitra, ruega que Maghavan no abandone a los cantores en la crisis de la batalla y la aflicción, afirmando que su poder no tiene límite. Evoca las hazañas de Indra que sacuden el mundo — los ríos claman, los bosques rugen, las fortalezas quedan hechas añicos — y convierte esos recuerdos en una súplica de protección, poder victorioso y prosperidad perdurable para la comunidad.
Sukta 55
Sukta 1.55
Este himno engrandece la grandeza inconmensurable de Indra —tan vasta que ni el cielo ni la tierra pueden contenerlo o medirlo— y celebra su poder terrible y radiante en la batalla. Reitera la forja y el afilado del vajra (rayo) como la fuerza decisiva que destruye los obstáculos y asegura al pueblo fuerza, protección y riqueza inagotable.
Sukta 56
Sukta 1.56
Este himno alaba el avance irresistible de Indra: se alza como un corcel veloz, progresa con el carro de yugo leonino‑tostado y, con fuerza rugiente, ahuyenta la oscuridad. Fortalecido por su propia Taviṣī (poder divino), Indra sostiene el cielo y la tierra y, en la exaltación del Soma, rompe las ataduras de Vṛtra para liberar las aguas. La sukta funciona como una invocación de la energía victoriosa de Indra para protección, luz y abundancia.
Sukta 57
Sukta 1.57
Este himno de seis versos en triṣṭubh alaba a Indra como el dador inconmensurable, cuya abundancia «difícil de retener» se derrama sobre todos los seres. Recuerda su acto decisivo de victoria: hendir la gran montaña con el vajra y liberar las aguas contenidas, sosteniendo así el mundo. El poeta sitúa a la comunidad como dependiente de Indra, instándolo a aceptar su palabra y a potenciar su vida y su fuerza.
Sukta 58
Sukta 1.58
RV 1.58 alaba a Agni como Hotṛ y mensajero divino, puesto en marcha por el rito, que recorre el espacio intermedio para convocar a los dioses a la ofrenda. El himno entrelaza el benéfico papel sacerdotal de Agni con su poder sobrecogedor, impulsado por el viento, que arde en el bosque, y concluye pidiéndole amparo, protección contra la aflicción, e inspiración y riqueza que traen la aurora.
Sukta 59
Sukta 1.59
Este himno alaba a Agni como Vaiśvānara — el fuego universal en el que se regocijan todos los demás fuegos — y como el «ombligo» (vínculo central) de los asentamientos humanos, que mantiene a las gentes unidas en el orden correcto. Presenta a Agni como el Hotṛ inspirado, que lleva a los dioses antiguas y poderosas alabanzas y ofrendas, concediendo fuerza, prosperidad y una vida ordenada al linaje de Bharadvāja y a todos los pueblos.
Sukta 60
Sukta 1.60
Este breve himno en triṣṭubh alaba a Agni como la radiante «señal de la asamblea» y como el mensajero veloz cuya acción en el sacrificio produce un efecto inmediato. Recuerda el mito de cómo Mātariśvan llevó a Agni a los Bhṛgus y vincula ese don primordial con el acto humano de encender a Agni una y otra vez, desde el corazón y desde el recinto ritual. El himno culmina en la proclamación del poeta de Agni como señor de las riquezas y en una plegaria orientada al alba para su pronta llegada y la iluminación interior.
Sukta 61
Sukta 1.61
RV 1.61 es un himno en triṣṭubh en el que los Gautamas ofrecen a Indra un stotra poderoso, alabando su grandeza desbordante que abarca cielo, tierra y el espacio intermedio, y su irresistible poder de combate que obtiene luz y victoria. El himno enmarca repetidamente la alabanza como un «don» (brahmāṇi) que fortalece a Indra, y a la vez le pide que deposite en los poetas la visión inspirada y que traiga una prosperidad y una inteligencia rápidas, nacidas del alba.
Sukta 62
Sukta 1.62
Este himno en Triṣṭubh ofrece a Indra un «nuevo» brahman (formulación sagrada) cuidadosamente elaborado, alabándolo al modo de los Aṅgiras como el señor ampliamente oído de la palabra inspirada y de la fuerza victoriosa. Evoca imágenes del linaje angirasa —alabanza vidente, sostén cósmico del cielo y la tierra y el resplandeciente carro de Indra con su yunta— para asegurar a los adoradores guía recta, protección e inspiración traída por el alba.
Sukta 63
Sukta 1.63
Este himno en triṣṭubh alaba a Indra como el «Grande», cuyo poder afianza el cielo y la tierra y ante quien incluso las montañas permanecen firmes, sobrecogidas de reverencia. Le ruega que guarde a los adoradores de fuerzas hostiles, quiebre la resistencia y conceda fuerza bien formada, victoria y riqueza inspirada — especialmente al alba, mediante el brahman de los Gotama (la palabra sagrada).
Sukta 64
Sukta 1.64
En este himno a los Maruts, Nodhas Gautama forja una alabanza «bien labrada» para la hueste de la tormenta, celebrando su rugido leonino, sus formas resplandecientes y su poder unificado que rompe los obstáculos y ahuyenta la oscuridad. El sukta pasa de una invocación poética cuidadosamente elaborada a una vívida imaginería guerrera, y concluye como una plegaria práctica por una riqueza firme, portadora de héroes, y una fuerza inspirada en consonancia con ṛta (el orden cósmico).
Sukta 65
Sukta 1.65
RV 1.65 alaba a Agni como la llama oculta pero hallable — rastreada como presa en una cueva —, a quien la plegaria unce y que lleva las ofrendas a los dioses. El himno celebra su ímpetu irresistible (como un corcel soltado o un río desbordado) y lo presenta como un conocedor de amplio resplandor, «nacido de ṛta», que guía el culto desde la oscuridad hacia el orden radiante.
Sukta 66
Sukta 1.66
RV 1.66 alaba a Agni como una presencia de múltiples esplendores y que todo lo ve —riqueza, sol, aliento y «hijo eterno»—, que sostiene la vida y despierta el poder interior. El himno se detiene en su radiante aparición entre los pueblos, en su fuerza digna de batalla y en su capacidad de empujar hacia delante las corrientes de la oscuridad para que las «vacas» luminosas (rayos/intuiciones) se alineen con la visión del cielo.
Sukta 67
Sukta 1.67
Este himno alaba a Agni como la llama nacida con rapidez en lo salvaje y como Amigo al modo de Mitra entre los mortales: aquel que armoniza a la comunidad mediante la escucha recta y la obediencia voluntaria a ṛta. Agni es presentado como buscador y guardián de los «rebaños» luminosos ocultos en cuevas, y culmina en una visión de la inteligencia despierta (citti) establecida en la morada de las Aguas, donde los sabios construyen juntos la concordia.
Sukta 68
Sukta 1.68
Este himno alaba a Agni como el Fuego siempre despierto que se eleva hacia el cielo, ordena los caminos de lo móvil y lo inmóvil y «abre» las noches, dando espacio a la luz, al conocimiento y a la acción recta. Pide a Agni, el Conocedor consciente y señor del hogar, que ensanche las puertas de la plenitud (rāyas) para quienes ofrecen y para quienes buscan de él instrucción.
Sukta 69
Sukta 1.69
Este himno a Agni alaba al Fuego como una luz radiante, semejante al cielo, que avanza por el camino recto y despierta el sacrificio como un amante de Uṣas. Presenta a Agni como el poder divino invocado por comunidades humanas unidas, que abre las puertas a la prosperidad, la protección y la visión del mundo solar (svar). El propósito del himno es encender a Agni por dentro y por fuera para que lleve las ofrendas y conceda todos los logros.
Sukta 70
Sukta 1.70
RV 1.70 es un himno a Agni que ruega por la conquista de las « antiguas plenitudes» mediante ārya-manīṣā (visión noble y ordenada) y para que Agni asegure todos los logros. Presenta a Agni como el conocedor consciente y guardián de los amplios fundamentos del rito y de la vida; comprende los nacimientos de dioses y mortales y guía al buscador a través de conflictos internos y externos hacia la correcta emergencia y la victoria.
Sukta 71
Sukta 1.71
Este himno alaba a Agni como la Llama Deseada, despertada por el anhelo, y lo entreteje con Uṣas, la Aurora, cuyo ascenso multicolor impulsa hacia delante a todas las potencias. Avanza desde la agitación del fuego oculto y las fuerzas comunitarias «fraternales de hermanas» que siguen a la Aurora, hasta una plegaria por una vitalidad sostenida, por el recto avanzar en la senda divina y por la protección de los vínculos heredados contra el daño y la palabra hostil.
Sukta 72
Sukta 1.72
Este himno alaba a Agni como el artesano divino siempre activo, que guarda y «asienta/depone» las obras inspiradas (kāvyāni) y llega a ser señor de las riquezas y de los poderes inmortales. Entreteje imágenes cosmológicas — secretos ocultos, la formación de los «dos ojos» del Cielo y la liberación de los ríos — en una teología ritual donde Agni custodia el amṛta (inmortalidad) y protege el aumento, la firmeza y el avance del sacrificante en su camino.
Sukta 73
Sukta 1.73
RV 1.73 es una invocación a Agni como el Hotṛ que guía bien, quien ensancha el «hogar» (sadman) del sacrificante hasta convertirlo en un ámbito de bendición, prosperidad y recto orden. El himno alaba el sabio liderazgo de Agni (supraṇīti), su poder para liberar el fluir del Ṛta (imaginado como vacas y ríos que rompen el obstáculo), y concluye pidiendo que las palabras del poeta le sean gratas y que su gobierno bien uncido traiga riqueza y fama asignada por los dioses.
Sukta 74
Sukta 1.74
Este himno es una plegaria de acercamiento a Agni como el sacerdote del sacrificio siempre cercano, pidiéndole que escuche a los cantores tanto «desde lejos» como «aquí», en el rito. Alaba a Agni con epítetos —bien invocado, divino, poderoso, bien sentado sobre el barhis— y lo presenta como aquel que hace manifiestos el resplandeciente poder heroico y la prosperidad para el adorador oferente y para los dioses.
Sukta 75
Sukta 1.75
Este breve himno a Agni invita al dios del Fuego a aceptar la palabra más amplia e inspirada del poeta y a tomar asiento en el altar como la boca receptora de las ofrendas. Luego indaga en el parentesco humano de Agni —quién le pertenece de verdad como amigo, patrono y compañero ritual— y culmina con la petición de que Agni sacrifique en nuestro nombre a Mitra-Varuṇa y a los dioses como la «Verdad vasta» (ṛtam bṛhat), conduciéndolos a su propia morada.
Sukta 76
Sukta 1.76
Este breve himno en triṣṭubh de los Gautamas se dirige a Agni como el verdadero Hotṛ y sacerdote interior, y pregunta qué actitud mental correcta y qué visión inspirada lo alcanzan mejor. Ruega por el poder protector y purificador de Agni para que queme las fuerzas hostiles (rakṣas) y conduzca el rito trayendo a la ofrenda al señor del Soma (por lo común Indra). El himno concluye recordando la antigua condición de vidente de Agni y exhortándolo a sacrificar hoy con el «cucharón gozoso», es decir, con una intención voluntaria y alegre.
Sukta 77
Sukta 1.77
Este breve himno en triṣṭubh de los Gautama pregunta qué palabra adecuada, aceptada por los dioses, puede alabar de verdad a Agni, el resplandeciente Hotṛ que hace presentes a los dioses en el sacrificio. Luego celebra a Agni como ṛtāvā, sostenedor del orden cósmico, como determinación interior y guía recta, y como el poder que incrementa la gloria, la fuerza y el sustento para el adorador.
Sukta 78
Sukta 1.78
Este breve himno en metro Gāyatrī llama a Agni Jātavedas, el fuego omnisciente, a ser encendido con fuerza y empujado hacia delante por la palabra inspirada y por «fuerzas luminosas» (dyumnaiḥ). Los videntes de la estirpe de Gotama (y los Rahūgaṇas mencionados) lo invocan como el de amplia visión y el más victorioso en la obtención de vāja —fuerza vital y plenitud—, para que su luz y su energía obren dentro de los adoradores.
Sukta 79
Sukta 1.79
Este himno alaba a Agni como un poder radiante y de rápido movimiento —brillante como el alba y semejante al viento— que se expande por el espacio intermedio y despierta la acción inspirada. Pide a Agni que descienda con protecciones y auxilios a los pensamientos y cantos de los poetas, que ahuyente las fuerzas obstructivas (rakṣas) y que establezca el sacrificio en claridad y verdad.
Sukta 80
Sukta 1.80
RV 1.80 es un himno a Indra en triṣṭubh que celebra cómo el éxtasis del Soma y la palabra inspirada (brahman/uktha) incrementan el poder de Indra y lo impulsan a la victoria sobre la serpiente obstructora (ahi/Vṛtra). Los poetas presentan una liturgia colectiva —muchas voces, cantos y stobhas— que sigue la «autonomía soberana» (svarājya) de Indra, y arraigan esa inspiración en los videntes antiguos (Atharvan, Manu, Dadhyañc). El propósito del himno es a la vez alabanza y fortalecimiento: convocar a Indra al sacrificio, robustecerlo mediante el canto y asegurar para los adoradores la liberación de poder, lluvia y prosperidad.
Sukta 81
Sukta 1.81
RV 1.81 es un himno de alabanza a Indra como poder siempre creciente que gana batallas, sostiene los mundos y protege a sus adoradores tanto en grandes como en pequeñas crisis. Exalta la fuerza sin rival de Indra —que llena la tierra y abarca el cielo— y a la vez pide ayuda práctica: victoria, protección y discernimiento frente a personas hostiles o que no ofrecen.
Sukta 82
Sukta 1.82
Este himno de seis versos es una invitación apremiante a Indra para que escuche la palabra veraz de los poetas y acuda con rapidez a la ofrenda de Soma. Llamadas a modo de estribillo —«uncid los dos corceles leonados»— enmarcan la llegada de Indra en su carro de fuerza taurina, su reconocimiento del vaso de Soma rebosante y su exaltación por los tragos exprimidos. El himno culmina con el acto del poeta de uncir, mediante el brahmán (la palabra sagrada), los caballos de Indra, pidiéndole que tome asiento y se regocije, mencionándose también a Pūṣan como presencia compañera.
Sukta 83
Sukta 1.83
Este breve himno a Indra alaba al mortal que prospera con la ayuda de Indra, obteniendo caballos, «vacas» (rayos/riqueza) y abundancia, como las aguas llenan un río. Evoca el trasfondo angirasa–Pani/Vala, donde la riqueza y la luz ocultas se ganan mediante el encendido correcto y el esfuerzo inspirado; y concluye situando el deleite de Indra en el rito del Soma bien realizado, con canto, piedra de prensar y el barhis extendido.
Sukta 84
Sukta 1.84
Este himno es una invocación a Indra en el prensado del soma: se llama al sacrificio al dios «más potente» y se le pide que llegue colmado de indriyā (poder victorioso), como el sol llena el espacio con sus rayos. Se alaba la fuerza de Indra, que empuña el vajra, su compañía con los Maruts —las potencias de las vacas y del soma que preparan la bebida— y se le ruega protección infalible y riqueza medida, repartida para los pueblos.
Sukta 85
Sukta 1.85
Este himno alaba a los Maruts —los hijos de Rudra nacidos de la tormenta— como potencias radiantes y fuertes en la batalla, que ensanchan los mundos y vigorizán el sacrificio. Celebra su marcha veloz y resplandeciente, su estatura cósmica en el cielo y su llegada cercana al asiento ritual. Por último, el poeta les ruega que traigan sus «refugios» protectores y otorguen a los adoradores riqueza y fuerza heroica.
Sukta 86
Sukta 1.86
Este himno invoca a los Maruts como poderosos protectores que recorren el cielo, ensanchan los caminos, guardan al adorador y sostienen a los pueblos que se esfuerzan. El vidente recuerda una devoción de larga data hacia ellos y pide su ayuda activa: expulsar la oscuridad oculta y hacer que prevalezca una claridad luminosa. En conjunto, es una plegaria por protección, fortaleza comunitaria y la victoria de la luz sobre las fuerzas que obstruyen.
Sukta 87
Sukta 1.87
RV 1.87 alaba a los Maruts como una hueste juvenil e irresistible — de avance recto, inflexible, radiante como el alba — cuyo movimiento y canto ensanchan el esplendor y el valor. El himno pide su protección para el pensamiento inspirado (dhī) y celebra su verdad, su intrepidez y su «morada» interior (dhāman) como una fuerza que sostiene y eleva al adorador.
Sukta 88
Sukta 1.88
Este himno es una invitación dinámica a los Maruts para que lleguen con rapidez en sus carros brillantes como el relámpago y derramen abundancia, vigor y poder protector en el ámbito del sacrificante. Subraya que los poetas (los Gotamas) alzan una fuerza eficaz de mantra (brahman) que «eleva» el manantial del deleite, para que los Maruts beban y, a su vez, otorguen a la comunidad incremento y energía bien ordenada.
Sukta 89
Sukta 1.89
Este himno es una amplia bendición dirigida a los Viśve Devāḥ: invita intenciones auspiciosas (bhadrāḥ kratavaḥ) desde todas las direcciones y pide a los dioses que protejan y aumenten de manera constante la fuerza vital y la prosperidad del adorador. Entreteje fórmulas protectoras de «svasti» con una visión universal en la que se afirma a Aditi como el fundamento abarcador de los dioses, los mundos y el propio nacimiento.
Sukta 90
Sukta 1.90
Este himno es una plegaria a las «Potencias Inmortales» (amṛtāḥ) en conjunto —a menudo entendidas como los Ādityas y otros guardianes afines del ṛta— para que concedan svasti (bienestar), protección y una paz firme, interior y exterior. Pide que se alejen las fuerzas hostiles y la mala voluntad, y que los mundos de la experiencia —la noche, el alba, la región terrestre y el cielo— se vuelvan «mielosos» (madhu), es decir, armónicos, propicios y sustentadores de una vida recta.
Sukta 91
Sukta 1.91
Este himno alaba a Soma (Indu) como el guía iluminado que conduce a los buscadores por el «camino regio», como lo hicieron antaño los Padres, y como el poder divino que conquista el tesoro entre los dioses. Reiteradamente pide a Soma que ensanche la fuerza vital, elimine la enfermedad y el desorden, aumente la riqueza y la plenitud, y luche por la parte legítima del adorador en las ganancias luminosas.
Sukta 92
Sukta 1.92
RV 1.92 es un himno al Alba que celebra a Uṣas como la fuerza siempre renovadora que alza el «estandarte» de la luz, suelta los rayos como vacas rojizas y pone al mundo en movimiento. El poeta alaba su retorno infalible, su belleza y benevolencia, y su capacidad de prolongar la vida al ahuyentar la oscuridad y la hostilidad. El himno se orienta también hacia la eficacia ritual y culmina en una invitación a los poderes bebedores de soma, despertados al alba, para que traigan a los dioses a la ofrenda.
Sukta 93
Sukta 1.93
Este himno invoca a las deidades gemelas Agni y Soma como un poder único y coordinado del sacrificio: Agni como portador y encendedor, Soma como bebida vivificante e inspiradora. Se les pide que escuchen la alabanza bien compuesta del poeta, acepten las oblaciones dispuestas y concedan al sacrificante protección, fuerza, gozo y un rito bien escuchado y exitoso. El tono es práctico y centrado en lo ritual: «venid, disfrutad, amparadnos y estableced śam/yoḥ (paz y bienestar) en el adorador».
Sukta 94
Sukta 1.94
Este himno alaba a Agni como Jātavedas, el Fuego omnisciente que lleva las ofrendas y que también lleva la alabanza de la comunidad, bien compuesta, como un carro bien uncido. Pide protección en la amistad de Agni, el fortalecimiento de la palabra del adorador en la asamblea, y una vida larga y buena fortuna, sostenidas por potencias cósmicas aliadas.
Sukta 95
Sukta 1.95
Este himno despliega un enigma védico de «dos formas desiguales» (a menudo leído como madres cósmicas emparejadas —Aurora y Noche, o Cielo y Tierra—) que alimentan a un ternero/niño oculto: un poder soberano emergente de orden y destreza (dakṣa). Mediante imágenes estratificadas de vacas, luz y consagración, el himno culmina en una oración explícita a Agni para que resplandezca con fama, sostenido por Mitra–Varuṇa, Aditi, la Sindhu de corriente fluida y Cielo–Tierra.
Sukta 96
Sukta 1.96
RV 1.96 es un himno a Agni que alaba el Fuego como un nacimiento antiguo y, sin embargo, siempre nuevo, sostenido por los dioses y establecido en poder mediante las Aguas, Mitra y la inteligencia inspirada (dhiṣaṇā). Agni es descrito como el «único hijo», nutrido conjuntamente por la Noche y la Aurora, que brilla entre el Cielo y la Tierra como resplandor dorado. El himno culmina en una plegaria para que Agni, acrecentado por el encendido, conceda fama radiante y abundancia, sostenido por Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, la Tierra y el Cielo.
Sukta 97
Sukta 1.97
Este breve himno a Agni se articula en torno a una plegaria repetida: «Quema lejos de nosotros el mal adherente (agham)». Se invoca a Agni como un purificador que mira a todas partes y rodea por completo, que no solo consume la impureza, sino que también enciende la prosperidad (rayi) y conduce al adorante a través del peligro como una barca sobre una crecida. El propósito del sukta es apotropaico y restaurador: eliminar el pecado/la mala fortuna y establecer el bienestar (svasti).
Sukta 98
Sukta 1.98
Este breve himno en triṣṭubh alaba a Agni como Vaiśvānara —el fuego universal—, entronizado como esplendor real sobre todos los mundos y actuando en concierto con el Sol. Se le presenta sostenido por el Cielo y la Tierra, entrando en las hierbas (su poder curativo), y se le pide protección de día y de noche, verdad y prosperidad perdurable. El verso final amplía la bendición mediante apoyos cósmicos aliados —Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, la Tierra y el Cielo— para que la riqueza y la plenitud «se adhieran» al adorador.
Sukta 99
Sukta 1.99
Este himno de un solo verso invoca a Agni como Jātavedas, el fuego omnisciente, mientras se prensa el Soma como ofrenda para fortalecer el rito. Se pide a Agni que queme la intención hostil y que conduzca al adorador con seguridad más allá de todo paso difícil —como una barca al cruzar un río—, lejos del peligro y de los caminos equivocados.
Sukta 100
Sukta 1.100
Este himno alaba a Indra como el caminante incontenible, semejante al Sol, y matador de Vṛtra, invocándolo repetidamente «con los Maruts» como protector activo de la comunidad en todo conflicto y empeño. Pide a Indra que asegure la victoria, la riqueza, las aguas y una descendencia próspera, y concluye con una amplia bendición que extiende el bien obtenido por medio de Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, la Tierra y el Cielo.
Sukta 101
Sukta 1.101
Este himno en triṣṭubh de Kutsa Āṅgirasa invoca a Indra «con los Maruts» como el poder gozoso y vencedor en la batalla que abre la oscuridad y los obstáculos y concede vāja (plenitud victoriosa). El poeta pide la camaradería de Indra en toda condición —en el avance heroico, el temor, el esfuerzo y la conquista— para que los cantores prevalezcan en la contienda exterior y en la lucha interior. Concluye ampliando la plegaria a un círculo de sostenes cósmicos: Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, la Tierra y el Cielo.
Sukta 102
Sukta 1.102
Este himno en triṣṭubh alaba a Indra como el poder inigualable, asistido por muchos apoyos, que rompe los obstáculos, conquista los «rebaños luminosos» (vacas/riqueza) y conduce al sacrificante a través de cada embate de la acción. El poeta ofrece un pensamiento inspirado (dhī) como alabanza, recuerda la fuerza irresistible de Indra en hazañas repetidas y concluye con una plegaria protectora por la victoria y la plenitud (vāja), ampliada por el apoyo de Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, la Tierra y el Cielo.
Sukta 103
Sukta 1.103
Este himno alaba el poder supremo y de vasto alcance de Indra, visto como actuante tanto en la tierra como en el cielo como un único signo unificado. Exhorta a la fe en la fuerza heroica de Indra recordando sus hallazgos benéficos —vacas, caballos, plantas, aguas y bosques— y sus victorias sobre enemigos obstructores. El verso final amplía la bendición al invocar a Mitra, Varuṇa, Aditi, Sindhu, la Tierra y el Cielo para engrandecer, para los adoradores, la victoria obtenida.
Sukta 104
Sukta 1.104
Este himno invita a Indra a acercarse, tomar asiento en el sacrificio y beber el soma recién prensado, para que su fuerza despierte en favor de la protección y la victoria. Combina una bienvenida íntima —desuncir los caballos divinos para el descanso al anochecer y al alba— con súplicas urgentes de rechazar a los Dasyus, la hostilidad torcida y la pérdida de la parte legítima de los adoradores.
Sukta 105
Sukta 1.105
RV 1.105 es un himno de búsqueda, dirigido a muchas deidades, que va de la observación cósmica (la Luna, el rayo, los dos Mundos) a una súplica personal, casi confesional, por rescate, claridad y palabra recta. A menudo leído como el «lamento de Trita», presenta la aflicción interior como una condición que solo los dioses —en especial Indra y las potencias que sostienen el orden cósmico— pueden aliviar, y culmina en una oración por victoria, fuerza y una protección cada vez más amplia de Mitra-Varuṇa, Aditi, el Cielo y la Tierra.
Sukta 106
Sukta 1.106
Este himno es una invocación colectiva a los Viśvedevāḥ —Indra, Mitra‑Varuṇa, Agni, los Maruts, Aditi y poderes afines—, solicitando protección, incremento y un tránsito seguro a través de la aflicción. Un estribillo recurrente pide a los Vasus, ayudantes generosos, que saquen al adorante de todo «paso difícil», como un carro rescatado de un desfiladero angosto. Los versos finales amplían la protección a los soportes cósmicos —Aditi, Sindhu, la Tierra y el Cielo—, para que el sacrificante sea guardado sin falla.
Sukta 107
Sukta 1.107
Este breve himno es una invocación colectiva que busca la atención benévola de los Ādityas y deidades afines, mientras el sacrificio (yajña) avanza hacia ellos. Pide protección compasiva, «amplio espacio» lejos de la constricción (aṃhas) y una paz asentada (śarma) establecida por los grandes poderes cósmicos: Indra, Mitra-Varuṇa, Agni, Aryaman, Savitṛ, Aditi, el Cielo y la Tierra.
Sukta 108
Sukta 1.108
Este himno invoca a las potencias gemelas Indra y Agni para que lleguen juntos en su carro resplandeciente y beban el soma recién prensado. Los llama repetidamente desde cualquier esfera en la que se complazcan —el hogar, la palabra sagrada (brahman) o el poder regio— para que concedan victoria, ganado/riqueza y prosperidad integral. La bendición final amplía la plegaria a otras deidades sustentadoras y a los soportes cósmicos (Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, la Tierra y el Cielo).
Sukta 109
Sukta 1.109
Este himno invoca a la divinidad dual Indra-y-Agni como la pareja sin par que concede recta comprensión, victoria y una parte justa de riqueza. El poeta los invita al sacrificio para que se sienten sobre el barhis y se regocijen con el Soma, recordando su célebre poder de abatir a Vṛtra. Concluye con una amplia bendición, pidiendo a otras deidades sustentadoras — Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, la Tierra y el Cielo — que engrandezcan y sostengan al adorador.
Sukta 110
Sukta 1.110
Este himno alaba a los Ṛbhus —los hermanos artesanos divinos—, celebrando su poder para perfeccionar, medir y renovar la obra sacrificial hasta convertirla en una ofrenda «dulce» e inspirada. Mediante imágenes de vasijas labradas, espacio medido y satisfacción en el svāhā, pide a los Ṛbhus (y a Indra como ṛbhumān) que otorguen dones radiantes, fama y plenitud. El cierre amplía la bendición a un coro cósmico —Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, la Tierra y el Cielo—, para que el sacrificio quede sostenido de manera universal.
Sukta 111
Sukta 1.111
Este breve himno en triṣṭubh alaba a los Ṛbhus como potencias divinas de artesanos que « forjan » formas perfectas: el carro y los caballos de Indra, la juventud renovada y una armonía de la vida restituida. Su artesanía mítica se vuelve plegaria: que modelen para el adorador sāti (logro victorioso), victoria en el conflicto y protección firme, confirmada por guardianes cósmicos más amplios como Mitra–Varuṇa, Aditi, la Tierra y el Cielo.
Sukta 112
Sukta 1.112
RV 1.112 es un himno extenso a los Aśvines que llama repetidamente a los Gemelos divinos a «venir con aquellas ayudas» con las que, en edades antiguas, rescataron, sanaron y dieron prosperidad a videntes y reyes. Se abre invocando a Dyāvā‑Pṛthivī y a Agni como soportes cósmicos del rito, y luego encadena exempla de las dádivas de los Aśvines —viajes veloces, protección y restauración del bienestar— para que esos mismos poderes estén presentes en el sacrificio actual. El himno concluye con una amplia bendición, pidiendo protección de día y de noche y el ulterior fortalecimiento del don por Mitra‑Varuṇa, Aditi, Sindhu, la Tierra y el Cielo.
Sukta 113
Sukta 1.113
Este himno alaba a Uṣas (la Aurora) como la «luz de las luces», que renace cada día, desplaza a la Noche y despierta a todos los seres al movimiento, al trabajo y al culto. Reflexiona sobre la transitoriedad de la vida humana: las generaciones anteriores «se han ido», mientras la misma Aurora regresa, instando al esfuerzo a tiempo y a la aspiración recta. La sukta concluye pidiendo que los dones auspiciosos que traen las Auroras sean confirmados y acrecentados por Mitra-Varuṇa y las potencias cósmicas afines.
Sukta 114
Sukta 1.114
RV 1.114 es una plegaria a Rudra —poderoso, sobrecogedor y, sin embargo, profundamente benéfico— para que su fuerza se incline hacia la curación y no hacia el daño. El himno pide paz e integridad para toda la comunidad: los humanos (bípedos), el ganado (cuadrúpedos) y también el sustento del asentamiento, la descendencia y el bienestar. Culmina en una invocación protectora en la que se ruega a Rudra, acompañado por los Maruts, que escuche el llamado, y a otras potencias cósmicas que sostengan el don concedido.
Sukta 115
Sukta 1.115
Este himno celebra el ascenso diario de Sūrya como el «rostro» luminoso y el «ojo» de los dioses, que llena el cielo, la tierra y el espacio intermedio de orden y visibilidad. Describe el carro del Sol y la transición de la noche al día como un tránsito cósmico conforme a la ley, y luego convierte ese acontecimiento en una plegaria de liberación de la aflicción y de la culpa, y de expansión en ṛta (orden-verdad).
Sukta 116
Sukta 1.116
Este himno es una alabanza-invocación (stuti y āhvāna) a los Aśvinau, que celebra su carro veloz y sus « obras maravillosas » (daṃsas) que rescatan, curan y restituyen la plenitud. Va hilando beneficios recordados — llevar a una novia a salvo, conceder una mano de oro y muchos otros actos de auxilio — para atraer a los Gemelos en busca de protección presente, prosperidad y larga vida con la visión interior sin mengua.
Sukta 117
Sukta 1.117
RV 1.117 es una invitación plena y sonora a los Aśvinau (Nāsatyā), los veloces médicos divinos, para que acudan a la ofrenda de Soma y traigan su vāja — poderes victoriosos de incremento. El himno va hilando célebres hazañas de rescate (reanimar a los ancianos, salvar a los afligidos, conceder prosperidad y un tránsito seguro), usándolas como prueba de la fiabilidad de los Gemelos y como fundamento para la ayuda presente. Su propósito es doble: ritual — atraer a los dioses al sacrificio — y práctico — asegurar curación, protección y una fuerza pujante y próspera para los adoradores.
Sukta 118
Sukta 1.118
Este himno es una invocación apremiante al alba dirigida a los Aśvinau, llamando a que su carro veloz, semejante al halcón, llegue para brindar ayuda, curación y un tránsito seguro. Alaba sus célebres rescates y restauraciones —levantando a los afligidos, salvando a quienes están en peligro y renovando la vitalidad— para que el sacrificante reciba protección y prosperidad con la llegada diaria de Uṣas (la Aurora).
Sukta 119
Sukta 1.119
Este himno es una apremiante invocación al alba a los Aśvins: se llama a su carro de múltiples poderes para que acuda al sacrificio, de modo que el adorador pueda «vivir verdaderamente» bajo su protección y por sus dones. Recuerda rescates y restauraciones emblemáticos (salvar a Rebha, enfriar a Atri, prolongar la vida de Vandana) y culmina con la concesión a Pedu de fuerza victoriosa mediante el célebre corcel blanco Śveta, presentando a los Gemelos como sanadores veloces, auxiliadores y ayudantes en la batalla.
Sukta 120
Sukta 1.120
Este himno es una invocación directa y buscadora a los gemelos Aśvin, preguntando qué clase de ofrenda y qué disposición interior los complace de verdad y atrae su ayuda. Los alaba como rescatadores que sacan a los seres de la estrechez y del peligro, y pide su protección y su poder despertador para que se superen la letargia, el daño y el mero disfrute complaciente.
Sukta 121
Sukta 1.121
RV 1.121 es un himno reflexivo de creación que se acerca al origen del cosmos mediante preguntas, girando en torno al Señor oculto invocado como «Ka» («¿Quién?»). Alaba el poder sustentador del Creador —dador de vida, aliento y orden— y convierte la indagación en adoración y en una súplica de protección y prosperidad.
Sukta 122
Sukta 1.122
Este himno invoca a Rudra junto con los Maruts, pidiendo que el Soma bien custodiado y el sacrificio sean llevados adelante hacia el poder sanador y benévolo que manda a la hueste de la tormenta. Combina la alabanza de la potencia divina — que se yergue entre el cielo y la tierra — con súplicas de protección, vitalidad y un impulso victorioso en la vida. El tono es a la vez sobrecogido e íntimo: al temible y salvaje Rudra se le aborda mediante el rito ordenado y la fuerza colectiva de los Maruts.
Sukta 123
Sukta 1.123
Este himno celebra a Uṣas (la Aurora) como la fuerza que se alza desde la oscuridad, revela el mundo y vuelve a poner en marcha la vida humana bajo Ṛta (el orden cósmico). Contrasta la Noche y la Aurora como fuerzas alternantes, y ruega que la llegada de la Aurora establezca en el adorador un kratu (voluntad, propósito) auspicioso y rectamente orientado, junto con abundancia y generosidad.
Sukta 124
Sukta 1.124
Este himno a Uṣas celebra a la Aurora como el poder que enciende a Agni, extiende la amplia luz del Sol y pone a todos los seres —bípedos y cuadrúpedos— en el movimiento y el propósito correctos. Con una vívida imaginería femenina, el poeta alaba a Uṣas como una benéfica despertadora que aclara las aguas de la vida, trae riqueza y buen augurio, y renueva cada día el orden del mundo. El himno concluye con una petición formal de su ayuda protectora y de vigor y prosperidad abundantes.
Sukta 125
Sukta 1.125
RV 1.125 alaba a Dakṣiṇā — la potencia sagrada del don — y muestra cómo dar y recibir rectamente generan prosperidad, aumentan la vida y el linaje, y atraen corrientes nutritivas de abundancia. El himno enmarca el dāna como una ley del ṛta: los generosos son protegidos y enriquecidos, mientras que el que no da queda cercado por la aflicción y sufre una merma social y espiritual.
Sukta 126
Sukta 1.126
RV 1.126 es una dānastuti en la que Kakṣīvān celebra la generosidad y la munificencia, ávida de fama, de un patrono real que habita junto al Sindhu y que «mide» abundantes prensados de soma y riquezas. El himno combina elogio público (para asegurar y difundir el śravas, la fama perdurable) con una vívida imaginería de catálogo de dones —caballos, filas, abundancia— y concluye con una jactancia juguetona y autorreferencial: la recompensa del poeta no es cosa pequeña.
Sukta 127
Sukta 1.127
Este himno alaba a Agni Jātavedas como el Hotṛ que conduce hacia lo alto, que lleva las ofrendas a través de su llama y revela el camino correcto del sacrificio. Agni es invocado como el signo audible, a modo de estandarte, del yajña: reúne a los dioses, afianza el esfuerzo humano en la dificultad y concede a los cantores visión cercana, prosperidad y energía heroica.
Sukta 128
Sukta 1.128
RV 1.128 es un himno a Agni que establece al dios del fuego como el Hotṛ impecable, nacido para la humanidad y sentado en el «asiento» ritual de Iḷā, listo para llevar ofrendas y amistad entre dioses y hombres. Alaba la obediencia de Agni al ṛta (su «propia ley»), su poder para otorgar riqueza y fama, y su protección frente a ataques externos: palabra hostil, daño torcido y pecado. El himno culmina en la entronización comunitaria de Agni como mensajero amado y discerniente, vidente omnisciente, a quien incluso los dioses invocan en busca de ayuda mediante cantos sagrados.
Sukta 129
Sukta 1.129
Este himno a Indra pide al dios que unza y guíe el «carro» del pensamiento inspirado del poeta, para que el canto se vuelva palabra verdadera de vidente y traiga un cumplimiento veloz. Reiteradamente invoca a Indra como rakṣo-han, «matador de fuerzas hostiles/oscuras», que ahuyenta la mala voluntad, la calumnia y las resistencias torcidas, protegiendo al cantor inspirado y a su comunidad. La sukta entrelaza la autorreflexión poética (cómo el mantra se hace eficaz) con una súplica directa de protección, victoria y de que se hundan y se desvanezcan la palabra maligna y la intención maligna.
Sukta 130
Sukta 1.130
Este himno es una invitación apremiante a Indra para que venga desde lejos al prensado del soma y se siente entre los adoradores como un rey en su propia casa. Alaba a Indra como quebrantador de fortalezas y dador de fuerza y riqueza, y presenta la palabra labrada de los poetas como un carro que «construye» y lleva al dios hasta el rito. El propósito es protección y victoria: ganar ganado, tesoros y vigor mediante la presencia poderosa de Indra y su tutela.
Sukta 131
Sukta 1.131
Este himno ensalza a Indra como el poder supremo ante el cual se inclinan el Cielo y la Tierra, y a quien los dioses ponen al frente de toda obra divina. Recuerda sus irrupciones heroicas —derribando fortalezas y liberando las aguas— y le pide que castigue al adversario que no ofrece ofrendas y que proteja el camino del adorador de la intención hostil y la desgracia.
Sukta 132
Sukta 1.132
Este breve himno a Indra invoca el poder de Indra, despertado por el alba y de curso recto, para la victoria en el mundo luminoso y el éxito en la batalla y en la contienda. Recuerda las hazañas arquetípicas de Indra —abrir el recinto tipo Vala para los Aṅgirasas y abatir las «cabezas» apiladas de la obstrucción— para que sus dones lleguen al adorador de manera directa y auspiciosa. El himno también enfatiza el sacrificio correcto (el prensado del Soma) y pide a Indra que someta a los sin ley que se oponen al rito.
Sukta 133
Sukta 1.133
Este himno es una invocación protectora a Indra como guerrero irresistible que aplasta las fuerzas hostiles, en especial los poderes yātu (hechicería, influencias que pervierten) que se esconden en lugares secretos. El poeta pide a Indra que pise, tale y ahuyente esas formaciones de oscuridad, fortaleciendo la «gran protección» del adorador y llegando con sus armas terribles y sus poderes tres veces siete.
Sukta 134
Sukta 1.134
Este himno invita a Vāyu, el Viento veloz, a acudir primero al prensado del soma y a aceptar el trago más temprano, llevando al rito la verdad elevada (sūnṛtā) y una mente serena y conocedora. Alaba su poder vivificante, que abre el resplandor del alba, libera la abundancia como una vaca lechera, y lo vincula con el nacimiento de los Maruts desde el cielo luminoso. El propósito es doble: ritual —asegurar la presencia de Vāyu en el primer soma— y espiritual —armonizar aliento, movimiento y claridad con el poder del sacrificio (makha).
Sukta 135
Sukta 1.135
RV 1.135 es un himno soma de invitación que llama a Vāyu — a menudo en la presencia conjunta de Indra‑Vāyu — a llegar con rapidez al barhis bien extendido y beber el Soma primero. Celebra las corrientes de Soma, brillantes y de rápido fluir, su paso por el filtro de lana, y los poderes irresistibles de Vāyu, semejantes a rayos del sol, que no pueden ser contenidos. El propósito del himno es asegurar la llegada inmediata de la deidad, su primera bebida y la concesión a los sacrificantes de vigor, exaltación embriagadora y voluntad eficaz (kratu).
Sukta 136
Sukta 1.136
RV 1.136 es un himno de alabanza y súplica a los «dos reyes», principalmente Mitra y Varuṇa como Ādityas, cuya soberanía inconmovible sostiene ṛta (el orden cósmico y moral). El poeta ofrece el pensamiento como oblación y subraya el Soma como porción pacificadora para Mitra–Varuṇa, pidiendo a los reyes que hagan eficaces los propósitos del adorador. Al final, el himno se amplía en una petición colectiva de protección divina: Agni, Mitra, Varuṇa (y poderes afines) conceden a los sacrificantes śarman (amparo/paz, resguardo).
Sukta 137
Sukta 1.137
Este breve himno invita a Mitra y Varuṇa —guardianes regios del ṛta que tocan el cielo— a acercarse y beber el Soma recién prensado. Destaca el Soma preparado con piedras de prensar y mezclado con radiancia «de vaca» (luz/conocimiento) y con cuajada, armonizando la ofrenda con el alba y los rayos del Sol. El propósito es asegurar la presencia de los dioses, su gozosa aceptación de la libación y el establecimiento del orden de la verdad en el ámbito del sacrificante.
Sukta 138
Sukta 1.138
Este breve himno alaba a Pūṣan como el guía incansable, nacido de la fuerza, cuya potencia y cuya alabanza en boca del cantor nunca decaen. El poeta pide la «ayuda cercana» de Pūṣan para el éxito, la riqueza y una compañía segura en toda contienda, afirmando una amistad firme con el dios que unce todas las mentes al sacrificio.
Sukta 139
Sukta 1.139
Este himno abre el sacrificio: primero establece a Agni en la mente y en el altar, luego invita a Indra‑Vāyu y, por último, a la hueste colectiva de los dioses a acercarse mediante la palabra inspirada (dhīti). Es una secuencia litúrgica de «hacer‑venir‑cerca» (āvāhana): se prensa Soma para Indra, se ofrecen alabanzas, y a los Todos‑los‑Dioses —en especial a los tres grupos de once (33)— se les pide que acepten y se deleiten en el yajña.
Sukta 140
Sukta 1.140
RV 1.140 es un himno a Agni que invita al fuego del altar a tomar asiento en un «seno» (yoni) bien dispuesto y a brillar como un carro de luz puro que disipa la oscuridad. Entreteje imágenes rituales (encendido, revestimiento, ofrenda) con la regeneración cósmica, presentando a Agni como el conocedor que reúne poderes, renueva las formas y enlaza a los Padres divinos (Cielo y Tierra) con los Ríos que fluyen para despertar el himno y asegurar sustento y dones.
Sukta 141
Sukta 1.141
Este himno alaba a Agni como el esplendor visible nacido de la fuerza, el poder que guía hacia delante y lleva el pensamiento y el sacrificio por las corrientes del ṛta (orden cósmico). Agni es descrito como impulsado por el viento, veloz, de nacimiento puro, y sin embargo capaz de avanzar a través de la oscuridad, abriendo caminos entre los mundos. El sukta culmina en una aspiración comunitaria: mediante una alabanza firme y una ofrenda correcta, que los adoradores alcancen un dominio más amplio y pasen más allá del obstáculo, como el Sol más allá de la niebla.
Sukta 142
Sukta 1.142
Este himno es ante todo una invocación a Agni que abre el sacrificio: se enciende a Agni y se le pide que traiga a los dioses, que «tienda el antiguo hilo» del rito y que siente a los poderes divinos sobre el barhis (la hierba sacrificial). A medida que se despliega la liturgia, se da la bienvenida a deidades afines como la Noche y la Aurora como guardianas del Ṛta (orden cósmico), y el himno culmina invitando a los principales huéspedes a participar de las ofrendas, hechas eficaces por el svāhā.
Sukta 143
Sukta 1.143
Este himno de ocho versos alaba a Agni como el poder del sacrificio siempre renovado —sentado en la tierra como ṛtvij y sostenido por los Vasus—, quien establece el rito y el orden (ṛta). Agni es invocado en su misterio acuático como Apām Napāt, como un fiero removedor de obstáculos que «despeja los bosques», y por último como un guardián que no parpadea, a quien se pide proteger al pueblo con defensas infalibles.
Sukta 144
Sukta 1.144
Este himno alaba a Agni como Hotṛ — el sacerdote divino que se mueve primero en el rito y establece el sacrificio al elevar una intención (dhī) pura y luminosa. Agni es presentado como intemporal y siempre joven, servido por poderes en pareja, y como la Presencia visible que se vuelve hacia la palabra ofrecida y hace fecunda la ofrenda. El propósito de la sukta es tanto externo (encendido y correcta ejecución) como interno (despertar la voluntad, la claridad y la orientación correcta hacia Ṛta).
Sukta 145
Sukta 1.145
Este breve himno en triṣṭubh alaba a Agni como el poder omnisciente que acude cuando es invocado, oye cada palabra y contiene en sí tanto los mandatos verdaderos como las realizaciones del rito. Agni es presentado como veloz y victorioso: reúne las energías para el sacrificio y revela a los mortales los mecanismos ocultos (vayunā) acordes con ṛta, el orden cósmico. El propósito del himno es establecer a Agni como mediador fiable y guía interior, cuyo conocimiento hace que el yajña sea eficaz y portador de verdad.
Sukta 146
Sukta 1.146
Este breve himno a Agni alaba al Fuego como un ser cósmico —«de tres cabezas» y «de siete rayos»—, nacido en el regazo de los dos padres y colmando los ámbitos luminosos del cielo. También insinúa el nacimiento oculto de Agni a partir de los palos de encendido y a las nutritivas «dos vacas» (poderes duales) que se mueven en torno a un solo ternero, sugiriendo las fuerzas emparejadas que sostienen el fuego sacrificial y el sendero ordenado de la Vastedad.
Sukta 147
Sukta 1.147
Este breve himno a Agni pregunta cómo los adoradores, purificados y llenos de energía, deben ofrecer correctamente en el fuego para que resuene el canto de los dioses de ṛta (el orden cósmico). Recuerda la protección de Agni a los ayudantes «Māmateya» en medio de una oscuridad cegadora y ruega salvaguarda contra el mal, la intención hostil y el engañoso doble juego entre los mortales. En conjunto, es una invocación protectora y afirmadora del orden, que alinea el sacrificio, la continuidad del linaje y la recta conducta con la tutela de Agni.
Sukta 148
Sukta 1.148
Este breve himno a Agni alaba al Fuego divino como el Hotṛ de toda pericia, colocado entre los linajes humanos después de que Mātariśvan lo «hiciera brotar por el frotamiento» y lo estableciera. Describe cómo Agni es asido y conducido hacia delante en el rito mediante la alabanza, como caballos de carro ansiosos, y afirma su inviolabilidad: ningún poder hostil puede dañarlo, pues guardianes eternos protegen su avance.
Sukta 149
Sukta 1.149
Este breve himno alaba a Agni como señor de la abundancia, que acude a la sede de la riqueza cuando se prensa el Soma, y cuyo poder radiante enciende y «abre» la fortaleza del ser. Agni es celebrado como veloz cual corcel, luminoso como el Sol, y como el dvijanman (dos veces nacido) Hotṛ que reparte riquezas deseables y fama al adorador generoso.
Sukta 150
Sukta 1.150
Este breve himno a Agni es una plegaria personal de refugio: el adorador invoca repetidamente a Agni como «uno de los suyos», buscando amparo en el vasto poder protector del dios. Agni es alabado como la fuerza divina que aparta del camino a los hostiles y a los mezquinos, sin ponerse jamás del lado de los impíos, y como la luz que guía hacia delante, por la cual los mortales se inspiran y crecen en el «cielo» de una conciencia superior.
Sukta 151
Sukta 1.151
Este himno alaba a Mitra y Varuṇa como los amados señores gemelos que sostienen ṛta (el orden cósmico) y protegen a los seres desde el nacimiento, respondiendo a la palabra del vidente con amparo y aumento. Su poder se describe como el que abre «anchas puertas», libera corrientes puras y nutritivas y hace que el alba y la luz del sol se manifiesten; culmina con la proclamación de su divinidad sin par y de su generosa concesión de dones.
Sukta 152
Sukta 1.152
Este himno alaba a Mitra–Varuṇa como guardianes perfectamente concordes del ṛta (orden cósmico), cuyas potestades intactas y gobierno veraz llevan al adorante más allá del anṛta (falsedad). Mediante imágenes de paradoja y misterio (lo «sin pies» que precede a lo «con pies»; el embrión oculto que carga el peso), señala una inteligencia ordenadora invisible que sostiene los mundos. También se orienta hacia el alimento ritual y la palabra inspirada, pidiendo vayunāni (discernimientos, intuiciones) y la protección cada vez más amplia de la integridad de Aditi.
Sukta 153
Sukta 1.153
Este breve himno en triṣṭubh invoca a Mitra–Varuṇa como una pareja unida y les pide que acepten ofrendas ricas en ghee, llevadas por los sacerdotes mediante la visión interior (dhī) y el homenaje reverente. Su soberanía se vincula con ṛta, el orden cósmico; Aditi es presentada como la Vaca nutricia que incrementa la abundancia para quienes se alinean con la verdad. El himno concluye con una súplica por la «leche» sustentadora y las aguas del Señor antiguo, símbolos de vida, claridad y recto orden.
Sukta 154
Sukta 1.154
Este himno proclama las heroicas «amplias zancadas» de Viṣṇu, con las que mide los espacios terrestres, afianza la estación más alta y sostiene el cielo y la tierra como un fundamento triple. Culmina en la visión del «paso supremo» de Viṣṇu (paramaṃ padam), una morada radiante y anhelada donde las «vacas» luminosas (rayos/intuiciones) se mueven incansables, invitando al adorador hacia esa luz más alta.
Sukta 155
Sukta 1.155
Este himno alaba a Viṣṇu como el vasto e inconquistable protector, que despierta el pensamiento inspirado y se mantiene firme en las cumbres de las montañas. Celebra sus «amplias zancadas» cósmicas con las que mide y sostiene los mundos, vinculando su grandeza con el orden del sacrificio y con la victoria en la contienda. El poeta presenta a Viṣṇu como el medidor del cosmos y como una fuerza siempre joven que avanza para auxiliar a los adoradores.
Sukta 156
Sukta 1.156
Este breve himno en triṣṭubh alaba a Viṣṇu como el vasto y antiguo sustentador del Ṛta (orden cósmico), pidiéndole que sea benévolo como Mitra y que haga prosperar el himno y el sacrificio. Destaca la presencia expansiva de Viṣṇu, su función de asentar al sacrificante en la «porción del Ṛta», y su compañía divina con Indra, que potencia la acción recta y la comprensión.
Sukta 157
Sukta 1.157
Este himno es una invocación al alba a los Aśvins, situada en el instante en que Agni despierta, Sūrya asciende y Uṣas derrama su luz, señalando el curso ordenado del mundo puesto en marcha por Savitṛ. Pide a los gemelos sanadores que acudan con rapidez en su carro, traigan vitalidad y sustento, limpien los daños y la hostilidad, y establezcan fuerza y éxito para el oferente devoto.
Sukta 158
Sukta 1.158
Este breve himno del ciclo de Dīrghatamas invoca a las potencias gemelas identificadas con los Aśvins, alabadas con epítetos de tono rudriano como ayudantes luminosos, enérgicos y de múltiples pensamientos. Pasando del elogio a una plegaria protectora, pide que la pareja «alada» no agote ni disperse al adorador, y culmina en una afirmación autorreferencial en la que el brahman (enunciado/intuición sagrada) se vuelve auriga que guía a los buscadores hacia las Aguas (Āpas), la meta oculta de la búsqueda.
Sukta 159
Sukta 1.159
Este himno de cinco versos alaba a Dyāvā‑Pṛthivī (Cielo y Tierra) como los grandes padres que hacen crecer la verdad, sostienen ṛta (el orden cósmico) y vuelven eficaz la visión sacrificial en la asamblea. Recuerda su poder generativo: cómo de las Dos Madres surgen las fuerzas que establecen la estabilidad y el movimiento; y concluye con una petición de prosperidad (rayi) guiada con claridad, vinculada al impulso divino de Savitar.
Sukta 160
Sukta 1.160
Este himno alaba a Dyāvā‑Pṛthivī (Cielo y Tierra) como los Padres universales, sustentadores de la verdad, que sostienen el espacio intermedio y establecen el orden y el bienestar. Sūrya es presentado como el puro y legítimo movedor entre ambos; el himno también insinúa una fuerza ígnea interior y purificadora que limpia los mundos y otorga un alimento luminoso. Por último, el vidente pide a los dos bṛhat (vasta grandeza), fama, kṣatra (poder protector) y una fuerza interior fortalecedora para la comunidad.
Sukta 161
Sukta 1.161
Este himno narra la prueba y la glorificación de los Ṛbhus —artesanos divinos—, enmarcadas por el papel de Agni como dūta (mensajero) y la célebre transformación de una sola copa de madera (camasá) en múltiples formas perfectas. Mediante preguntas enigmáticas, diálogo ritual y referencias a las prensadas del Soma, celebra una destreza que se vuelve poder sagrado: el trabajo artesanal alineado con ṛta (el orden cósmico) alcanza la inmortalidad y el reconocimiento divino.
Sukta 162
Sukta 1.162
RV 1.162 es un conjunto litúrgico asociado al Aśvamedha, que describe y sacraliza al caballo consagrado como portador, nacido de los dioses, de la ofrenda, la fama y la soberanía. Se invoca a muchas deidades como testigos para que ningún poder divino halle defecto en el rito, a la vez que se orientan cuidadosamente los actos de preparación, ofrenda y asentimiento comunitario. El himno culmina en plegarias por la impecabilidad (anāgas), la riqueza que sostiene la vida, la descendencia y el kṣatra —poder rectamente ordenado—, alcanzados mediante la «fuerza del caballo» del sacrificio.
Sukta 163
Sukta 1.163
RV 1.163 es un himno místico al Aśva: a la vez el caballo consagrado y una fuerza vital divina que surge de lo profundo y avanza hacia la estación más alta. Alaba el nacimiento prodigioso, el poder y el ascenso victorioso del corcel, y advierte que la búsqueda del mero disfrute desvía al mortal hacia un sustento inferior en lugar del «paso de Go» (luz/rayo). El himno culmina con la llegada del Aśva al asiento supremo, recibido por los dioses, y derramando plenitudes deseables sobre el dador.
Sukta 164
Sukta 1.164
El Rig Veda 1.164 es el célebre «himno-enigma» de Dīrghatamas, que presenta el orden cósmico (ṛta) mediante enigmas estratificados: la Realidad Una expresada de muchas maneras, los ciclos del tiempo, el habla y el simbolismo sacrificial del fuego, el sol, las aguas y la vaca. Más que una plegaria lineal, es un mapa contemplativo de cómo operan las potencias universales (viśvedevāḥ) —desde orígenes ocultos hasta la vida manifiesta—, que entrena al oyente a ver la unidad tras la multiplicidad.
Sukta 165
Sukta 1.165
RV 1.165 es un diálogo dramático entre Indra y los Maruts, enmarcado como alabanza: el poeta pregunta por el esplendor y el poder unificados de los Maruts, mientras Indra afirma su victoria independiente sobre Vṛtra y sus beneficios para la humanidad. El himno negocia la precedencia divina y la alianza —cómo los dioses de la tormenta y el tronador actúan juntos— y concluye con una invitación a los Maruts a venir con su «hueste» de fuerza y conceder vigor, protección y aumento.
Sukta 166
Sukta 1.166
RV 1.166 es un himno vigoroso a los Maruts que evoca su impetuoso «nacimiento», su marcha atronadora y su poder guerrero, que despeja obstáculos y protege al adorador favorecido. Agastya alaba su fuerza de amplio alcance y les pide que guarden el hogar —en especial la descendencia y el crecimiento— y que concedan vigor para prevalecer en las contiendas de la vida. El himno culmina ofreciendo el propio canto como medio por el cual se invita a los Maruts a llegar con sustento y capacidad victoriosa.
Sukta 167
Sukta 1.167
Este himno de la colección de Agastya invoca los poderes mil veces desplegados de Indra —ayuda, sustento, riqueza y los victoriosos «vājāḥ» (poderes de realización)— para atraer hacia los adoradores abundancia y protección. A medida que se desarrolla la alabanza, los Maruts (aliados tempestuosos de Indra) y el rito del prensado del Soma pasan al primer plano, mostrando cómo el himno, la ofrenda y el canto inspirado «instalan» la fuerza dentro de la comunidad. El sukta culmina con la presentación directa del stoma (himno) a los Maruts, buscando bienestar encarnado, amplitud y una eficacia perdurable.
Sukta 168
Sukta 1.168
Este himno invoca a los Maruts como una hueste unificada y veloz, que va de sacrificio en sacrificio, pone en movimiento los pensamientos inspirados y concede un avance «de recto curso» a través de los dos mundos. El poeta se asombra de su vasto alcance y de su poder de tormenta, que abre lo compactado, despeja los pasos y libera fuerzas para la vida y la victoria. Concluye ofreciendo un canto de alabanza cuidadosamente elaborado e invitando a los Maruts a venir con alimento y energía fortalecedora para el bienestar del cuerpo.
Sukta 169
Sukta 1.169
Este himno alaba a Indra como el vasto y luminoso protector y el victorioso quebrantador de obstáculos, que actúa en concierto con los Maruts. Pide el favor amado de Indra (sumná), la guía correcta en el sendero del ṛta (verdad/orden) y la apertura de las «fortalezas», para que los adoradores avancen con fuerza, luz y abundancia.
Sukta 170
Sukta 1.170
Este breve himno en triṣṭubh, enmarcado como un diálogo, escenifica la tensión y la reconciliación entre Indra y los Maruts, con el vidente Agastya como mediador. Se abre con una incertidumbre gnómica sobre lo que puede conocerse y sobre lo inestable que puede ser «la mente de otro», y luego se orienta a restaurar la concordia para que Indra acepte las ofrendas conforme a ṛta (el orden cósmico). Su propósito es a la vez ritual (asegurar la participación de Indra junto con los Maruts) y ético‑psicológico (enderezar la voluntad, la palabra y la alianza).
Sukta 171
Sukta 1.171
Este himno es la apremiante aplacación e invocación de los Maruts por Agastya —rápidas potencias de la tormenta—, pidiéndoles que depongan la ira, desuncen sus corceles y vuelvan su fuerza en ayuda propicia y benéfica. Asoma un trasfondo tenso: el cantor tiembla ante el poder abrumador de Indra y busca la recta armonía entre Indra y los Maruts para que el sacrificio y la comunidad queden protegidos y fortalecidos. Así, la sukta encauza la energía divina feroz hacia una acción ordenada y favorable mediante la oración, la contención y la ofrenda debida.
Sukta 172
Sukta 1.172
Este breve himno en metro gāyatrī invoca a los Maruts para una aproximación radiante y auspiciosa y para su ayuda vívida y protectora. Les pide que alejen muy lejos los proyectiles hostiles y los golpes aplastantes, y que despejen el entorno como se retira una masa de hierba caída, para que el adorador pueda elevarse «hacia arriba» a la vida y al bienestar.
Sukta 173
Sukta 1.173
Este himno es una estotra a Indra: se abre con el impulso de entonar el canto nacido del cielo y de hacer manifiesto, mediante la alabanza, el radiante «svar» (la amplitud solar). Luego se dirige a Indra como el héroe que va al frente en el combate y en los caminos, pidiéndole que conceda el paso recto (gātu), la victoria y una abundancia de pronta dádiva para la comunidad.
Sukta 174
Sukta 1.174
Este himno es una apelación enérgica a Indra como soberano entre los dioses para que guarde la fuerza humana (nṛ) del adorador y lo lleve a salvo a través de los peligros. Se alaba a Indra como Satpati y Sahodā —señor del orden verdadero y dador de poder—, que derrota a los no generosos y fortalece el linaje recto, el valor y la victoria en la contienda. La plegaria final pide que Indra sea por completo «nuestro», el protector más a prueba de lobos, concediendo la plenitud impulsora (iṣ) y la dádiva veloz necesarias para prevalecer.
Sukta 175
Sukta 1.175
Este himno de seis versos en triṣṭubh invoca a Indra, fortalecido por el Soma, elogiando el ímpetu de la embriaguez exaltante (mada) que lo convierte en el campeón «de mil victorias», y le pide que renueve para los adoradores su poder vencedor. Recuerda los rescates míticos de Indra —recobrar el Sol/la luz, abatir a Śuṣṇa y ayudar a Kútsa— para que esa misma fuerza decisiva rompa los obstáculos presentes y conceda fuerza, botín y dones veloces.
Sukta 176
Sukta 1.176
Este himno de seis versos invoca a Soma (Indu) como la fuerza vivificante, de índole taurina, que entra en Indra y vuelve irresistible su poder en la batalla y en la obtención de riquezas. Pide que se contenga a los no oferentes (quienes no prensan el Soma) y que las ganancias y los deleites del rito fluyan hacia los verdaderos celebrantes, como fluyeron para los antiguos videntes.
Sukta 177
Sukta 1.177
Este himno de cinco versos es una invitación apremiante a Indra —el rey de los pueblos, semejante a un toro— para que venga con rapidez en su carro con los dos Haris, atraído por la alabanza y el Soma exprimido. Subraya la disposición de Indra a ayudar al cantor, conceder fama y fuerza, y guiar a los adoradores hacia un estado luminoso y victorioso (una renovación como la aurora) y hacia un logro exitoso.
Sukta 178
Sukta 1.178
Este breve himno a Indra es una apelación directa al «oído dispuesto» (śruṣṭi) del dios: el poeta pide a Indra que no desatienda la aspiración creciente del adorador y que conceda una riqueza y una fuerza abarcadoras. Indra es alabado como vencedor en la batalla y oyente atento del llamado del cantor, que hace avanzar el carro del generoso patrono y protege a sus devotos contra enemigos soberbios. El propósito del himno es práctico y devocional: asegurar, mediante la alabanza y la ofrenda, protección, victoria y una dádiva perdurable.
Sukta 179
Sukta 1.179
Este breve himno dialogado escenifica la tensión entre el prolongado esfuerzo ascético de Agastya y el llamado de Lopāmudrā hacia la unión conyugal, el deseo (kāma) y la plenitud generativa. El deseo no se presenta como mera indulgencia, sino como una fuerza que, liberada a su debido tiempo y de modo correcto, sostiene la descendencia, la fortaleza y la eficacia de las bendiciones del vidente. El himno culmina cuando Agastya convierte su tapas en fertilidad y ofrece a los dioses «bendiciones verdaderas» (satyā āśiṣaḥ).
Sukta 180
Sukta 1.180
Este himno invoca a los Aśvins — veloces sanadores y rescatadores divinos — y alaba su carro de ruedas doradas, que recorre los mundos y acompaña a Uṣas (la Aurora). Se les pide que unzan sus yuntas, que por su poder innato (svadhā) liberen la abundancia y que concedan un «buen paso» (suvitā) nuevo y sin obstáculos, que conduzca a la victoria, al sustento y al bienestar.
Sukta 181
Sukta 1.181
Este himno invoca a los Aśvinau como ayudantes veloces y amados, que «levantan» a los adoradores y les abren los caminos, especialmente en momentos de necesidad. Alaba su movimiento radiante a través de los mundos, sus poderes vivificantes y su juventud inagotable para el sacrificante que ofrece correctamente. El poeta pide un espacio ensanchado (varivas), la superación victoriosa de la adversidad y una dádiva pronta y generosa mediante su llegada a tiempo.
Sukta 182
Sukta 1.182
Este himno a los Aśvin invita a los gemelos, sanadores divinos, a llegar en su veloz carro, a vivificar el pensamiento inspirado y a conceder el «obrar recto» (sukṛta) mediante su ayuda pura y luminosa. Recuerda sus célebres rescates — en especial el salvamento del hijo de Tugrya a través de aguas peligrosas — y convierte esa ayuda recordada en una súplica actual por sustento, victoria sobre la aflicción y dones perdurables en la sesión de Soma.
Sukta 183
Sukta 1.183
Este breve himno a los Aśvin invoca a los gemelos divinos sanadores para que unzan su carro maravilloso, veloz como el pensamiento, y lleguen a salvo a la morada bien dispuesta del sacrificante. El poeta pide protección en el camino, les ofrece su parte asignada y celebra, con su ayuda, el paso de la oscuridad a la orilla más lejana, buscando sustento, despeje de obstáculos y poder de otorgar con rapidez.
Sukta 184
Sukta 1.184
Este himno convoca a los Aśvinau (Nāsatyā), los gemelos divinos, a llegar al alba por los senderos « transitados por los dioses » y a traer sus dones melíferos de auxilio, curación y prosperidad. El poeta los invoca una y otra vez, pidiendo un paso seguro más allá de la oscuridad y los impedimentos, hacia la plenitud, el vigor y la buena fortuna de los adoradores.
Sukta 185
Sukta 1.185
Este himno contempla la alternancia giratoria del Día y la Noche y, por extensión, la dualidad ordenada que sostiene el mundo. Se maravilla de su origen misterioso, alaba su firmeza cósmica bajo ṛta (orden‑verdad) y, por último, suplica al Cielo y la Tierra, como padres universales, que protejan, nutran y guíen al sacrificante hacia una prosperidad perdurable y un impulso recto.
Sukta 186
Sukta 1.186
Este himno es una letanía de invitación que llama a Savitṛ en su aspecto de Viśvānara («omnipenetrante, presente en todo hombre») a entrar en el sacrificio con las corrientes iluminadas de la ofrenda y a ensanchar la voluntad inspirada del adorador para que abarque todo el mundo en movimiento. A medida que se despliega la alabanza, se invoca a deidades aliadas —en especial a Tvaṣṭṛ e Indra Vṛtrahan— para que participen en un mismo «abhipitva» (morada/comunión íntima), otorgando vigor, estabilidad asentada y riquezas perdurables. El himno culmina en la imagen de dīdhiti (brillante encendido/iluminación interior) como presencia sustentadora, mediante la cual el buscador trabaja entre los dioses y llega a conocer la fuerte hueste de dones.
Sukta 187
Sukta 1.187
Este himno alaba a Soma como la sagrada «Bebida» (pitu) que establece la determinación divina, fortalece a los dioses y otorga el poder para vencer el obstáculo simbolizado por Vṛtra/Ahi. Combina la identidad ritual de Soma (prensado, ofrecido, compartido en el sadhamāda) con un papel cósmico: restaurar el orden recto (dharma) y liberar poder y luz tanto para los dioses como para los adoradores.
Sukta 188
Sukta 1.188
Este himno enciende a Agni como el rey radiante del espacio intermedio e invoca en él al mensajero inspirado que lleva las ofrendas a todos los dioses. Mediante una serie de invitaciones —en especial a las potencias del alba— busca esplendor, el recto orden del sacrificio y el logro del acto «svāhā», en el que Agni brilla como guía de la hueste divina.
Sukta 189
Sukta 1.189
Este himno es una plegaria a Agni como guía sabio que conduce al adorador por el «buen camino» hacia la prosperidad y el recto ser, eliminando el pecado recurrente y el error interior. También pide a Agni que proteja a la comunidad de fuerzas hostiles y malintencionadas, y concluye con una ofrenda confiada de palabra bien formada al poderoso «hijo de la Mente», buscando abundancia duradera y fuerza victoriosa.
Sukta 190
Sukta 1.190
Este himno alaba a Bṛhaspati como el «toro» incansable de la palabra inspirada, cuyos cantos luminosos son oídos por los dioses y por los mortales que buscan renovación. Pide que la verdadera riqueza —fuerza heroica, guía recta y abundancia fecunda— se conceda solo a los dignos, no a quienes se acercan a lo divino meramente por una ganancia placentera. Así, la sukta vincula la alabanza (stuti) con la idoneidad interior (adhikāra) y el uso correcto de la palabra sagrada.
Sukta 191
Sukta 1.191
Este himno es un canto apotropaico (protector) destinado a expulsar a los agresores invisibles—entendidos en muchas lecturas como veneno, agentes de enfermedad, seres hostiles o daños ocultos que se «adhieren» a una persona. Nombra y neutraliza los aguijones y venenos escondidos, y luego invoca al Sol naciente/Āditya como el gran revelador que destruye lo que obra invisiblemente. El cierre es antidótico y declarativo: el veneno queda «insípido», es decir, sin poder.
Frequently Asked Questions
Unlike the family books (Maṇḍalas 2–7) dominated by one lineage, Maṇḍala 1 compiles hymns from many ṛṣis and clans. Its breadth of styles, topics, and deity-address patterns reflects editorial gathering and liturgical expansion characteristic of later Rigvedic arrangement.
The hymns repeatedly present sacrifice as the engine of ṛta: Agni mediates the rite, Soma empowers gods and worshippers, and Indra’s victorious force releases waters and light. Prosperity, protection, and rightful sovereignty are portrayed as consequences of correct invocation and ordered ritual action.
RV 1.164 (attributed to Dīrghatamas) is renowned for brahmodya-style riddling that probes the hidden unity behind many divine names and forms. It is a key text for understanding Rigvedic symbolic thought about ṛta, speech, and the One reality.
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