
Sukta 1.18
Kakṣīvant Dairghatamasa (traditionally for RV 1.18)
Brahmaṇaspati
Gāyatrī (probable for RV 1.18 opening; short compact verse typical of gāyatrī)
Este himno invoca a Brahmaṇaspati, señor de la palabra sagrada y del poder sacerdotal, para que haga al Soma «dorado» y vuelva al vidente apto para la expresión inspirada y el sacrificio eficaz. Pide protección —junto con Soma, Indra y el poder Dakṣiṇā que otorga lo recto— contra el pecado, el error y la constricción, para que el rito se convierta en una morada de alabanza luminosa, semejante al cielo.
Mantra 1
सोमानं स्वरणं कृणुहि ब्रह्मणस्पते । कक्षीवन्तं य औशिजः ॥
Oh Brahmaṇaspati, Señor de la Palabra, haz del Soma un oro resplandeciente; (haz) a Kakṣīvant, hijo de Uśij, apto y radiante para la obra de la palabra inspirada.
Mantra 2
यो रेवान्यो अमीवहा वसुवित्पुष्टिवर्धनः । स नः सिषक्तु यस्तुरः ॥
Aquel que es rico en abundancia luminosa, que mata la dolencia, que halla la riqueza verdadera y acrecienta nuestro crecimiento—que ese poder veloz se una a nosotros y nos impulse hacia adelante.
Mantra 3
मा नः शंसो अररुषो धूर्तिः प्रणङ्मर्त्यस्य । रक्षा णो ब्रह्मणस्पते ॥
Que no nos hieran la proclamación hostil ni el ataque engañoso del mortal. Guárdanos, oh Brahmanaspati, Señor de la Palabra.
Mantra 4
स घा वीरो न रिष्यति यमिन्द्रो ब्रह्मणस्पतिः । सोमो हिनोति मर्त्यम् ॥
En verdad, no perece ese héroe—a quien Indra, Brahmanaspati, Señor de la Palabra, y Soma impulsan hacia delante. Pues Soma pone en marcha al mortal.
Mantra 5
त्वं तं ब्रह्मणस्पते सोम इन्द्रश्च मर्त्यम् । दक्षिणा पात्वंहसः ॥
Oh Señor de la Palabra sagrada (Brahmaṇaspati), tú — junto con Soma e Indra— protege a ese mortal del estrechamiento de la falta y del error; y que Dakṣiṇā, la potencia que da lo justo, lo guarde, asentándolo en el verdadero intercambio entre el esfuerzo humano y el aumento divino.
Mantra 6
सदसस्पतिमद्भुतं प्रियमिन्द्रस्य काम्यम् । सनिं मेधामयासिषम् ॥
He procurado ganar al maravilloso Señor de la Asamblea (Sadaspati), amado de Indra y deseable, para que nos conceda la obtención de medhā, la inteligencia formada que sostiene y ordena la verdad.
Mantra 7
यस्मादृते न सिध्यति यज्ञो विपश्चितश्चन । स धीनां योगमिन्वति ॥
Sin quien el sacrificio no prospera —ni siquiera para el vidente de clara percepción—, él es quien fomenta la unión de los pensamientos: él pone nuestra dhī bajo el yugo recto del Orden de la Verdad.
Mantra 8
आदृध्नोति हविष्कृतिं प्राञ्चं कृणोत्यध्वरम् । होत्रा देवेषु गच्छति ॥
Él perfecciona la preparación de la ofrenda; hace avanzar el curso del sacrificio. Por el poder del Hotṛ camina entre los dioses.
Mantra 9
नराशंसं सुधृष्टममपश्यं सप्रथस्तमम् । दिवो न सद्ममखसम् ॥
He contemplado a Narāśaṃsa, al más firmemente asentado, al más ampliamente extendido — como una casa del cielo, sin tacha, morada del sacrificio.
A direct appeal to Brahmaṇaspati to transfigure Soma into ‘gold’—radiant, consciousness-bright—and to empower the seer for inspired speech.
The hymn broadens into protection and right-order: Brahmaṇaspati works with Soma and Indra, while Dakṣiṇā safeguards the sacrificer from error and constriction, ensuring the exchange between humans and gods is sound.
The protective nexus (Brahmaṇaspati–Soma–Indra–Dakṣiṇā) is affirmed as the decisive force that saves the mortal from aṃhas and makes the rite victorious.
It ends in a visionary confirmation: Narāśaṃsa is ‘seen’ as firmly founded and wide-spreading, like a heavenly house for the sacrifice—signaling completion and stability of the yajña’s inner dwelling.
somānaṃ svaraṇaṃ kṛṇuhi
dakṣiṇā pātv aṃhasaḥ
divo na sadmam
Brahmaṇaspati is the lord of sacred speech and priestly power. The hymn asks him to make the prayer effective, remove obstacles, and ensure the sacrifice succeeds.
It means making Soma radiant and fit for offering—both as a physical libation and as a symbol of clarified, luminous awareness that supports true speech and right action.
Indra represents victorious force that helps overcome resistance, while Dakṣiṇā represents the right gift and right exchange that stabilizes the ritual. Together they protect the sacrificer from error and misfortune.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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