Mandala 2
मण्डल 2
The Family Book of Gritsamada
El Mandala 2 del Rigveda es un Libro de familia del linaje de Gṛtsamada, y presenta un mundo ritual estrechamente organizado en el que la palabra inspirada (vāc) se alinea con ṛta para «abrir el camino» a los dioses y a los patronos. Agni se alza como el mediador principal, mientras que la fuerza victoriosa de Indra y el apoyo tempestuoso de los Maruts aseguran, mediante el sacrificio, riqueza, protección y el orden correcto. El mandala es especialmente célebre por sus himnos a Rudra, donde al fiero arquero se le aborda con reverente contención, rogándole que aparte su ira.
Suktas in Mandala 2
Sukta 1
Sukta 2.1
RV 2.1 invoca a Agni como el fuego nacido de todo, siempre puro, que surge del resplandor del cielo, de las aguas, de la piedra, de la madera y de las plantas, y que se enciende en el hogar humano y en el corazón. El himno alaba las muchas formas relacionales de Agni —padre, hermano, hijo y amigo— y le pide que guíe a los adoradores y a los patronos hacia la prosperidad, la protección y una expresión «vasta» (bṛhat) en la asamblea.
Sukta 2
Sukta 2.2
Este himno invoca a Agni como Jātavedas, pidiendo que sea acrecentado por el sacrificio (yajña) y alabado mediante la ofrenda, el cuerpo y la palabra inspirada. Presenta a Agni como el Hotṛ resplandeciente que abre las «puertas» de la fuerza y la abundancia, vuelve propicios al Cielo-y-la-Tierra y guía tanto a los patronos como a los cantores hacia el bien mejor y hacia lo Vasto, lo Grande (bṛhat).
Sukta 3
Sukta 2.3
Este himno entroniza a Agni como el Hotṛ encendido, asentado en la tierra, que mira a todos los mundos y conduce a los dioses al sacrificio. Alaba su inteligencia purificadora y luminosa y su función de portador de las ofrendas —en especial del ghee— para que el rito quede debidamente formado y sea fructífero para el sacrificante.
Sukta 4
Sukta 2.4
Este himno invoca a Agni Jātavedas como el radiante «huésped de los clanes», estableciéndolo, como Mitra, firme, digno de confianza y apto para morar entre los humanos como mediador divino. Alaba el brillo multicolor de Agni y su paradoja de renovar la juventud, y culmina en una plegaria para que, por medio de Agni, los Gṛtsamadas se alcen más allá de los límites y obtengan fuerza heroica, protección y aumento vital.
Sukta 5
Sukta 2.5
Este himno alaba a Agni específicamente en su oficio sacerdotal como Hotṛ y las potencias rituales coordinadas a su alrededor, pidiendo que el sacrificio sea llevado adelante correctamente y hecho eficaz. Se invoca a Agni como guía consciente y paternal de la línea ancestral y como quien reúne las ofrendas, ordena el rito y concede «riqueza noble» mediante el recto ordenamiento (yama) y la pericia en el sacrificio.
Sukta 6
Sukta 2.6
Este himno en Gāyatrī de Gṛtsamada invoca a Agni como la presencia divina cercana e íntima a la que se accede mediante el encendido, la plegaria y el acto ordenado del sacrificio. Se pide a Agni que escuche las palabras del vidente, acepte las ofrendas y conceda la «lluvia» celeste (descenso de fuerza), la energía victoriosa (vāja) y abundante sustento. El himno culmina invitando al Agni omnisciente y consciente a venir, realizar el rito en la secuencia correcta y sentarse sobre el barhis (asiento sacrificial).
Sukta 7
Sukta 2.7
Este breve himno en metro gāyatrī invoca a Agni como el fuego propio de los Bhārata —el más joven y, sin embargo, el primero—, pidiéndole que traiga riqueza radiante, muy deseada, y bienestar. Alaba la pureza de Agni y su vasta presencia resplandeciente, y subraya que se fortalece con las oblaciones de ghee y actúa como el antiguo Hotṛ elegido, llevando el rito a su plena consumación.
Sukta 8
Sukta 2.8
Este breve himno a Agni alaba sus veloces «yugos y carros» —sus poderes de rápido acercamiento y de acción eficaz en el sacrificio— y celebra su resplandor radiante, semejante al cielo, que rodea al adorador con luz imperecedera. Culmina en una oración comunitaria por protección y victoria en el conflicto mediante la ayuda aliada de Agni junto con Indra, Soma y los demás dioses.
Sukta 9
Sukta 2.9
Este himno de seis versos en triṣṭubh entroniza a Agni como el Hotṛ conocedor, que toma asiento en el lugar sacerdotal y se establece entre los adoradores. Se le ruega que escuche la ofrenda, confirme la abundancia y actúe como el mejor sacrificante: guiar el rito, proteger del daño y conceder tanto una vitalidad radiante como riqueza.
Sukta 10
Sukta 2.10
Este breve himno en triṣṭubh a Agni lo alaba como la primera presencia, de carácter paterno, en el sacrificio, encendido en el asiento sagrado de Iḷā y resplandeciente de plenitud y discernimiento. Se subraya el alcance cósmico y omnipresente de Agni —que toma posesión de los mundos— y, a la vez, se lo presenta como el purificador al que se «frota hasta que brille» y se unge con ghee. El poeta concluye pidiendo una porción debidamente repartida de la ofrenda e invocando a Agni como mensajero al estilo de Manu, llamado con el cucharón de la palabra para la dulzura y la abundancia.
Sukta 11
Sukta 2.11
Este himno a Indra de Gṛtsamada llama al dios a escuchar la súplica de los poetas, acudir al sacrificio y beber el Soma que fortalece su poder. Alaba a Indra como dador heroico y protector, pidiendo riqueza, victoria y una porción de fortuna intacta, «no quemada», para que los adoradores puedan proclamar «lo Vasto» (the Vast) en la asamblea, con descendencia fuerte y aliados.
Sukta 12
Sukta 2.12
RV 2.12 es un himno de alabanza enérgico a Indra que lo identifica repetidamente como el poder decisivo tras la estabilidad de la creación, la victoria en el conflicto y la obtención de riqueza y fuerza. Recuerda la supremacía primordial de Indra —haciendo temblar al Cielo y a la Tierra— y lo presenta como el dios a quien todas las partes invocan en la lucha, a la vez que afirma su ayuda firme al prensador de Soma y al sacrificante.
Sukta 13
Sukta 2.13
RV 2.13 es un himno en triṣṭubh de Gṛtsamada que alaba a Indra como sostenedor del ṛta (orden cósmico): ensancha los mundos, libera fuerzas vivificantes y manifiesta el fulgor atronador del cielo. El himno vincula el poder de Indra con fuerzas generativas figuradas por las aguas, la estacionalidad y un «primer néctar» de tono somático, y concluye con una súplica de generosidad bien ordenada, fama y fuerza heroica en los ritos comunitarios.
Sukta 14
Sukta 2.14
Este himno es una invocación del Soma a Indra, instando a los sacerdotes adhvaryu a traer y verter el Soma estimulante del que se deleita el Toro. Alaba las victorias decisivas de Indra y su protección de los héroes aliados, y luego pasa a una súplica final por riqueza abundante, portadora de fama, y por fuerza para los adoradores en las asambleas públicas.
Sukta 15
Sukta 2.15
Este himno proclama las «verdaderas hazañas del Verdadero» de Indra: tras beber Soma, hiere al ofidio que obstruye (Ahi/Vṛtra) y libera las fuerzas de la vida contenidas —las aguas, la luz y el movimiento victorioso. Es a la vez alabanza e invocación, exhortando a Indra a repetir estos actos que ordenan el mundo para los adoradores, concediéndoles protección, botín y fuerza heroica en la asamblea.
Sukta 16
Sukta 2.16
RV 2.16 es un himno de siete versos en triṣṭubh, en el que Gṛtsamada ofrece una alabanza cuidadosamente « llevada », como una oblación al fuego encendido, e invita a Indra—antiguo y, sin embargo, siempre joven—a acudir a los prensados de Soma. El himno ensalza a Indra como el Toro audaz que recibe la determinación (kratu) de los pueblos, y lo insta a beber Soma con fuerza radiante, para que derrame riqueza y protección sobre los adoradores.
Sukta 17
Sukta 2.17
Este breve himno en triṣṭubh a Indra alaba su señorío expansivo, que crece hasta abarcar todos los mundos, y su poder victorioso, que establece la luz y la coherencia en el cosmos. La acción de Indra se representa mediante el «poder ígneo» operativo (Agni/Vahni), que extiende los dos ámbitos y «cose» la oscuridad desgarrada; después el poeta pide vāja (fuerza victoriosa), protección y una abundante dakṣiṇā para los cantores.
Sukta 18
Sukta 2.18
Este himno a Indra evoca el «carro nuevo» uncido al alba, con partes ricamente simbólicas (múltiples yugos, riendas y remos), y pide que se vuelva veloz gracias a las ofrendas de los poetas y al pensamiento inspirado. A Indra se le invita con urgencia —en número cada vez mayor y con fuerza creciente— al beber Soma; su llegada asegura victoria, protección y la parte justa (Bhaga) para los sacrificantes. El cierre se orienta hacia la dakṣiṇā (don sacerdotal) y la prosperidad comunitaria: que fluya la generosidad, que la palabra sea «amplia» en la asamblea y que el pueblo sea dotado de descendencia heroica.
Sukta 19
Sukta 2.19
Este himno alaba a Indra como el señor fortalecido por el Soma, que establece su asiento en el «cielo más alto», responde al sacrificante y trae luz, riqueza y victoria. Vincula la alabanza correcta (brahman) y el prensado del Soma con los dones tangibles de Indra: una iluminación semejante al Sol, tesoros ocultos y una porción (bhaga) no menguante para los cantores. La oración final pide que una generosa Dakṣiṇā sea «ordeñada» para la comunidad sacerdotal, para que puedan pronunciar lo Vasto/Grande (bṛhat) en la asamblea, con fuerte descendencia y poder heroico.
Sukta 20
Sukta 2.20
RV 2.20 es un himno de alabanza a Indra en triṣṭubh: el poeta ofrece su fuerza inspirada como un carro bien uncido, buscando la protección de Indra, la victoria y una recompensa generosa. Recuerda las antiguas hazañas de Indra, vinculadas a los Aṅgiras —abrir el camino, quebrar la roca/las fortalezas y liberar la luz— y luego pasa a una petición ritual concreta: que la abundante dakṣiṇā sea «ordeñada» para el cantor, y que la asamblea prospere con descendencia heroica y una gran voz en el vidatha.
Sukta 21
Sukta 2.21
Este breve himno a Indra es una invitación a llevar el Soma al dios que todo lo conquista, vencedor en cada campo de victoria: riqueza, cielo, fuerza, ganado y las aguas. Alaba a Indra como irresistible y de amplio alcance, una potencia que abre el mundo luminoso para las Auroras, y concluye con una oración concentrada por los mejores dones: inteligencia clara, prosperidad, seguridad, palabra dulce y días radiantes.
Sukta 22
Sukta 2.22
Este breve himno a Indra celebra el ímpetu de poder del dios tras beber el soma prensado con Viṣṇu, y presenta al Soma como una fuerza divina «verdadera» que acompaña fielmente al «verdadero» Indra. Alaba el crecimiento del poderío de Indra, su generosidad hacia el adorador y su hazaña primordial de liberar las aguas y restaurar la vida y el orden divino.
Sukta 23
Sukta 2.23
Este himno invoca a Bṛhaspati/Brahmaṇaspati como soberano de la palabra sagrada, que reúne y ordena las «huestes» interiores (gaṇāḥ) y despeja el camino para la expresión inspirada y la victoria. Se le pide que se siente en el asiento interior del adorante, que proteja contra fuerzas hostiles o de mala lengua, y que guíe el propio himno para que el clan prospere y pueda pronunciar lo «Vasto/Grande» (bṛhat) en la asamblea.
Sukta 24
Sukta 2.24
Este himno invoca a Bṛhaspati/Brahmaṇaspati como señor de la palabra sagrada, que despierta el pensamiento inspirado (mati) y hace eficaz el canto en el ritual. Se le alaba como el guía más eminente en el consejo y en el conflicto, pidiéndole que ponga en marcha la ofrenda y la plegaria, conceda victoria y plenitud (vāja), y proteja la descendencia y el bienestar. El sukta culmina con una súplica para que la deidad «guíe el himno bien dicho», de modo que los adoradores puedan pronunciar lo Vasto/Grande (bṛhat) en la asamblea, dotados de fuerza heroica.
Sukta 25
Sukta 2.25
Este breve himno alaba a Brahmaṇaspati como señor de la palabra sagrada y del dominio del rito, quien «unc(e)» las potencias para una acción lograda, especialmente mediante la fuerza de Agni que enciende y empuja hacia delante. Se lo presenta como irresistible frente a la oposición torcida y engañosa: rompe ataduras y abre para el devoto un refugio seguro y prosperidad. El estribillo repetido subraya su capacidad de unir aliados y facultades internas en un solo conjunto eficaz y victorioso.
Sukta 26
Sukta 2.26
RV 2.26 invoca a Brahmaṇaspati (Br̥haspati) como señor de la Palabra sagrada, que vuelve la enunciación recta, victoriosa y eficaz contra el impulso «impío» (no oferente). El himno alaba la prosperidad, el apoyo social y la fuerza interior que llegan al oferente fiel, y culmina con la guía de Br̥haspati por el camino correcto y su amplia protección frente a la aflicción y el daño.
Sukta 27
Sukta 2.27
RV 2.27 es un himno en triṣṭubh de Gṛtsamada que invoca a los Ādityas como reyes antiguos que sostienen el orden cósmico (ṛta) y protegen al ser humano que camina rectamente. Ofrece alabanza «como mantequilla clarificada (ghee)» y pide a las deidades —en especial Mitra, Varuṇa, Aryaman, Bhaga, Dakṣa y Aṃśa— guía, firmeza moral, prosperidad y un sendero sin tacha. El himno culmina en una plegaria personal a Varuṇa: no caer del favor divino y pronunciar con fuerza lo «Vasto/Grande» (bṛhat) en la asamblea.
Sukta 28
Sukta 2.28
RV 2.28 es un himno en triṣṭubh de Gṛtsamada a Varuṇa, a quien alaba como el Āditya soberano que sostiene ṛta, el orden cósmico y moral. El poeta pide protección, buena fama y liberación del miedo y de la falta, rogando a Varuṇa que afloje el pecado y el sufrimiento «como a un ternero de la cuerda», y que mantenga al adorador en el camino bien guiado de la prosperidad y la verdad.
Sukta 29
Sukta 2.29
En este himno de siete versos en triṣṭubh, Gṛtsamada invoca a los Ādityas —en especial a Mitra y Varuṇa— como guardianes del ṛta (orden cósmico y moral) para que mantengan lejos la culpa oculta y la desviación interior. El poeta busca misericordia, guía correcta en el «camino medio» de la Verdad y una participación continua en la prosperidad y en la palabra comunitaria, que es «bṛhat» (lo Vasto), sostenida por una fuerza heroica interior.
Sukta 30
Sukta 2.30
Este himno en triṣṭubh alaba a las Aguas (Āpaḥ) como potencias ordenadas y portadoras de vida, que se mueven de día y de noche conforme a ṛta; se complacen en Savitṛ, que establece el orden cósmico, y en Indra, que aparta el obstáculo. También se amplía en invocaciones protectoras —sobre todo a Indra (y a Soma) y, por último, a la hueste de los Maruts—, pidiendo seguridad en medio del temor, amplitud de espacio y prosperidad rica en fuerza heroica y descendencia.
Sukta 31
Sukta 2.31
Este himno invoca a Mitra y Varuṇa como poderes estabilizadores de ṛta —el orden y la recta relación—, pidiéndoles, junto con los Ādityas, Rudras y Vasus, que sostengan el «carro» del viaje sacrificial del oferente. Luego se expande en una amplia convocatoria viśvedeva (de todos los dioses) —Tvaṣṭṛ, Iḷā, Bhaga, Dyāvā‑Rodasī, Pūṣan, Purandhi y los Aśvins— para que toda función cósmica de apoyo tome asiento en el rito. El poeta concluye «forjando» sus palabras como un vehículo de alabanza recién hecho, en busca de śravas (renombre/escucha inspirada), vāja (vigor, potencia) y dhīti (pensamiento iluminado).
Sukta 32
Sukta 2.32
Este himno comienza invocando a Dyāvā‑Pṛthivī (Cielo y Tierra) como guardianes de la palabra del poeta, en consonancia con ṛta, y como los vastos padres que otorgan amplitud, protección y prosperidad. Luego se amplía en una súplica por poderes femeninos auspiciosos —en especial Rākā y diosas afines— para que concedan fertilidad, riqueza y bienestar, culminando en un llamado inclusivo a varias divinidades femeninas en busca de ayuda y svasti.
Sukta 33
Sukta 2.33
Este himno es una invocación reverente y cuidadosamente equilibrada a Rudra —a la vez sobrecogedor y benéfico— que busca su gracia antes que su ira. Gṛtsamada pide no ser apartado de la «visión del Sol», ruega por una fuerza próspera, descendencia y protección contra el daño, alaba el poder purificador de Rudra y ofrece repetidas salutaciones para apaciguar al dios feroz.
Sukta 34
Sukta 2.34
Este himno alaba a los Maruts como fieras y luminosas potencias de la tormenta, que irrumpen como seres salvajes, arden como fuegos y ahuyentan el obstáculo para liberar los «rayos/vacas» ocultos de la luz. Les ruega que se acerquen con protección, prosperidad y recta disposición mental, especialmente para el sacrificante que ofrece la oblación. El tono pasa de vívidos epítetos de su poder a una plegaria directa por su auxilio salvador, que lleva a uno más allá de la aflicción y la censura.
Sukta 35
Sukta 2.35
Este himno alaba a Apāṃ Napāt, el misterioso «Hijo de las Aguas», una presencia divina radiante que resplandece dentro de las aguas como fuego oculto y poder creador. Gṛtsamada lo invoca para que acepte las palabras del poeta, para que dé forma al deleite y a la recta configuración, y para que otorgue prosperidad, vitalidad y un incremento bien ordenado en los mundos. El himno culmina en un giro bendicional que vincula el brillo de Apāṃ Napāt con la protección auspiciosa de Agni para la comunidad y la asamblea sacrificial.
Sukta 36
Sukta 2.36
RV 2.36 enmarca una invitación al Soma-yajña en la que se insta a Indra (y a las divinidades regias asociadas) a venir, tomar asiento y beber el Soma melífero, repartido mediante los oficios sacerdotales. El himno combina vívidas imágenes del prensado —vacas/rayos y aguas «ordeñadas» por las piedras— con señales rituales precisas (Hotṛ, Āgnīdhra, Praśāstṛ), presentando el sacrificio como un cauce ordenado que despierta a los dioses y libera fuerza, señorío y recto mando.
Sukta 37
Sukta 2.37
Este breve himno invoca a Draviṇodāḥ — el «Dador de riqueza/dones»— como el poder que bebe Soma y se complace mediante la acción sacerdotal debidamente ordenada y la ofrenda realizada en el tiempo correcto (ṛtu). Recorre el rito del Soma a través de los oficiantes (Hotṛ, Potṛ, Neṣṭṛ, Adhvaryu) y culmina en la petición de que la deidad beba la «cuarta copa», liberando así para el sacrificante prosperidad, fuerza y éxito ritual.
Sukta 38
Sukta 2.38
Este himno alaba a Savitṛ como el Impulsor divino que asciende y se pone, poniendo los mundos en movimiento, sosteniendo ṛta (el orden cósmico) y repartiendo la porción de prosperidad destinada a dioses y humanos. Describe su presencia firme y vencedora, que elimina la distorsión y trae las «aguas eternas» conforme a su ordenanza divina. Por último, el vidente pide a Savitṛ que conceda abundancia deseable del cielo, de las aguas y de la tierra, para la paz y el incremento de los cantores.
Sukta 39
Sukta 2.39
Este himno invoca a los Aśvins como poderes dobles y veloces que llevan las ofrendas humanas y traen ayuda tangible: salud, protección, guía recta y prosperidad. Mediante vívidas comparaciones en pares (piedras, mensajeros, ojos, manos, pies), el poeta les pide que lleguen pronto, vean con claridad, sanen el cuerpo y conduzcan al adorador hacia el bien mejor. Concluye ofreciendo el stoma elaborado como un «incremento» para los Aśvins y rogando por una descendencia fuerte y luminosa y por una palabra amplia y victoriosa en la asamblea.
Sukta 40
Sukta 2.40
Este himno de seis versos en triṣṭubh invoca a las deidades duales Soma y Pūṣan como coengendradores de la abundancia y como guardianes que establecen el «ombligo» (nābhi) de la inmortalidad y la prosperidad en los mundos y en el propio adorador. Les pide que ensanchen la fuente central del incremento — riquezas, sustento y poderes fecundos — y que, a la vez, aviven la comprensión, otorguen protección, culminando en una bendición que incluye la presencia salvaguardadora de Aditi.
Sukta 41
Sukta 2.41
Este himno invita principalmente a Vāyu, el veloz Viento de la Vida, a llegar en sus carros de mil poderes y beber el Soma, vigorando y esclareciendo la fuerza vital de los adoradores. A medida que el rito se despliega, la plegaria se amplía hacia la protección y la buena fortuna: invoca también la gracia de Indra y llama a la compañía más amplia de dioses yajñiya (dignos del sacrificio) a tomar asiento y participar en la ofrenda.
Sukta 42
Sukta 2.42
Este breve himno apotropaico invoca al Śakuni, el ave de presagio, para que lance un grito auspicioso y proteja al hogar y al viajero de fuerzas hostiles. El poeta pide que ningún depredador, agresor armado, ladrón ni poder funesto de voz maligna alcance dominio, y que la comunidad pronuncie el «Bṛhat» (la palabra vasta y elevadora) en la asamblea sagrada. Así, la sukta convierte una señal natural (el canto del ave y su dirección) en una garantía ritual de seguridad, recta palabra y tránsito exitoso.
Sukta 43
Sukta 2.43
Este breve himno se dirige a Śakuni/Śakunta, el ave de presagio, como a un hablante veraz en consonancia con ṛta; sus llamadas se leen como signos significativos en el rito y en la vida cotidiana. El poeta alaba la «voz doble» del ave como si fuera un cantor adiestrado, y le ruega repetidamente que pronuncie, desde todos los rumbos, una palabra auspiciosa y purificadora. Así, la sukta sacraliza la escucha de los presagios: el sonido de la naturaleza se vuelve un cauce de bendición, de recta comprensión (sumati) y de éxito en la asamblea.
Frequently Asked Questions
Mandala 2 belongs to the Family Books (Mandalas 2–7), each associated with a particular seer-lineage. It is traditionally attributed to the Gṛtsamada family, with Gṛtsamada as the principal ṛṣi.
Mandala 2 repeatedly links effective sacred speech (vāc) with ṛta (cosmic order): when utterance and ritual are rightly aligned, they ‘open the path’ for divine presence, protection, and the bestowal of wealth.
The mandala contains the celebrated Rudra hymn (RV 2.33), a classic model of propitiation: Rudra’s fierce power is respectfully restrained through praise and supplication, asking him to avert harm and grant healing and well-being.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.