
Sukta 1.163
Dīrghatamas Āucathya (traditional for RV 1.163)
Aśva (mystic steed; divine life-force in ascent)
Triṣṭubh (common for RV 1.163; verse-level verification recommended)
RV 1.163 es un himno místico al Aśva: a la vez el caballo consagrado y una fuerza vital divina que surge de lo profundo y avanza hacia la estación más alta. Alaba el nacimiento prodigioso, el poder y el ascenso victorioso del corcel, y advierte que la búsqueda del mero disfrute desvía al mortal hacia un sustento inferior en lugar del «paso de Go» (luz/rayo). El himno culmina con la llegada del Aśva al asiento supremo, recibido por los dioses, y derramando plenitudes deseables sobre el dador.
Mantra 1
यदक्रन्दः प्रथमं जायमान उद्यन्त्समुद्रादुत वा पुरीषात् । श्येनस्य पक्षा हरिणस्य बाहू उपस्तुत्यं महि जातं ते अर्वन् ॥
Cuando clamaste por primera vez, al nacer, alzándote desde la hondura del océano —o incluso desde la rica materia de la tierra—, fuiste como las alas del águila y como los brazos del ciervo. En ti nació una grandeza digna de invocación, oh Arvan, el Corcel.
Mantra 2
यमेन दत्तं त्रित एनमायुनगिन्द्र एणं प्रथमो अध्यतिष्ठत् । गन्धर्वो अस्य रशनामगृभ्णात्सूरादश्वं वसवो निरतष्ट ॥
Dado por Yama, Trita lo unció; Indra fue el primero en montarlo y afirmarse en él. El Gandharva tomó su rienda, la brida del anhelo; y desde la fuente luminosa del Sol los Vasus forjaron al Caballo: potencias que construyen la plenitud ordenada del ser.
Mantra 3
असि यमो अस्यादित्यो अर्वन्नसि त्रितो गुह्येन व्रतेन । असि सोमेन समया विपृक्त आहुस्ते त्रीणि दिवि बन्धनानि ॥
Oh corcel de poder, tú eres Yama, la ley recta y la contención; tú eres Āditya, la verdad amplia y luminosa; tú eres Trita por el voto secreto. Estás unido a Soma en una armonía consentida; dicen que tienes tres ataduras en el cielo.
Mantra 4
त्रीणि त आहुर्दिवि बन्धनानि त्रीण्यप्सु त्रीण्यन्तः समुद्रे । उतेव मे वरुणश्छन्त्स्यर्वन्यत्रा त आहुः परमं जनित्रम् ॥
Tres ataduras, dicen, tienes en el cielo, tres en las aguas, tres dentro del océano. Que Varuṇa me conceda la visión, oh corcel, hacia el lugar donde declaran tu nacimiento supremo.
Mantra 5
इमा ते वाजिन्नवमार्जनानीमा शफानां सनितुर्निधाना । अत्रा ते भद्रा रशना अपश्यमृतस्य या अभिरक्षन्ति गोपाः ॥
Estas son tus purificaciones, oh Vājin; estas son las huellas de tus cascos que conquistan el logro. Aquí contemplé tus riendas auspiciosas — custodiadas por los guardianes del Ṛta, los pastores que protegen el recto movimiento de la Verdad.
Mantra 6
आत्मानं ते मनसारादजानामवो दिवा पतयन्तं पतंगम् । शिरो अपश्यं पथिभिः सुगेभिररेणुभिर्जेहमानं पतत्रि ॥
Desde lejos, con la mente, conocí tu esencia más íntima: el Patanga, ave de vuelo veloz que desciende del cielo. Vi tu cabeza apresurarse por sendas propicias, temblando con energías sin polvo —oh alado— hacia la meta de la visión clara.
Mantra 7
अत्रा ते रूपमुत्तममपश्यं जिगीषमाणमिष आ पदे गोः । यदा ते मर्तो अनु भोगमानळादिद्ग्रसिष्ठ ओषधीरजीगः ॥
Aquí vi tu forma suprema: anhelante de victoria, llegando al paso de Go (el Rayo), donde está el sustento. Cuando el mortal sigue el goce sin la verdad del sendero, entonces, oh el más devorador, es llevado a consumir las Oṣadhis, las hierbas —alimentándose de crecimientos inferiores.
Mantra 8
अनु त्वा रथो अनु मर्यो अर्वन्ननु गावोऽनु भगः कनीनाम् । अनु व्रातासस्तव सख्यमीयुरनु देवा ममिरे वीर्यं ते ॥
Tras de ti avanza el carro; tras de ti, el joven guerrero, oh Arvan. Tras de ti siguen las Gāvas (los Rayos) y la porción de dicha para los jóvenes. Tras de ti las huestes entran en tu amistad; tras de ti los dioses miden tu Vīrya, tu poder heroico.
Mantra 9
हिरण्यशृङ्गोऽयो अस्य पादा मनोजवा अवर इन्द्र आसीत् । देवा इदस्य हविरद्यमायन्यो अर्वन्तं प्रथमो अध्यतिष्ठत् ॥
De cuernos de oro es él; de hierro son sus pies; veloz como el pensamiento es su impulso hacia delante — Indra es en él el sostén inferior. Los dioses acudieron a su ofrenda, apta para ser comida: pues quien primero montó al corcel llega a ser el primero — el que recibe y el que guía la acción sacrificial de la fuerza.
Mantra 10
ईर्मान्तासः सिलिकमध्यमासः सं शूरणासो दिव्यासो अत्याः । हंसा इव श्रेणिशो यतन्ते यदाक्षिषुर्दिव्यमज्ममश्वाः ॥
Con extremos vigorosos y curso medio firme, los corceles divinos, resoplando como héroes, se reúnen en un solo movimiento. Como cisnes en filas ordenadas, se esfuerzan juntos, cuando los caballos han alcanzado la senda celeste, entrando en la alta huella del movimiento luminoso.
Mantra 11
तव शरीरं पतयिष्ण्वर्वन्तव चित्तं वात इव ध्रजीमान् । तव शृङ्गाणि विष्ठिता पुरुत्रारण्येषु जर्भुराणा चरन्ति ॥
Tu cuerpo ansía el vuelo, oh corcel; y tu mente se mueve como el viento, veloz e impelente. Tus cuernos se alzan, asentados en muchos lugares; por los bosques vagan, inquietos — señales de que la fuerza, si no es dominada, dispersa sus puntas de poder por la maraña de la selva interior.
Mantra 12
उप प्रागाच्छसनं वाज्यर्वा देवद्रीचा मनसा दीध्यानः । अजः पुरो नीयते नाभिरस्यानु पश्चात्कवयो यन्ति रेभाः ॥
Hacia delante avanza al asiento de la Palabra y de su señorío: el fuerte corcel de la plenitud, guiado hacia los dioses, encendido en la luz de la mente. El No Nacido es conducido al frente como su íntimo centro-ombligo; detrás, los rishis, cantores inspirados, siguen la estela de ese Poder en movimiento.
Mantra 13
उप प्रागात्परमं यत्सधस्थमर्वाँ अच्छा पितरं मातरं च । अद्या देवाञ्जुष्टतमो हि गम्या अथा शास्ते दाशुषे वार्याणि ॥
Hacia delante llega a la estación suprema, al asiento soberano del logro: el corcel que se dirige al Padre y a la Madre. Hoy es el más grato a los dioses y verdaderamente alcanzable; entonces reparte al dador las riquezas deseables: plenitudes del ser.
No. It praises the horse, but also uses the Aśva as a symbol of a divine, rising life-force that carries one from lower states toward light, order, and the highest attainment.
Literally it is the “step/place of Go (cow).” In Vedic symbolism, Go often points to light or the ray and its nourishment, so the phrase suggests reaching the station of radiance and true sustenance.
Direct your energy toward truth and higher nourishment rather than chasing mere pleasure. When the life-force is guided rightly, it becomes victorious and brings fullness; when misdirected, it sinks to lower satisfactions.
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