Mandala 1
मण्डल 1
The Grand Opening
O Maṇḍala 1 abre o Ṛgveda com uma visão sacrificial programática: Agni como o sacerdote invocado, Soma como a bebida consagradora e Indra como o poder vitorioso que garante luz, águas e riqueza. Como uma compilação tardia e miscelânea, reúne vozes de múltiplas linhagens de ṛṣi (notadamente Madhucchandas, Gotama e Kāṇva), movendo-se de convites litúrgicos e oferendas a divindades em pares para a reflexão cósmica e a bênção. Seus hinos ligam repetidamente o êxito ritual a ṛta (a ordem cósmica), retratando…
Suktas in Mandala 1
Sukta 1
Sukta 1.1
Este hino inaugural do Rig Veda invoca Agni como o sacerdote principal (purohita) do sacrifício — o mensageiro divino que traz os deuses e estabelece a prosperidade. Ao longo de nove versos em metro gāyatrī, Agni é louvado como movido pela vontade do vidente, portador da verdade e o melhor doador de «tesouros», culminando numa prece íntima para que seja acessível ao adorador como um pai, para o seu bem-estar.
Sukta 2
Sukta 1.2
O Rig Veda 1.2 é um hino antigo de oferenda de Soma que primeiro convida Vāyu, o veloz Sopro da Vida, a vir ao sacrifício e beber o Soma preparado. Em seguida, a invocação se amplia para divindades em pares —Vāyu com Indra e, por fim, Mitra-Varuṇa— buscando poder inspirado, energia vitoriosa e a ordem correta discernente (dakṣa) necessária para uma ação sagrada eficaz.
Sukta 3
Sukta 1.3
RV 1.3 é um hino antigo em métrica gāyatrī, de convite e acolhida: chama os Aśvins — os velozes deuses gêmeos da aurora e do resgate — ao sacrifício, para que aceitem as oblações oferecidas e tragam força, alegria e abundância. A invocação se amplia então aos Viśve Devāḥ (Todos os Deuses) e culmina numa afirmação luminosa de Sarasvatī como despertadora do pensamento inspirado (dhī), de modo que o rito se torna ao mesmo tempo oferenda exterior e despertar interior da clareza.
Sukta 4
Sukta 1.4
Este hino em gāyatrī invoca o poder divino que torna eficaz o sacrifício: Agni como a força bem formada e ininterrupta da oferenda e da aspiração, chamado dia após dia para proteção e crescimento. Volta-se também para Indra como a Paz que assegura e o poderoso ajudante do prensador de Soma, pedindo boa reputação, plenitude e passagem segura para além dos obstáculos. Juntos, o hino enquadra o rito védico inicial como um ato interior e exterior: acender a vontade (Agni) e receber proteção vitoriosa (Indra).
Sukta 5
Sukta 1.5
RV 1.5 é um convite a Indra para que venha, tome assento no sacrifício e beba o Soma recém-prensado, enquanto os companheiros erguem o stoma (hino de louvor). Celebra o poder imediato e plenamente maduro de Indra —nascido para o Soma e para a supremacia— e termina com uma prece de proteção para que forças mortais hostis não prejudiquem os adoradores, enquanto Indra afasta o golpe da destruição.
Sukta 6
Sukta 1.6
RV 1.6 é um hino a Indra em metro gāyatrī que liga o seu poder vitorioso a uma radiância luminosa e solar, a «rocanā», jungida e posta em movimento para a ação cósmica. Os poetas aproximam-se de Indra por meio da fala inspirada, buscando «sāti» (ganho/conquista) em todos os níveis do cosmos — céu, terra e os vastos espaços intermédios — para que a força da vitória se torne presente na sua vida e no rito.
Sukta 7
Sukta 1.7
RV 1.7 é um hino conciso em metro gāyatrī que reafirma repetidamente Indra como o principal foco de louvor para cantores e videntes, fortalecido por hinos luminosos e pela fala inspirada. Pede ao Indra «touro», sempre doador, que amplie a essência oferecida e volte o seu poder indiviso para os adoradores, para vitória, proteção e incremento.
Sukta 8
Sukta 1.8
RV 1.8 é um hino em gāyatrī a Indra: pede um rayi vitorioso e sempre crescente (riqueza/poder de plenitude) e a proteção de Indra no sacrifício comunitário. Desenvolve-se por imagens de reunião, de pensamento inspirado e da conquista de «descendência» (toka), até o ato culminante de louvor a Indra como bebedor de Soma, pelo qual se asseguram força e deleite.
Sukta 9
Sukta 1.9
RV 1.9 é um hino conciso em metro Gāyatrī que convida Indra à prensagem do soma, exortando-o a beber a essência inebriante e a fortalecer os adoradores com força vitoriosa. O poeta liga repetidamente a presença de Indra ao incremento —de vigor (ojas), de poder luminoso (dyumna) e de riqueza (rāyas)— para que os sacrificantes sejam impelidos ao sucesso e à fama.
Sukta 10
Sukta 1.10
Este hino invoca Indra (Śatakratu) como o poder que é fortalecido pelo canto inspirado e que, em troca, concede energia vitoriosa, fama e abundância. Por meio de um louvor que «ergue» Indra como um bastão, o poeta lhe pede que abra as «vacas» ocultas (luzes/tesouros), alargue o caminho e torne manifesto para os adoradores o rādhas (plenitude, dádivas generosas).
Sukta 11
Sukta 1.11
RV 1.11 é um hino conciso em triṣṭubh que engrandece Indra por meio do louvor, recordando seus feitos heroicos decisivos —especialmente a abertura da caverna de Vala e a libertação das “vacas” luminosas (raios/riquezas). Busca o poder vitorioso de Indra, proteção e dádivas abundantes, afirmando que sua generosidade excede toda contagem quando é invocado por adoradores de mente verdadeira.
Sukta 12
Sukta 1.12
Este hino em gāyatrī escolhe Agni como mensageiro divino e Hotṛ, que leva o louvor e as oferendas do sacrificante aos deuses e traz de volta as suas bênçãos. Agni é louvado como onisciente, firmado na verdade e removedor da aflição interior; pede-se que torne o rito eficaz e que aceite o stoma final com sua chama brilhante.
Sukta 13
Sukta 1.13
RV 1.13 é um hino de convite conciso: ele acende Agni como hotṛ e mensageiro, pedindo-lhe que traga os deuses ao sacrifício e torne eficaz a oferenda. Os versos avançam como uma chamada ritual, invocando os principais poderes divinos (incluindo a Noite e a Aurora) para se sentarem no barhis e tomarem sua parte, culminando no yajña doméstico preparado com svāhā, para que os deuses se reúnam e fortaleçam o sacrificante.
Sukta 14
Sukta 1.14
RV 1.14 é um hino invocatório a Agni em metro Gāyatrī: o vidente Kaṇva pede a Agni que venha com os Viśve Devāḥ para beber Soma e que realize o yajña como Hotṛ sem falha. O hino enfatiza repetidamente o papel de Agni como convocador e portador: ele traz os deuses «aqui», estabelece ṛta (a ordem reta) e possibilita que o deleite melífluo (madhu/Soma) seja recebido como convém.
Sukta 15
Sukta 1.15
RV 1.15 é um hino em gāyatrī que convida Indra a beber o Soma em harmonia com ṛta (a ordem reta), para que sua força e sua proteção se manifestem para o sacrificante. Ele percorre a atmosfera da prensagem do Soma — pedras, sacerdotes e o poder doador de riqueza, Draviṇodā — e encerra ancorando o rito no fogo gārhapatya, com Agni como líder ordenado do sacrifício.
Sukta 16
Sukta 1.16
Este hino em gāyatrī de Medhātithi Kāṇva é um convite urgente a Indra para que venha depressa, com seus corcéis fulvos, ao prensar do Soma e beba. O poeta oferece o louvor (stoma) como assento para o deus, pede que ele se exalte com o Soma como um touro sedento e, por fim, roga a Indra (Śatakratu) que satisfaça o desejo dos adoradores, concedendo gado, cavalos e força vitoriosa.
Sukta 17
Sukta 1.17
Este hino invoca Indra e Varuṇa juntos, como dois «soberanos» que protegem, abençoam e colocam a vida humana na ordem correta. Pede a sua graça: a força (de Indra) harmonizada com a verdade e a lei (de Varuṇa), para que a vontade (kratu) do adorador se torne apta para o louvor inspirado e o rito eficaz. Os versos finais enfatizam que uma stuti (louvor) bem composta deve alcançar os dois deuses e ser por eles feita prosperar, como um hino partilhado e comunitário.
Sukta 18
Sukta 1.18
Este hino invoca Brahmaṇaspati, senhor da fala sagrada e do poder sacerdotal, para tornar o Soma «dourado» e fazer do vidente alguém apto à enunciação inspirada e ao sacrifício eficaz. Pede proteção —junto com Soma, Indra e o poder Dakṣiṇā, que concede o reto— contra o pecado, o erro e a constrição, para que o rito se torne uma morada de louvor luminosa, semelhante ao céu.
Sukta 19
Sukta 1.19
RV 1.19 é um breve hino em métrica gāyatrī que convida repetidamente Agni a vir «com os Maruts» ao sacrifício belo e bem ordenado, a guardá-lo (gopīthā) e a fortalecer o rito. Os Maruts são louvados como luminosos, porém temíveis, fortes no governo justo e destruidores do que causa dano, de modo que sua força de tempestade e a chama de Agni, juntas, removem obstáculos e acendem a ação inspirada. O hino culmina no motivo da oferenda de Soma: o sacerdote verte o Soma melífluo para o primeiro gole de Agni, selando a aliança do fogo, dos ventos do sopro e da oferenda.
Sukta 20
Sukta 1.20
Este hino em gāyatrī molda um stoma, uma fórmula de louvor, para convocar o «nascimento» de Indra — sua presença manifesta no sacrifício e no vaso humano — como o melhor dispensador e ordenador de tesouros. Em seguida, a invocação se amplia para uma vinda coordenada das potências divinas: Indra com os Maruts e os régios Ādityas, ao mesmo tempo em que recorda o exemplar «trabalho correto» dos R̥bhus, pelo qual conquistaram uma porção sacrificial honrada entre os deuses.
Sukta 21
Sukta 1.21
Este breve hino a Indrāgnī é uma invocação dupla que chama Indra e Agni a se aproximarem da prensagem do soma e a aceitarem o louvor oferecido a ambos em conjunto. Ele enfatiza seu poder compartilhado, sua prontidão em vir ao sacrifício e sua capacidade de manter o adorador desperto na verdade e conceder uma paz protetora (śarma).
Sukta 22
Sukta 1.22
Este hino abre-se como uma invocação ao amanhecer aos Aśvins, instando os velozes gêmeos curadores a chegarem e beberem o Soma, trazendo despertar, proteção e poder eficaz. À medida que se desenvolve, a prece amplia-se para forças divinas de amparo (incluindo um grupo de deusas como «rainhas» sustentadoras) e culmina na célebre visão do «passo mais alto» de Viṣṇu, a estação suprema acesa por videntes vigilantes.
Sukta 23
Sukta 1.23
RV 1.23 abre como um hino de convite ao Soma, chamando Vāyu a vir rapidamente e beber o Soma recém-prensado e potente, disposto sobre a relva ritual. À medida que o hino se desenvolve, amplia-se em invocações aliadas (notadamente a Pūṣan e a Agni), buscando orientação, a recuperação do que se perdeu e as bênçãos integradoras de radiância, descendência e longa vida, tendo os deuses como testemunhas da aspiração do sacrificante.
Sukta 24
Sukta 1.24
RV 1.24 abre com uma pergunta sincera — «qual belo Nome, entre os imortais, devemos guardar?» — e logo se reúne em torno da majestade do Āditya Varuṇa e da vastidão de Aditi. O hino louva o governo de Varuṇa segundo o ṛta (ordem cósmica), que põe o Sol em seu caminho, e culmina numa súplica penitencial para que ele afrouxe os laços de seus laços constritores, a fim de que o adorante possa retornar à liberdade sem limites e à irrepreensibilidade de Aditi.
Sukta 25
Sukta 1.25
Este hino é uma confissão e uma súplica a Varuṇa: mesmo quando os humanos falham repetidamente em manter o seu ṛta (ordem cósmico‑moral), o poeta pede perdão e restauração. Ele louva Varuṇa como o guardião que tudo vê, que sabe o que foi feito e o que ainda resta, e culmina no célebre pedido de ser solto dos «laços» (pāśa) que prendem, para que a vida possa prosseguir em liberdade e verdade.
Sukta 26
Sukta 1.26
RV 1.26 é um hino a Agni que convida o Fogo sacrificial a «revestir-se» de poderes fortalecedores e a conduzir o rito adiante como um movimento reto e eficaz (adhvara). Enfatiza-se o papel singular de Agni como boca universal e mediador: qualquer que seja a divindade cultuada, a oferenda é de fato acesa em Agni, e ele então a transmite a todos os deuses. O hino culmina numa prece para que Agni, em todas as suas formas, sustente tanto o sacrifício quanto a palavra inspirada, para que a oferenda se torne vitoriosa e frutífera.
Sukta 27
Sukta 1.27
Este hino louva sobretudo Agni como o fogo querido, doador de riquezas, que governa e guia o percurso sacrificial (adhvara), assegurando o andamento correto e a oferenda bem-sucedida. Pede a Agni que auxilie o adorador nos conflitos e na conquista de força, para que impulsos duradouros (iṣaḥ) e a prosperidade possam ser dominados. O verso final amplia-se em reverência a todos os Deuses, rogando que o canto e a aspiração não sejam interrompidos por poderes além do cantor humano.
Sukta 28
Sukta 1.28
Este hino enquadra a prensagem do Soma como um rito vivo e sonoro: a pedra de prensar, o almofariz, as tigelas e a peneira são invocados enquanto despertam Indra e tornam eficaz a oferenda. Ele sacraliza o ritmo audível do socar e prensar como uma proclamação vitoriosa, culminando na cuidadosa transferência e purificação do Soma, para que a bebida clarificada seja devidamente colocada diante da divindade.
Sukta 29
Sukta 1.29
Este hino a Indra (com refrão recorrente) pede ao herói bebedor de soma, portador da verdade, que torne eficaz o louvor dos poetas e conceda prosperidade tangível — gado, cavalos e uma abundância «resplandecente mil vezes». Também roga a Indra que quebre as forças obstrutivas e o clamor hostil, para que as dádivas e a palavra justa despertem e prevaleçam.
Sukta 30
Sukta 1.30
Este hino é principalmente uma invocação a Indra: pede-se que ele venha depressa ao prensar do soma, beba o soma oferecido e conceda vitória, força e riqueza radiante (rayi). Indra é louvado como portador do vajra, amigo de cem poderes, que rompe obstáculos e faz prosperar os sacrificantes; em seguida, o texto passa por pedidos de ajuda, proteção e realização bem-sucedida do rito.
Sukta 31
Sukta 1.31
RV 1.31 é um hino em triṣṭubh a Agni. Ele o exalta como o primeiro vidente entre os Aṅgirasas, o amigo auspicioso de deuses e homens e o guardião firme do ṛta (ordem cósmica). Pede-se a Agni que acenda a ação correta e o pensamento correto, que traga riqueza abundante e força heroica, e que conduza os adoradores ao «melhor» (vasyaḥ) por meio de uma mente unida e afortunada.
Sukta 32
Sukta 1.32
Este hino celebra o feito heroico primordial de Indra: o abate de Vṛtra (Ahi), o obstáculo que retinha as águas, e a consequente libertação das correntes vivificantes. Ele narra a força irresistível de seu vajra, a ruptura das fortalezas montanhosas e a restauração da ordem cósmica e do florescimento humano. A sūkta funciona como um louvor-invocação que magnifica o poder de Indra para que ele novamente remova obstáculos e conceda vitória, chuva e estabilidade.
Sukta 33
Sukta 1.33
RV 1.33 é um hino em triṣṭubh a Indra que busca o Senhor do poder como aquele que encontra e restitui as «vacas» (luz, riqueza e direção correta), pedindo-lhe que volte sua plenitude para os adoradores. Louva-se o poder intransponível de Indra, guardado e circundado por uma vigilância solar, e recordam-se atos concretos de auxílio em disputas, na conquista de campos e na proteção de ganhos legítimos. O propósito do hino é invocar Indra para a vitória, a prosperidade luminosa e o discernimento firme em meio à rivalidade e às obstruções.
Sukta 34
Sukta 1.34
Este hino invoca os Aśvinau (Nāsatyas) a virem repetidas vezes — «três vezes hoje» e «dia após dia» — em seu carro veloz, trazendo inspiração sempre renovada, proteção e auxílio que sustenta a vida. Ele louva seu amplo movimento, seu poder de resgate no tempo certo e sua capacidade de conceder riqueza rica em força heroica (suvīra), culminando num apelo direto por crescimento e vitória na conquista do vigor.
Sukta 35
Sukta 1.35
RV 1.35 é um hino a Savitṛ: começa invocando Agni, Mitra–Varuṇa e Rātrī como apoios protetores e, em seguida, volta-se para Savitṛ como o impulsionador divino que guia os seres por caminhos seguros e bem traçados. O hino contempla a ordenação cósmica de Savitṛ —suas estações através dos mundos, tocando até o domínio de Yama— e pede proteção, direção correta e uma orientação interior «proferida», que conduza da obscuridade à visão clara.
Sukta 36
Sukta 1.36
RV 1.36 é um hino a Agni dos Kaṇva que invoca o Fogo divino como o sacerdote poderoso, universalmente venerado, que conduz a fala humana e a oferenda até os deuses. Louva Agni, aceso sobre Ṛta (a ordem cósmica), pede que ele seja fortalecido pelo próprio hino e culmina num apelo protetor: que suas chamas ferozes queimem os Rakṣasa e todas as forças hostis e tortuosas.
Sukta 37
Sukta 1.37
Este hino é um louvor vibrante aos Maruts, a hoste da tempestade, celebrada por seu ímpeto irresistível, seus carros radiantes e seu poder assombroso que faz tremer até a Terra. O vidente da linhagem de Kaṇva os chama a vir com sua energia ordenada, para despertar nos adoradores força, alegria e um impulso de avanço reto. Ele culmina na afirmação de companheirismo com os Maruts e no desejo de viver uma vida plena, sustentada por sua potência exultante.
Sukta 38
Sukta 1.38
Este hino invoca a hoste dos Maruts, companheiros velozes e de voz trovejante de Indra, perguntando que deleite os atrai e exortando-os a aceitar a oferenda bem preparada. Ele louva o seu brilho tempestuoso — relâmpago, chuva e poder rugidor — e, ao mesmo tempo, busca para os adoradores proteção, incremento e fortalecimento interior. O sukta culmina num apelo direto para adorar os Maruts e para que a sua força «cresça aqui, dentro de nós».
Sukta 39
Sukta 1.39
Este hino invoca os Maruts quando irrompem de regiões distantes com poder flamejante, perguntando por qual impulso se movem e a quem pretendem auxiliar ou atingir. Ele retrata vividamente seus carros estrondosos, sua aproximação que faz tremer a terra e sua força irresistível, ao mesmo tempo em que solicita sua proteção contra poderes hostis — especialmente contra aqueles que se opõem à visão inspirada (ṛṣi).
Sukta 40
Sukta 1.40
Este hino é uma invocação a Brahmaṇaspati, senhor da fala sagrada e da prece, para que se erga e conduza o sacrifício, a fim de que o mantra se torne eficaz e protetor. Os Maruts são chamados a avançar com seu poder generoso, enquanto Indra é instado a agir como o impelidor veloz e a força inconquistável que estabelece um bem-estar seguro mesmo em meio ao medo e ao conflito.
Sukta 41
Sukta 1.41
Este hino invoca os Ādityas —Varuṇa, Mitra e Aryaman— como guardiões de visão ampla do ṛta (ordem cósmica e moral), pedindo proteção contra a derrota, o erro e os desígnios hostis. Apresenta-os como guias que conduzem o sacrifício pelo «caminho reto», assegurando o pensamento correto, a harmonia social e uma passagem segura através dos perigos. O acento final é ético: recomenda-se discernimento mesmo diante de pessoas aparentemente generosas, e que não se seja atraído por uma fala nociva.
Sukta 42
Sukta 1.42
Este hino é uma prece de viagem a Pūṣan: pede-se que ele vá adiante do devoto no caminho, afaste a aflição e o perigo e conduza com segurança ao destino desejado. Também se busca uma prosperidade bem conquistada —obtida com retidão e legitimamente desfrutada— sob a guarda de Pūṣan; conclui com louvor pacífico, em vez de contenda, e com o pedido de riquezas duradouras.
Sukta 43
Sukta 1.43
RV 1.43 é um hino conciso em métrica gāyatrī a Rudra, que busca a palavra correta de louvor, aquela que serena o coração—uma palavra que transforma o deus temível em fonte de paz, proteção e bem-estar. Realça o aspecto benfazejo e luminoso de Rudra (resplandecente como o Sol e o ouro), ao mesmo tempo que reconhece implicitamente seu poder impressionante; visa garantir cura e auspiciosidade para o adorador e a comunidade.
Sukta 44
Sukta 1.44
RV 1.44 é um hino a Agni ligado à aurora: acende o fogo sagrado como mensageiro divino e pede-lhe que traga os deuses que despertam com Uṣas e que conceda ao adorador generoso uma prosperidade «multicolor». À medida que o louvor se desdobra, Agni é invocado numa ampla constelação matinal — Savitṛ, Uṣas, os Aśvins, Bhaga, os Maruts e Varuṇa —, de modo que o rito se torna uma acolhida coordenada dos poderes divinos no sacrifício do Soma e na ordem do ṛta.
Sukta 45
Sukta 1.45
Este hino dirige-se a Agni como o convocador sacerdotal que traz para o sacrifício humano os clãs divinos —Vasus, Rudras e Ādityas— e torna o rito «bem-trilhado» (su-adhvara). Repetidas vezes pede-se a Agni que leve para o alto a oblação e a intenção do adorador, para que a comunidade humana de Manu se alinhe com a ordem cósmica. O fecho liga de perto o yajana de Agni à presença de Soma, culminando num apelo para que os deuses bebam e para que o rito transcenda o tempo comum.
Sukta 46
Sukta 1.46
RV 1.46 é uma invocação ao alvorecer que faz chegar os Aśvins por meio da manifestação de Uṣas, louvando os gêmeos divinos como rápidos salvadores e curadores que vêm em seu carro radiante. O hino lhes pede que atravessem os «rios» da existência, aceitem o Soma e concedam ao adorador e à comunidade proteção, bem-estar e auxílio sem obstáculos.
Sukta 47
Sukta 1.47
Este hino de Kaṇva invoca os Aśvinau para que venham depressa em seu carro radiante e bebam o Soma mais doce, prensado para eles, «aumentando Ṛta» e restaurando o bem-estar. Repetidamente pede aos Gêmeos curadores que concedam ao adorador generoso ratna (joias/poderes) e rayi (prosperidade, plenitude), colhidos de todos os domínios —das profundezas terrenas às vastidões celestes—. O sukta encerra reafirmando a antiga intimidade dos Aśvins com as sessões rituais de Kaṇva, tornando o convite ao mesmo tempo pessoal e tradicional.
Sukta 48
Sukta 1.48
Este hino é uma invocação a Uṣas, a Aurora: pede-se que ela se erga com doce suavidade, com luz ampla e com riqueza generosa, despertando a vida humana para a clareza e a ação correta. Ao longo de seus versos, a Aurora é louvada como a reveladora que dissipa as trevas, traz auspiciosidade e força, e harmoniza o adorante com a plenitude, o esplendor e os poderes sustentadores do alimento e da nutrição.
Sukta 49
Sukta 1.49
Este breve hino a Uṣas convida a Aurora a chegar das alturas luminosas com seus poderes auspiciosos, trazendo vigília, ordem e os ritmos corretos da vida. Ele descreve todos os seres — alados, bípedes e quadrúpedes — despertando para o movimento de acordo com ṛta (a verdade cósmica), enquanto seus raios iluminam todo o domínio resplandecente. Os Kāṇvas concluem chamando-a explicitamente com fala inspirada, buscando riquezas verdadeiras e clareza interior.
Sukta 50
Sukta 1.50
RV 1.50 é um louvor luminoso a Sūrya como Jātavedas — o poder onisciente e revelador de tudo, cujos raios o elevam à vista de todos os seres. O hino acompanha sua ascensão diária e seu vasto percurso pelo céu e pelo espaço intermediário, retratando-o como medida do tempo, testemunha dos nascimentos e despertador da consciência. Conclui com uma prece de proteção: quando o Āditya se ergue com toda a sua força, que subjugue as forças hostis e preserve o adorador do poder do que odeia.
Sukta 51
Sukta 1.51
RV 1.51 é um hino vigoroso a Indra, que o exalta como o oceano transbordante de riquezas e como o campeão inconquistável cuja grandeza excede a medida humana. O poeta busca o auxílio de Indra no conflito e no esforço comum da comunidade, pedindo-lhe que distinga aliados de adversários, subjugue forças sem lei e conceda aos sacrificantes força heroica e abrigo protetor.
Sukta 52
Sukta 1.52
RV 1.52 é uma indra-stuti centrada na vitória de Indra, matador de Vṛtra, que liberta as águas e estabelece o Sol para a visão humana e para a ordem. O hino louva Indra como o campeão vigoroso e de movimento veloz, invocado por uma fala bem composta, acompanhado pelos Maruts e celebrado pelos deuses. Seu propósito é voltar Indra para o sacrificante, para proteção, passagem/caminho (gātu) e abundância conquistada por seu decisivo poder de combate.
Sukta 53
Sukta 1.53
Este hino em triṣṭubh de Viśvāmitra oferece a Indra uma «nova palavra» de louvor, invocando-o no assento radiante do sacrifício e afirmando que o verdadeiro tesouro se conquista por esforço sincero, não por lisonja vazia. Celebra o poder de Indra, nascido do Soma, no abate de Vṛtra e no rompimento dos obstáculos, e termina com uma prece para que os adoradores se tornem os amigos auspiciosos de Indra—dotados de força heroica, vida mais longa e um avanço vitorioso para a frente.
Sukta 54
Sukta 1.54
Este hino a Indra, de Viśvāmitra, suplica que Maghavan não abandone os cantores em meio à crise da batalha e da aflição, afirmando que seu poder não tem limites. Recorda os feitos de Indra que abalam o mundo — rios clamando, florestas rugindo, fortalezas despedaçadas — e transforma essas memórias em um pedido de proteção, força vitoriosa e prosperidade duradoura para a comunidade.
Sukta 55
Sukta 1.55
Este hino magnifica a grandeza incomensurável de Indra —tão vasta que nem o céu nem a terra podem contê-lo ou medi-lo— e celebra seu poder terrível e radiante na batalha. Repetidamente evoca a forja e o afiar do vajra (raio) como a força decisiva que destrói os obstáculos e garante ao povo força, proteção e riqueza inesgotável.
Sukta 56
Sukta 1.56
Este hino louva o ímpeto irresistível de Indra: ele se ergue como um corcel veloz, avança com o carro de jugo fulvo e, com força bramante, afugenta as trevas. Fortalecido por sua própria Taviṣī (poder divino), Indra sustenta o céu e a terra e, na exaltação do Soma, rompe os grilhões de Vṛtra para libertar as águas. A sukta atua como uma invocação da energia vitoriosa de Indra para proteção, luz e abundância.
Sukta 57
Sukta 1.57
Este hino de seis versos em triṣṭubh louva Indra como o doador incomensurável, cuja abundância «difícil de conter» se derrama sobre todos os seres. Recorda seu ato decisivo de vitória: fender a grande montanha com o vajra e libertar as águas represadas, sustentando assim o mundo. O poeta coloca a comunidade como dependente de Indra, exortando-o a acolher sua palavra e a fortalecer sua vida e sua força.
Sukta 58
Sukta 1.58
RV 1.58 louva Agni como Hotṛ e mensageiro divino, posto em movimento pelo rito, atravessando o espaço intermédio para convocar os deuses à oferenda. O hino combina o papel sacerdotal benfazejo de Agni com o seu poder impressionante, impelido pelo vento, em chamas na floresta, e termina pedindo-lhe abrigo, proteção contra a aflição, e inspiração e riqueza portadoras da aurora.
Sukta 59
Sukta 1.59
Este hino louva Agni como Vaiśvānara — o fogo universal em que todos os outros fogos se alegram — e como o «umbigo» (vínculo central) dos assentamentos humanos, que mantém as pessoas unidas na ordem correta. Apresenta Agni como o Hotṛ inspirado, que leva aos deuses louvores e oferendas antigos e poderosos, concedendo força, prosperidade e uma vida ordenada à linhagem de Bharadvāja e a todos os povos.
Sukta 60
Sukta 1.60
Este breve hino em triṣṭubh louva Agni como o radiante «sinal da assembleia» e como o mensageiro veloz cuja ação no sacrifício produz efeito imediato. Recorda o mito de Mātariśvan, que trouxe Agni aos Bhṛgus, e liga esse dom primordial ao ato humano de reacender Agni repetidas vezes, a partir do coração e do terreno ritual. O hino culmina na proclamação do poeta de Agni como senhor das riquezas e numa prece voltada para a aurora, pedindo chegada rápida e iluminação interior.
Sukta 61
Sukta 1.61
RV 1.61 é um hino em triṣṭubh no qual os Gautamas oferecem a Indra um stotra potente, louvando sua grandeza transbordante que se estende pelo céu, pela terra e pelo espaço intermédio, e seu irresistível poder de batalha que conquista luz e vitória. O hino enquadra repetidamente o louvor como uma «dádiva» (brahmāṇi) que fortalece Indra, e ao mesmo tempo lhe pede que coloque nos poetas a visão inspirada e que traga prosperidade e inteligência rápidas, nascidas da aurora.
Sukta 62
Sukta 1.62
Este hino em Triṣṭubh oferece a Indra um «novo» brahman (formulação sagrada) cuidadosamente composto, louvando-o à maneira dos Aṅgiras como o senhor amplamente ouvido da fala inspirada e da força vitoriosa. Evoca imagens da linhagem angirasa —louvor vidente, sustentação cósmica do céu e da terra e o carro resplandecente de Indra com sua parelha— para garantir aos adoradores orientação correta, proteção e inspiração trazida pela aurora.
Sukta 63
Sukta 1.63
Este hino em triṣṭubh louva Indra como o «Grande», cujo poder estabiliza o céu e a terra e diante de quem até as montanhas permanecem firmes, em reverente assombro. Pede-lhe que guarde os adoradores de forças hostis, quebre a resistência e conceda força bem conformada, vitória e riqueza inspirada — especialmente ao alvorecer, por meio do brahman dos Gotama (enunciação sagrada).
Sukta 64
Sukta 1.64
Neste hino aos Maruts, Nodhas Gautama compõe um louvor «bem urdido» à hoste da tempestade, celebrando o seu bramido leonino, as suas formas brilhantes e o poder unificado que rompe os obstáculos e afasta as trevas. O sukta avança de uma invocação poética cuidadosamente trabalhada para uma imagética marcial vívida, e termina como uma prece prática por riqueza firme, portadora de heróis, e força inspirada em harmonia com ṛta (a ordem cósmica).
Sukta 65
Sukta 1.65
RV 1.65 louva Agni como a chama oculta, porém descobrível — seguida como presa numa caverna —, que a prece põe ao jugo e que leva as oferendas aos deuses. O hino celebra seu ímpeto irresistível (como um corcel solto ou um rio em cheia) e o retrata como um conhecedor de brilho longínquo, «nascido de ṛta», conduzindo o culto da obscuridade à ordem radiante.
Sukta 66
Sukta 1.66
RV 1.66 louva Agni como uma presença de muitos esplendores, que tudo vê — riqueza, sol, sopro e «filho eterno» —, que sustenta a vida e desperta o poder interior. O hino se detém em seu surgimento radiante entre os povos, em sua força digna de combate e em sua capacidade de impelir adiante as correntes da escuridão, para que as «vacas» luminosas (raios/insights) se alinhem com a visão do céu.
Sukta 67
Sukta 1.67
Este hino louva Agni como a chama de nascimento veloz no ermo e como Amigo à maneira de Mitra entre os mortais — aquele que harmoniza a comunidade por meio da escuta correta e da obediência voluntária a ṛta. Agni é descrito como buscador e guardião dos «rebanhos» luminosos ocultos em cavernas, e culmina numa visão da inteligência desperta (citti) estabelecida na morada das Águas, onde os sábios constroem juntos a concórdia.
Sukta 68
Sukta 1.68
Este hino louva Agni como o Fogo sempre desperto que se ergue rumo ao céu, ordena os caminhos do que se move e do que permanece fixo e «abre» as noites — criando espaço para a luz, o conhecimento e a ação correta. Pede a Agni, o Conhecedor consciente e senhor da casa, que alargue as portas da plenitude (rāyas) para os que oferecem e para os que dele buscam instrução.
Sukta 69
Sukta 1.69
Este hino a Agni louva o Fogo como uma luz radiante, semelhante ao céu, que segue o caminho reto e desperta o sacrifício como um amante de Uṣas. Apresenta Agni como o poder divino invocado por comunidades humanas unidas, abrindo as portas para a prosperidade, a proteção e a visão do mundo solar (svar). O propósito do hino é acender Agni interior e exteriormente, para que ele leve as oferendas e conceda todas as realizações.
Sukta 70
Sukta 1.70
RV 1.70 é um hino a Agni que suplica a conquista das «plenitudes antigas» por meio de ārya-manīṣā (discernimento nobre e ordenado) e para que Agni assegure todas as realizações. Agni é retratado como o conhecedor consciente e guardião dos amplos fundamentos do rito e da vida; ele compreende os nascimentos de deuses e mortais e conduz o buscador através de conflitos internos e externos até a justa emergência e a vitória.
Sukta 71
Sukta 1.71
Este hino louva Agni como a Chama Desejada, despertada pelo anseio, e o entrelaça com Uṣas, a Aurora, cuja ascensão multicolorida arrasta todas as potências para a frente. Ele passa do despertar do fogo oculto e das forças comunitárias «irmanais» que seguem a Aurora, a uma prece por vitalidade duradoura, por um caminhar correto no caminho divino e pela proteção dos vínculos herdados contra o dano e a fala hostil.
Sukta 72
Sukta 1.72
Este hino louva Agni como o artífice divino sempre ativo, que guarda e «assenta/deposita» as obras inspiradas (kāvyāni) e se torna senhor das riquezas e dos poderes imortais. Ele entrelaça imagens cosmológicas — segredos ocultos, a feitura dos «dois olhos» do Céu e a libertação dos rios — numa teologia ritual em que Agni vela pelo amṛta (imortalidade) e protege o incremento, a estabilidade e a jornada adiante do sacrificante.
Sukta 73
Sukta 1.73
RV 1.73 é uma invocação a Agni como o Hotṛ que bem conduz, que amplia a «morada» (sadman) do sacrificante, tornando-a um espaço de bênção, prosperidade e ordem correta. O hino louva a sábia liderança de Agni (supraṇīti), seu poder de libertar o fluxo do Ṛta (imaginado como vacas e rios rompendo a obstrução), e termina pedindo que as palavras do poeta lhe sejam agradáveis e que seu governo bem jungido traga riqueza e fama repartida pelos deuses.
Sukta 74
Sukta 1.74
Este hino é uma prece de aproximação a Agni como o sacerdote do sacrifício sempre próximo, pedindo-lhe que ouça os cantores tanto «de longe» quanto «aqui», no rito. Ele louva Agni com epítetos —bem invocado, divino, poderoso, bem assentado sobre o barhis— e o apresenta como aquele que torna manifesta a radiante força heroica e a prosperidade para o adorador que oferece e para os deuses.
Sukta 75
Sukta 1.75
Este breve hino a Agni convida o deus do Fogo a aceitar a fala mais ampla e inspirada do poeta e a tomar assento no altar como a boca que recebe as oferendas. Em seguida, investiga o parentesco humano de Agni —quem de fato lhe pertence como amigo, patrono e parceiro ritual— e culmina no pedido de que Agni sacrifique em nosso nome a Mitra-Varuṇa e aos deuses como a «Verdade vasta» (ṛtam bṛhat), trazendo-os para a sua própria morada.
Sukta 76
Sukta 1.76
Este breve hino em triṣṭubh dos Gautamas dirige-se a Agni como o verdadeiro Hotṛ e sacerdote interior, perguntando qual a atitude mental correta e qual a visão inspirada que melhor o alcançam. Ele roga pelo poder protetor e purificador de Agni, para que queime as forças hostis (rakṣas) e conduza o rito, trazendo à oferenda o senhor do Soma (tipicamente Indra). O hino encerra recordando a antiga vidência de Agni e exortando-o a sacrificar hoje com a «concha alegre», isto é, com uma intenção voluntária e jubilosa.
Sukta 77
Sukta 1.77
Este breve hino em triṣṭubh dos Gautamas pergunta qual palavra apropriada, aceita pelos deuses, pode verdadeiramente louvar Agni, o Hotṛ radiante que torna os deuses presentes no sacrifício. Em seguida, celebra Agni como ṛtāvā, sustentador da ordem cósmica, como firmeza interior e orientação correta, e como o poder que aumenta a glória, a força e o alimento para o adorador.
Sukta 78
Sukta 1.78
Este breve hino em metro Gāyatrī convoca Agni Jātavedas, o fogo onisciente, a ser poderosamente aceso e impelido adiante pela fala inspirada e por «forças luminosas» (dyumnaiḥ). Os videntes da linhagem de Gotama (e os Rahūgaṇas nomeados) o invocam como o de ampla visão e o mais vitorioso na conquista de vāja — força vital e plenitude — para que sua luz e sua energia atuem no interior dos adoradores.
Sukta 79
Sukta 1.79
Este hino louva Agni como um poder radiante e veloz —claro como a aurora e semelhante ao vento— que se espalha pelo espaço intermédio e desperta a ação inspirada. Pede a Agni que desça com proteções e auxílios aos pensamentos e cânticos dos poetas, que afaste as forças obstrutoras (rakṣas) e que estabeleça o sacrifício em clareza e verdade.
Sukta 80
Sukta 1.80
RV 1.80 é um hino a Indra em triṣṭubh que celebra como o êxtase do Soma e a fala inspirada (brahman/uktha) aumentam o poder de Indra e impulsionam sua vitória sobre a serpente obstrutora (ahi/Vṛtra). Os poetas retratam uma liturgia coletiva — muitas vozes, cânticos e stobhas — seguindo a «autossoberania» (svarājya) de Indra, e enraízam essa inspiração nos antigos videntes (Atharvan, Manu, Dadhyañc). O objetivo do hino é tanto louvor quanto fortalecimento: chamar Indra ao sacrifício, fortalecê-lo pelo canto e assegurar aos adoradores a liberação de poder, chuva e prosperidade.
Sukta 81
Sukta 1.81
RV 1.81 é um hino de louvor a Indra como o poder sempre crescente que vence batalhas, sustenta os mundos e protege seus adoradores tanto em grandes quanto em pequenas crises. Ele engrandece o poder incomparável de Indra —que enche a terra e se estende pelo céu— e também pede auxílio prático: vitória, proteção e discernimento diante de pessoas hostis ou que não oferecem.
Sukta 82
Sukta 1.82
Este hino de seis versos é um convite urgente a Indra para que ouça a fala verídica dos poetas e venha depressa à oferenda de Soma. Chamados em tom de refrão —«atrela os dois corcéis fulvos»— emolduram a aproximação de Indra em seu carro de força taurina, seu reconhecimento do vaso de Soma transbordante e seu júbilo com os goles espremidos. O hino culmina no ato do poeta de atrelar, por meio do brahman (enunciação sagrada), os cavalos de Indra, pedindo-lhe que se assente e se regozije, com Pūṣan também mencionado como presença companheira.
Sukta 83
Sukta 1.83
Este breve hino a Indra louva o mortal que prospera com a ajuda de Indra, obtendo cavalos, «vacas» (raios/riqueza) e abundância, como as águas enchem um rio. Recorda o pano de fundo angirasa–Pani/Vala, em que a riqueza oculta e a luz são conquistadas por meio do acendimento correto e do esforço inspirado; e termina situando o deleite de Indra no rito do Soma bem executado — com canto, pedra de prensar e o barhis estendido.
Sukta 84
Sukta 1.84
Este hino é uma invocação a Indra no ato de prensar o soma: chama-se ao sacrifício o deus «mais potente» e pede-se que ele venha, pleno de indriyā (poder vitorioso), como o sol enche o espaço com raios. Louva-se a força de Indra, que empunha o vajra, sua companhia com os Maruts — as potências das vacas e do soma que preparam a bebida — e suplica-se por proteção infalível e por riqueza medida, repartida para os povos.
Sukta 85
Sukta 1.85
Este hino louva os Maruts —filhos de Rudra, nascidos da tempestade— como potências radiantes e fortes na batalha, que ampliam os mundos e energizam o sacrifício. Celebra sua marcha rápida e fulgente, sua estatura cósmica no céu e sua chegada íntima ao assento ritual. Por fim, o poeta lhes suplica que tragam seus «abrigos» protetores e concedam aos adoradores riqueza e força heroica.
Sukta 86
Sukta 1.86
Este hino invoca os Maruts como poderosos protetores que percorrem o céu, alargam os caminhos, guardam o adorador e sustentam os povos em esforço. O vidente recorda uma devoção antiga a eles e pede sua ajuda ativa — afastar a escuridão oculta e fazer prevalecer uma clareza luminosa. No conjunto, é uma prece por proteção, força comunitária e a vitória da luz sobre forças obstrutivas.
Sukta 87
Sukta 1.87
RV 1.87 louva os Maruts como uma hoste juvenil e irresistível — de avanço reto, inflexível, radiante como a aurora — cujo movimento e canto ampliam o esplendor e a coragem. O hino pede sua proteção para o pensamento inspirado (dhī) e celebra sua verdade, destemor e o seu «lar» interior (dhāman) como um poder que firma e eleva o adorador.
Sukta 88
Sukta 1.88
Este hino é um convite vigoroso aos Maruts para que cheguem depressa em seus carros fulgurantes como o relâmpago e derramem abundância, vigor e poder protetor no espaço do sacrificante. Enfatiza que os poetas (os Gotamas) erguem uma força eficaz de mantra (brahman) que «eleva» a nascente do deleite, para que os Maruts bebam e, em troca, fortaleçam a comunidade com aumento e energia bem ordenada.
Sukta 89
Sukta 1.89
Este hino é uma ampla bênção dirigida aos Viśve Devāḥ: convoca intenções auspiciosas (bhadrāḥ kratavaḥ) de todas as direções e pede aos deuses que protejam e aumentem de modo constante a força vital e a prosperidade do adorador. Ele entrelaça fórmulas protetoras de «svasti» com uma visão universal na qual Aditi é afirmada como o fundamento que tudo abarca — dos deuses, dos mundos e do próprio nascimento.
Sukta 90
Sukta 1.90
Este hino é uma prece às «Potências Imortais» (amṛtāḥ), tomadas coletivamente —muitas vezes entendidas como os Ādityas e guardiões afins do ṛta— para que concedam svasti (bem-estar), proteção e uma paz segura, interior e exterior. Pede que as forças hostis e a má vontade sejam afastadas, e que os mundos da experiência —a noite, a aurora, a região terrestre e o céu— se tornem «melíferos» (madhu), isto é, harmoniosos, auspiciosos e favoráveis a uma vida reta.
Sukta 91
Sukta 1.91
Este hino louva Soma (Indu) como o guia iluminado que conduz os buscadores pelo «caminho régio», como outrora fizeram os Pais, e como o poder divino que conquista o tesouro entre os deuses. Repetidamente pede a Soma que amplie a força vital, remova a doença e a desordem, aumente a riqueza e a plenitude, e combata pela parte legítima do adorador nos ganhos luminosos.
Sukta 92
Sukta 1.92
RV 1.92 é um hino à Aurora que celebra Uṣas como o poder sempre renovador que ergue o «estandarte» da luz, solta os raios como vacas ruivas e põe o mundo em movimento. O poeta louva o seu retorno infalível, a sua beleza e beneficência, bem como a sua capacidade de prolongar a vida ao afastar a escuridão e a hostilidade. O hino volta-se também para a eficácia ritual, culminando num convite às potências bebedoras de soma, despertas ao amanhecer, para trazerem os deuses à oferenda.
Sukta 93
Sukta 1.93
Este hino invoca as divindades pareadas Agni e Soma como um único poder coordenado do sacrifício: Agni como portador e acendedor, Soma como a bebida vivificante e inspiradora. Pede-se que ouçam o louvor bem composto do poeta, aceitem as oblações dispostas e concedam ao sacrificante proteção, força, alegria e um rito bem ouvido e bem-sucedido. O tom é prático e centrado no ritual: «vinde, desfrutai, abrigai-nos e estabelecei śam/yoḥ (paz e bem-estar) no adorador».
Sukta 94
Sukta 1.94
Este hino louva Agni como Jātavedas, o Fogo onisciente que conduz as oferendas e que também conduz o louvor da comunidade, bem elaborado, como um carro bem jungido. Pede proteção na amizade de Agni, o fortalecimento da palavra do adorador na assembleia, e vida longa e boa fortuna, sustentadas por potências cósmicas aliadas.
Sukta 95
Sukta 1.95
Este hino desenvolve um enigma védico de «duas formas dessemelhantes» (frequentemente entendido como mães cósmicas emparelhadas —Aurora e Noite, ou Céu e Terra—) que nutrem um bezerro/filho oculto: um poder soberano emergente de ordem e perícia (dakṣa). Por meio de imagens em camadas de vacas, luz e consagração, o hino culmina numa prece explícita a Agni para que irrompa em fama, amparado por Mitra–Varuṇa, Aditi, a Sindhu de fluxo corrente e Céu–Terra.
Sukta 96
Sukta 1.96
RV 1.96 é um hino a Agni que louva o Fogo como um nascimento antigo e, contudo, sempre novo, sustentado pelos deuses e estabelecido em poder pelas Águas, por Mitra e pela inteligência inspirada (dhiṣaṇā). Agni é retratado como o «único filho», nutrido conjuntamente pela Noite e pela Aurora, brilhando entre o Céu e a Terra como fulgor dourado. O hino culmina numa prece para que Agni, aumentado pelo acender, conceda fama radiante e abundância, amparado por Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, a Terra e o Céu.
Sukta 97
Sukta 1.97
Este breve hino a Agni se constrói em torno de uma prece repetida: «Queima para longe de nós o mal que se apega (agham)». Agni é invocado como um purificador onividente, que envolve por todos os lados, o qual não só consome a impureza, mas também acende a prosperidade (rayi) e leva o adorante através do perigo como um barco sobre uma cheia. O propósito do sukta é apotropaico e restaurador: remover o pecado/a má sorte e estabelecer o bem-estar (svasti).
Sukta 98
Sukta 1.98
Este breve hino em triṣṭubh louva Agni como Vaiśvānara —o fogo universal—, entronizado como esplendor régio sobre todos os mundos e atuando em concerto com o Sol. Ele é descrito como sustentado pelo Céu e pela Terra, entrando nas ervas (seu poder de cura), e pede-se proteção de dia e de noite, verdade e prosperidade duradoura. O verso final amplia a bênção por meio de sustentáculos cósmicos aliados —Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, a Terra e o Céu— para que riqueza e plenitude «se apeguem» ao adorador.
Sukta 99
Sukta 1.99
Este hino de um só verso invoca Agni como Jātavedas, o fogo onisciente, enquanto o Soma é prensado como oferenda para fortalecer o rito. Pede-se a Agni que queime a intenção hostil e que conduza o adorador em segurança para além de toda passagem difícil —como um barco ao atravessar um rio—, afastando-o do perigo e de caminhos errados.
Sukta 100
Sukta 1.100
Este hino louva Indra como o marchador irresistível, semelhante ao Sol, e matador de Vṛtra, invocando-o repetidas vezes «com os Maruts» como protetor ativo da comunidade em todo conflito e empreendimento. Pede a Indra que assegure vitória, riqueza, águas e uma descendência florescente, e encerra com uma ampla bênção que estende o bem alcançado por Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, a Terra e o Céu.
Sukta 101
Sukta 1.101
Este hino em triṣṭubh de Kutsa Āṅgirasa invoca Indra «com os Maruts» como o poder jubiloso, vencedor em batalha, que rompe a escuridão e os entraves e concede vāja (plenitude vitoriosa). O poeta pede a companheirismo de Indra em toda condição —no avanço heroico, no medo, no esforço e na conquista— para que os cantores prevaleçam tanto no confronto exterior quanto na luta interior. Ele se encerra ampliando a prece para um círculo de sustentos cósmicos: Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, a Terra e o Céu.
Sukta 102
Sukta 1.102
Este hino em triṣṭubh louva Indra como o poder incomparável, amparado por muitos auxílios, que rompe obstáculos, conquista os «rebanhos luminosos» (vacas/riqueza) e conduz o sacrificante através de cada ímpeto da ação. O poeta oferece um pensamento inspirado (dhī) como louvor, recorda a força irresistível de Indra em feitos repetidos e encerra com uma prece protetora por vitória e plenitude (vāja), ampliada pelo apoio de Mitra–Varuṇa, Aditi, Sindhu, a Terra e o Céu.
Sukta 103
Sukta 1.103
Este hino louva o poder supremo e de longo alcance de Indra, visto como atuando tanto na terra quanto no céu como um único sinal unificado. Exorta à fé no poder heroico de Indra ao recordar suas descobertas benéficas — vacas, cavalos, plantas, águas e florestas — e suas vitórias sobre inimigos que obstruem. O verso final amplia a bênção ao invocar Mitra, Varuṇa, Aditi, Sindhu, a Terra e o Céu para magnificar, para os adoradores, a vitória alcançada.
Sukta 104
Sukta 1.104
Este hino convida Indra a aproximar-se, tomar assento no sacrifício e beber o soma recém-prensado, para que sua força desperte para a proteção e a vitória. Ele combina uma acolhida íntima —desatrelar os cavalos divinos para o repouso ao crepúsculo e à aurora— com súplicas urgentes para repelir os Dasyus, a hostilidade tortuosa e a perda da parte legítima dos adoradores.
Sukta 105
Sukta 1.105
RV 1.105 é um hino de busca, dirigido a muitas divindades, que passa da observação cósmica (a Lua, o relâmpago, os dois Mundos) a uma súplica pessoal, quase confessional, por resgate, clareza e fala correta. Frequentemente lido como o «lamento de Trita», ele enquadra a angústia interior como uma condição que só os deuses — sobretudo Indra e as potências que sustentam a ordem cósmica — podem remover, culminando numa prece por vitória, força e uma proteção cada vez mais ampla por Mitra-Varuṇa, Aditi, o Céu e a Terra.
Sukta 106
Sukta 1.106
Este hino é uma invocação coletiva aos Viśvedevāḥ — Indra, Mitra‑Varuṇa, Agni, os Maruts, Aditi e poderes aliados —, pedindo proteção, incremento e passagem segura através da aflição. Um refrão recorrente roga aos Vasus, ajudantes generosos, que puxem o adorante para fora de todo «desfiladeiro difícil», como uma carruagem resgatada de uma garganta estreita. Os versos finais ampliam a salvaguarda aos sustentáculos cósmicos — Aditi, Sindhu, a Terra e o Céu —, para que o sacrificante seja guardado sem falha.
Sukta 107
Sukta 1.107
Este breve hino é uma invocação coletiva que busca a atenção graciosa dos Ādityas e de divindades afins, à medida que o sacrifício (yajña) se dirige a eles. Pede proteção compassiva, «amplo espaço» longe da opressão (aṃhas) e uma paz estabelecida (śarma), firmada pelos grandes poderes cósmicos — Indra, Mitra-Varuṇa, Agni, Aryaman, Savitṛ, Aditi, o Céu e a Terra.
Sukta 108
Sukta 1.108
Este hino invoca os poderes gêmeos Indra e Agni para que venham juntos em seu carro radiante e bebam o Soma recém-prensado. Repetidas vezes são chamados de qualquer esfera em que se deleitem — o lar, a fala sagrada (brahman) ou o poder régio — para que concedam vitória, gado/riqueza e prosperidade plena. A bênção final amplia a prece a outras divindades sustentadoras e aos suportes cósmicos (Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, a Terra e o Céu).
Sukta 109
Sukta 1.109
Este hino invoca a divindade dual Indra-e-Agni como o par sem igual que concede reta compreensão, vitória e uma parte justa de riqueza. O poeta os convida ao sacrifício para se assentarem sobre o barhis e se alegrarem com o Soma, recordando seu célebre poder de abater Vṛtra. Ele se encerra com uma ampla bênção, pedindo a outras divindades sustentadoras — Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, a Terra e o Céu — que ampliem e sustentem o adorador.
Sukta 110
Sukta 1.110
Este hino louva os Ṛbhus —os irmãos artesãos divinos—, celebrando seu poder de aperfeiçoar, medir e renovar a obra sacrificial, transformando-a numa oferenda «doce» e inspirada. Por imagens de vasos trabalhados, espaço medido e satisfação ao svāhā, pede aos Ṛbhus (e a Indra como ṛbhumān) que concedam dádivas radiantes, fama e plenitude. No fecho, a bênção se amplia para um coro cósmico — Mitra-Varuṇa, Aditi, Sindhu, a Terra e o Céu —, para que o sacrifício seja universalmente amparado.
Sukta 111
Sukta 1.111
Este breve hino em triṣṭubh louva os Ṛbhus como potências divinas de artífices que « moldam » formas perfeitas — o carro e os cavalos de Indra, a juventude renovada e uma harmonia da vida restaurada. Sua perícia mítica torna-se prece: que moldem para o adorador sāti (aquisição vitoriosa), vitória no conflito e proteção constante, confirmada por guardiões cósmicos mais amplos como Mitra–Varuṇa, Aditi, a Terra e o Céu.
Sukta 112
Sukta 1.112
RV 1.112 é um hino amplo aos Aśvins que convoca repetidamente os Gémeos divinos a «virem com aqueles auxílios» com os quais, em eras antigas, resgataram, curaram e fizeram prosperar videntes e reis. Abre com a invocação de Dyāvā‑Pṛthivī e de Agni como suportes cósmicos do rito e, em seguida, encadeia exempla de beneficências dos Aśvins — jornadas velozes, proteção e restauração do bem‑estar — para que esses mesmos poderes estejam presentes no sacrifício atual. O hino conclui com uma ampla bênção, pedindo proteção de dia e de noite e o fortalecimento ulterior da dádiva por Mitra‑Varuṇa, Aditi, Sindhu, a Terra e o Céu.
Sukta 113
Sukta 1.113
Este hino louva Uṣas (a Aurora) como a «luz das luzes», que renasce a cada dia, afasta a Noite e desperta todos os seres para o movimento, o trabalho e o culto. Reflete sobre a transitoriedade da vida humana: as gerações anteriores «se foram», enquanto a mesma Aurora retorna, conclamando ao esforço oportuno e à aspiração correta. A sukta encerra pedindo que os dons auspiciosos trazidos pelas Auroras sejam confirmados e aumentados por Mitra-Varuṇa e por potências cósmicas afins.
Sukta 114
Sukta 1.114
RV 1.114 é uma prece a Rudra — poderoso, temível e, contudo, profundamente benfazejo — pedindo que sua força se volte para a cura e não para o dano. O hino busca paz e inteireza para toda a comunidade: os humanos (bípedes), o gado (quadrúpedes) e também o sustento do povoado, a descendência e o bem-estar. Ele culmina numa invocação protetora em que Rudra, acompanhado pelos Maruts, é solicitado a ouvir o chamado, e outras potências cósmicas são conclamadas a sustentar a dádiva.
Sukta 115
Sukta 1.115
Este hino celebra a ascensão diária de Sūrya como o «rosto» luminoso e o «olho» dos deuses, enchendo o céu, a terra e o espaço intermédio de ordem e visibilidade. Retrata o carro do Sol e a passagem da noite para o dia como um percurso cósmico conforme à lei, e então transforma esse acontecimento numa prece por libertação da aflição e da culpa e por expansão em ṛta (ordem-verdade).
Sukta 116
Sukta 1.116
Este hino é um louvor-invocação (stuti e āhvāna) aos Aśvinau, celebrando seu carro veloz e suas « obras maravilhosas » (daṃsas) que resgatam, curam e restauram a inteireza. Ele encadeia benfeitorias lembradas — conduzir uma noiva em segurança, conceder uma mão de ouro e muitos outros atos de auxílio — para atrair os Gêmeos para a proteção presente, a prosperidade e uma longa vida com a visão interior sem obscurecimento.
Sukta 117
Sukta 1.117
RV 1.117 é um convite vigoroso aos Aśvinau (Nāsatyā), os rápidos médicos divinos, para que venham à oferenda de Soma e tragam o seu vāja — poderes vitoriosos de incremento. O hino encadeia feitos célebres de resgate (reanimar os idosos, salvar os aflitos, conceder prosperidade e passagem segura), tomando-os como prova da confiabilidade dos Gêmeos e como fundamento para a ajuda presente. Seu propósito é duplo: ritual — atrair os deuses ao sacrifício — e prático — assegurar cura, proteção e uma força florescente e próspera para os adoradores.
Sukta 118
Sukta 1.118
Este hino é uma invocação urgente ao romper da aurora aos Aśvinau, chamando sua carruagem veloz, semelhante ao falcão, a chegar para trazer auxílio, cura e passagem segura. Louva seus resgates e restaurações célebres —erguendo os aflitos, salvando os que estão em perigo e renovando a vitalidade— para que o sacrificante receba proteção e prosperidade na vinda diária de Uṣas (a Aurora).
Sukta 119
Sukta 1.119
Este hino é uma invocação urgente ao alvorecer dirigida aos Aśvins: convoca-se sua carruagem de muitos poderes ao sacrifício, para que o adorador possa «viver verdadeiramente» sob sua proteção e por seus dons. Ele relembra resgates e restaurações marcantes (salvar Rebha, arrefecer Atri, prolongar a vida de Vandana) e culmina na concessão a Pedu de força vitoriosa por meio do célebre cavalo branco Śveta, apresentando os Gêmeos como curadores velozes, socorredores e auxiliares na batalha.
Sukta 120
Sukta 1.120
Este hino é uma invocação direta e investigativa aos gêmeos Aśvin, perguntando que tipo de oferenda e que prontidão interior realmente lhes agrada e traz o seu auxílio. Ele os louva como salvadores que retiram os seres do aperto e do perigo, e busca a sua proteção e o seu poder de despertar, para que sejam vencidos a letargia, o dano e o mero gozo complacente.
Sukta 121
Sukta 1.121
RV 1.121 é um hino reflexivo de criação que se aproxima da origem do cosmos por meio de perguntas, girando em torno do Senhor oculto invocado como «Ka» («Quem?»). Ele louva o poder sustentador do Criador —doador de vida, sopro e ordem— e transforma a indagação em culto e em um pedido de proteção e prosperidade.
Sukta 122
Sukta 1.122
Este hino invoca Rudra juntamente com os Maruts, pedindo que o Soma bem guardado e o sacrifício sejam levados adiante até o poder curador e gracioso que comanda a hoste da tempestade. Ele combina o louvor da força divina — erguida entre o céu e a terra — com súplicas por proteção, vitalidade e um ímpeto vitorioso na vida. O tom é ao mesmo tempo reverente e íntimo: o Rudra temível e selvagem é abordado por meio do rito ordenado e da força coletiva dos Maruts.
Sukta 123
Sukta 1.123
Este hino celebra Uṣas (a Aurora) como o poder que se ergue da escuridão, revela o mundo e põe novamente em movimento a vida humana sob Ṛta (a ordem cósmica). Ele contrasta Noite e Aurora como forças alternantes e roga para que a vinda da Aurora estabeleça no adorador um kratu (vontade, propósito) auspicioso e corretamente orientado, juntamente com abundância e generosidade.
Sukta 124
Sukta 1.124
Este hino a Uṣas celebra a Aurora como o poder que acende Agni, espalha a ampla luz do Sol e põe todos os seres —bípedes e quadrúpedes — em movimento e propósito corretos. Por meio de uma vívida imagética feminina, o poeta louva Uṣas como uma benfazeja despertadora que torna claras as águas da vida, traz riqueza e auspiciosidade, e renova a ordem do mundo a cada dia. O hino encerra-se com um pedido formal por sua ajuda protetora e por vigor e prosperidade abundantes.
Sukta 125
Sukta 1.125
RV 1.125 louva Dakṣiṇā — a potência sagrada da dádiva — mostrando como dar e receber corretamente geram prosperidade, aumentam a vida e a linhagem, e atraem correntes nutridoras de abundância. O hino enquadra o dāna como uma lei do ṛta: os generosos são protegidos e enriquecidos, enquanto o que não dá fica encerrado na tristeza e sofre diminuição social e espiritual.
Sukta 126
Sukta 1.126
RV 1.126 é uma dānastuti em que Kakṣīvān celebra a generosidade e a munificência, em busca de fama, de um patrono régio que habita junto ao Sindhu e que «mede» abundantes prensagens de soma e riquezas. O hino combina louvor público (para assegurar e fazer circular o śravas, a renome duradoura) com uma imagética vívida de catálogo de dádivas — cavalos, fileiras, abundância — e termina com uma fanfarronice lúdica e autorreferente: a recompensa do poeta não é coisa pequena.
Sukta 127
Sukta 1.127
Este hino louva Agni Jātavedas como o Hotṛ que conduz para o alto, que leva as oferendas através de sua chama e revela o caminho correto do sacrifício. Agni é invocado como o sinal audível, semelhante a um estandarte, do yajña: ele reúne os deuses, firma o esforço humano na dificuldade e concede aos cantores visão de perto, prosperidade e energia heroica.
Sukta 128
Sukta 1.128
RV 1.128 é um hino a Agni que estabelece o deus do fogo como o Hotṛ sem falha, nascido para a humanidade e assentado no «assento» ritual de Iḷā, pronto para levar oferendas e amizade entre deuses e homens. Louva-se a obediência de Agni ao ṛta (sua «própria lei»), seu poder de trazer riqueza e fama, e sua proteção contra ataques externos — fala hostil, dano tortuoso e pecado. O hino culmina na entronização comunitária de Agni como mensageiro amado e discernidor, vidente onisciente, a quem até os deuses invocam por auxílio por meio de cânticos sagrados.
Sukta 129
Sukta 1.129
Este hino a Indra pede ao deus que atrele e conduza o «carro» do pensamento inspirado do poeta, para que o cântico se torne fala verdadeira de vidente e traga rápida realização. Repetidamente invoca Indra como rakṣo-han, «matador de forças hostis/sombrias», que afugenta a má vontade, a calúnia e as resistências tortuosas, protegendo o cantor inspirado e a sua comunidade. A sukta combina autorreflexão poética (como o mantra se torna eficaz) com um apelo direto por proteção, vitória e pelo afundar-se e desaparecer da fala má e da intenção má.
Sukta 130
Sukta 1.130
Este hino é um convite urgente a Indra para que venha de longe ao prensar do soma e se assente entre os adoradores como um rei em sua própria casa. Ele louva Indra como o quebrador de fortalezas e o doador de força e riqueza, ao mesmo tempo que apresenta a fala trabalhada dos poetas como um carro que «constrói» e conduz o deus ao rito. O propósito é proteção e vitória — conquistar gado, tesouros e poder pela presença fortalecida de Indra e por sua guarda.
Sukta 131
Sukta 1.131
Este hino exalta Indra como o poder supremo diante do qual Céu e Terra se curvam, e a quem os deuses colocam à frente de toda obra divina. Recorda seus feitos heroicos —despedaçando fortalezas e libertando as águas— e pede que ele castigue o adversário que não oferece oblações e proteja o caminho do adorador contra a intenção hostil e a desventura.
Sukta 132
Sukta 1.132
Este breve hino a Indra invoca o poder de Indra, despertado pela aurora e de curso reto, para a vitória no mundo luminoso e o êxito na batalha e na disputa. Recorda os feitos arquetípicos de Indra — abrir o recinto à maneira de Vala para os Aṅgirasas e abater as «cabeças» empilhadas da obstrução — para que seus dons cheguem ao adorador de modo direto e auspicioso. O hino também enfatiza o sacrifício correto (a prensagem do Soma) e pede a Indra que subjugue os sem-lei que se opõem ao rito.
Sukta 133
Sukta 1.133
Este hino é uma invocação protetora a Indra como o guerreiro irresistível que esmaga as forças hostis, especialmente os poderes yātu (feitiçaria, influências que pervertem) que se ocultam em lugares secretos. O poeta pede a Indra que pise, abata e afaste essas formações de trevas, fortalecendo a «grande proteção» do adorador e vindo com suas armas terríveis e seus poderes três vezes sete.
Sukta 134
Sukta 1.134
Este hino convida Vāyu, o Vento veloz, a vir primeiro à prensagem do soma e a aceitar o primeiro gole, trazendo ao rito a verdade elevada (sūnṛtā) e uma mente firme e conhecedora. Ele louva seu poder vivificante, que abre o fulgor da aurora, solta a abundância como uma vaca de leite, e o relaciona ao nascimento dos Maruts a partir do céu luminoso. O propósito é duplo: ritual —assegurar a presença de Vāyu no primeiro soma— e espiritual —alinhar respiração, movimento e clareza com a força do sacrifício (makha).
Sukta 135
Sukta 1.135
RV 1.135 é um hino soma de convite que chama Vāyu — frequentemente na presença pareada de Indra‑Vāyu — a chegar depressa ao barhis bem estendido e beber primeiro o Soma. Celebra as correntes de Soma, luminosas e de fluxo veloz, sua passagem pelo filtro de lã, e os poderes irresistíveis de Vāyu, semelhantes a raios do sol, que não podem ser detidos. O objetivo do hino é assegurar a aproximação imediata da divindade, o primeiro beber e a concessão aos sacrificantes de vigor, exaltação inebriante e vontade eficaz (kratu).
Sukta 136
Sukta 1.136
RV 1.136 é um hino de louvor e súplica aos «dois reis», sobretudo Mitra e Varuṇa como Ādityas, cuja soberania inabalável sustenta ṛta (a ordem cósmica e moral). O poeta oferece o pensamento como oblação e enfatiza o Soma como quinhão pacificador para Mitra–Varuṇa, pedindo aos reis que tornem eficazes os intentos do adorador. No fecho, o hino amplia-se num apelo coletivo por proteção divina: Agni, Mitra, Varuṇa (e potências aliadas) concedem aos sacrificantes śarman (abrigo/paz, segurança).
Sukta 137
Sukta 1.137
Este breve hino convida Mitra e Varuṇa —guardiões régios do ṛta, que tocam o céu— a aproximarem-se e beberem o Soma recém-prensado. Realça-se o Soma preparado com pedras de prensar e misturado com a radiância «bovina» (luz/conhecimento) e com coalhada, alinhando a oferenda com a aurora e com os raios do Sol. O objetivo é assegurar a presença dos deuses, a sua alegre aceitação da libação e o estabelecimento da ordem-verdade na esfera do sacrificante.
Sukta 138
Sukta 1.138
Este breve hino louva Pūṣan como o guia incansável, nascido do poder, cuja força e cujo louvor na voz do cantor jamais esmorecem. O poeta pede a Pūṣan a sua «ajuda próxima» para o êxito, a riqueza e uma companhia segura em cada disputa, afirmando a amizade constante com o deus que atrela todas as mentes ao sacrifício.
Sukta 139
Sukta 1.139
Este hino abre o sacrifício: primeiro estabelece Agni na mente e no altar, depois convida Indra‑Vāyu e, por fim, o conjunto dos deuses a aproximar‑se por meio da fala inspirada (dhīti). É uma sequência litúrgica de «trazer‑para‑perto» (āvāhana): o Soma é prensado para Indra, oferecem‑se louvores, e aos Todos‑os‑Deuses — especialmente aos três grupos de onze (33) — pede‑se que aceitem e se deleitem no yajña.
Sukta 140
Sukta 1.140
RV 1.140 é um hino a Agni que convida o fogo do altar a tomar assento num «ventre» (yoni) bem preparado e a brilhar como um carro de luz puro, que dissipa as trevas. Ele entrelaça a imagética ritual (acender, vestir, oferecer) com a regeneração cósmica, retratando Agni como o conhecedor que reúne poderes, renova as formas e liga os Pais divinos (Céu e Terra) aos Rios que correm, para despertar o hino e assegurar alimento e dádivas.
Sukta 141
Sukta 1.141
Este hino louva Agni como o esplendor visível nascido da força, o poder que conduz adiante e leva o pensamento e o sacrifício ao longo das correntes do ṛta (ordem cósmica). Agni é retratado como impelido pelo vento, veloz, de nascimento puro, e ainda assim capaz de avançar pela escuridão, abrindo caminhos através dos mundos. O sukta culmina numa aspiração comunitária: por meio de um louvor vigoroso e de uma oferenda correta, que os adoradores alcancem um domínio mais amplo e ultrapassem o obstáculo, como o Sol para além da névoa.
Sukta 142
Sukta 1.142
Este hino é principalmente uma invocação a Agni que abre o sacrifício: Agni é aceso e solicitado a trazer os deuses, a «estender o antigo fio» do rito e a assentar os poderes divinos sobre o barhis (a relva sacrificial). À medida que a liturgia se desenrola, divindades aliadas como a Noite e a Aurora são acolhidas como guardiãs do Ṛta (ordem cósmica), e o hino culmina convidando os principais hóspedes a tomar parte nas oferendas, tornadas eficazes pelo svāhā.
Sukta 143
Sukta 1.143
Este hino de oito versos louva Agni como o poder do sacrifício sempre renovado —assentado na terra como ṛtvij e sustentado pelos Vasus—, aquele que estabelece o rito e a ordem (ṛta). Agni é invocado em seu mistério aquático como Apām Napāt, como um feroz removedor de obstáculos que «desbrava as florestas», e, por fim, como um guardião que não pisca, a quem se pede que proteja o povo com defesas infalíveis.
Sukta 144
Sukta 1.144
Este hino louva Agni como Hotṛ — o sacerdote divino que avança primeiro no rito e estabelece o sacrifício ao elevar uma intenção (dhī) pura e luminosa. Agni é retratado como intemporal e sempre jovem, servido por poderes em pares, e como a Presença visível que se volta para a palavra oferecida e torna frutífera a oferenda. O propósito da sukta é tanto externo (acender e correta realização) quanto interno (despertar a vontade, a clareza e a orientação correta para Ṛta).
Sukta 145
Sukta 1.145
Este breve hino em triṣṭubh louva Agni como o poder onisciente que chega quando é invocado, ouve cada palavra e contém em si tanto os verdadeiros mandamentos quanto as realizações do rito. Agni é retratado como veloz e vitorioso: reúne as energias para o sacrifício e revela aos mortais os funcionamentos ocultos (vayunā) em consonância com ṛta, a ordem cósmica. O objetivo do hino é estabelecer Agni como mediador confiável e guia interior, cujo conhecimento torna o yajña eficaz e portador de verdade.
Sukta 146
Sukta 1.146
Este breve hino a Agni louva o Fogo como um ser cósmico —«de três cabeças» e «de sete raios»—, nascido no regaço dos dois pais e preenchendo as regiões luminosas do céu. Também sugere o nascimento oculto de Agni a partir dos gravetos de fricção e as nutridoras «duas vacas» (poderes duais) que se movem em torno de um único bezerro, indicando as forças emparelhadas que sustentam o fogo sacrificial e o caminho ordenado da Vastidão.
Sukta 147
Sukta 1.147
Este breve hino a Agni pergunta como os adoradores, purificados e cheios de vigor, devem oferecer corretamente no fogo para que ressoe o canto dos deuses de ṛta (a ordem cósmica). Recorda a proteção de Agni aos auxiliares «Māmateya» em meio a uma escuridão ofuscante e pede salvaguarda contra o mal, a intenção hostil e a enganosa duplicidade entre os mortais. No conjunto, é uma invocação protetora e instauradora da ordem, alinhando o sacrifício, a continuidade da família e a conduta correta com a guarda de Agni.
Sukta 148
Sukta 1.148
Este breve hino a Agni louva o Fogo divino como o Hotṛ de toda perícia, colocado entre os clãs humanos depois que Mātariśvan o «fez surgir pelo atrito» e o estabeleceu. Ele retrata Agni sendo tomado e conduzido adiante no rito pela força do louvor, como cavalos de carro impacientes, e afirma sua inviolabilidade: nenhum poder hostil pode feri-lo, pois guardiões eternos protegem seu curso para a frente.
Sukta 149
Sukta 1.149
Este breve hino louva Agni como o senhor da abundância, que vem ao assento da riqueza quando o Soma é prensado, e cujo poder radiante acende e «abre» a fortaleza do ser. Agni é celebrado como veloz como um corcel, luminoso como o Sol, e como o dvijanman (duas vezes nascido) Hotṛ que distribui riquezas desejáveis e fama ao adorador generoso.
Sukta 150
Sukta 1.150
Este breve hino a Agni é uma prece pessoal de refúgio: o adorador chama repetidamente Agni como «um dos seus», buscando abrigo no vasto poder protetor do deus. Agni é louvado como a força divina que afasta do caminho os hostis e os avaros, nunca se aliando aos ímpios, e como a luz que conduz adiante, pela qual os mortais se inspiram e crescem no «céu» de uma consciência mais elevada.
Sukta 151
Sukta 1.151
Este hino louva Mitra e Varuṇa como os amados senhores gêmeos que sustentam ṛta (a ordem cósmica) e guardam os seres desde o nascimento, respondendo à palavra do vidente com proteção e incremento. Seu poder é retratado como abrindo «amplos portões», libertando correntes puras e nutritivas e trazendo à manifestação a aurora e a luz do sol; culmina na proclamação de sua divindade incomparável e de sua generosa dádiva.
Sukta 152
Sukta 1.152
Este hino louva Mitra–Varuṇa como guardiões perfeitamente alinhados do ṛta (ordem cósmica), cujos poderes intactos e governo veraz conduzem o adorador para além do anṛta (falsidade). Por meio de imagens paradoxais e misteriosas (o «sem pés» que precede o «com pés»; o embrião oculto que suporta o fardo), aponta para uma inteligência ordenadora invisível que sustenta os mundos. Volta-se também para o alimento ritual e a fala inspirada, pedindo vayunāni (discernimentos, intuições) e a proteção cada vez mais ampla da inteireza de Aditi.
Sukta 153
Sukta 1.153
Este breve hino em triṣṭubh invoca Mitra–Varuṇa como um par unido e lhes pede que aceitem as oferendas ricas em ghee, trazidas pelos sacerdotes por meio da inspiração/visão interior (dhī) e da homenagem reverente. Sua soberania é ligada a ṛta, a ordem cósmica; Aditi é retratada como a Vaca nutridora que aumenta a abundância para aqueles que se alinham com a verdade. O hino encerra-se com uma súplica pelo «leite» sustentador e pelas águas do Senhor antigo — símbolos de vida, clareza e justa ordem.
Sukta 154
Sukta 1.154
Este hino proclama as heroicas «amplas passadas» de Viṣṇu, pelas quais ele mede os espaços terrestres, firma a estação mais alta e sustenta o céu e a terra como um fundamento tríplice. Ele culmina na visão do «passo supremo» de Viṣṇu (paramaṃ padam), uma morada radiante e desejada, onde as «vacas» luminosas (raios/insights) se movem sem cansaço, convidando o adorador para essa luz mais elevada.
Sukta 155
Sukta 1.155
Este hino louva Viṣṇu como o protetor vasto e inconquistável, que desperta o pensamento inspirado e permanece firme nas alturas das montanhas. Celebra seus «amplos passos» cósmicos, com os quais ele mede e sustenta os mundos, ligando sua grandeza à ordem do sacrifício e à vitória no combate ritual. O poeta apresenta Viṣṇu tanto como o medidor do cosmos quanto como a força sempre jovem que avança para socorrer os adoradores.
Sukta 156
Sukta 1.156
Este breve hino em triṣṭubh louva Viṣṇu como o vasto e antigo sustentáculo do Ṛta (ordem cósmica), pedindo-lhe que seja gracioso como Mitra e que faça prosperar o hino e o sacrifício. Realça a presença expansiva de Viṣṇu, seu papel de firmar o sacrificante na «parte do Ṛta», e sua companhia divina com Indra, que fortalece a ação correta e a visão interior.
Sukta 157
Sukta 1.157
Este hino é uma invocação ao alvorecer dirigida aos Aśvins, no momento em que Agni desperta, Sūrya se ergue e Uṣas espalha a sua luz, assinalando o movimento ordenado do mundo posto em curso por Savitṛ. Pede aos gêmeos curadores que venham depressa em seu carro, tragam vitalidade e alimento, purifiquem os males e a hostilidade, e estabeleçam força e êxito para o ofertante devoto.
Sukta 158
Sukta 1.158
Este breve hino do ciclo de Dīrghatamas invoca os poderes gêmeos identificados com os Aśvins, louvados com epítetos de feição rudriana como auxiliares luminosos, vigorosos e de muitas mentes. Passando do elogio a uma prece de proteção, pede que o par «alado» não drene nem disperse o adorador, e culmina numa declaração autorreferente em que o brahman (enunciação/insight sagrado) se torna o cocheiro que conduz os buscadores às Águas (Āpas), o objetivo oculto da busca.
Sukta 159
Sukta 1.159
Este hino de cinco versos louva Dyāvā‑Pṛthivī (Céu e Terra) como os grandes pais que fazem crescer a verdade, sustentam ṛta (a ordem cósmica) e tornam eficaz, na assembleia, a visão sacrificial. Recorda o seu poder gerador: como das Duas Mães surgem as forças que estabelecem estabilidade e movimento; e conclui com um pedido de prosperidade (rayi) guiada com clareza, ligada ao impulso divino de Savitar.
Sukta 160
Sukta 1.160
Este hino louva Dyāvā‑Pṛthivī (Céu e Terra) como os Pais universais, sustentadores da verdade, que amparam o espaço intermédio e estabelecem a ordem e o bem‑estar. Sūrya é retratado como o movente puro e conforme à lei entre ambos; o hino também sugere uma força ígnea interior, purificadora, que limpa os mundos e produz alimento luminoso. Por fim, o vidente suplica aos dois por bṛhat (vasta grandeza), fama, kṣatra (poder protetor) e uma força interior fortalecedora para a comunidade.
Sukta 161
Sukta 1.161
Este hino narra a prova e a glorificação dos Ṛbhus —artífices divinos—, enquadradas pelo papel de Agni como dūta (mensageiro) e pela célebre transformação de um único copo de madeira (camasá) em múltiplas formas perfeitas. Por meio de perguntas enigmáticas, diálogo ritual e referências às prensagens do Soma, celebra uma habilidade que se torna poder sagrado: o labor artesanal alinhado com ṛta (a ordem cósmica) conquista a imortalidade e o reconhecimento divino.
Sukta 162
Sukta 1.162
RV 1.162 é um conjunto litúrgico associado ao Aśvamedha, que descreve e sacraliza o cavalo consagrado como portador, nascido dos deuses, da oferenda, da fama e da soberania. Muitas divindades são invocadas como testemunhas para que nenhum poder divino encontre falha no rito, enquanto se dirigem cuidadosamente os atos de preparação, oferenda e assentimento comunitário. O hino culmina em preces por irrepreensibilidade (anāgas), riqueza sustentadora da vida, descendência e kṣatra — poder devidamente ordenado —, obtidos pela «força do cavalo» do sacrifício.
Sukta 163
Sukta 1.163
RV 1.163 é um hino místico ao Aśva — ao mesmo tempo o cavalo consagrado e uma força vital divina que se ergue das profundezas e se move rumo à estação mais alta. Ele louva o nascimento maravilhoso, o poder e a ascensão vitoriosa do corcel, advertindo que a busca de mero deleite desvia o mortal para um alimento inferior, em vez do «passo de Go» (luz/raio). O hino culmina na chegada do Aśva ao assento supremo, acolhido pelos deuses, e distribuindo ao doador plenitudes desejáveis.
Sukta 164
Sukta 1.164
O Rig Veda 1.164 é o célebre «hino-enigma» de Dīrghatamas, que apresenta a ordem cósmica (ṛta) por meio de enigmas em camadas: a Realidade Una dita de muitas maneiras, os ciclos do tempo, a fala e o simbolismo sacrificial do fogo, do sol, das águas e da vaca. Em vez de uma prece linear, é um mapa contemplativo de como operam os poderes universais (viśvedevāḥ) — das origens ocultas à vida manifesta —, treinando o ouvinte a ver a unidade por trás da multiplicidade.
Sukta 165
Sukta 1.165
RV 1.165 é um diálogo dramático entre Indra e os Maruts, emoldurado como louvor: o poeta interroga o esplendor e o poder unificados dos Maruts, enquanto Indra afirma sua vitória independente sobre Vṛtra e seus benefícios à humanidade. O hino negocia a precedência divina e a aliança — como os deuses da tempestade e o trovejador agem em conjunto — e termina com um convite para que os Maruts venham com sua «hoste» de força e concedam vigor, proteção e incremento.
Sukta 166
Sukta 1.166
RV 1.166 é um hino vigoroso aos Maruts, que recorda seu impetuoso «nascimento», sua marcha trovejante e seu poder guerreiro, que remove obstáculos e protege o devoto favorecido. Agastya louva sua força de amplo alcance e lhes pede que guardem a casa — sobretudo a prole e o crescimento — concedendo vigor para prevalecer nas disputas da vida. O hino culmina na oferta do próprio canto como meio pelo qual os Maruts são convidados a chegar com alimento e capacidade vitoriosa.
Sukta 167
Sukta 1.167
Este hino da coleção de Agastya invoca os poderes mil vezes manifestos de Indra — ajuda, nutrição, riqueza e os vitoriosos «vājāḥ» (poderes de realização) — para atrair abundância e proteção aos adoradores. À medida que o louvor se desdobra, os Maruts (aliados tempestuosos de Indra) e o rito da prensagem do Soma entram em foco, mostrando como o hino, a oferenda e o canto inspirado «instalam» a força no seio da comunidade. O sukta culmina na apresentação direta do stoma (hino) aos Maruts, buscando bem-estar encarnado, amplitude e eficácia duradoura.
Sukta 168
Sukta 1.168
Este hino invoca os Maruts como uma hoste unificada e veloz, que vai de sacrifício em sacrifício, põe em movimento os pensamentos inspirados e concede um progresso «de curso reto» através dos dois mundos. O poeta se maravilha com seu vasto alcance e com o poder da tempestade, que rompe o que está compactado, desobstrui passagens e liberta forças para a vida e a vitória. Ele termina oferecendo um cântico de louvor cuidadosamente composto e convidando os Maruts a virem com alimento e energia fortalecedora para o bem-estar do corpo.
Sukta 169
Sukta 1.169
Este hino louva Indra como o vasto e luminoso protetor e o vitorioso rompedor de obstáculos, agindo em concerto com os Maruts. Pede o favor querido de Indra (sumná), a orientação correta no caminho do ṛta (verdade/ordem) e a abertura das «fortalezas», para que os adoradores avancem com força, luz e abundância.
Sukta 170
Sukta 1.170
Este breve hino em triṣṭubh, em moldura dialógica, encena tensão e reconciliação entre Indra e os Maruts, com o vidente Agastya como mediador. Ele se abre com uma incerteza gnômica sobre o que pode ser conhecido e sobre quão instável pode ser «a mente de outrem», e então se volta para restaurar a concórdia, para que Indra aceite as oferendas de acordo com ṛta (a ordem cósmica). O objetivo é tanto ritual (assegurar a participação de Indra com os Maruts) quanto ético‑psicológico (endireitar a vontade, a fala e a aliança).
Sukta 171
Sukta 1.171
Este hino é a urgente apaziguação e invocação dos Maruts por Agastya —rápidas potências da tempestade—, pedindo-lhes que deixem de lado a ira, desatrelem seus corcéis e convertam sua força em auxílio auspicioso e benfazejo. Percebe-se um tom tenso: o cantor treme diante do poder avassalador de Indra e busca o justo alinhamento entre Indra e os Maruts, para que o sacrifício e a comunidade sejam protegidos e fortalecidos. Assim, a sukta canaliza a energia divina feroz para uma ação ordenada e benéfica por meio da prece, da contenção e da oferenda correta.
Sukta 172
Sukta 1.172
Este breve hino em metro gāyatrī invoca os Maruts para uma aproximação radiante e auspiciosa e para a sua ajuda vívida e protetora. Pede-lhes que afastem para bem longe os projéteis hostis e os golpes esmagadores, e que limpem os arredores como se remove uma massa de relva caída, para que o adorador possa erguer-se «para o alto» na vida e no bem-estar.
Sukta 173
Sukta 1.173
Este hino é uma stotra a Indra: abre-se com o impulso de cantar o cântico nascido do céu e de manifestar, pelo louvor, o radiante «svar» (a vastidão solar). Em seguida volta-se para Indra como o herói que vai à frente no conflito e nos caminhos, pedindo-lhe que conceda a passagem correta (gātu), a vitória e uma abundância de pronta dádiva para a comunidade.
Sukta 174
Sukta 1.174
Este hino é um apelo vigoroso a Indra, soberano entre os deuses, para que guarde a força humana (nṛ) do adorador e o conduza em segurança através dos perigos. Indra é louvado como Satpati e Sahodā — senhor da ordem verdadeira e doador de poder —, que derrota os não generosos e fortalece a linhagem reta, a coragem e a vitória no confronto. A prece final pede que Indra seja inteiramente «nosso», o protetor mais à prova de lobos, concedendo a plenitude impulsionadora (iṣ) e a dádiva rápida necessárias para triunfar.
Sukta 175
Sukta 1.175
Este hino de seis versos em triṣṭubh invoca Indra, fortalecido pelo Soma, louvando o ímpeto da exaltação inebriante (mada) que o torna o campeão «de mil vitórias», e pedindo-lhe que renove para os adoradores o poder vitorioso. Recorda os resgates míticos de Indra —recuperar o Sol/a luz, abater Śuṣṇa e socorrer Kútsa— para que essa mesma força decisiva rompa os obstáculos presentes e conceda força, ganho e dádivas rápidas.
Sukta 176
Sukta 1.176
Este hino de seis versos invoca Soma (Indu) como a força energizante, de natureza taurina, que entra em Indra e torna irresistível o seu poder na batalha e na conquista de riquezas. Pede que os não-ofertantes (os que não prensam o Soma) sejam contidos, e que os ganhos e as delícias do rito fluam para os verdadeiros celebrantes, como fluíram para os antigos videntes.
Sukta 177
Sukta 1.177
Este hino de cinco versos é um convite urgente a Indra —o rei dos povos, semelhante a um touro— para que venha depressa em seu carro com os dois Haris, atraído pelo louvor e pelo Soma espremido. Enfatiza a prontidão de Indra em ajudar o cantor, conceder fama e força, e conduzir os adoradores a um estado luminoso e vitorioso (uma renovação como a aurora) e a uma realização bem-sucedida.
Sukta 178
Sukta 1.178
Este breve hino a Indra é um apelo direto à «audição pronta» (śruṣṭi) do deus: o poeta pede a Indra que não negligencie a aspiração crescente do adorador e que conceda riqueza e força abrangentes. Indra é louvado como vencedor das batalhas e ouvinte atento do chamado do cantor, que faz avançar o carro do patrono generoso e protege seus devotos contra inimigos orgulhosos. O objetivo do hino é prático e devocional: assegurar, por meio do louvor e da oferenda, proteção, vitória e abundância duradoura.
Sukta 179
Sukta 1.179
Este breve hino dialogal encena a tensão entre o longo labor ascético de Agastya e o chamado de Lopāmudrā para a união conjugal, o desejo (kāma) e a realização geradora. O desejo não é tratado como mera indulgência, mas como uma força que, liberada no tempo certo e de modo correto, sustenta a prole, a força e a eficácia das bênçãos do vidente. O hino culmina quando Agastya transforma o seu tapas em fertilidade e oferece aos deuses «bênçãos verdadeiras» (satyā āśiṣaḥ).
Sukta 180
Sukta 1.180
Este hino invoca os Aśvins — rápidos curadores e salvadores divinos — louvando o seu carro de rodas douradas, que atravessa os mundos e acompanha Uṣas (a Aurora). Pede-se que jungam as suas parelhas, que pela sua força inata (svadhā) libertem a abundância e que concedam uma «boa passagem» (suvitā) nova e desimpedida, conduzindo à vitória, ao alimento e ao bem-estar.
Sukta 181
Sukta 1.181
Este hino invoca os Aśvinau como auxiliares velozes e amados, que «erguem» os adoradores e lhes abrem os caminhos, sobretudo nos momentos de necessidade. Ele louva o seu movimento radiante através dos mundos, os seus poderes vivificantes e a sua juventude infalível para o sacrificante que oferece como convém. O poeta pede espaço ampliado (varivas), superação vitoriosa das dificuldades e dádiva pronta e abundante, graças à sua chegada oportuna.
Sukta 182
Sukta 1.182
Este hino aos Aśvin convida os gêmeos, curadores divinos, a chegarem em seu carro veloz, a reanimarem o pensamento inspirado e a concederem o «fazer‑reto» (sukṛta) por meio de sua ajuda pura e luminosa. Recorda seus famosos resgates — sobretudo o salvamento do filho de Tugrya através de águas perigosas — e transforma essa lembrança em um pedido presente de alimento, vitória sobre a aflição e dádivas duradouras na sessão do Soma.
Sukta 183
Sukta 1.183
Este breve hino aos Aśvin invoca os gêmeos divinos curadores para que atrelhem seu carro maravilhoso, veloz como o pensamento, e cheguem em segurança à morada bem preparada do sacrificante. O poeta pede proteção no caminho, oferece-lhes a parte que lhes é devida e celebra, com seu auxílio, a passagem das trevas para a margem mais distante, buscando alimento, remoção de obstáculos e poder de conceder com presteza.
Sukta 184
Sukta 1.184
Este hino convoca os Aśvinau (Nāsatyā), os gêmeos divinos, a chegarem ao amanhecer pelos caminhos « percorridos pelos deuses » e a trazerem seus dons melífluos de auxílio, cura e prosperidade. O poeta os invoca « de novo e de novo », buscando uma passagem segura para além da escuridão e dos obstáculos, rumo à plenitude, ao vigor e à boa fortuna dos adoradores.
Sukta 185
Sukta 1.185
Este hino contempla a alternância cíclica do Dia e da Noite e, por extensão, a dualidade ordenada que sustenta o mundo. Admira-se de sua origem misteriosa, louva sua constância cósmica sob ṛta (ordem‑verdade) e, por fim, suplica ao Céu‑e‑Terra, como pais universais, que protejam, nutram e conduzam o sacrificante a uma prosperidade duradoura e a um impulso reto.
Sukta 186
Sukta 1.186
Este hino é uma ladainha de convite que chama Savitṛ, em seu aspecto de Viśvānara («todo‑penetrante, presente em todo homem»), a entrar no sacrifício com os fluxos iluminados da oferenda e a ampliar a vontade inspirada do adorador para que abarque todo o mundo em movimento. À medida que o louvor se desdobra, divindades aliadas — sobretudo Tvaṣṭṛ e Indra Vṛtrahan — são invocadas para participar de um mesmo «abhipitva» (habitação/comunhão íntima), concedendo vigor, estabilidade bem firmada e riquezas duradouras. O hino culmina na imagem de dīdhiti (brilhante acendimento/iluminação interior) como presença sustentadora, pela qual o buscador labora entre os deuses e vem a conhecer a forte hoste de dádivas.
Sukta 187
Sukta 1.187
Este hino louva Soma como a sagrada «Bebida» (pitu) que estabelece a determinação divina, fortalece os deuses e concede o poder para vencer o obstáculo simbolizado por Vṛtra/Ahi. Ele combina a identidade ritual de Soma (prensado, oferecido, partilhado no sadhamāda) com um papel cósmico: restaurar a ordem correta (dharma) e libertar poder e luz para deuses e adoradores igualmente.
Sukta 188
Sukta 1.188
Este hino acende Agni como o rei radiante do espaço intermédio e o invoca como o mensageiro inspirado que leva as oferendas a todos os deuses. Por meio de uma sequência de convites —especialmente às potências da aurora— busca esplendor, a ordem correta no sacrifício e o êxito do ato «svāhā», no qual Agni resplandece como líder da hoste divina.
Sukta 189
Sukta 1.189
Este hino é uma prece a Agni como guia sábio que conduz o adorador pelo «bom caminho» rumo à prosperidade e ao reto ser, removendo o pecado recorrente e o erro interior. Pede também que Agni proteja a comunidade de forças hostis e mal-intencionadas, e conclui com a oferta confiante de uma fala bem formada ao poderoso «filho da Mente», buscando abundância duradoura e força vitoriosa.
Sukta 190
Sukta 1.190
Este hino louva Bṛhaspati como o «touro» incansável da fala inspirada, cujos cânticos luminosos são ouvidos pelos deuses e pelos mortais que buscam renovação. Pede que a verdadeira riqueza —força heroica, orientação correta e abundância fecunda— seja concedida apenas aos dignos, e não àqueles que se aproximam do divino apenas por um ganho agradável. Assim, a sukta liga o louvor (stuti) à aptidão interior (adhikāra) e ao uso correto da palavra sagrada.
Sukta 191
Sukta 1.191
Este hino é um canto apotropaico (protetor) destinado a afastar afligidores invisíveis—entendidos em muitas leituras como veneno, agentes de doença, seres hostis ou danos ocultos que se «fixam» numa pessoa. Ele nomeia e neutraliza os ferrões e os venenos escondidos e, em seguida, invoca o Sol nascente/Āditya como o grande revelador que destrói o que atua invisivelmente. O tom final é antidótico e declarativo: o veneno torna‑se «insípido», isto é, sem força.
Frequently Asked Questions
Unlike the family books (Maṇḍalas 2–7) dominated by one lineage, Maṇḍala 1 compiles hymns from many ṛṣis and clans. Its breadth of styles, topics, and deity-address patterns reflects editorial gathering and liturgical expansion characteristic of later Rigvedic arrangement.
The hymns repeatedly present sacrifice as the engine of ṛta: Agni mediates the rite, Soma empowers gods and worshippers, and Indra’s victorious force releases waters and light. Prosperity, protection, and rightful sovereignty are portrayed as consequences of correct invocation and ordered ritual action.
RV 1.164 (attributed to Dīrghatamas) is renowned for brahmodya-style riddling that probes the hidden unity behind many divine names and forms. It is a key text for understanding Rigvedic symbolic thought about ṛta, speech, and the One reality.
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