Opening the text

Sukta 1.25
Śunaḥśepa Ājīgarti (traditional for this Varuṇa sequence)
Varuṇa
Gāyatrī (3 pādas of 8 syllables typical in RV 1.25 opening)
Este hino é uma confissão e uma súplica a Varuṇa: mesmo quando os humanos falham repetidamente em manter o seu ṛta (ordem cósmico‑moral), o poeta pede perdão e restauração. Ele louva Varuṇa como o guardião que tudo vê, que sabe o que foi feito e o que ainda resta, e culmina no célebre pedido de ser solto dos «laços» (pāśa) que prendem, para que a vida possa prosseguir em liberdade e verdade.
Mantra 1
यच्चिद्धि ते विशो यथा प्र देव वरुण व्रतम् । मिनीमसि द्यविद्यवि ॥
Ainda que nós, teus povos, dia após dia, diminuamos o teu voto, a tua lei, ó Varuṇa divino,
Mantra 2
मा नो वधाय हत्नवे जिहीळानस्य रीरधः । मा हृणानस्य मन्यवे ॥
Não nos entregues ao abate, ao golpe do hostil em sua fúria; não (nos) entregues à ira do ofendido.
Mantra 3
वि मृळीकाय ते मनो रथीरश्वं न संदितम् । गीर्भिर्वरुण सीमहि ॥
Por tua graça, ó Varuṇa, atrelamos a mente — como o cocheiro atrela o cavalo bem ajustado — e com hinos (gírbhiḥ) te invocamos, para que ela se mova na justa ordem da tua Ṛta, Verdade e Lei.
Mantra 4
परा हि मे विमन्यवः पतन्ति वस्यइष्टये । वयो न वसतीरुप ॥
Pois, em verdade, minhas iras divididas voam para longe, buscando uma plenitude melhor; como aves para suas moradas, para os lugares de repouso. Assim o ser retorna à quietude sob a lei da Ṛta.
Mantra 5
कदा क्षत्रश्रियं नरमा वरुणं करामहे । मृळीकायोरुचक्षसम् ॥
Quando, ó homens, traremos para perto Varuṇa — esplendor do poder soberano — por sua graça, ele de amplo olhar; para que nosso ser se firme no domínio régio da Ṛta?
Mantra 6
तदित्समानमाशाते वेनन्ता न प्र युच्छतः । धृतव्रताय दाशुषे ॥
Essa mesma plenitude ambos procuram, e no seu avanço não falham — como amantes do desejado — rumo ao de voto firme, o guardião da lei, ao doador, ao que se oferece em sacrifício.
Mantra 7
वेदा यो वीनां पदमन्तरिक्षेण पतताम् । वेद नावः समुद्रियः ॥
Ele conhece o rastro das aves que voam pelo espaço intermédio; conhece as naus sobre o oceano — Varuṇa, o Conhecedor, em cujo vasto ordenamento todos os movimentos são mantidos.
Mantra 8
वेद मासो धृतव्रतो द्वादश प्रजावतः । वेदा य उपजायते ॥
Os meses conhece o de voto firme — os doze, ricos em descendência; conhece também o que nasce depois — Varuṇa, que mede o tempo e o seu desdobrar no ordenamento da Verdade.
Mantra 9
वेद वातस्य वर्तनिमुरोॠष्वस्य बृहतः । वेदा ये अध्यासते ॥
Ele conhece o curso do Vento — do amplo, do elevado, do imenso; conhece também aqueles que se assentam no alto. Varuṇa compreende as moradas superiores da consciência e os movimentos do sopro de vida.
Mantra 10
नि षसाद धृतव्रतो वरुणः पस्त्यास्वा । साम्राज्याय सुक्रतुः ॥
Varuṇa, firme no voto (dhṛta-vrata), tomou assento nas moradas — para a soberania universal; ele, de bom discernimento (su-kratu), estabelece a realeza da Verdade em nossas habitações.
Mantra 11
अतो विश्वान्यद्भुता चिकित्वाँ अभि पश्यति । कृतानि या च कर्त्वा ॥
Por isso o discernente contempla todas as maravilhas: o que foi feito e o que ainda há de ser feito. Assim, o ver de Varuṇa torna-se a luz que conduz nossas obras à verdade.
Mantra 12
स नो विश्वाहा सुक्रतुरादित्यः सुपथा करत् । प्र ण आयूंषि तारिषत् ॥
Que o Āditya, de reta vontade e lúcido desígnio, nos prepare sempre o bom caminho; que faça atravessar adiante nossas forças vitais, para que nossos anos entrem numa maior plenitude do ser.
Mantra 13
बिभ्रद्द्रापिं हिरण्ययं वरुणो वस्त निर्णिजम् । परि स्पशो नि षेदिरे ॥
Varuṇa, trazendo o manto dourado de pureza luminosa, veste a roupagem resplandecente; ao seu redor se assentam os vigilantes — potências de discernimento que observam e guardam o ṛta, a ordem reta, em nós.
Mantra 14
न यं दिप्सन्ति दिप्सवो न द्रुह्वाणो जनानाम् । न देवमभिमातयः ॥
Não o alcançam os buscadores hostis, nem os pérfidos entre os homens; tampouco as potências assaltantes abatem o deus: quando se firma a lei da verdade, a falsidade não encontra apoio.
Mantra 15
उत यो मानुषेष्वा यशश्चक्रे असाम्या । अस्माकमुदरेष्वा ॥
E aquele que, entre os mortais, forjou uma glória sem igual — que esse poder entre também em nossas profundezas, nas câmaras interiores do nosso ser.
Mantra 16
परा मे यन्ति धीतयो गावो न गव्यूतीरनु । इच्छन्तीरुरुचक्षसम् ॥
Meus pensamentos avançam como vacas pelas trilhas do pasto, buscando o de ampla visão, dirigindo-se a ele.
Mantra 17
सं नु वोचावहै पुनर्यतो मे मध्वाभृतम् । होतेव क्षदसे प्रियम् ॥
Assim, falemos de novo em uníssono — de lá de onde me foi trazido o que vem carregado de mel; como hotar, provas o que é querido.
Mantra 18
दर्शं नु विश्वदर्शतं दर्शं रथमधि क्षमि । एता जुषत मे गिरः ॥
Visível agora é o Todo-visível; visível o carro posto sobre a terra. Que sejam acolhidos estes meus hinos (giráḥ).
Mantra 19
इमं मे वरुण श्रुधी हवमद्या च मृळय । त्वामवस्युरा चके ॥
Ouve este meu chamado, ó Varuṇa, e hoje sê misericordioso. Para ti, buscando amparo, eu me volto.
Mantra 20
त्वं विश्वस्य मेधिर दिवश्च ग्मश्च राजसि । स यामनि प्रति श्रुधि ॥
Tu, ó sábio, reinas sobre tudo — sobre o céu e sobre a terra. Por isso, no caminho (yāman), ouve-nos.
Mantra 21
उदुत्तमं मुमुग्धि नो वि पाशं मध्यमं चृत । अवाधमानि जीवसे ॥
Liberta-nos do laço mais alto; corta a armadilha do meio; afrouxa os grilhões de baixo, para que vivamos. Desata na alma os nós da ignorância e do medo, e que a vida volte a mover-se na vastidão do ṛta.
It admits human failure to follow ṛta and asks Varuṇa for forgiveness, protection, and release from the bonds that come from wrongdoing and fear.
The “noose” symbolizes the binding consequences of falsehood and transgression. The hymn prays that Varuṇa will loosen these bonds so the person can return to truthful living.
It can be recited as a prayer of self-correction: acknowledge mistakes, resolve to act truthfully, and ask for inner release from guilt, anxiety, and harmful habits—especially at evening or during reflection.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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