Mandala 2
मण्डल 2
The Family Book of Gritsamada
O Mandala 2 do Rigveda é um Livro de família da linhagem de Gṛtsamada, apresentando um mundo ritual rigidamente organizado em que a fala inspirada (vāc) se alinha com ṛta para «abrir o caminho» aos deuses e aos patronos. Agni figura como o mediador por excelência, enquanto a força vitoriosa de Indra e o apoio tempestuoso dos Maruts asseguram, por meio do sacrifício, riqueza, proteção e a ordem correta. O mandala é especialmente notável por seus hinos a Rudra, nos quais o terrível arqueiro é abordado com reverente contenção, suplicando-se que desvie a sua ira.
Suktas in Mandala 2
Sukta 1
Sukta 2.1
RV 2.1 invoca Agni como o fogo nascido de tudo, sempre puro, que se ergue do brilho do céu, das águas, da pedra, da madeira e das plantas, e que é aceso no lar humano e no coração. O hino louva as muitas formas relacionais de Agni — pai, irmão, filho e amigo — e pede que ele conduza os adoradores e os patronos à prosperidade, à proteção e a uma enunciação «vasta» (bṛhat) na assembleia.
Sukta 2
Sukta 2.2
Este hino invoca Agni como Jātavedas, pedindo que ele seja aumentado pelo sacrifício (yajña) e louvado por meio da oferenda, do corpo e da fala inspirada. Agni é retratado como o Hotṛ brilhante que abre as «portas» da força e da abundância, torna favoráveis o Céu-e-a-Terra e conduz tanto os patronos quanto os cantores ao bem melhor e ao Vasto, ao Grande (bṛhat).
Sukta 3
Sukta 2.3
Este hino entroniza Agni como o Hotṛ aceso, estabelecido na terra, voltado para todos os mundos e que conduz os deuses ao sacrifício. Ele louva sua inteligência purificadora e luminosa e seu papel de portador das oferendas — especialmente do ghee — para que o rito seja devidamente ordenado e frutífero para o sacrificante.
Sukta 4
Sukta 2.4
Este hino invoca Agni Jātavedas como o radiante «hóspede dos clãs», estabelecendo-o, à semelhança de Mitra, firme, digno de confiança e apto a habitar entre os humanos como mediador divino. Louva o fulgor multicolor de Agni e o seu paradoxo de renovar a juventude, e culmina numa prece para que, por meio de Agni, os Gṛtsamadas se elevem além dos limites e alcancem força heroica, proteção e incremento vital.
Sukta 5
Sukta 2.5
Este hino louva Agni especificamente em seu ofício sacerdotal como Hotṛ e os poderes rituais coordenados ao seu redor, pedindo que o sacrifício seja devidamente conduzido adiante e tornado eficaz. Agni é invocado como guia consciente e paternal da linhagem ancestral e como aquele que reúne as oferendas, alinha o rito e concede «riqueza nobre» por meio da justa ordenação (yama) e da habilidade no sacrifício.
Sukta 6
Sukta 2.6
Este hino em Gāyatrī de Gṛtsamada invoca Agni como a presença divina próxima e íntima, à qual se chega pelo acender do fogo, pela prece e pelo ato ordenado do sacrifício. Pede-se a Agni que ouça as palavras do vidente, aceite as oferendas e conceda a «chuva» celeste (descida de força), a energia vitoriosa (vāja) e abundante nutrição. O hino culmina convidando Agni, onisciente e consciente, a vir, cumprir o rito na sequência correta e sentar-se sobre o barhis (assento sacrificial).
Sukta 7
Sukta 2.7
Este breve hino em métrica gāyatrī invoca Agni como o fogo próprio dos Bhārata —o mais jovem e, contudo, o primeiro—, pedindo-lhe que traga riqueza radiante, muito desejada, e bem-estar. Louva a pureza de Agni e a sua vasta presença luminosa, enfatizando que ele é fortalecido pelas oblações de ghee e atua como o antigo Hotṛ escolhido, conduzindo o rito à sua plena realização.
Sukta 8
Sukta 2.8
Este breve hino a Agni louva seus rápidos «jugos e carros» — seus poderes de aproximação veloz e de ação eficaz no sacrifício — e celebra seu fulgor radiante, semelhante ao céu, que envolve o adorador com luz imperecível. Culmina numa prece comunitária por proteção e vitória no conflito, pela ajuda aliada de Agni juntamente com Indra, Soma e os demais deuses.
Sukta 9
Sukta 2.9
Este hino de seis versos em triṣṭubh entroniza Agni como o Hotṛ conhecedor, que toma assento no lugar sacerdotal e se estabelece no meio dos adoradores. Pede-se que ele ouça a oferenda, confirme a abundância e atue como o melhor sacrificante: conduzir o rito, proteger do dano e conceder tanto uma vitalidade radiante quanto riqueza.
Sukta 10
Sukta 2.10
Este breve hino em triṣṭubh a Agni o louva como a primeira presença, de feição paterna, no sacrifício, aceso no assento sagrado de Iḷā e brilhando com plenitude e discernimento. Enfatiza-se o alcance cósmico onipresente de Agni — que toma posse dos mundos — e, ao mesmo tempo, ele é apresentado como o purificador que é «esfregado até brilhar» e ungido com ghee. O poeta conclui buscando uma porção devidamente repartida da oferenda e invocando Agni como mensageiro ao modo de Manu, chamado com a concha da fala para doçura e abundância.
Sukta 11
Sukta 2.11
Este hino a Indra, de Gṛtsamada, conclama o deus a ouvir a súplica dos poetas, vir ao sacrifício e beber o Soma que robustece o seu poder. Exalta Indra como doador heroico e protetor, pedindo riqueza, vitória e uma parte de fortuna íntegra, «não queimada», para que os adoradores possam dizer «o Vasto» (the Vast) na assembleia, com descendência forte e aliados.
Sukta 12
Sukta 2.12
RV 2.12 é um hino de louvor vigoroso a Indra que o identifica repetidamente como o poder decisivo por trás da estabilidade da criação, da vitória no conflito e da obtenção de riqueza e força. Recorda a supremacia primordial de Indra —fazendo tremer o Céu e a Terra— e o apresenta como o deus a quem todos os lados invocam na luta, ao mesmo tempo que afirma seu auxílio constante ao prensador de Soma e ao sacrificante.
Sukta 13
Sukta 2.13
RV 2.13 é um hino em triṣṭubh de Gṛtsamada que louva Indra como sustentáculo do ṛta (ordem cósmica): ele expande os mundos, liberta potências vivificantes e manifesta o brilho trovejante do céu. O hino liga o poder de Indra a forças geradoras, figuradas pelas águas, pela cadência das estações e por um «primeiro néctar» de feição somática, e termina com um pedido de generosidade bem ordenada, fama e vigor heróico nos ritos comunitários.
Sukta 14
Sukta 2.14
Este hino é uma invocação do Soma a Indra, exortando os sacerdotes adhvaryu a trazer e a verter o Soma excitante de que o Touro se deleita. Ele louva as vitórias decisivas de Indra e sua proteção aos heróis aliados, e então se volta para uma súplica final por riqueza abundante, geradora de fama, e por força para os adoradores nas assembleias públicas.
Sukta 15
Sukta 2.15
Este hino proclama os «verdadeiros feitos do Verdadeiro» de Indra: após beber Soma, ele abate a serpente obstrutora (Ahi/Vṛtra) e liberta as forças da vida represadas — as águas, a luz e o movimento vitorioso. É ao mesmo tempo louvor e invocação, instando Indra a repetir esses atos que ordenam o mundo em favor dos adoradores, concedendo-lhes proteção, despojos e força heroica na assembleia.
Sukta 16
Sukta 2.16
RV 2.16 é um hino de sete versos em triṣṭubh, no qual Gṛtsamada oferece um louvor cuidadosamente « levado », como uma oblação ao fogo aceso, convidando Indra—antigo e, contudo, sempre jovem—a vir às prensagens do Soma. O hino exalta Indra como o Touro audaz que recebe a determinação (kratu) dos povos e o incita a beber Soma com força radiante, para que ele derrame riqueza e proteção sobre os adoradores.
Sukta 17
Sukta 2.17
Este breve hino em triṣṭubh a Indra louva seu senhorio expansivo, que cresce até abranger todos os mundos, e seu poder vitorioso, que estabelece luz e coerência no cosmos. A ação de Indra é figurada por meio do «poder ígneo» operante (Agni/Vahni), que estende os dois domínios e «costura» a escuridão rasgada; em seguida, o poeta pede vāja (força vitoriosa), proteção e uma dakṣiṇā generosa para os cantores.
Sukta 18
Sukta 2.18
Este hino a Indra evoca o «carro novo» jungido à aurora, com partes ricamente simbólicas (múltiplos jugos, rédeas e remos), e pede que ele se torne veloz graças às oferendas dos poetas e ao pensamento inspirado. Indra é urgentemente convidado —em número sempre maior e com força crescente— ao beber do Soma; sua chegada assegura vitória, proteção e a parte devida (Bhaga) para os sacrificantes. O fecho volta-se para a dakṣiṇā (dádiva sacerdotal) e para a prosperidade comum: que a generosidade flua, que a fala seja «vasta» na assembleia e que o povo seja dotado de descendência heroica.
Sukta 19
Sukta 2.19
Este hino louva Indra como o senhor fortalecido pelo Soma, que estabelece o seu assento no «céu mais alto», atende ao sacrificante e traz luz, riqueza e vitória. Ele liga o louvor correto (brahman) e a prensagem do Soma aos dons tangíveis de Indra — uma iluminação semelhante ao Sol, riquezas ocultas e uma parte (bhaga) não diminuída para os cantores. A prece final pede que uma generosa Dakṣiṇā seja «ordenhada» para a comunidade sacerdotal, para que possam proferir o Vasto/o Grande (bṛhat) na assembleia, com forte descendência e poder heroico.
Sukta 20
Sukta 2.20
RV 2.20 é um hino de louvor a Indra em triṣṭubh: o poeta oferece sua força inspirada como um carro bem jungido, buscando a proteção de Indra, a vitória e uma recompensa generosa. Recorda os feitos antigos de Indra, ligados aos Aṅgiras —abrir o caminho, romper a rocha/as fortalezas e libertar a luz— e então se volta a um pedido ritual concreto: que a abundante dakṣiṇā seja «ordenhada» para o cantor, e que a assembleia prospere com descendência heroica e uma grande voz no vidatha.
Sukta 21
Sukta 2.21
Este breve hino a Indra é um convite para levar o Soma ao deus que tudo conquista, vencedor em todo campo de vitória — riqueza, céu, força, gado e as águas. Louva Indra como irresistível e de vasto alcance, um poder que abre o mundo luminoso para as Auroras, e termina com uma prece concentrada pelos melhores dons: inteligência clara, prosperidade, segurança, fala doce e dias luminosos.
Sukta 22
Sukta 2.22
Este breve hino a Indra celebra o ímpeto de poder do deus após beber o soma prensado com Viṣṇu, e apresenta o Soma como uma força divina «verdadeira» que acompanha fielmente o «verdadeiro» Indra. Ele louva o crescimento do poderio de Indra, sua generosidade para com o adorador e seu feito primordial de libertar as águas e restaurar a vida e a ordem divina.
Sukta 23
Sukta 2.23
Este hino invoca Bṛhaspati/Brahmaṇaspati como soberano da fala sagrada, que reúne e organiza as «hostes» interiores (gaṇāḥ) e abre caminho para a enunciação inspirada e a vitória. Pede-se que ele se assente no trono interior do adorador, proteja contra forças hostis ou de fala maldosa, e conduza o próprio hino para que o clã prospere e possa dizer o «Vasto/Grande» (bṛhat) na assembleia.
Sukta 24
Sukta 2.24
Este hino invoca Bṛhaspati/Brahmaṇaspati como senhor da fala sagrada, que desperta o pensamento inspirado (mati) e torna o cântico eficaz no ritual. Ele é louvado como o guia supremo no conselho e no conflito, pedindo-se que ponha em movimento a oferenda e a prece, conceda vitória e plenitude (vāja) e proteja a descendência e o bem-estar. O sukta culmina numa súplica para que a divindade «guie o hino bem proferido», a fim de que os adoradores possam dizer o Vasto/o Grande (bṛhat) na assembleia, dotados de força heroica.
Sukta 25
Sukta 2.25
Este breve hino louva Brahmaṇaspati como senhor da fala sagrada e do domínio ritual, aquele que «põe ao jugo» as potências para a ação bem-sucedida, sobretudo por meio da força de Agni que acende e impele para a frente. Ele é descrito como irresistível diante da oposição tortuosa e enganosa: rompe grilhões e abre ao devoto abrigo seguro e prosperidade. O refrão repetido enfatiza sua capacidade de unir aliados e faculdades interiores num só conjunto eficaz e vitorioso.
Sukta 26
Sukta 2.26
RV 2.26 invoca Brahmaṇaspati (Br̥haspati) como o senhor da Palavra sagrada, que torna a enunciação reta, vitoriosa e eficaz contra o impulso «ímpio» (não oferente). O hino louva a prosperidade, o amparo social e a força interior que vêm ao oferente fiel, e culmina com a orientação de Br̥haspati no caminho correto e com sua ampla proteção contra a aflição e a injúria.
Sukta 27
Sukta 2.27
RV 2.27 é um hino em triṣṭubh de Gṛtsamada que invoca os Ādityas como reis antigos que sustentam a ordem cósmica (ṛta) e protegem o humano de andar reto. Oferece louvor «como manteiga clarificada (ghee)» e pede às divindades —especialmente Mitra, Varuṇa, Aryaman, Bhaga, Dakṣa e Aṃśa— orientação, firmeza moral, prosperidade e um caminho sem culpa. O hino culmina numa prece pessoal a Varuṇa: não cair do favor divino e proferir com vigor o «Vasto/Grande» (bṛhat) na assembleia.
Sukta 28
Sukta 2.28
RV 2.28 é um hino em triṣṭubh de Gṛtsamada a Varuṇa, louvando-o como o Āditya soberano que sustenta ṛta, a ordem cósmica e moral. O poeta pede proteção, boa reputação e libertação do medo e da culpa, suplicando a Varuṇa que desate o pecado e o sofrimento «como um bezerro da corda», e que mantenha o adorador no caminho bem guiado da prosperidade e da verdade.
Sukta 29
Sukta 2.29
Neste hino de sete versos em triṣṭubh, Gṛtsamada invoca os Ādityas — sobretudo Mitra e Varuṇa — como guardiões do ṛta (ordem cósmica e moral) para manterem bem longe a culpa oculta e o desvio interior. O poeta pede misericórdia, orientação correta no «caminho do meio» da Verdade e participação contínua na prosperidade e na fala comunitária, que é «bṛhat» (o Vasto), sustentada por uma força heroica interior.
Sukta 30
Sukta 2.30
Este hino em triṣṭubh louva as Águas (Āpaḥ) como potências ordenadas e portadoras de vida, que se movem de dia e de noite em conformidade com ṛta; elas se deleitam em Savitṛ, que estabelece a ordem cósmica, e em Indra, que remove o obstáculo. O hino também se amplia em invocações protetoras —sobretudo a Indra (e a Soma) e, por fim, à hoste dos Maruts—, pedindo segurança em meio ao medo, amplitude de espaço e prosperidade rica em força heroica e em descendência.
Sukta 31
Sukta 2.31
Este hino invoca Mitra e Varuṇa como potências estabilizadoras de ṛta — a ordem e a justa relação —, pedindo-lhes, juntamente com os Ādityas, Rudras e Vasus, que sustentem o «carro» da jornada sacrificial do ofertante. Em seguida, amplia-se numa vasta convocação viśvedeva (de todos os deuses) — Tvaṣṭṛ, Iḷā, Bhaga, Dyāvā‑Rodasī, Pūṣan, Purandhi e os Aśvins — para que toda função cósmica de amparo tome assento no rito. O poeta conclui «modelando» suas palavras como um veículo de louvor recém-fabricado, buscando śravas (renome/escuta inspirada), vāja (vigor, potência) e dhīti (pensamento iluminado).
Sukta 32
Sukta 2.32
Este hino começa invocando Dyāvā‑Pṛthivī (Céu e Terra) como guardiões da palavra do poeta, em consonância com ṛta, e como os vastos pais que concedem amplitude, proteção e prosperidade. Em seguida, amplia‑se numa súplica por poderes femininos auspiciosos — sobretudo Rākā e deusas afins — para que concedam fertilidade, riqueza e bem‑estar, culminando num apelo inclusivo a várias divindades femininas por auxílio e svasti.
Sukta 33
Sukta 2.33
Este hino é uma invocação reverente e cuidadosamente equilibrada a Rudra —ao mesmo tempo terrível e benfazejo— buscando sua graça em vez de sua ira. Gṛtsamada pede para não ser privado da «visão do Sol», roga por força florescente, descendência e proteção contra o dano, louva o poder purificador de Rudra e oferece repetidas saudações para apaziguar o deus feroz.
Sukta 34
Sukta 2.34
Este hino louva os Maruts como forças de tempestade ferozes e luminosas, que irrompem como seres selvagens, ardem como fogos e afastam o obstáculo para libertar os «raios/vacas» ocultos da luz. Pede-lhes que se aproximem com proteção, prosperidade e reta disposição mental, especialmente para o sacrificante que oferece a oblação. O tom passa de epítetos vívidos do seu poder a uma prece direta por seu auxílio salvador, que conduz alguém para além da aflição e da censura.
Sukta 35
Sukta 2.35
Este hino louva Apāṃ Napāt, o misterioso «Filho das Águas», uma presença divina radiante que brilha nas águas como fogo oculto e poder criador. Gṛtsamada o invoca para que aceite as palavras do poeta, para que dê forma ao deleite e à justa conformação, e para que conceda prosperidade, vitalidade e um crescimento devidamente ordenado nos mundos. O hino culmina numa inflexão beneditória que liga o fulgor de Apāṃ Napāt à proteção auspiciosa de Agni para a comunidade e a assembleia sacrificial.
Sukta 36
Sukta 2.36
RV 2.36 enquadra um convite ao Soma-yajña, no qual Indra (e as divindades régias associadas) é instado a vir, tomar assento e beber o Soma melífluo, repartido por meio dos ofícios sacerdotais. O hino combina imagens vívidas da prensagem —vacas/raios e águas «ordenhadas» pelas pedras— com indicações rituais precisas (Hotṛ, Āgnīdhra, Praśāstṛ), apresentando o sacrifício como um canal ordenado que desperta os deuses e libera força, domínio e justo comando.
Sukta 37
Sukta 2.37
Este breve hino invoca Draviṇodāḥ — o «Doador de riqueza/dádivas» — como o poder que bebe Soma e se compraz com a ação sacerdotal devidamente ordenada e com a oferenda feita no tempo correto (ṛtu). Ele traça o rito do Soma por meio dos oficiantes (Hotṛ, Potṛ, Neṣṭṛ, Adhvaryu) e culmina no pedido de que a divindade beba a «quarta taça», liberando assim ao sacrificante prosperidade, força e êxito ritual.
Sukta 38
Sukta 2.38
Este hino louva Savitṛ como o Impulsionador divino que se ergue e se põe, pondo os mundos em movimento, sustentando ṛta (a ordem cósmica) e distribuindo a parte de prosperidade devida aos deuses e aos humanos. Descreve sua presença constante e conquistadora, que remove a distorção e traz as «águas eternas» de acordo com sua ordenança divina. Por fim, o vidente pede a Savitṛ que conceda abundância desejável do céu, das águas e da terra, para a paz e o crescimento dos cantores.
Sukta 39
Sukta 2.39
Este hino invoca os Aśvins como potências duais e velozes que conduzem as oferendas humanas e trazem auxílio tangível — saúde, proteção, orientação correta e prosperidade. Por meio de vívidas símiles em pares (pedras, mensageiros, olhos, mãos, pés), o poeta lhes pede que cheguem depressa, vejam com clareza, curem o corpo e conduzam o adorador ao bem melhor. Ele termina oferecendo o stoma composto como um «acréscimo» para os Aśvins e rogando por descendência forte e luminosa e por uma fala ampla e vitoriosa na assembleia.
Sukta 40
Sukta 2.40
Este hino de seis versos em triṣṭubh invoca as divindades duais Soma e Pūṣan como co‑geradores da abundância e como guardiões que estabelecem o «umbigo» (nābhi) da imortalidade e da prosperidade nos mundos e no próprio adorador. Pede-lhes que ampliem a fonte central do aumento — riquezas, alimento e poderes fecundos — e que, ao mesmo tempo, acelerem a percepção e concedam proteção, culminando numa bênção que inclui a presença salvaguardadora de Aditi.
Sukta 41
Sukta 2.41
Este hino convida sobretudo Vāyu, o veloz Vento da Vida, a chegar em seus carros de mil poderes e beber o Soma, energizando e clarificando a força vital dos adoradores. À medida que o rito se desenrola, a prece se amplia para proteção e auspiciosidade — invocando também a graça de Indra e chamando a companhia mais ampla dos deuses yajñiya (dignos do sacrifício) a tomar assento e participar da oferenda.
Sukta 42
Sukta 2.42
Este breve hino apotropaico invoca o Śakuni, a ave de presságio, para que clame de modo auspicioso e proteja a casa e o viajante contra forças hostis. O poeta pede que nenhum predador, agressor armado, ladrão ou poder funesto de voz maligna obtenha domínio, e que a comunidade profira o «Bṛhat» (a palavra vasta e elevadora) na assembleia sagrada. Assim, a sukta transforma um sinal natural (o canto da ave e sua direção) numa garantia ritual de segurança, fala correta e passagem bem-sucedida.
Sukta 43
Sukta 2.43
Este breve hino dirige-se a Śakuni/Śakunta, a ave de presságio, como a um falante veraz em consonância com ṛta; seus chamados são lidos como sinais significativos no ritual e na vida diária. O poeta louva a «voz dupla» da ave como se fosse um cantor treinado, e repetidamente lhe pede que profira, de todas as direções, uma fala auspiciosa e purificadora. Assim, a sukta sacraliza a escuta dos presságios: o som na natureza torna-se um canal de bênção, de reta compreensão (sumati) e de êxito na assembleia.
Frequently Asked Questions
Mandala 2 belongs to the Family Books (Mandalas 2–7), each associated with a particular seer-lineage. It is traditionally attributed to the Gṛtsamada family, with Gṛtsamada as the principal ṛṣi.
Mandala 2 repeatedly links effective sacred speech (vāc) with ṛta (cosmic order): when utterance and ritual are rightly aligned, they ‘open the path’ for divine presence, protection, and the bestowal of wealth.
The mandala contains the celebrated Rudra hymn (RV 2.33), a classic model of propitiation: Rudra’s fierce power is respectfully restrained through praise and supplication, asking him to avert harm and grant healing and well-being.
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