Mandala 1
मण्डल 1
The Grand Opening
Маṇḍала 1 открывает «Ṛгведу» программным жертвенным видением: Агни — призываемый жрец, Сома — освящающий напиток, а Индра — победоносная сила, добывающая свет, воды и богатство. Как поздняя, разнородная компиляция, она собирает голоса многих линий ṛṣi (особенно Мадхуччхандаса, Готамы и Kāṇвы), переходя от литургических приглашений и подношений парным божествам к космическому размышлению и благословению. Гимны вновь и вновь связывают успех обряда с ṛta (космическим порядком), изображая…
Suktas in Mandala 1
Sukta 1
Sukta 1.1
Этот вступительный гимн «Ригведы» призывает Агни как главного жреца (пурохиту) жертвоприношения — божественного вестника, приводящего богов и утверждающего благополучие. В девяти стихах размера гāятрī Агни восхваляется как движимый волей риши, несущий истину и лучший дарователь «сокровищ»; гимн завершается доверительной молитвой, чтобы он был доступен молящемуся, как отец, ради его благоденствия.
Sukta 2
Sukta 1.2
Ригведа 1.2 — ранний гимн сомного возлияния: прежде всего он приглашает Ваю, стремительное Дыхание Жизни, прийти на жертвоприношение и испить приготовленную Сому. Затем призыв расширяется до парных божеств — Ваю с Индрой, и, наконец, Митры-Варуны — испрашивая вдохновенную силу, победоносную энергию и различающий правильный порядок (дакша), необходимый для действенного священного деяния.
Sukta 3
Sukta 1.3
RV 1.3 — ранний гимн в размере гāятрī, гимн приглашения и приветствия: он призывает Ашвинов — стремительных близнецов, богов зари и спасения — прийти на жертвоприношение, принять возлияния и принести силу, радость и изобилие. Затем призыв расширяется до Вишведевов (Всех Богов) и завершается светозарным утверждением Сарасвати как пробудительницы вдохновенной мысли (дхӣ), так что обряд становится и внешним приношением, и внутренним пробуждением ясности.
Sukta 4
Sukta 1.4
Этот гимн в размере гāйатрī призывает божественную силу, делающую жертвоприношение действенным: Агни — как стройную, цельную, неразрывную мощь приношения и устремления, к которой день за днём взывают ради защиты и возрастания. Он также обращается к Индре как к утверждающему Мир и могучему помощнику выжимающего Сому, прося доброй славы, изобилия и безопасного перехода за пределы препятствий. Вместе гимн очерчивает ранний ведийский обряд как внутренне-внешнее действие: разжигание воли (Агни) и принятие победоносной защиты (Индра).
Sukta 5
Sukta 1.5
RV 1.5 — это приглашение Индре прийти, занять своё место в жертвоприношении и пить свежевыжатую Сому, пока спутники воздвигают стому (гимн хвалы). Гимн прославляет Индру в его немедленной, зрелой мощи — рождённого для Сомы и для верховной власти — и завершается охранительной молитвой, чтобы враждебные смертные силы не повредили почитателям, а Индра отогнал удар разрушения.
Sukta 6
Sukta 1.6
РВ 1.6 — гимн Индре в размере гāйатрī, связывающий его победоносную мощь со светозарной, солнечной «rocanā» — сиянием, которое запрягается и приводится в движение для космического деяния. Поэты приближаются к Индре через вдохновенную речь, испрашивая «sāti» (выигрыш/завоевание) со всех уровней мироздания — с неба, земли и широких срединных пространств, — чтобы сила победы стала присутствующей в их жизни и в обряде.
Sukta 7
Sukta 1.7
RV 1.7 — краткий гимн в размере гāятри, который вновь и вновь утверждает Индру как главный предмет хвалы для певцов и провидцев, укрепляемый светозарными гимнами и вдохновенной речью. Он просит вечно-дарующего «быка» Индру расширить принесённую сущность и обратить свою нераздельную мощь к почитателям ради победы, защиты и приумножения.
Sukta 8
Sukta 1.8
RV 1.8 — гимн в размере гāйатрī, обращённый к Индре: он просит о победоносном, непрестанно возрастающем rayi (богатстве/силе изобилия) и о защите Индры в общинном жертвоприношении. Гимн проходит через образы собирания, вдохновенной мысли и обретения «потомства» (toka), приводя к завершающему акту хвалы Индре как пьющему Сому, благодаря чему утверждаются сила и радость.
Sukta 9
Sukta 1.9
RV 1.9 — краткий гимн в размере гāятрī, призывающий Индру к выжиманию сомы; его побуждают пить опьяняющую сущность и наделить почитателей победоносной силой. Поэт вновь и вновь связывает присутствие Индры с приумножением — мощи (ojas), светозарного могущества (dyumna) и богатства (rāyas), — чтобы жертвователи были устремлены к успеху и славе.
Sukta 10
Sukta 1.10
Этот гимн призывает Индру (Шатакрату) как силу, укрепляемую вдохновенным песнопением и, в ответ, дарующую победоносную мощь, славу и изобилие. Через хвалу, которая «воздвигает» Индру, словно посох, поэт просит его раскрыть сокрытых «коров» (света/сокровища), расширить путь и явить для почитателей rādhas (полноту, щедрые дары).
Sukta 11
Sukta 1.11
RV 1.11 — краткий гимн в размере триштубх, возвеличивающий Индру хвалой и напоминая о его решающих героических деяниях — прежде всего о раскрытии пещеры Валы и освобождении светозарных «коров» (лучей/богатства). Гимн испрашивает у Индры победоносную силу, защиту и обильные дары, утверждая, что его щедрость превосходит всякий счёт, когда его призывают истинномыслящие почитатели.
Sukta 12
Sukta 1.12
Этот гимн в размере гāятрī избирает Агни божественным вестником и хотаром, который несёт хвалу и приношения жертвователя к богам и возвращает их благословения. Агни прославляется как всеведущий, утверждённый в истине и устраняющий внутреннее страдание; его просят сделать обряд действенным и принять заключительную стому своим светлым пламенем.
Sukta 13
Sukta 1.13
RV 1.13 — краткий пригласительный гимн: он разжигает Агни как хотара и вестника, прося его привести богов к жертвоприношению и сделать приношение действенным. Стихи разворачиваются как ритуальная перекличка, призывая главные божественные силы (включая Ночь и Зарю) сесть на бархис и вкусить долю, и завершаются образом домашнего яджны, приготовленного со «свахā», чтобы боги собрались и укрепили жертвователя.
Sukta 14
Sukta 1.14
RV 1.14 — призывный гимн Агни в размере гāятрī: провидец Каṇва просит Агни прийти вместе с Вишве Деваḥ для питья Сомы и совершить яджню как безупречный хотṛ. Гимн вновь и вновь подчёркивает роль Агни как призывателя и носителя: он приводит богов «сюда», утверждает ṛta (правый порядок) и делает возможным, чтобы медовая услада (мадху/Сома) была принята должным образом.
Sukta 15
Sukta 1.15
RV 1.15 — гимн в размере гāятри, призывающий Индру пить Сому в согласии с ṛta (правым порядком), чтобы его сила и защита явились для совершающего жертву. Он проходит через атмосферу выжимания Сомы — камни, жрецы и дарующая богатство сила Дравинодā — и завершается утверждением обряда в огне Гāрхапатья, где Агни выступает упорядочивающим вождём жертвоприношения.
Sukta 16
Sukta 1.16
Этот гимн в размере гāятри, сложенный Медхатитхи Канвой, — настойчивый призыв к Индре: пусть он поспешит к выжиманию Сомы на своих рыжевато‑бурых конях и испьёт напиток. Поэт предлагает хвалебное песнопение (стома) как седалище для бога, просит его опьяниться Сомой, как жаждущий бык, и в конце умоляет Индру (Шатакрату) исполнить желание почитателей — даровать скот, коней и победоносную силу.
Sukta 17
Sukta 1.17
Этот гимн призывает Индру и Вару́ну вместе, как двойственных «владык», охраняющих, благословляющих и устанавливающих человеческую жизнь в должном порядке. Он испрашивает их милость: силу (Индры), согласованную с истиной и законом (Варуны), чтобы воля (kratu) почитателя стала пригодной для вдохновенной хвалы и действенного обряда. Заключительные строфы подчеркивают, что правильно сложенная stuti (хвала) должна достигнуть обоих богов и быть ими взращена и преуспеть как общий, общинный гимн.
Sukta 18
Sukta 1.18
Этот гимн призывает Брахманаспати, владыку священной речи и жреческой силы, сделать Сому «золотой» и сделать провидца пригодным для вдохновенного изречения и действенного жертвоприношения. Он просит о защите — вместе с Сомой, Индрой и дарующей правоту силой Дакшиной — от греха, ошибки и стеснения, чтобы обряд стал светлым, подобным небу жилищем хвалы.
Sukta 19
Sukta 1.19
RV 1.19 — краткий гимн в размере гāятри, вновь и вновь призывающий Агни прийти «с Марутами» к прекрасной, стройно устроенной жертве, охранять её (gopīthā) и наделять обряд силой. Маруты восхваляются как светлые, но грозные, крепкие в праведном владычестве и губители всего вредоносного, так что их бурная мощь и пламя Агни вместе устраняют препятствия и разжигают вдохновенное действие. Гимн завершается мотивом сомного возлияния: жрец возливает медвяную Сому для первого глотка Агни, скрепляя союз огня, дыхательных ветров и приношения.
Sukta 20
Sukta 1.20
Этот гимн в размере гāятрī выковывает стому — формулу хвалы, — чтобы призвать «рождение» Индры, то есть его явленное присутствие в жертвоприношении и в человеческом сосуде, как наилучшего устроителя сокровищ. Затем призыв расширяется до согласованного пришествия божественных сил — Индры вместе с Марутами и царственными Адитьями, — при этом вспоминается образцовое «правое мастерство» Р̥бху, благодаря которому они обрели почётную долю жертвенного приношения среди богов.
Sukta 21
Sukta 1.21
Этот краткий гимн Индра-Агни представляет собой двойное призывание, обращённое к Индре и Агни: их зовут приблизиться к выжиманию сомы и принять хвалу, возносимую им вместе. В нём подчёркиваются их общая мощь, готовность прийти на жертвоприношение и способность бодрствовать над почитателем в истине и даровать охранительный мир (śarma).
Sukta 22
Sukta 1.22
Этот гимн открывается призывом на заре к Ашвинам, побуждая быстрых близнецов-целителей прибыть и испить сому, принося пробуждение, защиту и действенную силу. По мере развития молитва расширяется к поддерживающим божественным силам (включая сонм богинь как питающих «цариц») и завершается прославленным видением «высшего шага» Вишну — высшей обители, возжжённой бодрствующими провидцами.
Sukta 23
Sukta 1.23
RV 1.23 открывается как гимн-приглашение к Соме: Ваю призывают прийти стремительно и испить свежевыжатую, могучую Сому, разложенную на ритуальной траве. По мере развития гимн расширяется до сопряжённых призываний (в особенности к Пушану и Агни), испрашивая водительства, возвращения утраченного и соединяющих благ — сияния, потомства и долгой жизни, при том что боги выступают свидетелями устремления жертвователя.
Sukta 24
Sukta 1.24
RV 1.24 открывается искренним вопросом: «чьё прекрасное Имя из бессмертных нам держать в сердце?» — и вскоре сосредоточивается на величии Адитьи Варуны и беспредельности Адити. Гимн прославляет рита-управление Варуны (космический порядок), которое ставит Солнце на его путь, и завершается покаянной мольбой ослабить связывающие арканы Варуны, чтобы почитатель мог вернуться к безграничной свободе и безупречности Адити.
Sukta 25
Sukta 1.25
Этот гимн — исповедь и мольба к Варуне: хотя люди вновь и вновь не соблюдают его ṛta (космико-нравственный порядок), поэт просит прощения и восстановления. Он прославляет Варуну как всевидящего стража, знающего и совершённое, и то, что ещё остаётся, и завершает знаменитой просьбой освободить от связывающих «петель» (pāśa) Варуны, чтобы жизнь могла продолжаться в свободе и истине.
Sukta 26
Sukta 1.26
RV 1.26 — гимн Агни, призывающий жертвенный Огонь «облечься» укрепляющими силами и вести обряд вперёд как прямое, действенное движение (adhvara). Подчёркивается исключительная роль Агни как всеобщих уст и посредника: какого бы бога ни почитали, приношение поистине разжигается в Агни, и он затем передаёт его всем богам. Гимн завершается молитвой, чтобы Агни во всех своих обликах поддержал и жертву, и вдохновенное слово, дабы приношение стало победоносным и плодоносным.
Sukta 27
Sukta 1.27
Этот гимн главным образом восхваляет Агни как возлюбленный, приносящий богатство огонь, который властвует и направляет жертвенный путь (адхвара), обеспечивая правильное течение обряда и успешное приношение. Он просит Агни помочь почитателю в столкновениях и в обретении силы, чтобы можно было овладеть непреходящими побуждениями (iṣaḥ) и благополучием. Заключительный стих расширяется до почитания всех Богов, моля, чтобы песнь и устремление не были пресечены силами, превосходящими человеческого певца.
Sukta 28
Sukta 1.28
Этот гимн изображает выжимание Сомы как живой, звучащий обряд: камень для давки, ступа, чаши и сито призываются, когда они пробуждают Индру и делают приношение действенным. Он освящает слышимый ритм ударов и выжимания как победоносное провозглашение, завершаясь тщательным переливанием и очищением Сомы, чтобы осветлённый напиток был должным образом поставлен перед божеством.
Sukta 29
Sukta 1.29
Этот гимн Индре (с повторяющимся рефреном) просит героя, пьющего сому и несущего истину, сделать действенной хвалу поэтов и даровать зримое благополучие — скот, коней и «сияющее тысячекратное» изобилие. Он также умоляет Индру сокрушить препятствующие силы и враждебный шум, чтобы дары и праведное изречение пробудились и восторжествовали.
Sukta 30
Sukta 1.30
Этот гимн прежде всего является призывом к Индре: его настойчиво просят быстро прийти на выжимание сомы, испить принесённую сому и даровать победу, силу и сияющее богатство (rayi). Индра восхваляется как несущий ваджру, стосильный друг, сокрушающий преграды и приводящий жертвователей к процветанию; далее следуют просьбы о помощи, защите и успешном завершении обряда.
Sukta 31
Sukta 1.31
RV 1.31 — гимн в размере триштубх, обращённый к Агни. В нём он прославляется как первый провидец среди Ангирасов, благой друг богов и людей и стойкий хранитель ṛta (космического порядка). Гимн просит Агни разжечь праведное действие и правую мысль, даровать обильное богатство и героическую силу и вести почитателей к «лучшему» (vasyaḥ) через единый, счастливый ум.
Sukta 32
Sukta 1.32
Этот гимн прославляет первоподвиг Индры: убиение Вритры (Ахи), преграды, удерживавшей воды, и последующее освобождение живительных потоков. Он повествует о непреодолимой мощи его ваджры, о сокрушении горных твердынь и о восстановлении космического порядка и человеческого благоденствия. Сукта служит хвалебным призывом, возвеличивающим силу Индры, дабы он вновь устранял препятствия и даровал победу, дождь и устойчивость.
Sukta 33
Sukta 1.33
RV 1.33 — гимн в размере триштубх, обращённый к Индре: он призывает Владыку мощи как находящего и возвращающего «коров» (свет, богатство и верное направление) и просит обратить его полноту к почитателям. Воспевается непревзойдённая сила Индры, охраняемая и окружённая солнечной бдительностью; вспоминаются его конкретные деяния помощи в состязаниях, в завоевании полей и в защите праведной добычи. Цель гимна — призвать Индру к победе, светлой благодати и твёрдому различению среди соперничества и препятствий.
Sukta 34
Sukta 1.34
Этот гимн призывает Ашвинов (Насатьев) вновь и вновь — «трижды сегодня» и «день за днём» — прибыть на своей стремительной колеснице, принося всегда новое вдохновение, защиту и жизненно поддерживающую помощь. В нём восхваляются их широкое странствие, своевременная спасительная сила и способность даровать богатство, исполненное героической мощи (suvīra), и всё завершается прямой мольбой о возрастании и победе в обретении силы и бодрости.
Sukta 35
Sukta 1.35
RV 1.35 — гимн Савитру: он начинается призывом к Агни, Митре–Варуне и Ратри как охранительным опорам, затем обращается к Савитру как к божественному побудителю, ведущему существ по безопасным, хорошо проложенным путям. Гимн созерцает космическое устроение Савитра — его стояния по мирам, доходящие даже до области Ямы, — и просит о защите, верном направлении и внутреннем «изречённом» водительстве, которое ведёт от мрака к ясному видению.
Sukta 36
Sukta 1.36
RV 1.36 — агнийский гимн канвов, призывающий божественный Огонь как могучего, всеми почитаемого жреца, несущего человеческую речь и приношение к богам. В нём восхваляется Агни, возжигаемый на основе Ṛta (космического порядка), звучит просьба укрепить его самим гимном, и всё завершается охранительной мольбой: пусть его грозные языки пламени сожгут ракшасов и все враждебные, кривые силы.
Sukta 37
Sukta 1.37
Этот гимн — яркое славословие Марутам, грозному воинству бури, прославляемому за неудержимый натиск, сияющие колесницы и внушающую трепет мощь, от которой дрожит даже Земля. Провидец из рода Каṇва призывает их прийти со своей стройной, упорядоченной энергией, чтобы пробудить в почитателях силу, радость и правонаправленное движение. Гимн завершается утверждением дружеского единения с Марутами и желанием прожить полную жизнь, поддерживаемую их ликующей мощью.
Sukta 38
Sukta 1.38
Этот гимн призывает сонм Марутов — стремительных, громогласных спутников Индры, — спрашивая, какая радость влечёт их, и побуждая принять тщательно приготовленное приношение. Он прославляет их бурную блистательность — молнию, дождь и ревущую мощь, — и вместе с тем просит для почитателей защиты, приумножения и внутреннего укрепления. Сукта завершается прямым призывом чтить Марутов и чтобы их сила «возрастала здесь, внутри нас».
Sukta 39
Sukta 1.39
Этот гимн призывает Марутов, когда они, устремляясь из дальних миров с пылающей мощью, вопрошает: чьим побуждением они движимы и кому намерены помочь или кого поразить. Он ярко изображает их ревущие колесницы, сотрясающее землю приближение и неодолимую силу, и вместе с тем просит их защиты от враждебных сил — особенно от тех, кто противостоит вдохновенному видению (ṛṣi).
Sukta 40
Sukta 1.40
Этот гимн — призыв к Брахманаспати, владыке священной речи и молитвы, восстать и возглавить жертвоприношение, чтобы мантра стала действенной и охраняющей. Марутов зовут выступить вперёд с их щедрой мощью, а Индру побуждают действовать как стремительный побудитель и непобедимая сила, утверждающая надёжное благополучие даже среди страха и распри.
Sukta 41
Sukta 1.41
Этот гимн призывает Адитьев — Вару́ну, Ми́тру и Арьямана — как всевидящих хранителей ṛta (космического и нравственного порядка), прося у них защиты от поражения, заблуждения и враждебных замыслов. Они представлены как наставники, ведущие жертвоприношение «прямым путём», утверждая правильную мысль, общественное согласие и безопасный переход через опасности. Заключительный акцент — этический: следует проявлять различение даже по отношению к кажущимся щедрыми людям и не поддаваться губительной речи.
Sukta 42
Sukta 1.42
Этот гимн — дорожная молитва к Пушану: просят его идти впереди почитателя по пути, устранять беду и опасность и безопасно вести к желанной цели. Также испрашивается честно добытое и по праву вкушаемое благополучие под охраной Пушана; в завершение звучит мирная хвала вместо распри и просьба о прочных, долговечных богатствах.
Sukta 43
Sukta 1.43
RV 1.43 — краткий гимн в размере гāятри, обращённый к Рудре: он ищет верное, умиротворяющее сердце слово хвалы — такое, что обращает грозного бога в источник мира, защиты и благополучия. Подчёркивается благодетельный, светозарный облик Рудры (сияющий, как Солнце и золото), при молчаливом признании его внушающей трепет мощи; цель — обрести исцеление и благую удачу для почитателя и общины.
Sukta 44
Sukta 1.44
РВ 1.44 — агнический гимн, связанный с зарёй: он разжигает священный огонь как божественного вестника и просит Агни привести богов, пробуждающихся вместе с Ушас, и даровать щедрому почитателю «многоцветное» благополучие. По мере развертывания хвалы Агни призывается в широком утреннем созвездии божеств — Савитр, Ушас, Ашвины, Бхага, Маруты и Варуна, — так что обряд становится согласованным приветствием божественных сил, вводимых в сомное жертвоприношение и в порядок риты.
Sukta 45
Sukta 1.45
Этот гимн обращается к Агни как к жреческому призывателю, вводящему божественные роды — Васу, Рудр и Адитьев — в человеческое жертвоприношение и делающему обряд «хорошо проложенным» (su-adhvara). Он вновь и вновь просит Агни вознести подношение и намерение молящегося вверх, чтобы человеческая община Ману была согласована с космическим порядком. В завершение гимн тесно связывает агниеву яджану с присутствием Сомы, призывая богов пить и чтобы обряд превзошёл обычное время.
Sukta 46
Sukta 1.46
RV 1.46 — это призыв на заре, вводящий Ашвинов через явление Ушас; он восхваляет божественных близнецов как стремительных спасителей и целителей, прибывающих на своей сияющей колеснице. Гимн просит их переправить через «реки» бытия, принять Сому и даровать поклоняющемуся и общине защиту, благополучие и беспрепятственную помощь.
Sukta 47
Sukta 1.47
Этот гимн Каṇвы призывает Ашвинов явиться стремительно на своей сияющей колеснице и испить сладчайшую Сому, выжатую для них, «умножая Ṛta» и возвращая благополучие. Он вновь и вновь просит Близнецов-целителей даровать щедрому почитателю ratna (драгоценности/силы) и rayi (достаток, полноту), извлечённые из всех областей — из земных глубин и небесных просторов. Сукта завершается подтверждением давней близости Ашвинов к ритуальным сессиям Каṇвы, делая приглашение одновременно личным и традиционным.
Sukta 48
Sukta 1.48
Этот гимн — призыв к Ушас, Заре: её просят подняться с мягкой сладостью, с обширным светом и щедрым богатством, пробуждая человеческую жизнь к ясности и праведному действию. Во всех строфах Заря восхваляется как явительница, рассеивающая тьму, приносящая благость и силу и приводящая молящегося в согласие с полнотой, сиянием и поддерживающими силами питания и взращивания.
Sukta 49
Sukta 1.49
Этот краткий гимн Ушас призывает Зарю прийти с сияющих высот со своими благими силами, принося бодрствование, порядок и верные ритмы жизни. Он изображает, как все существа — крылатые, двуногие и четвероногие — приходят в движение согласно ṛta (космической истине), когда её лучи озаряют весь светлый простор. В конце Кāṇвы прямо призывают её вдохновенной речью, прося истинных богатств и внутренней ясности.
Sukta 50
Sukta 1.50
RV 1.50 — светозарная хвала Сūрье как Джатаведасу — всеведущей и всё-являющей силе, чьи лучи возносят его на вид всем существам. Гимн прослеживает его ежедневное восхождение и широкий путь через небо и срединное пространство, изображая его мерилом времени, свидетелем рождений и пробудителем сознания. Завершается он охранительной молитвой: когда Āдитья восходит во всей своей мощи, да сокрушит он враждебные силы и да сохранит почитателя от власти ненавистника.
Sukta 51
Sukta 1.51
RV 1.51 — мощный гимн Индре, прославляющий его как переполняющийся океан богатства и непобедимого поборника, чьё величие превосходит человеческую меру. Поэт просит Индру о помощи в битве и в общих усилиях общины: различить союзников и врагов, усмирить беззаконные силы и даровать жертвователям героическую мощь и защитный приют.
Sukta 52
Sukta 1.52
RV 1.52 — это инда-стути, сосредоточенная на победе Индры над Вритрой, которая высвобождает воды и утверждает Солнце для человеческого зрения и космического порядка. Гимн восхваляет Индру как могучего, стремительно движущегося поборника, призываемого искусно сложенной речью, сопровождаемого Марутами и вызывающего радость у богов. Его цель — обратить Индру к жертвователю ради защиты, пути/прохода (gātu) и изобилия, добытого его решительной боевой мощью.
Sukta 53
Sukta 1.53
Этот гимн в размере триштубх, приписываемый Вишвамитре, приносит Индре «новую речь» хвалы, призывая его на сияющее седалище жертвоприношения и утверждая, что истинное богатство обретается искренним усилием, а не пустой лестью. Он прославляет рожденную Сомой мощь Индры — в убиении Вритры и сокрушении преград — и завершается молитвой о том, чтобы почитатели стали благими друзьями Индры, наделёнными героической силой, долгой жизнью и победоносным поступательным движением вперёд.
Sukta 54
Sukta 1.54
Этот гимн Индре, приписываемый Вишвамитре, молит, чтобы Магхаван не оставил певцов в час битвы и бедствия, утверждая, что его мощь безгранична. Он напоминает о потрясающих мир деяниях Индры — реки взывают, леса ревут, твердыни сокрушены — и обращает эти воспоминания в просьбу о защите, победоносной силе и долговременном благополучии общины.
Sukta 55
Sukta 1.55
Этот гимн возвеличивает неизмеримое величие Индры — столь безмерное, что даже небо и земля не могут вместить или измерить его, — и прославляет его грозную, сияющую мощь в битве. В нём вновь и вновь звучит образ ковки и оттачивания ваджры (громового оружия) как решающей силы, сокрушающей преграды и дарующей людям силу, защиту и неоскудевающее богатство.
Sukta 56
Sukta 1.56
Этот гимн восхваляет неодолимый стремительный натиск Индры: он поднимается, как быстрый конь, выступает на колеснице с рыжевато‑жёлтыми упряжками и ревущей силой разгоняет тьму. Укреплённый собственной Тавишӣ (божественной мощью), Индра поддерживает небо и землю и, в упоении Сомой, разрывает узы Вритры, чтобы выпустить воды. Сукта служит призыванием победоносной энергии Индры ради защиты, света и изобилия.
Sukta 57
Sukta 1.57
Этот шестистишный гимн в размере триштубх восхваляет Индру как неизмеримого дарителя, чьё «трудноудержимое» изобилие изливается на всех существ. Он напоминает о его решающем победном деянии: рассечь ваджрой великую гору и выпустить сдерживаемые воды, тем самым поддерживая мир. Поэт ставит общину в положение зависящих от Индры, побуждая его принять их слово и укрепить их жизнь и силу.
Sukta 58
Sukta 1.58
RV 1.58 восхваляет Агни как Хотара и божественного вестника, которого обряд приводит в движение: он проходит срединное пространство, чтобы призвать богов к приношению. Гимн соединяет благодетельную жреческую роль Агни с его внушающей трепет, гонимой ветром, пылающей силой в лесу и завершается просьбой даровать прибежище, защиту от бедствия, а также вдохновение и богатство, приносящие рассвет.
Sukta 59
Sukta 1.59
Этот гимн восхваляет Агни как Вайшванару — вселенский огонь, в котором радуются все прочие огни, — и как «пуп» (центральную связь) человеческих поселений, удерживающую людей вместе в должном порядке. Агни представлен как вдохновенный хотар, несущий к богам древние, могучие хвалы и приношения и дарующий силу, процветание и упорядоченную жизнь роду Бхарадваджи и всем народам.
Sukta 60
Sukta 1.60
Этот краткий гимн в размере триштубх восхваляет Агни как сияющий «знак собрания» и быстрого вестника, чьё действие в жертвоприношении приносит немедленный плод. Он напоминает миф о том, как Матари́шван принёс Агни Бхригу, и связывает тот первозданный дар с человеческим деянием — вновь и вновь разжигать Агни из сердца и с жертвенной площадки. Гимн завершается провозглашением Агни владыкой богатств и обращённой к заре молитвой о скором пришествии и внутреннем просветлении.
Sukta 61
Sukta 1.61
RV 1.61 — гимн в размере триштубх, в котором Гаутамы возносят Индре могучую стотру, прославляя его переполняющее величие, простирающееся над небом, землёй и срединным пространством, и его неодолимую боевую силу, добывающую свет и победу. Гимн вновь и вновь представляет хвалу как «дар» (brahmāṇi), укрепляющий Индру, и вместе с тем просит его вложить в поэтов вдохновенное видение и принести быстрое, рождённое зарёй благополучие и разумение.
Sukta 62
Sukta 1.62
Этот гимн в размере триштубх предлагает Индре искусно составленный «новый» брахман (священную формулу), восхваляя его в ангирасском духе как широко прославленного владыку вдохновенной речи и победоносной силы. Он вызывает образы рода Ангирасов — провидческую хвалу, космическое поддержание неба и земли и сияющую колесницу Индры с упряжью — чтобы обрести для почитателей верное водительство, защиту и вдохновение, приносимое зарёй.
Sukta 63
Sukta 1.63
Этот гимн в размере триштубх восхваляет Индру как «Великого», чья мощь утверждает небо и землю и перед кем даже горы в благоговейном страхе стоят недвижно. Он молит его охранять почитающих от враждебных сил, сокрушать сопротивление и даровать стройную силу, победу и вдохновенное богатство — особенно на заре, через брахман Готамов (священное изречение).
Sukta 64
Sukta 1.64
В этом гимне Марутам Нодхас Гаутама создает «искусно сложенную» хвалу грозному воинству, прославляя их львиный рев, сияющие облики и единую мощь, что сокрушает преграды и разгоняет тьму. Гимн движется от тщательно выверенного поэтического призывания к ярким воинским образам и завершается практической молитвой о прочном, героев несущем богатстве и вдохновенной силе, согласной с ṛta (космическим порядком).
Sukta 65
Sukta 1.65
RV 1.65 восхваляет Агни как скрытое, но поддающееся обнаружению пламя — выслеживаемое, словно добыча в пещере, — которого молитва впрягает в ярмо и который несёт приношения богам. Гимн прославляет его неудержимый порыв (как у выпущенного коня или разлившейся реки) и изображает его как далеко сияющего ведающего, «рождённого из ṛta», ведущего богослужение из мрака к лучезарному порядку.
Sukta 66
Sukta 1.66
RV 1.66 восхваляет Агни как многосияющее, всевидящее присутствие — богатство, солнце, дыхание и «вечного сына», — которое поддерживает жизнь и пробуждает внутреннюю силу. Гимн задерживается на его лучезарном явлении среди народов, на его достойной битвы мощи и на способности гнать вперёд потоки тьмы, чтобы светлые «коровы» (лучи/озарения) сообразовались с видением неба.
Sukta 67
Sukta 1.67
Этот гимн восхваляет Агни как быстро-рождённое пламя в дикой природе и как Митроподобного Друга среди людей — того, кто приводит общину к согласию через верное слушание и добровольное повиновение ṛta. Агни изображён как искатель и хранитель светозарных «стад», сокрытых в пещерах, и гимн завершается видением пробуждённого разума (citti), утверждённого в обители Вод, где мудрые совместно созидают согласие.
Sukta 68
Sukta 1.68
Этот гимн восхваляет Агни как вечно пробуждающийся Огонь, восходящий к небу, упорядочивающий пути движущегося и неподвижного и «раскрывающий» ночи — освобождая место для света, знания и праведного деяния. Он просит Агни, сознательного Знающего и владыку дома, расширить двери изобилия (rāyas) для тех, кто приносит жертву, и для тех, кто ищет у него наставления.
Sukta 69
Sukta 1.69
Этот гимн Агни восхваляет Огонь как лучезарный, подобный небу свет, идущий по правому пути и пробуждающий жертвоприношение, словно возлюбленный Ушас. Агни предстает как божественная сила, призываемая объединенными человеческими общинами, открывающая врата к благополучию, защите и видению солнечного мира (свар). Цель гимна — разжечь Агни внутри и вовне, чтобы он нес подношения и даровал все достижения.
Sukta 70
Sukta 1.70
RV 1.70 — гимн Агни, в котором молятся о достижении «древних изобилий» посредством ārya-manīṣā (благородного, упорядоченного прозрения) и о том, чтобы Агни упрочил все обретения. Агни изображён как сознательный ведающий и хранитель широких оснований обряда и жизни; он разумеет рождения богов и смертных и ведёт ищущего через внутренние и внешние столкновения к правильному проявлению и победе.
Sukta 71
Sukta 1.71
Этот гимн восхваляет Агни как Желанный Огонь, пробуждаемый тоской и устремлением, и переплетает его с Ушас — Зарёй, чьё многоцветное восхождение влечёт вперёд все силы. Он ведёт от пробуждения сокрытого огня и общинных «сестринских» сил, следующих за Зарёй, к молитве о непрерывной жизненной мощи, о правильном движении по божественному пути и о защите унаследованных уз от вреда и враждебной речи.
Sukta 72
Sukta 1.72
Этот гимн восхваляет Агни как вечно деятельного божественного мастера, который хранит и «устанавливает» вдохновенные творения (kāvyāni) и становится владыкой богатств и бессмертных сил. Он сплетает космологические образы — сокрытые тайны, создание «двух очей» Неба и высвобождение рек — в ритуальную теологию, где Агни оберегает амṛta (бессмертие) и защищает приращение, устойчивость и дальнейший путь жертвователя.
Sukta 73
Sukta 1.73
RV 1.73 — призыв к Агни как к хорошо ведущему хотару, который расширяет «дом» (sadman) жертвователя, превращая его в пространство благословения, достатка и правильного порядка. Гимн восхваляет мудрое руководство Агни (supraṇīti), его силу высвобождать поток Ṛta (мыслящийся как коровы и реки, прорывающие преграду), и завершается просьбой, чтобы слова поэта были ему приятны, а его хорошо впряжённая власть принесла богатство и божественно уделённую славу.
Sukta 74
Sukta 1.74
Этот гимн — молитвенное обращение к Агни как к всегда близкому жрецу жертвоприношения, с просьбой услышать певцов и «издалека», и «здесь», у обряда. Он прославляет Агни эпитетами — хорошо призываемый, божественный, могучий, хорошо восседающий на бархисе — и представляет его как того, кто являет сияющую героическую мощь и благополучие для приносящего жертву почитателя и для богов.
Sukta 75
Sukta 1.75
Этот краткий гимн Агни призывает бога Огня принять самое широкое, вдохновенное слово поэта и занять место у жертвенника как принимающие уста приношений. Затем он вопрошает о человеческом родстве Агни — кто поистине принадлежит ему как друг, покровитель и соучастник обряда, — и завершается просьбой, чтобы Агни совершил жертвоприношение от нашего имени Митре-Варуне и богам как «обширной Истине» (ṛtam bṛhat), приводя их в собственное жилище.
Sukta 76
Sukta 1.76
Этот краткий гимн в триштубхе из круга Гаутамов обращается к Агни как к истинному Хотару и внутреннему жрецу, вопрошая, какой верный настрой ума и какое вдохновенное прозрение лучше всего достигают его. Он молит о защитной и очищающей силе Агни, чтобы тот сжёг враждебные силы (ракшасов) и совершил обряд, приводя к возлиянию владыку Сомы (обычно Индру). Гимн завершается напоминанием о древнем провидчестве Агни и призывом принести жертву сегодня «радостной ложкой», то есть с добровольным и радостным намерением.
Sukta 77
Sukta 1.77
Этот краткий гимн в размере триштубх, принадлежащий Гаутамам, вопрошает, какое подобающее, богами принимаемое слово может поистине восхвалить Агни — сияющего хотара, делающего богов присутствующими в жертвоприношении. Затем он прославляет Агни как ртава — хранителя космического порядка, как внутреннюю решимость и верное руководство, и как силу, умножающую славу, мощь и питание для почитателя.
Sukta 78
Sukta 1.78
Этот краткий гимн в размере гāятрī призывает Агни Джātаведаса, всеведущий огонь, быть мощно разожжённым и устремлённым вперёд вдохновенной речью и «светоносными силами» (dyumnaiḥ). Провидцы рода Готамы (а также названные Рахӯгаṇы) взывают к нему как к всевидящему и наипобедоноснейшему в добывании vāja — жизненной силы и полноты, — чтобы его свет и энергия действовали внутри почитателей.
Sukta 79
Sukta 1.79
Этот гимн восхваляет Агни как сияющую, стремительно движущуюся силу — светлую, как заря, и подобную ветру, — которая разливается по срединному пространству и пробуждает вдохновенное деяние. Он просит Агни нисойти с охраной и помощью в мысли и песнопения поэтов, отогнать препятствующие силы (ракшасов) и утвердить жертвоприношение в ясности и истине.
Sukta 80
Sukta 1.80
RV 1.80 — гимн Индре в размере триштубх, прославляющий, как сомное опьянение и вдохновенная речь (brahman/uktha) умножают мощь Индры и ведут его к победе над преграждающим змеем (ahi/Вритрой). Поэты изображают коллективную литургию — множество голосов, песнопений и стобх — следующую за Индровым «самодержавием» (svarājya), и возводят это вдохновение к древним риши (Атхарвану, Ману, Дадхьянчу). Цель гимна — и хвала, и наделение силой: призвать Индру к жертвоприношению, укрепить его песнью и обеспечить для почитателей высвобождение силы, дождя и благополучия.
Sukta 81
Sukta 1.81
RV 1.81 — хвалебный гимн Индре как непрестанно возрастающей силе, побеждающей в битвах, поддерживающей миры и охраняющей своих почитателей как в великих, так и в малых бедствиях. Он возвеличивает несравненную мощь Индры — наполняющую землю и простирающуюся до неба, — и вместе с тем просит о практической помощи: о победе, защите и распознавании враждебных или не приносящих даров людей.
Sukta 82
Sukta 1.82
Этот шестистишный гимн — настойчивое приглашение Индре услышать правдивую речь поэтов и поспешно прийти к сомному возлиянию. Припевные возгласы «впряги двух рыжих коней» обрамляют приближение Индры на его бычьей мощи колеснице, его узнавание переполненного сосуда с Сомой и его восторг от выжатых напитков. Гимн завершается тем, что поэт посредством брахмана (священного изречения) впрягает коней Индры, просит его занять место и радоваться; при этом Пушан упоминается как сопутствующее присутствие.
Sukta 83
Sukta 1.83
Этот краткий гимн Индре восхваляет смертного, который преуспевает благодаря помощи Индры, обретая коней, «коров» (лучи/богатство) и изобилие, как воды наполняют реку. Он напоминает о предании Ангирасов — Пани/Валы, где сокрытые богатства и свет добываются правильным разжиганием и вдохновенным усилием; и завершается тем, что радость Индры помещается в хорошо совершённый сомический обряд — с песнопением, давильным камнем и расстланным бархисом.
Sukta 84
Sukta 1.84
Этот гимн — призыв к Индре при выжимании сомы: к жертве зовут «самого могучего» бога и просят его прийти, исполненного индрии (победоносной силы), подобно тому как солнце наполняет пространство лучами. Воспевается мощь Индры, владеющего ваджрой, его союз с Марутами — силами коров и сомы, приготовляющими напиток, — и возносится просьба о безотказной защите и о соразмерно уделяемом богатстве для народов.
Sukta 85
Sukta 1.85
Этот гимн восхваляет Марутов — бурерождённых сыновей Рудры — как лучезарные, ратно-могучие силы, расширяющие миры и оживляющие жертвоприношение. Он воспевает их стремительный, сияющий поход, их космическое величие на небесах и их близкое прибытие к жертвенному седалищу. В конце поэт молит их принести свои охранительные «приюты» и даровать почитателям богатство и героическую мощь.
Sukta 86
Sukta 1.86
Этот гимн призывает Марутов как могучих, по небу странствующих защитников, расширяющих пути, охраняющих почитателя и поддерживающих народы, устремлённые к подвигу. Провидец вспоминает давнюю преданность им и просит их деятельной помощи — отогнать сокрытую тьму и утвердить светозарную ясность. В целом это молитва о защите, общинной силе и победе света над препятствующими силами.
Sukta 87
Sukta 1.87
RV 1.87 восхваляет Марутов как неудержимое, юное воинство — прямостремительное, несгибаемое, сияющее, как заря, — чьё движение и песнь умножают блеск и мужество. Гимн просит их защиты для вдохновенной мысли (dhī) и прославляет их правдивость, бесстрашие и внутренний «дом» (dhāman) как силу, которая утверждает и возвышает почитателя.
Sukta 88
Sukta 1.88
Этот гимн — стремительный призыв к Марутам: пусть они быстро прибудут на своих молниесветлых колесницах и изольют изобилие, силу и охранительную мощь в пространство жертвователя. Подчеркивается, что поэты (Готамы) воздвигают действенную мантра-силу (брахман), которая «поднимает» источник радости, чтобы Маруты могли пить и, в ответ, наделить общину приращением и правильно устроенной энергией.
Sukta 89
Sukta 1.89
Этот гимн — всеобщее благословение, обращённое к Вишведевам, призывающее благие намерения (bhadrāḥ kratavaḥ) со всех сторон и просящее богов хранить и неуклонно приумножать жизненную силу и благополучие почитателя. Он соединяет охранительные формулы «svasti» с вселенским видением, в котором Адити утверждается как всеобъемлющее основание богов, миров и самого рождения.
Sukta 90
Sukta 1.90
Этот гимн — молитва к соборным «Бессмертным Силам» (amṛtāḥ), часто понимаемым как Адитьи и родственные хранители ṛta, — даровать svasti (благополучие), защиту и прочный внутренний и внешний мир. В нём просят отогнать враждебные силы и злую волю, а также сделать «медовыми» (madhu) миры переживания — ночь, зарю, земную область и небо, то есть гармоничными, благоприятными и поддерживающими праведную жизнь.
Sukta 91
Sukta 1.91
Этот гимн восхваляет Сому (Инду) как озарённого вождя, ведущего ищущих по «царскому пути», как некогда вели Отцы, и как божественную силу, добывающую сокровище среди богов. Он вновь и вновь просит Сому расширить жизненную силу, устранить болезнь и разлад, умножить богатство и полноту и сражаться за должную долю почитателя в светозарных приобретениях.
Sukta 92
Sukta 1.92
RV 1.92 — гимн Заре, прославляющий Ушас как вечно обновляющуюся силу, поднимающую «знамя» света, выпускающую лучи, словно рыжих коров, и приводящую мир в движение. Поэт восхваляет её неизменное возвращение, красоту и благодатность, а также способность продлевать жизнь, отгоняя тьму и враждебность. Гимн обращается и к действенности обряда, завершаясь приглашением пробуждённых на заре сил, пьющих сому, привести богов к жертвоприношению.
Sukta 93
Sukta 1.93
Этот гимн призывает парных божеств Агни и Сому как единую, согласованную силу жертвоприношения: Агни — как несущего и возжигающего, Сому — как оживляющий напиток и вдохновителя. Их просят услышать искусно сложенную хвалу поэта, принять разложенные приношения и даровать жертвователю защиту, силу, радость и хорошо услышанный, успешный обряд. Тон гимна практичен и сосредоточен на ритуале: «придите, насладитесь, укройте нас и утвердите śam/yoḥ (мир и благополучие) в почитателе».
Sukta 94
Sukta 1.94
Этот гимн восхваляет Агни как Джатаведаса — всеведущий Огонь, который несёт приношения и также несёт общинную, искусно сложенную хвалу, подобно хорошо впряжённой колеснице. Он просит о защите в дружбе Агни, об укреплении слова почитателя в собрании, а также о долгой жизни и благой доле, поддерживаемых союзными космическими силами.
Sukta 95
Sukta 1.95
Этот гимн разворачивает ведическую загадку о «двух несходных образах» (часто понимаемых как парные космические матери — Заря и Ночь или Небо и Земля), которые питают сокрытого телёнка/дитя — возникающую владычную силу порядка и умения (dakṣa). Через многослойные образы коров, света и посвящения гимн завершается явной молитвой к Агни: да вспыхнет он славой, поддерживаемый Митрой–Варуной, Адити, текущей Синдху и Небом–Землёй.
Sukta 96
Sukta 1.96
RV 1.96 — гимн Агни, восхваляющий Огонь как древнее и всё же вечно новое рождение, поддерживаемое богами и утверждённое в силе через Воды, Митру и вдохновенный разум (дхишана). Агни изображён как «единственное дитя», совместно взращиваемое Ночью и Зарёй, сияющее между Небом и Землёй золотым светом. Гимн завершается молитвой, чтобы Агни, возросший от разжигания, даровал светозарную славу и изобилие, поддерживаемый Митрой—Варуной, Адити, Синдху, Землёй и Небом.
Sukta 97
Sukta 1.97
Этот краткий гимн Агни построен вокруг повторяющейся молитвы: «Сожги у нас прилипшее зло (agham)». Агни призывается как всевидящий, со всех сторон окружающий очиститель, который не только пожирает нечистоту, но и разжигает благополучие (rayi) и переносит почитателя через опасность, как лодка — через разлив. Назначение сукты — апотропейное и восстановительное: устранение греха/дурной доли и утверждение благого состояния (svasti).
Sukta 98
Sukta 1.98
Этот краткий гимн в размере триштубх восхваляет Агни как Вайшванару — вселенский огонь, восседающий царственным сиянием над всеми мирами и действующий в согласии с Солнцем. Он изображается поддерживаемым небом и землёй, входящим в травы (их целительную силу); у него просят защиты днём и ночью, истины и прочного благополучия. Заключительная строфа расширяет благословение через союзных космических хранителей — Митру–Варуну, Адити, Синдху, Землю и Небо, — чтобы богатство и полнота «прилепились» к почитателю.
Sukta 99
Sukta 1.99
Этот одностишный гимн призывает Агни как Джатаведаса, всеведущий огонь, тогда как Сому выжимают в жертву, чтобы укрепить обряд. Агни просят сжечь враждебный умысел и переправить почитателя благополучно через всякий трудный переход — как лодка через реку, — прочь от опасности и ложных путей.
Sukta 100
Sukta 1.100
Этот гимн восхваляет Индру как неудержимого, подобного Солнцу шествующего и убийцу Вритры, вновь и вновь призывая его «с Марутами» как деятельного защитника общины во всякой битве и всяком начинании. Он просит Индру даровать победу, богатство, воды и цветущее потомство и завершается широким благословением, простирающим обретённое благо через Митру–Варуну, Адити, Синдху, Землю и Небо.
Sukta 101
Sukta 1.101
Этот гимн в размере триштубх, приписываемый Кутсе Āṅгирасе, призывает Индру «вместе с Марутами» как радостную, побеждающую в битве силу, которая разламывает тьму и преграды и дарует vāja — победоносную полноту. Поэт просит об Индровом товариществе при любых обстоятельствах — в героическом наступлении, в страхе, в усилии и в завоевании, — чтобы певцы одержали верх и во внешнем состязании, и во внутренней борьбе. В завершение молитва расширяется до поддерживающего круга космических опор: Митры-Варуны, Адити, Синдху, Земли и Неба.
Sukta 102
Sukta 1.102
Этот гимн в размере триштубх восхваляет Индру как несравненную, многократно поддержанную силу, сокрушающую преграды, добывающую «светоносные стада» (коров/богатство) и проводящую жертвователя через всякий напор деяния. Поэт приносит вдохновенную мысль (dhī) как хвалу, напоминает о неодолимой мощи Индры в повторяющихся подвигах и завершает охранительной молитвой о победе и полноте (vāja), расширенной поддержкой Митры–Варуны, Адити, Синдху, Земли и Неба.
Sukta 103
Sukta 1.103
Этот гимн восхваляет верховную, далеко простирающуюся мощь Индры, действующую и на земле, и на небе как единый знак. Он призывает к вере в героическую силу Индры, напоминая о его благодетельных обретениях — коровах, конях, растениях, водах и лесах — и о его победах над препятствующими врагами. Заключительный стих расширяет благословение, призывая Митру, Вару́ну, Адити, Синдху, Землю и Небо, чтобы умножить для почитателей достигнутую победу.
Sukta 104
Sukta 1.104
Этот гимн призывает Индру приблизиться, занять своё место на жертвоприношении и пить свежевыжатую сому, чтобы его сила пробудилась ради защиты и победы. Он соединяет доверительное приветствие — распрячь божественных коней для отдыха в сумерках и на заре — с настойчивыми мольбами отразить дасью, коварную вражду и утрату законной доли почитателей.
Sukta 105
Sukta 1.105
RV 1.105 — ищущий, обращённый ко многим божествам гимн: от космического созерцания (Луна, молния, два Мира) он переходит к личной, почти исповедальной мольбе о спасении, ясности и правой речи. Часто читаемый как «плач Триты», он представляет внутреннюю скорбь как состояние, которое могут снять лишь боги — прежде всего Индра и поддерживающие космический порядок силы, — и завершается молитвой о победе, мощи и расширяющейся защите со стороны Митры-Варуны, Адити, Неба и Земли.
Sukta 106
Sukta 1.106
Этот гимн представляет собой коллективное призывание Вишведевов — Индры, Митры‑Варуны, Агни, Марутов, Адити и родственных сил — с мольбой о защите, приумножении и благополучном прохождении через бедствие. Повторяющийся припев просит Васу, щедрых помощников, вывести молящегося из всякого «трудного прохода», как колесницу, спасённую из тесного ущелья. Заключительные строфы расширяют круг охраны до космических опор — Адити, Синдху, Земли и Неба, — чтобы жертвователь был оберегаем без упущения.
Sukta 107
Sukta 1.107
Этот краткий гимн — совместное призывание, просящее благосклонного внимания Āдитьев и родственных божеств, когда жертвоприношение (yajña) направляется к ним. В нём испрашиваются сострадательная защита, «широкое пространство» вдали от стеснения (aṃhas) и утверждённый покой (śarma), устанавливаемый великими космическими силами — Индрой, Митрой-Варуной, Агни, Арьяманом, Савитṛ, Адити, Небом и Землёй.
Sukta 108
Sukta 1.108
Этот гимн призывает двойственную силу Индры и Агни прийти вместе на своей сияющей колеснице и испить свежевыжатую сому. Их вновь и вновь зовут из любой области, где им угодно пребывать — из дома, из священной речи (брахмана) или из царской мощи, — чтобы они даровали победу, скот/богатство и всестороннее благополучие. Заключительное благословение расширяет молитву к другим поддерживающим божествам и космическим опорам (Митра-Варуна, Адити, Синдху, Земля и Небо).
Sukta 109
Sukta 1.109
Этот гимн призывает двуединого бога Индру-и-Агни как несравненную пару, дарующую верное разумение, победу и справедливую долю богатства. Поэт приглашает их на жертвоприношение — сесть на бархис и радоваться Соме, вспоминая их прославленную силу, сокрушившую Вритру. В завершение звучит широкое благословение: просят и других поддерживающих божеств — Митру-Варуну, Адити, Синдху, Землю и Небо — расширить и поддержать почитателя.
Sukta 110
Sukta 1.110
Этот гимн восхваляет Ṛбху — божественных братьев-ремесленников, — прославляя их силу доводить до совершенства, мерить и обновлять жертвенное дело, превращая его в «сладкое», вдохновенное приношение. Через образы изготовленных сосудов, отмеренного пространства и удовлетворения при возгласе svāhā он просит Ṛбху (и Индру как ṛbhumān) даровать сияющие дары, славу и изобилие. В завершении благословение расширяется до космического хора — Митры-Варуны, Адити, Синдху, Земли и Неба, — чтобы жертва обрела всеобщую поддержку.
Sukta 111
Sukta 1.111
Этот краткий гимн в размере триштубх восхваляет Ṛбху как божественные силы-ремесленники, которые «выковывают» совершенные образы: колесницу и коней Индры, обновлённую юность и восстановленную согласованность жизни. Их мифическое мастерство обращается в молитву: да сформуют они для почитателя sāti (победоносное достижение), победу в столкновении и неколебимую защиту, утверждённую более широкими космическими хранителями — Митрой–Варуной, Адити, Землёй и Небом.
Sukta 112
Sukta 1.112
RV 1.112 — пространный гимн Ашвинам, вновь и вновь призывающий божественных Близнецов «прийти с теми помощями», которыми они в прежние времена спасали, исцеляли и одаряли благополучием риши и царей. Он открывается призыванием Дьяуса‑Притхиви и Агни как космических опор обряда, затем нанизывает примеры благодеяний Ашвинов — стремительные пути, защиту и восстановление благополучия, — чтобы те же силы присутствовали в нынешнем жертвоприношении. Завершается гимн широким благословением: испрашивается защита днём и ночью и дальнейшее укрепление дара Митрой‑Варуной, Адити, Синдху, Землёй и Небом.
Sukta 113
Sukta 1.113
Этот гимн восхваляет Ушас (Зарю) как «свет светов», ежедневно рождающуюся вновь, оттесняющую Ночь и пробуждающую всех существ к движению, труду и богослужению. Он размышляет о преходящести человеческой жизни: прежние поколения «ушли», тогда как та же Заря возвращается, побуждая к своевременному усилию и праведному устремлению. В завершение сукта просит, чтобы благие дары, приносимые Зарями, были утверждены и приумножены Митрой-Варуной и сродными космическими силами.
Sukta 114
Sukta 1.114
RV 1.114 — молитва к Рудре: могучему, внушающему трепет, но глубоко благодетельному, с просьбой обратить свою силу к исцелению, а не к вреду. Гимн испрашивает мир и целостность для всей общины: для людей (двуногих), для скота (четвероногих), а также для пропитания поселения, потомства и благополучия. Завершается он охранительным призывом: Рудру, сопровождаемого Марутами, просят услышать зов, а иные космические силы — утвердить дарованное благословение.
Sukta 115
Sukta 1.115
Этот гимн прославляет ежедневное восхождение Сурьи как сияющего «лица» и «ока» богов, наполняющего небо, землю и срединное пространство порядком и видимостью. Он изображает колесницу Солнца и переход от ночи ко дню как законный космический ход, а затем превращает это событие в молитву об освобождении от беды и вины и о расширении в ṛta — истину-порядок.
Sukta 116
Sukta 1.116
Этот гимн — хвалебно-призывное обращение (stuti и āhvāna) к Ашвинам, прославляющее их стремительную колесницу и их «чудесные деяния» (daṃsas), которые спасают, исцеляют и возвращают целостность. Он нанизывает воспоминания о благодеяниях — безопасно доставить невесту, даровать золотую руку и многие другие акты помощи, — чтобы приблизить Близнецов ради нынешней защиты, благополучия и долгой жизни с неомрачённым внутренним зрением.
Sukta 117
Sukta 1.117
RV 1.117 — это мощный призыв к Ашвинам (Насатьям), стремительным божественным врачам, прийти на сомное возлияние и принести свой ваджа — победоносные силы приумножения. Гимн нанизывает прославленные деяния спасения (оживление состарившихся, избавление страждущих, дарование благополучия и безопасного пути), приводя их как доказательство надежности Близнецов и как основание для нынешней помощи. Его цель двойная: ритуальная — привлечь богов к жертве, и практическая — обеспечить исцеление, защиту и крепнущую, процветающую силу для почитателей.
Sukta 118
Sukta 1.118
Этот гимн — настойчивый предрассветный призыв к Ашвинам: пусть их стремительная, соколиная колесница поспешит на помощь, даруя исцеление и безопасный переход. Воспеваются их прославленные спасения и восстановления — они поднимают страждущих, выручают находящихся в опасности и обновляют жизненную силу, чтобы жертвователь при ежедневном приходе Ушас (Зари) получил защиту и благополучие.
Sukta 119
Sukta 1.119
Этот гимн — настойчивый предрассветный призыв к Ашвинам: их многомощная колесница должна прибыть на жертвоприношение, чтобы почитатель мог «поистине жить» под их защитой и благодаря их дарам. В нём вспоминаются их знаменательные спасения и восстановления — избавление Ребхи, охлаждение Атри, продление жизни Ванданы — и всё завершается дарованием Педу победоносной силы через прославленного белого коня Швету, представляя Близнецов как стремительных целителей, помощников и пособников в битве.
Sukta 120
Sukta 1.120
Этот гимн — прямое, взыскующее призывание к близнецам Ашвинам, с вопросом о том, какое приношение и какая внутренняя готовность поистине радуют их и привлекают их помощь. Он восхваляет их как спасителей, выводящих существ из стеснения и опасности, и просит их защиты и пробуждающей силы, чтобы были преодолены вялость, вред и самодовольное наслаждение.
Sukta 121
Sukta 1.121
RV 1.121 — созерцательный гимн о творении, который через вопросы приближается к истоку космоса, вновь и вновь обращаясь к сокрытому Владыке, именуемому «Ка» («Кто?»). Он прославляет поддерживающую мощь Творца — дарителя жизни, дыхания и порядка — превращая вопрошание в поклонение и в мольбу о защите и благополучии.
Sukta 122
Sukta 1.122
Этот гимн призывает Рудру вместе с Марутами, прося, чтобы тщательно охраняемые Сома и жертвоприношение были пронесены вперёд к исцеляющей, милостивой силе, повелевающей бурным воинством. Он соединяет хвалу божественной мощи — стоящей между небом и землёй — с мольбами о защите, жизненной силе и победном напоре в жизни. Тон одновременно исполнен трепета и близости: к грозному, дикому Рудре приближаются через упорядоченный обряд и соборную силу Марутов.
Sukta 123
Sukta 1.123
Этот гимн прославляет Ушас (Зарю) как силу, восстающую из тьмы, открывающую миру его облик и вновь приводящую человеческую жизнь в движение под властью Ṛta (космического порядка). Он противопоставляет Ночь и Зарю как чередующиеся силы и молит, чтобы приход Зари утвердил в почитателе благой, правильно направленный крáту (волю, намерение), а также изобилие и щедрость.
Sukta 124
Sukta 1.124
Этот гимн Ушас прославляет Зарю как силу, возжигающую Агни, разливающую широкий свет Солнца и приводящую всех существ — двуногих и четвероногих — к правильному движению и назначению. В ярких женственных образах поэт восхваляет Ушас как благодетельную пробудительницу, которая проясняет жизненные воды, приносит богатство и благоприятность и ежедневно обновляет мировой порядок. Гимн завершается формальной просьбой о её защитной помощи и о изобильной силе и процветании.
Sukta 125
Sukta 1.125
RV 1.125 восхваляет Дакшину — священную силу дара — показывая, как дарение и правильное принятие порождают благополучие, умножают жизнь и род, и привлекают питающие потоки изобилия. Гимн утверждает dāna как закон ṛta: щедрые находятся под защитой и обогащаются, тогда как не-дающий замыкается в скорби и терпит социально-духовное умаление.
Sukta 126
Sukta 1.126
RV 1.126 — данастути, в которой Какшиван прославляет щедрость и стремящуюся к славе дарительность царского покровителя, живущего у Синдху, который «отмеряет» обильные выжимки сомы и богатства. Гимн соединяет публичную хвалу (чтобы обрести и распространить śravas — непреходящую славу) с наглядными образами перечня даров — кони, ряды, изобилие — и завершается игривым, самореферентным хвастовством: награда поэту вовсе не мала.
Sukta 127
Sukta 1.127
Этот гимн восхваляет Агни Джатаведаса как возносящего вверх хотара, который своим пламенем переносит приношения и открывает верный путь жертвоприношения. Агни призывается как слышимый, подобный знамени знак яджни, собирающий богов, укрепляющий человеческое усилие в трудности и дарующий певцам близкое видение, достаток и героическую силу.
Sukta 128
Sukta 1.128
RV 1.128 — гимн Агни, утверждающий бога огня как безупречного Хотара, рождённого для людей и восседающего на ритуальном «сиденье» Илы, готового переносить приношения и дружбу между богами и людьми. Воспевается послушание Агни рите (его «собственному закону»), его сила приносить богатство и славу, а также его защита от внешних нападений — враждебной речи, коварного вреда и греха. Гимн завершается общинным воцарением Агни как возлюбленного, проницательного вестника и всеведущего провидца, к которому даже боги взывают о помощи через священные песни.
Sukta 129
Sukta 1.129
Этот гимн Индре просит бога впрячь и направить «колесницу» вдохновенной мысли поэта, чтобы гимн стал истинной речью провидца и принес быстрое исполнение. Он вновь и вновь призывает Индру как rakṣo-han — «убийцу враждебных/тёмных сил», который отгоняет недоброжелательство, клевету и кривые сопротивления, охраняя вдохновенного певца и его общину. Сукта соединяет поэтическое самосозерцание (как мантра становится действенной) с прямой мольбой о защите, победе и о том, чтобы злая речь и злой умысел ушли в небытие.
Sukta 130
Sukta 1.130
Этот гимн — настойчивый призыв к Индре прийти издалека на выжимание сомы и воссесть среди почитателей, как царь в собственном доме. Он восхваляет Индру как разрушителя крепостей и дарователя силы и богатства, а искусно сложенную речь поэтов представляет как колесницу, что «строит» и везёт бога к обряду. Цель — защита и победа: добыть скот, сокровища и мощь благодаря наделённому силой присутствию Индры и его покровительству.
Sukta 131
Sukta 1.131
Этот гимн превозносит Индру как первейшую силу, перед которой склоняются Небо и Земля и которую боги ставят во главе всякого божественного деяния. Он напоминает о его героических прорывах — сокрушении твердынь и освобождении вод — и просит его наказать противника, не приносящего жертв, а также оградить путь почитателя от враждебного умысла и несчастья.
Sukta 132
Sukta 1.132
Этот краткий гимн Индре призывает его, пробуждённого зарёй и идущего прямым путём, как силу победы в светлом мире и успеха в битве и состязании. Он напоминает о первообразных деяниях Индры — о раскрытии валоподобного затвора для Ангирасов и о сокрушении нагромождённых «голов» препятствия, — чтобы его дары пришли к почитателю прямо и благоприятно. Гимн также подчёркивает правильное жертвоприношение (выжимание Сомы) и просит Индру усмирить беззаконных, противящихся обряду.
Sukta 133
Sukta 1.133
Этот гимн — охранительное призывание Индры, неодолимого воина, сокрушающего враждебные силы, особенно яту‑силы (колдовство, извращающие влияния), скрывающиеся в тайных местах. Поэт просит Индру растоптать, срубить и отогнать эти построения тьмы, укрепляя «великую защиту» почитателя и являясь со своими грозными оружиями и трижды семью силами.
Sukta 134
Sukta 1.134
Этот гимн призывает Ваю, стремительный Ветер, прийти первым к выжиманию сомы и принять самый ранний глоток, принося к обряду возвышенную истину (sūnṛtā) и собранный, знающий ум. Он прославляет его животворящую силу, раскрывающую сияние зари, высвобождающую изобилие, как дойная корова, и связывает его с рождением Марутов из светозарного неба. Цель двойная: ритуальная — обеспечить присутствие Ваю у первой сомы, и духовная — согласовать дыхание, движение и ясность с мощью жертвоприношения (makha).
Sukta 135
Sukta 1.135
RV 1.135 — пригласительный сомный гимн, призывающий Ваю — нередко в парном присутствии Индры‑Ваю — быстро прийти к широко расстланному бархису и испить первую Сому. В нём прославляются светлые, стремительно текущие потоки Сомы, их прохождение через шерстяной фильтр, а также неудержимые, подобные солнечным лучам силы Ваю, которые невозможно удержать. Цель гимна — обеспечить немедленное приближение божества, его первопитие и дарование жертвователям силы, опьяняющего воодушевления и действенной воли (крату).
Sukta 136
Sukta 1.136
RV 1.136 — гимн хвалы и мольбы «двум царям», прежде всего Митре и Варуне как Адитьям, чья непоколебимая власть поддерживает ṛta (космический и нравственный порядок). Поэт приносит мысль как возлияние и подчёркивает Сому как миротворную долю для Митры–Варуны, прося царей сделать действенными намерения почитателя. В конце гимн расширяется до общего прошения о божественной защите: Агни, Митра, Варуна (и сопричастные силы) даруют жертвователям śarman (приют/мир, покой).
Sukta 137
Sukta 1.137
Этот краткий гимн призывает Митру и Вару́ну — царственных стражей ṛta, касающихся небес, — приблизиться и испить свежевыжатую сому. В нём подчёркивается сома, приготовленная с помощью давильных камней и смешанная с «коровьим» сиянием (светом/знанием) и с простоквашей, что соотносит подношение с зарёй и лучами Солнца. Цель — обеспечить присутствие богов, их радостное принятие возлияния и утверждение истинного порядка в сфере жертвователя.
Sukta 138
Sukta 1.138
Этот краткий гимн восхваляет Пушана как неутомимого, могучерождённого вождя и проводника, чья сила и чьё воспевание певцом никогда не ослабевают. Поэт просит у Пушана «близкой помощи» ради успеха, богатства и надёжного товарищества в каждом состязании, утверждая неизменную дружбу с богом, который впрягает все умы к жертвоприношению.
Sukta 139
Sukta 1.139
Этот гимн открывает жертвоприношение: прежде всего утверждает Агни в уме и на алтаре, затем призывает Индру‑Ваю и, наконец, весь сонм богов приблизиться благодаря вдохновенной речи (dhīti). Это литургическая последовательность «приведения‑близко» (āvāhana): для Индры выжимают Сому, возносят хвалы, и Всех‑Богов — особенно три одиннадцатицы (33) — просят принять и возрадоваться жертве (yajña).
Sukta 140
Sukta 1.140
RV 1.140 — гимн Агни, призывающий жертвенный огонь занять место в хорошо приготовленном «лоне» (yoni) и сиять как чистая, рассеивающая тьму колесница света. В нём сплетаются ритуальные образы (разжигание, облачение, приношение) с космическим обновлением: Агни предстает как ведающий, собирающий силы, обновляющий облики и соединяющий божественных Родителей (Небо и Землю) с текущими Реками, чтобы пробудить гимн и обеспечить питание и дары.
Sukta 141
Sukta 1.141
Этот гимн восхваляет Агни как зримое сияние, рождённое силой, как ведущую вперёд мощь, несущую мысль и жертву по потокам ṛta (космического порядка). Агни изображён гонимым ветром, стремительным, чисторождённым, но способным шагать сквозь тьму, открывая пути через миры. Сукта завершается общим устремлением: благодаря крепкой хвале и правильному приношению да обретут почитатели более широкое владычество и да перейдут за пределы препятствий, как Солнце — за туман.
Sukta 142
Sukta 1.142
Этот гимн — прежде всего призывание Агни, открывающее жертвоприношение: Агни разжигают и просят привести богов, «натянуть древнюю нить» обряда и усадить божественные силы на бархис (жертвенную траву). По мере развертывания литургии приветствуют союзных божеств, таких как Ночь и Заря, как хранителей Ṛta (космического порядка), и гимн завершается приглашением главных гостей вкусить приношения, действенными благодаря возгласу svāhā.
Sukta 143
Sukta 1.143
Этот восьмистишный гимн восхваляет Агни как вечно обновляющуюся силу жертвоприношения — сидящего на земле как ṛtvij и поддерживаемого Васу, — который утверждает обряд и порядок (ṛta). Агни призывается в своей водной тайне как Апам Напат, как грозный устраняющий препятствия, «расчищающий леса», и, наконец, как немигающий страж, которого просят охранять людей безотказной защитой.
Sukta 144
Sukta 1.144
Этот гимн восхваляет Агни как Хотара — божественного жреца, который первым приходит в действие в обряде и утверждает жертвоприношение, вознося чистое, светозарное намерение (dhī). Агни изображён вне времени и вечно юным, служимым парными силами, как зримое Присутствие, обращающееся к принесённому слову и делающим приношение плодотворным. Цель сукты — и внешняя (возжигание и правильное совершение), и внутренняя (пробуждение воли, ясности и верной направленности к Ṛta).
Sukta 145
Sukta 1.145
Этот краткий гимн в размере триштубх восхваляет Агни как всеведущую силу, приходящую по призыву, слышащую каждое слово и заключающую в себе и истинные повеления, и исполнения обряда. Агни изображён стремительным и победоносным: он собирает энергии для жертвоприношения и открывает смертным сокрытые устроения (vayunā), согласованные с ṛta — космическим порядком. Цель гимна — утвердить Агни как надёжного посредника и внутреннего наставника, чьё знание делает яджню действенной и несущей истину.
Sukta 146
Sukta 1.146
Этот краткий гимн Агни восхваляет Огонь как космическое существо — «трёхглавое» и «семилучевое», рождённое на лоне двух родителей и наполняющее светлые области неба. Он также намекает на сокровенное рождение Агни из растираемых палочек для разжигания и на питающих «двух коров» (двойственные силы), что ходят вокруг одного телёнка, указывая на парные начала, поддерживающие жертвенный огонь и упорядоченный путь Простора.
Sukta 147
Sukta 1.147
Этот краткий гимн Агни спрашивает, как поклоняющиеся, очищенные и исполненные силы, должны правильно совершать возлияние в огонь, чтобы раздавалось божественное песнопение ṛta (космического порядка). Он напоминает о защите Агни «маматеевских» помощников среди ослепляющей тьмы и молит о сохранении от зла, враждебного умысла и коварного двуличия среди смертных. В целом это призыв к защите и утверждению порядка, согласующий жертвоприношение, преемственность рода и праведное поведение с покровительством Агни.
Sukta 148
Sukta 1.148
Этот краткий гимн Агни восхваляет божественный Огонь как всеведущего и всесильного Хотара, поставленного среди человеческих родов после того, как Матаришван «высверлил» его и утвердил. Он изображает, как Агни в обряде берут и ведут вперёд силой хвалы, подобно рвущимся в путь колесничным коням, и утверждает его неуязвимость: никакие враждебные силы не могут повредить ему, ибо вечные стражи охраняют его поступательное шествие.
Sukta 149
Sukta 1.149
Этот краткий гимн восхваляет Агни как владыку изобилия, приходящего к обители богатства, когда выжимают Сому, и чья лучезарная мощь разжигает и «отпирает» твердыню бытия. Агни прославляется как быстрый, словно конь, светозарный, как Солнце, и как двиджанман (дважды рождённый) хотар, распределяющий желанные богатства и славу щедрому почитателю.
Sukta 150
Sukta 1.150
Этот краткий гимн Агни — личная молитва-убежище: молящийся вновь и вновь призывает Агни как «своего», ища приюта в безмерной охранительной силе бога. Агни восхваляется как божественная сила, отводящая враждебных и скупых от пути и никогда не становящаяся на сторону безбожных, а также как свет, ведущий вперёд, благодаря которому смертные вдохновляются и возрастают в «небе» высшего сознания.
Sukta 151
Sukta 1.151
Этот гимн восхваляет Митру и Вару́ну как возлюбленных близнецов‑владык, поддерживающих ṛta (космический порядок) и охраняющих существ от самого рождения, отвечая на слово провидца защитой и приумножением. Их сила изображается как раскрывающая «широкие врата», высвобождающая чистые, питательные потоки и выводящая к явлению зарю и солнечный свет; всё завершается провозглашением их непревзойдённой божественности и щедрого дарования.
Sukta 152
Sukta 1.152
Этот гимн восхваляет Митру–Варуну как совершенно согласованных хранителей ṛta (космического порядка), чья неповреждённая сила и правдивое владычество проводят почитателя за пределы anṛta (лжи). Через парадоксальные и таинственные образы («безногий», предшествующий «ногатому»; скрытый зародыш, несущий бремя) он указывает на невидимый упорядочивающий разум, поддерживающий миры. Гимн также обращается к ритуальному питанию и вдохновенной речи, прося о vayunāni (различениях, прозрениях) и о расширяющейся защите целостности Адити.
Sukta 153
Sukta 1.153
Этот краткий гимн в размере триштубх призывает Митру и Вару́ну как нераздельную пару и просит их принять богатые топлёным маслом приношения, которые жрецы приносят силой прозрения (dhī) и благоговейного почитания. Их владычество связывается с ṛta — космическим порядком; Адити изображена как питающая Корова, умножающая изобилие для тех, кто следует истине. Завершается гимн мольбой о поддерживающем «молоке» и водах древнего Владыки — символах жизни, ясности и правого порядка.
Sukta 154
Sukta 1.154
Этот гимн возвещает о героических «широких шагах» Вишну, которыми он отмеряет земные просторы, утверждает высочайшее местопребывание и поддерживает небо и землю как тройное основание. Он завершается видением «высшего шага» Вишну (paramaṃ padam) — сияющей, желанной обители, где светлые «коровы» (лучи/озарения) движутся неутомимо, призывая почитателя к тому высшему свету.
Sukta 155
Sukta 1.155
Этот гимн восхваляет Вишну как безмерного, непобедимого защитника, пробуждающего вдохновенную мысль и неколебимо стоящего на горных вершинах. Он прославляет его космические «широкие шаги», которыми он измеряет и поддерживает миры, связывая его величие с порядком жертвоприношения и с победой в состязании. Поэт изображает Вишну и как вселенского мерителя, и как вечно юную силу, выступающую вперёд на помощь почитателям.
Sukta 156
Sukta 1.156
Этот краткий гимн в размере триштубх восхваляет Вишну как безмерного, древнего хранителя Ṛta (космического порядка), прося его быть милостивым, подобно Митре, и даровать успех гимну и жертвоприношению. В нём подчёркиваются всепроникающее присутствие Вишну, его роль в утверждении жертвователя в «доле Ṛta», а также его божественное содружество с Индрой, которое укрепляет праведное действие и прозрение.
Sukta 157
Sukta 1.157
Этот гимн — призыв на заре к Ашвинам, звучащий в миг, когда пробуждается Агни, восходит Сурья и Ушас разливает свой свет, знаменуя упорядоченное движение мира, пущенное в ход Савитром. В нём просят близнецов-целителей быстро прибыть на своей колеснице, принести жизненную силу и питание, очистить от вреда и враждебности и утвердить мощь и успех для преданного жертвователя.
Sukta 158
Sukta 1.158
Этот краткий гимн из цикла Диргхатамаса призывает двойственную силу, отождествляемую с Ашвинами, которых восхваляют рудроподобными эпитетами как светлых, могучих и многомыслящих помощников. Переходя от хвалы к охранительной молитве, он просит, чтобы «крылатая» пара не истощала и не рассеивала почитателя, и завершается самореферентным утверждением: брахман (священное изречение/прозрение) становится колесничим, ведущим ищущих к Водам (Āpas) — сокрытой цели поиска.
Sukta 159
Sukta 1.159
Этот пятистишный гимн восхваляет Дьява̄‑Притхивӣ (Небо и Землю) как великих родителей, взращивающих истину, поддерживающих ṛta (космический порядок) и делающих действенным жертвенное видение в собрании. Он напоминает об их порождающей силе: как из Двух Матерей возникают силы, утверждающие устойчивость и движение; и завершается просьбой о ясно направляемом благополучии (rayi), связанном с божественным побуждением Савитара.
Sukta 160
Sukta 1.160
Этот гимн восхваляет Дьява̄‑Притхивӣ (Небо и Землю) как вселенских, опирающихся на истину Родителей, которые поддерживают среднее пространство и утверждают порядок и благополучие. Сӯрья изображён как чистый, законный движитель между ними; вместе с тем гимн намекает и на внутреннюю, очищающую огненную силу, которая очищает миры и дарует светящееся питание. В конце провидец просит их о bṛhat (великой, необъятной мощи), славе, kṣatra (охранительной власти) и укрепляющей внутренней силе для общины.
Sukta 161
Sukta 1.161
Этот гимн повествует об испытании и прославлении Рбху — божественных мастеров, — в обрамлении роли Агни как dūta (вестника) и знаменитого превращения одной деревянной чаши (camasá) в несколько совершенных форм. Через загадочные вопросы, ритуальный диалог и отсылки к выжимкам Сомы он воспевает умение, становящееся священной силой: ремесло, согласованное с ṛta (космическим порядком), дарует бессмертие и божественное признание.
Sukta 162
Sukta 1.162
RV 1.162 — литургический цикл, связанный с ашвамедхой; он описывает и освящает посвящённого коня как рождённого богами носителя подношения, славы и верховной власти. В качестве свидетелей призываются многие божества, чтобы ни одна божественная сила не нашла изъяна в обряде, и при этом тщательно направляются действия подготовки, приношения и общего согласия общины. Гимн завершается молитвами о безгрешности/безупречности (anāgas), о богатстве, поддерживающем жизнь, о потомстве и о kṣatra — должным образом устроенной власти, обретаемой через «конскую силу» жертвоприношения.
Sukta 163
Sukta 1.163
RV 1.163 — мистический гимн Ашве: одновременно освящённому коню и божественной жизненной силе, восходящей из глубины и устремляющейся к высшей обители. Он воспевает чудесное рождение, мощь и победоносное восхождение скакуна, предупреждая, что погоня за одним лишь наслаждением уводит смертного к низшему питанию вместо «шага Го» (света/луча). Гимн завершается прибытием Ашвы к верховному престолу: боги встречают его, и он раздаёт желанные изобилия дарителю.
Sukta 164
Sukta 1.164
Ригведа 1.164 — знаменитый «гимн-загадка» Диргхатамаса, раскрывающий космический порядок (ṛta) через многослойные энигмы: Единую реальность, о которой говорят многими именами, круговороты времени, речь и жертвенную символику огня, солнца, вод и коровы. Это не линейная молитва, а созерцательная карта того, как действуют всеобщие силы (viśvedevāḥ) — от сокрытых истоков к явленной жизни, — приучающая слушателя видеть единство за множественностью.
Sukta 165
Sukta 1.165
RV 1.165 — драматический диалог Индры и Марутов, оформленный как хвала: поэт вопрошает о едином блеске и мощи Марутов, тогда как Индра утверждает свою самостоятельную победу над Вритрой и свои благодеяния людям. Гимн согласует божественное первенство и союз — как боги бури и громовержец действуют сообща, — завершаясь приглашением Марутам прийти со своей «дружиной» силы и даровать бодрость, защиту и приумножение.
Sukta 166
Sukta 1.166
RV 1.166 — мощный гимн Марутам, напоминающий об их стремительном «рождении», громовом шествии и воинской силе, что устраняет преграды и охраняет избранного почитателя. Агастья восхваляет их далеко простирающееся могущество и просит их беречь дом — особенно потомство и рост — даруя силу одерживать верх в жизненных состязаниях. Гимн завершается приношением самой песни как средства, которым Марутов призывают прийти с питанием и победоносной мощью.
Sukta 167
Sukta 1.167
Этот гимн из агастийского собрания призывает тысячекратные силы Индры — помощь, питание, богатство и победоносные «vā́jāḥ» (силы свершения) — чтобы привлечь к почитателям изобилие и защиту. По мере развертывания хвалы в центр выводятся Маруты (бурные союзники Индры) и обряд выжимания Сомы, показывая, как гимн, приношение и вдохновенная песнь «утверждают» силу внутри общины. Сукта завершается прямым поднесением стомы (гимна) Марутам с просьбой о воплощённом благополучии, просторе и долговечной действенности.
Sukta 168
Sukta 1.168
Этот гимн призывает Марутов как единое, стремительно движущееся воинство, переходящее от жертвоприношения к жертвоприношению, приводящее в движение вдохновенные мысли и дарующее «право-идущий» ход через два мира. Поэт дивится их необъятному размаху и бурной мощи, что разламывает спрессованное, расчищает проходы и высвобождает силы для жизни и победы. В завершение он приносит искусно сложенную песнь-хвалу и зовёт Марутов прийти с питанием и укрепляющей энергией для телесного благополучия.
Sukta 169
Sukta 1.169
Этот гимн восхваляет Индру как великого, сияющего защитника и победоносного сокрушителя преград, действующего в согласии с Марутами. Он просит о любимой милости Индры (sumná), о верном водительстве на пути ṛta (истины/космического порядка) и об открытии «крепостей», чтобы почитатели могли продвигаться с силой, светом и изобилием.
Sukta 170
Sukta 1.170
Этот краткий гимн в размере триштубх, построенный как диалог, разыгрывает напряжение и примирение между Индрой и Марутами, при посредничестве провидца Агастьи. Он начинается с гномической неуверенности в том, что вообще можно знать, и с указания на то, насколько непрочен «чужой ум», а затем обращается к восстановлению согласия, чтобы Индра принял приношения согласно ṛta (космическому порядку). Цель здесь двойная: ритуальная (обеспечить участие Индры вместе с Марутами) и этико‑психологическая (выпрямить волю, речь и союз).
Sukta 171
Sukta 1.171
Этот гимн — настойчивое умилостивление и призывание Марутов Агастьей: стремительных буревых сил. Он просит их отложить гнев, распрячь коней и обратить свою мощь в благой, счастливый для людей покров. В тексте слышится напряжённая нота: певец трепещет перед всеподавляющей силой Индры и ищет должного согласия между Индрой и Марутами, чтобы жертвоприношение и община были сохранены и укреплены. Так сукта направляет яростную божественную энергию в упорядоченное, благодетельное действие — через молитву, самообуздание и правильное приношение.
Sukta 172
Sukta 1.172
Этот краткий гимн в размере гāятрī призывает Марутов к сияющему, благому приближению и к их яркой, охранительной помощи. Он просит их отогнать далеко враждебные снаряды и сокрушающие удары и очистить окрестность, как убирают упавшую массу травы, чтобы почитатель мог подняться «вверх» — к жизни и благополучию.
Sukta 173
Sukta 1.173
Этот гимн — индра-стотра: он начинается побуждением воспеть небом рождённую песнь и через хвалу явить сияющий «свар» — солнечную ширь. Затем обращается к Индре как к герою, идущему впереди в борьбе и на путях, прося даровать верный проход (gātu), победу и быстро подаваемое изобилие для общины.
Sukta 174
Sukta 1.174
Этот гимн — мощное воззвание к Индре как к владыке среди богов: пусть он хранит человеческую силу (nṛ) почитателя и безопасно переносит его через опасности. Воспевается Индра как Satpati и Sahodā — господин истинного порядка и дарователь мощи, — который сокрушает нещедрых и укрепляет правый род, мужество и победу в состязании. В заключительной молитве просят, чтобы Индра был всецело «нашим», самым надежным, «волко-непроницаемым» защитником, даруя движущую полноту (iṣ) и скорую щедрость, необходимую для торжества.
Sukta 175
Sukta 1.175
Этот шестистишный гимн в размере триштубх призывает Индру, укреплённого Сомой, восхваляя прилив опьяняющего восторга (mada), делающий его «тысячекратно побеждающим» героем, и просит его вновь обновить победоносную мощь для почитателей. В нём вспоминаются мифические спасения Индры — возвращение Солнца/света, поражение Шу́шны и помощь Ку́тсе, — чтобы та же решительная сила сокрушила нынешние препятствия и даровала силу, добычу и быстрые дары.
Sukta 176
Sukta 1.176
Этот шестистишный гимн призывает Сому (Инду) как бодрящую, быкоподобную силу, входящую в Индру и делающую его мощь неодолимой в битве и при добывании богатств. Просят, чтобы не приносящие жертвы (те, кто не выжимает Сому) были удержаны, а чтобы приобретения и радости обряда текли к истинным совершителям, как это было у древних риши.
Sukta 177
Sukta 1.177
Этот пятистишный гимн — настойчивый призыв к Индре, быкоподобному царю народов, — чтобы он поспешно прибыл на своей колеснице с двумя Хари, привлечённый хвалой и выжатой Сомой. В нём подчёркивается готовность Индры помочь певцу, даровать славу и силу и вести почитателей к светлому, победоносному состоянию (обновлению, подобному заре) и к успешному достижению цели.
Sukta 178
Sukta 1.178
Этот краткий гимн Индре — прямое обращение к «готовому слуху» (śruṣṭi) бога: поэт просит Индру не пренебречь возрастающим устремлением почитателя и даровать всеобъемлющее богатство и силу. Индра восхваляется как победитель в битвах и внимательный слушатель зова певца, который ведёт колесницу щедрого покровителя и защищает своих преданных от надменных врагов. Цель гимна практична и благочестива: через хвалу и приношение обрести защиту, победу и непреходящее изобилие.
Sukta 179
Sukta 1.179
Этот краткий гимн-диалог разыгрывает напряжение между долгим аскетическим подвигом Агастьии и призывом Лопамудры к супружескому союзу, желанию (kāma) и порождающему исполнению. Желание показано не как простая потворность, а как сила, которая, будучи своевременно и правильно высвобождена, поддерживает потомство, мощь и действенность благословений провидца. Гимн завершается тем, что Агастья обращает тапас в плодородие и приносит богам «истинное благословение» (satyā āśiṣaḥ).
Sukta 180
Sukta 1.180
Этот гимн призывает Ашвинов — стремительных божественных целителей и спасителей — восхваляя их колесницу с золотыми колёсами, что движется сквозь миры и сопровождает Ушас (Зарю). Их просят впрячь свои упряжки, по присущей им силе (свадхā) высвободить изобилие и даровать новый, беспрепятственный «благой путь» (сувитā), ведущий к победе, питанию и благополучию.
Sukta 181
Sukta 1.181
Этот гимн призывает Ашвинов как быстрых, возлюбленных помощников, которые «поднимают» молящихся и открывают им пути, особенно в час нужды. В нём восхваляется их сияющее движение через миры, их жизнедательные силы и неизменная юность для жертвователя, совершающего приношение должным образом. Поэт просит расширенного простора (varivas), победоносного преодоления тягот и скорой, щедрой награды благодаря их своевременному прибытию.
Sukta 182
Sukta 1.182
Этот гимн Ашвинам призывает близнецов‑божественных целителей прибыть на своей стремительной колеснице, оживить вдохновенную мысль и даровать «правотворение» (sukṛta) посредством их чистой, светозарной помощи. Он напоминает об их прославленных спасениях — прежде всего о том, как они переправили сына Тугрьи через опасные воды, — и обращает эту память о былой поддержке в нынешнюю просьбу о питании, победе над бедствием и долговечных дарах на сомном жертвоприношении.
Sukta 183
Sukta 1.183
Этот краткий гимн Ашвинам призывает божественных близнецов-целителей впрячь свою чудесную колесницу, стремительную, как мысль, и благополучно прибыть к хорошо приготовленному жилищу жертвователя. Поэт просит защиты в пути, предлагает им их назначенную долю и прославляет переход из тьмы на дальний берег с их помощью, испрашивая питание, устранение препятствий и силу быстрого дарования.
Sukta 184
Sukta 1.184
Этот гимн призывает Ашвинов (Насатьев), божественных близнецов, прибыть на заре по «богами пролагаемым» путям и принести свои медовые дары — помощь, исцеление и благоденствие. Поэт вновь и вновь взывает к ним, прося безопасного перехода за пределы тьмы и препятствий — к полноте, силе и доброй доле для почитателей.
Sukta 185
Sukta 1.185
Этот гимн созерцает круговращение чередующихся Дня и Ночи и, шире, упорядоченную двойственность, поддерживающую мир. Он дивится их таинственному происхождению, восхваляет их космическую неизменность под властью ṛta (истинного порядка) и, наконец, молит Небо-и-Землю как всеобщих родителей — хранить, питать и направлять жертвователя к прочному благополучию и правому побуждению.
Sukta 186
Sukta 1.186
Этот гимн — пригласительная литания, призывающая Савитара в его аспекте Вишванары («всепроникающего, пребывающего во всех людях») войти в жертвоприношение вместе с озарёнными потоками приношений и расширить вдохновенную волю почитателя, чтобы она объяла весь движущийся мир. По мере развертывания хвалы призываются союзные божества — прежде всего Тваштар и Индра Вритрахан, — чтобы вступить в общее «абхипитва» (сокровенное пребывание/общение), даруя силу, устойчивую прочность и долговечные богатства. Гимн завершается образом дидхити (светлого разжигания/внутреннего озарения) как поддерживающего присутствия, через которое ищущий трудится среди богов и познаёт могучее множество даров.
Sukta 187
Sukta 1.187
Этот гимн восхваляет Сому как священный «Напиток» (pitu), утверждающий божественную решимость, укрепляющий богов и дарующий силу для победы над препятствием, олицетворённым Вритрой/Ахи. Он соединяет ритуальную ипостась Сомы (выжатый, принесённый в жертву, разделяемый в sadhamāda) с его космической ролью: восстановлением правильного порядка (дхармы) и высвобождением силы и света для богов и для почитателей.
Sukta 188
Sukta 1.188
Этот гимн возжигает Агни как лучезарного царя в срединном пространстве и призывает его как вдохновенного вестника, несущего приношения всем богам. Через череду приглашений — особенно к силам зари — он ищет сияния, должного порядка в жертвоприношении и успешного священного возгласа «сваха», в котором Агни светит как предводитель божественного сонма.
Sukta 189
Sukta 1.189
Этот гимн — молитва к Агни как к мудрому вождю, ведущему почитателя по «благому пути» к благополучию и праведному бытию, устраняя повторяющийся грех и внутреннее заблуждение. В нём также просят Агни защитить общину от враждебных, злонамеренных сил и завершают уверенным приношением стройной речи могучему «сыну Мысли», испрашивая долговременное изобилие и победоносную мощь.
Sukta 190
Sukta 1.190
Этот гимн восхваляет Бṛхаспати как неутомимого «быка» вдохновенной речи, чьи светозарные песни слышимы богами и смертными, ищущими обновления. Он просит, чтобы истинное богатство — героическая сила, верное руководство и плодотворное изобилие — даровалось лишь достойным, а не тем, кто приближается к божественному лишь ради приятной выгоды. Так сукта связывает хвалу (stuti) с внутренней пригодностью (adhikāra) и правильным употреблением священной речи.
Sukta 191
Sukta 1.191
Этот гимн — апотропейное (охранительное) заклинание, призванное изгнать невидимых вредителей, которые во многих толкованиях понимаются как яд, возбудители болезни, враждебные существа или колдовской вред, «прилипший» к человеку. В нём называются и обезвреживаются скрытые жала и яды, затем призывается восходящее Солнце/Āдитья как великий обличитель, уничтожающий то, что действует тайно. Завершающий тон — противоядный и утверждающий: яд становится «безвкусным», то есть лишённым силы.
Frequently Asked Questions
Unlike the family books (Maṇḍalas 2–7) dominated by one lineage, Maṇḍala 1 compiles hymns from many ṛṣis and clans. Its breadth of styles, topics, and deity-address patterns reflects editorial gathering and liturgical expansion characteristic of later Rigvedic arrangement.
The hymns repeatedly present sacrifice as the engine of ṛta: Agni mediates the rite, Soma empowers gods and worshippers, and Indra’s victorious force releases waters and light. Prosperity, protection, and rightful sovereignty are portrayed as consequences of correct invocation and ordered ritual action.
RV 1.164 (attributed to Dīrghatamas) is renowned for brahmodya-style riddling that probes the hidden unity behind many divine names and forms. It is a key text for understanding Rigvedic symbolic thought about ṛta, speech, and the One reality.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.