Mandala 2
मण्डल 2
The Family Book of Gritsamada
Вторая мандала «Ригведы» — родовая книга линии Гритсамады, рисующая строго упорядоченный ритуальный мир, где вдохновенная речь (vāc) сообразуется с ṛta, чтобы «открыть путь» богам и покровителям. Агни выступает первейшим посредником, тогда как победоносная сила Индры и бурная поддержка Марутов через жертвоприношение утверждают богатство, защиту и правильный порядок. Мандала особенно известна гимнами Рудре, где к грозному лучнику обращаются с благоговейной сдержанностью, прося обратить его гнев вспять.
Suktas in Mandala 2
Sukta 1
Sukta 2.1
RV 2.1 призывает Агни — всерождённый, вечно чистый огонь, возникающий из сияния неба, из вод, камня, дерева и растений, и возжигаемый в человеческом доме и в сердце. Гимн восхваляет многочисленные родственные облики Агни — отца, брата, сына и друга — и просит его вести почитателей и покровителей к благополучию, защите и «обширному» (bṛhat) изречению в собрании.
Sukta 2
Sukta 2.2
Этот гимн призывает Агни как Джатаведаса, прося, чтобы он возрастал от жертвоприношения (yajña) и был восхваляем приношением, телом и вдохновенной речью. Агни изображён как сияющий хотар (Hotṛ), открывающий «двери» силы и изобилия, благосклонно обращающий Небо-и-Землю и ведущий как покровителей, так и певцов к лучшему благу и к Великому, Просторному (bṛhat).
Sukta 3
Sukta 2.3
Этот гимн возводит Агни на престол как возжжённого, поставленного на земле хотара, обращённого ко всем мирам и приводящего богов к жертвоприношению. Он восхваляет его очищающий, светозарный разум и его роль носителя приношений — особенно топлёного масла (гхи), — дабы обряд был должным образом устроен и принёс плод жертвователю.
Sukta 4
Sukta 2.4
Этот гимн призывает Агни Джатаведаса как сияющего «гостя родов», утверждая его, подобно Митре, стойким, надёжным и достойным пребывать среди людей как божественный посредник. В нём прославляется многоцветное великолепие Агни и его парадокс — обновлять юность; гимн завершается молитвой о том, чтобы через Агни Гṛтсамады превзошли пределы и обрели героическую силу, защиту и жизненное приумножение.
Sukta 5
Sukta 2.5
Этот гимн восхваляет Агни прежде всего в его жреческом служении Хотара и согласованные с ним ритуальные силы, прося, чтобы жертвоприношение было должным образом проведено и стало действенным. Агни призывается как сознательный, отеческий наставник для родовой линии предков и как тот, кто собирает приношения, соразмеряет обряд и дарует «благородное богатство» через правильное установление (yama) и мастерство в жертве.
Sukta 6
Sukta 2.6
Этот гимн Гāятри Гṛтсамады призывает Агни как близкое и сокровенное божественное присутствие, к которому приближаются через разжигание огня, молитву и упорядоченное совершение жертвы. Агни просят услышать изречения провидца, принять приношения и даровать небесный «дождь» (нисхождение силы), победоносную энергию (vāja) и обильное питание. Гимн завершается приглашением всеведущего, сознающего Агни прийти, совершить обряд в должной последовательности и воссесть на бархисе (жертвенном сиденье).
Sukta 7
Sukta 2.7
Этот краткий гимн в размере гāятрī призывает Агни как собственный огонь Бхарат — самого юного, но первейшего, — прося его принести сияющее, весьма желанное богатство и благополучие. В нём восхваляются чистота Агни и его обширное, блистающее присутствие; подчёркивается, что он укрепляется возлияниями топлёного масла и действует как древний, избранный хотар, доводящий обряд до совершенного завершения.
Sukta 8
Sukta 2.8
Этот краткий гимн Агни восхваляет его быстрые «упряжи и колесницы» — силы стремительного приближения и действенного свершения в жертвоприношении — и прославляет его лучезарное, подобное небесам сияние, окружающее почитателя нетленным светом. Завершается он общинной молитвой о защите и победе в столкновении благодаря союзной помощи Агни вместе с Индрой, Сомой и другими богами.
Sukta 9
Sukta 2.9
Этот шестистишный гимн в размере триштубх возводит Агни на престол как всеведущего хотара, который занимает своё место в жреческом сиденье и утверждается среди почитателей. Его просят услышать приношение, утвердить изобилие и действовать как лучший совершитель жертвы: вести обряд, оберегать от вреда и даровать и сияющую жизненную силу, и богатство.
Sukta 10
Sukta 2.10
Этот краткий гимн в триштубхе, обращённый к Агни, восхваляет его как первого и по-отечески близкого присутствующего в жертвоприношении, возжигаемого на священном седалище Илы и сияющего полнотой и различением. Подчёркивается всепроникающий космический размах Агни — он овладевает мирами, — и вместе с тем он представлен как очиститель, которого «натирают до блеска» и помазывают топлёным маслом. В завершение поэт просит должным образом распределённую долю приношения и призывает Агни как вестника по образцу Ману, вызываемого ковшом речи ради сладости и изобилия.
Sukta 11
Sukta 2.11
Этот гимн Индре, сложенный Гṛтсамадой, призывает бога услышать мольбу певцов, прийти на жертвоприношение и испить Сому, укрепляющую его мощь. Он прославляет Индру как героического дарителя и защитника, испрашивая богатство, победу и неосквернённую, «неопалённую» долю удачи, чтобы почитатели могли в собрании изрекать «Великое/Просторное» (the Vast), имея крепкое потомство и союзников.
Sukta 12
Sukta 2.12
РВ 2.12 — мощный гимн-хвала Индре, вновь и вновь утверждающий его как решающую силу, благодаря которой мироздание пребывает в устойчивости, одерживается победа в борьбе и обретаются богатство и мощь. В нём вспоминается первозданное верховенство Индры — от которого содрогались Небо и Земля, — и он представлен как бог, к которому в сражении взывают все стороны, при этом подтверждается его неизменная помощь выжимающему Сому и совершающему жертву.
Sukta 13
Sukta 2.13
RV 2.13 — гимн в размере триштубх, приписываемый Гритсамаде, восхваляющий Индру как хранителя ṛta (космического порядка), расширяющего миры, высвобождающего животворящие силы и являющего громовую сияющую мощь небес. Гимн связывает могущество Индры с порождающими силами, образно представленными водами, сменой времен года и сомоподобным «первым нектаром», и завершается просьбой о стройной щедрости, славе и героической силе в общинных обрядах.
Sukta 14
Sukta 2.14
Этот гимн — призывание Сомы к Индре: жрецов-адхварью побуждают принести и возлить бодрящий Сому, которым наслаждается Бык. В нём прославляются решительные победы Индры и его защита союзных героев, а затем звучит заключительная мольба о щедром, приносящем славу богатстве и силе для почитателей на народных собраниях.
Sukta 15
Sukta 2.15
Этот гимн возвещает «истинные деяния Истинного» Индры: испив Сомы, он поражает преграждающего змея (Ахи/Вритру) и высвобождает сдерживаемые силы жизни — воды, свет и победоносное движение. Это и хвала, и призыв: гимн побуждает Индру вновь совершать эти устрояющие мир деяния ради почитателей, даруя им защиту, добычу и героическую силу в собрании.
Sukta 16
Sukta 2.16
RV 2.16 — семистрофный гимн в размере триштубх, в котором Гṛтсамада возносит тщательно «несомую» хвалу, подобно возлиянию в разожжённый огонь, приглашая Индру — древнего и всё же вечно юного — прийти к выжимкам Сомы. Гимн превозносит Индру как дерзновенного Быка, принимающего решимость (kratu) народов, и побуждает его пить Сому с сияющей силой, чтобы он излил богатство и защиту на почитателей.
Sukta 17
Sukta 2.17
Этот краткий гимн в размере триштубх, обращённый к Индре, прославляет его всеобъемлющее владычество, разрастающееся до охвата всех миров, и его победоносную мощь, утверждающую свет и согласованность в космосе. Деяние Индры изображено через действующую «огненную силу» (Агни/Вахни), которая простирает два пространства и «сшивает» разорванную тьму; затем поэт просит о vāja (победоносной силе), защите и щедрой dakṣiṇā для певцов.
Sukta 18
Sukta 2.18
Этот гимн Индре вызывает образ «новой колесницы», впряжённой в зарю, с богато символическими частями (множественные ярма, вожжи и вёсла), и просит, чтобы она стала стремительной благодаря поэтическим приношениям и вдохновенной мысли. Индру настойчиво призывают — во всё большем множестве и с возрастающей мощью — к сомопитию; его приход обеспечивает победу, защиту и должную долю (Бхага) для совершающих жертву. В завершении речь обращается к дакшине (жреческому дару) и общему благополучию: да течёт щедрость, да будет речь «просторной» в собрании, и да будет народ наделён героическим потомством.
Sukta 19
Sukta 2.19
Этот гимн восхваляет Индру как владыку, укреплённого Сомой, который утверждает своё седалище в «высшем небе», внемлет жертвователю и приносит свет, богатство и победу. Он связывает правильное славословие (brahman) и выжимание Сомы с осязаемыми дарами Индры — солнечным сиянием, сокрытыми сокровищами и неубывающей долей (bhaga) для певцов. В заключительной молитве просят, чтобы щедрая дакшина была «выдоена» для жреческой общины, дабы они могли изрекать Великое (bṛhat) в собрании, обладая крепким потомством и героической силой.
Sukta 20
Sukta 2.20
RV 2.20 — хвалебный гимн Индре в размере триштубх: поэт приносит свою вдохновенную силу, как хорошо впряжённую колесницу, и ищет у Индры защиты, победы и щедрой награды. Вспоминаются древние, связанные с Ангирасами деяния Индры — он открыл путь, разбил скалу/крепости и высвободил свет, — после чего следует конкретная ритуальная просьба: пусть для певца будет «выдоена» щедрая дакшина, а собрание да процветает героическим потомством и великим голосом на видадхе.
Sukta 21
Sukta 2.21
Этот краткий гимн Индре — приглашение принести Сому всепобеждающему богу, который выигрывает всякое поле победы: богатство, небо, силу, скот и воды. Он прославляет Индру как неодолимого и простирающегося повсюду, как мощь, открывающую светозарный мир для Зарей, и завершается сосредоточенной молитвой о лучших дарах: ясном разуме, благополучии, безопасности, сладкой речи и светлых днях.
Sukta 22
Sukta 2.22
Этот краткий гимн Индре прославляет всплеск силы бога после питья сомы, выжатой вместе с Вишну, и представляет Сому как «истинную» божественную мощь, верно сопутствующую «истинному» Индре. Он восхваляет возрастание могущества Индры, его щедрость к почитателю, а также его первозданный подвиг — освобождение вод и восстановление жизни и божественного порядка.
Sukta 23
Sukta 2.23
Этот гимн призывает Бṛхаспати/Брахманаспати как владыку священной речи, который строит и ведёт внутренние «сонмы» (gaṇāḥ) и расчищает путь вдохновенному изречению и победе. Его просят воссесть на внутреннем престоле почитателя, оградить от враждебных и злоречивых сил и направить сам гимн, чтобы род процветал и мог произносить «Великое/Просторное» (bṛhat) в собрании.
Sukta 24
Sukta 2.24
Этот гимн призывает Бṛхаспати/Брахманаспати как владыку священной речи, пробуждающего вдохновенную мысль (mati) и делающего гимн действенным в жертвенном обряде. Его восхваляют как первейшего наставника в совете и в столкновении, прося привести в движение приношение и молитву, даровать победу и изобилие (vāja), а также охранять потомство и благополучие. Гимн завершается мольбой, чтобы божество «направило хорошо изречённый гимн», дабы почитатели могли произнести Великое (bṛhat) в собрании, наделённые героической силой.
Sukta 25
Sukta 2.25
Этот краткий гимн восхваляет Брахманаспати как владыку священной речи и мастерства обряда, который «впрягает» силы воедино ради успешного деяния, особенно через разжигающую и устремляющую вперёд мощь Агни. Он изображён неодолимым перед лицом кривого, коварного противодействия: он ломает узы и открывает преданному надёжное прибежище и процветание. Повторяющийся рефрен подчёркивает его способность соединять союзников и внутренние способности в одну действенную, победоносную дружину.
Sukta 26
Sukta 2.26
RV 2.26 призывает Брахманаспати (Брихаспати) как владыку священного Слова, который делает изречение прямым, победоносным и действенным против «безбожного» (неприносящего жертвы) побуждения. Гимн восхваляет благополучие, общественную поддержку и внутреннюю силу, приходящие к верному жертвователю, и завершается тем, что Брихаспати ведёт по правому пути и дарует широкую защиту от бедствия и вреда.
Sukta 27
Sukta 2.27
RV 2.27 — гимн в размере триштубх, приписываемый Гритсамаде, призывающий Адитьев как древних царей, поддерживающих космический порядок (ṛta) и охраняющих человека, идущего прямым путём. Он возносит хвалу «как очищенное масло (гхи)» и просит богов — прежде всего Митру, Вару́ну, Арьямана, Бхагу, Дакшу и Амшу — о наставлении, нравственной стойкости, благополучии и безупречном пути. Гимн завершается личной молитвой к Варуне: не отпасть от божественной милости и с силой произнести «Великое» (bṛhat) в собрании.
Sukta 28
Sukta 2.28
RV 2.28 — гимн в размере триштубх, сложенный Гритсамадой в честь Варуны. В нём он восхваляется как владыка-Адитья, поддерживающий ṛta — космический и нравственный порядок. Поэт просит защиты, доброй славы и освобождения от страха и проступков, умоляя Варуну ослабить грех и страдание «как телёнка от верёвки», и удерживать почитателя на верно направленном пути благополучия и истины.
Sukta 29
Sukta 2.29
В этом семистишном гимне в размере триштубх Гṛтсамада призывает Адитьев — прежде всего Митру и Варуṇу — как хранителей ṛta (космического и нравственного порядка), чтобы они держали вдали скрытую вину и внутреннее уклонение. Поэт просит милости, верного наставления на «срединном пути» Истины и непрерывного участия в благополучии и в общинной речи, что есть «bṛhat» (Великое/Обширное), поддерживаемой внутренней героической силой.
Sukta 30
Sukta 2.30
Этот гимн в размере триштубх восхваляет Воды (Āpaḥ) как упорядоченные, дарующие жизнь силы, движущиеся днём и ночью в согласии с ṛta; они радуются Савитṛ, утверждающему космический порядок, и Индре, устраняющему препятствие. Далее гимн расширяется до охранительных призывов — прежде всего к Индре (и Соме), а в конце к сонму Марутов, — прося безопасности среди страха, простора и благополучия, богатого героической мощью и потомством.
Sukta 31
Sukta 2.31
Этот гимн призывает Митру и Вару́ну как утверждающие силы риты — порядка и правого соотношения, — прося их вместе с Адитьями, Рудрами и Васу поддержать «колесницу» пути жертвователя. Далее он развертывается в широкий созыв вишведевов (всех богов) — Тваштара, Илу, Бхагу, Дьява-Родаси, Пушана, Пурандхи и Ашвинов, — чтобы всякая поддерживающая космическая функция заняла своё место в обряде. В завершение поэт «выковывает» свои слова как новосделанное средство хвалы, стремясь к śravas (славе/вдохновенному слышанию), vāja (силовой мощи) и dhīti (озарённой мысли).
Sukta 32
Sukta 2.32
Этот гимн начинается с призывания Дьява‑Притхиви (Неба и Земли) как хранителей слова поэта, согласного с ṛta, и как безмерных родителей, дарующих простор, защиту и благополучие. Затем он расширяется в мольбу о благих женских силах — прежде всего о Рāке и родственных богинях — чтобы они ниспослали плодородие, богатство и здравие, завершаясь всеобъемлющим обращением к нескольким божественным женам о помощи и svasti.
Sukta 33
Sukta 2.33
Этот гимн — благоговейное, тщательно выверенное обращение к Рудре, одновременно грозному и благодетельному, с мольбой о его милости, а не о гневе. Гṛтсамада просит не быть отсечённым от «видения Солнца», молится о крепнущей силе, потомстве и защите от вреда, восхваляет очищающую мощь Рудры и вновь и вновь воздаёт ему поклоны, чтобы умиротворить свирепого бога.
Sukta 34
Sukta 2.34
Этот гимн восхваляет Марутов как свирепые, сияющие силы бури, которые несутся, подобно диким существам, пылают, как огни, и отгоняют препятствие, чтобы высвободить сокрытые «лучи/коровы» света. Он просит их приблизиться с защитой, благополучием и правомыслием, особенно к жертвователю, приносящему возлияние. Тон переходит от ярких эпитетов их мощи к прямой молитве о спасительной помощи, что переносит человека за пределы бедствия и порицания.
Sukta 35
Sukta 2.35
Этот гимн восхваляет Апāṃ Напāта, таинственного «Дитя Вод», лучезарное божественное присутствие, сияющее в водах как сокрытый огонь и творящая сила. Гṛтсамада призывает его принять слова поэта, придать им усладу и правильный облик и даровать благополучие, жизненную силу и должным образом устроенное возрастание в мирах. Гимн завершается благословляющим обращением, связывающим сияние Апāṃ Напāта с благим покровительством Агни над общиной и жертвенным собранием.
Sukta 36
Sukta 2.36
RV 2.36 оформляет приглашение на сомаяджню: Индру (и сопряжённых с ним царственных богов) призывают прийти, занять места и пить медовый Сому, распределённый через жреческие должности. Гимн соединяет яркие образы выжимания — коров/лучей и вод, «доимых» камнями, — с точными ритуальными указаниями (Хотар, Агнидхра, Прашастр), представляя жертвоприношение как упорядоченный канал, который пробуждает богов и высвобождает силу, владычество и правое повеление.
Sukta 37
Sukta 2.37
Этот краткий гимн призывает Дравинодāх — «Дарителя богатства/даров» — как силу, пьющую сому и радующуюся правильно устроенному жреческому действию и своевременному (ṛtu) приношению. Он проводит обряд сомы через служителей (Хотар, Потар, Нештар, Адхварью) и завершается просьбой, чтобы божество выпило «четвёртую чашу», тем самым высвободив для жертвователя процветание, силу и успех обряда.
Sukta 38
Sukta 2.38
Этот гимн восхваляет Савитара как божественного Побудителя, который восходит и заходит, приводя миры в движение, поддерживая ṛta (космический порядок) и распределяя долю благополучия, предназначенную богам и людям. Он описывает его неизменное, победоносное присутствие, устраняющее искажение и приводящее «вечные воды» в согласии с его божественным установлением. В конце провидец просит Савитара даровать желанное изобилие с неба, из вод и с земли — ради мира и возрастания певцов.
Sukta 39
Sukta 2.39
Этот гимн призывает Ашвинов как стремительные двойственные силы, несущие человеческие приношения и дарующие ощутимую помощь — здоровье, защиту, верное руководство и благополучие. Через яркие парные сравнения (камни, вестники, глаза, руки, ноги) поэт просит их быстро прибыть, ясно видеть, исцелить тело и вести почитателя к высшему благу. В завершение он приносит искусно сложенную стому как «приращение» для Ашвинов и молится о крепком, светозарном потомстве и о широкой, победоносной речи в собрании.
Sukta 40
Sukta 2.40
Этот шестистишный гимн в размере триштубх призывает двойное божество Сому и Пушана как совместных родоначальников изобилия и как хранителей, утверждающих «пуп» (nābhi) бессмертия и благополучия в мирах и в самом почитателе. Гимн просит их расширить центральный источник возрастания — богатства, питание и плодотворные силы, — а также ускорить прозрение, даровать защиту и завершает благословением, включающим охранительное присутствие Адити.
Sukta 41
Sukta 2.41
Этот гимн прежде всего призывает Ваю, стремительный Жизненный Ветер, прибыть на своих тысячесильных колесницах и испить Сому, укрепляя и проясняя жизненную силу почитателей. По мере развертывания обряда молитва расширяется к защите и благополучию — призывая также милость Индры и чтобы более широкий сонм яджнийя (достойных жертвы) богов занял свои места и принял участие в приношении.
Sukta 42
Sukta 2.42
Этот краткий апотропеический гимн призывает Шакуни — птицу-вестника — к благому крику и к защите дома и путника от враждебных сил. Поэт просит, чтобы ни хищник, ни вооружённый нападающий, ни вор, ни зловещая, дурноголосая сила не обрели власти, и чтобы община произносила «Брихат» (великое, возвышающее слово) в священном собрании. Так сукта превращает природный знак (птичий крик и его направление) в ритуально утверждённую гарантию безопасности, праведной речи и успешного пути.
Sukta 43
Sukta 2.43
Этот краткий гимн обращён к Шакуни/Шакунте — птице-вестнице, чьё слово истинно и сообразно ṛta; её крики воспринимаются как значимые знамения в обряде и в повседневной жизни. Поэт восхваляет «двойной голос» птицы, словно она — обученный певец, и вновь и вновь просит её изрекать благоприятную, очищающую речь со всех сторон света. Тем самым сукта освящает слушание знамений: природный звук становится проводником благословения, правильного разумения (sumati) и успеха в собрании.
Frequently Asked Questions
Mandala 2 belongs to the Family Books (Mandalas 2–7), each associated with a particular seer-lineage. It is traditionally attributed to the Gṛtsamada family, with Gṛtsamada as the principal ṛṣi.
Mandala 2 repeatedly links effective sacred speech (vāc) with ṛta (cosmic order): when utterance and ritual are rightly aligned, they ‘open the path’ for divine presence, protection, and the bestowal of wealth.
The mandala contains the celebrated Rudra hymn (RV 2.33), a classic model of propitiation: Rudra’s fierce power is respectfully restrained through praise and supplication, asking him to avert harm and grant healing and well-being.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
