Rig Veda Sukta 162
Mandala 1Sukta 16222 Mantras

Sukta 162

Sukta 1.162

Rishi

Traditionally Dīrghatamas Aucathya for RV 1.162 (horse-sacrifice hymn complex; some traditions vary)

Devata

Aśva / sacrificial horse (with many gods invoked as witnesses)

Chandas

Trishtubh

RV 1.162 — литургический цикл, связанный с ашвамедхой; он описывает и освящает посвящённого коня как рождённого богами носителя подношения, славы и верховной власти. В качестве свидетелей призываются многие божества, чтобы ни одна божественная сила не нашла изъяна в обряде, и при этом тщательно направляются действия подготовки, приношения и общего согласия общины. Гимн завершается молитвами о безгрешности/безупречности (anāgas), о богатстве, поддерживающем жизнь, о потомстве и о kṣatra — должным образом устроенной власти, обретаемой через «конскую силу» жертвоприношения.

Recitation with translationRig Veda 1.162

Mantras

Mantra 1

मा नो मित्रो वरुणो अर्यमायुरिन्द्र ऋभुक्षा मरुतः परि ख्यन् । यद्वाजिनो देवजातस्य सप्तेः प्रवक्ष्यामो विदथे वीर्याणि ॥

Да не взирают на нас с укором Митра, Варуна, Арьяман, жизненная сила, Индра, Рбхукшан и Маруты, — ибо мы возгласим в собрании (vidatha) героические силы быстрого скакуна, рождённого богами, — провозглашая внутреннее владычество, которое должно быть изречено по праву.

Mantra 2

यन्निर्णिजा रेक्णसा प्रावृतस्य रातिं गृभीतां मुखतो नयन्ति । सुप्राङजो मेम्यद्विश्वरूप इन्द्रापूष्णोः प्रियमप्येति पाथः ॥

Когда, покрытого одеждой и богатством, они ведут вперёд, от уст, захваченную жертву-дачу (rāti), — тогда козёл, идущий впереди, блеющий, многообразный, достигает возлюбленного пути Индры и Пушана: жизненная энергия направляется на верный путь Светлого и Питателя.

Mantra 3

एष च्छागः पुरो अश्वेन वाजिना पूष्णो भागो नीयते विश्वदेव्यः । अभिप्रियं यत्पुरोळाशमर्वता त्वष्टेदेनं सौश्रवसाय जिन्वति ॥

Этот козёл ведётся впереди вместе с быстрым конём — доля Пушана, для всех богов. Когда возлюбленный puroḷāśa приносят с конём, Тваштар укрепляет его ради доброй славы — доводит образ до совершенства, чтобы приношение стало истинной колесницей славы души.

Mantra 4

यद्धविष्यमृतुशो देवयानं त्रिर्मानुषाः पर्यश्वं नयन्ति । अत्रा पूष्णः प्रथमो भाग एति यज्ञं देवेभ्यः प्रतिवेदयन्नजः ॥

Когда жертвенная сила, по чину времён года, тройственно ведётся человеческими силами вокруг коня стремительной мощи, — тогда здесь первая доля достаётся Пушану, пробудителю и умножителю, который, как нерождённый внутренний вожатый, делает жертву осознанно возвещённой и должным образом доставленной богам.

Mantra 5

होताध्वर्युरावया अग्निमिन्धो ग्रावग्राभ उत शंस्ता सुविप्रः । तेन यज्ञेन स्वरंकृतेन स्विष्टेन वक्षणा आ पृणध्वम् ॥

Пусть Хотар и Адхварью, помощники, разожгут Агни; пусть хватающие камни и вдохновенный возгласитель утвердят верное слово. Тем жертвоприношением, хорошо сложенным в светозарный тон, совершенным и принятым, наполните до краёв русла нашей силы и несущей мощи.

Mantra 6

यूपव्रस्का उत ये यूपवाहाश्चषालं ये अश्वयूपाय तक्षति । ये चार्वते पचनं सम्भरन्त्युतो तेषामभिगूर्तिर्न इन्वतु ॥

Да будут благосклонны те, кто теслит столбы, и те, кто их несёт; те, кто вырезает чаша́лу для конского столба; и те, кто приносит варево для приготовления, — и да подвигнет нас вперёд их общее могучее согласие и устремляющий порыв.

Mantra 7

उप प्रागात्सुमन्मेऽधायि मन्म देवानामाशा उप वीतपृष्ठः । अन्वेनं विप्रा ऋषयो मदन्ति देवानां पुष्टे चकृमा सुबन्धुम् ॥

Он приблизился и выступил вперёд; во мне утверждена благая мысль — мысль, устремлённая надеждой к богам. Приближается несущий, широкоспинный; следуя за ним, провидцы и риши радуются. Для возрастания богов мы сотворили благую связь, доброго союзника.

Mantra 8

यद्वाजिनो दाम संदानमर्वतो या शीर्षण्या रशना रज्जुरस्य । यद्वा घास्य प्रभृतमास्ये तृणं सर्वा ता ते अपि देवेष्वस्तु ॥

Каково бы ни было связывание и стягивание коня-ваджина, каков бы ни был его ремень на голове и его верёвка, и какая бы трава ни была принесена к его устам — да будет всё это принято и воспринято среди богов.

Mantra 9

यदश्वस्य क्रविषो मक्षिकाश यद्वा स्वरौ स्वधितौ रिप्तमस्ति । यद्धस्तयोः शमितुर्यन्नखेषु सर्वा ता ते अपि देवेष्वस्तु ॥

Какова бы ни была у коня скверна плоти от мух, и что бы ни было размазано на ноже, и что бы ни было на руках устроителя, и что бы ни было на ногтях — да будет и это всё принято среди богов.

Mantra 10

यदूवध्यमुदरस्यापवाति य आमस्य क्रविषो गन्धो अस्ति । सुकृता तच्छमितारः कृण्वन्तूत मेधं शृतपाकं पचन्तु ॥

Что бы ни веяло зловонием из чрева, какой бы ни был запах сырой плоти, — пусть искусные устроители сделают это благим и умиротворённым; и пусть они сварят медху — жертвенное приношение разума, хорошо уваренное, доведённое до зрелости.

Mantra 11

यत्ते गात्रादग्निना पच्यमानादभि शूलं निहतस्यावधावति । मा तद्भूम्यामा श्रिषन्मा तृणेषु देवेभ्यस्तदुशद्भ्यो रातमस्तु ॥

Что бы ни стекало с твоих членов, когда они, варимые Агни, сходит на вертел от поражённого, — пусть то не падёт на землю, пусть не падёт в травы; да будет то даром, желанным, преподнесённым богам, что того желают.

Mantra 12

ये वाजिनं परिपश्यन्ति पक्वं य ईमाहुः सुरभिर्निर्हरेति । ये चार्वतो मांसभिक्षामुपासत उतो तेषामभिगूर्तिर्न इन्वतु ॥

Те, кто взирают на скакуна, когда он доведён до зрелости; те, кто говорят: «Вынеси благоуханную сущность»; и те, кто служат Арвату, ища доли мяса, — да понесёт нас вперёд их общее, единодушное побуждение.

Mantra 13

यन्नीक्षणं माँस्पचन्या उखाया या पात्राणि यूष्ण आसेचनानि । ऊष्मण्यापिधाना चरूणामङ्काः सूनाः परि भूषन्त्यश्वम् ॥

То, что есть присмотр и уход за котлом, где варят плоть, и сосуды для возлияния юши (бульона), и крышки, сохраняющие жар, и ковши для чару (сваренных приношений) — всё это, искусно сделанное, со всех сторон устраивает и украшает коня силы.

Mantra 14

निक्रमणं निषदनं विवर्तनं यच्च पड्बीशमर्वतः । यच्च पपौ यच्च घासिं जघास सर्वा ता ते अपि देवेष्वस्तु ॥

Что в тебе было выступанием вперёд, и приседанием, и поворотом, и что было порывом и натиском коня; что ты пил и какую траву (корм) ты ел — да будет всё это в тебе принято и соединено с Богами.

Mantra 15

मा त्वाग्निर्ध्वनयीद्धूमगन्धिर्मोखा भ्राजन्त्यभि विक्त जघ्रिः । इष्टं वीतमभिगूर्तं वषट्कृतं तं देवासः प्रति गृभ्णन्त्यश्वम् ॥

Да не мучит тебя Огонь, ревущий и пахнущий дымом; да не схватит и не опалит тебя пылающий котёл. Принесённого, принятого, хорошо призванного, приготовленного возгласом «вашат» — этого коня Боги принимают и берут к себе.

Mantra 16

यदश्वाय वास उपस्तृणन्त्यधीवासं या हिरण्यान्यस्मै । संदानमर्वन्तं पड्बीशं प्रिया देवेष्वा यामयन्ति ॥

Когда для коня расстилают ткань и кладут на него покров, и когда возлагают на него золотые украшения, — тогда приводят конскую силу в должное соединение и готовность, милую богам, и вводят её в божественные силы.

Mantra 17

यत्ते सादे महसा शूकृतस्य पार्ष्ण्या वा कशया वा तुतोद । स्रुचेव ता हविषो अध्वरेषु सर्वा ता ते ब्रह्मणा सूदयामि ॥

Что бы в твоём ходе и в твоём стоянии, в великом порыве пробуждённой силы, ни было поражено — пяткой ли, кнутом ли, — те удары, словно ковшом в жертвоприношениях, все их я, силой Брахмана-Слова, обращаю для тебя в освящённое приношение.

Mantra 18

चतुस्त्रिंशद्वाजिनो देवबन्धोर्वङ्क्रीरश्वस्य स्वधितिः समेति । अच्छिद्रा गात्रा वयुना कृणोत परुष्परुरनुघुष्या वि शस्त ॥

Тридцать четыре ребра — у могучего коня, сродника богов; топор сходится на коне. Сделайте члены неповреждёнными — умением и верным распорядком; сустав за суставом, с должным звучанием, возглашайте и разнимайте по мере.

Mantra 19

एकस्त्वष्टुरश्वस्या विशस्ता द्वा यन्तारा भवतस्तथ ऋतुः । या ते गात्राणामृतुथा कृणोमि ताता पिण्डानां प्र जुहोम्यग्नौ ॥

Один — распределитель коня Тваштара; двое — те, что ведут и удерживают его; таков же и Риту — должный срок и закон. Какое бы членение твоих членов я ни совершал по мере Риты, те доли, те частицы массы я выношу вперёд и возлагаю в Агни.

Mantra 20

मा त्वा तपत्प्रिय आत्मापियन्तं मा स्वधितिस्तन्व आ तिष्ठिपत्ते । मा ते गृध्नुरविशस्तातिहाय छिद्रा गात्राण्यसिना मिथू कः ॥

Да не опалится твой возлюбленный внутренний Атман, приближающийся; да не станет топор на твоём теле. Да не разрежет тебя жадный, неискусный рассекатель, преступив меру, — да не сделает он твоих членов изрубленными и в прорехах мечом, нанося удары вкривь и вкось.

Mantra 21

न वा उ एतन्म्रियसे न रिष्यसि देवाँ इदेषि पथिभिः सुगेभिः । हरी ते युञ्जा पृषती अभूतामुपास्थाद्वाजी धुरि रासभस्य ॥

Воистину этим ты не погибаешь и не терпишь вреда: по путям благим и лёгким ты идёшь, да, к Богам. Два светлых коня тебе впрягаются, пёстрые в своей силе; могучий стал рядом — на дышле осла, у ярма, поддерживая переход.

Mantra 22

सुगव्यं नो वाजी स्वश्व्यं पुंसः पुत्राँ उत विश्वापुषं रयिम् । अनागास्त्वं नो अदितिः कृणोतु क्षत्रं नो अश्वो वनतां हविष्मान् ॥

Да добудет нам могучий Конь — благие стада (su-gavya) и добрых коней (sv-aśvya), сынов мужей и все-питающее богатство (rayí). Да сделает нас Адити без вины, без ущерба; да завоюет нам Конь, богатый жертвенным приношением (havis), кшатрийскую силу — власть и строй правого порядка.

Inside Sukta 162

How it unfolds

  1. Where it opens

    A protective preface: the poet asks that Mitra, Varuṇa, Aryaman, Indra, Ṛbhukṣan, and the Maruts not censure the speakers as they proclaim the horse’s sacred powers.

  2. Development

    The hymn moves through ritual attention to the horse—its readiness and ‘ripeness’—and coordinates the voices and actions of participants, emphasizing correct utterance, proper handling, and shared assent to the rite.

  3. Climax

    The collective rite becomes a single force: the observers, callers, and attendants are gathered into an abhigūrti that ‘drives forward,’ while the horse’s offered essence is imagined as successfully borne to the gods.

  4. Where it settles

    It resolves in blessings: prosperity (cattle, horses, all-nourishing wealth), progeny, freedom from fault through Aditi, and the winning of kṣatra—stable, rightful power—through the offering-laden horse.

The deity: Aśva

  • In the VedaThe hymn treats the horse as devajāta (‘born of the gods’), swift (vājín), and laden with offering, around whom the gods are called to witness the correctness of speech and act. The horse is praised not merely as an animal but as a ritually transformed power whose ‘heroic energies’ are to be proclaimed in the assembly (vidatha).
  • Cosmic functionRepresents dynamic force and sovereign vitality that mediates between human rite and divine order—carrying oblation, establishing auspiciousness, and securing prosperity and kṣatra (royal/ordering power).
  • Inner significanceSymbol of disciplined life-force and directed will: the harnessed energies of mind and breath made fit for offering; when ‘ripened’ (pakva), it signifies a matured, integrated power that can be released upward as fragrance/essence and downward as social and inner stability.

The seer

  • Dīrghatamas ĀucathyaĀucathya (associated with the Aṅgiras/Bṛhaspati stream in later tradition; exact gotra attributions vary by recension) · A visionary poet famed for enigmatic, symbolic language and for hymns that bridge ritual precision with inner, contemplative meanings; traditionally linked with profound cosmological riddles and the articulation of hidden correspondences (bandhu) between rite and cosmos.

Famous verses

devajātasya sapteḥ
Verse 1.162.1Sets the hymn’s ritual-ethical frame: many gods are invoked as witnesses so the proclamation of the horse’s vīrya is faultless and ritually authorized in the public assembly (vidatha).Read verse 1.162.1 →
surabhir nir hareti
Verse 1.162.12Highlights the communal mechanics of the rite—observation, ritual speech-cues, distribution/attendance—and asks that the shared ‘forward-driving assent’ (abhigūrti) carry the ceremony to success.Read verse 1.162.12 →
anāgāstvaṃ no aditiḥ kṛṇotu
Verse 1.162.22Concludes with the hymn’s concrete aims: prosperity, progeny, all-nourishing wealth, faultlessness through Aditi, and kṣatra won by the offering-rich horse—linking ritual success to social and inner order.Read verse 1.162.22 →

Attributes of the deity

  • devajāta (god-born)
  • vājín (swift/energetic)
  • haviṣmān (rich in offering)
  • witnessed by multiple devas (Mitra-Varuṇa, Aryaman, Indra, Maruts, etc.)
  • confers kṣatra (right order/sovereignty)
  • linked with surabhi (fragrant essence) and communal assent (abhigūrti)

Also by this seer

  • Rig Veda 1.140–1.164 (traditional attribution cluster, including the celebrated riddle-hymn RV 1.164)
  • Association with the Aśvamedha hymn complex (RV 1.162–1.163) in many traditional listings
  • Influence on later Vedic exegetical traditions that read ritual as a map of cosmic and psychological order

The rite, step by step

  • Invocation of key deities as witnesses so none ‘look with blame’ upon the rite; declaration that the horse’s vīrya (heroic powers) will be rightly spoken in the assembly.
  • Consecration framing: the horse is treated as devajāta and as a bearer of the offering; ritual roles are implicitly coordinated (priests/attendants/observers).
  • Preparation and ‘ripening’ imagery: attention to the horse as pakva; extraction/evocation of surabhi (‘fragrant essence’) as the subtle share of the offering.
  • Communal participation: those who observe, speak the ritual cues, and attend for their portions are unified; their abhigūrti (collective forward-driving assent) is invoked to propel success.
  • Concluding benedictions: prayers for wealth that nourishes all (viśvāpuṣa rayi), good cattle and horses, progeny, faultlessness through Aditi, and kṣatra won by the offering-laden horse.

Offerings

  • Havis (ghee/oblations into fire, as implied by haviṣmān)
  • Fragrant ‘essence’ (surabhi) as the subtle share of the rite
  • Ritual portions distributed to participants (māṃsa-bhikṣā/portions alluded in the hymn’s imagery and later Aśvamedha context)

Frequently Asked Questions

It is a hymn used in the horse-sacrifice context that blesses and sacralizes the consecrated horse, asks the gods to witness the rite without fault-finding, and prays for prosperity and rightful power.

Because the rite is public and consequential: multiple deities (like Mitra-Varuṇa, Indra, and the Maruts) are invoked as guardians of truth, order, and force, ensuring the sacrifice is correct and effective.

It asks for life-supporting wealth (cattle, good horses, and ‘all-nourishing’ prosperity), progeny, freedom from blame or sin through Aditi, and kṣatra—stable, rightly ordered authority.

Ask anything about Sukta 162 of the Rig Veda

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Rig Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play