Mandala 10
मण्डल 10
The Closing Collection
第10マンダラは『リグ・ヴェーダ』中もっとも後期に成立し、射程の最も広い巻であり、祭式的な讃歌から、明確な哲学的・社会的省察へと踏み込む詩篇を伝える。そこには、宇宙生成をめぐる根本的で思弁的なテクスト（とりわけナーサディーヤ讃歌）が収められる一方、葬送儀礼などの通過儀礼、護りと勝利を願う祈りの讃歌も含まれる。諸アヌヴァーカ（anuvāka）の主題は、マントラ＝ブラフマン（brahman）を内なる力として、ルドラ的な相を帯びつつ、霊感に満ちた言葉（vāc）によって秩序（ṛta）を回復させるものとして強調し、これと相補的な伝承の筋立ても本巻で併走して展開される。
Suktas in Mandala 10
Sukta 1
Sukta 10.1
『リグ・ヴェーダ』10.1は第10マンダラの冒頭としてアグニを招請する。アグニは闇から最初に輝き出る顕現であり、曙光に先立って立ち、あらゆる住処を光で満たす。讃歌は、供物によってつねに新たにされるアグニの多様な姿を讃え、彼を人間の諸氏族のホートリ（祭官）として確立し、祈りの言葉を運び、神々を祭儀へと招き寄せる者として描く。
Sukta 2
Sukta 10.2
この讃歌は、ṛtu（正しい季節・時機）を知り、祭儀において諸神を正しい序列に「据える」ことのできる、最も若く最も有能なホートリ（Hotṛ）としてアグニを招請する。アグニが諸神を養い、人が神聖な規範において犯した過失を繕い、礼拝者のうちに炎と燃え上がることを願う——さらに彼は祖霊の道（pitṛyāṇa）をも知り、祭儀を光輝ある成就へと導く。
Sukta 3
Sukta 10.3
この短いアグニ讃歌は、火神を猛々しくも吉祥で、識別する力として描き、その広大な光輝が闇を払い、祭主を明晰の「暁」へと導く。詩はアグニを親しい伴侶として燃え立たせ、よく軛をかけた馬で速やかに来て祭座に坐し、天と地のあいだに供物と意志を運ぶよう祈り求める。
Sukta 4
Sukta 10.4
この讃歌は、アグニを太古の王・家の主として讃え、荒れ地に湧く命の泉のように、祭主の避難所・庇護となることを歌う。さらに、隠れつつも働くアグニの性質――潜んで横たわり、やがて跳び出して供物を「味わう」――に驚嘆し、家族と子孫、そして身体の全きことと人生の歩みの保全を守護するよう願う。全体として、ヤジュニャ（祭祀）の成就を招く呼びかけであると同時に、繁栄と継続の守りを祈る祈願である。
Sukta 5
Sukta 10.5
この難解な讃歌は、ただ一つの隠された宇宙原理を観想する――それはアグニ＝スーリヤ（内なる火であり、太陽の見る者）として体験され、「海」のように豊穣を支え、生命の泉に置かれた秘められた道筋を明かす。詩は、隠された養い、リタ（真理＝秩序）の通路、そしてアディティの広大さにおける有と無の宇宙生成的な抱擁というイメージを辿り、結びにアグニをリタの第一子、力と富の源として讃える。
Sukta 6
Sukta 10.6
この讃歌は、光り輝き万物を照らす臨在としてのアグニを讃え、歌い手を庇護し、供犠を成就させる者として描く。アグニは迅速な使者として、讃歌に喜び、神々を祭儀へと招き寄せ、みずから最初の「ハヴィヤ」（供物）――原初の供献――となる。詩句はアグニの偉大さ、年長の光線、そして最初の神的エネルギーを呼び覚まし増大させる役割を強調する。
Sukta 7
Sukta 10.7
この短いアグニ讃歌は、天と地の双方からのsvasti（安寧・福祉）を祈り、祭儀と正しい生にふさわしい「普遍のいのち」（viśvāyus）をアグニが確立するよう願う。さらに、家におけるアグニの守護のもとで、鋭く勝利する洞察（dhī）を求め、終わりに彼を助け手・守護者・生命の授け手として、正道において身体を保つ者となるよう請い願う。
Sukta 8
Sukta 10.8
この讃歌は、アグニを宇宙的な力として讃える。光の旗印を掲げて天と地のあいだを歩み、水のうちに成長し、ṛta（宇宙秩序・正法）を守護する存在である。詩はアグニの多様な相—見者の光、ヴァルナのごとく法を支える者、アパーム・ナパート（「水の子」）、そして供物を運ぶ使者—を明かし、さらにインドラがヴィシュヴァルーパ（Viśvarūpa）に勝利した神話を想起して、傲慢に対する秩序ある力の勝利を際立たせる。
Sukta 9
Sukta 10.9
RV 10.9は水（Āpaḥ）を讃える讃歌であり、水を歓喜・養い・力・澄んだ視界・癒やしの源として称える。詩人は活力を乞い、薬のような浄化によって身を清めることを願う。結びでは、そのrasa（精髄・甘露）との親密な交わりへと至り、アグニ（Agni）をも新たに輝く状態へと招き入れる。
Sukta 10
Sukta 10.10
この対話讃歌は、名高いヤマ—ヤミー（Yama–Yamī）の応酬を描く。ヤミーは人類の存続のために結合を促すが、ヤマは抑制を守り、ṛta（宇宙の秩序・正法）に即することを主張する。詩は欲望と法との緊張を劇的に示し、社会的・宇宙的規範が、意識的な選択と自己統御によって確立されることを語る。結びではヤマがヤミーを、別の場所での吉祥で合法的な結合へと向け、越境ではなく和合（saṃvid）を重んじる。
Sukta 11
Sukta 10.11
この後期の第十マンダラの讃歌は、ヴァルナのṛta（宇宙秩序）に対する全知の守護を、アディティの生を与える力と、祭儀の正しい時（ṛtu）と結びつける。ついで、祭式を遂行する祭司の火であるアグニを介して、呼びかけ（祈請）によって彼が栄え、豊穣を携えて近づき、諸神と二つの世界を祭儀へ導くようにと願い求める。
Sukta 12
Sukta 10.12
この讃歌は、広大な「天と地」（Dyāvā-Pṛthivī）の宇宙的枠組みの中で、招請の祭司（Hotṛ）としてのアグニ（Agni）を呼びかけ、祭祀こそが人間を神々に近づくにふさわしい者とする手段であると描く。詩はṛta（宇宙の真理／秩序）と真実の言葉という原初の幻視から始まり、ついで神聖な法に背いたのではないかという自己への探求へ移り、最後にアグニに「聞き届けよ」と直接請い、富をもたらす戦車を繋ぎ、二つの世界（天と地）を祭儀へと導き入れるよう願って結ぶ。
Sukta 13
Sukta 10.13
この短い讃歌は、「古の聖なる言葉」（pūrvyaṃ brahma）を一対の神的力（vām）に結びつけ、清められた詠唱が霊感を受けた見者にとって確かな道のように進むことを願う。ついで内面へ向きを変え、言葉と形を象徴的に、ほとんど韻律＝祭儀的分析として捉える――五つの歩み、四足の韻律、そして滅びぬ音節（akṣara）――それによって歌い手をṛta（真理の秩序）に調和させる。結びでは、七つの流れる流れと輝く二重性のイメージが、補い合う力がともに真理の営みを支える、和解され養われた全体性を示す。
Sukta 14
Sukta 10.14
この讃歌は葬送と祖霊への呼びかけであり、亡き者を、最初に「先へ進み」、多くの者のために道を見いだしたヴィヴァスヴァトの子ヤマのもとへ導く。旅路の安全と、祖霊（ピトリたち）の間に落ち着いた安住の地を得ることを祈り、彼岸が恐怖の混沌ではなく、法（ṛta／dharma）にかなった秩序ある領域として整えられるよう願う。
Sukta 15
Sukta 10.15
RV 10.15 はピトリ（祖霊）讃歌であり、儀礼によって下・中・上の父祖たちを招き、起ち上がって生者のもとに来臨し、呼び声を聞き、供物を受け取るよう求める。祖霊の世界をソーマ、ṛta（宇宙秩序）、そしてヤマ（Yama）の統治と結びつけ、守護と祝福、さらに肉身をもつ者のために「生命の息の道」がよく導かれることを祈願する。
Sukta 16
Sukta 10.16
RV 10.16 は葬送儀礼におけるアグニ・ジャータヴェーダスへの讃歌であり、火葬の火に対して、亡骸を乱暴に「散らす」ことなく変容させ、死者をピトリ（祖霊・父祖）へと送り届けるよう願う。ここでアグニは慎重な導き手（サイコポンプ）として描かれ、身体を「煮て熟させる」かのように通過に適したものへ整え、損なうべきでないものを守り、祖先界への道を開く。器や供物の儀礼的イメージも語られ、結びでは火を鎮めて冷ましつつ明るくし、儀礼が吉祥のうちに完了するようにする。
Sukta 17
Sukta 10.17
この讃歌は、工匠神トヴァシュトリが娘サラニュのために花嫁の姿を作り整えること、そしてヴィヴァスヴァト—ヤマの複合をめぐる神話＝祭儀的叙述を織り込み、婚姻と移行のイメージによって通過・系譜・諸世界の秩序を語る。ついで祖霊（ピトリ）と浄化の力――サラスヴァティー、諸々の水、乳をもたらす薬草――へと向かい、養い、過失なき衝動、そして言葉の浄化と甘美化を求めて祈る。全体として本讃歌は「閾（いき）に立つ」スークタであり、宇宙的系譜・儀礼・内的刷新を結び合わせる。
Sukta 18
Sukta 10.18
RV 10.18 は後期リグ・ヴェーダの葬送讃歌群であり、儀礼によって死者と生者の境界を整える。すなわち、共同体から「死」（Mṛtyu）を退け、遺体と墓の正しい取り扱いを指示し、残された者――とりわけ家とその未来の世代――のために社会的・生命的な連続性を回復する。
Sukta 19
Sukta 10.19
RV 10.19は、厄除けと回復を目的とする讃歌であり、有害な力・迷い・enas（穢れ／罪過）に対して繰り返し「引き返せ」と命じ、アグニ＝ソーマに、祭主のうちにrayi（全き充実、繁栄、生命力）を再び確立するよう祈る。言葉は口誦の薬のように働き、失われたものを反転させ、逸れたものを呼び戻し、四方から守護の秩序を回復する。
Sukta 20
Sukta 10.20
本讃歌は、ヴァータ（Vāta）――鼓舞する息吹／風――に祈り、礼拝者のうちに吉祥なる衝動（bhadra）を吹き込み、心が正しく動くようにと願うところから始まる。ついでアグニ（Agni）へと向かい、彼を祭儀の確かな道であり平安そのものとして讃える。結びに詩人は霊感に満ちた言葉を供え、養いと力、そして存在のうちに揺るぎない住処を得ることを求める。
Sukta 21
Sukta 10.21
この讃歌は、アグニを祭儀のホートリ（Hotṛ）として選び、儀礼を成就させ心を広げる、光り輝く浄化者として讃える。さらにアグニの太古の誕生と系譜（アタルヴァン、ヴィヴァスヴァット、ヤマ）を想起し、諸世界を結ぶ使者として、また親族・氏族のあいだに新たな「生命と洞察の胚」を植え付ける力として描く。目的は、正しく燃え立つ火によってヤジュニャ（yajña）を成功させるという儀礼的側面と、アグニの浄化の炎によって光明で揺るがぬ意志を目覚めさせるという内面的側面の双方にある。
Sukta 22
Sukta 10.22
このインドラ讃歌は、「今日インドラはどこで聞かれるのか」という鮮烈な不在の問いから始まり、その疑念を霊感ある言葉による招請へと転じて、彼を呼び出す。ついで、祭祀者を圧迫する敵対的で法なき勢力（ダシュユ／ダーサ）を打ち破るようインドラに願い、終わりにはソーマ供献への招待へと至る。すなわち、インドラがソーマを飲み、歌い手を守り、豊かに輝く財と福祉（安寧）を授けるように、という祈りである。
Sukta 23
Sukta 10.23
RV 10.23は簡潔なインドラ讃歌で、詩人＝祭主は、金剛杵を携える戦車の戦士としてのインドラを招き、限界を打ち破って味方に富と力を分け与える者として讃える。描写は生々しく身体的で、インドラの髭が揺れ、軍勢が進み、雨や風が呼応する――武の威力が豊穣と、ソーマに触発された高揚と結び付けられる。結びでは、聖見者ヴィマダーとのインドラの友情が断たれず、礼拝者にとって吉祥となるよう祈願する。
Sukta 24
Sukta 10.24
この讃歌はソーマ供献の招請であり、インドラに蜜に富む搾りソーマを飲ませ、祭祀者たちのうちに千倍のrayi（富・充溢・生命的な満ち）を据え置くよう願う。インドラの昂揚と施与を讃えるとともに、ヴィマダの呼びかけに応じてアシュヴィナー（ナーサティヤ双神）が隠れた甘味を「攪き出した」ことを想起し、結びには、旅立ちと無事の帰還とが「蜜のごとく」—吉祥で、繁栄し、守られたものとなるよう祈る。
Sukta 25
Sukta 10.25
この讃歌は、ソーマ（andhas）を霊感の鼓舞者として讃える。ソーマは祭祀者に吉祥を吹き込み、心（manas）の明澄、技（dakṣa）、そして正しく志向された意志・企図（kratu）を与える。さらに、思惟を広げ、見る者と与える者を力づけ、「盲と跛」の比喩に示される無力を越えて、増大と達成へと運ぶ、ソーマの高揚の「酔悦」（mada）を称える。
Sukta 26
Sukta 10.26
この讃歌は、道と旅の神なる導き手プーシャン（Pūṣan）を招き、生命力の戦車を安全で繁栄ある進路へと整え、礼拝者の呼びかけを聞き届けるよう願う。簡潔な詩句のうちに、外の旅と内なる正しい方向づけが結び合わされ、秩序ある霊感、よく轭された諸力、そして見者と祭主のための障碍の除去が語られる。
Sukta 27
Sukta 10.27
本讃歌は、インドラの秩序づける力を欠いたまま権力が用いられることへの、鋭い道徳・心理的批判である。力や祭儀の飲料に与りながらも「インドラなき者」（anindrāḥ）である者は、暴力と転倒、そして自滅的な反動へと堕していく。詩は、倒れながらも目覚めている、頭を頭に突き当てる、といった箴言的な反転イメージを通して歪んだ在り方を診断し、求道者に対して、内なる「生命力」とSvar（太陽界）へのヴィジョンを隠さず、正しい成就をめぐる闘いの中へそれを持ち出すよう促す。
Sukta 28
Sukta 10.28
この讃歌は主としてインドラ自身の自己宣言として語られる。彼は生まれながらに強大で、あらゆる行為において英雄的な業を成し、ヴリトラを討って閉ざされていた富を解き放ち、寛大な祭主・供養者のためにそれをもたらす者として称えられる。こうした武勲の調べに加えて、儀礼的・社会的な含意も帯びる――来訪する挑戦者／客人を食物とソーマでもてなし、満ち足りて帰らせる――それによってインドラの力が秩序と繁栄、そして正しい分配を守るものとして枠づけられている。
Sukta 29
Sukta 10.29
この讃歌は、常に効力ある味方としてのインドラを讃える。彼は「清らかな」ストーマ（讃歌）によって呼び覚まされ、多くの夜と昼にわたり、人々の共同体のためにホートリ（祭官）のように働き――闇の中から光を招き出す。ここでは相互性が強調され、霊感に満ちた言葉と供物は互いを養い、インドラの自力は戦いを広げつつ秩序づける。彼は争いのただ中に戦車のように堅く立ち、しかも吉祥なる正しい思慮（bhadrā sumati）に押し進められる。全体として、このスークタは苦闘のさなかにある祭祀者のため、インドラの同伴、勝利、そして内なる明晰さを求める。
Sukta 30
Sukta 10.30
この讃歌は、Āpaḥ（諸水）を、生きて働く神的な力として讃える。諸水は甘味と浄化、そして吉祥なる支えを携えて、祭儀と人の生へと流れ入る。さらにその恩恵は、ミトラ＝ヴァルナが保持する広大な「dhāsi」（支え・維持の基盤）と結び付けられ、終盤では、インドラのためにソーマが搾られるとき、諸水がbarhis（祭草の座）に「座を占める」という儀礼的情景へと結実する。
Sukta 31
Sukta 10.31
この讃歌は、ヴィシュヴェ・デーヴァー（諸神）を一つに結ばれた、迅速に助けを与える神的総体として呼びかけ、歌い手の讃美が彼らに届き、礼拝者を苦難と曲がりくねった道から渡し救うよう願う。詩はやがて内奥の宇宙的象徴へと向かい、「牝牛」を古く広大な光明／知として、「アスラの胎」を合一の源として語り、最後にṛta（真理＝秩序）を肯定して、その増大が損なわれず尽きないことを宣言する。
Sukta 32
Sukta 10.32
RV 10.32は後期巻に属するインドラ讃歌であり、寛大なるマガヴァンをソーマ搾りの場に招いて座に就かせ、搾り出された精髄に目覚めさせ、「両者」――供物の受納と、それがもたらす繁栄――を授けるよう求める。神を求める道、護りの力、蜜のような豊穣といったイメージを辿りつつ、吉祥なる祭儀の働きを成し遂げ、ソーマを「心のうち」に保つとの誓いへと至り、外なる供犠と内なる信愛とを結び合わせる。
Sukta 33
Sukta 10.33
この讃歌は、プーシャン（Pūṣan）を「内に抱かれる」内なる導き手として描き、ヴィシュヴェー・デーヴァーハ（Viśve Devāḥ）を危難や敵対する力から守る集合的な守護者として立てる。旅と護りの主題に道徳的教えが織り込まれ、神々のヴラタ（宇宙的法・聖なる規範）を犯してはならず、真の拡大は「正しく轡を合わせること」――規律ある整合によって神聖な秩序に自らを結びつけること――から生じると説く。
Sukta 34
Sukta 10.34
『リグ・ヴェーダ』10.34の名高い「賭博讃歌」は、一人称の嘆きとして、賽（さい）を心を惑わし畏るべき力として描き、精神を酩酊させ、家・財・名誉を滅ぼすものと語る。生々しい告白と社会的リアリズムを通して、この讃歌は依存への教訓的警告となり、節制、和解、そして秩序ある生活への回帰を促す。
Sukta 35
Sukta 10.35
この讃歌は、夜明けに目覚める聖なる火――複数の姿をもつアグニ――を迎え、インドラのごとき力によって光と秩序（ṛta）をもたらし、昼への安全な道を開くよう願う。さらに呼びかけは宇宙の支え（ウシャス、天と地、諸水）へと広がり、「ṛtaの言葉」が祭主を満たし、神々の守護のもとで無畏と繁栄が生じることを祈る。
Sukta 36
Sukta 10.36
本讃歌は広大なヴィシュヴェーデーヴァ（Viśvedevāḥ）への招請であり、暁と夜、天と地、アーディティヤ神群、インドラ、マルト（嵐の神々）、水など多くの宇宙的力を一つに集め、祭主のために護りと正しい秩序（ṛta）の場を成り立たせる。列挙的な讃嘆と祈願を重ねつつ、祭儀の成就、活力、そして人生の道程の安全な通過のために神々の「助け」（avaḥ）を求める。結びでは四方に及ぶ包括的な呼びかけとしてサヴィトリ（Savitar）に訴え、「sarvatāti」（全き充足／総合的安寧）を推し進め、長寿を授けるよう願う。
Sukta 37
Sukta 10.37
この讃歌は、スーリヤ（Sūrya）をミトラ＝ヴァルナ（Mitra–Varuṇa）の遠見の「眼」として崇め、ṛta（真理の秩序・宇宙の法）を支える者として讃える。彼の昇起は諸世界を顕わにし、測り、守護する。詩は明晰な視力、安寧、敵意からの守りを祈願し、さらに懺悔の趣として、言葉や心によって犯した過失が取り除かれ、礼拝者から遠ざけられるよう願う。
Sukta 38
Sukta 10.38
この短いトリシュトゥブ（Triṣṭubh）の讃歌は、戦の呼びかけとしてインドラを招く。武器の衝突のただ中で雄叫びを放ち、勝利を確かなものとし、閃く突撃のさなかに「牛／光線」を獲得せよ、と願う。さらに、祭祀者に敵対し策謀する者を、ダーサ（Dāsa）であれアーリヤ（Ārya）であれ、ことごとく無力化するよう求める。結びでは、力ある牡牛たるインドラに、束縛を解いて速やかに来援し、他の結びつきや競合する縁から離れるよう促す。
Sukta 39
Sukta 10.39
この讃歌は、アシュヴィン双神（ナーサティヤ）の迅速で遍く走る戦車に、夜にも暁にも来臨するよう呼びかける。祭主の呼び声に、父が名を呼ばれて応えるほど親しく即座に応じる者として彼らを招く。さらに、若さを新たにし、危難から信徒を救い、歩行と全き健やかさを回復させるという、彼らのしるしの救済と復元の業を讃え、この讃歌そのものを、彼らを喜ばせ近づけるために丹念に整えられた供物として差し出す。
Sukta 40
Sukta 10.40
この讃歌は、曙光に乗る神々の医師アシュヴィナ双神への、切迫しつつも親愛に満ちた招請であり、彼らはいまどこにいて、今日は誰が迎えているのかを問う。詩は、彼らの迅速な車、氏族ごとに及ぶ慈恵、そして名高い救済—弱き者への救い、傷つきやすき者の守護、塞がれた「囲い」を開いて繁栄と癒しを流れ入らせること—を讃える。詩人の目的は、正しい時（暁）に双神を祭主の家へ招き寄せ、平安と健やかさ、そして人生の移り変わりを無事に越える通過の成功を確かなものとすることである。
Sukta 41
Sukta 10.41
この短い讃歌は、暁の神聖な運行を呼び起こす。輝くウシャス（黎明）が象徴的な戦車とともに現れ、アシュヴィン双神が朝のソーマ搾りへ迅速に近づくよう招く。暁は祭儀の閾として描かれ、霊感ある言葉、秩序だった供犠、そして神々の来臨がそこで合流する。神々が目覚め、祭式とその歌い手に力を授けるよう願う。
Sukta 42
Sukta 10.42
この讃歌は、ソーマにより力づけられたインドラへの鼓舞的な招請であり、歌い手たちに、強力なストーマ（讃頌）を「前へ運び進めよ」と促す――それは、より大きな利得を勝ち取る決定的な一投のようである。インドラが敵をはるかに追い払い、牛と穀物の豊穣を授け、霊感ある思惟（dhī）を与えて、それが力の宝（vāja）となるようにと願う。結びの護りの句は守護の輪を広げ、ブリハスパティに四方からの守りを請い、インドラが前面と内なる中域を守ることで、味方と内なる諸力のためにvarivas――自由な空間と妨げなき通行――を創り出す。
Sukta 43
Sukta 10.43
この讃歌は、寛大に施し戦いに勝利をもたらす力としてのインドラを一つに讃える。霊感に満ちた聖見者の思念は、愛する友が愛しい者を抱きしめるように、インドラを熱心に求める。インドラが諸氏族の間を巡り、繁栄（牛・財）を目に見えるものとし、力強いソーマの供犠によって祭主が敵意に打ち勝つよう助けることを願う。結びでは全面的な守護へと移り、ブリハスパティが四方から護り、インドラが仲間たちの道に「広い余地」（varivas）を開くよう祈る。
Sukta 44
Sukta 10.44
この讃歌は、自己を制し、法（ṛta）にかなう力としてのインドラを招請する。彼はソーマの歓喜へと疾走し、広大なvṛṣṇi（英雄的威力）によってあらゆる抵抗を打ち破る。賛美と教えが織り合わされ、「最初に、神に呼ばれた」先駆者たちは越えがたい栄光を得る一方、ふさわしくない者は祭儀の「舟」に乗れず沈む。結びの祈りは全方位の護りへと広がり、背後はブリハスパティが守り、インドラは仲間のために安全で広い場を開く。
Sukta 45
Sukta 10.45
この讃歌は、アグニを「一切の生まれを知る者」（ジャータヴェーダス）および「普遍の人」（ヴァイシュヴァーナラ）として讃え、天において、人間の間において、そして水の中においてという「三重の誕生」をたどり、正しい意志と巧みな技によって絶えず点火されるさまを描く。アグニは浄化者・導き手として、また死すべき者の内に据えられた不死の臨在として示され、その煙と光輝は天へと昇る。結びには、静穏なる天地への呼びかけと、英雄的な力に富むrayi（充溢／繁栄）を願う祈りが置かれる。
Sukta 46
Sukta 10.46
この讃歌は、アグニを原初のホートリ（Hotṛ）として讃える。神々と人間の双方によって据えられ、供物を運ぶ担い手であり、共同体の生活における正しい秩序（ṛta）を整え保つ者として描かれる。アグニは「水の膝」に座すとも、家々や胎内のような囲いの中に秘められるとも語られ、人々を結び集め、ダルマの「軛」によって彼らを動かし、繁栄と祖先の栄光の更新へと導く。
Sukta 47
Sukta 10.47
この讃歌は、インドラに対し「citra（多様で輝く）」かつ「vṛṣan（雄々しく力強い）」rayi――物質的繁栄であると同時に、勝利の力（vāja）と光明の増大をもたらす富――を絶えず請い願うものである。語り手はインドラとの親密さ（「われらは汝の右手を握る」）を確言し、彼を牛／光線の守護者として讃え、天と地に祝福された、比類なき大いなる住まいと確かな基礎を求める。
Sukta 48
Sukta 10.48
本讃歌はインドラが一人称で自らを宣言する「自己宣告」の詩であり、太初より富と勝利を主宰し、「享受」（bhójana）を祭主に正しく配分する権能を語る。インドラは、自らに対して力を武器化して挑む敵対者を圧倒したことを回想し、アーディティヤ、ヴァス、ルドリヤといった神々の諸階級の中でも揺るがぬ地位を断言する。このスークタは讃嘆歌として、インドラの守護への信頼と、供物および正しい言葉（正語）の効験を強める。
Sukta 49
Sukta 10.49
『リグ・ヴェーダ』10.49はインドラの自己讃歌（ātmastuti）であり、インドラが一人称で語って、勝利・拡大・祭式の正しい秩序の背後にある主権的な働きが自らにあることを宣言する。詩は彼を、讃歌を歌う者に古来の富を授ける者、祭主（yajamāna）を奮い起こす者、そして（ヴリトラ的な）障碍の力を決定的に打ち砕く者として示し、最後に抗しがたい衝動（cyautna）によって神々と人間の双方に遍在し貫徹する姿へと結ぶ。
Sukta 50
Sukta 10.50
本讃歌はインドラ讃であり、インドラをヴィシュヴァーナラ／ヴィシュヴァブー（遍在し世界を支える力）として称える。彼はソーマを喜び、ブラフマン（聖なる言葉）によっていよいよ増大する。あらゆる搾汁の場と人間の闘争において最前の力として描かれ、その名声と英雄的威力は上下二界に仕えられる。結びでは、霊感を受けた詩人がブラフマンを「作り出し」、インドラの恩寵と贈与へ至る道を開くことが強調される。
Sukta 51
Sukta 10.51
この讃歌は、宇宙生成の火としてのジャータヴェーダス・アグニを描く。彼は原初の水に入り、多様な姿を取り、あらゆる誕生を知り、それを担う者となる。ついで儀礼の現在へと移り、アグニは人の薪火に座を占めるよう招かれ、「神々を導く道」を開き、供物を運んで、全ヤジュニャ（yajña）が彼のうちに完全に確立されるようにする。
Sukta 52
Sukta 10.52
この短い讃歌は、Hotṛ（祭官）への就任をめぐる自己省察的な物語である。祭司の声としてのアグニが、ヴィシュヴェー・デーヴァーハ（万神）に、正しい祭式の道、自らに定められた取り分、そして供物を正しく伝達する方法を教えるよう求める。神々は彼をhavyavāha（供物運搬者）として「据え」、困難を越えて進み、秩序ある尺度によって祭儀を整える力を与える。結びに、彼は敷き広げられたbarhis（祭草）の上にHotṛとして座を得る。
Sukta 53
Sukta 10.53
この讃歌は、祭祀者が真のホートリ（Hotṛ）――祭儀（yajña）の内なる知者としてのアグニ（Agni）――を探し求める姿を描く。彼は「われらよりも古く」、内に坐して、礼拝者のうちに神的臨在を確立しうる。糸・織り・光の道といった儀礼的イメージを、思惟と言葉の内的鍛錬と織り合わせ、最後には創造的な孕みのヴィジョンへと至る。すなわち、祭儀の力が女性的諸力の胎内に据えられ、正しい造作（kāra）によって勝利を得るのである。
Sukta 54
Sukta 10.54
この短いインドラ讃歌は、神の名高い威力を想起する。天と地さえ恐れて彼を呼び、彼はデーヴァたちを守護し、ただ ojas（力・精気）によってダーサの勢力を圧倒する。また、インドラのより深い「アスラ的」（主権的）な名をほのめかし、彼を内なる照明の原理――「光の中に据えられた光」――として描く。詩人は繁栄と子孫を力づけるため、強力な brahman（聖なる言式）を捧げる。
Sukta 55
Sukta 10.55
このインドラ（マガヴァン）讃歌は、ソーマによって力を得た英雄的戦士への賛美と、隠された名、時、反転（「若さが灰白に“食われる”」）をめぐる謎めいた逆説的省察とを織り合わせる。インドラが天と地を支える宇宙的偉業、そして弱き者を守護する働きを想起し、最後には戦いへの衝動によってダシュユを追い払い秩序を回復する場面へと至る。全体として、これはストートラ（讃歌）であると同時に、常の予想を覆すインドラの秘められた力への黙想でもある。
Sukta 56
Sukta 10.56
この讃歌は、求道者をより高次の会合の場へ導く「第三の光」に思いを致し、そこにおいて具身の者が光り輝き、神々に愛されるようになることを語る。また、祖霊と神的な力が、散り散りになった諸力を再び身体へと集めて秩序を打ち立て、困難な渡りを安全に越えさせ、子孫を下位と上位の諸界に配することを省察する。
Sukta 57
Sukta 10.57
この短い讃歌は、ソーマ祭に携わる祭主たちのための護りと回復の祈りである。インドラに、祭者が正しい道から逸れず、敵対する力に妨げられないよう願う。ついで内面へ向かい、マナス（心・意）の帰還と安定を呼びかけ、正しい意志（クラトゥ）、識別の力（ダクシャ）、生命、そして太陽を内なる光として持続的に観想することを求める。結びでは、ソーマのヴラタ（正しい働き・誓規）との一致を確認し、回復した心を身体の内に宿して、実りある創造的活力と子孫の繁栄（プラジャー）を得ることを述べる。
Sukta 58
Sukta 10.58
この讃歌は、さまよい出た心（manas）を呼び戻し、生きている身体と「生命の住処」（kṣaya）に再び据え直すための治療的な祈請である。とりわけ心がヤマ（Yama）――ここでは死へと引き寄せる力として描かれる――の方へ傾くときに向けられる。リフレインのように反復される詩句が、心の赴き得る多くの場所（死、水、植物、過去と未来など）を列挙し、歌い手たちは儀礼によってそれを「引き返させ」、生の継続、統一と整合、そして安寧と健やかさを確保する。
Sukta 59
Sukta 10.59
本讃歌は寿命を護る（āyuṣya）祈願であり、生命力に「より遠く、つねに新たに」続く前進を促しつつ、衰滅・解体の力であるニルリティ（Nirṛti）を追い払う。視力と息、そして生の歓びの回復を求め、昇る太陽を長く妨げなく仰ぎ見ることを願う――それらは活力の再生と吉兆のしるしである。結びの守護的な調べでは、支え保つ諸力（およびインドラの促し）を呼び起こして苦患を取り除き、礼拝者にいかなる害も触れぬようにする。
Sukta 60
Sukta 10.60
この讃歌は、光り輝き讃えられる力への恭敬な接近から始まり、やがて生命を回復させる治癒の調べへと明確に移る。息と活力を呼び戻し、血縁・同族の結びつきを再確認し、苦しむ者に「出でよ」と促す。結びでは人の手を祝聖し、それを普遍の薬（viśvabheṣaja）として、吉祥なる触れが安寧と平和を伝えるものとする。
Sukta 61
Sukta 10.61
RV 10.61 は後期の triṣṭubh 詩形の讃歌で、マントラ（brahman）を、内なる「戦い」に働く苛烈でルドラ的な力として描く。霊感に満ちた言葉と正しい意志が敵対的な分断を打ち砕き、統一のうちに祭儀を再び基礎づける。詩はアンギラス／ブリハスパティ的な勝利する言霊のイメージを辿り、輝く火の原理を Bharga／アグニと名づけて、神々を三重の基盤に据える。結びでは、ヴィシュヴェ・デーヴァーハ（Viśve Devāḥ）に、和合と澄んだ識別のための助力を請い願う。
Sukta 62
Sukta 10.62
本讃歌は、アンギラサたちを、先見の力の集団的系譜として招請する。彼らは祭祀（yajña）と報施（dakṣiṇā）によってインドラの友情を勝ち取り、「不死（deathlessness）」の分け前に与ったことが想起される。さらに、アグニの火より熾烈に生まれたこと、ナヴァグヴァ（Navagvas）とダシャグヴァ（Daśagvas）として名高い仲間の結社であったことを回想し、彼らが人間の祭主を「取り押さえ／しっかりと捉えて」守護するようにと願う――施主マヌ（Manu）を保護し、dakṣiṇāを活気づけ、寿命を延ばして、共同体がvāja（充溢・勝利の力）を獲得できるように。
Sukta 63
Sukta 10.63
RV 10.63は後期に属する、広く展開されたヴィシュヴェー・デーヴァー（諸神）への招請歌であり、現在の祭祀を、原初および王権的・祭祀的模範の系譜――ヴィヴァスヴァト（Vivasvat）、マヌ（Manu）、ヤヤーティ（Yayāti）、ナフシャ（Nahusha）――に結びつけて基礎づける。讃歌はインドラ、アグニ、ミトラ＝ヴァルナ、バガ、天と地（Dyāvāpṛthivī）、マルトたち、アーディティヤ神群など多くの神格を集め、争いにおける守護、獲得における成功、そして祭主をṛta（宇宙の秩序・真理）に即して保つ、正しく霊感に満ちた讃嘆を求める。
Sukta 64
Sukta 10.64
この讃歌は探り求める呼びかけとして始まる。詩人は、神々のうち誰が真に聞き届け、喜びを授け、礼拝者に向き直って救いの助けを与えるのかを問う。ついで祈願は諸々の神力への共同の嘆願へと広がり、とりわけ生命を養う水と川々に向けられる。最後に、秩序と守護を司る至高の保持者としてアーディティヤ神群とアディティを讃えて結ばれる。
Sukta 65
Sukta 10.65
本讃歌はヴィシュヴェー・デーヴァーハ（諸神）への包括的な招請であり、多くの主要なヴェーダの神力を名指しして、「一つの合意のもとに」祭儀と人間の福祉を支えるよう願う。そこでは宇宙秩序（ṛta）、万物を支える父母たる天と地、そして神々の広く守護的な導きが織り合わされ、最後に永続するスヴァスティ（安寧・吉祥）を祈る。
Sukta 66
Sukta 10.66
この讃歌は「一切神」（Viśve Devāḥ）を招請する。彼らは広く聞き取り、祭儀において光り輝く力として、祭祀を確立し、礼拝者を安寧・吉祥（svasti）へと進ませる。彼らの中でインドラを最上として讃え、ṛta（宇宙の正序／真理の法則）を支え増大させる者として称揚する。また、ヴリトラ（Vṛtra）との闘いの後に水を解き放ったといった勝利神話によって想起される。結びに、ヴァシシュタは万世界の上に立つ不死者たちに礼拝し、広く遠くまで及ぶ繁栄と絶えざる守護を願い求める。
Sukta 67
Sukta 10.67
本讃歌（RV 10.67）は、インドラの勝利の力がアンギラサ／ブリハスパティの流れと不可分であることを讃える。霊感に満ちた言葉（dhī/uktha）は「見いだされ」「生み出され」、それによって溜め込む者を打ち砕き、財を解き放って、富と光と生命の流れを解放する。アヤーシャは第四の尺度／力を言い表す聖見者として示され、神話的枠組みは障碍（ahi、アルブダ）の粉砕と七つの河の解放を想起させる。目的は讃嘆であると同時に作動的でもあり、インドラ（および結びつくブラフマン的力）を招いて豊穣を開き、共同体を守護する。
Sukta 68
Sukta 10.68
このブリハスパティ讃歌は、霊感に満ちた言葉（brahman）の奔流する力が、隠蔽の洞窟を破り、光と真理の輝く「牝牛」を解き放つことを讃える。詩はアンギラス／ブリハスパティの神話的勝利――秘められた名を見いだし、岩を卵のように裂き、礼拝者のために光明の充溢を現出させたこと――を想起する。結びに詩人たちは成就した祭儀を捧げ、ブリハスパティに生命の豊かさ、力、人間の繁栄を確立するよう祈願する。
Sukta 69
Sukta 10.69
この讃歌は、吉祥で光り輝く火アグニを讃える。アグニは正しい友誼（sumitrā）と、祭儀の先頭における正しい点火によって、ヴァドリヤシュヴァとその民を導く。さらに、人の働きによって浄められ、輝ける者たちの中で照り映えるアグニの広大な力を称え、結びには、古き「ヴリトラを討つ者」（Vṛtrahan）アグニが崇拝者の上に立ち、敵対する力から守護するよう祈願する。
Sukta 70
Sukta 10.70
このトリシュトゥブ韻律の讃歌は、アグニを燃え立たせ、ギーに輝く供物をイラー（Ilā）の座に据えることから始まり、火が大地において正しい知性の力として立ち上がり、祭祀を上方へ運び上げるよう祈願する。ついで視野は境界（閾）の典礼的幻視へと広がり、暁と夜が招かれて、儀礼の秩序ある「胎内」に神々を着座させる——そして結びに、召集者としてのアグニが、ヴァルナ、インドラ、マルトたち、そして万神を供犠の座へと招き寄せ、内と外の成就をもたらすことが歌われる。
Sukta 71
Sukta 10.71
この讃歌は、ブリハスパティの導きのもとで最初に動き出した霊感の言（Vāc）の神秘を省察する。真の「名」と欠け目のない意味は、洞窟に隠された宝のように秘されている。空虚な音だけを聞く者と、正しい伴侶／導き手を保つことで言に与る者とを対比し、後者が聖なる言葉の分け前を得ることを示す。結びでは、聖なる言を韻律（メートル）、祭司の諸役割、そして祭祀（yajña）を正しく測り配分することに結びつけ、Vācを儀礼と洞察を秩序づける知性として描く。
Sukta 72
Sukta 10.72
この宇宙生成の讃歌は、神々の「誕生」（janma）とその秩序づけを省察し、創造を段階的に展開する顕現として描く。その顕現は、霊感に満ちた言葉によって、また後の洞察によってこそ真に「見られる」。詩はダクシャ（Dakṣa）とアディティ（Aditi）をめぐる逆説的な系譜をたどり、アディティの七人の子とマールターンダ（Mārtāṇḍa）の帰還という主題に至って、顕現のうちに不死と死すべきものとが同時に生起することを語る。
Sukta 73
Sukta 10.73
このトリシュトゥブ（Triṣṭubh）の讃歌は、インドラの誕生・成長・勝利の力を讃え、マルットたちが同伴として、また威力を増幅する者として彼を強め、妨げる勢力を打ち倒すために助勢することを際立たせる。宇宙生成のイメージと戦勝の描写から内なる照明へと移り、聖仙たちはインドラに闇を押し退け、眼に視力（見える力）を満たし、隠された宝を解き放つように彼らの絆を解いて解放することを願い求める。
Sukta 74
Sukta 10.74
この讃歌は、集合的な光明の力であるヴァス（Vasus）を、多様な神的助力として讃え、求道者が厳しい内的修練、照らされた洞察、そして天と地を結び合わせる祭儀の行為によって、彼らを通して充溢（円満）に到達することを語る。ついでインドラへと向きを変え、光と豊穣の「蔵」へ渡りゆくことを可能にする決定的な力として彼を掲げ、その多様な力能と、志願者の求めを成就しうる能力を確言する。
Sukta 75
Sukta 10.75
この讃歌は諸水（Āpas）を壮大に讃え、とりわけシンドゥ（Sindhu）を、諸河のうち最も強大で最も迅速、そして最も勝利に満ちたものとして高く称揚する。詩人は多くの聖なる河川の名を挙げて呼びかけ、自らの讃歌（stoma）に合流するよう招く。河々は生ける力として描かれ、力能と滋養、そして正しい運行を運ぶものとされる。その宣言は「ヴィヴァスヴァト（Vivasvat）の座」において――秩序と真理の光明なる太陽の場において――唱えられる。
Sukta 76
Sukta 10.76
この讃歌は後期リグ・ヴェーダの頌歌であり、インドラをマルト（風神群）とともに奮い立たせ、双なる世界ローダシー（天と地）と双なる日々に呼びかけて、光と力の突破によって祭主のために「広い場」を開かせる。とりわけソーマを搾る圧搾石と熟練の祭官たちという祭儀の諸力を称え、その高まった働きが供物を成就させ、富と強さが天上と地上の両面にわたって流れ込むことを歌う。
Sukta 77
Sukta 10.77
この讃歌は、輝く嵐の群れとしてのマルトたちを讃える。彼らの「降り注ぎ」は雨であると同時に祝福であり、よく導かれた祭儀のように、意図ある秩序をもって進む。雲の飛沫、太陽の光条、隼、遠くまで駆ける駿馬といった鮮やかな比喩によって、その護りの力を呼び起こし、害を取り除き、霊感の思いを強め、ヤジュニャを輝かせよと祈る。結びでは、最も「祭儀にふさわしい」この力が、戦車のごとく速い霊感と、儀礼によって増し広がる偉大さとを守護せよと願う。
Sukta 78
Sukta 10.78
この讃歌は、マルット（Maruts）を、瑕なく輝き、迅速に動く力として讃える——霊感を受けた先見者、勇壮な王、奔流する水のように——彼らは活力と光明、勝利へ向かう勢いをもたらす。詩人は、讃歌そのものの中に友として臨在することを願い、歌い手を幸いにし、マルットが古来保持してきた永続する「宝」（ratna）を授けるよう求める。
Sukta 79
Sukta 10.79
この讃歌は、恐るべくも恩恵をもたらす不死の力が人間のあいだを動き回るさまを観想する——最も首尾一貫した同定は、万物を焼き尽くし変容させる相としてのアグニ（Agni）である。火は、天と地という二人の母を食らう全喰の「胎胚」として語られ、ついで相反する諸力をくびきで制して鍛える「軛（くびき）の力」として現れ、最後にはミトラ（Mitra）とヴァス（Vasus）のもとで、調和と正しい秩序（ṛta）へと結実する。
Sukta 80
Sukta 10.80
この短いアグニ讃歌は、神なる火を、効力ある諸力・英雄の力・繁栄する形成を授ける者として讃え、二つの世界（地と天）の間を行き来してそれらを調和させると歌う。アグニに、供物をより高き領域へと広げ、存在における多くの座を保ち、歌い手を守り、「大いなるdraviṇa」（広大な富／存在の充溢）を授けるよう祈願する。
Sukta 81
Sukta 10.81
本讃歌は、万物を形づくる宇宙の工匠ヴィシュヴァカルマンを讃え、諸世界を「捧げ上げ」て秘められた深みから創造を打ち立てる祭司的な聖見者として描く。驚異に満ちた宇宙生成の問い――天と地はいかに形作られたのか――をめぐり、結びにはヴィシュヴァカルマンをヴァーチャスパティ（言語の主）として直に招請し、礼拝を受けて安寧と守護、福祉を授けるよう願う。
Sukta 82
Sukta 10.82
RV10.82は、隠れた宇宙の工匠ヴィシュヴァカルマンが最初の境界を定め、天と地を秩序ある空間へと広げさせたことを観想する。讃歌は賛美と問いのあいだを往還し、古の聖仙が造り手に捧げた供物を敬う一方で、ただの誦唱や思弁だけでは、現れの背後に覆い隠された真の創造者を見失い得ると戒める。目的は、儀礼と思想を、唯一の形成する知性へと改めて据え直し、多様を首尾一貫した全体へと鍛え上げるその力に焦点を合わせることにある。
Sukta 83
Sukta 10.83
この讃歌は、神聖なる憤怒／熱情（Manyu）を、インドラの勝利の力に結びつく神格的威力として招き、祭主とともに戦車に繋がれて、ヴリトラのごとき障碍や敵対勢力との戦いに臨むよう願う。Manyuは自生にして抗しがたく、万有に遍く働くものとして讃えられ、内外の争いに向けて「われらのうちに力を据えよ」と請い求められる。結びでは、Manyuが右手に寄り添う近侍の像が示され、甘美な精髄（ソーマ／蜜の奠酒）を捧げて、秘かに内へと飲むことによって封じられる。
Sukta 84
Sukta 10.84
この讃歌は、マニュ（Manyu）――戦の憤激、義なる熱情、不屈の意志――を神的な味方として招き、マルトに似た戦力を一つの戦車に軛して、障碍へと駆り立てる。諸部族（viśaṃ-viśam）を勝利へと鍛え、言葉を途切れぬ鬨の声へと変え、統合された繁栄と守護を求める。最後に、敵が内なる恐怖に捕らえられて退くよう願う。
Sukta 85
Sukta 10.85
RV 10.85 は名高い「スーリヤーの婚礼（Sūryā‑Vivāha）」讃歌であり、結婚を satya（真実）と ṛta（正しい秩序）に根ざす宇宙的行為として描く。夫婦に和合と一致、豊かな子孫、束縛する力からの守護を授け、アーディティヤ神群・ソーマ・スーリヤによって支えられる光明の法則のうちに生涯を確立させることを祈願する。
Sukta 86
Sukta 10.86
RV10.86は、インドラと謎めいたヴリシャーカピ（Vṛṣākapi）を中心に、さらにインドラーニーが応酬に加わる、鮮烈な対話讃歌である。全体は「インドラは万物より高し」という反復の讃嘆に縁取られている。滑稽で家庭的な調子の底には、対抗と忠誠の問題が掘り下げられ、ソーマに鼓舞された力を正しい筋道へと導いて、インドラの主権的威力が再び確証され回復されるべきことが示される。また、豊穣・治癒・異常出生といった民間的モティーフを保存し、それらを、インドラが存在を束縛の外へと引き上げる力の徴として語る。
Sukta 87
Sukta 10.87
本讃歌は、ラクシャスおよびヤートゥダーナを討つ「ラクショーハナ」（rakṣohaṇa）としてのアグニに向けた、苛烈な護身の祈請であり、昼夜にわたり祭祀者を守り、敵対する力を打ち砕くことを求める。詩は繰り返し、アグニをマントラと供犠の火の能動的な「武器」として立ち上げ、見えない害、呪詛、妖術を焼き、暴き、追い払わせる。このスークタの目的は厄除け（アポトロパイア）であり、浄化、祭儀の防護、そしてアグニの燃え立つ意志による内的な堅固化である。
Sukta 88
Sukta 10.88
この讃歌は、老いず天に触れる火アグニを讃える。彼は供物を飲み、ṛta（宇宙の秩序）によって諸世界を支える。さらに、神々がアグニを生み出し、三重の姿として形づくったことを想起し、彼を成長を変成させる者、植物を熟させ生命を養う者として描く。また、マータリシュヴァンをアグニの運び手として喚起し、暁の光の広がりを、yajña（祭祀）と祭司的秩序の正しい確立と結びつける。
Sukta 89
Sukta 10.89
この讃歌は、光明の諸世界を開き、「河々」をも越えて溢れ出し、礼拝者に勝利・富・安寧を確保する、万物を凌駕する力としてのインドラを広く讃える。天・地・水・山々に対するインドラの主権を繰り返し確認し、戦いの呼び声にも平和な祭式にも耳を傾け、ヴリトラのごとき障碍を打ち砕くよう祈願する。目的は祝祭的であると同時に実際的であり、生命の「担い／運び」（bhara）における守護・力・豊穣、そして充溢の獲得（vājasāti）における成就をインドラに求める。
Sukta 90
Sukta 10.90
プルシャ・スークタは、宇宙的人格（プルシャ）を遍在するものとして示し、全世界を内に含みつつ、なおそれを超える存在として描く。創造は原初の供犠として語られ、その供犠から宇宙、ヴェーダ、そして社会＝宇宙的な諸機能が、一つの統合的存在の秩序だった顕現として生起する。讃歌の目的は観想的かつ儀礼的であり、祭祀（yajña）と法（dharma）を単一の宇宙的原型に基礎づけることにある。
Sukta 91
Sukta 10.91
RV 10.91はアグニ讃歌であり、火を、常に目覚めて家に宿る存在、また祭祀を有効ならしめる普遍のホートリ（Hotṛ）として讃える。ここでアグニは光輝ある知性（mati/medhā）として示され、正しい供献と神々との正しい交わりを確立し、礼拝者に広大で英雄的な富を授けると語られる。
Sukta 92
Sukta 10.92
この讃歌は、アグニを祭儀の御者であり氏族の祭官（ホートリ）として、また夜ごとの客として讃える。彼は乾いた薪から烈しく燃え上がり、光り輝く旗標（ケートゥ）となって天へと昇る。さらに、その抗しがたい力を称え――太陽の運行やインドラに比すべき威力さえ想起させるほどである――古きアンギラス（Aṅgiras）の聖仙の伝統と、儀礼と洞察のために澄みわたる道を据えるソーマ搾りの器具を想起する。
Sukta 93
Sukta 10.93
この讃歌は、天と地（Dyāvāpṛthivī）――広大で母なる二者――を招請し、諸世界を支え、圧倒的で暴力的な力から絶えず守護を与える存在として讃える。詩が進むにつれ、祈りは秩序ある力の幻視へと広がり、祭儀は「人を超えた」働きとして現れ、多くの力の宇宙的配列が、祭主の福利のためにすでに定め置かれていることが確証される。
Sukta 94
Sukta 10.94
この讃歌は、ソーマを搾る石（Grāvāṇaḥ／Adrayaḥ）を、生きて語る力として詩的に擬人化し、その律動的な打ち鳴らしをインドラに捧げる詠唱として描く。ソーマ圧搾の機構と神聖さ――響き、速さ、秩序だった運動――を讃えつつ、石をソーマの精髄を解き放ち、祭儀の中に霊感ある言（Vāc）を呼び覚ます働き手として示す。
Sukta 95
Sukta 10.95
『リグ・ヴェーダ』10.95は、死すべき王プルーラヴァス（アイーラ）とアプサラスのウルヴァシーとの劇的な対話詩であり、人間の欲望と神的な条件との緊張を描く。鋭い応酬を通して、愛が人を高めもすれば滅ぼしもする力であることが示され、結末では人間の伴侶が死すべき定めに置かれつつも、子孫と祭儀によって天界への参与の道がなお許されることが語られる。
Sukta 96
Sukta 10.96
RV 10.96 は後期マンダラのインドラ讃歌であり、とりわけ「黄褐の一対を持つ者」（Harivat）としてのインドラを、霊感に満ちた言葉によってこの讃歌へ招き入れ、蜜のように甘いソーマを飲ませることを求める。詩は繰り返し、インドラの二頭のハリー（Harī――双の駿馬／躍動の力）を、迅速で勝利をもたらすダイナミズムと結びつけ、それが願求を成就し、求道者を安定させ、歓喜・力・成功をもたらすと語る。終盤では、先の搾りを脇に置き、今ここに供されたソーマをインドラ自身のものとして受け取るよう、儀礼的に直接召喚して締めくくられる。
Sukta 97
Sukta 10.97
RV 10.97は治癒の讃歌であり、薬草の集合神格であるオーシャディー（Oṣadhīs）を招請して、その力が身体に遍満し、病、とりわけyakṣma（肺病／消耗・苦患）を追い払うよう祈る。諸薬草を、太初より存し、多様な姿を備え、神々によって所を定められたものとして讃え、薬草による癒しを、肉体の治療であると同時に、害意や敵対から身を守る聖なる加護として描く。
Sukta 98
Sukta 10.98
本讃歌は聖なる物語として構成された祈雨の歌である。デーヴァーピはシャムタヌ王のために祭司として働き、ブリハスパティから力ある言葉（聖句）を授かって、パルジャニヤの雨の到来を解き放つ。ブリハスパティはマントラの主、神々の調和を司る者として讃えられ、ミトラ、ヴァルナ、プーシャン、アーディティヤたち、ヴァスたち、マルットたちといった同盟の神格を通して働き、水と稔り、共同体の安寧を回復させる。結びではアグニに守護を求め、海と天から「水の満ち満ちた豊かさ」が放たれるよう祈願する。
Sukta 99
Sukta 10.99
本讃歌は、ヴリトラ殺しの古典的枠組みによってインドラを讃える。すなわち、ヴァジュラ（金剛杵）の鍛造と駆動、塞ぐ力の粉砕、そして祭主のために繁栄の道を開くこと。英雄神話に倫理的・社会的含意が重ねられ、インドラは真実を守る者を護り、敵対する堅固な砦を打ち砕き、iṣa（衝動・霊感）、ūrj（活力）、sukṣiti（安住の住まい）を授ける。結びの「蟻がインドラに近づく」像は、謙虚で粘り強い帰依こそが神的増益と普遍の輝きへ至る道であることを示す。
Sukta 100
Sukta 10.100
この讃歌は、インドラに「堅く立て」と力強く呼びかけ、ソーマによって目覚め、祭祀者に勝利の享受・増大・守護を授けるよう願う。インドラの英雄的な力に加えて、サヴィトリが祭儀を導き守る者として招かれ、またアディティが広大な「全体性」として繰り返し選ばれ、真実と完全性を保ち、虚偽の覆いからの自由をもたらすとされる。
Sukta 101
Sukta 10.101
この讃歌は、志を同じくする仲間たちへの共同の目覚めの呼びかけであり、共にアグニ（Agni）を燃え立たせて祭儀を動かし、暁の女神ウシャス（Uṣas）とダディクラーヴァン（Dadhikrāvan）を招き、力を授ける同盟者としてインドラを伴う（indra-vat）。戦車作りの鮮やかな比喩、「馬」（生命の諸力）を奮い立たせること、槽や器を満たすことを通して、ヤジュニャ（yajña）を協調的で熟練した仕事として描き、そこから力・繁栄・勝利の進行が得られると示す。結びでは断固たる労働を促し、インドラにソーマ（Soma）を飲んで助力を与えるよう明確に招請する。
Sukta 102
Sukta 10.102
このインドラ讃歌は、戦車競走の鮮烈な語法で編まれ、神に対して、走者と馬の組、そして勝利によって得られる名声と富の獲得を守護するよう願う。詩はインドラを、技と速さと勝利の推進力を司る者として讃え――動きゆく世界の全体を「見通し」、競走に勝つ一対の力を奮い立たせる存在として描く。表の競走の比喩の奥には、正しい導きと有効な手段を求め、戦いと人生の営みの双方で障害を乗り越えて勝利することを祈る意がある。
Sukta 103
Sukta 10.103
この讃歌は、迅速で瞬きせず、ただ一人の覇者として敵の軍勢を打ち砕き、塞がれた道・空間を切り開いてアーリヤの共同体に通路を与えるインドラへの武人的な招請である。戦いの勝利、味方の軍勢の守護、そしてインドラの導きのもとで進軍し勝ち抜くために必要な勇気と結束・統一を祈り求める。
Sukta 104
Sukta 10.104
本讃歌は、「多く呼び求められる」インドラを、黄褐色の駿馬に乗せて、速やかに祭祀（yajña）へ来臨し、搾りたてのソーマを飲むよう切迫して招く。インドラは祈りを聞き届ける者、祭式の道を知る者、そして妨げる力（ヴリトラのごとき抵抗）を討ち破る勝利の殺戮者として讃えられ、闘争における援助、ならびに富・力・充溢の獲得のために求められる。
Sukta 105
Sukta 10.105
本讃歌は、（「ヴァス／富裕なる者」の異名で呼ばれる）インドラを力強く讃え、いつストートラ（讃歌）が真に彼を「喜ばせる」のかを問い、ソーマの圧搾を彼の加護を奮い立たせる根源として呼び起こす。さらに、（リブやマータリシュヴァンになぞらえて）インドラの鍛え上げられた力と巧みさを想起し、終盤ではクツァを守護したこと、ダシュユを討って勝利したことを回想して、讃美と盟約が彼の決定的な助力を招くと確言する。
Sukta 106
Sukta 10.106
この讃歌は、名は明示されないもののアシュヴィンと理解される双子の神力を招請し、戦車に乗って来臨し、霊感に満ちた思惟を広げ、巧みな職人のように生命の諸力を動かし整えるよう願う。彼らの迅速で調和をもたらす働きを讃え、力（vāja）と歓喜、そして生命力が「老いない」かたちで増大することを祈り、最後に祭主の最も深い願いを成就してほしいと請い求める。
Sukta 107
Sukta 10.107
本讃歌は、ダクシナー（Dakṣiṇā）――正しく向けられた聖なる贈与――を讃える。それは祭祀を成就させ（pūrtí）、祭主を闇から広く輝く道へと導く。ここで施与は単なる慈善ではなく、祝別された力として示され、祭司の諸機能を完成させ、社会秩序を支え、守護・繁栄・勝利をもたらす。
Sukta 108
Sukta 10.108
『リグ・ヴェーダ』10.108は劇的な対話詩であり、インドラの俊敏な使者サラマーが、ラサー川の彼方に「牛」（光・富・宝蔵の象徴）を隠したパニ族に対峙する。詩は説得・拒絶・警告を軸に展開し、パニ族は賄賂や欺きで惑わそうとするが、サラマーはṛta（真理＝秩序）に立って、隠された富の正当な奪還を主張する。結末では、隠れたものを暴き出すブリハスパティの啓示力が示され、牛、ソーマ、聖なる器具、さらには聖見者たち自身までも見いだされて、光が外へと放たれる。
Sukta 109
Sukta 10.109
本讃歌は、重大な「brahma-kilbiṣa」（聖なる秩序とブラフマン的神聖性に対する罪過）を扱い、宇宙的な力——とりわけṚta（宇宙秩序）に従って流動する諸水（Āpaḥ）——がまず過失とその救済を語るさまを描く。誤って奪ったものを返すことによる償いを強調し、神聖なる水による浄化を通じて神々との調和へ復帰し、最後には新たな礼拝とṚtaにおける正しい立場の回復へと至る。
Sukta 110
Sukta 10.110
この讃歌は、点火された家の火であるジャータヴェーダス・アグニを中心に据え、彼をホートリ（祭官）かつ神々への使者として、人の供物と意志を神々へ運ぶ者として描く。祭儀はṛta（宇宙の正序）に則った整然たる運行として示され、暁と夜のような相補的な力がそのリズムを支える。結びでは、svāhāを添えて整えた供物が神々に捧げられ、神々がそれを享受する。
Sukta 111
Sukta 10.111
この讃歌は、霊感を受けた思索者たちにmanīṣā（形づくられた洞見）を高め、真理と成就した行為によってインドラを「動かし」、勝利と守護へと向かわせよと呼びかける。ついで、インドラの原型的偉業――ヴァジュラでヴリトラを打ち砕き、不信神の者の幻力（māyā）を散らしたこと――を想起し、その宇宙的勝利を現世の利得へと転じる。すなわち、河川が海へと流れ込み、富がもたらされ、真実で麗しい言葉（sūnṛtā）が祭主に訪れるのである。
Sukta 112
Sukta 10.112
この讃歌は朝のソーマをインドラに招くもので、搾り出されたソーマを彼の「第一の一飲み」として飲み、敵対する力に向けて勝利の勢いを奮い起こすよう促す。インドラが古来よりソーマの器に対して正当な権利を有することを讃え、神々が甘蜜の飲み物を共に望むことを歌い、結びに、努め励む祭祀者たちを顧み、戦いの勝利を授け、割り当てられていないように見えるところからさえ富を分け与えるよう祈願する。
Sukta 113
Sukta 10.113
この讃歌は、天と地、そして諸神がその力を支えることによって高まるインドラの猛威を讃える。とりわけソーマが彼の意志と知性を奮い立たせた後、その勢いはいっそう強まる。詩は、ヴリトラを討って水を塞いでいた闇を切り裂いた偉業を想起し、その勝利を、現代の守護、苦難を越える安全な道行き、そして祭祀者に広く堅固な基盤を与えることへの祈りへと転じる。
Sukta 114
Sukta 10.114
RV 10.114は、祭祀（yajña）の隠れた構造をめぐる謎めいた讃歌である。火（Mātariśvan）と「知る力」たる諸神（Viśve Devāḥ）が、韻律・数・霊感に満ちた言葉によって秩序を打ち立てるさまを語る。そこでは、仕事を「測り分ける」こと――詩律（chandas）を定め、宇宙的な数の配列を整え、ṚkとSāmanによって祭儀の戦車を前へ進めること――によって、天の養いと、労働および運命の正しい配分が確保されると説かれる。
Sukta 115
Sukta 10.115
このアグニ讃歌は、火神を驚異の「若き子」として讃える。彼の成長は二人の母をも凌ぎ、同時に人間と神々のあいだの偉大な使者という役割を担う。さらに、祭式の秩序を打ち立て守護する力、供物を運ぶ働き、そして歌い手と先見の導き手——とりわけカṇヴァ（Kaṇva）系譜——を守る力が強調され、vaṣaṭの叫びと反復されるnamasによる典礼的な高揚へと結ばれる。
Sukta 116
Sukta 10.116
この讃歌は、インドラにソーマを飲み、最も充ちた勝利の力へと奮い立つよう切迫して呼びかけ、ヴリトラに似た阻害の勢力を打ち砕き、祭主・礼拝者の繁栄を守らせる。そこには、敵対し呪術めいた力を斬り倒すという武的イメージと、祭儀＝詩的行為が織り合わされる。すなわち、聖見者の言葉は舟のように放たれ、富と道の開け、そして安全な渡航を求める讃美を神々へ運ぶ。
Sukta 117
Sukta 10.117
『リグ・ヴェーダ』10.117は後期の教訓的讃歌で、寛施のダルマを説く。富は循環すべきものであり、分かち合いを拒む者は霊的にも社会的にも見捨てられる。ここでは「与えること」（pṛṇ-）が「ṛta」（宇宙秩序）への合致として位置づけられ、蓄財と困窮者の放置は衰亡を招く一方、分かち合いは施す者と共同体の双方を支えると警告する。
Sukta 118
Sukta 10.118
この短いアグニ讃歌は、正しく点火されると祭火が立ち上り、酥油（ギー）を喜び、敵対する「貪り食う者」（atriṇa）を打ち倒して供物を守るさまを描く。アグニは不死のgṛhapati（家・住まいの主）として讃えられ、凡人の間で招かれて、守護し、浄め、祭式を正しい順序に確立する者とされる。
Sukta 119
Sukta 10.119
この讃歌は、霊感に満ちた自省的な自信の奔流である。語り手は、力と利得、そして世界と等しく並び立つ感覚が内より湧き上がるのを覚え、それが「ソーマの水から」来るのかと繰り返し問いかける。叠句めいた律動を通して、ソーマは搾り出された飲料であるだけでなく、光り輝く水の歓喜の場として描かれ、思考と勇気と能力を高める。結びでは神々への奉仕に備え、自らを「よく造られた家」として整え、供物を担って神々に運ぶにふさわしいものとなる。
Sukta 120
Sukta 10.120
RV 10.120は、英雄的・武闘的な讃歌であり、新たに立ち現れ、世界に冠たる征服の力――「ウグラ（猛威）」の相におけるインドラ――を称える。彼は出現するや否や敵を屈服させ、障碍を切り開く。詩人はマントラ／ブラフマン（聖なる言葉の力）を能動的な同盟者として描き、それが神の武器と推進力を研ぎ澄まし、内なる霊感と外なる勝利とを結びつける。結びでは、インドラを宇宙的な体現として位置づけ、アタルヴァン系の権威によって確証される存在として示し、支える母・姉妹的な諸力によって保たれ、増大すると語る。
Sukta 121
Sukta 10.121
この讃歌は、創造の第一原理であるヒラニヤガルバ（Hiraṇyagarbha、「黄金の胚」）を、天と地を支え、あらゆる存在がそこから生じる唯一の主として観想する。各詩節は探り求める反復句「kasmai devāya haviṣā vidhema」（「いかなる神に供物をもって捧げようか」）で結ばれ、多なるものの背後にある一者への畏敬を表す。最後の詩節で問いは解かれ、その遍在する主としてプラジャーパティ（Prajāpati）が名指され、充足と繁栄のために願いと供物が彼に託される。
Sukta 122
Sukta 10.122
この讃歌は、アグニ（Agni）を家の吉祥で敵意なき「客」として、また人と神々のあいだに供物と祝福を運ぶ不可欠のホートリ（Hotṛ）として讃える。アグニに、富と生命力の豊かな「流れ」を解き放つこと、祭主の家で点火され清められること、そしてヤジャマーナたちに永続する安寧と増大をもたらすことを願い求める。さらにヴァシシュタ（Vasiṣṭha）家系がこの呼びかけを自らのものとして明示し、この讃歌を生きた家族伝承としての祭儀的讃美と守護の系譜に位置づけている。
Sukta 123
Sukta 10.123
RV 10.123 は、ヴェーナ（Vena）を光輝ある媒介の力として讃え、しばしばガンダルヴァ＝スーリヤ（太陽）の複合として読まれる存在として描く。彼は誕生と啓示を促し、宇宙的な対立物の結合を推し進める。詩節は、胎内に宿る光、水と太陽の合流、性愛的象徴を帯びた天上の合一といった鮮烈なイメージを辿り、最後に「滴／光線」が三界にわたって秩序を打ち立てるところへ至る。
Sukta 124
Sukta 10.124
この讃歌は主としてアグニを祭儀へと招き、先導し供物を運ぶ火として前に進み、久しい闇を不滅の光で払いのけるよう祈る。詩句が進むにつれ、内容はアグニを越えて、結びつく主権の主題へと広がる――リタ（Ṛta）と虚偽（ヴァルナに関わる）の対置、敵対する力の衰微、そして象徴的なイメージを通してインドラを認知する結び――これは後期リグ・ヴェーダに見られる、複数の神格を一つの祭儀的・霊的運動へ織り込む傾向を示している。
Sukta 125
Sukta 10.125
『リグ・ヴェーダ』10.125は名高いデーヴィー・スークタであり、ヴァーク（言語／聖なる言葉）が第一人称で語り、自らを万遍に浸透する神的力として、あらゆる神々と宇宙の諸機能に寄り添い、それらを支えるものだと宣言する。詩は、霊感に満ちた言葉が権威を授け、人をṛṣi（聖仙）あるいはbrahmā（梵師・祭司）たらしめ、さらに天と地を超えて広がることを説き、言語こそが創造・知識・主権の背後にある霊的原理であると明かす。
Sukta 126
Sukta 10.126
本讃歌は、アーディティヤ神群――ヴァルナ、ミトラ、アリヤマン――を中心とする守護と解放の祈りである。彼らは「一つの合意のもとに」進み、礼拝者を敵意・罪・不運の彼方へ導く。さらに祈願は、ルドラとマルット、インドラ、アグニ、ヴァス神群という広い神々の連合へと及び、安泰（svasti）、束縛／苦難からの解放、そしてより満ち、より確かな生命力へ至る安全な通過を求める。
Sukta 127
Sukta 10.127
この讃歌は、ラートリー（夜）を、多くの光をもって現れ、あらゆる輝きを集め、世界を静けさと安全へと鎮める神的な力として讃える。夜に対し、さまようものと内なる落ち着きのなさを鎮め、家を守り、安寧と福祉を求める者の供えとして詩人の讃歌を受け入れるよう祈願する。
Sukta 128
Sukta 10.128
本讃歌は、戦いにおける光輝と威勢（varcas）を内外から統率する指揮者としてアグニを中心に据え、勝利と守護を願う祈りである。四方の方角と諸力がことごとく吉祥に転ずるよう求めつつ、アグニの主権からさらに神々の連合へと広がり、女神たち、諸神、ソーマ、インドラ＝アグニ、そして神々の諸類（ヴァス、ルドラ、アーディティヤ）に呼びかけて、子孫の繁栄、身体の無傷、ならびに競争者・敵対者の打倒を祈願する。
Sukta 129
Sukta 10.129
ナーサディーヤ・スークタは、起源の神秘を観想し、「存在と非存在の以前」に何があったのかについて安易な確言を退ける。未分化の隠蔽から、心と欲求の最初のうごめきへと至る微妙な推移をたどりつつ、知が及びうる限界を繰り返し問い直す。この讃歌の目的は宇宙生成を教条的に語ることではなく、「唯一者」（tad ekam）という絶対の前で、驚異と探究、そして敬虔な不可知を聖別することにある。
Sukta 130
Sukta 10.130
本讃歌は、祭祀（yajña）を宇宙の機（はた）として描く。神的な「働き／工（わざ）」が四方に網を張り、祖霊（Fathers）がそれを織り、霊感を受けた聖仙（ṛṣi）たちが支え保つ。また、神々とヴェーダの韻律（chandas）との対応関係を省察的に示し、正しい祭式の言葉と正しい尺度（韻律）が、それ自体として世界秩序（ṛta）の働きであることを示唆する。
Sukta 131
Sukta 10.131
この後期リグ・ヴェーダ讃歌は、インドラを四方の守護者として招き、あらゆる方角から敵対する力を払いのけ、祭主たちが彼の広大な庇護（śarman）のもとで歓喜できるよう祈る。護身・厄除けの祈願に神話的回想（アシュヴィン双神に関わるナムチの逸話を含む）を織り交ぜ、インドラの勝利の力を確証して共同体の安寧を確かなものとする。讃歌は、神の慈しみ深い心に寄り添って住まい、最も小さな怨みさえも遠くへ追い払われるよう願って結ばれる。
Sukta 132
Sukta 10.132
この短い讃歌は、迅速で慈恵深い助け手としてのアシュヴィン双神を讃え、真の祭主を力づける者として描く。さらに、天と地を支えとなる宇宙的な力として示し、礼拝者の繁栄を増し広げるものとする。加えて、ヴァルナを「万王」として呼びかけ、罪を抑え、不正を終わらせるという王権的・倫理的な響きが際立つ。結びでは、苦難を越えた個人的証言へと至り、前へ進むアシュヴィンの助力が歌い手を悲嘆と苦痛の彼方へ運び渡すよう願う。
Sukta 133
Sukta 10.133
この七詩節のインドラ讃歌は、守護と勝利を願う武の祈りである。歌い手は、世界を形づくる者・ヴリトラを討つ者としてのインドラを奮い立たせ、近接戦闘において自分たちの傍らに立ち、敵対する勢力を惑乱させよと請う。反復句のように、敵の弓弦を弛ませ、攻めかかる者どもを打ち伏せ退けよと願い、結びには豊穣の恩寵を求める――インドラの贈り物が、千の流れをほとばしらせる富の牝牛のごとく、讃える詩人へと注がれるように。
Sukta 134
Sukta 10.134
この讃歌は、広大にして世界を押し広げる主権者インドラを讃える。その力は単なる英雄的武勇にとどまらず、生成の力でもある――吉祥なる母なる力、「生み出す女神」デーヴィー・ジャニトリーによって顕現するものとして。天と地を拡げ、敵対を振り払うといった宇宙的行為は、ソーマを搾る者への具体的な加護と結びつけられ、rayi（豊穣と充実）を授ける。結びには、いかなる神をも妨げないという非党派の誓いが置かれ、さらに「マントラを聴くこと」による内的上昇が語られる――正しい聴聞によって翼を得て飛翔するかのように。
Sukta 135
Sukta 10.135
この短くも謎めいた讃歌は、ヤマ（Yama）の領域と祖霊の道を観想する。祖先たちは「葉の美しい木」に宿るものとして描かれ、そこでヤマは諸神と交わり、亡き父は古来の道を喜びつつ辿る。若者が車を動かし、続いてサーマン（Sāman）の詠唱が運び手として従うという謎語的な比喩を通して、本讃歌は、秩序立てられた聖なる言葉と正しい供犠が、魂の旅路を導き、解放へと至らせることを示唆する。
Sukta 136
Sukta 10.136
この讃歌は、長髪の霊感ある苦行者ケーシン／ムニを讃える。彼は境界に立つ光輝ある存在として描かれ、火と毒という相反するものを併せ持ち、諸世界を自在に行き来する。ムニは風に駆られ、神々に促され、「神々の神」と結びつく者として示され、霊感に支えられた内的自由と幻視の眼というヴェーダ的理想を明らかにする。
Sukta 137
Sukta 10.137
この短い治癒讃歌は、諸神を総体として回復の力として招き、倒れた者を再び力へと引き上げる。たとえ病が過失や誤りの行いに結びつくとしても救済を願う。祈りと守護の祝福、そして「マントラによる触れ（咒触）」という儀礼＝心理的な所作を合わせ、消耗病ヤクシャマ（yakṣma）を追い払い、無病安穏の全体性（anāmaya）を回復させる。
Sukta 138
Sukta 10.138
この短いインドラ讃歌は、神の名高い突破の業を想起する。すなわち、包囲する力（ヴァラ）を打ち砕き、暁と水々を解き放ち、蛇のような締めつけからクツァのために勝利を確保する。また本歌は、インドラを単なる戦の主から宇宙の秩序を整える者へと高め、時の規定（諸月）を定め、さらに「祭祀を行わぬ者」をヤジュニャ（yajña）にふさわしい者へと変える功を彼に帰している。
Sukta 139
Sukta 10.139
この讃歌は、サヴィトリの暁の衝動――光として確かに昇りゆくその上昇――を、万界を「見て」導き守護するプーシャンの歩みと結びつける。ついで視野は神話＝祭儀的な幻視へと広がり、水々、ガンダルヴァ（ヴィシュヴァーヴァス）およびインドラがともにṛta（宇宙秩序／真理）を顕現させる。すなわち、隠された境界と輝く地平をあらわにし、石のような囲いに閉ざされたところから、妨げられていた富（アムリタ／諸エネルギー）を解き放つのである。
Sukta 140
Sukta 10.140
この六詩節の讃歌は、広く輝き万物を照らす力としてのアグニを讃える。彼の光線と威力は、祭祀者のうちに勝利する充溢（vāja）を確立する。讃歌は、アグニが人々の間に広がり、祭主を富ませ、財と有効な意志（kratu）を授けるよう願い、また、あらゆる時代の人間が祝福のためにアグニを先頭に据え、ṛtaを担う神聖な導き手として歌うことを確認する。
Sukta 141
Sukta 10.141
この短い讃歌は共同の招請であり、ヴェーダの主要な力――アグニ、ソーマ、アーディティヤ神群、ヴィシュヌ、スーリヤ、そしてとりわけインドラ＝ヴァーユとブリハスパティ――を呼び集め、祭祀者の方へ好意をもって向き、助けを与えるよう願う。実際的な目的は繁栄と守護であり、社会的な目的は和合である。すなわち、集会において人々が集い合うとき、皆が「一つの善き心」をもつように、という祈りである。
Sukta 142
Sukta 10.142
この短いアグニ讃歌は、礼拝者がアグニのみを確かな避難所として全面的に依拠することを示し、害と掟を破る者に対する「三重に守られた」加護を求める。ついでアグニを、諸々の動きを一つの正しい道筋へとまとめ上げる、統合し秩序づける力として描き出す。結びでは、吉祥な生長と水のイメージ――ドゥールヴァ草、湖、蓮――が、神の来往に伴って現れる。
Sukta 143
Sukta 10.143
この短いアシュヴィン讃歌は、ナーサティヤーを迅速な救済者・刷新者として呼びかけ、生命における力、能力、そして正しい歩みを回復させる者として讃える。詩人は、アトリやカクシーヴァントといった聖仙を甦らせた彼らの活力を与える助けを想起し、双神に礼拝者の「広い座」に来臨して共同体を困難の彼岸へ安全に渡らせ、あふれる養いと善意で満たすよう願う。
Sukta 144
Sukta 10.144
この短い讃歌は、搾り出されたソーマ（インドゥ）を、生きて奔流する力として称え、それを「不死なる者」—結びでは明確にインドラ—に捧げ、彼を強め勝利へ導くものとして描く。ソーマは駿馬のように迅く、生命を支え、識別の力（dakṣa）を備えるとされ、またスパルナ／シュエーナ（神鳥・鷲）のモチーフによって、はるかな彼方からもたらされた宝として語られる。讃歌の目的は、ソーマを生命力と意志（kratu）、そして神々の勝利を増大させる力として祝聖することにある。
Sukta 145
Sukta 10.145
この短い讃歌は実用的なオーシャディー・スークタ（薬草讃歌）であり、強力な植物の力を呼び起こす呪法によって「サパトニー」（恋敵／妨げとなる存在）を退け、引き寄せ、調和、そして正当な結びつきを回復させる。語り手は儀礼的にその薬草を「掘り起こし」、勝利をもたらす強制の力として用い、望む相手の心を翻して走り帰らせる――子牛に向かう雌牛のように――一方で、競争相手ははるか遠くへ追い遣られる。
Sukta 146
Sukta 10.146
この短い讃歌は、森に宿る生ける臨在であるアラニヤーニーを讃え、彼女を恐れを知らず捉えがたく、豊かに養いながらも村の暮らしを超えた存在として描く。森の神秘的な音の景—呼び声、ひび割れる音、そして人の声にも思える幻のささやき—を捉え、孤独を神聖で養育的な気配へと変容させる。結びでは、アラニヤーニーを芳しく豊穣で、野の生きものたちの母、鋤や犂に触れられぬ者として称揚する。
Sukta 147
Sukta 10.147
この短い讃歌は、インドラをそのManyu（最初に生まれた憤怒の力）を通して讃える。Manyuはヴリトラを打ち砕き、堰き止められていた水を解き放ち、天と地さえ震わせた。ついで詩は社会的・祭儀的領域へ移り、インドラに寛大な施主の声を聞き届け、慈父のように祭祀者の場と余地を広げ、富と守護を増し、公正な分配をもたらすよう願う。
Sukta 148
Sukta 10.148
この短いインドラ讃歌は、ソーマを搾る者たちの賛歌を中心に、インドラにsuvita（「よき通路」、正しい成就）と、彼の広大な英雄的威力に伴う活力あるvājaをもたらすよう求める。詩人は祭祀を相互の歓びとして描く。人々はソーマと滋養の供物によってインドラを喜ばせ、インドラはその返礼として彼らの内なる力と身体に宿る生命を支える。結びでは、広い大地からの鮮やかな呼びかけが響き、俊足の馬が霊感に満ちた言葉を載せて、インドラのギーに輝く座へと運ぶ。
Sukta 149
Sukta 10.149
この短いサヴィトリ（Savitṛ、神聖なる衝き動かす者）への讃歌は、彼の宇宙的な「軛をかける／馭する」力を讃える。それによって大地と天は正しい秩序に据えられ、中空と大海もまた、侵しがたい法（ṛta／dharma）のうちに限界づけられる。ついで、サヴィトリの鳥のしるし――ガルトマン（Garutmān）がダルマに従って運行することがほのめかされる。結びでは、詩人が目覚めて敬虔に見張りつつ、ソーマの輝く光線を待ち受けるように、サヴィトリの発動の衝動を待つ姿が語られる。
Sukta 150
Sukta 10.150
この短い讃歌は、供物を運ぶ者（havya-vāhana）である生知の火神アグニ・ジャータヴェーダスに、アーディティヤ、ルドラ、ヴァスといった主要な神々の群れとともに来臨し、mṛḻīka（癒やしの恩寵）をもたらすよう祈り求める。アグニは、つねに新たに焚き起こされる火として讃えられ、神々を招集し、祭祀者のために守護的で吉祥な臨在を打ち立てる。結びの詩句は、アグニがかつて名高い聖仙や王たちを助けたことを想起し、その先例に基づいて今の加護を願う。
Sukta 151
Sukta 10.151
この短い讃歌は、Śraddhā（信／承認）を、祭儀を成就させる隠れた力として擬人化する。彼女はアグニ（Agni）を燃え立たせ、供物を高く掲げ、バガ（Bhaga）によって吉祥な分け前を確保する。詩は、敵対する力のただ中で神々が打ち立てた不動の確信が、祭主の目的と願いにも同様に据えられるようにと祈る。信は一日の三つの節—暁・正午・日没—にわたって呼びかけられ、真理に向かう意志が心中に堅く定まるよう願われる。
Sukta 152
Sukta 10.152
この短いインドラ讃歌は、神聖なる統御の力を、決して裏切らぬ盟友として呼びかけ、彼と伴う者を不敗の者とするよう願う。インドラに対し、妨げる諸力（ラクシャス、mṛdhaḥ、ヴリトラ）を打ち砕き、敵対する憤怒を散らし、敵の一撃から守る広大な庇護（śarma）を確立することを祈願する。全体として、争い・競合・内なる動揺に直面する者のための、簡潔な護身と勝利の祈りである。
Sukta 153
Sukta 10.153
この短いインドラ讃歌は、働きに励む「業をなす者たち」の間に新たに目覚めたかのように現前する神を讃える。彼らは英雄の力（suvīrya）を分かち受けるためにインドラに近づく。詩は、ヴリトラ（Vṛtra）殺し、中空（天と地の間）の拡張、天を支えることといったインドラの古典的な宇宙的偉業を想起し、最後に、彼が「ojas」（凝縮された威力）によってあらゆる存在を凌駕する圧倒的支配力であると宣言して結ぶ。この讃歌の目的は、守護・強さ・事業の成就のために、インドラの勝利のエネルギーを招来することにある。
Sukta 154
Sukta 10.154
この短い讃歌は葬送・祖霊に向けた祈りであり、亡き者が、ソーマが甘露として流れ、酥油のような輝きとなり、聖なる供物として捧げられる、福楽なる者たちの交わりへ導かれるよう願う。そこでは「よく逝きし者」の諸類——戦で勇敢な者、自己を捧げた者、大いなる施与者、苦行（タパス）より生まれた聖見者——が名指され、魂がヤマの統べるもとで彼らの光明の界に到達することが祈願される。
Sukta 155
Sukta 10.155
この短い厄除けの讃歌は、アーラィ（Arāyi）――欠乏、敵対的な困窮、不運――を力強く追放し、山や川の彼岸といった遠く人の住まぬ場所へ去れと命じる。さらに補助の力シリムビタ（Śirimbiṭha）を呼び、打ち据え押しやる駆逐の力として災厄を遠ざける。結びでは、アグニと「牝牛／光（牛＝光明）」をめぐる守護の輪が不落であると確信をもって宣言し、守りの圏域の不可侵を示す。
Sukta 156
Sukta 10.156
この短いアグニ讃歌は、霊感に満ちた思いと讃美が、競走の俊馬のようにアグニを前へと駆り立て、祭祀者が幾度も豊穣（dhanam-dhanam）を勝ち得るよう促す。さらに、アグニに広く堅固な富――光、牛群、そして迅速な力――をもたらし、内なるパニ（貯め込み、妨げる傾向）を打ち倒し、この讃歌に目覚めて諸民の旗印の光となることを願う。
Sukta 157
Sukta 10.157
この短い讃歌は、インドラをヴィシュヴェ・デーヴァー（万神）とともに招き、「諸世界を正しい秩序に据える」こと、すなわち存在の諸界と人間の生にわたる調和の確立を願う。さらに、アーディティヤ神群とマルット神群を伴うインドラが、我らの具身の活力を守護する護り手となるよう祈り、結びでは聖なる光の歌（arká）を内へと反転させて、svadhā――各自に本有の法と養う力――を回復させる。
Sukta 158
Sukta 10.158
この短い讃歌は、護りと癒やしを願う祈りであり、三界にわたる宇宙の守護者の三柱――天のスーリヤ（太陽）、中空のヴァータ（風）、地上のアグニ（火）――を招いて、礼拝者をあらゆる次元で守護せしめる。ついで視力（cakṣus）の回復と拡がりへと向かい、視覚を据え、安定させ、確立する神聖な力に、外的・内的な明澄の見を授けるよう乞い願う。讃歌は、スーリヤを「完全に見えるもの」として拝することを願い、また人の眼が光によって照らされる者たちのように、広く見渡すことを希求して結ばれる。
Sukta 159
Sukta 10.159
この短い讃歌は、女性の一人称の声——しばしば花嫁／妻の語りとして読まれる——によって語られ、昇るスーリヤ（Sūrya）と、正当な取り分を授けるバガ（Bhaga）を呼びかけて、婚姻の結合、繁栄、そして家と共同体における主権・威勢を確かなものとする。さらにそれは、「ライバルの妻」（sapatnī）や和合を損なう腐食的な力に打ち勝つための勝利の呪護として機能し、家の幸運をインドラに典型化される勝利の力と結び合わせる。
Sukta 160
Sukta 10.160
この短いインドラ讃歌は、神に対し、いまの祭主のもとにとどまり、搾りたてで力強いソーマを守護するよう集中的に招請する。讃歌は、祭儀の場で駿馬の轡を解き、競合する施主たちに「引き離される」ことなく、礼拝者にインドラの典型的な賜物――牛、馬、そして勝利の力――を授けるよう願う。全身全霊で神を求める供献こそが、インドラの恩寵と繁栄を確かなものにする、と強調される。
Sukta 161
Sukta 10.161
この短い治癒（bhaiṣajya/āyuṣya）の讃歌は、インドラとアグニという二神の結合した力を呼び起こし、苦しむ者を、まとわりつき衰耗させる病と、目に見えぬ「掴み手」（grāhi）から解き放つ。供物（havis）の力と聖なる言葉によって、患者は象徴的に「呼び戻され」、視力・四肢・寿命が回復し、durita（苦難・不運・誤った歩み）を越えて導かれる。
Sukta 162
Sukta 10.162
この短い護身の讃歌は、ブラフマン（brahman）の力によって強められたラクショーハ（害あるものを討つ者）としてのアグニを呼び、子宮に入り込み受胎と子孫を脅かすと信じられた、衰弱をもたらす不吉な名の存在を追い払うよう求める。侵入の様態として、外での潜伏、ヨーニ（yoni）内での忍び入り、夢と闇による惑乱が挙げられ、除去する力に危難を遠ざけよと繰り返し命じる。このスークタは、豊穣・妊娠・家系の継続を守るための、祓いと治癒の祈りとして機能する。
Sukta 163
Sukta 10.163
この短い治癒讃歌は、消耗性の病であるヤクシュマン（yakṣman）を患者の身体のあらゆる部分から「引き抜く／根こそぎにする」（vṛh-）ための“抜去”の呪式である。各詩節は、頭部と諸感覚から始めて、腰・四肢・毛髪・関節に至るまで身体部位を順に名指しし、儀礼的に病を身体から切り離して全体性を回復させる。ここで呼び起こされる力は主としてマントラそのもの、そして病を名づけ・所在を定め・追い払うという治療的な言語行為にある。
Sukta 164
Sukta 10.164
RV 10.164は、厄除けと贖罪を目的とする讃歌であり、心をニルリティ（Nirṛti：衰滅・破壊・凶運）から背け、生命・広がり・吉祥の方角へと意識を向け直す。覚醒時または睡眠中に、恐れ・呪詛・誤った意図によって犯した過失が、浄化の力——とりわけアグニ（Agni）——によって取り除かれるよう祈り、最後に守護的な転移によって、悪意と不祥の志向を祭主から遠ざけて儀礼を封じる。
Sukta 165
Sukta 10.165
この短い厄除けの讃歌は、諸神（デーヴァ）に総じて呼びかけ、凶兆を退ける。すなわち、鳩が現れ、それがニルリティ（Nirr̥ti――不幸・崩壊の力）の使者であるかもしれないという兆しである。詩句（ṛc）のマントラによって「解放／解除」（niṣkṛti）を行い、二足と四足のあらゆる生きものの繁栄を、ことに祭火の儀礼空間の周囲で守護することを願う。
Sukta 166
Sukta 10.166
この短い讃歌は、競争に勝つための自己肯定的な呪文であり、ライバルに対する優位を求める。すなわち、同輩の中で「雄牛」となり、敵を打ち倒し、繁栄と地位を保持することを願う。因陀羅的な勝利の語法を用いつつ、語主ヴァーチャスパティ（言葉の主）に呼びかけて相手の言葉を抑えさせ、結びでは、競争者が下から叫ばされる――水から浮かび上がる蛙のように――という鮮烈な像で締めくくられる。
Sukta 167
Sukta 10.167
この短いインドラ讃歌は、ソーマ搾りの呼びかけとして構成される。甘美なソーマがインドラのために注がれ、彼は搾り器（圧搾の器）の主として、英雄的な力を伴う豊穣＝rayiの授与者として讃えられる。さらに、インドラの勝利――svah（光輝ある天界）を獲得すること――が、ソーマ、ヴァルナ、ブリハスパティによって支えられる祭式の秩序と結び付けられ、結びでは詩人が供物を整え、stoma（讃歌）を形作る能動的役割が前景化される。
Sukta 168
Sukta 10.168
この短いヴァータ讃歌は、目に見えずとも疑いようのない力として風を讃える。彼の車は雷のように轟き、天に触れ、地の塵を巻き上げる。詩は中空を絶えず行き交うヴァータの運動と、その神秘の起源に驚嘆し、結びに彼を諸神のまさに「自己」とし、世界の胎・胚でもあるゆえ供物を受けるにふさわしいと宣言する。
Sukta 169
Sukta 10.169
この短い讃歌は、癒しと繁栄を願う祈りである。喜びをもたらす風神ヴァータ（Vāta）に吉祥に吹くことを請い、命を与える薬草（Oṣadhīs）が力強く育って滋養となるよう願う。身体の健やかさは宇宙的な支えと結び付けられ、ルドラ（Rudra）には守護の恩寵が求められる。同時に、養う「力」たちが堅固なgoṣṭha（護られた光明の、生と活力の場の象徴）に落ち着くよう招かれ、それはインドラ、ソーマ、プラジャーパティ（Prajāpati）のより大きな承認のもとに置かれる。
Sukta 170
Sukta 10.170
この短い讃歌は、スーリヤ（Sūrya）を至高にして遍在する光――大いなるもの（Bṛhat）、燦然たるもの（Vibhrāṭ）として讃える。彼はソーマの蜜を飲み、それによって生命気と祭儀を安定させる。太陽は自らを支えつつ、風に駆られて運行し、衆生を守護し、多様に光を放ち、宇宙の工匠ヴィシュヴァカルマン（Viśvakarman）の働きと諸神の支えによって、あらゆる世界を保持する、と描かれる。
Sukta 171
Sukta 10.171
この短いインドラ讃歌は、滞り隠れたものを「前へと押し出し、現れさせる」神として彼に繰り返し呼びかける――戦車も、意志も、さらには太陽そのものさえも。詩人は、ソーマを捧げる者の呼び声を聞き届け、死すべき者を縛る拘束を解き、制限する力を越えて光明を前進させるインドラを讃える。
Sukta 172
Sukta 10.172
この短い讃歌は、暁の到来を、生命と祭儀のための正しい「道」（vartani）が再び開かれることと結びつける。闇は追い払われ、光の光線／牛たちは集い、営みは秩序ある運行へと戻る。更新は、宇宙的出来事（ウシャスが光を回復する）であると同時に、儀礼＝心理的行為（ヤジュニャと意識における連続性の「糸」を再確立すること）として描かれる。
Sukta 173
Sukta 10.173
この短い讃歌は、rāṣṭra（主権・王権）のための呪祷であり、儀礼によって支配者（あるいは統治の原理）を揺るぎない「不動・恒常」（dhruva）として据え、国土が失われぬようにする。政治秩序を宇宙秩序に結びつけ、天・地・山々・動き続ける世界を堅固さの範として呼び起こし、ついでソーマとインドラ（伝統上は他の王権神もこれに加勢する）により、民の自発的な忠誠と貢納が確かなものとなるよう祈る。
Sukta 174
Sukta 10.174
この短いトリシュトゥブ（Triṣṭubh）の讃歌は、王権と勝利の転回を願う rāṣṭra/abhīvarta の祈りであり、ブラフマナスパティに、祭主を秩序ある支配と成功へと「転じ」させることを求める。勝利へ転じたインドラの転回がその範型として示され、競争者や敵対勢力を守護の力で抑え、凌駕することが祈願される。結びでは、祝聖された供物の効力と神の恩寵によって、祭主が asapatna（「対抗者なき者」）となることが確言される。
Sukta 175
Sukta 10.175
この簡潔な後期マンダラの祭式讃歌は、grāvāṇaḥ（ソーマの搾り石）に呼びかけ、搾り板の上に所定の座を占めてソーマを搾り出すよう促す。さらに神なる「衝き動かす者」サヴィトリ（Savitṛ）を招き、器具がdharmaṇā（法・正しい秩序）に従って正しく作動するようにし、祭主の搾りが神々に力と昂揚をもたらすことを願う――とりわけ「強き者」（しばしばインドラ）に。
Sukta 176
Sukta 10.176
この短い讃歌は、神聖な工匠の力であるリブフ（R̥bhus）とその「子ら」を呼びかけ、偉大な業を広げ完成へと導く力として讃える。彼らは母牛なる大地から養いを汲む。ついで讃歌は祭儀そのものの働きへと向かい、神を求めるホートリ（Hotṛ）とアグニ（Agni）を、よく導かれた戦車のように進む者として語る。彼らは護りのために私たちの内に「造られ」、生命を広げて不死の根源へと向かわせる。
Sukta 177
Sukta 10.177
この短いがきわめて神秘的な讃歌は、「翼あるもの」パタンガ（Pataṅga）を、意識に潜む秘められた太陽の原理として観想し、予見者たちが心と精神によってそれを知覚することを語る。さらに太陽の鳥を、アスラ（主権者）のマーヤー（主権的な形成力）、マリーチ（照明の光線）と結びつけ、またṚta（真理の秩序）の座において守られるヴァーク（霊感の言葉）へと連関させる。
Sukta 178
Sukta 10.178
この短い二詩節の讃歌は、タールクシャ（Tārkṣya）を、神々に駆り立てられて疾走する守護者として呼びかけ、旅と戦いの危険のただ中で安全な通行と勝利をもたらすよう願う。詩人は福祉（svasti）を求め、その支えをインドラの贈与に、また往来いずれも損なわれずに渡らせる舟にたとえる。
Sukta 179
Sukta 10.179
この短い讃歌は祭式における招請であり、起ち上がって見守り、時宜にかなった供犠においてインドラの正当な取り分を捧げよと促す。供物の整え（śrāta）――とりわけ正午の搾り――を強調し、インドラに来臨して仲間とともに座し、凝乳／搾り出された供献を喜んで飲むよう招き、その行為がṛta（宇宙の秩序）に適うことを確証する。
Sukta 180
Sukta 10.180
この短いインドラ讃歌は、たびたび呼び求められる英雄を招き、敵を圧倒し、「右手によって富をもたらす」――すなわち吉祥で正当な力によって富を授けることを願う。インドラは、山々を巡る恐るべき獣として描かれ、武器を研ぎ澄まし、敵対する軍勢を散らし、神々（および祭主のより高次の力）が働き得る、広く安全な領域を切り開く。
Sukta 181
Sukta 10.181
この短い讃歌は、祭祀の力がいかに「担われ」、正しい定式化によって有効となるか――韻律（アヌシュトゥブ Anuṣṭubh）、霊感に導かれた発見、そして適切な祭式言語（yajus）――を省察する。儀礼の効力は三つの神的源泉、すなわち秩序を定めるダートリ（Dhātṛ）、推し動かすサヴィトリ（Savitṛ）、遍満するヴィシュヌ（Viṣṇu）に帰せられる。彼らによって、ヤジュニャ（祭祀）の隠れた座、原初の定式、そして太陽の「ガルマ」（gharma：供犠の熱）が回復され、儀礼の場へともたらされる。
Sukta 182
Sukta 10.182
この短い讃歌はナーラーシャṃサを招き、祭主をとくに前供（prayāja）と後供（anuyāja）のあいだ守護して、祭儀に安寧と福祉をもたらすよう祈る。有害な言葉（aśasti）と邪な意図（durmati）を退け、さらにブラフマン（brahman、神聖な言語・祭式の定式）に敵対する羅刹（Rakṣasas）をはじめとする敵対勢力を、燃える護りの力によって焼き尽くし滅ぼすことを願う。
Sukta 183
Sukta 10.183
この短い後期リグ・ヴェーダ讃歌は、苦行熱（tapas）から生じた生成の力に「生まれ出よ」と呼びかけ、子孫――とりわけ望まれる男児――と繁栄を授けるよう祈願する。詩人は内なる観照によってこの力を、意識を備え、季節に応じて労し、身体をもって現れるものとして見たと語る。結びでは第一人称の啓示として、内在する創造の女神が胚を草木に宿らせ、諸世界にわたって出産と誕生を支えると明かされる。
Sukta 184
Sukta 10.184
RV 10.184は、妊娠を成立させ守護するために、創造の神的職人たちを複数招請する、短いが力強い生成の讃歌である。ヴィシュヌに「子宮を整える」ことを願い、トヴァシュトリに形体を作らせ、プラジャーパティとダートリに胚を注ぎ入れて所定の場所に据えるよう祈る。さらにシニーヴァーリー、サラスヴァティー、アシュヴィン双神を呼び、受胎を確かなものとし、胎児を守って成長させ、第十の月に満期で出産へ導くことを願う。
Sukta 185
Sukta 10.185
この短い三詩節の讃歌は、「三柱」のアーディティヤ――ミトラ、アリヤマン、ヴァルナ――を、ṛta（宇宙秩序）を支える広大な支柱として、また人間の生命の守護者として呼びかける。彼らの輝く力と破られぬ護りを願い、道行きにおいて敵対する力や悪しき言葉が勢いを得ないよう求める。結びでは、アディティの子らが、彼らに恵まれた死すべき者に絶えざる光と活力を授けると約束される。
Sukta 186
Sukta 10.186
この短い三詩節の讃歌は、風神ヴァータ（Vāta）を慈しみ深い癒やし手として招き、心に安らぎと歓びをもたらし、生命の息を前へと運んで生の充実へ導くよう願う。さらにヴァータを父・兄弟・友と呼びかけて結びつきを深め、最後に、ヴァータ自身の住処に蓄えられると信じられた「不死の宝」の分け前――生を支え、死に屈しない活力を得て生き続けるための力――を求める。
Sukta 187
Sukta 10.187
この短いアグニ讃歌は、火を諸世界の力強い「牡牛」として繰り返し呼びかけ、礼拝者を敵対する力――外なる敵と内なる抵抗の双方――の彼方へ運び渡すよう願う。アグニは、清らかな炎でラクシャス（歪曲の力）を打ち砕く輝ける力として讃えられ、また「彼岸に生まれた」超越の火として、祭儀と言葉を安全と勝利へ導く。
Sukta 188
Sukta 10.188
この短い讃歌は、ジャータヴェーダス（万物を知る者）としてのアグニを招き、その「駿馬」（迅速で確かな力）に来たって、整えられたバルヒス――聖なる祭場――に座すよう促す。ついで詩人は、惜しみなく与えるアグニに、整った讃辞を捧げ、最後に、供物を神々へ運ぶアグニの輝く光線に呼びかけて、祭儀を推し進め、犠牲を成功裡に成就させよと願う。
Sukta 189
Sukta 10.189
この短く高度に象徴的な讃歌は、斑（まだら）に輝く光の「牝牛」の移動をたどる――しばしば暁、あるいは太陽の照明として読まれるそれは、母（大地）の前を踏み進み、やがて父（天）へと向かう。ついで「吐き、吸う」宇宙的な力が描かれ、律動する運動によって天界を顕わにする。最後に、太陽の「鳥」（pataṅga）の幻視へと至り、その中にヴァーク（Vāk、言葉）が据えられて、毎朝毎日のたびに多くの領域にわたって輝き渡る。
Sukta 190
Sukta 10.190
この短い宇宙生成の讃歌は、創造が秩序正しく展開するさまをたどる。すなわち、タパス（創造の熱）からṚta（宇宙の法・正しい秩序）とSatya（真実）が生じ、ついで夜と宇宙の海が現れ、そこから昼夜を量る「年」が生まれる。結びでは、定める者Dhātṛが太陽と月を据え、天・地・中空・svahという重層の世界を確立し、宇宙が理解可能な秩序に基づくことを確認する。
Sukta 191
Sukta 10.191
この短い讃歌は、アグニを燃え立たせることと、人々の和合を燃え立たせることを結びつける。火が集められた薪によって満ちて強まるように、共同体もまた意志の結集によって強固となる。共通の言葉、共通の心、共通の儀礼を祈り求め、ヤジュニャ（祭祀）を、多の中に「一つの意識」を形づくるための実践的手段として示す。
Frequently Asked Questions
It is widely regarded as a late compilation because it gathers many seers and styles and includes more explicit philosophical speculation, social themes, and life-cycle rites than the family books. Its contents range from ritual praise to reflective hymns on creation, speech, law (ṛta), and death.
The best-known are RV 10.129 (Nāsadīya Sūkta on creation and uncertainty), RV 10.121 (Hiraṇyagarbha on the cosmic origin), RV 10.125 (Vāc Sūkta on the divinity of speech), and RV 10.14–10.15 (Yama and the Fathers in funerary context).
They emphasize two complementary strands: mantra (brahman) as an inner, forceful power that breaks hostile divisions and restores right order through inspired speech, and protection/victory through cosmic guardianship—especially Night’s shelter and Agni’s commanding, protective agency. Together they frame Mandala 10 as both reflective and practical: metaphysical inquiry alongside rites and safeguards for human life.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.