
Sukta 10.86
Traditionally: Indra-related dialogue hymn; RV 10.86 often connected with Indra and Vṛṣākapi (and Indrāṇī) in later tradition
Indra (with Vṛṣākapi as prominent figure)
Trishtubh (likely; narrative/dialogue hymns commonly Triṣṭubh)
RV10.86は、インドラと謎めいたヴリシャーカピ(Vṛṣākapi)を中心に、さらにインドラーニーが応酬に加わる、鮮烈な対話讃歌である。全体は「インドラは万物より高し」という反復の讃嘆に縁取られている。滑稽で家庭的な調子の底には、対抗と忠誠の問題が掘り下げられ、ソーマに鼓舞された力を正しい筋道へと導いて、インドラの主権的威力が再び確証され回復されるべきことが示される。また、豊穣・治癒・異常出生といった民間的モティーフを保存し、それらを、インドラが存在を束縛の外へと引き上げる力の徴として語る。
Mantra 1
वि हि सोतोरसृक्षत नेन्द्रं देवममंसत । यत्रामदद्वृषाकपिरर्यः पुष्टेषु मत्सखा विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
搾り出された(ソーマの)流れはほとばしったが、インドラなる神を満たしはしなかった。ヴリシャーカピ(Vṛṣākapi)が歓喜したそのところ――高貴なる者、豊穣のただ中にて、わが友――そこにおいてインドラは万有を超えて立ち上がり、すべてに勝って高くあった。
Mantra 2
परा हीन्द्र धावसि वृषाकपेरति व्यथिः । नो अह प्र विन्दस्यन्यत्र सोमपीतये विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
インドラよ、まことに汝は走り去る。ヴリシャーカピ(Vṛṣākapi)の騒ぎにより、度を越えて揺り動かされて。されど汝は他のどこにも、ソーマ(Soma)を真に飲むべき場を見いださぬ。インドラが万有を超えて高まるのは、正しき歓喜によってであり、落ち着きなき散乱によってではない。
Mantra 3
किमयं त्वां वृषाकपिश्चकार हरितो मृगः । यस्मा इरस्यसीदु न्वर्यो वा पुष्टिमद्वसु विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
このヴリシャーカピ(Vṛṣākapi)――赭色の力、生命本性の猛き勢い――は汝に何をなしたのか。汝はいかなる者のために嫉妬の火を燃やすのか。増益の富(puṣṭi)を携える高貴なる者のためか。されどインドラ(Indra)――光輝の力の主――は万有の上に立つ。
Mantra 4
यमिमं त्वं वृषाकपिं प्रियमिन्द्राभिरक्षसि । श्वा न्वस्य जम्भिषदपि कर्णे वराहयुर्विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
汝が愛し守護するこのヴリシャーカピよ、インドラよ――いまや猟犬すら彼に噛みつき、耳を食む。猪に駆られる衝動は鎮められよ。インドラはあらゆる騒ぐ奔りよりも高く立つ。
Mantra 5
प्रिया तष्टानि मे कपिर्व्यक्ता व्यदूदुषत् । शिरो न्वस्य राविषं न सुगं दुष्कृते भुवं विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
我がうちの愛しき、巧みに鍛えられた諸力――カピ(kapi)の力――は顕れ、縛られていたものを揺りほどいた。されど我は彼の頭を打ち傷つけた。不正の業には易き道はない。インドラは万有の上に立ち、諸エネルギーを正しき度量へと整える。
Mantra 6
न मत्स्त्री सुभसत्तरा न सुयाशुतरा भुवत् । न मत्प्रतिच्यवीयसी न सक्थ्युद्यमीयसी विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
われよりも福楽に豊かに坐す女はなく、善を得るにわれよりも迅(はや)き者はない。われに勝ちうる者なく、争いにおいて腿(もも)を挙げてわれに抗する者もない。なぜならインドラは万有に勝れて高く、その力がわが勝利の構えを支えるからである。
Mantra 7
उवे अम्ब सुलाभिके यथेवाङ्ग भविष्यति । भसन्मे अम्ब सक्थि मे शिरो मे वीव हृष्यति विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
おお母よ、与えやすき御方よ、まことにそのとおりとなろう。わが座は堅く、わが腿(もも)も堅い。わが頭もまた、解き放たれて広がるかのように歓び躍る——インドラは万有に勝れて高いゆえに。
Mantra 8
किं सुबाहो स्वङ्गुरे पृथुष्टो पृथुजाघने । किं शूरपत्नि नस्त्वमभ्यमीषि वृषाकपिं विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
なにゆえ、麗しき腕の者よ、よく整いし肢体の者よ、背広く、腰広き者よ——なにゆえ、勇士の妻よ、汝はヴリシャーカピ(Vṛṣākapi)に迫り攻めるのか。インドラは万有に勝れて高い。より高き光が、より低き衝動を裁かんことを。
Mantra 9
अवीरामिव मामयं शरारुरभि मन्यते । उताहमस्मि वीरिणीन्द्रपत्नी मरुत्सखा विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
この落ち着かぬ者は、わたしをまるで勇力なき者のように思いなす。だがわたしは勇力を担う者――インドラの妻、マルット(Maruts)の友である。インドラは万有に勝れて高し:ゆえにわたしの力は損なわれない。
Mantra 10
संहोत्रं स्म पुरा नारी समनं वाव गच्छति । वेधा ऋतस्य वीरिणीन्द्रपत्नी महीयते विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
むかし、女は共なる祭儀へ、供献の共有の集会へと赴いた。だが今、インドラの英雄のシャクティ(Śakti)は増大し――彼女はṛta(真理・宇宙秩序)の配剤者となる。インドラは万有に勝れて高し:その高みゆえ、祭儀は内なる合一となる。
Mantra 11
इन्द्राणीमासु नारिषु सुभगामहमश्रवम् । नह्यस्या अपरं चन जरसा मरते पतिर्विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
女たちの中で、インドラーニー(Indrāṇī)こそ最も幸いなる者と、わたしは聞いた。彼女の夫は老いによってしおれず――これに勝るものはない。インドラは万有に勝れて高し:魂における彼との盟約により、力は衰えない。
Mantra 12
नाहमिन्द्राणि रारण सख्युर्वृषाकपेॠते । यस्येदमप्यं हविः प्रियं देवेषु गच्छति विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
インドラーニーよ、われはヴリシャーカピ(Vṛṣākapi)を離れた友誼を喜ばない。彼の、生命の水より生まれた供物(havis)は、神々の間で愛しきものとして受け入れられるからである。されどインドラ(Indra)は万有に勝れて高し――あらゆる友誼が高き意志の真実へと引き上げられよ。
Mantra 13
वृषाकपायि रेवति सुपुत्र आदु सुस्नुषे । घसत्त इन्द्र उक्षणः प्रियं काचित्करं हविर्विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
レーヴァティ(Revati)よ、光輝の増益に富む者よ、善き子をもつ者よ――まことに、善き嫁よ。雄々しき牡牛の力なるインドラ(Indra)が、汝のために愛しき効験ある供物(havis)を食し、われらのうちに起ちて、あらゆる制限の力を超えて高まらんことを。
Mantra 14
उक्ष्णो हि मे पञ्चदश साकं पचन्ति विंशतिम् । उताहमद्मि पीव इदुभा कुक्षी पृणन्ति मे विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
われのために、十五の牡牛を二十とともに煮炊く。われもまた豊かな脂を食らう――わが二つの腹はともに満たされる。かくしてインドラ(Indra)は、あらゆる制限を超えて高まる。
Mantra 15
वृषभो न तिग्मशृङ्गोऽन्तर्यूथेषु रोरुवत् । मन्थस्त इन्द्र शं हृदे यं ते सुनोति भावयुर्विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
鋭き角の牡牛が群れのただ中で轟き吠えるように、インドラよ、汝の攪拌(mántha)は心に安らぎをもたらす。目覚まし手が汝のために搾り出すそのソーマ(Soma)の圧搾によって、インドラは万有を超えていよいよ高くなる。
Mantra 16
न सेशे यस्य रम्बतेऽन्तरा सक्थ्या कपृत् । सेदीशे यस्य रोमशं निषेदुषो विजृम्भते विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
腿のあいだに潜みうごめく衝動をもつ者には、支配はない。だが、毛深き力(romáśa)が座してのちに伸びひらき、目覚める者には支配がある——かくしてインドラは万有を超えて高くなる。
Mantra 17
न सेशे यस्य रोमशं निषेदुषो विजृम्भते । सेदीशे यस्य रम्बतेऽन्तरा सक्थ्या कपृद्विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
毛深き力(romáśa)が座してなお、ただ口を開きあくびするのみの者には支配はない。だが、腿のあいだにうごめく衝動をもつ者には支配がある——(この対話の逆説により)インドラは万有を超えて高くなる。
Mantra 18
अयमिन्द्र वृषाकपिः परस्वन्तं हतं विदत् । असिं सूनां नवं चरुमादेधस्यान आचितं विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
このヴリシャーカピ(雄猿)は、インドラよ、殺されたパラスヴァントを見いだした。彼は剣を、搾りしソーマ(Soma)を、新たに煮た供物(caru)を、そして薪を積み上げた車を取った――かくしてインドラは万有を超えて高まる。
Mantra 19
अयमेमि विचाकशद्विचिन्वन्दासमार्यम् । पिबामि पाकसुत्वनोऽभि धीरमचाकशं विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
いま我は進む、識別の光を帯び、闇の隷属をアーリヤの高貴より選り分ける。よく搾られたソーマ(Soma)を飲み、堅固なる叡智へと輝き向かう――かくしてインドラは万有を超えて高まる。
Mantra 20
धन्व च यत्कृन्तत्रं च कति स्वित्ता वि योजना । नेदीयसो वृषाकपेऽस्तमेहि गृहाँ उप विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
それはいくつのヨージャナ(yojana)か――広き荒野と切り開かれた道を越えて。近く来よ、ヴリシャーカピよ;家々へ帰り来たれ――かくしてインドラは万有を超えて高まる。
Mantra 21
पुनरेहि वृषाकपे सुविता कल्पयावहै । य एष स्वप्ननंशनोऽस्तमेषि पथा पुनर्विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
帰れ、ヴリシャーカピ(雄猿の主)よ。われらは善き歩み(スヴィター)を整えよう。これこそ夢幻の迷いを滅する道、汝がそれにより再び家へ帰る道——かくしてインドラは万有を超えて昇る。
Mantra 22
यदुदञ्चो वृषाकपे गृहमिन्द्राजगन्तन । क्व स्य पुल्वघो मृगः कमगञ्जनयोपनो विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
北へ向かい、ヴリシャーカピよ、汝ら二者がインドラの家に来たとき——あの塵を巻き上げる獣、民を騒がす者はどこにいるのか、いずこへ去ったのか——かくしてインドラは万有を超えて昇る。
Mantra 23
पर्शुर्ह नाम मानवी साकं ससूव विंशतिम् । भद्रं भल त्यस्या अभूद्यस्या उदरमामयद्विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥
パルシュ(Parśu)という人の女は、まことに一度に二十を産んだ。腹(胎)が病み悩んでいたその女に、吉祥なる善がもたらされた——インドラが万有を超えて昇り、彼女を普遍の圧迫の彼方へ運び越したゆえに。
Vṛṣākapi is a prominent, somewhat mysterious figure in this dialogue hymn, portrayed as exulting amid abundance and becoming a point of tension in Indra’s household. The hymn uses him to explore rivalry and the proper orientation of power and offering toward Indra.
The repeated line functions like a refrain that re-establishes Indra’s supremacy whenever the dialogue becomes conflicted or ambiguous. It signals that all relationships, offerings, and energies find their right place only under Indra’s sovereign force.
Both. Its domestic, argumentative tone can sound humorous, but it serves a serious ritual and spiritual purpose: to correct misalignment, restore harmony, and affirm the victorious power that brings prosperity and release from affliction.
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