Yuddha Kanda - (Book of War/Battle)
युद्धकाण्ड
Юддхака̄нда (Yuddhakāṇḍa) — воинственный и богословский апогей «Ādikāvya» Вальмики: здесь повествуется поход на Ланку, завершающийся возвращением Ситы и падением Раваны. Книга открывается успешным донесением Ханумана и стратегическим укреплением союза ванаров под водительством Рамы и Сугривы. Затем действие переносится к океанскому рубежу: ритуальное обращение Рамы к Сагаре, последующее космическое смятение и сооружение сету — моста, после чего рассказ входит в укреплённый, роскошный и зловещий городской мир Ланки. Отличительная черта этой канды — непрерывное чередование совета (mantra) и битвы (yuddha): прения при дворе Раваны, дхармические увещевания Вибхишаны и его уход к Раме, перечни героев и построений войска сопоставляются с нарастающими боевыми эпизодами. Главные противники выступают «волнами» — Дхумракша, Ваджрадамштра, Прахаста, Кумбхакарна и Индраджит, — и каждое поражение углубляет нравственную логику: адхарма рождает стратегическую слепоту и обречённую изоляцию. Поэтика раздвигается до космического масштаба — знамения, буревые образы, реки крови, сравнения с концом эпох, — но сохраняет интимный регистр шоки (скорби), особенно в плачах Ситы и в уязвимости Рамы. В архитектуре эпоса из 24 000 стихов Юддхака̄нда становится решающим испытанием раджадхармы: дисциплинированная сила признаётся праведной лишь тогда, когда ею управляют истина, самообладание, этика союзов и защита невинных. Война предстает не жаждой завоевания, а священным действием восстановления дхармы и справедливого порядка. Данный обзор следует традиции Южной редакции (Southern Recension) в версии IIT Kanpur, сохраняющей дополнительные общепринятые стихи и расширяющей некоторые описания сражений и придворных совещаний по сравнению с отдельными критическими реконструкциями. Благодаря этому яснее проявляется сопряжение ритуала и стратегии, сострадания и твёрдости в священном повествовании «Рамаяны».
Sargas in Yuddha Kanda
Sarga 1
प्रथमः सर्गः — Rama Praises Hanuman; Anxiety over Crossing the Ocean
Этот сарга начинается с того, что Рāма выслушивает донесение Ханумāна и отвечает ему явной любовью и торжественной похвалой. Рāма возносит подвиг Ханумāна как почти не имеющий равных — переправу через великий океан и проникновение в строго охраняемую Лаṅкā — представляя его как образец идеального долга слуги (bhṛtya-dharma). Далее излагается нравственная градация слуг: лучший с преданностью исполняет труднейшие поручения; посредственный не умеет предвосхитить то, что дорого царю; низкий не справляется даже с доверенным делом. Рāма признаёт, что успех Ханумāна хранит род Рагху, ибо подтверждено местопребывание Вайдeхī, но с трогательной искренностью говорит, что не в силах достойно воздать за столь приятные слова и служение; потому в тот миг он может предложить лишь объятие как «всё, что способен дать». Затем речь переходит от торжества к замыслу: хотя разведка удалась, ум Рāмы тревожится перед практическим и судьбоносным испытанием — как переправить собравшихся ванаров через необъятный, трудно преодолимый океан. Глава завершается тем, что Рāма, взволнованный скорбью, но твёрдый в решимости, обращается к размышлению и совету, сосредоточенным на Ханумāне и надвигающейся задаче морского перехода.
Sarga 2
युद्धकाण्डे द्वितीयः सर्गः — Sugriva’s Counsel: From Grief to Strategy (Bridge to Lanka)
Этот сарга выстроен как непрерывное наставление (upadeśa) Сугривы скорбящему Раме. Он укоряет Раму: чрезмерная печаль недостойна кшатрийского вождя, ибо скорбь подтачивает доблесть (śaurya) и губит плоды деяний. Потому он призывает отбросить уныние, вернуть решительную силу и, если нужно, принять сдержанный и праведный гнев, укрепляющий дух. Далее совет переходит к рассуждению о действии: местопребывание Ситы уже известно, а Ланка распознана на вершине Трикуты (Trikūṭa), значит, нет разумного основания для оцепенения. Сугрива подчеркивает мощь союза: вожди ванаров (Vānara) искусны и полны рвения, и готовы ради дела Рамы даже войти в огонь. Главная логистическая мысль такова: Ланку нельзя покорить, не построив прежде сету (setu) через грозный океан — обитель Варуны (Varuṇa). Он вновь и вновь формулирует меру победы: когда мост воздвигнут и войско переправится, победу следует считать почти обеспеченной. Глава завершается благими знамениями (nimitta) и уверением, что ни один враг в трех мирах не устоит перед Рамой, когда он берет в руки лук.
Sarga 3
लङ्कादुर्गवर्णनम् (Description of Lanka’s Fortifications and Forces)
Сарга 3 — это стройный разведывательный доклад, изложенный в форме диалога. Выслушав разумный совет Сугривы, Рама обращается к Хануману и просит точного сообщения: какова численность вражеских сил, сколько и какие есть труднопроходимые ворота, какие приняты меры охраны и где расположены жилища ракшасов. Хануман, прославленный как лучший из искусных речей, обещает последовательно описать всю систему укреплений. Он изображает Ланку богатой и постоянно настороженной: колесницы, разъярённые слоны в поре гона и несметные ракшасы; высокие широкие ворота с дверями, укреплёнными металлом, и железными засовами; оборонительные машины, метающие дротики и камни; стража, готовая с шипастыми метательными орудиями (śataghnī). Город окружён высокой золотой стеной, украшенной самоцветами, и глубокими рвами с холодной водой, рыбой и крокодилами; подъёмные мосты поднимаются механизмами, чтобы не допустить входа. Хануман также говорит о неусыпной бдительности Раваны и по воротам перечисляет распределение гарнизонов, приходя к стратегическому выводу: если удастся переправа через океан, падение Ланки неизбежно. В завершение он призывает к скорому сбору и выступлению в благоприятный час.
Sarga 4
समुद्रतट-प्रयाणम् तथा वेलावन-निवेशः (March to the Seacoast and Encampment at the Shore)
Сарга 4 начинается с ответа Рамы на донесение Ханумана о Ланке: он немедленно провозглашает решимость сокрушить твердыню ракшасов и вернуть Ситу. Рама объявляет выступление благоприятным, ссылаясь на расположение светил и добрые знамения, и отдаёт чёткие распоряжения, свидетельствующие о дисциплине союзного войска: Нила назначается во главе авангарда, чтобы проложить путь, богатый водой, плодами и кореньями, и пресечь возможные диверсии ракшасов против запасов; ванарам велено разведать трудные места — низины, лесные укрепления и скрытые позиции. Ванарское войско движется огромными, но стройными построениями; назначенные вожди охраняют фланги и тыл, а Лакшмана читает небесные знаки как предвестие победы. Они проходят хребты Сахья и Малая, достигают Махендры и наконец приходят к варуналае — океану. Перед лицом безбрежного и грозного моря — поэтически описанного как неотличимого от неба и населённого макарами, змеями и рыбой тимингилой — Рама повелевает разбить лагерь на берегу и созывает совет о том, как переправиться. Так обозначается стратегическая пауза перед поиском инженерного и дипломатического решения океанской преграды.
Sarga 5
सेनानिवेशः रामविलापश्च (Encampment on the Northern Shore; Rama’s Lament and Sandhyā)
В Сарге 5 Нила с воинской выправкой размещает войско ванаров на северном берегу моря по установленному обычаю лагерного строя. Майнда и Двивида обходят все стороны света, охраняя стан и укрепляя его безопасность. Когда войско устроено, Рама обращается к Лакшмане и изливает долгую скорбь разлуки (vipralambha). Он говорит, что обычная печаль со временем утихает, но его горе лишь усиливается, ибо Сита всё ещё не предстала перед его взором. В его речи звучит нравственная тревога: молодость Ситы уходит, а она беззащитна среди ракшасов. Он живёт одной вестью о том, что она жива, как иссохшее поле, которое увлажняется водой с соседнего орошаемого поля; и видит её возвращение как серп луны, выходящий из осенних облаков. С наступлением вечера Лакшмана утешает его. Рама, скорбящий, но сохраняющий самообладание, совершает вечернее поклонение (sandhyā-upāsanā), помня о Сите, и укрепляет решимость сокрушить царя ракшасов и вернуть её.
Sarga 6
रावणस्य मन्त्रविचारः — Ravana’s Council on Strategy
Эта сарга начинается с того, что Рāваṇa оценивает грозные последствия деяний Ханумāна в Лаṅке: дерзкое проникновение, разрушения, гибель знатных ракшасов и успешное свидание с Сītā. С редким для него чувством стыда, опустив голову, царь ракшасов обращается к общему совещанию, прямо утверждая, что победа — mantra-mūla, то есть имеет корень в мудром совете. Далее он излагает тройное различение человеческого действия и качества наставления — uttama, madhyama, adhama — связывая способность с дисциплиной совещания и с упованием на daiva (высший нравственный порядок). «Лучший» советуется с достойными министрами и союзниками и действует с верой; «средний» действует в одиночку; «низкий» не различает заслуги и вины и, движимый самостью, говорит: «Я сделаю», не признавая daiva. Расширяя мысль до учения о власти, он ранжирует и сам совет: наилучше — единодушное решение, согласное со śāstra; средне — согласие, достигнутое после разногласий; порицаемо — упрямые фракционные речи без единства. В завершение звучит неотложная весть: Рāма, окружённый тысячами доблестных Вāнаров, приближается, чтобы осадить Лаṅку, и Рāваṇa просит план, полезный и городу, и войску.
Sarga 7
राक्षसपरिषद्वाक्यम् — Counsel of the Rakshasa Court to Ravana
В этой главе старейшины и воины ракшасов, сложив ладони, обращаются к Раване, стараясь укрепить его решимость придворными утешениями и воинственным хвастовством. Они утверждают, что угроза исходит от «обычных» противников и не должна тревожить ум царя; однако их суждение обнаруживает недостаток тонкой политической прозорливости в оценке врага. Речь превращается в перечень прежних побед Раваны: покорение нагов в Расатале — включая Васуки и Такшаку; унижение Куберы и захват Пушпака-виманы с Кайласы; а также союз, основанный на страхе, благодаря которому его супругой стала Мандодари, дочь данавы Майи. Они восхваляют и победы над данавами, в том числе над Мадху, и рисуют мифические картины битвы — словно погружение в «океан Яма-локи», полный смертеподобных опасностей, — подчеркивая славу Раваны как победителя над предельными угрозами. В завершение они дают стратегический совет: послать Индраджита — которому приписывают редкие дары, полученные от Махешвары через жертвоприношения, и который некогда пленил Индру и вошел с ним в Ланку, — чтобы уничтожить войска ванаров и даже самого Раму.
Sarga 8
युद्धकाण्डे अष्टमः सर्गः — राक्षससभा-युद्धपरामर्शः (War-Council Boasts and Stratagems)
В восьмой сарге изображён военный совет при дворе Ланки, где многие вожди ракшасов наперебой определяют угрозу и предлагают меры после прежних потрясений, вызванных Хануманом. Прахаста, тёмный, как грозовое облако, и говорящий со сложенными ладонями, с презрением отзывается о Ханумане и утверждает, что победа достигается upāya (хитроумной уловкой) и бдительностью, а не пустым бахвальством: тысячи ракшасов kāmarūpa, способных менять облик, должны подойти к Раме в человеческом виде и обманными речами поколебать Раму и Лакшману. Затем речь переходит к всё более громким клятвам единоличной расправы. Дурмукха объявляет унижение непростительным; Ваджрадамштра сжимает окровавленную железную палицу; Ваджрахану и другие хвастают, что пожрут или убьют предводителей ванаров — Сугриву, Ангаду и Ханумана, — а также самого Раму вместе с Лакшманой. Звучит и новая хитрость: распустить слух, будто Бхарата идёт с войском, чтобы посеять смятение. Так сарга раскрывает психологию собрания: стратегический обман формулируется, но вновь и вновь затмевается показной воинской надменностью, подчёркивая нравственный контраст между стойкостью, основанной на дхарме, и манипуляцией, рождаемой адхармой.
Sarga 9
विभीषणोपदेशः — Vibhishana’s Counsel to Ravana
Эта сарга открывается почти перечнем воинского подъёма: знатные предводители ракшасов — среди них Индраджит и другие названные военачальники — в ярости поднимаются, вооружённые тяжёлыми оружиями: parigha (железная булава), paṭṭiśa, prāsa, śakti, śūla, paraśu, а также луками, стрелами и острыми мечами. Они заявляют намерение убить Раму, Лакшману, Сугриву и Ханумана. Вибхишана вмешивается, останавливает вооружённое собрание и произносит стройное наставление в нити (государственной мудрости): дела, недостижимые тремя дипломатическими средствами — sāma, dāna, bheda, — следует предпринимать лишь после должного размышления и с опорой на доблесть; успех зависит от методичной оценки, а не от безрассудного презрения. Затем он переосмысливает конфликт в нравственном и стратегическом ключе: предостерегает от недооценки врага, приводя в пример переправу Ханумана через океан как свидетельство необычайной силы, и ставит под сомнение справедливость первоначального проступка Раваны — похищения Ситы. Вибхишана призывает к умиротворению: оставить гнев, не питать бессмысленной вражды к стойкому, следующему дхарме Раме, и вернуть Майтхили/Ситу, прежде чем Ланка и ракшасы будут обречены на гибель. Равана выслушивает, распускает собрание и удаляется во дворец — совет формально завершён, но предупреждение не принято сердцем.
Sarga 10
विभीषणोपदेशः — Vibhishana’s Counsel to Ravana and the Catalogue of Omens
На рассвете Вибхīшана направляется к укреплённой резиденции Рāваны, описанной в возвышенных придворных и архитектурных красках: золотые сиденья, ведические чтения и приготовления к обрядам. Соблюдая должный этикет, он входит, приветствует Рāвану, восседающего в царском великолепии, и обращается к нему с осторожной речью при присутствии министров. Вибхīшана называет своё слово hita — советом ради блага, уместным по времени и месту и основанным на практической мудрости управления. Он сообщает о череде aśubha-nimitta (зловещих знамений), появившихся с тех пор, как Вайдeхī оказалась в Лаṅке: жертвенные огни горят плохо, с дымом и искрами; змеи и муравьи появляются в ритуальных местах и среди подношений; скот и боевые животные тревожатся и ведут себя необычно; слышны резкие крики ворон, над городом собираются орлы, а у ворот раздаются громоподобные рыки хищных зверей. Из этих знамений он выводит политико-нравственное средство: надлежащая «искупительная мера» — вернуть Вайдeхī Рāгхаве. Он поясняет, что им движут не заблуждение и не корысть, и что министры молчали из страха. Но Рāвана, охваченный гневом, отвергает совет, хвастаясь своей неуязвимостью, и прогоняет Вибхīшану — переломный момент, когда разумное наставление отвергнуто и война становится неизбежной.
Sarga 11
रावणस्य सभाप्रवेशः (Ravana Enters the Royal Assembly and Summons Counsel)
В 11-й сарге показан переход от придворного величия к военному совету: Рāваṇa, ослабленный страстью к Майтхили и теми общественными последствиями, что несёт греховный поступок, осознаёт неотложность прошедшего времени и считает близким час совещания о войне. Он восходит на великолепно украшенную колесницу и направляется к сабхе под грохот инструментов и звук раковин (śaṅkha), в сопровождении вооружённых ракшасов в разнообразных одеждах и с разным оружием. Далее повествование становится торжественным зрелищем: царская дорога, балдахин, опахала чамара (cāmara), приветствия и славословия — и вот Рāваṇa входит в вечно сияющий зал собраний, созданный Вишвакармой, с золотыми и серебряными колоннами, внутренним блеском, подобным кристаллу, золотыми шёлковыми покрывалами и строгой охраной. Воссев на трон, инкрустированный драгоценными камнями, он повелевает быстрым гонцам созвать ракшасов со всей Ланки для великого дела против врагов. Созыв наполняет столицу: вожди прибывают на колесницах, верхом, на слонах и пешком; оставив повозки, входят, как львы в горную пещеру, соблюдая порядок рассадки и молчание. Приходят министры и воины, и наконец Вибхīшаṇa; зал наполняется ароматом сандала и благовоний. Рāваṇa сияет среди вооружённых героев, как Индра среди Васу, — образ, в котором политический блеск контрастирует с нравственной хрупкостью.
Sarga 12
युद्धकाण्डे द्वादशः सर्गः — रावणस्य परिषद्-सम्बोधनं कुम्भकर्णस्य नीत्युपदेशश्च (Ravana’s Council Address and Kumbhakarna’s Counsel)
В 12-й сарге Юддха-канды изображено придворное совещание в Ланке. Равана обозревает всё собрание ракшасов и повелевает Прахасте, военачальнику, усилить оборону города, разместив четыре рода войска внутри и вне укреплений. Получив доклад Прахасты о полной готовности, Равана обращается к приближённым, утверждая, что его дела всегда ведутся по совету и не терпят неудачи, и объясняет, что Кумбхакарна не был осведомлён из‑за долгого сна. Затем Равана оправдывает похищение Ситы из Дандакараньи и открывает своё желание и досаду на её отказ, показывая кризис власти, когда kāma (страсть) искажает рассудок. Он высказывает тревогу из‑за перехода через океан, но вместе с тем заявляет о своей неуязвимости для людей, признавая, что Рама и Лакшмана уже достигли берега с Сугривой и войском ванаров, чтобы вернуть Ситу. Кумбхакарна, услышав эту страстную жалобу, укоряет отсутствие прежнего обсуждения и излагает nīti: деяния без надлежащих средств и верной последовательности обречены на провал, а поспешные решения не учитывают силы врага. Однако он предлагает исправить положение силой, клянётся убить Раму и Лакшману и сокрушить вождей ванаров, побуждая Равану вновь обрести уверенность и предаться удовольствиям, пока он ведёт войну.
Sarga 13
महापार्श्वस्य परामर्शः — Mahāpārśva’s Counsel and Rāvaṇa’s Confession of Brahmā’s Curse
В этой сарге Махапаршва дает Раване суровый совет: отбросить дипломатию и положиться на *данду* (силу). Он призывает Равану силой овладеть Ситой, утверждая, что Кумбхакарна и Индражит способны отразить даже самого Индру. Равана, довольный этим советом, раскрывает тайну своей сдержанности: он связан древним божественным проклятием. Равана признается, что однажды, увидев небесную деву Пунджикастху, он обесчестил ее, чем навлек на себя гнев Брахмы. Проклятие (*шапа*) Брахмы гласит, что если Равана когда-либо принудит женщину к близости против ее воли, его голова разлетится на сто кусков. Глава завершается воинственным хвастовством Раваны, который сравнивает свою мощь с океаном и ветром, угрожая рассеять армию Рамы, подобно тому как восходящее солнце затмевает звезды.
Sarga 14
विभीषणोपदेशः (Vibhīṣaṇa’s Counsel to Rāvaṇa and the Rākṣasa Court)
В 14-й сарге двор Ланки превращается в прение о возможном, о нравственности и о государственном искусстве на пороге военной катастрофы. Выслушав позицию Раваны и рёв Кумбхакарны, Вибхишана даёт наставление, основанное на нити: цель противостоять Раме невыполнима, а намерение, идущее против дхармы (адхарма), не может принести успеха, «подобного сварге». Он рассуждает через сравнения — не умеющий плавать не переплывёт океан — и через сопоставление сил, подчёркивая дхармическую мощь Рамы и его превосходство на поле брани. Вибхишана вновь и вновь призывает немедленно вернуть Ситу Раме, прежде чем вожди Ланки будут обезглавлены стрелами, подобными молнии. Прахаста отвечает бравадой, заявляя, что не боится ни богов, ни иных существ; Вибхишана же усиливает предупреждения, перечисляя ракшасских героев, которые не устоят перед Рагхавой. Затем речь переходит к политической болезни: Равана изображён ведомым пороками и порывом, словно «опутанный тысячеголовым змеем» — образом самосотворённых уз. Глава завершается министрским изречением: благоразумный совет должен взвешивать силу врага, собственные возможности и перспективы царства — рост или упадок — и стремиться лишь к благу царя.
Sarga 15
विभीषण–इन्द्रजित् संवादः (Vibhishana and Indrajit: Counsel, Boast, and Rebuttal)
В Сарге 15 разворачивается острое словесное состязание между Индраджитом (Мегханадой), предводителем ра́кшасского войска, и Вибхишаной, чьи наставления уподобляются мудрости Брихаспати. Индраджит с презрением отвергает предостережения Вибхишаны как проявление страха и недостойное поведение, поносит его за отсутствие доблести в роду и заявляет, что даже обычный ракшаса способен в бою сразить человеческих князей — Раму и Лакшману. Укрепляя свой авторитет, Индраджит предаётся воинскому хвастовству: утверждает, что некогда низверг Индру и покорил Айравату, тем самым представляя Раму и Лакшману всего лишь «обычными людьми». Вибхишана отвечает наставлением в духе нити (праведной политики и рассудительности): упрекает Индраджита в незрелости суждения, саморазрушительной речи и ослеплении, из-за которого тот принимает путь Раваны, хотя уже слышал о близкой гибели. Спор перерастает в нравственное обвинение — ложная дружба и пагубный совет — и завершается практическим предложением: выдать Ситу Раме вместе с богатствами и украшениями, чтобы прекратить скорбь и отвратить уничтожение. Так глава противопоставляет горделивый милитаризм этическому государственному разуму и трезвой оценке опасности.
Sarga 16
विभीषणोपदेशे रावणस्य परुषवाक्यम् (Ravana’s Harsh Reply to Vibhishana’s Counsel)
В Сарге 16 происходит разрыв при дворе, показанный как урок об этике совета. Вибхишана приносит hit — благой, доброжелательный совет ради блага Раваны, но Равана, прямо названный kāla-codita (подгоняемый судьбой/смертью), отвечает parūṣa-vākya — грубой, жестокой речью. Его возражение выстроено цепью назидательных сравнений о тщетности дружбы с anārya (недостойным, неправедным): вода на листе лотоса не задерживается; пчёлы, вкусив сладость, не знают благодарности; слон, омывшись, вновь пачкает себя; осенние тучи гремят, но не дают влаги. Так он утверждает нравственную бесплодность там, где нет добродетели, и ещё угрожает Вибхишане, намекая, что другого за такие слова он бы немедля наказал. Вибхишана, nyāya-vādī (говорящий по справедливому разумению), поднимается с булавой и четырьмя ракшасами, взмывает в небо и обличает Равану: старший брат достоин почтения, но ты сошёл с пути дхармы. Он произносит основную политико-нравственную истину: приятных речей много; редки те, кто говорит и кто слушает неприятную, но полезную правду. Он предупреждает, что Равана связан петлёй смерти и будет поражён пылающими стрелами Рамы; даже могучие падают, когда их хватает kāla. В завершение он чинно прощается, просит прощения за слова как благожелатель старшего, призывает Равану беречь себя и Ланку и уходит. Повествователь обобщает: приближающиеся к смерти не принимают доброго совета друзей.
Sarga 17
विभीषणागमनम् (Vibhīṣaṇa’s Arrival and the Debate on Refuge)
В Сарге 17, построенной вокруг совета, раскрываются нравственные основания предоставления убежища и опасность обмана. Упрекнув Рāваṇу и призвав вернуть Сītу, Вибхīшаṇa покидает Лаṅку с четырьмя спутниками и достигает окрестностей Рāмы, оставаясь в воздухе у северного берега. Он представляется младшим братом Рāваṇы, повествует о похищении и заточении Сīты и просит донести до Рāгхавы, что пришёл искать защиты. Сугрīва, рассуждая в духе государственной мудрости, предупреждает: ракшасы, умеющие менять облик, могут быть лазутчиками; он предлагает суровые меры — вплоть до казни — и требует бдительности в совете, построениях и разведке. Рāма признаёт разумность предостережения и спрашивает мнения главных ванарских советников. Аṅгада, Шарабха, Джāмбавāн и Маинда советуют подозрительность, наблюдение и тщательный допрос. Ханумāн возражает, опираясь на чтение поведения: намерение трудно распознать сразу; речь, осанка и спокойствие Вибхīшаṇы не выдают злого умысла, ибо облик и тон обычно выдают скрытые побуждения. Так глава соединяет практическое наставление о политической осмотрительности с дхармическим вопросом о том, когда и как даровать прибежище.
Sarga 18
शरणागति-धर्मनिर्णयः (Decision on Refuge and Dharma) / Rama’s Vow of Protection and the Acceptance of Vibhishana
Сарга 18 — это беседа о политике и нравственном долге (дхарме) в решающий миг: Вибхишана приближается, а в стане союзников царит сомнение. Выслушав Ханумана, Рама радуется и объявляет, что скажет слово о Вибхишане, призывая близких и благожелателей внимать. Сугрива отвечает подозрением, считая Вибхишану возможным посланцем Раваны, и советует осторожность, вплоть до задержания. Рама возражает, утверждая свою неуязвимость, а затем переходит к норме дхармы: приводит традиционные примеры — голубка, оказывающая гостеприимство даже врагу, — и вспоминает стихи о дхарме, приписываемые мудрецу Канду, чтобы утвердить: нельзя причинять вред тому, кто, сложив ладони, просит защиты. Речь кристаллизуется в торжественный обет: кто бы ни попросил прибежища хотя бы однажды — Вибхишана, Сугрива или даже Равана — Рама дарует ему бесстрашие (абхая). Тронутый этим ясным изложением дхармы и внутренне убедившись в чистоте Вибхишаны, Сугрива поддерживает его принятие и призывает немедленно заключить дружбу. Глава завершается тем, что Рама идет навстречу Вибхишане, делая этот эпизод опорным учением о śaraṇāgati (прибежище) в царском поведении.
Sarga 19
विभीषणाभिषेकः — The Consecration of Vibhishana and Counsel on Crossing the Ocean
Эта сарга изображает решающий союз как публичный, ритуально утверждённый акт политической законности. После того как Рама дарует абхая (abhaya — гарантированную защиту), Вибхишана нисходит, простирается ниц и официально просит прибежища, отрекаясь от прежних уз с Ланкой и отдавая свою жизнь и власть на волю Рамы. Рама сдержанно успокаивает его и просит разведывательный рассказ о силе и уязвимостях ракшасов. Вибхишана перечисляет главные угрозы: почти неуязвимость Раваны благодаря полученным дарам, воинскую мощь Кумбхакарны, прежнюю победу Прахасты над Манибхадрой, невидимость Индраджита, обретаемую через огненные обряды, и других военачальников, а также величину и свирепость войска Ланки. Затем Рама даёт обязывающее политическое обещание: после поражения Раваны Вибхишана будет поставлен царём. Обещание немедленно воплощается через абхишеку: Лакшмана приносит океанскую воду и, среди вождей ванаров, помазывает Вибхишану как ракшаса-раджу; раздаются радостные возгласы. В завершение Хануман и Сугрива спрашивают, как пересечь невозмутимый океан; Вибхишана советует искать прибежища у Сагары, напоминая о династической связи с Сагарой. Сугрива передаёт этот совет; Рама одобряет и садится на берегу на траву куша, готовясь к следующему ритуально-стратегическому шагу на пути к Ланке.
Sarga 20
दूत-नीति, शुक-प्रसङ्गः (Envoy-Ethics and the Episode of Śuka)
В Сарге 20 последовательно показаны разведка, дипломатическое послание и открытая проверка воинской этики. Рākṣаса-шпион Шāрдӯла проникает в стан Сугривы, осматривает войско под знаменами и докладывает Рāване, что ванары и медведи идут к Ланке, словно второй, неизмеримый океан; он также замечает Рāму и Лакшману у морского берега и огромный размах сил. Затем Рāвана поручает Шуке передать Сугриве тщательно рассчитанную речь: восхвалить его род и мощь, умалить вину Рāваны и объявить Ланку непобедимой — чтобы устрашить и расколоть союз. Шука принимает облик птицы и говорит с неба, но разгневанные ванары нападают на него; он напоминает правило, что посла нельзя убивать, и различает верного вестника и того, кто самовольно добавляет слова. Рāма вмешивается, чтобы соблюсти дӯта-дхарму, и велит отпустить Шуку. В безопасности Шука продолжает, и Сугрива дает твердый ответ для Рāваны: поражение неизбежно, не спасут ни укрытие, ни даже божественное прибежище; и звучит нравственное обвинение за похищение Ситы и убийство Джатаю. Хотя Ангада подозревает в Шуке разведчика, оценившего войско, и призывает схватить его, сцена уравновешивает заботу о безопасности с должной сдержанностью, делая защиту посла назидательным центром среди войны.
Sarga 21
सागरप्रतीक्षा-क्रोधप्रादुर्भावः (Rama’s Vigil at the Ocean and the Rise of Wrath)
На морском берегу Рāма совершает строгий обряд обращения: расстилает траву куша, обращается лицом к востоку, складывает ладони в анджали перед Океаном и ложится в бдении, скреплённом обетом. Три ночи он ожидает Сāгару, «владыку рек», но море не являет отвечающей «формы», хотя было почтено должным образом. Это молчание превращает самообладание в праведный гнев. Рāма высказывает политико-нравственное суждение: спокойствие, терпение, прямота и учтивое слово могут быть приняты за слабость перед «безкачественным» (ниргуна) или надменным. Он предупреждает Лакшману, что слава и победа не достигаются одной лишь уступчивостью, и решает иссушить или мучить океан змееподобными стрелами, чтобы войско ванаров смогло перейти пешком. Когда он натягивает грозный лук, повествование поднимает космический масштаб: пылающие стрелы вонзаются в воды, волны вздымаются как горы, раковины и морские створки бурлят, поднимается дым, и подземные наги и данавы приходят в смятение. Тогда Саумитри удерживает его, выхватывает лук и говорит: «Довольно».
Sarga 22
सागरप्रशमनम् / The Pacification of the Ocean and the Building of Nala’s Bridge
Сарга 22 переводит повествование от тупика к созданному пути. Рāма, разгневанный тем, что океан преграждает дорогу, клянётся иссушить море до подземных миров силой, насыщенной Брахма-астрой; вслед за этим начинаются космические потрясения — ветры, тучи, молнии, тьма, и в страхе содрогаются существа видимые и невидимые. Владыка Океана (Сāгара/Варунāлая) поднимается в царственном богоявлении и разъясняет нерушимую собственную природу (свабхāва) пяти элементов. Он предлагает законный выход: прочную переправу через мост, и просит направить безошибочную стрелу Рāмы на наказание грешных разбойников у Друмакӯльи. Рāма выпускает оружие туда, и возникает знаменитая пустынная полоса (Марукāнтāра), колодец «Врана» с солоноватым источением и, по дару, новый благой путь. Затем Океан указывает на Налу, сына Вишвакармы, как на божественно искусного зодчего; Нала принимает поручение. Войска ванаров собирают деревья, валуны и горы, и мост быстро возводится день за днём, вызывая восхищение богов и риши, благословляющих Рāму. Глава соединяет этическое обуздание гнева, космологическое учение о свабхāве и государственное строительство как орудия дхармы.
Sarga 23
निमित्तदर्शनम् (Portents Before the March to Laṅkā)
Сарга 23 построена как наставление, соединяющее приказ и толкование знамений. Шри Рама, изображённый как распознающий нимитта (предвестия), обнимает Саумитри (Лакшману) и отдаёт распоряжения: устроить надёжную стоянку в лесу с прохладной водой и плодами, разделить батальоны и выстроиться в боевой порядок (вьюха), сохраняя неусыпную бдительность. Затем он объясняет череду грозных знаков: ветры, несущие пыль, дрожь земли и гор, падение деревьев, облака цвета плоти, проливающие капли, подобные крови, страшные сумерки, огненные массы, будто падающие с солнца, встревоженные звери, кричащие, обращаясь к солнцу, и луна с солнцем, явившие необычные оттенки и ореолы. Эти нимитта не для оцепенения, а как предупреждение о тяжёлых потерях среди медведей, ванаров и ракшасов и о близости решающего кровопролития. В конце следует немедленное выступление: войско ванаров обращается к городу Раваны; Рама идёт впереди с луком в руке; Сугрива и Вибхишана движутся, рыча, а воины-ванары совершают радостные, воодушевляющие действия, чтобы укрепить сердце Рамы, связывая подъём духа с дхармической решимостью в войне.
Sarga 24
लङ्कानिरीक्षणं व्यूहविन्यासश्च (Survey of Lanka and Deployment of the Battle Formation)
Сарга 24 изображает пороговый миг перед открытой битвой. По повелению Рамы войско ванаров устраивается станом, уподобленное осеннему полнолунию среди благих звёзд, а затем устремляется вперёд с океанской мощью, сотрясая землю. Из Ланки доносятся грозные удары барабанов; ванары отвечают ещё более громким рёвом, и ракшасы приходят в тревогу. Рама, скорбя о Сите, указывает на возвышающиеся, словно обнимающие небо, строения Ланки и на великолепие её садов: виманы, подобные белым облакам, рощи, как у Чайтраратхи, и деревья, полные птиц, кукушек и пчёл. Затем он выстраивает войско по наставлениям шастр, в боевой порядок (вьюха): Ангада с Нилой в центре, Ришабха на южном крыле, Гандхамадана на правом; Рама и Лакшмана держат передний край; Джамбаван и Сушена с вождями медведей охраняют «чрево», а Сугрива прикрывает тыл. Упорядоченное войско сияет, как небесные облачные громады, и ванары вооружаются горными вершинами и деревьями, чтобы сокрушить Ланку. Когда построение завершено, посланника Шуку отпускают, и он в страхе возвращается к Раване. Он сообщает о ярости ванаров, о прибытии Рамы после возведения моста и призывает к немедленному выбору: вернуть Ситу или готовиться к войне. Равана же, с глазами, покрасневшими от гнева, хвастливо отвечает: он не отдаст Ситу даже перед богами и провозглашает неодолимый «огонь» своих стрел — тем самым утверждая неизбежность столкновения.
Sarga 25
शुकसारण-चारप्रवेशः (Suka and Sāraṇa’s Espionage and Release)
Узнав, что Рāма, сын Дашаратхи, переправился через океан вместе с воинством ванаров и что морской мост уже воздвигнут, Рāваṇa, воодушевившись, поручает своим министрам-шпионам Шуке и Сāраṇе незаметно проникнуть в стан врага. Им велено оценить численность войска, распознать главных вождей ванаров и наиболее действенных военачальников, осмотреть сооружение моста, определить стоянки среди гор, пещер, берегов, лесов и садов, а также испытать решимость, доблесть и оружие Рāмы и Лакшмаṇы. Переодевшись ванарами, они входят в рать, но оказываются подавлены её, казалось бы, неисчислимой мощью и оглушительным боевым рёвом. Вибхīшаṇa распознаёт скрытых лазутчиков, велит схватить их и приводит к Рāме. Шпионы страшатся казни, однако Рāма отвечает спокойно, с благородной сдержанностью и лёгкой улыбкой: разведка завершена — пусть возвращаются свободно; а если что-то осталось неувиденным, Вибхīшаṇa может показать им войско во всей полноте. Рāма ясно утверждает закон войны: послов и безоружных не следует убивать, и приказывает отпустить их. Он велит передать Рāваṇе: пусть явит ту силу, с которой похитил Сītу, и на рассвете увидит, как будут сокрушены укрепления Лаṅки и мощь ракшасов. Вернувшись в Лаṅку, Шука и Сāраṇa свидетельствуют о праведности Рāмы и о грозной силе четырёх предводителей — Рāмы, Лакшмаṇы, Вибхīшаṇы и Сугрīвы — и советуют примирение и возвращение Майтхилī как самый разумный путь.
Sarga 26
वानरमुख्य-परिचयः (Catalogue of Principal Vānara Leaders)
В 26-й сарге, внутри Лаṅки, разворачивается обмен разведывательными сведениями. После того как Сāраṇa (Sāraṇa) даёт прямой и полезный совет, Рāваṇa (Rāvaṇa) отвечает дерзким отказом и не желает отдавать Ситу (Sītā), даже перед лицом противодействия космического масштаба. Желая увидеть всё собственными глазами, Рāваṇa вместе со шпионами Шука (Śuka) и Сāраṇa поднимается на высокий, белоснежный дворец и обозревает огромное войско ванаров (Vānara), раскинувшееся по прибрежной местности. Столкнувшись с неисчислимой ратью, он расспрашивает Сāраṇa: кто среди ванаров наиболее выдающийся, кто главные советники Сугривы (Sugrīva) и каких предводителей следует опасаться. Сāраṇa затем в упорядоченном перечне называет главных военачальников и их боевые качества: Нīла (Nīla) — впереди сил Сугривы; Аṅгада (Aṅgada), сын Вали (Vāli) и коронованный наследник, бросающий прямой вызов; Нала (Nala), связанный с делом сету (setu, морской переправы); и другие вожди — Швета (Śveta), Кумуда (Kumuda), Рамбха (Rambha), Шарабха (Śarabha), Панаса (Panasa), Вината (Vinata), Кродхана (Krodhana), Гавая (Gavaya) — описанные по облику, по горам и местам обитания, по числу дружин и по яростному намерению идти на Лаṅку. Эта глава служит стратегическим «порядком сил» противника, соединяя эпическую поэтику с государственным рассуждением о степени угрозы.
Sarga 27
वानर-ऋक्ष-सेना-प्रशंसा (Cataloguing the Vanara and Bear Forces)
Этот сарга служит воинским перечнем и наглядным донесением: говорящий, обращаясь к царю ракшасов словом «rājan», описывает союзные силы ванаров и ṛkṣa, собравшиеся ради дела Рāгхавы и готовые положить жизнь за Него (rāghavārthe parākrāntāḥ). В тексте перечисляются вожди и виды войск с яркими сравнениями и родословными приметами. Хара выделяется многоцветным сияющим хвостом; свирепые медведи уподоблены тёмным грозовым тучам; их владыка Дхӯмра обитает в Ṛkṣavān и пьёт воды Нармады. Джāмбавān, подобный горе и превосходящий прочих предводителей, прославлен тем, что помогал Индре в войне девов и асуров и получил благословенные дары. Упоминаются также Дхамба — грозный harīśvara, окружённый свитой, как Индра; Саннадана — «дед» ванаров, исполинских размеров, некогда сражавшийся с Индрой и не знавший поражения; Крōдхана/Кратхана, живущий на Кайласе близ дерева Джамбу Куберы; Праматхи, ведущий стремительное войско, вздымающее вихри пыли; Гавākша, окружённый отрядами Golāṅgūla после того, как увидел мост; Кесарин, ликующий на золотой горе среди непрестанных плодов и мёда; и Шатабали, почитающий Солнце и намеренный сокрушить Ланку. В завершение подчёркивается неисчислимость союзного воинства и его мощь, способная сдвигать сами горы земли, — эпическая речь, призванная устрашить врага и укрепить дух праведных.
Sarga 28
शुकवाक्यं (Śuka’s Report on the Vānara Host) / Śuka Describes the Allied Forces to Rāvaṇa
После донесения Сāраны Шука продолжает перед Рāваной стройный разведывательный отчёт. Он представляет приближающуюся коалицию ванаров как силу, которой трудно противостоять: они умеют менять облик, обладают почти божественной мощью и твёрдо стоят на стороне дхармы. Он называет вождей: Майндy и Двивидy — воинов, почти неуязвимых для гибели; Ханумāна — сына Ветра, способного перепрыгнуть океан и принимать разные формы, чья доблесть уже была подтверждена его прежним походом в Ланку, включая эпизод с горящим хвостом. Затем Шука переходит к людям: Рāма — атирaтха из рода Икшваку, непоколебимый в дхарме; его Брахмā-астры и стрельба из лука описываются как пронзающие миры. Лакшмана — незаменимая «правая рука» Рāмы, искусный в государственном деле и войне. Слева от Рāмы стоит Вибхīшана — помазанный царь, вставший против Рāваны. Шука использует и числовую лексику (śaṅkhu, mahāśaṅkhu, bṛnda, padma, kharva, samudra, ogha, mahaugha), чтобы подчеркнуть неизмеримость войска. В завершение он предостерегает: увидев это воинство, «подобное пылающей планете», Рāване следует приложить высшее усилие, чтобы избежать поражения.
Sarga 29
शुकसारणनिग्रहः / Ravana Rebukes Suka and Sārana; Spies Reconnoiter Rama’s Camp
В 29-й сарге показан круговорот донесений и разведки, составляющий основу cāra-nīti. Выслушав доклад Шуки о собравшихся ванарах и главных союзниках Рамы — Лакшмане как «правой руке» Рамы, а также Сугриве, Ангаде, Ханумане, Джамбаванe и других военачальниках, — Равана внутренне содрогается, но внешне вспыхивает гневом. Он сурово укоряет Шуку и Сарану за то, что те восхваляют врага перед войной, называя это проступком против rājanīti и изменой долгу советников. Он грозит наказанием, однако, вспомнив их прежние заслуги, сдерживается и отпускает их, не предавая казни. Затем Равана переходит к практическим мерам: велит Маходаре созвать искусных лазутчиков и приказывает выяснить намерения Рамы, его распорядок и ближайшее окружение. Под началом Шардулы разведчики, переодевшись, достигают области Сувелы, но праведный Вибхишана узнаёт их, и Шардула оказывается схвачен. Когда ванары готовы убить незваных гостей, милосердие Рамы останавливает расправу, и он освобождает Шардулу и остальных. Запуганные и преследуемые, они возвращаются в Ланку и докладывают Дашагриве о грозной силе, стоящей лагерем у Сувелы, — сарга завершается стратегической оценкой для владыки Ланки.
Sarga 30
शार्दूलचरवृत्तान्तः (Saardula’s Spy-Report on Rama’s Camp and the Vanara Host)
В этой сарге повествование выстроено как цепь «разведка — совет». Шпионы Ланки сообщают, что Рагхава (Рама) расположился лагерем на Сувеле с «непоколебимым» войском. Равана, на миг смутившись, допрашивает своего агента Шардулу; его лицо, отмеченное страхом, становится свидетельством строгой охраны у ванаров. Шардула рассказывает о своём пленении: его сразу обнаружили, избили, провели напоказ перед народом и затем отпустили — тем самым показывая дисциплину и бдительность в стане Рамы. Далее он докладывает, что Рама уже стоит у врат Ланки после того, как море было заполнено камнями и скалами (мостовое дело завершено), и описывает боевое построение ванаров, уподобляя его «гаруда-вьюхе». Он убеждает Равану сделать выбор без середины: вернуть Ситу или принять войну, пока Рама не достиг стен. Равана решительно отказывается, заявляя, что не отдаст Ситу даже перед союзом богов, и требует разведывательный перечень сил, родов и численности ванаров. Шардула перечисляет выдающихся вождей — Сугриву, Джамбаванa, Ханумана, Нилу, Ангаду, Маинду, Двивиду и других — связывает многих с божественным происхождением и подчёркивает необъятность войска (десять кроров), заключая, что прочие подробности превышают возможности доклада. Так глава становится и тактической описью, и нравственно-психологическим портретом: дисциплинированный союз против упрямого царства.
Sarga 31
मायाशिरोप्रदर्शनम् (The Display of the Illusory Head of Rāma)
Сарга 31 открывается донесением лазутчиков Ланки Раване: «непоколебимое» войско Рамы стоит на Сувеле, готовое нанести удар. Встревоженный, Равана созывает совет, но вместо открытого сражения выбирает психологическую войну. Он призывает искусного в майе ракшасу Видьюджджихву и велит изготовить призрачную голову Рагхавы вместе с его луком. Затем Равана направляется в Ашокаваника, желая сломить решимость Ситы. Он находит её сидящей на земле, с опущенной головой, погружённой в размышление о супруге, под стражей ракшаси. Равана принуждающими речами заявляет, будто Рама и главные ванары убиты в ночном нападении, возглавленном Прахастой; и усиливает обман, велев положить перед Ситой поддельную голову, а затем показать знаменитый лук как «доказательство». Глава подчёркивает пропаганду как оружие войны—устрашение, ложные вести и инсценированные «улики»—на фоне подразумеваемой стойкости Ситы и её единой преданности.
Sarga 32
सीताविलापः (Sītā’s Lament over the Illusory Head and Bow)
В этой сарге переплетаются два пласта: (1) острое горе Ситы (Sītā) перед подстроенным зрелищем и (2) поворот Раваны (Rāvaṇa) к управлению и военному совету. В Ашока-ватике (Aśoka-vatikā) Сите показывают то, что кажется отсечённой головой Рамы (Rāma) и его прославленный лук. Она узнаёт приметы—глаза, цвет лица, завитки волос—и вспоминает благую связь с cūḍāmaṇi; падает без чувств и затем произносит долгий плач-обращение. Её речь движется между обвинением (особенно Кайкейи Kaikeyī), самоукором и размышлением о kāla (Времени) как о силе, растворяющей мудрость и низлагающей защитников. Она формулирует дхармический парадокс: Рама, знающий государственное устроение и способы избегать бедствий, всё же настигнут смертью. Она представляет отчаяние Каусальи (Kausalyā), когда Лакшмана (Lakṣmaṇa) вернётся один, и говорит о социально-религиозном разрыве: тело героя оставлено падальщикам и лишено должных saṃskāra (погребальных обрядов). Плач завершается мольбами к Раване соединить её с супругом в смерти. Как только Равана уходит к министрам, голова и лук исчезают, открывая иллюзорный и принудительный замысел сцены. Затем повествование переходит к делам власти: страж сообщает о прибытии Прахасты (Prahasta); Равана созывает советников, велит ударить в барабаны, чтобы собрать войска, не раскрывая причин, и начинает официальное обсуждение действий против Рамы.
Sarga 33
सरमा-सीता संवादः (Saramā Consoles Sītā; Preparations in Laṅkā)
В Сарге 33 разворачивается утешительный и исполненный сведений разговор в месте заточения, подобном Ашока-ванике: ракшаси Сарама (Saramā), сострадательная и дружелюбная к Вайдэхи (Vaidehī), подходит к Сите, когда та сокрушена и даже теряет сознание от горя. Сарама говорит, что подслушала беседу Ситы с Раваной (Rāvaṇa), и объясняет, почему Равана встревожен: Раму (Rāma) нельзя убить тайным нападением во сне, и его гибель считается невероятной. Сарама утверждает и тактическую истину: воины-ванары (Vānara), размахивающие деревьями, трудноубиваемы, ибо они «под защитой Рамы», как дэвы (deva) под защитой Индры (Indra). Глава многократно возвеличивает образ Рамы—праведного, прославленного, несущего лук, широкогрудого и непобедимого—и рядом с ним Лакшману (Lakṣmaṇa) как со-защитника. Далее Сарама сообщает обстановку: Рама переправился через океан и стоит на южном берегу с войском; разведчики донесли об этом в Ланку (Laṅkā); Равана советуется с министрами. Сцена завершается звуковой панорамой мобилизации Ланки—барабаны, колокола, колесницы, кони, слоны, оружие и доспехи—как чувственным знаком близкой битвы. Сарга заканчивается ритуально-нравственным наставлением: Сите советуют искать прибежища у Солнца (Divasakara), космического устроителя судеб существ.
Sarga 34
सरमायाḥ सीतासान्त्वनम् तथा रावणनिश्चयश्रवणम् (Saarana Consoles Sita and Reports Ravana’s Resolve)
В этой сарге, среди повествования о войне, возникает пасторально-нравственная передышка: доверительный разговор проясняет политическое намерение и укрепляет внутреннюю решимость Ситы. Саарана, тонко чувствуя время и меру, с мягкой улыбкой утешает Ситу, и её скорбь отступает, словно иссохшая земля, оживлённая дождём. Сита открывает свою тревогу и просит достоверных вестей: она боится майи Раваны, его повторяющихся угроз и принудительного надзора ракшаси в Ашока-ватике. Она просит Саарану выяснить, каково окончательное решение Раваны. Саарана принимает поручение, подходит к Раване, слушает его совет с министрами и быстро возвращается. Сита обнимает её, предлагает место и настойчиво просит сказать правду. Саарана сообщает: мать Раваны Кайкаси и престарелый министр Авиддха советуют отпустить Майтхили с честью, приводя доказательства силы Рамы — гибель Джанастханы и то, как Хануман пересёк океан и совершил свои подвиги. Но Равана, подобный скупцу, цепляющемуся за сокровище, отказывается отпустить её, пока смерть в битве не принудит его. Сарга завершается зловещим гулом барабанов, раковин и криков ванаров, сотрясающих землю, угнетающих ракшасов и предвещающих близкий стратегический крах из-за пороков их царя.
Sarga 35
माल्यवानुपदेशः — Malyavan’s Counsel, Portents in Laṅkā, and the Proposal of Alliance
Сарга 35 начинается с воинственного наступления Рāмы под звук раковин и барабанов. Затем повествование переносится ко двору Ланки: Рāвана, услышав зловещий гул, созывает министров. Он укоряет их за молчание, несмотря на славу их доблести, и перечисляются неблагоприятные нимитты (знамения): противоестественные смешения, расстройство домашних обрядов, страшные сны, враждебные крики птиц и зверей и кровавый дождь — признаки общего распада и гибели порядка. В этой атмосфере выступает старший советник Мāльяван, дед Рāваны по матери, и произносит стройное наставление нити: правитель, опирающийся на знание и справедливость, удерживает царство; когда сила убывает, мудрый царь ищет сандхи (союз, примирение), а не презрительный виграха (вражду). Он убеждает вернуть Ситу — причину войны — и утверждает, что космические силы на стороне Рāмы, узнавая в нём Вишну в человеческом облике, чему свидетельство — чудесный мост через океан. В конце Мāльяван, видя непреклонность Рāваны, умолкает, подчёркивая трагический мотив отвергнутого совета.
Sarga 36
माल्यवानुपदेशः—रावणक्रोधः तथा लङ्काद्वाररक्षा-व्यवस्था (Malyavan’s Counsel, Ravana’s Anger, and the Fortification of Lanka)
Сарга 36 разыгрывает сжатую политико-нравственную драму. Равана, словно уже подпавший под власть Калы (смерти/рока), не желает терпеть спасительный совет Мальявана. С явными признаками гнева—нахмуренные брови и вращающиеся глаза—он обвиняет советника в резких речах из пристрастия к врагу или по чьему-то наущению. Равана утверждает свою неприкосновенную гордыню: он скорее сломается, чем склонится, и выставляет упрямство врождённой чертой, которую трудно одолеть. Он принижает строительство моста как простую случайность и заявляет, что Рама не вернётся живым после переправы вместе с ванарами. Увидев ярость Раваны, Мальяван отступает без ответа, произносит обычные благословения и удаляется. Затем повествование переходит от слов к устройству обороны: Равана советуется с министрами и устанавливает «несравненную» охрану Ланки—Прахасту ставит у восточных ворот, Махапаршву и Маходару у южных, Индраджита (и Махамайю) у западных, Шуку и Сарану у северных; Вирупакшу размещает в центре города как мощный резерв. Отдав эти распоряжения, Равана, ведомый судьбой, считает дело завершённым и входит во внутренний дворец, отпустив министров, благословивших его.
Sarga 37
लङ्काद्वारव्यूहवर्णनम् / Disposition at the Gates of Lanka
В 37-й сарге выстраивается тактическое расположение Лаṅки накануне штурма. Ванары и союзные вожди—Сугрива, Хануман, Джамбаван, Ангада, Нала и другие—подходят к вражескому городу и совещаются о том, как обеспечить успех предприятия. Вибхишана сообщает результаты разведки: его посланцы проникли в Лаṅку, приняв облик птиц, осмотрели укрепления и построение войск Раваны и вернулись с упорядоченными сведениями. Оборона ракшасов распределена по пространству: Прахаста у восточных ворот; Махапаршва и Маходара у южных; Индраджит у западных с разнородными носителями оружия; сам Равана у северных ворот, встревоженный, но окружённый сильной охраной; Вирупакша — в середине города. Далее перечисляются силы—слоны, колесницы, конница и огромная пехота—подчёркивая масштаб грядущей битвы. Затем Шри Рама отдаёт распоряжения: Ниле — против Прахасты на востоке; Ангаде — вступить в бой с южными военачальниками; Хануману — теснить запад; Раме вместе с Лакшманой — прорваться через север, где стоит Равана; Сугриве, Джамбаванy и Вибхишане — удерживать центр. Провозглашается и знак распознавания: ванарам не следует принимать человеческий облик; лишь семеро—включая Раму, Лакшману и избранных союзников, таких как Вибхишана—сражаются в человеческом виде. Наконец Рама решает взойти на Сувелу и двинуть войско к Лаṅке.
Sarga 38
सुवेलारोहणम् (The Ascent of Suvela and the First Full View of Laṅkā)
В Сарге 38 Рāма решает подняться на гору Сувела и сделать там ночную остановку, чтобы обозреть Ланку — укреплённую обитель ракшасов. Обращаясь к Сугриве, он признаёт Вибхишану dharma-jña, mantra-jña и vidhi-jña — знающим праведность, искусным в совете и сведущим в должном порядке действий. Рāма представляет поход как дхармический ответ на похищение Ситы и на нравственное извращение Раваны; его гнев — принципиальная, справедливая ярость, вспыхивающая при имени «rākṣasādhama», и он произносит нравственно-политическое предостережение: проступок одного может погубить целый род. Восхождение совершается согласованно: Лакшмана следует с луком и стрелами; вместе идут Сугрива, министры и Вибхишана; а предводители ванаров — Хануман, Ангада, Нила, Маинда, Двивида, Джамбаван, Сушена, Ришабха и другие — поднимаются сотнями, стремительно, как ветер. С вершины Сувелы они видят Ланку, словно подвешенную к небу: с великолепными вратами и стенами, и с рядами тёмных ракшасов, стоящих как вторая, живая крепостная стена. Ванарское войско, жаждущее битвы, поднимает разные боевые крики в присутствии Рāмы. Когда закат уступает место лунной ночи, Рāма отдыхает на гребне Сувелы, почтённый по обряду Вибхишаной и окружённый Лакшманой и собравшимися ютхапами — тишина перед сражением, основанная на наблюдении, союзе и нравственном намерении.
Sarga 39
लङ्कादर्शनम् (Viewing Laṅkā and its Forest-Gardens)
Сарга 39 переводит повествование от ночного бдения на Сувеле к непосредственному созерцанию Ланки. Вожди ванаров, не смыкая глаз, видят леса и сады города — места, где звучат кукушки, журавли и павлины, гудят пчёлы, а ветер несёт благоухание цветов. Ванары, умеющие менять облик, с восторгом входят в рощи; другие предводители, получив дозволение Сугривы, устремляются к городу, украшенному знамёнами, и их рёв пугает птиц и крупных зверей, поднимая тучи пыли. Затем взор поднимается к вершине Трикуты — сияющей, усыпанной цветами и почти недосягаемой, на которой стоит Ланка; упоминаются её ширина и протяжённость. Очерчивается городской силуэт: высокие гопуры, укрепления из золота и серебра, дворцы, подобные облачным громадам; центральное строение уподобляется вайшнавской обители. Особо выделяется дворец с тысячью колонн, охраняемый сотней ракшасов, как украшение Ланки. Наконец, Шри Рама вместе с Лакшманой и воинством ванаров созерцает процветающий, украшенный драгоценностями город с искусно устроенными вратами и дивится его величию, тогда как повествование готовит к осаде и битве.
Sarga 40
सुवेलारोहणं रावण-सुग्रीव-नियुद्धम् (Ascent of Suvela and the Ravana–Sugriva Duel)
В Сарге 40 Рама, сопровождаемый Сугривой и ванарами, поднимается на вершину Сувелы и с этого стратегического возвышения обозревает Ланку на Трикута, приписываемую мастерству Вишвакармы. Рама видит Равану, стоящего на высоком гопуре, окружённого царскими знаками—белыми чамарами, зонтом победы, красной сандаловой пастой, украшениями и шрамами, связанными с Айраватой,—и потому царь ракшасов предстает и владыкой, и грозной целью. От этого зрелища Сугрива поднимается в сдержанном гневе, обращается к Раване и провозглашает верное служение «владыке мира» Раме. Затем он начинает прямое нападение: срывает с Раваны диадему и бросает её на землю, символически унижая его царское достоинство. Далее следует ближняя борьба: броски и контрприёмы, захваты-объятия, круговая работа ног, обманные движения и перечисленные «пути битвы» (yuddha-mārga), показывающие знание воинского искусства и напряжение vīra-rasa. Равана грозит смертельной расплатой и пытается переломить ход с помощью māyā (хитрости/иллюзии), но Сугрива предугадывает уловку; измотав противника, он размыкает схватку и возвращается через ряды ванаров к Раме, усиливая боевой пыл Рамы и дух союзников. Так глава связывает географию (Сувела/Ланка), этику (служение и самообладание) и знаки царственности (павшая корона) в повествовательную карту оспариваемой власти.
Sarga 41
युद्धलक्षण-निमित्तदर्शनं तथा लङ्काद्वारव्यूहः (War Omens and the Encirclement of Lanka’s Gates)
В 41-й сарге ожидание переходит в открытый осадный натиск. Рāма, увидев зловещие знамения войны, обнимает Сугриву и велит Лакшмане занять богатое припасами место — с прохладной водой и плодоносными рощами, — разделить войско и выстроить его в стройные боевые порядки. Затем перечисляются почти апокалиптические признаки: яростные ветры, дрожь земли и гор, дождь, смешанный с кровью, недобрые крики зверей и птиц, помрачение светил — так война предстает как космический и нравственный кризис, а не просто политика. Ванары стремительно продвигаются и подходят к Ланке; описываются красота города и мощь укреплений, подчеркивающие его кажущуюся неприступность. Рāма перекрывает северные ворота; Нила держит восток, Ангадa — юг, Хануман — запад; Сугрива укрепляет центр, а Лакшмана вместе с Вибхишаной расставляет неисчислимые полки. Далее дипломатия становится частью замысла: Рāма призывает Ангаду как посла с суровым, основанным на дхарме посланием к Дашагриве — вернуть Вайдeхи, иначе последует законное уничтожение и воцарение Вибхишаны по праву. Ангадa передает слова; его хватают, испытывая силу, и он ударом ноги разрушает часть дворца, после чего возвращается, разжигая гнев Раваны и подтверждая необратимость осады.
Sarga 42
लङ्काप्राकारारोहणम् / Assault on Lanka’s Ramparts and the Opening Clash
Эта сарга знаменует переход от осадного положения к открытому сражению. Разведчики ракшасов докладывают Раване, что Рама и войско ванаров прочно заняли подступы к Ланке; Равана приходит в ярость и немедленно приказывает привести силы в полную боевую готовность. Рама, терзаемый мыслью о страданиях Ситы, велит действовать стремительно против врага; ванары отвечают львиным рыком и берут в руки импровизированные орудия — деревья, камни и горные вершины. Далее следуют тактические действия: штурм стен и ворот, засыпание водяных рвов землёй, древесиной и обломками, пролом золотых торан и высоких гопур, уподобленных Кайласе. У городских врат устраивается стройный лагерь: Кумуда на востоке, Шатабали на юге, Сушена на западе, а Рама с Лакшманой и Сугривой — на севере; избранные союзники — Гавакша, Дхумра и Вибхишана с министрами — поставлены для поддержки и охраны. Равана приказывает общую вылазку; гремят барабаны и раковины, и гул разносится по горам, земле, небу и океану. Глава завершается страшной сечей: ракшасы бьют палицами, дротиками, трезубцами, мечами и бхиндипалами; ванары отвечают деревьями и камнями, а также когтями и зубами, превращая поле боя в вязкую смесь крови и плоти, поражающую своим размахом.
Sarga 43
द्वन्द्वयुद्धप्रवृत्तिः (Dvandva-Yuddha: The Onset of Single Combats)
В Сарге 43 битва при Ланке разгорается ещё сильнее и принимает вид череды упорядоченных поединков (двандва-юддха), когда ванары и ракшасы сходятся парами один за другим. При наступлении ванаров ракшасов охватывает нестерпимая ярость; войска Раваны, жаждущие победы, с рёвом выходят в бой, и со всех сторон гремят колесницы, кони и воинское снаряжение. Далее следуют названные схватки: Сугрива встречается с Прагхасой/Прагханой; Лакшмана противостоит Вирупакше. На Раму нападают Агникету, Рашмикет(у), Суптагхна/Митрагхна и Яджнякопа, но Он отвечает, срубая им головы пылающими острыми стрелами. Хануман пронзён в грудь колесничной шакти (ratha-śakti) Джамбумали, однако решительно контратакует: взбирается на колесницу и убивает его ударом ладони. Нала сражается с Пратопаной и вырывает ему глаза; Маинда валит Ваджрамушти одним ударом кулака; а Двивида, хотя и ранен стрелами, подобными молниям, убивает Ашанипрабху деревом сала. Нила выдерживает ливень стрел Никумбхи и затем убивает его и возничего колесничным колесом; Сушена, перенёсший удар булавой, сокрушает Видьюнмали огромной скалой. Сарга завершается мрачной картиной войны—сломанное оружие, разбитые колесницы, павшие слоны и кони, отсечённые тела, потоки крови и шакалы—и тем самым придаёт сражению размах битвы девов с асурами и высокую нравственную напряжённость.
Sarga 44
चतुश्चत्वारिंशः सर्गः (Sarga 44): निशायुद्धम्, धूलिरुधिरप्रवाहः, इन्द्रजितो मायायुद्धम्
Когда ванары и ракшасы сходятся в битве, закат открывает смертельно опасную ночную пору, и сражение превращается в смятённую схватку во тьме. Пыль, поднятая конями и колёсами колесниц, застилает зрение и слух; поле описано как кровавая жижа, а вокруг гремит страшная звуковая картина — барабаны, раковины, флейты, рёв и отзвуки пещер Трикуты. В темноте усиливается ошибка распознавания: воины поражают своих, принимая друга за врага. Стрелы Рамы словно озаряют стороны света и поражают ракшасов, бросающихся на него; несколько названных по имени ракшасов ранены и отходят, едва сохранив жизнь. Ангада решительно выводит из строя колесницу Индраджита, убив его коней и возничего, за что получает похвалы союзников и небесных существ. Индраджит, охваченный яростью, переходит от открытого боя к скрытой войне: становится невидимым, выпускает стрелы, подобные змеям, ранит Раму и Лакшману и, наконец, связывает братьев сетью стрел — это усиление битвы до приёмов майи (māyā), смущающих ум и подрывающих стойкость.
Sarga 45
इन्द्रजितः अन्तर्धानयुद्धं — Indrajit’s Concealed Assault and the Fall of Rama and Lakshmana
В этой сарге происходит тактический перелом, вызванный сокрытием Индраджита (antardhāna) и непрерывным обстрелом стрелами. Рама, стремясь узнать, где находится Индраджит, посылает десять вождей ванаров в разные стороны для разведки. Ванары взмывают в небо, неся вырванные деревья как импровизированное оружие, но их останавливают быстрые и искусно пущенные стрелы Индраджита; тьма и скрытность не дают увидеть нападающего, подобно солнцу, закрытому облаками. Из невидимости Индраджит обращается к Раме и Лакшмане, утверждая, что даже Индра не способен распознать его в бою, и заявляет, что отправит братьев в обитель Ямы. Затем он обрушивает непрестанные залпы—стрелы с разными наконечниками и «змеиные» снаряды—поражая жизненно важные точки (marma), связывая и истощая братьев так быстро, что они не могут ответить. Первым падает Рама; Лакшмана, увидев Раму поверженным, рушится от скорби. Ванары собираются вокруг павших царевичей, оплакивая их всем воинством. Текст подчеркивает, что тела словно полностью насыщены ранами—не остается и ширины пальца без прободения,—и становится суровым размышлением о уязвимости, стойкости и нравственной тяжести войны, ведущейся обманом и сокрытием.
Sarga 46
शरबन्धनम् (The Binding by Arrows) / Indrajit’s Illusory Assault and the Vanaras’ Consolation
В Сарге 46 показан решающий перелом в войне за Ланку. Вожди ванаров обыскивают небо и землю и находят Раму и Лакшману лежащими без движения, их тела пронзены и опутаны плотной сетью стрел (śara-bandha). В войске поднимаются общий плач и потрясение, а строй боевых замыслов рушится. Индраджит, скрытый силой майи, остаётся невидимым для всех; лишь Вибхишана, благодаря дарованному ему благословением прозрению, распознаёт его. Индраджит ликует и заявляет, что братья—победители Хары и Душаны—поражены и, по его надменным словам, будто бы не могут быть спасены даже собранием мудрецов и богов. Усиливая панику, он ранит главных ванаров (Нилу, Маинду, Двивиду, Джамбаванa, Ханумана, Гавакшу, Шарабху и Ангаду) и публично зовёт ракшасов взглянуть на князей, связанных стрелами; раздаётся громкое торжество, ибо многие ошибочно считают Раму мёртвым. Когда Индраджит отступает в Ланку, Сугрива охвачен страхом. Вибхишана совершает успокаивающее действие, почти обряд, с освящённой водой, увещевает не падать духом и утверждает, что Раме не суждено умереть, призывая поддержать боевой дух войска. В конце Индраджит докладывает Раване о «победе»; Равана обнимает его и выслушивает рассказ о том, как под стрелочной сетью померкло сияние двух царевичей.
Sarga 47
पुष्पकविमानेन सीताया युद्धभूमिदर्शनम् (Sita Shown the Battlefield in the Pushpaka)
В этом сарге показана психологическая и информационная уловка, к которой прибегает Рāваṇa после кажущегося успеха Индраджита. Когда Индраджит возвращается в Лаṅку, заявляя, что «дело исполнено», вожди ванаров образуют бдительное охранное кольцо вокруг Рāгхавы, принимая даже малейшее движение за возможное проникновение ракшасов. Рāваṇa, ликуя, приказывает служанкам Ситы — ракшаси, среди которых Триджата, — вывести её из Ашокаваники на Пушпаке-вимане, чтобы сломить её стойкость, показав Рāму и Лакшмаṇу как будто убитых. Лаṅка украшается, и разносится весть, что братья пали в битве. Вместе с Триджатой Сита видит павшие войска ванаров и торжествующих ракшасов, а затем — Рāму и Лакшмаṇу без сознания на «ложе из стрел», с разбитыми доспехами и сломанными луками. Приняв это за смерть, Сита падает в горестный плач, выражая скорбь и смятение. Сарга противопоставляет обманчивое торжество неизменной верности и напоминает о нравственной цене манипуляции надеждой пленницы.
Sarga 48
सीताविलापः—त्रिजटासान्त्वनं च (Sita’s Lament and Trijata’s Consolation)
В 48-й сарге Ситу приводят увидеть то, что кажется падением Рамы и Лакшманы под действием майи Индраджита; она падает без сил и предаётся плачу, одновременно строго испытывая себя. Она воспринимает увиденное как знак вдовства и объявляет ложными прежние предсказания брахманов, астрологов и знатоков обрядов, обещавших ей благополучие, материнство и царское помазание рядом с супругом. В необычном перечне благих женских признаков (strī-lakṣaṇa) Сита называет лотосовые знаки на стопах, сияние кожи, подобное драгоценному камню, соразмерность членов и другие приметы, утверждая, что такие знаки не должны сочетаться с бедствием, — так обнажается напряжение между наукой о знамениях и переживаемым страданием. Её скорбь затем обращается к Каушалье, свекрови, чья аскетическая жизнь и ожидание встречи с сыном усиливают нравственную муку Ситы. Но Триджата, сострадательная ракшаси, возражает отчаянию рассуждением по наблюдениям: лица и тела братьев сохраняют блеск и не похожи на мёртвых; в войске нет того распада, что бывает после гибели вождя; и благой Пушпака-вимана не понёс бы Ситу, если бы братья действительно были мертвы. Триджата уверяет в правдивости своих слов и призывает Ситу оставить моху и шоку. В конце Сита возвращается в Ланку на Пушпаке и вновь входит в рощу Ашока. Там, при новом размышлении о «сыновьях царя» (Раме и Лакшмане), глубокая печаль пробуждается снова, даже среди утешения.
Sarga 49
शरबन्धनविलापः (The Lament under the Net of Arrows)
В этой сарге показаны последствия сокрушительного удара небесным оружием: Рāма и Лакшмана лежат на поле брани, опутанные страшным śarabandha — «сетью стрел», истекая кровью и тяжело вздыхая, словно змеи. Сугрīва и ванары окружают их в глубокой скорби. Рāма, укрепившись мужеством и внутренней дисциплиной, приходит в сознание. Увидев состояние Лакшманы, он предаётся долгому плачу: вопрошает о смысле жизни и даже о возвращении Ситы без брата, и заранее содрогается от необходимости говорить с Каусальей, Кайкейи и Сумитрой. Он укоряет себя как недостойного и грешного, восхваляет неизменную кротость Лакшманы даже при раздражении, и вспоминает его ратное совершенство, преувеличенно сравнивая с Кāртавīрьей и даже с оружием Индры. Рāма велит Сугрīве отступить и переправить войско через океан, поставив впереди Ангада, Нīлу и Налу. Он называет бедствие daiva — предначертанием, которому человек не в силах противиться, и утверждает, что союзники исполнили свой долг. Ванары рыдают, слушая его стенания. Приходит Вибхīшана с булавой в руке; на миг ванары пугаются и принимают его за Индраджита, что подчёркивает военную сумятицу и хрупкость духа.
Sarga 50
सुपर्णागमनम् (Garuda’s Arrival and the Release from the Serpent-Arrow Bond)
В Сарге 50 изображён тяжёлый перелом на поле битвы и его разрешение через совет, врачебное знание и божественное вмешательство. Сугрива видит, что ванары охвачены паникой, и спрашивает о причине; Ангадa объясняет: Рама и Лакшмана лежат на «ложе из стрел», связанные майей Индраджита, явившейся в образе змей. Приходит Вибхишана; сперва его подозревают, но, увидев раненых царевичей, он горько скорбит, обвиняет коварную уловку стороны Раваны и открывает своё отчаяние. Сугрива утешает Вибхишану, предрекает неизбежное поражение Раваны и советуется с Сушеной. Сушена вспоминает исцеления времён войны девов и асуров и предлагает добыть редкие травы—Сандживакарини и Вишальякарини—в области океана Кширода, на горах Чандра и Дрона, поручив это Хануману. Но прежде чем замысел осуществится, воздух приходит в смятение и деревья на острове падают — знак приближения Гаруды. Змеи разбегаются; Гаруда касается и очищает царевичей, и раны мгновенно заживают, возвращаются сияние, сила, память и мужество. Он называет себя другом Рамы, предостерегает не доверять ракшасам в войне, предвещает победу и возвращение Ситы и, совершив обход в почтении, удаляется. Ванарское воинство ликует, рычит как львы под звуки барабанов и раковин и вновь движется к вратам Ланки.
Sarga 51
धूम्राक्षप्रेषणम् (The Dispatch of Dhūmrākṣa)
В Сарге 51 описан стратегический и душевный перелом в управлении Ланкой. Равана слышит бурный, торжествующий рёв ванаров и заключает, что произошло неожиданное изменение хода событий. Он велит провести разведку; встревоженные ракшасы поднимаются на стены, видят войско Сугривы под надёжной защитой и подтверждают решающую весть: Рама и Лакшмана — прежде скованные грозными «узами стрел» Индраджита — теперь явно освобождены, подобно слонам, разрывающим верёвки. Посланцы, хотя и охвачены страхом, докладывают сдержанно. Их слова разжигают в Раване тревожный гнев и сомнение в безопасности его рати и действенности оружия. Тогда он призывает Дхумракшу и повелевает немедленно выступить, чтобы поразить Раму и ванаров. Начинается сбор войска: перечисляются оружие, колесницы, кони и слоны; Дхумракша взходит на украшенную золотом колесницу, запряжённую ослами, и направляется к западным вратам, где стоит Хануман. По пути являются зловещие знамения — стервятники, кровавые образы, встречные ветры, мрак и дрожание земли — предвещающие близкую беду. И всё же выступление продолжается, пока Дхумракша не узрит необъятное войско ванаров под охраной Рагхавы.
Sarga 52
धूम्राक्षवधः (The Slaying of Dhumrākṣa)
В Сарге 52 изображён сжатый, напряжённый эпизод битвы: предводитель ракшасов Дхумракша (Dhumrākṣa) вновь выходит на передовую, и в ответ раздаётся боевой клич ванаров, после чего начинается бурное сражение — рукопашная ярость и густой огонь метательных снарядов. Описание попеременно показывает оружие ракшасов — стрелы, трезубцы, дубины, железные прутья и булавы — и «природное» вооружение ванаров — деревья, камни, обломки гор, а также кулаки, ноги, зубы и когти. Даже шум битвы превращён в поэзию: звон тетив, ржание коней и крики слонов уподобляются «боевому гандхарве» (battle-gāndharva), словно хаос становится эпической симфонией. Дхумракша на миг берёт верх, рассеивая ванаров ливнем стрел; увидев, как союзное войско терпит притеснение, Хануман решительно вступает в бой. Хануман бросает огромную скалу в колесницу Дхумракши, вынуждая того спрыгнуть; колесница раздавлена. Поединок обостряется: Дхумракша поражает Ханумана шипастой булавой, но сын Ветра остаётся непоколебим и обрушивает на голову врага горную вершину, убивая его. Уцелевшие ракшасы в страхе отступают в Ланку, а ванары воздают честь Хануману — знак перелома в духе войска и в распределении власти в общем ходе войны.
Sarga 53
युद्धकाण्डे त्रिपञ्चाशः सर्गः — धूम्राक्षवधश्रवणं, वज्रदंष्ट्रप्रेषणं, अङ्गद-राक्षसयुद्धम् (Ravana Dispatches Vajradamshtra; Portents and Angada’s Assault)
В этой сарге повествование переходит от сведений к выступлению войска. Услышав о гибели Дхумракши (Dhūmrākṣa), Равана изображён в сжатых сравнениях гнева: он шипит, как змея, и извергает «долгие, горячие вздохи». Затем он прямо приказывает ракшасскому воину Ваджрадамштре (Vajradaṃṣṭra) выступить и убить Раму и Сугриву вместе с силами ванаров. Далее текст обращается к военной подготовке и зрелищу: предводители ракшасов появляются в богатых одеждах; воины садятся на слонов и иные повозки, и полностью снаряжённая колонна выходит через южные ворота, где стоит Ангадa (Aṅgada). Когда войско трогается, вторгаются дурные знамения: падают метеоры, воют шакалы, свирепые звери предвещают близкую смерть ракшасов — космическое предупреждение в противовес человеческой самоуверенности. Несмотря на предвестия, Ваджрадамштра ободряется и вступает в бой. Ванары отвечают победными криками, наполняющими десять сторон света, и схватка быстро становится рукопашной: деревья, камни, кулаки и колени заменяют обычное оружие. Стрельба Ваджрадамштры устрашает ряды ванаров, пока Ангадa, воспылав гневом, не хватает дерево и не сокрушает построения ракшасов; поле устилают тела, украшения и оружие, а потрясённое войско ракшасов уподобляется дождевой туче, гонимой ветром.
Sarga 54
वज्रदंष्ट्रवधः — The Slaying of Vajradaṃṣṭra (Angada’s Duel)
В 54-й сарге Юддха-канды изображён сжатый, но яростный эпизод войны за Ланку. Ракшаса Ваджрадамштра (Vajradaṃṣṭra), разгневанный гибелью своих сил и успехами Ангадa (Aṅgada), усиливает натиск и осыпает ряды ванаров (Vānara) меткими стрелами. Поле битвы показано в суровых подробностях: отсечённые конечности, обезглавленные тела, бегущие отряды — так раскрывается цена войны и падение духа. Испуганные ванары ищут защиты у Ангадa, и сын Вали (Vāli) выступает как вождь, принимая вызов Ваджрадамштры лицом к лицу. Поединок развивается по ступеням: обмен стрелами, затем метание деревьев и скал как импровизированных снарядов, разрушение колесницы и, наконец, ближний бой — удары палицей и кулачная схватка. В кульминации Ангадa, превозмогая усталость, стремительно поднимается и одним чистым ударом меча отсекает Ваджрадамштре голову. Увидев падение своего героя, ракшасы в страхе и стыде бегут к Ланке, а Ангадa почитают среди ванарского воинства; сарга утверждает образ лидерства как защитной отваги и решительного, но сдержанного действия посреди жестокого театра войны.
Sarga 55
अकम्पन-प्रेषणम् तथा कपि-राक्षस-रणवर्णनम् (Akampana Dispatched; The Vanara–Rakshasa Battle and Omens)
Услышав, что Ваджрадамштра (Vajradaṃṣṭra) пал от руки Ангады (Aṅgada), сына Вали, Равана обращается к военачальнику и повелевает немедленно выслать Акампану (Akampana). Он прославляет его как дисциплинированного командира, защитника и любящего битву стратега, искусного во всех видах оружия. Ракшасские силы стремительно выступают, и Акампана движется на колеснице, украшенной золотом; его появление описывается образами туч и грома, усиливающими воинственный настрой. С его выездом проявляются утпаты (utpāta): при ясной погоде день вдруг затягивается облаками, поднимаются резкие ветры, птицы и звери кричат страшными голосами. Но Акампана пренебрегает дурными знамениями и вступает на поле брани. Схватка разрастается в оглушительный грохот; пыль краснеет и застилает небо, скрывая знамена, оружие, коней и даже очертания бойцов. В этой мгле удары приходятся и по своим, и по чужим, пока кровь не пропитывает пыль, а земля не оказывается усеяна телами и отсеченными членами. Далее бой переходит в тесную рукопашную: в ход идут деревья, камни, палицы, дротики и руки, подобные железным брусьям. Акампана поднимает дух ракшасов, но вожди ванаров — Кумуда (Kumuda), Нала (Nala) и Маинда (Mainda) — наносят встречный удар и сокрушают вражеские ряды.
Sarga 56
अकम्पनवधः — The Slaying of Akampana (Hanuman’s rout of the Rakshasa host)
В этом сарге Акампана, увидев «великое деяние» ванаров, вспыхивает яростью и велит колесничему мчаться к передовым рядам, где ракшасы уже гибнут под ударами. С быстрого колесничного помоста он осыпает ванаров густой сетью стрел, и многие падают, а прочие в смятении обращаются в бегство. Хануман, заметив, что родичи и союзники подавлены и близки к гибели, выступает вперёд как опора и средоточие стойкости. Вожди ванаров собираются вокруг него и, приняв прибежище под его водительством, вновь обретают силу. Завязывается поединок: Акампана непрестанно изливает стрелы; Хануман терпит их, имея одну цель — уничтожить Акампану. Не имея оружия, Хануман вырывает горную вершину, затем дерево ашвакарна, обращая их в оружие; но Акампана полулунными стрелами рассекает вершину в воздухе, ещё сильнее разжигая гнев Ханумана. Хануман бросается в атаку, ломает вражеские ряды и ударом вырванного дерева по голове убивает Акампану. Ракшасское войско в панике бросает оружие и бежит в Ланку; ванары торжествуют и чтят Ханумана, и хвала восходит к Раме, Лакшмане, Сугриве и Вибхишане, утверждая мотив «прибежища» (āśraya) и силу одного героя как опоры боевого духа.
Sarga 57
प्रहस्तनिर्याणम् — Prahasta’s Departure and the Muster of the Rakshasa Host
В 57-й сарге повествование, от потрясения смертью Акампаны, переходит к организованному ответному наступлению ракшасов. Равана, одновременно разгневанный и побледневший, совещается с министрами, осматривает оборонительные посты Ланки и обращается к Прахасте как к знатоку ратного дела, способному облегчить участь внезапно стеснённого города. Он утверждает, что кризис разрешим лишь решительным военным руководством; хотя называет и иных, кто мог бы нести бремя (он сам, Кумбхакарна, Индраджит, Никумбха), всё же поручает Прахасте немедленно поднять войско. Прахаста отвечает в наставительном духе: напоминает прежние обсуждения и говорит, что благим путём было бы вернуть Ситу; отказ же делает войну неизбежной. Однако он подтверждает верность, признаёт полученные дары и почести и предлагает свою жизнь в битве. Он приказывает военачальникам собрать великое войско; Ланка быстро наполняется тяжеловооружёнными воинами, могучими, словно слоны, и совершаются обряды — огненные приношения, почитание брахманов, освящённые гирлянды. Прахаста восходит на великолепную колесницу (змеиное знамя, золотая сеть, громоподобный гул) и выступает с приближёнными под грохот барабанов, звук раковин и страшные крики. Но затем следуют густые дурные знамения: падальщики кружат против солнца, метеоры, свирепые ветры, шакалы, кровавый дождь, гриф на знамени и соскальзывающий кнут возничего — предвестия гибели при внешнем блеске. Ванарское войско становится с деревьями и камнями; взаимные вызовы нарастают, и Прахаста, как мотылёк, летящий в пламя, врывается в ряды обезьян, стремясь к победе, — так сарга утверждает урок о гордыне, зловещем нападении и трагическом размахе войны.
Sarga 58
प्रहस्तवधः (The Slaying of Prahasta)
Сарга 58 начинается с того, что Шри Рама видит, как грозный ракшаса Прахаста движется вперёд с большим войском, и, сохраняя спокойную уверенность, просит Вибхишану назвать его. Вибхишана отвечает, что Прахаста — сенапати Раваны, прославленный доблестью и искусством владения оружием, предводитель значительной части войска Ланки. Разгорается грандиозная сеча: обе стороны сходятся под градом камней и стрел, а поле брани наполняется мечами, копьями, пиками, булавами и железными прутьями, и множеством павших. Повествование сгущается в мрачном развернутом сравнении: земля войны уподобляется «реке» из крови, тел и отсечённых рук, показывая истинную цену битвы. Прахаста вступает в прямой бой и сеет разорение среди ванаров стрелковыми бурями. Ему противостоит Нила; хотя он пронзён стрелами, Нила отвечает вырванными с корнем деревьями, ломает лук Прахасты и вынуждает его сражаться врукопашную тяжёлой палицей. В решающем обмене Нила обрушивает на голову Прахасты огромный камень, сокрушает её и убивает его. С падением своего военачальника ракшасское войско падает духом и отступает к Ланке, онемев от скорби. Рама и Лакшмана восхваляют Нилу, а ванары радуются этой важной победе.
Sarga 59
युद्धकाण्डे एकोनषष्टितमः सर्गः — Rāvaṇa’s Assault on Nīla and Lakṣmaṇa; Hanumān Bears Rāma
В Сарге 59 война переходит от общего сражения к прямому столкновению царей. После вести о падении главнокомандующего ракшасов (сообщается, что его поразил Нила) Равана выходит из Ланки и обозревает войско ванаров, сгрудившееся, словно океан облаков, с деревьями и камнями в руках. Следуют тактические обмены ударами: натиск Сугривы, подобный горной вершине, отражён, и несколько вождей ванаров, теснимые, ищут защиты у Рамы. Затем Равана сосредоточивает удар на Ниле; ловкость Нилы, который даже взбирается на вражеский лук, на миг нарушает уверенность царя, и Равана применяет огненно-заряженную стрелу, сбивая Нилу, но не лишая его жизни. Далее повествование обращается к поединку Раваны и Лакшманы: залпы стрел рассекаются, Равана ранит Лакшману стрелой, дарованной Брахмой, и, наконец, метает грозную шакти (копьё/дротик), пронзающую грудь Лакшманы. Когда Лакшмана ослабевает, Равана пытается схватить его, но не может поднять; вмешивается Хануман, ударом кулака, подобным молнии, спасает Лакшману и приносит к Раме, предлагая свою спину как ездового. Рама принимает, выступает на Ханумане, сокрушает колесницу и венец Раваны; однако, объявив врага изнурённым, не убивает его и велит вернуться отдохнувшим для новой встречи. Так сарга соединяет ярость и самообладание, подчёркивая дхарму войны, защиту союзника и сдержанное применение силы.
Sarga 60
कुम्भकर्णविबोधनम् (The Awakening of Kumbhakarna)
В Сарге 60 Равана возвращается в Ланку, униженный стрелами Рамы. В смятении он осмысляет бедствие через память о проклятиях и предсказаниях: о поругании Ведавати и о заклятиях, связанных с Умой, Нандишварой, Рамбхой и дочерью Варуны, а также о предупреждении Брахмы, что опасность придёт от людей. Он приказывает усилить оборону у ворот и немедленно разбудить Кумбхакарну, чей сон приписывается проклятию Брахмы, а воинская слава призывается как последняя опора. Большой отряд ракшасов пытается поднять его, прибегая к всё более суровым средствам: подносят пищу и благовония, трубят в раковины и бьют в барабаны, наносят удары палицами и деревьями, обливают водой, связывают и бьют, даже прогоняют слонов по его телу. Наконец голод и тяжесть ударов разрывают оцепенение. Кумбхакарна пробуждается в апокалиптическом облике — пасть как подземный мир, глаза как пылающие светила — и поглощает несметные количества мяса, крови, жира и вина, спрашивая о причине тревоги. Министр Юпакша сообщает: угроза не божественная, а человеческая — Рама и войско ванаров, напоминая о разорении Ланки и о том, как Равана едва спасся. Кумбхакарна клянётся немедленно одержать победу и выступает, сотрясая землю; его появление приводит в ужас предводителей ванаров — многие бегут или ищут прибежища у Рамы, знаменуя психологический перелом перед новой фазой битвы.
Sarga 61
कुम्भकर्णदर्शनम् — The Appearance of Kumbhakarna and the Account of His Might
Эта сарга начинается с того, что Рāма берёт лук и видит Кумбхакарну — увенчанного короной, подобного горе; от одной его исполинской величины ванары приходят в смятение. Рāма спрашивает Вибхишану о невиданном воине, и тот называет его сыном Вишраваса, который некогда одолел Индру и даже рати Ямы, а природной силой превосходит иных владык ракшасов, полагающихся на дарованные благословения. Далее Вибхишана излагает предание о прошлом: с рождения у Кумбхакарны был губительный, ненасытный голод — он пожирал живых существ и наводил ужас на народы, чем вызвал удар громовой молнии Индры. Но Кумбхакарна поразил Индру бивнем Айраваты. Тогда дэвы и прочие существа воззвали к Брахме, перечисляя его злодеяния: пожирание, нападения на дэвов, разрушение ашрамов и похищение чужих жён. Брахма проклял его сном, подобным смерти; Равана возразил, ссылаясь на род и справедливость, и Брахма установил компромисс: шесть месяцев сна и один день бодрствования — но этот единственный день описан как голод, угрожающий миру. Возвращаясь к настоящему на поле брани, Вибхишана призывает укрепить дух войска. Рāма велит Ниле развернуть силы и удерживать ворота, дороги и переправы Ланки, вооружив ванаров деревьями, камнями и горными вершинами; войско выстраивается в плотный боевой порядок, словно сгущённая туча.
Sarga 62
कुम्भकर्णस्य प्रबोधनम् — The Awakening and Commissioning of Kumbhakarna
В Сарге 62 показано пробуждение и выступление Кумбхакарны в Ланке — как политико‑психологический эпизод внутри царства. Сонный и словно опьянённый, он всё же изображён грозным «тигром» ракшасов. Он идёт по великолепной царской дороге, в сопровождении тысяч воинов и под почётным дождём цветов. Войдя в сияющую обитель царя ракшасов — с золотыми решётками и солнечным блеском, — он шагает так мощно, что кажется, дрожит земля. Равана, сидящий в Пушпаке и явно встревоженный, при виде брата радостно встаёт, обнимает его и усаживает с почестями. Кумбхакарна, разгневанный, с налитыми кровью глазами, требует объяснить, зачем его разбудили, и кого боится Равана. Равана признаётся, что страшится Рамы: Рама и Сугрива переправились через океан с войском; рощи Ланки разорены; ракшасы несут тяжёлые потери, тогда как ванары в бою кажутся несокрушимыми. Равана умоляет защитить изнемогающий город, где почти остались лишь дети и старцы. Он восхваляет прежние победы Кумбхакарны над девами и асурами и поручает ему рассеять вражеское войско, как ветер разгоняет дождевые тучи.
Sarga 63
कुम्भकर्णोपदेशः — Kumbhakarna’s Counsel and War-Boast to Ravana
В Сарге 63 разворачивается ключевая сцена совета внутри Ланки. Услышав стенания Раваны, Кумбхакарна сперва отвечает насмешливым смехом, но затем переходит к строгому наставлению в духе нити: царь должен различать наилучшее среди путей политики и действовать вместе с министрами, сообразуясь со временем и понимая последствия. Он излагает классические средства—умиротворение (sāntva), дар (dāna), разобщение (bheda) и доблестную силу (vikrama)—которые следует применять по отдельности или в сочетании согласно kāla (надлежащему времени), стремясь к дхарме, артхе и каме в упорядоченном равновесии. Он предостерегает от неучёных и дерзких советников и от министров, вступающих в сговор с врагом, подчёркивая необходимость наблюдать за поведением во время совещаний. Уязвлённый наставлением, Равана отвергает оглядку на прошлое и требует немедленного, действенного совета. Тогда Кумбхакарна смягчает тон, обещает защиту Раване и предлагает себя как решающее орудие войны, переходя к гиперболическим воинским клятвам: он уничтожит Раму, Лакшману, Сугриву и Ханумана и даже бросит вызов богам. Так глава сопоставляет трезвое государственное разумение с показной бравадой, превращающей совет в мобилизационную речь накануне битвы.
Sarga 64
महोदर-वाक्यं कुम्भकर्ण-प्रतिषेधः (Mahodara’s Counsel and the Critique of Kumbhakarna’s Solo Assault)
В 64-й сарге Юддха-канды разворачивается спор в царском совете Ланки. Выслушав позицию Кумбхакарны, Маходара отвечает резким упрёком, утверждая, что замысел одиночного выступления продуман дурно. Он приводит прецедент — прежнее истребление ракшасов Рамой в Джанастхане — чтобы показать испытанную мощь Рамы и страх, который она поныне внушает. Яркими сравнениями — Рама как разъярённый лев и как спящая змея, которую не следует будить, — Маходара доказывает, что прямое провоцирование противника стратегически неразумно. Затем он переходит от критики к конкретному, хотя и нравственно сомнительному плану: пятеро воинов (Маходара, Двиджихва, Самхради, Кумбхакарна, Витардана) должны выступить против Рамы; а независимо от исхода следует распространить в городе слух, будто Рама и Лакшмана «пожраны», чтобы вызвать психологический шок. Пользуясь этим слухом, Раване советуют тайно приблизиться к Сите, утешить её и прельстить богатством, зерном и драгоценностями, стремясь принудить к покорности через страх, скорбь и одиночество. Так глава сопоставляет нити-подобное рассуждение о риске, силах и времени с манипулятивной информационной тактикой, показывая, как совет может быть искусным, но противным дхарме.
Sarga 65
कुम्भकर्णप्रस्थानम् — Kumbhakarna’s Departure for Battle
В Сарге 65 показано, как выступление Кумбхакарны из придворного совета превращается в обрядовое вооружение и торжественный выход на битву. Он укоряет Маходару за унылый тон и утверждает воинскую дхарму: доблесть подтверждается делами, а не самовосхвалением. Он заявляет, что пойдёт на поле брани, чтобы исправить общие стратегические промахи. Равана отвечает убеждением и успокоением: он распознаёт страх Маходары перед Рамой, восхваляет несравненную силу и благожелательность Кумбхакарны и побуждает его уничтожить войско ванаров и двух князей. Кумбхакарна клянётся снять тревогу Раваны, убив Раму; предлагает выступить одному, оставив войско, но Равана предостерегает от самонадеянности одиночного похода и велит идти под охраной. Затем следует церемония посвящения: на Кумбхакарну возлагают гирлянды, наручи, кольца, украшения, венец, серьги, пояс и доспех; его величие описывают космическими сравнениями — с огнём, луной, Нараяной/Тривикрамой. Он выступает под грохот барабанов и звук раковин, среди колесниц, слонов и разных ездовых животных, и появляются зловещие знамения: чёрные тучи с молниями, шакалы, кружащие птицы, гриф на его оружии, падающие метеоры, померкшее солнце и неподвижный ветер; но он идёт дальше, понуждаемый судьбой. Перейдя вал, он приводит в ужас ряды ванаров; от его рёва они рассеиваются и падают духом — так обозначается узловая тема: царская пышность и уверенность речи на фоне дурных предвестий и близкой смертности.
Sarga 66
कुम्भकर्णप्रस्थानम् तथा अङ्गदप्रेरणा (Kumbhakarna’s sortie and Angada’s rallying of the Vanaras)
В Сарге 66 показан упадок духа и его преодоление. Кумбхакарна, исполин, подобный горной вершине, стремительно пересекает границу Ланки и рычит так, что откликается океан, утверждая своё психологическое превосходство. Войско ванаров, сочтя его «неприступным» даже для великих богов, в страхе рассеивается: одни прыгают прочь, не оглядываясь, другие падают в море, иные прячутся в пещерах, на горах или в деревьях, а некоторые валятся, словно мёртвые. Тогда выступает Ангада, сын Вали, как полевой вождь. Он приказывает вернуться и говорит, что бегство без оружия приносит позор; лучше пасть в бою по дхарме — либо обрести славу победой, либо, будучи убитым, достигнуть Брахмалоки. Он также упрекает прежние похвальбы, ныне опровергнутые паникой. Разбитые отвечают, что Кумбхакарна учинил страшное разорение и что жизнь дорога; однако Ангада, а также Хануман, поддержавший его увещеванием и примерами, возвращают войску единство. Собравшиеся предводители — Ришабха, Шарабха, Майнда, Дхумра, Нила, Кумуда, Сушена, Гавакша, Рамбха, Тара, Двивида, Панаса и Хануман — быстро идут обратно на रण, поле брани. Камни и цветущие деревья, брошенные в Кумбхакарну, разбиваются о его члены, подчёркивая его грозную неуязвимость, и сражение возобновляется.
Sarga 67
कुम्भकर्णवधः — The Slaying of Kumbhakarna
В Сарге 67 битва при Ланке достигает крайнего напряжения: на первый план выходит Кумбхакарна, чья ярость и разрушительная сила кажутся почти космическими. Когда дух ванаров пошатнулся, Ангада вдохновляет их и возвращает решимость вновь вступить в бой. Ангада, Сугрива, Хануман, Нила, Ришабха, Шарабха, Гавакша и Гандхамадана обрушивают на ракшаса деревья, камни и горные вершины, но многие удары оказываются тщетны, подчеркивая его почти неуязвимость и неравенство сил. Кумбхакарна отвечает тем, что пожирает воинов и рассеивает строи, бросая презрительные, хвастливые вызовы, словно поединок идет с самой смертью. Тогда вмешивается Рама: он успокаивает ванаров, выступает с луком и колчаном и применяет божественные стрелы, прежде всего Вайавью, а затем оружие, исполненное мощи Индры. Перелом наступает, когда Рама отсекáет Кумбхакарне руку; отсеченная конечность, подобная горному пику, падает в ряды ванаров и причиняет потери — трагическое напоминание о том, что война проливает беду и на сторону дхармы. Даже лишаясь членов, Кумбхакарна продолжает нападать, и Рама методично усиливает натиск: отсекает другие руки и ноги, лишает его способности сражаться и, наконец, сияющей стрелой обезглавливает. Земля и горы содрогаются, небожители ликуют, ванары вновь обретают уверенность — смерть Кумбхакарны становится стратегическим и нравственным переломом войны.
Sarga 68
कुम्भकर्णवधश्रवणेन रावणविलापः (Ravana’s Lament on Hearing of Kumbhakarna’s Slaying)
Этот сарга переносит внимание с исхода битвы на его психологическое последствие при дворе. Посланцы ракшасов сообщают, что славный Рагхава сразил Кумбхакарну, хотя тот в кратком, но сокрушительном натиске рассеял и пожрал многих ванаров. Весть задерживается на жутком, исполинском образе тела: стрелы Рамы превращают гороподобное туловище в изувеченный обрубок, обильно истекающий кровью и даже заграждающий одни из ворот Ланки, так что военное поражение становится городским знамением. Услышав это, Равана падает в оцепенение, а очнувшись, предаётся долгому вилапе. Он называет Кумбхакарну своей «правой рукой», недоумевает, как мог пасть перед Рамой тот, кто сокрушал гордыню девов и данавов, и видит в случившемся власть kāla (рока/времени) над доблестью. Ему мерещится, что в небе ликуют девы и риши, и он предчувствует стратегический кризис: ванары, ободрённые победой, осмелеют штурмовать укрепления Ланки. Плач обращается внутрь как политическое самообвинение: Равана признаёт бедствие vipāka — созреванием плодов прежней адхармы, прежде всего изгнания и пренебрежения праведным советом Вибхишаны. Он решает, что жизнь не имеет цены, если он не убьёт Рагхаву, и затем вновь падает, сломленный скорбью, знаменуя переход от героического сопротивления к отчаянной решимости под тенью судьбы.
Sarga 69
त्रिशिरा-प्रबोधनम् तथा नरान्तक-वधः (Trisira’s Counsel and the Slaying of Naranthaka)
В 69-й сарге повествование переходит от скорби во дворце к стремительному бою. Тришира (Triśirā) укоряет Равану (Rāvaṇa) за плач по Кумбхакарне (Kumbhakarṇa), напоминая, что царская власть требует самообладания и дисциплины, и что у него есть дары и оружие, дарованные свыше. Воодушевлённый этим наставлением, Равана посылает шестерых избранных вождей ракшасов—Триширу, Атикаю (Atikāya), Девантаку (Devāntaka), Нарантаку (Narāntaka), Маходару (Mahodara) и Махапаршву (Mahāpārśva)—после ритуального помазания, в великолепном вооружении, с боевым слоном, колесницами, конями и тяжёлым оружием. На поле битвы их наступление уподобляется грозовым тучам; предводители ванаров (Vānara) отвечают рыком, вырывая деревья и поднимая горы. В хаосе схватки Нарантака становится главной угрозой, прорубая ряды ванаров пылающим копьём. Увидев смятение, Сугрива (Sugrīva) велит Ангаде (Aṅgada) остановить всадника. Ангадa выходит против Нарантаки без оружия—его природные оружия когти и зубы—и вызывает врага метнуть копьё, подобное молнии. Он выдерживает сокрушительный удар, затем ударом ладони валит коня Нарантаки. Перенеся ответный удар кулаком, Ангадa наносит смертельный удар, раскалывающий грудь Нарантаки, и убивает его. Небо наполняется славословием девов и ванаров, а подвиг Ангaды признаётся трудной победой, возвращающей мужество в великой войне.
Sarga 70
त्रिशिरा–देवान्तक–महोदर–मत्त (महापार्श्व) वधः | Slaying of Trisira, Devantaka, Mahodara, and Matta (Mahaparsva)
В семидесятой сарге описывается, как на поле брани один за другим падают главные витязи ракшасов. Увидев убитыми Нарантаку, Девантаку, Триширу (Тримурдху), Маходару и других, ракшасы предаются плачу. Маходара, восседая на громадном слоне, подобном туче, бросается на Ангаду; Девантака поражает его железным палицем-столбом (паригхой). Хотя три прославленных ракшаса нападают одновременно, Ангада не дрогнул: он ударом ладони сразил слона, вырвал бивень и им поразил Девантаку. Поняв, что Ангаду берут в кольцо, выступают Хануман и Нила. Нила метает горную вершину в Триширу, а Девантака устремляется на Ханумана с паригхой, но Хануман убивает его ударом кулака, подобным ваджре. Тришира осыпает грудь Нилы дождём стрел, и Маходара, вновь на слоне, сдерживает его стрелами; однако Нила приходит в себя, вырывает гору с деревьями и обрушивает её на голову Маходары — тот падает мёртвым вместе со слоном. В конце, после яростной схватки, Хануман мечом отсекает Тришире три головы — подвиг, уподобленный тому, как Индра поразил Вишварупу. Во второй половине Матта/Маттани́ка (Махапаршва), увидев гибель Триширы, Маходары, Девантаки и Нарантаки, приходит в ярость, берёт страшную булаву, опоясанную золотом, и разгоняет ванаров. Ванар Ришабха встаёт перед ним, выдерживает удар в грудь, затем выхватывает ту же булаву и многократно поражает Махапаршву, пока тот не падает на землю с рассечёнными глазами. Тогда войско ракшасов, бросив оружие, бежит ради спасения жизни — так показан перелом духа в битве и решающая сила «поражения вождей» в дхарма-йуддхе.
Sarga 71
अतिकायवधः (The Slaying of Atikāya)
В Сарге 71 появляется Атикāя — сын Рāваны, подобный горе и ограждённый даром Брахмы. Увидев, как ра̄кшасы и его родичи повержены, он в ярости вступает на поле битвы. Рāма издали замечает могучего воина на огромной колеснице и спрашивает Вибхīшану; тот называет Атикāю, рассказывает о его происхождении (сын Дханьямāлини), о знании астра-видьи и о благословении с доспехом, делающими его почти неуязвимым для обычного оружия. Атикāя наводит ужас на построения вāнаров и требует достойного поединка; ему отвечает Лакшмана. Их обмен речами о чести и дхарме подчёркивает: доблесть измеряется делом, а не словами. Бой разгорается чередой астр (Агни, Сурья, Индра, Вāю, Яма, Твашṭṛ/Ишīка): стрелы сталкиваются в небе, но не пробивают непроницаемый кавача Атикāи. Лакшмана на миг ошеломлён «змеиным» снарядом, однако быстро приходит в себя и разрушает колесницу врага, поражая коней, возницу и дышло. Тогда Вāю открывает решающее, и тактическое и богословское, условие: лишь оружие Брахмы — Брāхма-астра — способно сокрушить доспех, защищённый даром. Лакшмана призывает Брāхма-астру; при её возжигании содрогается мироздание, и снаряд, превозмогая противодействие Атикāи, отсекáет его увенчанную голову. Оставшиеся ра̄кшасы в панике бегут к Ланке, а вāнары славят Лакшману, который стремительно возвращается к Рāме.
Sarga 72
अतिकायवधश्रवणं रावणस्य लङ्कारक्षाविधानम् (Ravana’s Reaction to Atikaya’s Death and the Fortification Orders for Lanka)
Сарга начинается с того, что Рāваṇa слышит: Атикāя пал от руки исполненного мощи Лакшмаṇы. Весть потрясает его; скорбь и жгучий гнев явственно овладевают им. В раздумье Рāваṇa оценивает, как истощилась воинская знать Лаṅкā: прежние предводители и прославленные бойцы один за другим пали от Рāмы и войска вāнаров, и миф о непобедимости рākṣасов меркнет. Он вспоминает, как Индраджит некогда связал обоих братьев стрелами, наделёнными божественной силой, и изумляется, что узы, считавшиеся неразрушимыми даже для богов и небесных существ, всё же были разорваны; тем самым он признаёт, что действенность стороны Рāмы превосходит его понимание. Плач сменяется распоряжением: Рāваṇa приказывает установить всеобъемлющую бдительность по всему городу, особо упоминая рощу Ашока, где под стражей пребывает Сītā, и велит многократно проверять выходы, входы и расстановку войск. Ночным дозорным он повелевает следить за движениями вāнаров в сумерки, в полночь и на рассвете, требуя непрерывной готовности — стоит ли войско на месте или идёт вперёд. В конце рākṣасские силы поднимаются, чтобы исполнить приказы, а Рāваṇa удаляется в свои покои с «шипом гнева» в сердце, снова и снова вздыхая и размышляя о личной беде — смерти сына.
Sarga 73
इन्द्रजितः ब्रह्मास्त्र-यागः तथा वानरसेनाविध्वंसः (Indrajit’s Brahmastra Rite and the Crushing of the Vanara Host)
Сарга 73 начинается с того, что уцелевшие ракшасы докладывают Раване о гибели выдающихся воинов — Девантаки, Тришираса и Атикаи. Равана, сокрушённый горем и тревогой за исход войны, получает утешение от Индраджита, который даёт обет низвергнуть Раму и Лакшману. Индраджит выступает в шумном сопровождении — раковины, барабаны, зонты и церемониальные опахала — являя царственно-воинское великолепие. Достигнув поля битвы, он устанавливает охранный круг и совершает огненный обряд хома, где элементы ритуала приобретают воинственный облик: оружие становится частью приношения. Огонь пылает без дыма, являя благие знамения победы; бог огня принимает жертву. Затем Индраджит призывает Брахмастру, наполняет силой колесницу и лук, и от этого содрогаются планеты и звёзды. Сокрытый майей, он обрушивает сеть стрел и оружия, сокрушая войско ванаров и раня их вождей — Ханумана, Сугриву, Ангаду, Джамбаванa, Налу и других. Рама распознаёт природу Брахмастры и наставляет Лакшману стойко и спокойно перенести её град. Увидев Раму и Лакшману поражёнными среди павшего духом войска, Индраджит рычит в торжестве и возвращается в Ланку, чтобы сообщить отцу о своём успехе.
Sarga 74
औषधिपर्वताहरणम् / The Retrieval of the Herb-Bearing Mountain
В Сарге 74 описан тяжёлый час после того, как Индраджит применил сеть Брахмастры (Brahmāstra): Рāма и Лакшмана лишаются сознания, а войско ванаров лежит поверженным — множество раненых и павших. В стане предводителей воцаряется смятение; однако Вибхишана, мудрейший из советников и тонкий стратег, успокаивает военачальников, объясняя, что случившееся — неизбежное действие оружия, дарованного Творцом и потому почитаемого. Вместе с Хануманом он обходит поле битвы и находит старца Джамбаванa, пронзённого стрелами. В кратком, но решительном разговоре Джамбаван, не видя глазами, узнаёт Вибхишану по голосу и утверждает, что надежда на спасение зависит от жизни и деяния Ханумана. Хануман подходит с торжественным почтением и укрепляет дух старца. Тогда Джамбаван отдаёт точный приказ: перелететь море к Химавату, отыскать гору целебных трав между Ришабхой (Ṛṣabha) и Кайласой (Kailāsa) и принести четыре лекарства — Mṛtasañjīvanī, Viśalyakaraṇī, Suvarṇakaraṇī и Sandhānakaraṇī. Взлёт Ханумана изображён в космическом размахе: дрожат земля и океан, горы сжимаются и раскалываются. Достигнув Гималаев, он видит, что травы скрылись; тогда он вырывает с корнем всю вершину и возвращается. Один лишь аромат трав пробуждает князей и мгновенно исцеляет воинов-ванаров, вновь собирая союз в боеспособную силу.
Sarga 75
लङ्कादाह-प्रचोदनं तथा वानर-राक्षस-समरारम्भः (The Burning of Lanka and the Outbreak of Battle)
В этом сарге Сугрива наставляет Ханумана и доблестных ванаров о выполнении дела: после гибели Кумбхакарны и уничтожения главных воинов новая оборона Раваны ослабла. На закате ванары с пылающими факелами выступают к Ланке и предают огню ворота, проходы, башни и дворцы. Пламя пожирает несметные богатства: агару и благоуханный сандал, льняные и шелковые ткани, жемчуг, самоцветы, алмазы и кораллы; коней, слонов, колесницы и утварь; кожаные доспехи и склады оружия. Дома рушатся, словно горные вершины, поражённые молнией; тора́ны сияют, как вспышки грома, и ночью Ланка кажется подобной кимшуке в цвету. Плач женщин разносится вдаль вместе с дымом; город приходит в смятение от вырвавшихся коней и слонов, как море в бурю. Тем временем Рама и Лакшмана, исцелённые от ран, берут в руки луки; гул тетивы Рамы перекрывает крики ванаров и ракшасов, и его стрелы раскалывают и низвергают башню над вратами Ланки. Владыки ракшасов вооружаются; разгневанный Равана посылает Кумбху и Никумбху, сыновей Кумбхакарны, а также Юпакшу, Шонитакшу, Праджангху, Кампану и других. Небо озаряется блеском украшений, подобным луне и звёздам, и начинается грозная битва ванаров и ракшасов: деревьями, камнями и кулаками, а также мечами, копьями, булавами, праса и томара, под взаимные боевые кличи. Потери и успехи обеих сторон описываются в соотношении «десять и семь».
Sarga 76
युद्धे अङ्गद-मैन्द-द्विविद-राक्षसयुद्धम्; कुम्भस्य प्रादुर्भावः तथा सुग्रीवेण पराभवः (Sarga 76: Angada and the Vanara chiefs battle Kampana, Prajaṅgha, Yūpākṣa, Śoṇitākṣa; Kumbha enters and is checked by Sugrīva)
В Сарге 76, среди общего сражения, повествование нарастает цепью поединков. Ангада, жаждущий битвы среди «гибели героев», выходит против Кампаны; будучи поражён и пошатнувшись, он вновь обретает самообладание и убивает Кампану ударом, подобным горной вершине. Затем Шонитакша вместе с Праджангхой и Юпакшой усиливает натиск. Майнда и Двивида, дяди Ангады по матери, становятся защитной преградой, и вспыхивает схватка трое на трое: деревья и камни служат оружием, а в ближнем бою происходят вырывания и обезоруживания. Праджангха повержен; Юпакша схвачен и в конце концов убит Майндой, тогда как Двивида жестоко терзает Шонитакшу. Далее выступает Кумбха, сын Кумбхакарны, поднимая дух ракшасов и переходя к стрельбе из лука. Он ранит Ангаду и вынуждает Раму призвать подкрепление — Джамбаванa, Сушену и Вегадарши. Град стрел Кумбхи останавливает продвижение ванаров, пока сам Сугрива не вступает в бой: ломает лук Кумбхи, задевает его рассчитанной похвалой и сжимает в «слоновьих» объятиях. После драматического броска к океану и ответного удара громовой кулак Сугривы валит Кумбху, сотрясая землю и усиливая страх в войске ракшасов. Главный урок главы — руководство в час бедствия: защита союзников, восстановление боевого духа и соразмерное применение слова и силы как оружия на поле брани.
Sarga 77
निकुम्भवधः — The Slaying of Nikumbha (Hanuman’s Duel)
В Сарге 77 Никумбха, воспылав гневом при виде того, как его брат пал от руки Сугривы, выступает против вождей ванаров, устрашая их оружием и блистательным воинским убранством. Он берёт благой паригха — железную палицу, подобную вершине Махендры, — и, рыча, вращает её с такой яростью, что, по сказанию, словно само небо начинает кружиться. На миг оба войска замирают от страха, и тем самым подчёркивается, что дух и стойкость — важнейшая сила на поле брани. Лишь Хануман остаётся непоколебим и подставляет грудь. Удар Никумбхи разбивает палицу в щепы, являя сверхчеловеческую твёрдость Ханумана и тщетность грубой силы перед силой, обузданной дисциплиной. Хануман отвечает решительным ударом кулака; затем его хватают и уносят, но и в стеснении он наносит новый удар. Освободившись, он швыряет Никумбху на землю, прыгает ему на грудь и мощным поворотом ломает шею, завершая поединок. Ванары ликуют, а в рядах ракшасов распространяется ужас. После падения военачальника повествование переходит к дальнейшему обострению битвы: к столкновению Рамы с ракшасским витязем по имени Макара, что знаменует новую ступень войны.
Sarga 78
मकराक्षस्य निर्गमनम् — The Deployment of Makaraksha and Ravana’s Fury
В 78-й сарге, после тяжёлых потерь ракшасов, напряжение войны возрастает. Услышав о гибели Никумбхи и Кумбхи, Равана вспыхивает гневом и скорбью и призывает Макара́кшу — широкоглазого сына Хары. Он отдаёт прямой приказ: убить Раму, Лакшману и войско ванаров. Макара́кша принимает повеление с воинской уверенностью; совершает поклонение и прадакшину, велит приготовить колесницу и рать и восходит на колесницу. Он приказывает ракшасам идти впереди него и первыми вступать в бой. Рать описана как страшная, меняющая обличья, плотная, словно слоновья масса, окружающая своего вождя и сотрясающая землю; грохочут барабаны, звучат раковины и хлопки ладоней — как единый шум войны. При выступлении являются зловещие нимитта (знамения): падает кнут возничего, рушится знамя, кони теряют силу и плачут, поднимается резкий пыльный ветер. Но воины пренебрегают предвестиями и продолжают путь к Раме и Лакшмане, тогда как сами знаки предвещают близкое поражение.
Sarga 79
मकराक्षवधः (The Slaying of Makarākṣa)
В Сарге 79, на фоне войны за Ланку, разыгрывается сосредоточенный эпизод поединка. Появляется Макара́кша, названный сыном Хары; вожди ванаров собираются и готовятся к бою, и вспыхивает широкая схватка ванаров с ракшасами — летят деревья, камни и тучи оружия. Макара́кша вызывает Шри Раму на прямой поединок, напоминая о наследной вражде из Дандакараньи и угрожая отправить Раму в обитель Ямы. Рама отвергает победу речами, вспоминает прежнее истребление войска Хары и утверждает, что истина доказывается делом. Далее следует яростный обмен стрелами, с громовым гулом в небесах и под взором небожителей. Рама разбивает колесницу Макара́кши и вынуждает его сражаться пешим; тогда ракшас хватает страшное пылающее шӯла, дарованное Рудрой, подобное оружию космического разрушения, от которого в смятение приходят даже боги. Рама тремя стрелами рассекает летящее шӯла; прославляемый в небесах, он затем применяет Павака-астру и поражает Макара́кшу, и тот падает с рассечённым сердцем. Увидев гибель своего предводителя, ракшасы в страхе отступают к Ланке, устрашённые стрелами Рамы.
Sarga 80
इन्द्रजितो यज्ञानुष्ठानं अन्तर्धानं च (Indrajit’s Rite and the Invisible Assault)
В Сарге 80, узнав о гибели Макара̄кши, Рāваṇa — закалённый победитель в войнах — приходит в ярость, скрежещет зубами и обдумывает немедленный ответный удар. Он повелевает своему сыну Индраджиту (Рāваṇи) вступить в сражение. Прежде чем атаковать, Индраджит совершает особый для ракшасов огненный обряд — яджню/хому: описываются ритуальные принадлежности и замены — оружие как бы становится частью жертвенного действа, красные одежды, железные ковши; для приношения берут чёрного козла. Знамения победы проявляются, когда огонь принимает возлияния без дыма и вспыхивает золотым сиянием; удовлетворив девов, данавов и ракшасов, он восходит на великолепно украшенную колесницу. Затем Индраджит становится невидимым (антардхāна) и хвалится, что принесёт отцу победу, убив Рāму, Лакшмаṇу и ванаров. С небес, оставаясь вне зрения, он поражает воинство и наводит тьму из дыма и тумана, стирающую стороны света и скрывающую звук и облик; сотнями падают ванары. Рāма и Лакшмаṇa отвечают божественными астрами, но не могут коснуться невидимого врага. Лакшмаṇa предлагает широко применить Брахмāстру, однако Рāма удерживает его, следуя дхарме войны: нельзя губить многих ради одного, нельзя убивать не сражающихся — скрывающихся, сдающихся, бегущих или невнимательных. Тогда Рāма решает направлять оружие точно против майина Индраджита и ищет быстрый способ его сокрушить, пока ванары стоят наготове.
Sarga 81
इन्द्रजितो मायासीतावधः — Indrajit’s Illusory Sita Episode and Hanuman’s Rebuke
В 81-й сарге показан психологический и нравственный кризис, искусно устроенный Индраджитом. Разгадав намерение Рāгхавы (Рамы), он отступает в Ланку и, вспоминая гибель ракшасов, в ярости выходит через западные ворота. Увидев Раму и Лакшману, готовых к бою, он прибегает к māyā — колдовскому наваждению: на колеснице, окружённой охраной ракшасов, появляется призрачная Сита, и Индраджит движется к войску ванаров, чтобы смутить их сердца. Ванары бросаются вперёд; во главе — Хануман, несущий вершину горы как оружие. Он видит женщину на колеснице — с обликом подвижницы, с одной косой, с телом, покрытым пылью, — и принимает её за Майтхили. Потрясённый, Хануман обличает Индраджита, тогда как тот, играя на публику, хватает её за волосы, бьёт и утверждает, будто причинять женщине вред дозволено ради мучения врага. Хануман называет это низким и бесчестным, предрекает Индраджиту скорую смерть и посмертный позор. Затем Индраджит на глазах у всех ‘убивает’ призрачную Ситу мечом, объявляя усилия ванаров тщетными. На миг ряды ванаров рушатся в горе и бегстве, а Индраджит ликует и рычит — показывая, что māyā здесь служит оружием против духа и стойкости, а не необходимостью поля битвы.
Sarga 82
इन्द्रजित्-हनूमद्-युद्धं तथा निकुम्भिलायां होमः (Indrajit vs Hanuman; Indrajit’s Nikumbhila rite)
Сарга 82 открывается потрясением на поле брани: раздаётся громоподобный рёв, связываемый с Индраджитом, и вожди ванаров в страхе рассеиваются. Хануман (Марутатмаджа, сын Ваю) останавливает бегство, укоряет их за утрату yuddhotsāha (боевого пыла и решимости) и вновь выстраивает строй, требуя вернуться на передовую. Воодушевлённые, ванары хватают деревья и каменные глыбы, словно вершины гор, и с рёвом идут в атаку; Хануман, подобный огню, прорывается сквозь ра́кшасов, нанося им тяжёлые потери. В напряжённом обмене он бросает огромную скалу в колесницу Рāваṇи; возничий уклоняется, и скала не поражает Индраджита — она раскалывает землю при падении и давит воинов там, где приземляется. Битва разгорается: ванары осыпают врага деревьями и камнями, а Индраджит и его спутники отвечают тучами стрел и оружием ближнего боя — трезубцами, мечами, копьями и булавами. Сдержав натиск, Хануман велит войску отступить по замыслу: превыше всего — дело Рамы; следует донести решающее утверждение, будто Сита убита, и ждать решения Рамы и Сугривы. Увидев, что Хануман направляется к Раме, Индраджит уходит в Никумбхилу, чтобы совершить кровавое приношение в огненном обряде хома. Жертвенный огонь пылает, как солнце, и ракшасы, сведущие в ритуале, становятся свидетелями подношения — так сарга завершается на стыке войны и силы обряда.
Sarga 83
त्र्यशीतितमः सर्गः (Sarga 83) — Hanumān Reports Sītā’s ‘Slaying’; Rāma Collapses; Lakṣmaṇa’s Counter-Discourse on Dharma and Artha
Сарга открывается тем, что Рāма слышит грозный saṅgrāma-nirghoṣa — гул и рёв битвы между ракшасами и ванарами — и повелевает Джāмбавāну, ṛkṣapati (царю медведей), поспешить к западным вратам, чтобы усилить Ханумāна. Ханумāн приходит вместе с израненными и изнурёнными ванарами и сообщает сокрушительную весть: будто бы Индраджит, сын Рāваны, поразил плачущую Ситу насмерть у них на глазах. От этих слов Рāма переживает душевный обвал: охваченный śoka (скорбью), он падает, как дерево с перерубленными корнями. Вожди ванар бросаются к нему, поднимают и окропляют благоуханной водой с ароматом лотоса и кувшинки, словно усмиряя внезапное пламя неугасимого огня. Тогда Лакшмана обнимает потрясённого Рāму и произносит строго выстроенную речь, обозначая dharma-sankat — кризис дхармы: если добродетельный и владеющий собой страдает, а неправедный процветает, дхарма кажется бессильной. Он выдвигает сомнения: приносит ли дхарма зримое воздаяние, не судьба ли, а не деяние, несёт нравственный остаток, и всегда ли «говорить правду» как дхарма согласуется с царским поведением. Далее речь поворачивает к реалистике, близкой ардха-шастре: благополучие поддерживает общественные связи, действие и даже добродетели; отказ от богатства может прервать начинания и привести к ошибкам. Лакшмана завершает решимостью пресечь скорбь, вызванную Индраджитом, решительным действием и призывает Рāму вспомнить о своём величии mahātman. Так глава соединяет вести с поля боя, управление горем и философски напряжённый спор о дхарме, артхе и действенном царствовании.
Sarga 84
निकुम्भिला-यज्ञविघ्नोपदेशः (Counsel to Disrupt the Nikumbhilā Rite)
В Сарге 84 показан перелом в боевом настрое и его исправление через разумный совет. Вибхишана, распорядившись построением войск, приходит и видит Раму сокрушённым—лежащим на коленях у Лакшманы—потому что донесение Ханумана было истолковано как гибель Ситы от руки Индраджита. Лакшмана объясняет причину помрачения Рамы. Вибхишана удерживает всех от дальнейшего смятения и проясняет смысл: маловероятно, что Равана убьёт Ситу; это māyā — обманный приём, призванный отвлечь ванарские силы. Затем он раскрывает главное: Индраджит направляется в святилище Никумбхила, чтобы совершить хому; если обряд будет завершён, он станет чрезвычайно трудным противником, словно «невидимым» даже для девов на поле битвы. Поэтому Вибхишана призывает к немедленному упреждающему действию: двинуть войско до окончания ритуала, оставить ложную скорбь и послать Лакшману как решающего исполнителя, чтобы разрушить яджню и сделать Индраджита уязвимым для смерти. Так глава соединяет различение (viveka) с стратегией, зависящей от времени, и показывает совет мостом от горя к действию, согласному с дхармой.
Sarga 85
निकुम्भिला-यज्ञविघ्नः — Vibhishana’s Counsel and Lakshmana’s March to Nikumbhila
В Сарге 85 Рама, сокрушённый скорбью, на миг не может уразуметь слова Вибхишаны; овладев собой, он просит изложить их вновь и ясно. Вибхишана сообщает, что войска ванаров правильно разделены и расставлены по местам, и убеждает Раму оставить изнуряющую тревогу, ибо она лишь укрепляет дух врага; следует вновь напрячь силы, чтобы вернуть Ситу и сокрушить ракшасов. Затем он передаёт срочные сведения: Индраджит (Равани) отправился в Никумбхилу совершить жертвенный обряд; если он будет завершён, союз Рамы окажется почти обречён, поскольку по дару с условием Рама может быть убит, если не успеть прийти и прервать ритуал. Совет завершается распоряжением: послать Лакшману, поддержанного всем войском ванаров под началом Ханумана, под защитой Джамбаванa, а Вибхишане следовать за ними как знатоку майи. Рама признаёт мастерство Индраджита в Брахмастре и в искусстве иллюзий и отдаёт приказ выступать. Лакшмана вооружается, с благоговением приветствует Раму, клянётся действовать немедля и стремительно идёт к святилищу Никумбхилы, входя в грозный боевой строй ракшасов «словно завеса тьмы».
Sarga 86
इन्द्रजितः कर्माननुष्ठानात् उत्थाय हनूमन्तं प्रति प्रस्थानम् / Indrajit Abandons the Unfinished Rite and Moves Against Hanuman
В Сарге 86 повествование переходит от совета к стремительной битве. Вибхишана, брат Раваны, даёт Лакшмане практическое наставление: как можно скорее сокрушить тёмное, как грозовая туча, войско ракшасов, чтобы стал видим Индраджит, сын Раваны, и его можно было поразить прежде, чем он завершит свой ритуальный обряд. Затем разгорается яростная сеча; небо словно «покрывается» метаемым оружием — стрелами, деревьями и даже горными вершинами, — а медведи и ванары теснят врага, сражаясь природным оружием. Услышав бедствие своих сил, Индраджит — трудноодолимый — поднимается, не окончив обряда. Он выходит из лесной тьмы, восходит на приготовленную колесницу и является подобным смерти: с сиянием грозовой тучи и красными глазами. Когда ракшасы окружают Лакшману, Хануман усиливает натиск, размахивая огромными деревьями и выжигая вражеские ряды, как огонь разрушения. Тысячи ракшасов сходятся на Ханумана с полным арсеналом — трезубцами, мечами, дротиками, железными палицами, топорами, молотами и бхиндипалами. Индраджит велит колесничему направиться к герою-ванаре и осыпает его градом метательных снарядов. Хануман принимает удар и бросает прямой вызов; Вибхишана предупреждает Лакшману о намерении Индраджита и побуждает к немедленному смертельному ответу. Лакшмана узнаёт Индраджита на колеснице и начинает отвечать дождём стрел.
Sarga 87
न्यग्रोध-प्रवेश-निवारणम् (Preventing Indrajit’s Banyan-Tree Rite) / Indrajit Confronts Vibhishana
В этой сарге, на фоне военного повествования, звучат и тактическое наставление, и нравственный спор, и ответ, основанный на дхарме. Вибхīшана, удовлетворённый тем, что наставил Лакшмаṇу, ведёт его в лесистое место и указывает на грозный ньягродха (баньян), подобный тёмным облакам. Он объясняет, что Индраджит, совершив подношения, становится невидимым и получает смертельное преимущество; потому Лакшмаṇа должен поразить его прежде, чем тот войдёт под ньягродха, и огненными стрелами сокрушить его колесницу, коней и возничего. Лакшмаṇа соглашается и ждёт, натянув лук. Индраджит появляется на сияющей колеснице и вызывается на прямой бой. Затем сцена переходит к суровой словесной перепалке: Индраджит укоряет Вибхīшану за то, что тот оставил родных и ищет прибежища у «чужих», утверждая, что верность своему стану должна сохраняться даже при его пороках. Вибхīшана отвечает, определяя себя через дхарму: хотя он рождён среди ракшасов, он отрёкся от жестоких деяний и отвергает общение с адхармой, как стряхивают ядовитую змею или бегут из горящего дома. Он перечисляет губительные пороки — воровство, посягательство на чужих жён, недоверие к друзьям, убийство мудрецов, вражду к богам, гордыню, гнев и ненависть — говоря, что они затмили судьбу Рāваṇы, как дождевые тучи скрывают горы, и предрекает близкую гибель Ланки. В завершение он предупреждает: Индраджит уже связан петлёй смерти и не вернётся живым, встретив стрелы Лакшмаṇы.
Sarga 88
इन्द्रजित्–लक्ष्मण संवादः तथा युद्धप्रवृत्तिः (Indrajit and Lakshmana: War-Boasts, Rebuke, and the Clash)
В Сарге 88 словесная дуэль мгновенно переходит в бой лучников. Услышав совет Вибхишаны, Индраджит (Равани), ослеплённый яростью, восходит на богато украшенную колесницу, запряжённую тёмными конями, и является на поле брани как сама смерть. Он насмехается над Лакшманой, ссылаясь на свои ночные «подвиги», грозит отправить его в обитель Ямы и предрекает, что падальщики слетятся на его тело, обращая устрашение в оружие. Лакшмана, бесстрашный и разгневанный, отвечает согласно кшатрийской этике: победа доказывается делом, а не vāg-bala (одной силой речи), и невидимость в бою — путь вора, а не воина. Он вызывает Индраджита показать в пределах полёта стрелы ту мощь, которой тот хвастается. Индраджит выпускает шипящие, словно змеи, стрелы, пронзающие Лакшману; но Лакшмана всё же сияет «как огонь без дыма». Индраджит вновь провозглашает смертельный умысел; Лакшмана отвечает с сдержанной решимостью, обещая ударить без хвастовства. Затем следуют залпы: Лакшмана вонзает пять стрел в грудь Индраджита, а тот отвечает тремя меткими стрелами. Глава завершается образом грозного, почти равного поединка двух почти непобедимых героев, уподобленных небесным светилам и мифическим соперникам, подчёркивая равенство tejas и нравственный контраст между хвастливой угрозой и дисциплинированным действием.
Sarga 89
इन्द्रजित्–लक्ष्मणयोर् घोरः शरयुद्धः (Indrajit and Lakshmana’s Fierce Exchange of Arrows)
В Сарге 89 поединок Лакшманы и Индраджита становится ещё яростнее, чередуя словесную брань (vāk-yuddha) и битву стрел (śara-yuddha). Лакшмана начинает с гневом, удержанным в узде, и с безошибочной меткостью; звон тетивы тревожит предводителя ракшасов, а Вибхишана видит в побледневшем лице Индраджита внутреннюю трещину, признак психологического надлома. Индраджит отвечает дерзкими речами, напоминая о прежних мгновениях бессилия на поле брани, испытывая память Лакшманы и вызывая его к «обители Ямы». Затем разгорается взаимный град стрел: Лакшмана осыпает врага; Индраджит поражает Лакшману, Ханумана и Вибхишану; щиты и знамёна разлетаются в щепы. Небо превращается в решётку стрел, подобную тучам времени вселенского растворения. При всей суровой, но возвышенной образности—кровь как водопады, тела сияют словно цветущие деревья—повествование подчёркивает стойкость: ни один воин не отступает и не выказывает усталости. Урок сражения — невозмутимость, точность и отказ уступить противнику преимущество духа. Сарга завершается тем, что Вибхишана выступает, чтобы поддержать непобедимого Лакшману, являя долг союзника и заботу на поле битвы.
Sarga 90
इन्द्रजित्-लक्ष्मणयुद्धम् तथा वानरप्रोत्साहनम् (Indrajit–Lakshmana Battle and the Rallying of the Vanaras)
В Сарге 90 показан решающий этап войны за Ланку, где переплетаются два движения: стратегическое воодушевление, которое Вибхишана дарует вождям ванаров, и нарастающая дуэль Лакшманы с Индраджитом (Равани). В начале оба стремятся к победе, подобно сражающимся слонам, а Вибхишана становится на переднем крае, чтобы видеть ход битвы и направлять союзников. Вибхишана перечисляет уже павших ра́кшасских военачальников и сужает цель: Индраджит предстает главным оставшимся столпом сопротивления (Равана — последним исключением). Он открывает и свой дхармический разлад: ради дела Рамы поднять оружие на сына собственного брата, показывая нравственную цену союза и родственного кровопролития. Вожди ванаров отвечают боевым восторгом. Картины боя усиливаются: Джамбаван с войском сталкивается с вооруженными ракшасами; Хануман спускает Лакшману и сокрушает ряды врага вырванным с корнем деревом сала. Схватка Лакшманы и Индраджита становится столь стремительной, что движения руки на луке неразличимы; небо опутано стрелами, сгущаются тьма и дурные знамения, а гул поля брани напоминает мифическую войну девов и асуров. Затем следуют тактические переломы: Саумитри поражает четырех коней Индраджита; возничий обезглавлен стрелой-бхалла; Индраджит на миг сам принимает обязанности возничего; но вожди ванаров прыгают на колесницу и убивают коней, вынуждая его сражаться пешим. Лакшмана сдерживает его плотными залпами стрел, и дух ванаров крепнет, когда они видят уныние Индраджита. Сарга завершается тем, что Индраджит идет вперед пешком, а Лакшмана отражает его новую стрелковую бурю, закрепляя движение к грядущему падению Индраджита.
Sarga 91
इन्द्रजित्-वधः (The Slaying of Indrajit)
В Сарге 91 развертывается решающая дуэль Лакшманы (Саумитри) с Индраджитом (Равани), где ярость битвы сопровождается нарастанием силы небесных астр и твердостью в дхарме. Индраджит вновь вступает в бой, приготовив колесницу, украшенную золотом, и обрушивается на Лакшману и Вибхишану; он поражает вождей ванаров огромными залпами стрел, являя свою лагхаву (воинскую ловкость). Лакшмана отвечает, перерубая луки Индраджита, многократно раня его и разрушая управление колесницей — включая возничего, — так что кони кружат без направляющей руки. Вибхишана также вступает в схватку, а Индраджит, гонимый гневом и судьбой, пускает всё более грозные оружия: сперва огненные астры, затем асурскую астру, явившуюся дождём оружия. Лакшмана отражает их противодействиями Саурья и Махешвара, и небожители, наблюдая, оберегают его. В кульминации Лакшмана накладывает непобедимую Айндра-астру и, освятив её действенность словом истины, выпускает её, отсекая голову Индраджита. Так прекращается ужас миров; раздаётся космическое ликование, сыплются цветы, и ра́кшасское войско обращается в бегство.
Sarga 92
युद्धकाण्डे द्विनवतितमः सर्गः — Indrajit’s Fall, Rama’s Embrace, and Sushena’s Battlefield Healing
В 92-й сарге описываются ближайшие последствия гибели Индраджита: это и решающий стратегический перелом, и нравственно-ритуальное подтверждение служения Лакшманы. Окровавленный и израненный, Лакшмана сообщает о страшном убиении Индраджита; Вибхишана подтверждает, что голова ракшасского царевича отсечена. Ответ Рамы двояк: публичная похвала, умножающая кирти (славу), и сокровенная братская забота. Он усаживает Лакшману к себе на колени, снова и снова осматривает его тело, истерзанное стрелами, и утешает его. Рама понимает случившееся как решительное ослабление военной мощи Раваны; он предвидит, что скорбящий царь ракшасов выйдет с великим войском, и заявляет о готовности завершить битву. Далее повествование переходит к полевой медицине и благу союза. Рама призывает Сушену и велит вынуть стрелы и исцелить не только Лакшману и Вибхишану, но и раненых воинов-медведей и ванаров. Сушена дает высшее лекарство через носовое вдыхание; Лакшмана тотчас становится вишалья — без стрел, без боли, полностью восстановленный. Союзные вожди ликуют, и сарга завершается прославлением почти невозможного подвига и того, как он укрепил дух войска.
Sarga 93
Sarga 93: Rāvaṇa’s Grief and Fury after Indrajit’s Fall; Move to Slay Vaidehī and Ministerial Restraint
Сарга начинается с донесения министров Паулатьи (Раваны) о горестной гибели Индраджита/Мегхананды, сражённого Лакшманой при содействии Вибхишаны. Услышав это, Равана сперва падает в обморок, затем предаётся плачу, а после его скорбь обращается в ярость, описанную космическими сравнениями: брови — как океан в час конца мира, из уст вырываются огонь и дым, а слёзы льются, словно масло из пылающих светильников. Он уверяет, что опирается на дары и божественные оружия — несокрушимую кавочу, дарованную Брахмой, и грозный лук, — чтобы вновь ожесточить воинский дух ракшасов и объявить новое наступление на Раму и Лакшману. Но горе превращается в мстительное заблуждение: он решает погубить Вайдэхи (Ситу), обнажает меч и стремится в Ашока-вану, а ракшасы ликуют, считая его непобедимым. Затем повествование переходит к Сите: её страх, упрёк себе за то, что она прежде не приняла спасение Ханумана, и тревога за Раму и Каусалью. Нравственный противовес приносит праведный министр Супаршва, удерживающий Равану: убить женщину — против дхармы; гнев следует направить на битву, а не на Ситу. Равана принимает совет, отступает и вновь идёт в собрание, временно возвращаясь от личной мести к должному, публичному ведению войны.
Sarga 94
रावणस्य सभाप्रवेशः — रामस्य शरवृष्ट्या राक्षससेनाविनाशः (Ravana Enters Council; Rama’s Arrow-Storm Destroys the Rakshasa Host)
Сарга 94 начинается с того, что Рāваṇa входит в совет, явно исполненный скорби и гнева. Сложив ладони, он обращается к военачальникам и повелевает нанести сосредоточенный удар по одной цели — по Рāме. Отдаются приказы о совместном выступлении слонов, конницы, колесниц и пехоты. С восходом солнца вспыхивает страшная, шумная битва: летят стрелы и метательные снаряды, в ход идут палицы, мечи и секиры, бросают даже деревья и камни. Поле покрывается пылью и кровью — словно реки крови, тела как плавник, а боевые машины как берега и деревья. Поражённые ванары ищут прибежища у Рāмы. Тогда Рāма врывается в ра́кшасское войско и обрушивает на него всеподавляющий дождь стрел. Его стремительность и высшее оружие-астра, связанное с гандхарвами, смущают взор ра́кшасов: им мерещатся многие Рāмы, они не могут увидеть его прямо и в ошибочной ярости поражают друг друга. За краткую долю дня ра́кшасская рать несёт огромные потери, а уцелевшие отступают в Лаṅку. Небожители восхваляют Рāму, и он говорит Сугриве, Вибхīшане, Ханумāну, Джāмбавāну, Маинде и Двивиде, что такая божественная сила астр принадлежит лишь ему и Трьямбаке (Шиве).
Sarga 95
युद्धकाण्डे पञ्चनवतितमः सर्गः (Sarga 95: Lamentation in Laṅkā and the Causal Chain of Enmity)
В этом сарге дан военный итог разорения и размышление о его причинах. Он открывается гиперболическим перечнем сил, посланных Рāваной: кони огненного цвета, колесницы со знамёнами и золотыми украшениями, воины с железными палицами и ракшасы, меняющие облик,—ныне поверженные острыми, сияющими, золотом украшенными стрелами Рāмы, что являет его неутомимую действенность (akliṣṭa-karman). Далее повествование переходит к плачу и толкованию: ракшаси и уцелевшие собираются, оплакивают мужей, сыновей и родичей и спрашивают, с чего началась цепь вражды,—с рокового влечения Шурпанакхи к Рāме и её осуждённого нападения, повлёкшего гибель Хары и Душаны и, в конце концов, похищение Ситы. В качестве «достаточного доказательства» мощи Рāмы приводятся: убийство Вирадхи, поход в Джанастхану, смерть Хары, Душаны и Тришираса, гибель Кабандхи и Вали, а также восстановление Сугривы. Упоминается и то, что Рāвана отверг дхармический совет Вибхишаны. Общий страх нарастает: Ланка представляется местом кремации, поднимаются дурные знамения, и Рāму сравнивают с Рудрой, Вишну, Индрой или даже с Антакой (Смертью). Вспоминается дар Брахмы Рāване—защита от девов, данавов и ракшасов, но не от людей,—и потому рождённый человеком Рāма становится орудием его падения. Сарга завершается тем, что женщины, обнявшись, рыдают в отчаянии, и война предстает не только поражением, но и нравственным судом дхармы.
Sarga 96
युद्धाय रावणस्य निर्याणं तथा उत्पातदर्शनम् (Ravana’s Mobilization for War and the ظهور of Fatal Portents)
В Сарге 96 Рāваṇa слышит плач, раздающийся по всей Лаṅке, — знак бедствия горожан и тяжкого домашнего бремени войны. Он на миг замирает, затем принимает грозный, исполненный ярости облик и поспешно приказывает Маходаре, Махāpārśве и Вирӯпākṣе собрать и поднять на бой оставшихся ночных ракшасов. В череде хвастливых воинских клятв Рāваṇa заявляет, что отправит Рāгхаву и Лакшмаṇу в обитель Ямы и отомстит за павших — Хару, Кумбхакарṇу, Прахасту и Индраджита. Он обещает истребить батальоны вānара тучами стрел. Ракшасское войско вооружается множеством оружий, выступает на колесницах и движется с оглушительным ревом. Когда Рāваṇa идет вперед — сияющий, с поднятым луком, — вспыхивают зловещие небесные и телесные знамения: меркнет солнце, темнеют стороны света, падают метеоры, льется кровавый дождь, звери издают дурные крики, а его левый глаз и левая рука подергиваются. Но, невзирая на эти знаки смерти, он продолжает путь, и начинается бурная сеча, где его стрелы с золотыми перьями наносят тяжкие раны рядам вānара.
Sarga 97
सप्तनवतितमः सर्गः (Yuddha Kāṇḍa 97): Sugrīva’s Onslaught and the Fall of Virūpākṣa
В этом сарге показан резкий перелом: от сокрушительного града стрел Рāваṇы — к контрнаступлению Сугрīвы и поединку с названным богатырём. В начале ванары не в силах выдержать пылающий ливень стрел; они рассеиваются, а поле боя устилают рассечённые тела. Нанеся великий урон лесным воинам, Рāваṇa продвигается к Рāгхаве (Рāме), что знаменует стратегический поворот в ходе войны. Сугрīва, как предводитель, видя бегство ванар, поручает Сушеṇе укрепить и прикрыть строй. Затем он сам идёт вперёд, вооружённый деревом, а вместе с ним выступают другие вожди с камнями и стволами. Он сокрушает ряды ракшасов дождём камней, подобным граду из туч. Когда ракшасы начинают колебаться, выступает витязь Вирӯпāкша: он называет себя, садится на разъярённого слона и, поднимая дух своих, осыпает стрелами Сугрīву и передний край ванар. Поединок разгорается, сменяя виды оружия — удары деревом, метание камней, рубка мечом, кулаки и удары ладонью, — являя vīrya, воинскую мощь, и искусство боя у обоих. Наконец Сугрīва наносит ладонью удар, подобный громовой молнии, и Вирӯпāкша падает; кровь льётся, как водопад. Духовная волна меняется: ванары ликуют, а войско ракшасов поражено и приходит в смятение.
Sarga 98
महोदरवधः (The Slaying of Mahodara)
В 98-й сарге Юддха-канды, среди изнуряющей войны, выделяется решающая сцена единоборства. Равана, разгневанный крушением своих сил и гибелью Вирупакши, называет Маходару нынешней «надеждой на победу» и повелевает ему отплатить за царскую милость образцовой доблестью. Маходара врывается в ряды ванаров, словно мотылёк в огонь, нанося тяжкие потери и рассеивая воинов. Сугрива поднимает отступающих и принимает вызов; поединок нарастает сменой оружия: камни, затем дерево шала как дубина, железный паригха, булавы, и наконец бой мечом и щитом. Сравнения поля брани подчёркивают истощение войск и накал личной схватки: рати — как высохшие летом озёра; бойцы — как грозовые тучи с молниями. Кульминация наступает, когда Сугрива отсекáет Маходаре голову в миг, когда тот занят тем, что выдёргивает застрявший меч. Ракшасы в панике обращаются в бегство, ванары ликуют, а ярость Раваны разгорается ещё сильнее. Этот эпизод становится и тактическим переломом, и нравственным свидетельством истинного предводительства в час испытаний.
Sarga 99
Mahāpārśva-vadhaḥ — The Slaying of Mahāpārśva (Angada’s Counterstrike)
В этой сарге, после того как Сугрива сразил Маходару, гнев Махапаршвы разгорается. Он обрушивает на войско Ангады бурю стрел, рубя и раня многих ванаров, и на миг подавляет дух передовых рядов. Ангада, заметив смятение, стремительно выступает вперёд и метает в Махапаршву тяжёлую железную палицу-стержень (паригха), сбивая его с колесницы. Одновременно Джамбаван поражает строй ракшасских колесниц огромной скалой: бьёт коней и ломает повозку. Придя в себя, Махапаршва вновь атакует: ранит Ангаду и пронзает Джамбаванa и Гавакшу. Тогда Ангада хватает грозную паригху, раскручивает её и ударяет Махапаршву, затем сближается и поражает его ударом ладони. Ракшаса отвечает, бросая боевой топор, но Ангада уклоняется; после чего наносит решающий, точно направленный удар кулаком в грудь, в область сердца, сокрушая его — и Махапаршва падает мёртвым. Ванары ревут от победы, строения Ланки содрогаются, а Равана, услышав шум, обращается к возобновлению битвы, знаменуя рост и тактического, и душевного напряжения.
Sarga 100
रावण–रामयुद्धप्रारम्भः (The Intensification of the Rama–Ravana Duel)
В Сарге 100 центральная дуэль Рāмы и Рāваны достигает нового накала, связывая потери на поле брани с психологией вождя и ритуальной силой божественных оружий. После гибели Маходары, Махāpārшвы и могучего Вирӯпākши Рāвана впадает в ярость и понуждает колесничего мчаться вперёд. Его натиск словно сотрясает окрестности; затем он пускает в ход оружие Тāмаса — дар Брахмы, сопряжённый с тьмой, — которое опаляет и обращает в бегство войско ванаров, поднимая тучи пыли над землёй. Рāма, увидев рассеянных ванаров и приближение Рāваны, твёрдо становится рядом с Лакшманой; их величие передано высокими эпическими сравнениями (как Вишну и Индра; лук будто «скребёт» небосвод). Далее следует непрерывный обмен ливнями стрел: перехваты в воздухе, искусная ловкость рук, круговые манёвры и образы космического распада (Рāху у солнца и луны; небо мрачнеет, как гроза, иссечённая молниями). Рāвана целит в лоб Рāмы залпами nārāca; Рāма переносит их без смятения и отвечает, призывая Раудра-астру, но доспех Рāваны принимает удар на себя. Тогда Рāвана выпускает иллюзорный арсенал под водительством ракшасов: стрелы с мордами зверей и стрелы, подобные пятиглавым змеям. Рāма же отвечает снарядами, которыми владычествует Агни, — в образах солнца, луны, комет, планет и молний, — и обращает стрелы Рāваны в тысячи осколков. Вожди ванаров ликуют, видя, как враждебные астры обезврежены, и сарга завершается восторженным возгласом Сугривы, прославляющим неутомимую боевую мощь сына Дашаратхи.
Sarga 101
शक्तिप्रहारः (Ravana’s Shakti Javelin and Lakshmana’s Wounding)
В Сарге 101 поединок Рамы и Раваны обостряется как состязание астр: всякое оружие Раваны встречает противодействие, и, удвоив гнев, он прибегает к всё более грозным божественным снарядам. Рама нейтрализует его нападение — в том числе сияющие и подобные дискам метательные оружия, — тогда как Равана пытается поколебать Раму плотными, направленными залпами стрел. Затем внимание переносится на защиту союзников: Лакшмана сокрушает знамя и знак на колеснице Раваны, убивает возничего и ломает лук Раваны; Вибхишана ударом палицы валит коней Раваны. В отместку Равана метает в Вибхишану пылающую шакти (дротик), но Лакшмана перехватывает её и ломает в полёте, и ванары возглашают хвалу. Тогда Равана берёт ещё более страшную шакти, созданную Майей и украшенную восемью колокольчиками; после прямой угрозы он бросает её в Лакшману. Шакти пронзает грудь Лакшманы, и тот падает. Скорбь Рамы отмечена лишь на миг и обращается в решимость: он вырывает и ломает вонзившуюся шакти, велит Хануману и Сугриве охранять Лакшману и всенародно клянётся, что вскоре мир останется без Раваны — или без Рамы. Сарга завершается новым бурным обменом стрел, являя стойкость, питаемую дхармой, среди тяжелейшего ранения.
Sarga 102
लक्ष्मण-प्राणरक्षा: (Lakshmana’s Revival by the Herb-Mountain)
Этот сарга посвящён врачебному кризису на поле битвы и его нравственным отзвукам. Рāма видит Лакшману, поражённого śakti (дротиком) Рāваны и залитого кровью; его самообладание рушится, и он в скорби вопрошает о цене победы, о смысле жизни и даже о цели войны без брата. Сушена утешает Рāму спокойным врачебным заключением: лицо Лакшманы сохраняет сияние, а сердце и члены подают признаки жизни; потому Рāме следует оставить отчаяние. Сушена велит Хануману отправиться на Аушадхи-парвата, гору целебных трав, и принести четыре великих лекарства: Саварṇакараṇī, Сāварṇьякараṇī, Санджīвакaraṇī и Сандхāнī. Не сумев распознать их, Хануман решает унести целиком южную вершину; он вырывает её и стремительно доставляет на поле боя. Сушена извлекает травы, растирает их и вводит Лакшмане через нос; тот поднимается, освобождённый от вонзившегося оружия и боли. Вожди ванаров ликуют, а Рāма со слезами обнимает Лакшману. Но Лакшмана наставляет Рāму хранить обет и довершить гибель Рāваны, подчиняя личную скорбь дхарме — верности слову и справедливости для всех.
Sarga 103
ऐन्द्ररथप्रदानम् — Indra’s Chariot Offered to Rāma; The Duel Intensifies
В Сарге 103 звучит упрёк в несправедливости поединка: Рāма сражается, стоя на земле, тогда как Рāваṇa ведёт бой с колесницы. Поэтому Дэвы и небесные существа заявляют, что состязание неравно. Индра, услышав эти слова, «подобные амрите», повелевает своему возничему Матали доставить на поле брани божественную колесницу и пригласить Рāму взойти на неё. Матали прибывает на великолепной колеснице, украшенной золотом и запряжённой зелёными конями, неся воинские дары Индры: могучий лук, доспех, сияющий как огонь, стрелы, подобные солнцу, и благую, безупречно чистую śakti. Он торжественно приветствует Рāму, возвещает дар Индры ради победы и предлагает себя в качестве sārathi. Рāма с почтением совершает обход и поднимается на колесницу, излучая величие. Битва обостряется: Рāваṇa выпускает грозные ракшаса-астра, и стрелы обращаются в ядовитых змей, заполняющих все стороны света; Рāма отвечает оружием Гаруды, превращая змеиные стрелы в золотых suparṇa и уничтожая угрозу. Рāваṇa вновь обрушивает густые ливни стрел, поражает Матали, срубает знамя колесницы и ранит коней Индры, вызывая тревогу у богов, риши и вождей ванаров. Сарга завершается поэтикой знамений — соединениями планет, померкшим солнцем и бурным океаном — отражая космическую цену противостояния Рāмы и Рāваṇы.
Sarga 104
रावणशूलप्रक्षेपः — Ravana Hurls the Trident; Rama Counters with Indra’s Javelin
В 104-й сарге поединок достигает предела среди зловещих знамений и поэтики оружия. Увидев разгневанный лик Рамы, существа содрогаются, горы колеблются, океан вздымается, а по небу кружат предвестные тучи. В воздушных высях наблюдают девы, гандхарвы, наги, риши, дайтьи и кхечары; битва уподобляется мировому разрушению, и раздаются встречные возгласы победы: асуры — за Дашагриву, девы — за Раму. Равана, с красными глазами и ревом, хватает страшный трезубец, твердый как молния, с остриями, подобными горным вершинам. Он объявляет смертельный умысел против Рамы (и его брата) и метает оружие; трезубец пылает гирляндами молний и звенит, словно колокола. Рама отвечает градом стрел, но трезубец сжигает их, как мотыльков в огне, и в Раме поднимается сдержанный, но грозный гнев. Тогда Рама берет божественную шакти (дротик), принесенную Матали и почитаемую Индрой; ее сияние озаряет небо, как метеор конца времен. Шакти поражает и ломает трезубец Раваны, и тот падает, лишенный блеска. Затем Рама выпускает быстрые прямые стрелы, сокрушающие коней Раваны и пронзающие его грудь и лоб; Равана, обильно истекая кровью, подобен цветущему ашоке — скорбен видом, но яростно разъярен среди своего собрания.
Sarga 105
रावणक्रोधः—रामस्य परुषवाक्यम् (Ravana’s Fury and Rama’s Harsh Admonition)
В Сарге 105 обозначается психологический перелом в поединке. Равана, прославленный гордыней на поле брани, страдая от стрел Какутстхи, вспыхивает великим гневом и отвечает густым дождём стрел, на миг словно затемняющим поле. Рама же остаётся невозмутимым, подобным неподвижной горе: он перехватывает сеть стрел и переносит её, как солнце переносит собственные лучи. Когда кровь отмечает тело Рамы, образ меняется на цветущее дерево кимшука, подчёркивая стойкость, а не поражение. Затем гнев Рамы становится нравственным обвинением: он отказывает Раване в звании истинно «vīryavān» — подлинно доблестного, ибо Сита была похищена в беспомощности, «как вор», и такое деяние нарушает maryādā и признанный cāritra. Речь поднимается до пророческих картин битвы — отсечённая голова, стервятники, разорванные внутренности — как психологическая война и суд дхармы. Говорится, что ратная мощь Рамы удваивается; astras «являются» ему через самопознание и благие знамения, после чего он усиливает натиск. Под совместным давлением стрелопада Рамы и каменных залпов ванаров Равана смущается умом, не может ответить должным образом, и его колесничий уводит его с поля боя, что знаменует временный упадок духа и утрату инициативы.
Sarga 106
रावण-सारथि-संवादः (Ravana and the Charioteer: Counsel, Omens, and Battlefield Conduct)
В Сарге 106 разыгрывается напряжённый диалог между Рāваной и его sārathi (возничим) в миг тактического отхода. Рāвана, описанный как ослеплённый и ведомый судьбой, с глазами, покрасневшими от гнева, укоряет возничего за то, что тот повернул колесницу назад перед лицом врага, обвиняя его в трусости, неумении и даже в сговоре с противниками. Возничий отвечает сдержанно и примирительно, опираясь на nīti: он отрицает страх и измену и объясняет свой поступок служением благу царя. Он утверждает, что долг возничего — учитывать время и местность, знаки и предзнаменования, состояние воина, а также силу и слабость обеих сторон. В качестве практических причин отступления он называет изнеможение коней и неблагоприятные знамения, подчёркивая, что перегруппировка может быть уместной и по дхарме, и по военной мудрости. Рāвана убеждается, хвалит возничего, дарит ему благой браслет-украшение для руки и велит немедленно двинуться к Рāгхаве (Рāме). Сарга завершается тем, что колесница стремительно оказывается перед колесницей Рāмы, вновь устанавливая прямое противостояние и выявляя напряжение между приказом, рождённым яростью, и благоразумным советом.
Sarga 107
आदित्यहृदयम् (Aditya Hridayam Upadeśa — Agastya’s Instruction to Rāma)
В Сарге 107 Рама стоит на поле битвы и на миг тяготится всей мощью сражения, тогда как Равана готовится перед ним к решающей схватке. Приходит риши Агастья, и вместе с ним собираются божества, чтобы стать свидетелями исходного поединка; он открывает Раме «вечную тайну» (guhyaṃ sanātanam) — гимн Адитья-хридая. Наставление изображает Сурью/Адитью как космического устроителя и внутренний принцип, поддерживающий богов, существ и жертвенный порядок: творца и разрушителя, рассеивающего тьму и холод, владыку светил, источник и плод ведических обрядов. Агастья предписывает сосредоточенное почитание и троекратное ежедневное чтение, чтобы растворить скорбь, устранить тревогу и обрести победу. Рама совершает ачаману (ācamana), созерцает Адитью и произносит гимн; к нему возвращаются ясность и радость. Он берёт лук и выступает с обновлённой решимостью поразить Равану. Сарга завершается одобрительным и настойчивым знамением от Бога-Солнца, предвещающим близкий успех в войне.
Sarga 108
रावणरथवैभव–निमित्तदर्शन–राममातलिसंवादः (Ravana’s Chariot, Portents, and Rama–Matali Instructions)
Эта сарга открывается пышным, стремительным описанием колесницы Раваны: она подобна городу гандхарвов, увешана флагами и штандартами, запряжена конями, украшенными золотыми цепями, и создана, чтобы устрашать на поле брани. По мере того как поединок накаляется, Рама замечает её яростное приближение и предупреждает Матали, возничего Индры, что обратный и безрассудный ход Раваны — знак его самоуничтожения. Рама даёт точные наставления: быть бдительным, вести колесницу прямо на врага, не допускать смятения ума и держать поводья твёрдым взором — как практику дисциплинированного действия в бою. Матали радуется и мастерски маневрирует, поворачивая так, чтобы поднятая колёсами пыль смутила Равану. Равана поражает Раму стрелами; Рама отвечает, поднимая могучий лук, подобный луку Индры. Они стоят друг против друга, как два льва, каждый жаждет смерти другого, и небесные существа собираются, чтобы увидеть этот бой. Вокруг Раваны сгущаются зловещие нимитты: кровавый дождь, вихревые ветры, стервятники и шакалы, помрачённые пылью стороны света, метеоры и молнии без облаков; Раме же являются благие знамения победы. Прочитав эти предвестия, Рама укрепляется в уверенности в торжестве и с возросшей мощью идёт вперёд, чтобы завершить гибель врага.
Sarga 109
राघव-रावणयोः घोर-द्वैरथ-युद्धम् (The Fierce Chariot-Duel of Rama and Ravana)
В Сарге 109 описывается дальнейшее нарастание прямого поединка на колесницах (dvairatha-yuddha) между Рамой и Раваной, чья ярость представлена как устрашающая для всего мира. Оба войска на время прекращают свои схватки и стоят неподвижно с поднятым оружием, в изумлённом созерцании, — так эпос выделяет этот бой как решающую нравственную и повествовательную ось. Равана, охваченный гневом, целит в знамя колесницы Рамы, но стрелы не могут отсечь эмблему: они лишь задевают колесницу и падают. Рама, сдерживая пламя ярости, поражает древко знамени (dhvaja/ketu) Раваны и срубает его; древко падает на землю, и негодование царя ракшасов разгорается ещё сильнее. Равана отвечает градом стрел и, прибегнув к майе (māyā), вызывает обширный «дождь оружия» (śastra-varṣa): булавы, железные прутья, диски, дубины, горные вершины, деревья, трезубцы и топоры. Небо густо оплетается стрелами с обеих сторон, словно второе сводчатое небо; ни один снаряд не пропадает — он либо достигает цели, либо сталкивается в воздухе и падает. Обмен ударами продолжается, поражая даже коней, и приводит к краткой, но леденящей душу, бурной фазе поединка, а гнев Раваны усиливается из‑за утраты его стяга.
Sarga 110
रामरावणयोर्युद्धवैषम्यं तथा रावणशिरश्छेदनम् (Rama–Ravana Duel Intensifies; Ravana’s Heads Severed and Reappear)
В Сарге 110 поединок Рамы и Раваны достигает такой силы, что становится зрелищем для всех существ. Небесные сонмы взирают с изумлением и тревогой, а колесницы стремительно маневрируют—кружат, идут в натиск и отступают,—являя мастерство возничих и равновесие ответных ударов. Равана обрушивает на Матали, возничего Рамы, стрелы, гремящие как гром, но Матали остаётся невозмутим. Гнев Рамы показан как праведный, основанный на дхарме: он направлен не на личную боль, а на оскорбление союзника. В бурном обмене стрелами и тяжёлым оружием—булавами, молотами и железными прутьями—возникает космическое смятение: моря вздымаются, подземные существа в страхе, земля дрожит, солнце меркнет, и ветер замирает. Дэвы и риши (ṛṣi) возглашают благие благословения коровам и брахманам (brāhmaṇa) и призывают победу Рамы, подчёркивая дхармический смысл войны. Рама срубает одну из голов Раваны, но тут же вырастает другая; повторные отсечения не губят царя ракшасов. Тогда Рама, сведущий во всех астрах, размышляет, почему его прежде решающие стрелы теперь кажутся бессильными. Глава завершается непрерывным боем, и Матали готовится заговорить, предвещая стратегическое откровение о жизненной силе Раваны и о верном способе завершить сражение.
Sarga 111
रावणवधः — The Slaying of Ravana (Brahmāstra Discharge)
В Сарге 111 решающее деяние развертывается в строгой последовательности: Матали (Mātali), возничий и советник, побуждает Раму (Rāma) в предначертанный миг гибели Раваны (Rāvaṇa) применить дарованное Брахмой оружие — Пайта́маха/Брахма́стра (Brahmāstra). Рама берет великую стрелу, ранее переданную через Агастью (Agastya), и повествование подробно раскрывает ее космическое устроение: ветер, огонь, солнце, горы и небо как владычествующие начала, показывая оружие как ритуально-нравственную силу, а не простое насилие. По ведическому предписанию Рама сознательно наполняет стрелу мощью и накладывает на тетиву; земля содрогается, существа охвачены страхом — знак мирового значения происходящего. В сдержанном гневе он выпускает стрелу: она поражает грудь Раваны, как громовая молния Индры (Indra), разрывает жизненное средоточие, отнимает дыхание и, исполнив назначение, тихо возвращается в колчан. Лук царя падает; ракшасы рассеиваются, а ванары (vānaras) ликуют. Небеса отвечают барабанами, дождем цветов, благоуханными ветрами и возгласами «садху» (sādhu). Космос вновь обретает равновесие: земля утверждается, стороны света проясняются, солнце становится устойчивым; союзники подходят почтить Раму, сияющего, как Индра среди богов.
Sarga 112
रावणवधोत्तरं विभीषणशोकः—क्षत्रधर्मोपदेशः (Vibhishana’s Lament after Ravana’s Fall; Instruction on Kshatriya-Dharma)
Сарга 112 изображает ближайшие последствия гибели Рāваṇы. Увидев брата, поверженного и лежащего на поле брани, Вибхīшана (Vibhīṣaṇa) разражается плачем и оплакивает его, рисуя павшего царя чередой высоких метафор: великий «древо-царь ракшасов» сокрушён «бурей Рāгхавы (Rāghava)», слон в течке низвергнут львом рода Икшвāку (Ikṣvāku), а «огонь ракшасов» погашен дождевой тучей Рāмы (Rāma). Он скорбит и о крушении порядка и жизненной силы, которые Рāваṇa олицетворял для своего народа, словно мир перевернулся: солнце пало, луна померкла, огонь угас. Рāма отвечает строгим наставлением о дхарме: воина, павшего в битве, исполнив долг кшатрия (kṣatriya), не следует оплакивать; на войне победа никогда не бывает абсолютной; и даже тех, кого страшатся три мира, неизбежно покоряет Время. Услышав это, Вибхīшана просит дозволения совершить погребальные обряды, подчёркивая ритуальную достойность Рāваṇы и утверждая, что вражда кончается со смертью. Рāма соглашается, направляя переход от сражения к самскāре (saṃskāra, последним обрядам) и к политико-ритуальному утверждению порядка.
Sarga 113
रावणवधदर्शनम् — Lament of the Rākṣasa Women upon Seeing Rāvaṇa Slain
В этом сарге показаны ближайшие последствия смерти Рāваṇы в городе и во дворце. Потрясённые горем ракшаси выбегают из внутренних покоев (antaḥpura) и вступают на поле битвы, вязкое от крови, разыскивая мужей и родичей среди отсечённых туловищ и павших тел. Увидев громадный труп Рāваṇы, подобный тёмной горной груде, они падают на его члены; перечисляются их знаки скорби — объятия, цепляние за ноги и шею, катание по земле, обмороки и омовение его лица слезами, как лотоса, увлажнённого росой. Их плач становится размышлением и наставлением: они сопоставляют прежний ужас, который Рāваṇa внушал даже Индре, Яме, гандхарвам, риши и сурам, с нынешней беспомощностью — он убит смертным воином. Женщины прямо называют причину: непослушание благожелательным советам, особенно Вибхīшаṇы, похищение и удержание Ситы, и последовавшее «вырывание с корнем» (mūlahara) их общины. Вместе с тем они утверждают власть daiva — неотвратимого рока, который не могут повернуть ни богатство, ни воля, ни доблесть, ни царский приказ. Сарга завершается их птичьим стенанием, с образами krauncha и kurarī, сохраняя торжественный элегический ритм внутри воинской ткани книги.
Sarga 114
रावणस्य अन्त्येष्टिः — Ravana’s Funeral Rites and the Ethics of Post-War Conduct
Сарга 114 переносит повествование от битвы к её последствиям. Она открывается плачем женщин-ракшаси; особенно выделяются Мандодари и главная царица, скорбно осмысляющие прежние знамения — проникновение Ханумана в «труднодоступную» Ланку и мост ванаров через океан — как свидетельство того, что Рама превосходит обычную человеческую меру. Падение Раваны показано как итог адхармы, прежде всего похищения Ситы, и как созревание нравственной причинности — карма-пхалы. Далее следует важнейший этический поворот: Рама повелевает, что вражда не должна продолжаться после смерти, и приказывает совершить над павшим царём надлежащие погребальные обряды. Вибхишана, повинуясь, входит в Ланку, собирает жрецов, устраивает ритуальные огни, готовит сандал и благовония и организует похоронное шествие с украшенными носилками. Ракшасы совершают последние обряды в согласии с ведическим порядком — последовательность питр̥медхи, установление алтаря, приношения и кремацию; затем Вибхишана утешает вдов и возвращается к Раме в смиренном облике. В завершение показана перемена в сердце Рамы: одолев врага и отложив божественное оружие, он оставляет гнев и возвращается к кротости, утверждая maryādā — меру и достоинство — даже в победе.
Sarga 115
विभीषणाभिषेकः (Vibhīṣaṇa’s Consecration) and Hanumān’s Commission to Sītā
После гибели Рāваṇы небесные существа — Дэвы, Гандхарвы и Дāнавы — разлетаются по своим вимāнам, повествуя о благом торжестве и явленных добродетелях: о могуществе Рāмы, походе Вāнаров, мудром совете Сугрīвы, преданности и доблести Лакшмаṇы, верности Сītы и героизме Ханумāна. Рāма торжественно отпускает Мāтали, возничего Индры; тот возвращается на небо с божественной колесницей. Рāма обнимает Сугрīву и возвращается в стан. Затем Рāма повелевает Лакшмаṇе совершить помазание Вибхīшаṇы на царство в Лаṅке, ибо тот исполнен бхакти, верности и прежде служил правому делу. Лакшмаṇa добывает золотой сосуд; быстрые вожди Вāнаров приносят океанскую воду; и Вибхīшаṇa, восседая на превосходном троне, помазывается среди Рāкшасов по обряду, ведомому мантрами и установленному шāстрами, прямо «по повелению Рāмы», чем утверждается законная власть. Рāкшасы и Вāнары ликуют и воздают почести Рāме. Вибхīшаṇa утешает народ, принимает благие подношения (простоквашу, акшату, сладости, поджаренное зерно, цветы) и преподносит их Рāме и Лакшмаṇе; Рāма принимает их, почитая любовь Вибхīшаṇы. Наконец Рāма поручает Ханумāну — испросив дозволения Вибхīшаṇы — войти в Лаṅку, возвестить Вайдэхī (Сītе) радостную весть и вернуться с её ответом.
Sarga 116
सीतासान्त्वनम् / Hanuman Consoles Sita with the News of Victory
В Сарге 116, после завершения битвы, весть о победе становится нравственным утешением. Хануман, получив наставления и почётный приём в Ланке при новом порядке, входит в город с должными знаками уважения и направляется в Ашока-ваттику к Сите. Он видит её телесно ослабевшей, безрадостной, всё ещё окружённой стражницами-ракшаси. Хануман передаёт послание Рамы: Равана повержен, Ланка утверждена под властью Вибхишаны, и бояться больше нечего, ибо сама ситуация плена рассеялась. Радость Ситы мгновенна и лишает её речи; затем она с благодарностью размышляет о случившемся. Она ищет достойный дар для вестника, но говорит, что никакие богатства не равны цене благой вести. Далее следует этический поворот: Хануман предлагает отомстить ракшаси, угрожавшим Сите; Сита отвергает месть, связывая свои страдания с судьбой и прежними обстоятельствами, и приводит наставление, согласное с дхармой: следует хранить самообладание и сострадание даже к злодеям, действующим по приказу. Хануман признаёт её нравственный авторитет, просит ответное слово для Рамы, и Сита выражает желание увидеть супруга. Сарга завершается быстрым возвращением Ханумана и его точной, по порядку, передачей слов Ситы Рагхаве, утверждая чистоту цепи передачи речи и намерения.
Sarga 117
सीतासमीपगमनम् / Sītā Brought Near to Rāma (Public Witness and Protocol)
В этой сарге повествование переходит от военной победы к нравственному разбирательству через строго упорядоченную встречу. Хануман, названный весьма учёным, докладывает Раме и убеждает его увидеть скорбящую Майтхили — ради неё и была предпринята вся кампания. Рама, проливая слёзы и погружаясь в размышление, велит Вибхишане привести Ситу омытую, умащённую и украшенную, как того требует приличие. Сита сначала желает увидеть Раму без омовения, но Вибхишана настаивает на исполнении повеления Рамы, и она соглашается. Её несут в сияющем паланкине под охраной множества ракшасов. Услышав о её прибытии, Рама переживает три чувства — радость, негодование и гнев, — что выявляет напряжение между личным воссоединением и общественной законностью. Рама просит приблизить Ситу. Вибхишана пытается разогнать толпу, но Рама останавливает его, говоря, что это «его собственные люди», и провозглашает норму: в час бедствия, в условиях борьбы или в ритуальном контексте публичное появление женщины само по себе не является пороком; и приближение Ситы к нему не несёт вины. Затем он велит отставить паланкин, чтобы Сита подошла пешком, на виду у ванаров, усиливая значение общего свидетельства. Лакшмана, Сугрива и Хануман опечалены суровым видом Рамы, подозревая его недовольство Ситой. Сита скромно приближается, смотрит на лицо Рамы, и её давняя скорбь рассеивается; глава завершается эмоциональным облегчением, предвещая последующую строгую проверку дхармы.
Sarga 118
सीताप्रत्याख्यानम् / Rama’s Post-Victory Address to Sītā (Public Opinion and Royal Duty)
В Сарге 118, после войны, Рама видит Ситу стоящей рядом и решает перед всеми высказать гнев и тревогу, долго скрытые в сердце. Он представляет поход как исполнение человеческого долга: оскорбление смыто убийством Раваны, обеты исполнены, а труды союзников увенчались успехом — прыжок Ханумана через океан и разорение Ланки, совет и воинский труд Сугривы, а также переход Вибхишаны на их сторону. Затем речь переходит к царской политике (rājanīti) и славе рода. Рама заявляет, что военные усилия были предприняты не «ради Ситы», а ради сохранения праведного поведения и доброго имени династии от позора и злословия. Он признаёт, что его сердце разделено между личной любовью и страхом перед народной молвой (janavāda). В суровом обосновании он говорит о мнимой неприличности принять жену, жившую в доме другого и виденную похотливыми глазами; и заключает, что Сита может идти куда пожелает, даже называя иных возможных защитников. Сита же, охваченная слезами и дрожью, подобна лиане, поражённой слоном, — так показана душевная жестокость публичного отвержения после телесного спасения.
Sarga 119
सीताया अग्निप्रवेशः (Sita’s Ordeal by Fire / Agni-Pariksha)
В этом сарге разворачивается строгий общественно-нравственный кризис: Рама, перед собранием, произносит суровую, окрашенную социальным судом речь, глубоко ранящую Вайдэхи (Ситу). Сита отвечает рассудительно и оправдывает себя: она отвергает меру «вульгарных женщин», различает внутреннее намерение (ум и сердце) и телесное принуждение, пережитое в плену, и взывает к долгой близости и доверию супружества. Она утверждает: если решающим станет подозрение, то само спасение и труды союзников окажутся лишёнными смысла. От слов она переходит к священному доказательству: просит Лакшману приготовить погребальный костёр, ибо, отвергнутая публично, видит в вхождении в огонь единственный достойный путь. Лакшмана, возмущённый, но покорный безмолвному знаку Рамы, разжигает огонь; никто не смеет возражать Раме, чья решимость описана как смертная, непреклонная. Сита совершает прадакшину, приветствует богов и брахманов и призывает космических божеств и Агни свидетелями своей неизменной верности в деле, слове и мысли. Затем она бесстрашно входит в пылающий огонь; люди, ванары, ракшасы и небесные чины поражены, рыдают и славословят — и именно общее свидетельство становится в этой главе механизмом суда.
Sarga 120
रामस्तवः — ब्रह्मणा रामस्य नारायणत्वप्रकाशनम् (Rama-Stava: Brahma Reveals Rama’s Nārāyaṇa Identity)
Сарга 120 переводит повествование от послевоенной человеческой скорби к богословскому откровению. Услышав плач народа, Рāма останавливается с глазами, затуманенными слезами, показывая заботу эпоса о чувствах подданных и о царском долге. В Ланку на сияющих, как солнце, виманах прибывают великие божества: Кубера (Вайшравана), Яма с Питрами, Индра, Варуна, Махешвара (шестиглазый, со знаменем быка) и Брахма. Боги спрашивают, как Рāма, названный Творцом и Владыкой, мог как будто допустить огненное испытание Ситы, выявляя напряжение между божественным всеведением и поведением в принятой человеческой роли. Рāма отвечает, что осознаёт себя человеческим сыном Дашаратхи, и просит Брахму разъяснить его истинное происхождение. Тогда Брахма произносит пространный става, отождествляя Рāму с Нараяной/Вишну и с космическими функциями: жертвой и Омкарой, началом и концом, поддерживающим принципом, присутствующим во всех существах и направлениях, и Тривикрамой/Ваманой, связавшим Бали. Глава завершается утверждением, что смерть Раваны исполнила цель воплощения, а чтение этого древнего гимна дарует успех и защиту от бесчестья, делая саргу и развязкой, и литургическим основанием текста.
Sarga 121
अग्निपरीक्षासाक्ष्यं (Agni’s Testimony and Sītā’s Revalidation)
Эта сарга завершает повествование о войне юридико-богословским актом свидетельства. После речи Брахмы Агни (Вибхавасу/Хавьявахана/Павака), как «loka-sākṣī» — свидетель мира, поднимается из огня, неся Вайдэхи (Ситу), и возвращает её Раме сияющей и неизменённой. Агни торжественно провозглашает её безгрешие и верность — в слове, в уме, в разуме и даже во взгляде. Он описывает её плен под надзором ракшаси, среди соблазнов и угроз, где она ни на миг не отступила от преданности Раме. Затем Рама излагает нравственную логику общественного доверия: хотя чистота Ситы известна трём мирам, её долгое пребывание во внутренних покоях Раваны могло бы породить людские подозрения; потому ради убеждения миров (loka-pratyaya) он допустил её вступление в огонь, а не из личного сомнения. Он утверждает неприкосновенность Ситы — подобной пламени, недоступному злодею даже в мысли, — и говорит, что не может отречься от неё так же, как невозможно оставить собственную славу или самого себя. Глава завершается тем, что Рама принимает совет, удостаивается похвал и обретает законное счастье, воссоединившись с супругой.
Sarga 122
दशरथदर्शनम् — Dasharatha’s Epiphany and Benedictions (Sarga 122)
Когда война завершилась, Махешвара отвечает на благие слова Рагхавы столь же благим наставлением: Раме следует вернуться в Айодхью, утешить Бхарату и цариц — Каушалью, Кайкейи и Сумитру, укрепить царство Икшваку, совершить царские обряды, включая ашвамедху, и творить дана — щедрые дары брахманам. Так путь дхармы переносится с поля брани на дхарму правления и устроения мира. Затем Махешвара являет Дашаратху в вимане. Рама и Лакшмана воздают ему почтение; Дашаратха, сияющий, обнимает Раму, усаживает его на колени и с отцовской уверенностью говорит: небесные почести без Рамы лишены радости; ныне же он исполнен, видя, что изгнание завершено и враги повержены. Он признаёт, что боль от требования Кайкейи об изгнании ещё жива, но призывает к милости к Бхарате и Кайкейи; Рама молится, чтобы страшное проклятие не коснулось их. Дашаратха благословляет Лакшману за преданное служение и мягко наставляет Ситу в терпении и супружеской дхарме, утверждая Раму её высшим прибежищем. После этого он отбывает в вимане в мир Индры, ритуально завершая разрыв между отцом и сыном и направляя повествование к восстановлению Айодхьи.
Sarga 123
इन्द्रवरदानम् / Indra Grants Boons: Restoration of the Vanara Host
В Сарге 123, после завершения битвы, изображена сцена умиротворения и восстановления, обрамлённая божественным диалогом. Индра (Махендра/Пакашасана/Сахасракша) обращается к Раме, стоящему со сложенными ладонями, и предлагает назвать желаемое. Просьба Рамы носит общий и возместительный характер: чтобы ванары и рикши, сражавшиеся за его дело и достигшие обители Ямы, вновь обрели жизнь, освободились от ран и воссоединились с родными; а также чтобы места обитания ванаров расцвели несезонными цветами и плодами, и реки текли чистыми и полноводными. Индра соглашается, подчёркивая величие и несомненность дара. И тотчас проявляется его действие: павшие и раненые поднимаются, словно пробудившись ото сна, восстановленные в силе и поражённые чудом. Дэвы прославляют Раму и Лакшману и советуют возвращаться в Айодхью: отпустить ванаров, утешить Майтхили (Ситу), встретиться с Бхаратой и Шатругхной, увидеть матерей и принять царское посвящение. Индра уходит вместе с богами на виманах, сияющих как солнце; Рама торжественно отпускает ванаров на отдых, и войско предстает лучезарным в обновлённом великолепии.
Sarga 124
पुष्पकविमान-प्रस्थानम् (The Pushpaka Vimāna Offered and the Return Prepared)
После ночного отдыха Вибхīшана (Vibhīṣaṇa) подходит к Раме (Rāma) с поклонами и спрашивает о состоянии победы. Он предлагает торжественное гостеприимство — омовение, благовония, одежды, украшения, сандал и гирлянды, приготовленные слугами, искусными в убранстве, — и приглашает Раму и предводителей ванаров (Vānara) принять обряды освежения и почтения. Рама отвечает с сдержанной, но неотложной решимостью: его сердце спешит увидеть Бхарату (Bharata), чьи мольбы в Читракуṭе (Citrakūṭa) он тогда не принял, а также исполнить просьбы цариц и горожан. Затем Вибхīшана преподносит Пушпаку-виману (Puṣpaka Vimāna), сияющую как солнце и подобную облаку, движущуюся по желанию (kāmaga), неприкосновенную и быструю, как мысль; он напоминает, что это колесница Куберы (Kubera), отнятая Раваной (Rāvaṇa) в битве и ныне сохранённая для служения Раме. Рама почтительно отказывается от долгого пребывания, просит позволения отправиться и велит приготовить виману. Вибхīшана приказывает доставить её; повествование рисует роскошный облик — золото, алтарные помосты из самоцветов, знамёна, колокольчики, проёмы, украшенные жемчугом, и мероподобный размах творения Вишвакармы (Viśvakarmā). Наконец Рама и Лакшмана (Lakṣmaṇa) садятся в неё, поражённые величием, и рассказ поворачивает от завершения войны к началу пути домой.
Sarga 125
पुष्पकारोहणम् (Boarding the Puṣpaka; Honoring the Allies and Departure for Ayodhyā)
В этой сарге торжественно совершается переход от победы к примирению и отъезду. Вибхишана, стоя на почтительном расстоянии, подносит Раме украшенную цветами Пушпаку и просит указаний. Рама, поразмыслив и при внимательном слушании Лакшманы, изрекает наставление, подобное государственной заповеди: лесные союзники — ванары и другие, вынесшие на себе тяжесть войны, — должны быть почтены богатствами и драгоценными камнями; ибо благодарность утверждает законность власти и предотвращает нравственное разложение, из‑за которого войска оставляют правителя, лишённого добродетели. Вибхишана раздаёт сокровища, и Рама, увидев, что воинство почтено, восходит на превосходную воздушную колесницу. Сита, скромная перед собравшимися ратями, входит на Пушпаку, будучи принята Рамой в объятия. Затем Рама отпускает ванаров — особенно Сугриву — возвращаться в Кишкиндху со своими силами и благословляет Вибхишану на прочное правление в Ланке. Союзники просят позволения сопровождать Раму в Айодхью, чтобы увидеть его помазание на царство и приветствовать Каушалью; Рама соглашается, и все поднимаются на борт. С дозволения Рамы Пушпака, принадлежащая Кубере, взмывает в небо, и Рама сияет, подобно Кубере, — образ праведного и лучезарного владычества после войны.
Sarga 126
पुष्पकविमानयात्रा—सेतुबन्धादि-दर्शनम् (Pushpaka Aerial Journey and Survey of Sacred Landmarks)
В Сарге 126 после войны описывается воздушный путь на Пуṣпаке-вимане, поданный как наставляемое Рамой воспоминание для Ситы. С дозволения Рамы Пуṣпака — подобная лебедю и звучащая мелодично — поднимается ввысь и становится движущейся смотровой площадкой, откуда узнаются места битв и памяти. Рама указывает на окровавленное поле сражения и перечисляет главных павших ракшасов и тех, кто их поразил, как торжественный реестр завершения войны и установления ответственности. Затем повествование переходит к священной географии: берег переправы, мост Налы (Наласету), ревущий океан как обитель Варуны, гора отдыха, связанная с путём Ханумана, и тиртха Сетубандха, прославляемая как почитаемая в трёх мирах и уничтожающая грех. Полёт продолжается над Кишкиндхой и Ршьямукой, Пампой и местом Шабари, Джанастханой и местом падения Джатаю, областью ашрамов (эпизод Хара—Душана—Тришираса), Годавари и ашрамом Агастьи, ашрамами Сутикшны и Шарабханги, обителью Атри, краем Вирадхи, Читракутою, Ямуной и ашрамом Бхарадваджи, Гангой, Шрингиберой (Гуха), Сараю и, наконец, Айодхьей — увиденной как Амаравати, — которой Сита воздаёт благоговейное приветствие. Параллельно Сита просит, чтобы Тара и другие женщины-ванари сопровождали их в Айодхью; Рама соглашается. Сугрива собирает домочадцев, и женщины поднимаются на виману, стремясь увидеть Ситу.
Sarga 127
भरद्वाजाश्रम-समागमः / Meeting Bharadvaja at the Hermitage (Homeward Blessings)
По завершении срока изгнания (отмеченного точной лунной датой) Рāма и Лакшмана приходят в āśrama мудреца Бхарадваджи и с благоговением воздают ему почтение. Рāма расспрашивает о положении в Айодхье — о благоденствии народа, правлении Бхараты и здравии цариц, — и тем самым повествование переходит от целей войны к возвращению в гражданский порядок. Мудрец отвечает с теплотой: Бхарата, в облике аскета, ожидает Рāму, поставив перед собой pādukā (деревянные сандалии), как знак переданной власти и непоколебимой верности. Бхарадваджа также говорит, что благодаря тапасу и вестям учеников ему известен весь путь Рāмы: похищение Ситы во время защиты отшельников и брахманов; встречи и союзы (Марича, Кабандха, Пампа, Сугрива); гибель Вали; то, как Хануман нашёл Ситу и сжёг Ланку; мост Налы; падение Раваны и божественные дары. Он подносит аргью (arghya) и предлагает дар; Рāма просит, чтобы дорога в Айодхью изобиловала несезонными плодами и цветами с ароматом амриты. С согласия риши на многие йоджаны преображается местность: бесплодные деревья плодоносят, голые ветви покрываются листвой, и появляется медовая щедрость — благой знак восстановленного порядка, сопровождающий возвращение.
Sarga 128
अयोध्याप्रत्यागमन-सन्देशः (Hanuman Sent Ahead to Ayodhya)
С высоты Пушпака-виманы Шри Рама взирает на Айодхью и вспоминает главные вехи возвращения: приближение к океану, явление божества Моря, строительство моста, гибель Раваны и дарованные небесами благословения. Затем он поручает Хануману опередить всех в качестве быстрого посланника. Рама велит Хануману распознать сокровенное намерение Бхараты по внешним признакам — по цвету лица, взгляду и речи, ибо изобилие унаследованного царства способно соблазнить даже добродетельного; так задаётся осторожный порядок политической проверки перед тонкой сменой власти. Хануман, приняв человеческий облик, стремительно пересекает место слияния Ганги и Ямуны, достигает Шрингаберапуры и приветствует Гуху, передавая весть о благополучии Рамы и о пути следования. Далее, направляясь к Нандиграме, он видит суровую регентскую жизнь Бхараты: исхудавший, в одеждах аскета, он правит лишь символически, поставив у власти падуки Рамы, тогда как министры, жрецы и военачальники стоят наготове. Хануман возвещает победу Рамы, возвращение Ситы и близкую встречу; Бхарата падает от радости, обнимает Ханумана и щедро одаривает его за благую весть, вновь утверждая верность и правление по дхарме в час перехода.
Frequently Asked Questions
Yuddhakāṇḍa frames war as a dharmic necessity rather than a celebration of violence: force becomes legitimate only when subordinated to truth, restraint, and the protection of the wronged. The narrative repeatedly contrasts Rāma’s disciplined adherence to counsel, alliance-ethics, and vows with Rāvaṇa’s pride-driven rejection of wise advice. Vibhīṣaṇa’s defection and Rāma’s granting of asylum further establish rājadharma as the capacity to recognize virtue even in an enemy camp. The book thus presents adharma not merely as “sin” but as strategic blindness that collapses sovereignty from within.
Key episodes include: Hanumān’s report and the march to the sea; Rāma’s observance and confrontation with Sāgara; construction and crossing of the setu; reconnaissance and the siege of Laṅkā; Vibhīṣaṇa’s counsel, rejection, and asylum; successive gate-battles and the fall of leading commanders (e.g., Dhumrākṣa, Vajradaṃṣṭra, Prahasta); Indrajit’s māyā that temporarily disables Rāma and Lakṣmaṇa and the counter-operation against his ritual power (Nikumbhilā); Kumbhakarṇa’s awakening, rampage, and death; and the tightening of the campaign toward the final confrontation with Rāvaṇa and the recovery of Sītā.
The central figures are Rāma and Lakṣmaṇa (leaders of the righteous campaign), Sītā (the moral and emotional center), Hanumān and Sugrīva (vānaras coalition leadership), and Vibhīṣaṇa (insider counselor who joins Rāma). The principal antagonists are Rāvaṇa (king of Laṅkā), Indrajit/Meghanāda (ritual and illusion warfare specialist), and Kumbhakarṇa (colossal champion). Aṅgada and Jāmbavān function as prominent vānaras leaders who stabilize morale and lead assaults.
Yuddhakāṇḍa is the epic’s decisive resolution-phase: it transforms the quest and alliance-building of earlier books into direct confrontation, adjudicating the moral claims established in Araṇya and Kiṣkindhā and operationalized in Sundara through Hanumān’s mission. It also prepares the ethical aftermath addressed in the concluding book (Uttarakāṇḍa), where questions of kingship, public scrutiny, and the costs of restoring order are explored. Structurally, it is the hinge where private suffering (Sītā’s captivity, Rāma’s grief) becomes a public test of sovereignty and dharma.
The book teaches that (1) power without counsel and humility becomes self-destructive; (2) perseverance and clarity can be restored even after catastrophic reversals; (3) righteous leadership includes ethical alliance-making and protection of those who seek refuge; (4) grief is real and voiced, yet duty demands action guided by principle; and (5) adharma ultimately erodes both personal judgment and political stability, leading to downfall despite material strength.
Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.