Ramayana Yuddha Kanda Sarga 83
Yuddha KandaSarga 8344 Verses

Sarga 83

त्र्यशीतितमः सर्गः (Sarga 83) — Hanumān Reports Sītā’s ‘Slaying’; Rāma Collapses; Lakṣmaṇa’s Counter-Discourse on Dharma and Artha

युद्धकाण्ड

Сарга открывается тем, что Рāма слышит грозный saṅgrāma-nirghoṣa — гул и рёв битвы между ракшасами и ванарами — и повелевает Джāмбавāну, ṛkṣapati (царю медведей), поспешить к западным вратам, чтобы усилить Ханумāна. Ханумāн приходит вместе с израненными и изнурёнными ванарами и сообщает сокрушительную весть: будто бы Индраджит, сын Рāваны, поразил плачущую Ситу насмерть у них на глазах. От этих слов Рāма переживает душевный обвал: охваченный śoka (скорбью), он падает, как дерево с перерубленными корнями. Вожди ванар бросаются к нему, поднимают и окропляют благоуханной водой с ароматом лотоса и кувшинки, словно усмиряя внезапное пламя неугасимого огня. Тогда Лакшмана обнимает потрясённого Рāму и произносит строго выстроенную речь, обозначая dharma-sankat — кризис дхармы: если добродетельный и владеющий собой страдает, а неправедный процветает, дхарма кажется бессильной. Он выдвигает сомнения: приносит ли дхарма зримое воздаяние, не судьба ли, а не деяние, несёт нравственный остаток, и всегда ли «говорить правду» как дхарма согласуется с царским поведением. Далее речь поворачивает к реалистике, близкой ардха-шастре: благополучие поддерживает общественные связи, действие и даже добродетели; отказ от богатства может прервать начинания и привести к ошибкам. Лакшмана завершает решимостью пресечь скорбь, вызванную Индраджитом, решительным действием и призывает Рāму вспомнить о своём величии mahātman. Так глава соединяет вести с поля боя, управление горем и философски напряжённый спор о дхарме, артхе и действенном царствовании.

Shlokas

Verse 1

राघवश्चापिविपुलंतंराक्षसवनौकसाम् ।श्रुत्वासङ्ग्रामनिर्घोषंजाम्बवन्तमुवाच ह ।।6.83.1।।

И Рагхава, услышав могучий гул битвы между ракшасами и лесными жителями — ванарами, — обратился к Джамбавану.

Verse 2

सौम्यनूनंहनुमताकृतंकर्मसुदुष्करम् ।श्रूयते च यथाभीमस्सुमहावायुधस्वनः ।।6.83.2।।

О кроткий, несомненно, Хануман совершил дело чрезвычайно трудное; ибо слышится грозный, могучий гул оружия.

Verse 3

तद्गच्छकुरुसाहाय्यंस्वबलेनाभिसम्वृतः ।क्षिप्रमक्षपतेतस्यकपिश्रेष्ठस्ययुध्यतः ।।6.83.3।।

Итак, ступай, окружённый своими силами, и немедля окажи помощь, о владыка медведей, тому лучшему из обезьян, когда он сражается.

Verse 4

ऋक्षराक्षस्तथोक्तस्तुस्वेनानीकेनसम्वृतः ।आगच्छत्पश्चिमद्वारंहनूमान्यत्रवानरः ।।6.83.4।।

Так наставленный, владыка медведей, окружённый своим отрядом, направился к западным вратам, где стоял на страже Хануман, ванара.

Verse 5

अथायान्तंहनूमन्तंददर्शर्क्षपतिपथि ।वानरैःकृतसङ्ग्रामैश्श्वसद्भिरभिसम्वृतम् ।।6.83.5।।

И тогда на пути владыка медведей увидел приближающегося Ханумана, окружённого ванарами, сражавшимися в битве и тяжело дышавшими.

Verse 6

दृष्टापथिहनूमांश्चतदृक्षबलमुद्यतम् ।नीलमेघनिभंभीमंसन्निवार्यन्यवर्तत ।।6.83.6।।

Увидев на дороге грозное медвежье войско, готовое к бою и тёмное, как синяя туча, Хануман удержал их и повернул назад.

Verse 7

स तेनसहसैन्येनसन्निकर्षंमहायशाः ।शीघ्रमागम्यरामायदुःखितोवाक्यमब्रवीत् ।।6.83.7।।

Тогда прославленный герой, вместе с войском, быстро явился к Раме и, скорбя, произнёс такие слова.

Verse 8

समरेयुध्यमानानामस्माकंप्रेक्षतांपुरः ।जघानरुदतींसीतामिन्द्रजिद्रावणात्मजः ।।6.83.8।।

Когда мы сражались в битве, прямо у нас на глазах Индраджит, сын Раваны, поразил плачущую Ситу.

Verse 9

उद्भ्रान्तचित्तस्तांदृष्टवाविषण्णोऽहमरिन्दमः ।तदहंभवतोवृतंविज्ञापयितुमागतः ।।6.83.9।।

О покоритель врагов, увидев её, я смутился умом и пал духом; потому я пришёл сообщить тебе о случившемся.

Verse 10

तस्यतद्वचनंश्रुत्वाराघवश्शोकमूर्चितः ।निपपाततदाभूमौछिन्नमूलंइवद्रुमः ।।6.83.10।।

Услышав его слова, Рагхава, омрачённый и обессиленный скорбью, рухнул на землю, словно дерево с отсечёнными корнями.

Verse 11

तंभूमौदेवसङ्काशंपतितंदृश्यराघवम् ।अभिपेतुस्समुत्पत्यसर्वतःकपिसत्तमाः ।।6.83.11।।

Увидев Рагхаву, подобного божеству, павшего на землю, лучшие из обезьян вскочили и со всех сторон бросились к нему.

Verse 12

आसिञ्चन् सलिलैश्चैनंपद्मोत्पलसुगन्धिभिः ।प्रदहन्तमानासाद्यंसहसाग्निमिवोद्यतम् ।।6.83.12।।

Подойдя к нему, они окропили его водами, благоухающими лотосом и кувшинкой, словно туша внезапно взметнувшийся, пылающий огонь, к которому не подступиться.

Verse 13

तंलक्ष्मणोऽथबाहुभ्यांपरिष्वज्यसुदुःखितः ।उवाचराममस्वस्थंवाक्यंहेत्वर्थसम्युतम् ।।6.83.13।।

Тогда Лакшмана, глубоко скорбя, обнял больного Раму своими руками и произнёс слова, исполненные довода и смысла.

Verse 14

शुभेवर्त्मनितिष्ठन्तंत्वामार्यविजितेन्द्रियम् ।अनर्थेभ्यो न शक्नोतित्रातुंधर्मोनिरर्थकः ।।6.83.14।।

О благородный, обуздавший чувства и стоящий на благом пути: если Дхарма не может уберечь тебя от беды, то сама Дхарма становится бессмысленной.

Verse 15

भूतानांस्थावाराणां च जङ्गमानां च दर्शनम् ।यथास्ति न तथाधर्मस्तेननास्तीतिमेमतिः ।।6.83.15।।

Мы видим существ — неподвижных и движущихся — обретающих счастье такими, каковы они есть; потому, по моему мнению, дхарма не является определяющей причиной такого счастья.

Verse 16

यथैवस्थावरंव्यक्तंजङ्गमं न तथाविधम् ।नायमर्थस्तथायुक्तस्त्वद्विधो न विपद्यते ।।6.83.16।।

Как неподвижное ясно видно таким, каково оно есть, так движущееся не видно подчинённым подобному неизменному правилу; такое рассуждение неверно — подобный тебе не должен погибнуть.

Verse 17

यद्यधर्मोभवेद्भूतोरावणोनरकंव्रजेत् ।भवांश्चधर्मसम्युक्तोनैवंव्यसनमाप्नुयात् ।।6.83.17।।

Если бы адхарма действительно существовала как реальная сила, Равана пошёл бы в ад; а ты, наделённый дхармой, не испытал бы такого бедствия.

Verse 18

तस्य च व्यसनाभावाद्व्यसनंचागतेत्वयि ।धर्मोभवत्यधर्मश्चपरस्परविरोधिनौ ।।6.83.18।।

Раз он не знает беды, а беда пришла к тебе, то дхарма и адхарма — взаимно противостоящие — словно поменялись местами.

Verse 19

धर्मेणोपलभेद्धर्ममधर्मंचाप्यधर्मतः ।यद्यधर्मेणयुज्येयुर्येष्वधर्मःप्रतिष्ठितः ।।6.83.19।।यदिधर्मेणवियुज्येरन्नधर्मरुचयोजनाः ।धर्मेणचरतांधर्मंचैषांधर्मफलंभवेत् ।।6.83.20।।

Дхармой обретают дхарму, а адхармой — адхарму; если те, в ком адхарма прочно укоренилась, соединяются с адхармой, их путь следует этому же закону.

Verse 20

धर्मेणोपलभेद्धर्ममधर्मंचाप्यधर्मतः ।यद्यधर्मेणयुज्येयुर्येष्वधर्मःप्रतिष्ठितः ।।6.83.19।।यदिधर्मेणवियुज्येरन्नधर्मरुचयोजनाः ।धर्मेणचरतांधर्मंचैषांधर्मफलंभवेत् ।।6.83.20।।

Если бы люди, любящие адхарму, были отделены от дхармы, тогда живущие по дхарме обрели бы дхарму, и плод дхармы воистину явился бы им.

Verse 21

यस्मादर्थाविवर्धन्तेयेष्वधर्मःप्रतिष्ठितः ।क्लिश्यन्तेधर्मशीलाश्चतस्मादेतौनिरर्थकौ ।।6.83.21।।

Ибо мы видим: у тех, в ком утвердилась адхарма, богатство и выгода возрастают, тогда как преданные дхарме страдают; потому эти два утверждения кажутся лишёнными смысла.

Verse 22

वध्यन्तेपापकर्माणोयद्यधर्मेणराघव ।वधकर्महतोऽधर्मः स हतःकिंवधिष्यति ।।6.83.22।।

О Рагхава, если грешников убивают из‑за адхармы, то сама адхарма как бы «убивается» самим деянием убийства; будучи убитой, кого же она сможет убить затем?

Verse 23

अथवाविहितेनायंहन्यतेहन्तिवापरम् ।विधिरालिप्यतेतेन न स पापेनकर्मणा ।।6.83.23।।

Или же человек бывает убит (или убивает другого) по предначертанному; тогда пятно ложится на судьбу, а не на самого человека из‑за греховного деяния.

Verse 24

अदृष्टप्रतिकारेणत्वव्यक्तेनासतासता ।कथंशक्यंपरंप्राप्तुंधर्मेणारिविकर्षण ।।6.83.24।।

О сокрушитель врагов! Когда воздаяние дхармы не видно и её действительность неясна — истинна она или мнима, — как же возможно достичь высшего блага посредством праведности?

Verse 25

यदिसत्स्यात्सतांमुख्यनासत्स्यत्तवकिञ्चन ।त्वयायदीदृशंप्राप्तंतस्मात्सन्नोपपद्यते ।।6.83.25।।

Если бы добро воистину властвовало над плодами, о лучший из благих, то и малейшее зло не должно было бы коснуться тебя. Раз ты претерпел такие страдания, выходит, «добро» не всегда утверждается как закон воздаяния.

Verse 26

अथवादुर्बलःक्लीबोबलंधर्मोऽनुवर्तते ।दुर्बलोहृतमर्यादो न सेव्यइतिमेमतिः ।।6.83.26।।

Или же дхарма слаба и бессильна, лишь следует за силой. Дхарма, слабая и лишённая своих пределов, недостойна служения — таково моё мнение.

Verse 27

बलस्ययदिचेद्धर्मोगुणभूतःपराक्रमे ।धर्ममुत्सृज्यवर्तस्वयथाधर्मेतथाबले ।।6.83.27।।

Если в деяниях доблести дхарма — лишь подчинённое качество силы, то оставь дхарму и поступай по силе, как прежде поступал по дхарме.

Verse 28

अथचेत्सत्यवचनंधर्म: किलपरन्तप ।अनृतस्त्वय्यकरुणःकिं न बद्धस्त्वयापिता ।।6.83.28।।

Если, воистину, правдивое слово есть дхарма, о сокрушитель врагов, то почему ты не связал своего отца, который был к тебе безжалостен и, как видно, стоял на лжи?

Verse 29

यदिधर्मोभवेद्भूतअधर्मोवापरन्तप ।न स्महत्वामुनिंवज्रीकुर्यादिज्यांशतक्रतुः ।।6.83.29।।

Если бы поистине властвовала дхарма —или же властвовала адхарма—, о сокрушитель врагов, то Индра, владыка ваджры, не убил бы мудреца и всё же не совершал бы жертвоприношение как «Шатакрату».

Verse 30

अधर्मसंश्रितोधर्मोविनाशयतिराघव ।सर्वमेतद्यथाकामंकाकुत्स्थकुरुतेनरः ।।6.83.30।।

Когда дхарма примыкает к адхарме, она приносит гибель, о Рагхава. Во всём этом, о потомок Какутстхи, люди поступают лишь так, как им угодно.

Verse 31

ममचेदंमतंतातधरोऽयमितिराघव ।धर्ममूलंत्वयाछिन्नंराज्यमुत्सृजतातदा ।।6.83.31।।

Таково и моё мнение, дорогой Рāгхава: «вот что есть дхарма». Но когда ты тогда отрёкся от царства, ты отсёк дхарму у самого корня.

Verse 32

अर्थेभ्योहिप्रवृद्धेभ्यःसम्वृत्तेभ्यस्ततस्ततः ।क्रियाःसर्वाःप्रवर्तन्तेपर्वतेभ्यःइवापगाः ।।6.83.32।।

Ибо когда средства и выгоды возрастают, собираясь со всех сторон, тогда все дела начинают продвигаться, словно реки, текущие с гор.

Verse 33

अर्थेनहिविमुक्तस्यपुरुषस्याल्पचेतसः ।विच्छिद्यन्तेक्रियास्सर्वाग्रीष्मेकुसरितोयथा ।।6.83.33।।

Ибо у человека малого разумения, отказавшегося от богатства, все дела обрываются, как малые ручьи иссякают летом.

Verse 34

सोऽयमर्थंपरित्यज्यसुखकामःसुखैधितः ।पापमारभतेकर्तुंतदादोषःप्रवर्तते ।।6.83.34।।

Так, отвергнув богатство, но всё ещё жаждя наслаждений, привыкнув к удобству, человек начинает творить грех; тогда приходят порок и падение.

Verse 35

यस्यार्थास्तस्यमित्राणियस्यार्थास्यस्यबान्धवाः ।यस्यार्थास्सपुमान्लोकेयस्यार्थाः स च पण्डितः ।।6.83.35।।

У кого есть богатство — у того есть друзья; у кого есть богатство — у того есть родня. В мире человека с богатством считают «мужем достойным», и человека с богатством даже называют «мудрецом».

Verse 36

यस्यार्थास्स च विक्रान्तोयस्यार्थास्स च बुद्धिमान् ।यस्यार्थास्समहाभागोयस्यार्थास्समहागुणः ।।6.83.36।।

Кого сопровождает богатство, того называют доблестным; кого сопровождает богатство, того называют мудрым. Кого сопровождает богатство, того считают счастливым, и кого сопровождает богатство, того восхваляют как добродетельного.

Verse 37

अर्थस्यैतेपरित्यागेदोषाःप्रव्याहृतामया ।राज्यमुत्सृजतावीरयेनबुद्धिस्त्वयाकृता ।।6.83.37।।

Вот те пороки, о которых я сказал: они следуют за отказом от богатства. О герой, когда ты оставил царство, то рассуждение, которым ты утвердил это решение, я не могу признать здравым.

Verse 38

यस्यार्थाःधर्मकामार्थास्तस्यसर्वंप्रदक्षिणम् ।अधनेनार्थकामेननार्थश्शक्योविचिन्वता ।।6.83.38।।

У того, кто обладает богатством, дхарма и кама идут ровно и оборачиваются благом. Но у бедняка, жаждущего богатства и терзающегося в поисках, богатство не добывается легко.

Verse 39

हर्षःकामश्चदर्पश्चधर्मःक्रोधश्शमोदमः ।अर्थादेतानिसर्वाणिप्रवर्तन्तेनराधिप ।।6.83.39।।

Радость, желание, гордыня, даже дхарма, гнев, терпение и самообладание — о владыка людей — всё это приходит в действие благодаря богатству.

Verse 40

येषांनश्यत्ययंलोकश्चरतांधर्मचारिणाम् ।तेऽर्थास्त्वयि न दृश्यन्तेदुर्दिनेषुयथाग्रहाः ।।6.83.40।।

Даже те, кто строго следует дхарме, могут утратить своё положение в этом мире; такая «доля-стяжание» не видна в тебе — как планеты, скрытые в пасмурные дни.

Verse 41

त्वयिप्रव्रजितेवीरगुरोश्चवचनेस्थिते ।रक्षसापहृताभार्याप्राणैःप्रियतरातव ।।6.83.41।।

Когда ты, о герой, ушёл в изгнание, стоя на слове старшего, твою супругу — более дорогую тебе, чем сама жизнь, — похитил ракшаса.

Verse 42

तदद्यविपुलंवीरदुःखमिन्द्रजिताकृतम् ।कर्मणाव्यपनेष्यामितस्मादुत्तिष्ठराघव ।।6.83.42।।

Восстань, доблестный Рагхава. Сегодня решительным деянием я сниму эту великую скорбь, причинённую Индраджитом; потому поднимайся.

Verse 43

उत्थिष्ठनरशार्दूलदीर्घबाहोधृतव्रत ।किमात्मानंमहात्मानंमात्मानं न बुध्यसे ।।6.83.43।।

Восстань, тигр среди людей, длиннорукий, твёрдый в обете. Почему ты не узнаёшь себя — великодушного, владыку самого себя?

Verse 44

О безупречный, я сказал это из любви к тебе; увидев (угрозу) гибели дочери Джанаки, я воспылал гневом. Своими стрелами я сокрушу Ланку — вместе с колесницами, слонами и конями, и с её владыкой, царём ракшасов.

Frequently Asked Questions

The dilemma is whether dharma is meaningful when a righteous leader (Rāma) suffers and the unrighteous (Rāvaṇa/Indrajit) appear to succeed; the pivotal action is Lakṣmaṇa’s attempt to restore Rāma’s agency by reframing the crisis and calling for forceful counter-action.

The text stages a deliberate tension: Lakṣmaṇa articulates skepticism about moral causality (dharma’s fruits) and elevates artha as the practical basis of effective action, yet the narrative channels this critique into renewed resolve—ethical leadership must endure grief, but cannot abdicate decisive responsibility.

The western gate of Laṅkā functions as a tactical landmark in the siege narrative, while Laṅkā itself is invoked as the political-military center to be destroyed; culturally, the fragrant water sprinkling evokes a ritualized care-response to royal collapse, blending battlefield urgency with courtly/ritual sensibilities.

Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App