
The Section on the Earth
ပဒ္မပုရာဏ၏ ဘူမိခဏ္ဍ (Bhūmi-khaṇḍa) သည် ဓမ္မကို “လောကမြေပြင်၏ ဇာတ်ခုံ” ပေါ်တွင် တင်ပြသည်—တီရ္ထ (သန့်ရှင်းရာနေရာများ)၊ လူမှုရေးတာဝန်များ၊ နှင့် စံပြပုံပြင်များအားဖြင့် သာသနာတရားကို နေ့စဉ်အကျင့်အဖြစ် ပြောင်းလဲစေသည်။ ဤခဏ္ဍသည် စကြဝဠာဖွားမြင်ခြင်းကိုသာ မဟုတ်ဘဲ ပုဏ္ဏ (puṇya) ကို မြေမျက်နှာသွင်ပြင်နှင့် ဆက်ဆံရေးများပေါ်တွင် မြေပုံဆွဲသကဲ့သို့ ချိတ်ဆက်ပြသည်—အထူးသဖြင့် မိသားစုတာဝန်၊ ဒါန (dāna)၊ ဝရတ (vrata) ကတိသစ္စာ၊ နှင့် ဘုရားဖူးခရီး၏ ကျင့်ဝတ်တို့ဖြစ်သည်။ ပုံပြင်ပြောပုံတွင် အလွှာလိုက် အညွှန်းအထောက်အထားများ မကြာခဏ ပါဝင်သည်—စူတ (Sūta) မှ ရှင်ရသီများသို့၊ သို့မဟုတ် ဗျာသနှင့် ဘြဟ္မာကဲ့သို့ ရှေးအာဏာပိုင်များ၏ စကားကို ကိုးကား၍ မတူညီသော ထုံးတမ်းအစဉ်အလာများကို အတည်ပြုကာ သံသယများကို ဖြေရှင်းပေးသည်။ ထို့ကြောင့် မျိုးကွဲသဘောတရားများကို ဓမ္မတစ်ကြောင်းတည်းအတွင်း ညှိနှိုင်းပေါင်းစည်းနိုင်စေသည်။ သဘောတရားအရ ဘူမိခဏ္ဍသည် ဘက္တိ (bhakti) ကို လက်တွေ့ဓမ္မနှင့် ချိတ်ဆက်ထားသည်။ ဘုရားကို ချစ်ခင်ယုံကြည်မှုသည် မိဘ၊ ဆရာ၊ ပိတೃ (ဘိုးဘွားဝိညာဉ်/ဘိုးဘွား) နှင့် ဧည့်သည်တို့အပေါ် တာဝန်ထမ်းဆောင်ခြင်းဖြင့် စမ်းသပ်ခံရပြီး၊ လွတ်မြောက်ခြင်း၏ နောက်ဆုံးအလားအလာမှာ ဗိဿနု၏ ကရုဏာတော် ဖြစ်သည်။ ထုံးတမ်းပွဲတော်များသည် ကရုဏာတော်သို့ ဦးတည်စေသော လမ်းကြောင်းသာ ဖြစ်ကြောင်းကို ထင်ရှားစေသည်။ ဤခဏ္ဍ၏ ထူးခြားချက်မှာ ဥပမာပုံပြင်ဆန်သော အဖြစ်အပျက်များ—တခါတရံ ပြင်းထန်သော်လည်းကောင်း၊ ထင်ရသလို ဆန့်ကျင်သော်လည်းကောင်း—ဖြင့် အမှန်တကယ်သော ဓမ္မနှင့် အလွတ်သဘော ရိုးရာပွဲတော်သာကို ခွဲခြားသိမြင်စေခြင်း ဖြစ်သည်။ ယခုအခန်းစုတွင် ပရဟ္လာဒ၏ ဝိုင်ရှ္ဏဝ အတ္တလက္ခဏာ (မွေးရာပါ ဘက္တိ၏ စံပြ) နှင့် “ရှီဝရှာမာ” အဖြစ်အပျက်တို့ကြား လှည့်လည်ကာ သားသမီးနာခံမှု၊ မာယာ (māyā) အလှည့်အပြောင်း၊ နှင့် ကိုယ်တိုင်ကို ယဇ်အဖြစ် အပ်နှံခြင်းတို့သည် သီလစမ်းသပ်မီးဖို ဖြစ်လာသည်။ အဓိကအကြောင်းအရာများ៖ ဘက္တိ, ပိတೃဓမ္မ (ဘိုးဘွားကို ရိုသေကန်တော့ခြင်း), သားသမီးတာဝန်, မာယာကို သင်ကြားရေးကိရိယာအဖြစ်, ထုံးတမ်းမျိုးကွဲ ညှိနှိုင်းခြင်း, သန့်ရှင်းရာနေရာ (ဒွာရကာ), ကိုယ်တိုင်လှူဒါန်း/စွန့်လွှတ်မှု, နှင့် ဒေဝ–အသူရ ပဋိပက္ခ (ပရဟ္လာဒ စာတမ်းဘောင်)။
Prologue to the Śivaśarmā Narrative with the Prahlāda Tradition (Variant-Resolution Frame)
ဤအধ্যာယ၏အစတွင် ရှိသမျှ ရိရှိတို့က စူတ (Sūta) ထံသို့ သဘောတရားဆိုင်ရာ သံသယတစ်ရပ်ကို တင်ပြကြသည်။ စူတက အာဏာရှိသော ဆက်ခံပုံစံကို အားထား၍ “ဗြဟ္မာ (Vedhas) က ဗျာသ (Vyāsa) ထံ ပြောကြားခဲ့ပြီး ဗျာသ၏အဆိုက ပုရာဏများတွင် ပရဟ္လာဒ (Prahlāda) နှင့် ဝိုင်ရှ္ဏဝ (Vaiṣṇava) ရရှိမှုအကြောင်း ကြားနာချက်ကွဲလွဲမှုများကို ဖြေရှင်းပေးသည်” ဟု ရွတ်ဆိုသည်။ ထို့နောက် ကഥာသည် ဒွာရကာမြို့မှ ရှီဝရှာမာ (Śivaśarmā) နှင့် သူ၏သားငါးယောက်—ယဇ္ဉရှာမာ၊ ဝေဒရှာမာ၊ ဓမ္မရှာမာ၊ ဝိෂ္ဏုရှာမာ၊ ဆိုမရှာမာ—အပေါ် အတုယူစရာအဖြစ် ပြောင်းလဲသွားသည်။ သူတို့သည် ရှာස්တရ (śāstra) ပညာတွင် ကျွမ်းကျင်ပြီး ဘက္ခတိ (bhakti) လမ်းကြောင်းကွဲပြားသော်လည်း အထူးသဖြင့် ပိတೃ-ဘက္ခတိ (pitṛ-bhakti) သည် အလွန်ခိုင်မာသည်။ ရှီဝရှာမာက မာယာ (māyā) အခြေပြု နည်းလမ်းများဖြင့် သူတို့၏ဘက္ခတိကို စမ်းသပ်ကာ မှန်ကန်ရာသို့ ဦးတည်စေသည်။ စမ်းသပ်မှုသည် ပြင်းထန်လာပြီး ဝေဒရှာမာကို အမိန့်နာခံမှုနှင့် အကြွေး/တာဝန်မှ လွတ်မြောက်မှု၏ အလွန်အကျွံ သက်သေအဖြစ် ကိုယ်တိုင် ခေါင်းဖြတ်ရန်တိုင်အောင် ဆွဲခေါ်သွားသည်။ ထိုဖြစ်ရပ်က ဘက္ခတိ၊ မာယာနှင့် အကြမ်းဖက်မှုတို့ ဆုံစည်းသည့်အခါ “စစ်မှန်သော ဓမ္မ (dharma) သည် မည်သည်နည်း” နှင့် ပုရာဏကျင့်ဝတ်တွင် ဘက္ခတိနှင့် တာဝန်တို့၏ အရေးပေးမှုကို မည်သို့ သတ်မှတ်သနည်း ဟူသော မေးခွန်းကို ထူထောင်ပေးသည်။
The Account of Śivaśarman (Dharmaśarmā’s Tapas, Dharma’s Boon, and the Amṛta Mission)
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် သမ္မာတရား၏အင်အားဖြင့် ခိုင်မာသောသစ္စာကတိနှင့် တပဿာကို အရေးတကြီးပြုလုပ်သော ဓမ္မရှർമာကြောင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးသဘောဖြင့် “ဓမ္မ” သည် နီးကပ်လာ၍ တုံ့ပြန်သည်။ ဓမ္မရှർമာသည် မိမိ၏ညီအစ်ကို ဝေဒရှർമာကို ပြန်လည်အသက်ရှင်စေလို၍ ဆုတောင်းတင်ပြသည်။ ဓမ္မက ကိုယ်ထိန်းသိမ်းမှု၊ သန့်ရှင်းမှု၊ သစ္စာစကားနှင့် တပဿာတို့၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုကို အတည်ပြုပြီး ဝေဒရှർമာ ပြန်လည်အသက်ရမည်ဟု ကောင်းချီးပေးသည်။ တောင်းဆိုသူတစ်ဦး၏ ဆုတောင်းတွင်လည်း ဖခင်၏ခြေတော်၌ ဘက္တိ၊ ဓမ္မ၌ ပျော်ရွှင်မှုနှင့် နောက်ဆုံး မောက္ခသို့ ရောက်ခြင်းကို ချိတ်ဆက်ပြသကာ (ဘက္တိ → ဓမ္မ → မောက္ခ) ဟူသော ရည်မှန်းချက်အဆင့်ဆင့်ကို ဖော်ပြသည်။ ဝေဒရှർമာ ထ၍ စကားပြောပြီးနောက် ညီအစ်ကိုနှစ်ဦးသည် ဖခင် ရှိဝရှർമာထံ ပြန်သွားကြသည်။ ထို့နောက် ရောဂါဖျက်နိုင်သော အမృతကို လိုလားသဖြင့် ရှိဝရှർമာက ဝိෂ္ဏုရှർമာကို အိန္ဒြလောကသို့ သွားကာ အမృతယူလာရန် အမိန့်ပေးပြီး နောက်ဆက်တွဲဇာတ်ကြောင်းကို စတင်စေသည်။
The Narrative of Śivaśarman: Indra’s Obstacles, Menakā’s Mission, and the Triumph of Pitṛ-Devotion
ဗိဿ္ဏုရှာမားသည် ဖခင် ရှိဝရှာမားအတွက် အင်ဒြလောက၌ အကူအညီရယူရန် ခရီးထွက်သည်။ တပဿာ၏ အာနုဘော်ကို ကြောက်ရွံ့သော အင်ဒြ (Sahasrākṣa/Vajrin) သည် တားဆီးရန် အပ်ဆရာ မေနကာကို နန္ဒနဥယျာဉ်သို့ စေလွှတ်သည်။ မေနကာသည် သီချင်းသံဖြင့် မောဟစေကာ ခိုလှုံခွင့်တောင်းပန်သော်လည်း ဗိဿ္ဏုရှာမားက အင်ဒြပို့သော လှည့်ကွက်ဟု သိမြင်ပြီး တပဿာအစမှာပင် ကာမကို အနိုင်ယူရမည်ဟု ဆိုကာ ဆက်လက်ထွက်ခွာသည်။ ထပ်တလဲလဲ ပေါ်လာသော ကြောက်မက်ဖွယ် ရုပ်ပုံများနှင့် အတားအဆီးများသည် ဘြာဟ္မဏ၏ tejas (ဓမ္မတန်ခိုးတောက်ပမှု) ကြောင့် ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ ဒေါသထွက်သော ဗိဿ္ဏုရှာမားက အင်ဒြကို ရာထူးမှ ချမည်ဟု ခြိမ်းခြောက်ရာ အင်ဒြသည် နိမ့်ချကာ ပိတೃ-ဘက္တိ (ဖခင်ဘုရားသို့ သစ္စာဝတ်ပြုမှု) ကို ချီးမွမ်းပြီး အမృతနှင့် မလှုပ်မရှား ပိတೃ-ဘက္တိ၏ ဝရကို ပေးအပ်သည်။ အမృతကြောင့် ရှိဝရှာမား၏ ကောင်းကျိုးပြန်လည်ဖြစ်ပေါ်ကာ သားကောင်း မိခင်ကောင်းတို့၏ ဂုဏ်သိက္ခာကို မိသားစုအတွင်း ဆွေးနွေးသင်ကြားကြသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ဂရုဍာစီးသော ဗိဿ္ဏုဘုရား ရောက်လာ၍ ရှိဝရှာမားနှင့် သားလေးဦးအား ဝိုင်ရှ္ဏဝ ရုပ်သဏ္ဌာန် ပေးသနားကာ အမြင့်ဆုံးသော လောက (Goloka/ဝိုင်ရှ္ဏဝလောက) သို့ ခေါ်ဆောင်ဝင်ရောက်စေသည်။ ထို့ပြင် ဆိုမရှာမား၏ နောက်ထပ် ဂုဏ်တော်ကိုလည်း ကြေညာထားသည်။
The Episode of Śivaśarmā: Testing Somaśarmā through Service and Truth
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် ရှိဝရှာမာသည် သားဖြစ်သူ ဆိုမရှာမာထံ “အမృత” အိုးတစ်လုံးကို အပ်နှံကာ တီရ္ထယာတရားနှင့် တပဿာအတွက် ထွက်ခွာသွားသည်။ အချိန်ကြာပြီးနောက် မာယာဖြင့် ပြန်လာကာ ကုဋ္ဌရောဂါ၊ ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် ကြောက်မက်ဖွယ်ရုပ်သဏ္ဌာန်များကို ပြသ၍ သား၏စိတ်ဓာတ်ကို စမ်းသပ်သည်။ ဆိုမရှာမာသည် ကရုဏာနှင့် ဂုရု-ဆေဝာကို အခြေခံ၍ ဖခင်ကို တင်းကျပ်စွာ ပြုစုသည်—အညစ်အကြေးများကို သန့်ရှင်းစင်ကြယ်စေခြင်း၊ သယ်ဆောင်ပေးခြင်း၊ တီရ္ထရေချိုးစီစဉ်ပေးခြင်း၊ ပူဇော်သက္ကာနှင့် နေ့စဉ်ဂုဏ်ပြုခြင်းတို့ကို ဆောင်ရွက်သည်။ ဖခင်၏ ပြင်းထန်သော ဆူပူခြင်းနှင့် ထိုးနှက်ခြင်းကိုပါ ဒေါသမထွက်ဘဲ ခံနိုင်ရည်ရှိသည်။ မာယာကြောင့် အိုးထဲက အလွတ်ဖြစ်သကဲ့သို့ မြင်ရသောအခါ ဆိုမရှာမာသည် သစ္စာ (satya) နှင့် မိမိ၏ဆေဝာ-ဓမ္မကို အားကိုး၍ ဆုတောင်းတင်ပြသည်။ သစ္စာ၏အင်အားနှင့် ဓမ္မ၏သက်ရောက်မှုကြောင့် အိုးသည် ပြန်လည်ပြည့်ဝလာပြီး၊ ဗိဿဏု၏ကရုဏာအောက်တွင် အတွင်းစိတ်သမာဓိနှင့် ဘက္တိပြည့်ဝသောဝန်ဆောင်မှုက ဒုက္ခကို ကျော်လွှားကာ မင်္ဂလာကို ပြန်လည်တည်ဆောက်နိုင်ကြောင်းကို ဖော်ပြသည်။
The Consecration (Anointing) of Indra
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် လွတ်မြောက်ရေးသင်ခန်းစာနှင့် အိန္ဒြာ၏ အာဏာတည်မြဲမှုကို ဝိષ્ણုဘုရား၏ သာသနာတော်အာဏာဖြင့် အတည်ပြုခြင်းဟူသော လမ်းကြောင်းနှစ်ခုကို ပေါင်းစည်းထားသည်။ အစပိုင်းတွင် ဝိုင်ရှ္ဏဝ သာသနာ၏ ရှားပါးသော နေရာတော်ကို တပဿာတစ်ခုတည်းဖြင့် မရနိုင်ကြောင်း၊ သမာဓိ၊ မှန်ကန်သော ဉာဏ်ပညာနှင့် နောက်ဆုံးတွင် ဝိષ્ણုဘုရား၏ ကရုဏာတော်သာ ပရမဂတိသို့ ပို့ဆောင်ကြောင်းကို ဆိုသည်။ ထို့နောက် ဆောမရှာမန်၏ ရှာလိဂရမ်၌ တပဿာပြုခြင်း၊ သေခါနီးတွင် ကြောက်ရွံ့ခြင်း၊ ကမ္မကြောင့် အသူရ မျိုးရိုးတွင် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းနှင့် ပရဟ္လာဒ အဖြစ် ဉာဏ်အလင်း ပြန်ရလာကာ ရှီဝရှာမန်၏ ကഥာကို မှတ်မိလာခြင်းတို့ကို ဖော်ပြသည်။ နာရဒသည် ပရဟ္လာဒ၏ မိခင် ကမလာကို နှစ်သိမ့်ကာ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းနှင့် နောက်ဆုံးတွင် အိန္ဒြာရာထူးသို့ ရောက်မည်ဟု မိန့်ကြားသည်။ ထို့နောက် ရှိများက အိန္ဒြာ၏ အုပ်စိုးမှု မည်သို့ စတင်တည်ထောင်သနည်းဟု မေးရာ စူတာက ဒေဝ-အသူရ စစ်ပွဲအပြီး ဒေဝတော်များသည် မာဓဝ (ဝိષ્ણု) ထံ တောင်းပန်ကြောင်း၊ ဝိષ્ણုဘုရားက ဘက္တတစ်ဦးကို အဒိတိ၏ သား ဆုဝရတ/ဝသုဒတ္တ အဖြစ် ထွန်းကားစေမည်ဟု သတ်မှတ်ကြောင်း၊ အိန္ဒြာ၏ ဘွဲ့နာမများကို ဖော်ပြပြီး မွေးဖွားပွဲနှင့် အဘိသေက (အနုဂ္ဂဟ်ဖြင့် အဘိသိက္ခာ) တို့က ဝိုင်ရှ္ဏဝ အတည်ပြုချက်ဖြင့် ကမ္ဘာလောက၏ တည်ငြိမ်မှုကို ထူထောင်ကြောင်းကို ရှင်းလင်းသည်။
Diti’s Lament (On the Fall of the Daityas and the Futility of Grief)
ဒနုသည် ဝမ်းနည်းနေသော ဒိတိထံသို့ လာရောက် ဦးချကန်တော့ပြီး၊ သားများစွာရှိသည့် မိခင်တစ်ယောက်က ဘာကြောင့် ငိုကြွေးမြည်တမ်းနေရသနည်းဟု မေးမြန်းသည်။ စကားဝိုင်းသည် ဒေဝနှင့် အဆုရတို့၏ ပဋိပက္ခသို့ ပြောင်းလဲသွားပြီး၊ အဒိတိ၏ အပေးအလှူ/အာသီသက ပြည့်စုံကာ အင်ဒြ၏ အာဏာတော်သည် သူမ၏ သားအတွက် တည်မြဲလာပြီး၊ ဒೈတျ/ဒာနဝတို့၏ ဂုဏ်ရောင်လည်း လျော့နည်းသွားသည်။ စစ်ပွဲအကြောင်းတွင် ဗိဿဏု (ဟရီ၊ ကေရှဝ၊ ဝာစုဒေဝ) သည် စက်ကရနှင့် သင်္ခကို ကိုင်ဆောင်၍ ဒေမုန်တပ်များကို ဖျက်ဆီးသည်—မီးက ခြောက်သွေ့မြက်ကို လောင်ကျွမ်းသကဲ့သို့၊ ပိုးမွှားများ မီးလောင်ရာတွင် ပျက်စီးသကဲ့သို့ ဖြစ်သည်။ ဒိတိသည် ဝမ်းနည်းမှုကြောင့် လဲကျသွားသည်။ သင်ကြားပေးသော အသံတစ်ခုက ဤအဖြစ်အပျက်သည် အဓမ္မနှင့် ကိုယ့်အပြစ်၏ အကျိုးဖြစ်ကြောင်း ရှင်းပြပြီး၊ အလွန်အကျွံ ဝမ်းနည်းခြင်းသည် ပုဏ္ဏကို လျော့နည်းစေကာ မောက္ခသို့ သွားရာလမ်းကို တားဆီးကြောင်း သတိပေးသည်။ ထို့ကြောင့် စိတ်ကို ထိန်းသိမ်း၍ တည်ငြိမ်မှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုသို့ ပြန်လှည့်ရန် တိုက်တွန်းသည်။
Self-Knowledge and the Allegory of the Five Elements & Senses (Karma, Association, and Rebirth)
ဤအধ্যာယသည် ဝမ်းနည်းကြေကွဲမှုနှင့် လူမှုဆက်ဆံရေးပျက်စီးခြင်းမှ စတင်ပြီး၊ နောက်တစ်ဖက်တွင် ကာရှျပနှင့် မဟာဒေဝ (ရှီဝ) တို့က လောကီဆွေမျိုးဆက်နွယ်မှုသည် မတည်မြဲကြောင်း သင်ကြားသည်။ လူသည် ဓမ္မနှင့် သန့်ရှင်းသော အကျင့်အကြံဖြင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ပင် အားကိုးရာဖြစ်စေရမည်။ သဘောတရားတစ်ရပ်ကိုလည်း ထင်ရှားစွာဆိုသည်—ရန်လိုမှုက ရန်သူကို မွေးဖွားစေပြီး မိတ်သဟာယက မိတ်ကို ရစေသည်၊ လယ်သမား၏ မျိုးစေ့ကဲ့သို့ ကမ္မသည် ကိုယ်တိုင်၏ အကြောင်းအရာအတိုင်း အကျိုးကို ပေးသည်။ ထို့နောက် ပုံဥပမာအဖြစ် ပြောင်းလဲလာသည်—အာတ್ಮန်သည် တောက်ပသော “ဗြဟ္မဏ” ငါးဦးကို တွေ့ရပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ပဉ္စမဟာဘူတနှင့် အင်ဒြိယများ၏ လုပ်ဆောင်ချက်များကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဉာဏ (Jñāna) နှင့် ဓျာန (Dhyāna) တို့က ဤဒုက္ခ၏ အမြစ်များနှင့် ပေါင်းသင်းခြင်းသာဖြစ်စေကာမူ ချည်နှောင်မှုနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းကို ဖြစ်စေကြောင်း သတိပေးသည်။ သို့သော် ပေါင်းသင်းမှုဖြစ်သွားရာမှ အာတ್ಮန်သည် ကိုယ်ခန္ဓာကို ခံယူကာ မိခင်ဝမ်းထဲသို့ ဝင်ပြီး မောဟနှင့် ဒုက္ခကို ငိုကြွေးသည်။ ငါးပါးသော အစိတ်အပိုင်းများက ကိုယ်ခန္ဓာဖြစ်ပေါ်ရာတွင် မိမိတို့၏ တာဝန်ကို ရှင်းပြကာ အာတ್ಮန်နှင့် မိတ်ဖွဲ့လိုကြောင်း တောင်းဆိုသဖြင့်၊ အစိတ်အပိုင်းများနှင့် ကိုယ်ကို တစ်သားတည်းထင်မြင်ခြင်းနှင့် အလွန်ကပ်လှုပ်ခြင်းက သံသရာကို လှည့်ပတ်စေကြောင်း ဖော်ပြသည်။
Womb-Suffering and the Path to Liberation (Dialogue of Wisdom, Meditation, and Discernment)
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် သံသရာကို အတွင်းစိတ်၏ အကျဉ်းချုပ်အဖြစ် ဖော်ပြပြီး၊ အမိဝမ်းအတွင်းကတည်းက စတင်ကြောင်း ရှင်းလင်းသည်။ သန္ဓေကလေးသည် ဝမ်းတွင်း၌ ဒုက္ခဝေဒနာခံရပြီး၊ မွေးဖွားချိန်တွင် ယခင်သိမြင်မှုကို မေ့လျော့ကာ မာယာ၊ ဆွေမျိုးချည်နှောင်မှုနှင့် အာရုံဝတ္ထုများကြောင့် ချုပ်နှောင်ခံရသည်။ သီဝ/မဟာဒေဝက ဒေဝီအား ကိုယ်ခန္ဓာနာကျင်မှုနှင့်အတူ အတ္မာ၏ မူလသဘောကို မေ့လျော့ခြင်းဟူသော အာဓိပ္ပါယ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဝမ်းနည်းဖွယ်ကို ထောက်ပြသည်။ ထို့နောက် ဉာဏ (ပညာ), ဓျာန (သမาธိ), ဝီတရာဂ (မကပ်မငြိ/ဝိရာဂ) နှင့် ဝိဝေက (ခွဲခြားသိမြင်မှု) တို့သည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးပုံစံဖြင့် ပေါ်ထွန်းလာကာ ကယ်တင်သူနှင့် ဆရာအဖြစ် လမ်းညွှန်ကြသည်။ အဝတ်မဝတ်ခြင်း၊ ရှက်ကြောက်မှု (လဇ္ဇာ) နှင့် လူမှုသင့်တော်မှုတို့ကို ဆွေးနွေးပြီးနောက် အဒွైతအရိပ်အမြွက်နှင့် ပုရုෂ–ပရကృతి သဘောတရားသို့ ရွေ့လျားသည်။ အဆုံးတွင် ယောဂကျင့်စဉ်၏ လက်တွေ့အကြံဉာဏ်များ—လေမရှိသော မီးအိမ်ကဲ့သို့ တည်ငြိမ်မှု၊ တိတ်ဆိတ်နေထိုင်မှု၊ အလယ်အလတ်ကျင့်သုံးမှုနှင့် ကိုယ်တိုင်ကို သမาธိပြုခြင်း—ကို ပေးပြီး၊ ဗိဿဏု၏ အမြင့်ဆုံး ဓာမတည်ရာသို့ ရောက်နိုင်ကြောင်း ကတိပြုထားသည်။
Instruction on Dharma and Truth as Viṣṇu’s Own Nature (with Teaching on Impermanence and Detachment)
ဤအধ্যာယတွင် ကश्यပမုနိသည် သမာဓိဖြင့် ပညာရှိသော အတ္တသည် ဓာတ်ငါးပါး၏ လှုပ်ရှားမှုမှ ဆုတ်ခွာ၍ အတွင်းသို့ တည်ငြိမ်သွားပုံကို သင်ကြားသည်။ ကိုယ်ခန္ဓာသည် နောက်ဆုံးတွင် စွန့်ပစ်ရမည်ဖြစ်ပြီး ပရာဏနှင့် ကိုယ်ခန္ဓာအကြား အမြဲတမ်းချည်နှောင်မှု မရှိသဖြင့် ငွေကြေး၊ ဇနီးမယား၊ သားသမီးတို့အပေါ် အလွန်အကျွံ မောဟကပ်ခြင်းသည် မတည်မြဲကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် သဘောတရားသည် ဘုရားသဘောနှင့် သီလသဘောသို့ ပြောင်းလဲကာ အမြင့်ဆုံး ဘြဟ္မန်သည် ဗိṣṇုဖြစ်ကြောင်း၊ ထိုတစ်ပါးတည်းကိုပင် ဘြဟ္မာနှင့် ရုဒြဟုလည်း ခေါ်ကြပြီး ဖန်ဆင်းသူ၊ ထိန်းသိမ်းသူ၊ ပျက်သိမ်းသူဟူ၍ သုံးပါးကိစ္စကို ဆောင်ရွက်ကြောင်း ဆိုသည်။ ဗိṣṇု၏ သဘောတရားသည် ဓမ္မတရားပင်ဖြစ်၍ ဓမ္မနှင့် သစ္စာသည် ဒေဝတားတို့၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ သစ္စာ-ဓမ္မကို လိုက်နာကာ ကာကွယ်သူတို့အပေါ် ဗိṣṇု၏ ကရုဏာတော် ရှိပြီး သစ္စာနှင့် တရားမှန်ကို ဖျက်ဆီးလျှင် အပြစ်နှင့် ပျက်စီးမှု ဖြစ်ပေါ်သည်။ အဆုံးတွင် ဒိတီသည် မောဟကို စွန့်၍ ဓမ္မတရား၌ အားကိုးရန် သဘောတူကာ ကश्यပ၏ သက်သာပေးမှုကြောင့် စိတ်တည်ငြိမ်လာသည်။
Description of the Demons’ Austerities (Why the Gods Won)
စစ်ပွဲတွင် ရှုံးနိမ့်ပြီးနောက် ဒာနဝများသည် မိမိတို့၏ဖခင် ကശ്യပထံသို့ သွားရောက်ကာ “အရေအတွက်နည်းသော ဒေဝများက မည်သို့အနိုင်ရသနည်း” ဟု မေးမြန်းကြသည်။ ကശ്യပသည် ကိုယ်ခန္ဓာအင်အားကို မူတည်ခြင်းမှ လှည့်ကာ နৈতিকအကြောင်းတရားကို သင်ကြားသည်—အောင်မြင်မှုသည် သတ္တိမဟုတ်ဘဲ သစ္စာ၊ ဓမ္မ၊ တပဿ (တပသ္ယာ)၊ အင်ဒြိယသိမ်းဆည်းမှုနှင့် ဗိဿဏု၏ကူညီမှုကြောင့် ဖြစ်ပြီး၊ အဓမ္မဖြင့် မိတ်ဖက်ဖွဲ့ကာ အင်အားတစ်ခုတည်းကို ယုံကြည်ခြင်းသည် ကျဆင်းမှုကို ခေါ်ဆောင်သည်။ ဤအခန်းတွင် ပုဏ္ဏ/ပါပ၏အကျိုးဆက်၊ သစ္စာကို အားကိုးရာအဖြစ်ထားရန်နှင့် တပဿကို တည်ငြိမ်မှုနှင့် အောင်မြင်မှုသို့ ရောက်စေသော လမ်းစဉ်အဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် အဆုရဘက်တွင် ဟိရဏ္ယကသိပုနှင့် ဟိရဏ္ယာක්ෂတို့က အာဏာလွှမ်းမိုးရန် ကြမ်းတမ်းသော တပဿနှင့် ဗိဿဏုဆန့်ကျင်ရေးကို တိုက်တွန်းကြသော်လည်း ဘလီက “ဗိဿဏုနှင့် ရန်ပြုခြင်းသည် ပျက်စီးခြင်း” ဟု သတိပေးကာ နီတိ (နိုင်ငံရေးပညာ) အရ အကြံဉာဏ်ယူရန် တင်ပြသည်။ သို့ရာတွင် အများစုက ဘလီ၏စကားကို မလက်ခံဘဲ တောင်တန်းများတွင် ရန်ငြိုး၊ အစာရှောင်ခြင်းနှင့် ခိုင်မာသောဆုံးဖြတ်ချက်ဖြင့် ခက်ခဲသော တပဿကို ဆောင်ရွက်ကြသည်။
Prologue to the Suvrata Narrative: Revā (Narmadā) and Vāmana-tīrtha; Greed, Anxiety, and the Ethics of Trust
ရိရှီတို့က စူတာအား မဟာတ္မာ သုဝရတ၏ ဇာတ်ကြောင်းကို မေးမြန်းကြသည်—မျိုးရိုး၊ တပဿာနှင့် ဟရီကို မည်သို့ ပူဇော်၍ ပရသနာတော်ရခဲ့သနည်းဟူ၍ ဖြစ်သည်။ စူတာက သန့်ရှင်းသော ဝိုင်ෂ္ဏဝ သာသနာဇာတ်ကို ပြောကြားမည်ဟု သဘောတူကာ ရေဝါ (နာမဒာ) မြစ်ကမ်းရှိ ဝာမန-တီရ္ထ၌ ရှေးခေတ်တစ်ခေတ်အဖြစ် တည်နေရာချထားသည်။ ထိုနေရာတွင် ကောသိက မျိုးရိုး၏ ဘြာဟ္မဏ စိုးမရှာမာသည် ဆင်းရဲမှုနှင့် သားမရှိခြင်းကြောင့် စိတ်ပူပန်နေသည်။ သူ၏ ဇနီး စုမနာသည် တပသ္စဝင်နီသဘောရှိ၍ အိမ်တွင်းဓမ္မအကြံပေးအဖြစ် စိုးရိမ်ပူပန်မှုသည် ဝိညာဉ်ရေးကို ချိုးဖောက်တတ်ကြောင်း ဆိုကာ ဥပမာတစ်ရပ် သင်ကြားသည်—လောဘသည် အပြစ်၏ မျိုးစေ့၊ မောဟသည် အမြစ်၊ မုသာသည် ကိုင်းတံ၊ အဝိဇ္ဇာသည် အသီး ဖြစ်သည်။ ဤအဓ್ಯಾಯသည် ဆက်ဆံရေး၊ အကြွေးအတင်နှင့် အထူးသဖြင့် ယုံကြည်အပ်နှံထားသော အမနတ်ကို မတရားယူသုံးခြင်း၏ ကမ္မအကျိုးဆက်များကို လူမှု-ဓမ္မရေးအဖြစ် သင်ကြားကာ နောက်လာမည့် သုဝရတကို အခြေခံသည့် ဥပမာဇာတ်အတွက် မိတ်ဆက်ပေးသည်။
Marks of the Debt-Bound/Enemy Son, Filial Dharma, Detachment, and the Durvāsā–Dharma Episode
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် ပထမဦးစွာ ‘အကြွေးနှင့်ချိတ်ဆက်သော’ သို့မဟုတ် ‘ရန်သူကဲ့သို့သော’ သား၏ လက္ခဏာများကို ဖော်ပြသည်—လှည့်စားတတ်၊ လောဘကြီး၊ မိဘကို ရိုင်းစိုင်းနှိပ်စက်တတ်ပြီး śrāddha နှင့် ဒါနကို လျစ်လျူရှုသူဖြစ်သည်။ ထို၏ ဆန့်ကျင်ဘက်မှာ ကလေးဘဝမှ လူကြီးဘဝအထိ မိဘကို ပျော်ရွှင်စေကာ စောင့်ရှောက်ဝန်ဆောင်ပြီး အခမ်းအနားနှင့် တာဝန်များကို သေချာပြည့်စုံစွာ ဆောင်ရွက်သော သားကောင်းဖြစ်သည်။ ထို့နောက် သင်ခန်းစာသည် vairāgya သို့ ကျယ်ပြန့်လာသည်—ဓနနှင့် ဆွေမျိုးဆက်နွယ်မှုတို့သည် မတည်မြဲ၊ နောက်ဆုံးတွင် သတ္တဝါသည် တစ်ယောက်တည်း ထွက်ခွာရသည်။ ထည့်သွင်းထားသော ဇာတ်လမ်းတွင် ဓမ္မသည် ကောင်းမြတ်သတ္တိများကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအဖြစ် ထင်ဟပ်စေကာ ပေါ်ထွန်းလာပြီး ဒုရ္ဝာသာ၏ ဒေါသအကြောင်းကို ဆုံးမသည်; သို့ရာတွင် ဒုရ္ဝာသာက ဓမ္မကို နိမ့်ကျသော မွေးဖွားမှုများသို့ ကျရောက်စေမည့် ကျိန်စာပေးသည်၊ ထိုသည် နောက်ပိုင်းတွင် ဓမ္မ၏ အဝတားများ (ယုဓိဋ္ဌိရ၊ ဝိဒုရ) နှင့် ဟရိශ්ချန္ဒြ၏ ဓမ္မစမ်းသပ်မှုအဖြစ် အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ အဆုံးတွင် ကမ္မနိယာမကို ထပ်မံအတည်ပြု၍ လုပ်ရပ်များက မွေးဖွားခြင်းနှင့် သေဆုံးခြင်းကို ပုံဖော်ပြီး ပုဏ္ဏသည် စည်းကမ်းတကျ သီလအင်္ဂါများကို လေ့ကျင့်ခြင်းဖြင့် တိုးပွားကြောင်း ဆိုသည်။
The Integrated Dharma-Discipline: Celibacy, Austerity, Charity, Observances, Forgiveness, Purity, Non-violence, Peace, Non-stealing, Self-restraint, and Guru-service
အခန်း ၁၃ တွင် စောမရှာမာ (Somaśarmā) က ဗြဟ္မစရိယ၏ အဓိပ္ပါယ်ကို အသေးစိတ် မေးမြန်းခြင်းဖြင့် စတင်သည်။ ထို့နောက် ဂೃಹಸ್ಥအတွက် စည်းကမ်းရှိသော လိင်ကျင့်ဝတ်—သင့်လျော်သော ကာလ၌သာ ဇနီးထံ ချဉ်းကပ်ခြင်း၊ မျိုးရိုးဂုဏ်နှင့် ဓမ္မကို ထိန်းသိမ်းခြင်း—နှင့် လောကစွန့်သူ၏ ဗြဟ္မစရိယကို မကပ်မငြိ (vairāgya)၊ သမာဓိ၊ ဉာဏ်ပညာအပေါ် အခြေခံသည့် အကျင့်အဖြစ် ခွဲခြားဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် ဓမ္မအကျဉ်းချုပ် သင်ခန်းစာအဖြစ် တပ (tapas)၊ သတ္တ (satya)၊ ဒါန (dāna)၊ နိယမ (niyama) စသည်တို့ကို ရှင်းလင်းသည်။ တပသည် လောဘနှင့် ကာမလွန်ကျူးမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်း၊ သတ္တသည် မလှုပ်မယှက်သော နားလည်မှု၊ ဒါနထဲတွင် အထူးသဖြင့် အစာဒါနသည် အသက်ကို ထောက်ပံ့သော ကုသိုလ်၊ နိယမသည် ပူဇော်ဝတ်ပြုခြင်းနှင့် ဝတ်သစ္စာစည်းကမ်း ဖြစ်သည်။ က్షမာ (kṣamā) သည် ပြန်လည်တုံ့ပြန်မခြင်း၊ ရှောစ (śauca) သည် အတွင်းအပြင် သန့်ရှင်းမှု၊ အဟിംသာ (ahiṁsā) သည် မထိခိုက်စေရန် သတိပြုခြင်း၊ ရှာန္တိ (śānti) သည် တည်ငြိမ်သော ငြိမ်းချမ်းမှု၊ အစတေယ (asteya) သည် စိတ်-စကား-လုပ်ရပ်တွင် မခိုးယူခြင်း၊ ဒမ (dama) သည် အာရုံခံအင်္ဂါများကို ထိန်းချုပ်ခြင်း၊ နှင့် ရှုရှရူရှာ (śuśrūṣā) သည် ဂုရုကို ဝန်ဆောင်မှု ပြုခြင်း ဖြစ်သည်။ အဆုံးတွင် တည်ကြည်စွာ ကျင့်သုံးသူများအတွက် သုခလောက (ကောင်းကင်) နှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းကင်းမဲ့မှုကို ကတိပြုကာ ဇနီးမောင်နှံ၏ စကားဝိုင်းသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသည်။
Dharma as the Cause of Prosperity and the Signs of a Righteous Death
PP.2.14 သည် အလွှာလိုက် ဆွေးနွေးပုံစံဖြင့် ဖွင့်လှစ်သည်။ ဆိုမရှာမာက စုမနာအား ဓမ္မ၏ အလွန်ပုဏ္ဏားမြင့်မားသော အကြောင်းပြချက်ကို မည်သို့ သိရှိသနည်းဟု မေးမြန်းသည်။ စုမနာက မိမိ၏ အာဏာတရားကို ဖခင် ချျဝန (Bhārgava မျိုးရိုး) ထံမှ ဆက်ခံကြောင်း ပြောပြီး Kauśika မျိုးရိုးဝင် ဝေဒရှာမာနှင့် ဆက်စပ်သော အတွင်းဇာတ်လမ်းကို ရှင်းပြသည်။ ချျဝန၏ ဝမ်းနည်းမှုမှာ သားသမီးမရှိခြင်းနှင့် မျိုးဆက်ပြတ်တောက်မည်ကို စိုးရိမ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုအခါ စိဒ္ဓတစ်ဦး ရောက်လာ၍ ဂုဏ်ပြုခံရပြီး ဓမ္မသည် သားရ၊ ဥစ္စာရ၊ စပါးအနှံ့အပြားရ၊ အိမ်ထောင်ရေးနှင့် မိသားစုကောင်းကျိုးကို ဖြစ်စေသော အခြေခံတရားဟု သင်ကြားပေးသည်။ ထို့နောက် ဆိုမရှာမာက ဓမ္မအောက်တွင် သေခြင်းနှင့် မွေးဖွားခြင်း မည်သို့ စီမံခန့်ခွဲခံရသနည်းဟု မေးသည်။ စုမနာက သီလရှိသူ၏ “ကောင်းမွန်သော သေခြင်း” လက္ခဏာများကို ဖော်ပြသည်—နာကျင်မှုနှင့် မောဟကင်းသော အဆုံးသတ်၊ သန့်ရှင်းသော အသံနှင့် ချီးမွမ်းသံများ၊ tīrtha အယူအဆအရ နေရာများ၏ သန့်ရှင်းမှု (အကန့်အသတ်/အလယ်အလတ်နေရာများအထိ)၊ ဓမ္မရာဇ၏ ခေါ်ယူမှု၊ ဇနာဒနကို သတိရခြင်း၊ “ဒသမ တံခါး” မှ ထွက်ခွာခြင်း၊ ကောင်းကင်ယာဉ်များ၊ သုခဘုံခံစားခြင်းနှင့် ပုဏ္ဏားကုန်သော် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းတို့ ဖြစ်သည်။
Signs at the Death of Sinners and the Approach of Yama’s Messengers
ဆိုမရှာမာက စုမနာကို အပြစ်သားတို့ သေချိန်တွင် ပေါ်ထွက်လာသော လက္ခဏာများကို မေးမြန်းသည်။ စုမနာက စိဒ္ဓတစ်ဦးထံမှ ကြားသိခဲ့သမျှကို ပြောမည်ဟု ဆိုပြီးနောက်၊ အခန်းသည် အပြစ်သား၏ နိမ့်ကျသော ပတ်ဝန်းကျင်နှင့် မသန့်ရှင်းသော အကျင့်အကြံကို ပြင်းထန်သော သာသနာရေး–အနာဂတ်လောကဆိုင်ရာ ဖော်ပြချက်ဖြင့် ရှင်းလင်းသည်။ ဘဲရဝကဲ့သို့ ကြောက်မက်ဖွယ် ရုပ်သဏ္ဌာန်များနှင့် ဟိန်းဟောက်သံများ ပေါ်လာပြီး၊ ယမမင်း၏ တမန်များက အပြစ်သားကို ချည်နှောင်ကာ ရိုက်နှက်ကြသည်။ ခိုးယူခြင်း၊ သူတစ်ပါး၏ ဇနီးကို လွန်ကျူးခြင်း၊ ငွေကြေးကို မတရားသိမ်းယူခြင်း၊ ပေးပြီးသား ဒါနကို ပြန်ရုပ်သိမ်းခြင်း၊ မသင့်လျော်စွာ ဒါနလက်ခံခြင်း စသည့် အပြစ်များကို ဥပမာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ သေခါနီးတွင် အပြစ်များသည် “လည်ချောင်းထိ တက်လာသကဲ့သို့” ဖြစ်၍ အသက်ရှူကျပ်ခြင်း၊ ချွဲချွဲမြည်သံ၊ တုန်ခါခြင်း၊ မိသားစုကို အော်ခေါ်ခြင်း၊ မူးလဲခြင်းနှင့် မောဟဖြစ်ခြင်းတို့ ဖြစ်ပေါ်သည်။ နောက်ဆုံးတွင် အပြစ်သားကို အောက်သို့ကျသည့် လမ်းကြောင်းအတိုင်း ဆွဲခေါ်ကာ ယမ၏ တမန်များက ခေါ်ဆောင်သွားသည်။
Exposition of Sin and Merit (Sumanas Episode: Yama’s Realm and Rebirths)
အခန်းကြီး ၁၆ တွင် အပြစ်သားများအတွက် တမလွန်ဘဝ ပြစ်ဒဏ်များကို ဖော်ပြထားသည်။ လူဆိုးများသည် မီးခဲများပေါ်တွင် ဆွဲခေါ်ခံရခြင်း၊ ပြင်းထန်သော အပူဒဏ်နှင့် အအေးဒဏ်ကို ခံစားရခြင်း၊ ယမမင်း၏ တမန်တော်များ၏ ရိုက်နှက်ခြင်းကို ခံရသည်။ ထို့နောက် ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော ဓမ္မရာဇာ (ယမမင်း) နှင့် စိတြဂုတ္တ တို့ကို တွေ့မြင်ရသည်။ ဤညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုသည် ယုဂပေါင်းများစွာ ကြာမြင့်ပြီးနောက် ခွေးများနှင့် အခြားတိရစ္ဆာန်များအဖြစ် ဘဝသံသရာ လည်ကြရသည်။ နောက်ဆုံးတွင် မဟာဒေဝ (သီဝဘုရား) သည် သေဆုံးချိန်တွင် ကြုံတွေ့ရမည့် ကြောက်မက်ဖွယ် အတွေ့အကြုံများအကြောင်း ဆက်လက် ဟောကြားသည်။
Narrative of Sumanā: The Quest for a Worthy Son and the Karmic Roots of Poverty
သောမရှာမာသည် စူတအား “သိမြင်ပညာပြည့်စုံ၍ သီလသမာဓိရှိသော သားကောင်း” ကို မည်သို့ရနိုင်သနည်းဟု မေးမြန်းသည်။ စုမနာ၏ အကြံအတိုင်း ဂင်္ဂါမြစ်ကမ်းသို့ သွားကာ ဝသိဋ္ဌ မုနိကို ရိုသေစွာ လဲလျောင်းပူဇော်ပြီး မေးခွန်းကို နိမ့်ချစွာ တင်ပြသည်။ သူသည် ဆင်းရဲခြင်း၏ အကြောင်းရင်းနှင့် သားသမီးရှိသော်လည်း အဘယ်ကြောင့် ပျော်ရွှင်မှု မပေါ်ထွန်းသနည်းဟု မေးသည်။ ဝသိဋ္ဌက “ထိုက်တန်သော သား” ၏ လက္ခဏာများကို ဖော်ပြသည်—အမှန်တရားပြောသူ၊ သာသနာကျမ်းစာတတ်ကျွမ်းသူ၊ ဒါနပြုသူ၊ ကိုယ်စိတ်ထိန်းချုပ်နိုင်သူ၊ ဗိෂ္ဏုကို ဓ്യာနပြုသူ၊ မိဘကို ရိုသေကန်တော့သူ။ ထို့နောက် အတိတ်ဘဝက ကမ္မအမြစ်ကို ရှင်းလင်းရာတွင် လောဘကြောင့် ဒါန၊ ပူဇော်မှုနှင့် ရှရဒ္ဓ (śrāddha) ကို လျစ်လျူရှုကာ ငွေကြေးကို စုဆောင်းကပ်ကွက်ခဲ့သဖြင့် ယခုဘဝတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခကို ခံရသည်ဟု ဆိုသည်။ အဆုံးတွင် စည်းစိမ်၊ ဇနီး/ခင်ပွန်းနှင့် မျိုးရိုးတိုးပွားခြင်းတို့သည် ဗိෂ္ဏု၏ ကရုဏာတော်ကြောင့်သာ ဖြစ်ပေါ်ကြောင်း အတည်ပြုသည်။
The Sumanā Narrative: Vaiṣṇava Hospitality, Āṣāḍha Śukla Ekādaśī, and the Rise to Brāhmaṇahood
PP.2.18 (စုမနာဇာတ်လမ်း) တွင် ဝသိဋ္ဌ ရှိကာ ဆောမရှာမာအား ဘက္တိဖြင့်တောက်ပသော ဓမ္မကျင့်စဉ်က ကမ္မဂတိနှင့် လူမှု-ဝိညာဉ်ရေး အဆင့်အတန်းကို မည်သို့ပြောင်းလဲစေနိုင်သည်ကို ရှင်းပြသည်။ ဆောမရှာမာက ရှုဒ္ဒရအခြေအနေကို စွန့်ပြီးနောက် ဘြာဟ္မဏအဖြစ် မည်သို့ရရှိခဲ့သနည်းဟု မေးရာ ဝသိဋ္ဌက အတိတ်ဘဝအဖြစ်အပျက်ကို ပြောပြသည်။ သီလကောင်းသော ဝိုင်ရှ္ဏဝ ဘြာဟ္မဏတစ်ဦးသည် လှည့်လည်သွားလာသော ဧည့်သည်အဖြစ် အိမ်ထောင်ရှင်အိမ်သို့ ရောက်လာသည်။ အိမ်ရှင်မိသားစု—ဇနီး စုမနာနှင့် သားများ—က လေးစားစွာ ကြိုဆို၍ ခြေသုတ်ရေချိုးပေးကာ နေရာထိုင်ခင်းပေးပြီး အစာအဟာရ ဆက်ကပ်ကာ ဒါနနှင့် လက်ဆောင်များ ပေးအပ်သည်။ အာသာဍ္ဍ သုက္လ ဧကာဒသီ ပုဏ္ဏတိထီတွင် ဟೃṣīkēśa သည် ယောဂနိဒ္ဒရာသို့ ဝင်ရောက်သည့်အခါ သူတို့က ညလုံးနိုးကြားခြင်း၊ ပူဇော်ခြင်း၊ သီချင်းကီရတန်ဆိုခြင်းနှင့် အစာရှောင်ခြင်းကို ပြုလုပ်ပြီး နောက်တစ်နေ့ ပာရဏာ ပြုကာ ဘြာဟ္မဏများထံ ထပ်မံဒါနပေးသည်။ ဤအခန်းက သာဓုတို့နှင့် ပေါင်းသင်းခြင်း၊ ဧကာဒသီဝရတနှင့် ဂోవိန္ဒ ဘက္တိတို့သည် အတိတ်ဘဝ၏ လောဘနှင့် စုဆောင်းတပ်မက်မှုအပြစ်ကို သန့်စင်ကာ သစ္စာ၊ ဓမ္မ၊ မျိုးရိုးဂုဏ်နှင့် အမြင့်ဆုံး နေရာတော်သို့ ရောက်စေသည်ဟု သင်ကြားသည်။
Sumanā and Somaśarmā: Tapas at the Kapilā–Revā Confluence and the Theophany of Hari
သောမရှာမာနှင့် ဇနီး စုမနာတို့သည် ကပီလာ–ရေးဝါ (နရမဒါ) မြစ်ဆုံရာ သန့်ရှင်းသော တီရ္ထသို့ ရောက်လာကြသည်။ သူတို့သည် ရေချိုးသန့်စင်ကာ ဒေဝတားများနှင့် ပိတೃများအတွက် တർပဏနှင့် ပူဇာအပ်နှံပြီး၊ နာရာယဏနှင့် ရှိဝ မန္တရ-ဇပဖြင့် တပဿယာ ပြုရန် သစ္စာတည်ကြသည်။ ဒွါဒသအက္ခရာ မန္တရကို အားထား၍ သောမရှာမာသည် ဝါစုဒေဝကို ဓ്യာနပြုရာတွင် ပိုမိုနက်ရှိုင်းလာသည်။ ထိုအခါ မြွေများ၊ တောရိုင်းတိရစ္ဆာန်များ၊ ဝိညာဉ်ဆိုးများ၊ မုန်တိုင်းများနှင့် ကြောက်မက်ဖွယ် ပုံရိပ်များက အတားအဆီးအဖြစ် ပေါ်လာသော်လည်း သူမလှုပ်ရှားဘဲ၊ ဟရီ၏ ရှရဏကို ထပ်ခါထပ်ခါ ယူကာ နృဟရီ/နရစിംဟ အစရှိသည့် ရူပများကို စတိုးတရသဘော ရှရဏာဂတိ စကားများဖြင့် အလေးပြုခေါ်ယူသည်။ မယိမယိ မပြတ်သော ဘက္တိကြောင့် ဟೃષီကေရှ သည် ပေါ်ထွန်းလာ၍ ဝရတစ်ပါး ပေးမည်ဟု ဆိုသည်။ ထို့နောက် ဗိဇယ/နမஸ్కာရ ဟိမ်းနတွင် ဘုရား၏ ဂုဏ်တော်များနှင့် အဝတားများ (မတ်စျမှ ဗုဒ္ဓ အထိ စသည်) ကို ရေတွက်ချီးမွမ်းကာ၊ မွေးဖွားမှုတိုင်းတွင် ကရုဏာတော်ကို တောင်းလျှောက်၍ အဆုံးသတ်သည်။
Origin of Suvrata (Boon, Sacred Ford, and the Birth Narrative)
ဤအধ্যာယတွင် သောမရှာမား၏ တပဿ၊ သစ္စာတည်ကြည်မှုနှင့် သန့်စင်စေသော စတုတိဂါထာကြောင့် ဟရီ (ဗိဿနု) ပျော်ရွှင်တော်မူ၍ ဆုတောင်းခွင့်ပေးသည်။ သောမရှာမားသည် မောက္ခရည်ရွယ်ချက်နှင့်အတူ ဓမ္မတရားနှင့်ညီသော ဆန္ဒတစ်ရပ်—ဗိဿနုကို သဒ္ဓါပြုသော သားတော်တစ်ဦး ရရှိ၍ မျိုးရိုးကို ကယ်တင်ကာ ဆင်းရဲမှုကို ဖယ်ရှားပြီး မိသားစုအဆက်အနွယ်ကို တည်မြဲစေလိုကြောင်း တောင်းဆိုသည်။ ဟရီက ဆုကို အတည်ပြုပြီး အိပ်မက်ကဲ့သို့ ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ ထို့နောက် သောမရှာမားနှင့် ဇနီး စုမနာတို့သည် ရေဝါ (နර්မဒါ) မြစ်ကမ်းရှိ တီရ္ထသို့ သွားရောက်ကြသည်။ အမရကန္တကနှင့် ကပိလာ–ရေဝါ ဆုံရာနှင့် ဆက်နွယ်သော အလွန်ပုဏ္ဏမြေဖြစ်သည်။ ထိုနေရာတွင် အဖြူဆင်နှင့် ကောင်းကင်ဘုံအဖော်အပါများပါဝင်သော ဒေဝတမန်တော်ခရီးစဉ် ပေါ်ထွန်းလာပြီး ဝေဒမంత్రသံကြားတွင် စုမနာကို အလှဆင်ကာ အဘိသေက ပြုသည်။ နောက်တစ်ဖန် သူမသည် ကိုယ်ဝန်ဆောင်၍ သင်္ကေတတော်များပါသော ကလေးကို မွေးဖွားသည်။ ဒေဝတော်များ ဝမ်းမြောက်ပွဲကျင်းပကာ ကလေးကို “သုဝရတာ” ဟု အမည်ပေးကြသည်။ အိမ်ထောင်ရေး စီးပွားတိုးတက်လာပြီး ပူဇော်ပွဲများနှင့် တီရ္ထယာတရာများ ဆက်လက်ပြုလုပ်ကာ “သုဝရတာ ဝရတ” အကျင့်အကြံကို ဖော်ပြမည့်အပိုင်းသို့ ကഥာကူးပြောင်းသည်။
The Sumanā Episode: Suvrata’s Childhood Devotion and All-Activity Remembrance of Hari
ဗျာသသည် သုဝရတ၏ အကြောင်းအရာကို အပြည့်အစုံ မေးမြန်းရာ ဘြဟ္မာက ပြန်လည်ဟောကြားသည်။ သုဝရတသည် မိခင်ဝမ်းတွင်းကတည်းက နာရာယဏကို ဒർശနရပြီး၊ ကလေးဘဝတွင်လည်း ကစားပျော်ရွှင်ခြင်းတောင် ဟရီ-သမရဏ မပြတ်တောက်သော အလေ့အကျင့်ဖြစ်လာသည်။ သူသည် မိတ်ဆွေများကို ကေရှဝ၊ မာဓဝ၊ မဓုသူဒန စသည့် သာသနာတော်နာမများဖြင့် ခေါ်ဝေါ်ကာ၊ လေးလံသံစဉ်နှင့် ကృష్ణကို သီဆိုပြီး၊ စတုတ္တရသဘောရှိသော အားကိုးခိုလှုံစကားများကိုလည်း ဆိုတတ်သည်။ ဤအဓ್ಯಾಯသည် ဟရီကို အမြဲသတိရခြင်းကို အလုပ်အားလုံးတွင် ချဲ့ထွင်သင်ကြားသည်—စာလေ့လာချိန်၊ ရယ်မောချိန်၊ အိပ်စက်ချိန်၊ ခရီးသွားချိန်၊ မန္တရဇပ၊ ဉာဏ်ပညာနှင့် ကုသိုလ်ကောင်းမှုတို့တွင် ဟရီကို နှလုံးသား၌ ထားရမည်ဟု ဆိုသည်။ အိမ်မှုကိစ္စများပင် ပူဇော်မှုဖြစ်လာပြီး—အစားအစာကို ဗိဿဏုရূপဟု မြင်ကာ အర్పဏပြု၍၊ အနားယူခြင်းကိုပါ ကృష్ణကို စိတ်ထဲတွင် ထားကာ ပြုလုပ်ရသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် တီရ္ထအကြောင်းသို့ လှည့်ကာ သုဝရတသည် စိဒ္ဓေရှဝရ-လင်္ဂ အနီးရှိ ဝိုင်ဒူရျာတောင်ပေါ်တွင် နေထိုင်ပြီး၊ နർമဒါမြစ် တောင်ဘက်ကမ်းတွင် တပသျာကျင့်သည်။ ဤနေရာတွင် ဝိုင်ရှ္ဏဝ ဘက္တိသည် ရှိုင်ဝ ပဝిత్రနေရာနှင့် ပေါင်းစည်းသွားသည်။
The Narrative of Suvrata: Tapas, Surrender-Prayer, and Cyclical Time
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် သုဝြတ၏ အတိတ်ဘဝနှင့် သူ၏ ဘက္တိကြောင့် ရရှိသော ကုသိုလ်အကျိုးကို မေးမြန်းခြင်းဖြင့် စတင်သည်။ ဘြဟ္မာသည် ဝိုင်ဒီရှာမြို့မှ စတင်သော မျိုးရိုးကို ရှင်းပြရာတွင် ဥတဓွဇ၏ မျိုးဆက်မှ ရုက္မာင်္ဂဒ နှင့် သူ၏ သား ဓမ္မာင်္ဂဒ ပေါ်ထွန်းလာပြီး၊ အလွန်အမင်း ဖခင်ကို ရိုသေချစ်ခင်သော ပိတೃဘက္တိနှင့် ဝိષ્ણုဓမ္မကို တည်ကြည်စွာ လိုက်နာသည့် ဝိုင်ရှ္ဏဝသီလကြောင့် ထင်ရှားသည်ဟု ဆိုသည်။ ဝိષ્ણုသည် ပီတိဖြစ်၍ ဓမ္မာင်္ဂဒ ကို ကိုယ်တိုင်နှင့်တကွ ဝိုင်ရှ္ဏဝဓာမသို့ ခေါ်ဆောင်သွားသည်။ အလွန်ရှည်လျားသော ဒေဝလောကနေထိုင်မှုအပြီး ဝိષ્ણု၏ ကရုဏာဖြင့် သူသည် စိုးမရှာမ၏ သားအဖြစ် သုဝြတ ဟူ၍ ပြန်လည် မွေးဖွားလာသည်။ သုဝြတသည် စိဒ္ဓေရှဝရ အနီး ဝိုင်ဍူရျ တောင်တန်းများတွင် ပြင်းထန်သော တပဿာနှင့် တစ်စိတ်တစ်လုံး သမာဓိကို ကျင့်သုံးသည်။ ကေရှဝသည် လက္ခမီနှင့်အတူ ပေါ်ထွန်းကာ ဆုတောင်းခွင့် ပေးသော်လည်း သုဝြတသည် သံသရာဘంధမှ ကယ်တင်ပေးရန် စတုတ္တရသဘောဖြင့် အလွန်နိမ့်ချစွာ ဆုတောင်းတင်ပြသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ကထာသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးကံကြမ္မာကို ကမ္ဘာလောက၏ ပြန်လည်လှည့်ပတ်မှုနှင့် ချိတ်ဆက်ပြသည်။ ယုဂ၊ မနု နှင့် ကလ္ပတို့သည် ထပ်ခါထပ်ခါ ပြန်လည်ဖြစ်ပေါ်သဖြင့် အမည်နှင့် တာဝန်အခန်းကဏ္ဍများ ပြန်ပေါ်လာနိုင်ကြောင်း ရှင်းလင်းသည်။ အဆုံးတွင် သုဝြတသည် ‘ဝသုဒတ္တ’ ဟူသော အမည်ဖြင့် အိန္ဒြာ၏ အဆင့်တန်းတူ ဂုဏ်သိက္ခာကို ရရှိသည်ဟု ဖော်ပြသည်။
Bala: The Rise and Slaying of the Dānava (and the Devas’ Restoration)
ရဟန်းတော်များသည် အပြစ်ပယ်ဖျက်နိုင်သော ကထာကို ချီးမွမ်းကာ စူတာထံမှ စကြဝဠာ၏ ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ပျက်ကွယ်ခြင်း (ပရလယ) ကို မေးမြန်းကြသည်။ စူတာက အသေးစိတ် ရှင်းလင်းပြောကြားမည်ဟု ကတိပေးပြီး၊ ထိုကထာကို နားထောင်ခြင်းဖြင့် နက်ရှိုင်းသော ဉာဏ်ပညာ ရရှိမည်ဟု ဆိုသည်။ ထို့နောက် ဒေဝ–ဒိုင်တျ စက်ဝိုင်းကထာသို့ ပြောင်းလဲလာသည်။ ဗိဿနု၏ အဝတားများ (နရစിംဟ၊ ဝရာဟ) က ဟိရဏ္ယကသိပုနှင့် ဟိရဏ္ယာක්ෂကို ဖျက်ဆီးပြီးနောက် ဒေဝများသည် မိမိတို့၏ အဆင့်အတန်းကို ပြန်လည်ရရှိကာ ယဇ္ဉပူဇာများလည်း ပြန်လည်รุ่งရောင်လာသည်။ သားများဆုံးရှုံး၍ ဝမ်းနည်းနေသော ဒိတီသည် ကശ്യပထံသို့ သွားကာ ကမ္ဘာကို အနိုင်ယူနိုင်သော သားတစ်ဦးကို တောင်းခံသည်။ အာနုဂ्रहကြောင့် “ဗလာ” မွေးဖွားလာပြီး အမည်ပေးခြင်း၊ ဥပနယန ပွဲတော်တို့ ပြုလုပ်ကာ ဘြဟ္မစရိယနှင့် ဝေဒသင်ကြားမှု စည်းကမ်းများအောက်တွင် လေ့ကျင့်သင်ယူသည်။ ဒနုသည် ဗလာကို အဆုရ မျိုးရိုး၏ လက်စားချေရန် အိန္ဒြာနှင့် ဒေဝများကို သတ်ရန် လှုံ့ဆော်သည်။ အဒိတီက အိန္ဒြာကို သတိပေးသဖြင့် အိန္ဒြာသည် ကြောက်ရွံ့သော်လည်း ဓမ္မကို ကာကွယ်ရန် ဆုံးဖြတ်ကာ စင်ဓု/ပင်လယ်ကမ်းခြေတွင် ဆန်ဓျာပူဇာ အချိန်၌ ဗလာကို တိုက်ခိုက်သတ်ဖြတ်သည်။ ထိုကြောင့် ဒေဝအာဏာ ပြန်လည်တည်မြဲပြီး ငြိမ်းချမ်းရေး ပြန်လည်ဖြစ်ပေါ်လာသည်။
The Deception of Vṛtra
ဒိတီသည် သားများသေဆုံးသွားခြင်းကို ဝမ်းနည်းငိုကြွေးသည်။ ကာရှျယပ၏ အမျက်သည် မီးတောက်ကဲ့သို့ တက်ကြွလာပြီး ထိုအပူတောက်မှ ကြောက်မက်ဖွယ် သတ္တဝါတစ်ပါး ပေါ်ထွန်းလာကာ ဝෘတြဟု ခေါ်ကြပြီး အင်ဒြကို သတ်ရန်အတွက် မွေးဖွားလာသူဖြစ်သည်။ ဝෘတြ၏ အင်အားနှင့် ပြင်ဆင်မှုများကို မြင်သော် အင်ဒြသည် ကြောက်ရွံ့သွား၍ သတ္တရိရှီ (ရိရှီခုနစ်ပါး) ကို စေ့စပ်ညှိနှိုင်းရန် စေလွှတ်ကာ မိတ်သဟာယဖြစ်ခြင်းနှင့် အာဏာကို မျှဝေစိုးမိုးခြင်းကို အဆိုပြုစေသည်။ ဝෘတြသည် သစ္စာအပေါ် အခြေခံ၍ မိတ်ဖွဲ့မှုကို လက်ခံသော်လည်း၊ ဇာတ်ကြောင်းသည် အင်ဒြ၏ အပြစ်ရှာတတ်ခြင်းနှင့် ချော်လဲရာကို အခွင့်ကောင်းယူတတ်ခြင်းကို ထင်ရှားစေသည်။ ထို့နောက် အင်ဒြသည် ဝෘတြကို ကျဆုံးစေရန် လျှို့ဝှက်ကြံစည်ကာ ရမ္ဘာကို မောဟစေဖို့ စေလွှတ်သည်။ မြင်ကွင်းသည် အလှအပပြည့်ဝသော ကောင်းကင်ဘုံ အပျော်ဥယျာဉ်သို့ ပြောင်းရွှေ့သွားပြီး၊ ကာလနှင့် ကာမ၏ သက်ရောက်မှုကြောင့် ဝෘတြသည် ထိုနေရာသို့ နီးကပ်လာကာ—ကြေညာထားသော မိတ်ဖွဲ့မှုနှင့် ဖုံးကွယ်ထားသော သစ္စာဖောက်မှုကြား သီလတရားဆိုင်ရာ တင်းမာမှုကို ပြင်ဆင်ပေးသည်။
The Slaying of Vṛtrāsura (Vṛtra’s Death, Indra’s Sin, and Brahmin Censure)
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် သန့်ရှင်းသော နန္ဒနတော၌ ဝෘထ္ရာသုရသည် အပ္စရာ ရမ္ဘာကို မောဟဖြစ်သွားခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ရမ္ဘာနှင့် ဆွေးနွေးရာတွင် ထိန်းချုပ်မှုပါဝင်သည့် ဆက်ဆံရေးတစ်ရပ်ကို ဝෘထ္ရာက သဘောတူသော်လည်း အရက်သောက်ခြင်းဆိုသော အရေးကြီးသော လွန်ကျူးမှုကြောင့် ဉာဏ်အမြင်ပျက်ကွက်ကာ မူးယစ်သွားသည်။ မူးယစ်၍ သတိမရှိသည့်အခါ အိန္ဒြာသည် ဝဇ္ရဖြင့် ဝෘထ္ရာကို ထိုးနှက်သတ်ဖြတ်သည်။ အောင်ပွဲသည် ချက်ချင်းပင် သီလပိုင်းဆိုင်ရာ အကျပ်အတည်းဖြစ်လာပြီး ဘြာဟ္မဏများက အိန္ဒြာကို ဘြဟ္မဟတ္ယာနှင့် ဆင်တူသော ပာပဖြင့် မသန့်စင်ဟု ကြေညာကာ ယုံကြည်မှုချိုးဖောက်၍ သတ်ခဲ့သည်ဟု စွပ်စွဲကြသည်။ အိန္ဒြာကတော့ ဒေဝတားများ၊ ဘြာဟ္မဏများ၊ ယဇ్ఞနှင့် ဓမ္မကို ကာကွယ်ရန် မဖြစ်မနေ လုပ်ရခြင်းဖြစ်ပြီး ဝෘထ္ရာသည် ယဇ్ఞလမ်းကြောင်း၌ “ဆူး” တစ်ချောင်းကဲ့သို့ အန္တရာယ်ဖြစ်နေကြောင်း ဖြေကြားသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ဘြဟ္မာနှင့် ဒေဝဂဏတို့က ဘြာဟ္မဏများကို မိန့်ကြားကာ ဆုံးဖြတ်ချက်နှင့် ကမ္ဘာလောက စည်းကမ်းတရား ပြန်လည်တည်ငြိမ်လာမည်ကို ညွှန်ပြသည်။
The Origin of the Maruts (Diti’s Penance and Indra’s Intervention)
ဒိတီ၏သားများ ဘလနှင့် ဝෘတြကို အိန္ဒြာက သတ်ပြီးနောက် ဒိတီသည် ဝမ်းနည်းကြေကွဲကာ အိန္ဒြာကို သတ်နိုင်သော သားတစ်ယောက်ရရန် အလွန်ရှည်လျားသော တပသကို ဆောင်ရွက်သည်။ ကശ്യပသည် ကောင်းချီးပေးသော်လည်း နှစ်တစ်ရာတိုင်တိုင် သန့်ရှင်းမှုနှင့် စည်းကမ်းကို မပျက်မကွက် ထိန်းသိမ်းရမည်ဟု အခြေအနေတင်ထားသည်။ အကျိုးဆက်ကို ကြောက်ရွံ့သော အိန္ဒြာသည် ဘြာဟ္မဏ “သား” အဖြစ် ဝင်ရောက်ကာ ဒိတီကို ဝန်ဆောင်မှုလုပ်ပြီး အမှားတစ်စုံတစ်ရာ ဖြစ်လာမည့်အချိန်ကို လျှို့ဝှက်စောင့်နေသည်။ ဒိတီက ခြေမဆေးဘဲ အိပ်ရာဝင်သည့်အခါ အိန္ဒြာသည် ထိုချိုးဖောက်မှုကို အခွင့်ယူ၍ ဝဇ္ရဖြင့် သန္ဓေကို ပထမ ခုနစ်ပိုင်း ခွဲကာ ထို့နောက် တစ်ပိုင်းစီကို ထပ်မံ ခုနစ်ပိုင်း ခွဲသဖြင့် မာရုတ် ၄၉ ပါး ပေါ်ပေါက်လာသည်။ အဆုံးတွင် ဟရိသည် သတ္တဝါများကို အုပ်စုအလိုက် စီမံခန့်ခွဲထားကြောင်း ထပ်မံဆိုပြီး၊ ဤကഥာကို နားထောင်နားလည်သူသည် အညစ်အကြေးကင်းစင်ကာ ဝိෂ္ဏုလောကကို ရရှိမည်ဟု ဖလသြုတိက ဖော်ပြသည်။
The Royal Consecration (Cosmic Appointments and Directional Guardians)
ဤအধ্যာယတွင် အာဏာ၏ သာသနာတရားဆိုင်ရာ အဓိပ္ပါယ်ကို ဖော်ပြသည်။ ဝေန၏သား ပೃထု ကို စကြဝဠာအုပ်စိုးရှင်အဖြစ် ရာဇာဘိသေက ပြုလုပ်ပြီး၊ ဘြဟ္မာသည် ဖန်ဆင်းမှုကို စည်းကမ်းတကျ ဖြစ်စေရန် နယ်ပယ်အသီးသီးတွင် တာဝန်အာဏာများကို တရားဝင် ခန့်အပ်တည်ထောင်သည်။ ဆိုမ၊ ဝရုဏ၊ ကုဗေရ၊ ဒက္ခ၊ ပ္ရဟ္လာဒ နှင့် ယမ တို့သည် မိမိတို့၏ အုပ်ချုပ်ခွင့်နယ်မြေများကို ရရှိကြပြီး၊ ရှိဝကိုလည်း ဘူတ-ပရိတ်နှင့် ဂဏအဖွဲ့များ၏ အရှင်အဖြစ် အတည်ပြုထားသည်။ ဟိမဝန်ကို တောင်တန်းတို့အနက် အမြင့်မြတ်ဆုံးဟု ချီးမြှောက်ကာ၊ စာဂရကို တီရ္ထအမြတ်တရားအဖြစ်—ဘုရားဖူးရာနေရာအားလုံး၏ အနှစ်သာရကို ကိုယ်စားပြုသည့် အထူးတီရ္ထ—ဟု တည်ထောင်သည်။ စိတ္တရထသည် ဂန္ဓဗ္ဗများကို အုပ်စိုးပြီး၊ ဝာစုကီနှင့် တက္ခက သည် နာဂ/မြွေတို့အပေါ် ခန့်အပ်ခံရသည်။ အဲရာဝတနှင့် ဥစ္စೈಃရှရဝသ် သည် ဆင်နှင့် မြင်းတို့အနက် အထွဋ်အမြတ်အဖြစ် သတ်မှတ်ခံရပြီး၊ ဂရုဍသည် ငှက်တို့အနက်၊ ခြင်္သေ့သည် တိရစ္ဆာန်တို့အနက်၊ နွားထီးသည် နွားမျိုးတို့အနက်၊ ပလက္ခသစ်ပင်သည် သစ်ပင်တို့အနက် အဓိကအဖြစ် ခန့်အပ်သည်။ ထို့နောက် ဘြဟ္မာသည် ဒిశာများ၏ ကာကွယ်သူများကိုလည်း တစ်ဒిశာစီအတွက် အမည်တပ် အုပ်စိုးရှင်များဖြင့် ခန့်အပ်တည်ထောင်သည်။ အဆုံးတွင် ဖလရှရုတိအရ—ယုံကြည်မှုနှင့် ဘက္တိဖြင့် ဤကഥာကို နားထောင်သူသည် အရှွမေဓ ယဇ్ఞနှင့် တူသော ပုဏ္ဏကောင်းကျိုးကို ရပြီး၊ လောကီမင်္ဂလာ၊ ကံကောင်းခြင်းနှင့် စည်းစိမ်တိုးပွားမှုကိုလည်း ရရှိသည်။
The Birth of King Pṛthu: Vena’s Fall, the Sages’ Churning, and Earth’s Surrender
ရသေ့များသည် ပೃထုမင်း၏ မွေးဖွားရာဇဝင်နှင့် သတ္တဝါအမျိုးမျိုးက မြေမိခင်ကို ‘နို့ညှစ်’ သကဲ့သို့ အာဟာရကို ထုတ်ယူခဲ့သည့် ကഥာကို ထပ်မံဟောကြားရန် တောင်းဆိုကြသည်။ ဟောပြောသူက ယုံကြည်သဒ္ဓါရှိသူတို့ထံသာ ဆက်လက်ပေးပို့ရမည့် စည်းကမ်းကို ချမှတ်ပြီး၊ ဤကഥာကို နားထောင်ခြင်း/ရွတ်ဆိုခြင်းသည် မျိုးဆက်များစွာ၏ အပြစ်ကို ဖျက်သိမ်းကာ ဝဏ္ဏအားလုံးအတွက် အကျိုးရှိကြောင်း ဖလရှရုတိကို ကြေညာသည်။ မျိုးရိုးအလိုက် အင်္ဂမင်းမှ စုနီထာ၏ သားဖြစ်သော ဝေနာ ပေါ်ထွန်းသည်။ ဝေနာသည် ဝေဒဓမ္မကို ပယ်ချကာ ဝေဒပညာသင်ယူခြင်း၊ ယဇ్ఞပြုခြင်း၊ ဒါနပေးခြင်းတို့ကို တားမြစ်ပြီး မိမိကိုယ်ကို ဗိဿနု/ဗြဟ္မာ/ရုဒြ ဟု ကြွေးကြော်သည်။ ဒေါသထွက်သော ရသေ့များက သူ့ကို ထိန်းချုပ်ကာ ကိုယ်ခန္ဓာကို ‘မန်သန’ လုပ်ရာ ဘယ်ဘက်ပေါင်မှ နိသာဒ စသည့် အနိမ့်ခံအုပ်စုများ ပေါ်လာပြီး၊ ညာဘက်မှ တောက်ပသော ပೃထု ပေါ်ထွန်းလာသည်။ သူကို ဒေဝတားနှင့် ဗြာဟ္မဏများက အဘိသေက ပြုကြပြီး၊ ပૃထု၏ အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် စပါးသီးနှံပေါများမှုနှင့် ယဇ్ఞစည်းကမ်းတို့ ပြန်လည်တည်မြဲလာသည်။ နောက်ပိုင်း အစာခေါင်းပါးမှုဖြစ်၍ မြေမိခင်က အထွက်အပေါက်ကို ထိန်းသိမ်းထားသဖြင့် ပૃထုက မြေမိခင်ကို လိုက်လံဖမ်းဆီးရာ မြေမိခင်သည် ရုပ်သဏ္ဌာန်မျိုးစုံ ပြောင်းလဲပြီးနောက် အဆုံးတွင် လက်နက်ချသည်။ သူမက မိန်းမနှင့် နွားတို့အပေါ် အဟിംသာကို ထိန်းသိမ်းရန် တောင်းပန်ကာ၊ ကမ္ဘာကို ထောက်ပံ့ရန် သင့်တော်သော ဓမ္မနည်းလမ်းများဖြင့်သာ ဆောင်ရွက်ရန် သင်ကြားသည်။ ပૃထုသည် ထိုတောင်းပန်ချက်ကို တုံ့ပြန်ရန် ပြင်ဆင်နေသည်။
Narrative of King Pṛthu: Chastising and Milking the Earth
ဤအধ্যာယတွင် ရာဇဓမ္မ၏စံနမူနာအဖြစ် ဘုရင် ပೃထု ဝૈနျယ သည် မြေမိခင် (ဓရဏီ/ဝಸುန္ဓရာ) နှင့် ရင်ဆိုင်ကာ သတ္တဝါတို့၏ အာဟာရကို တားဆီး၍ လောကကို ဒုက္ခပေးနေခြင်းကို တားမြစ်သည့်အကြောင်း ဖော်ပြသည်။ လူထုအကျိုးအတွက် “လောကကိုနှိပ်စက်သူ” ကို တရားသဖြင့် ဒဏ်ခတ်တားဆီးခြင်းသည် အပြစ်မဖြစ်ကြောင်းကိုလည်း သာသနာက အတည်ပြုထားသည်။ ထို့နောက် မြေမိခင်သည် နွားရုပ်သဏ္ဌာန်ယူကာ မြားထိုးဒဏ်ခံရသော်လည်း တရားမျှတသော အုပ်ချုပ်မှုအောက်သို့ နိမ့်ချလက်ခံလာသည်။ ပೃထု သည် တောင်တန်းနှင့် မြေပြင်ကို ပြေပြစ်ညီညာစေ၍ စည်းကမ်းတကျ ပြန်လည်တည်ဆောက်ပြီး၊ ထို့နောက် မြေကို “နို့ညှစ်” သကဲ့သို့ သီးနှံနှင့် အစားအစာကို ထုတ်ဖော်စေကာ ယဇ్ఞစက်ဝိုင်းကို စတင်စေသည်။ ယဇ్ఞကြောင့် ဒေဝတားများနှင့် ပိတೃများ စိတ်ကျေနပ်၍ မိုးနှင့် သီးနှံအဖြစ် ပြန်လည်ပေးဆပ်ကာ စိုပြည်ဝပြောမှု ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ထို့ပြင် ဒေဝ၊ ပိတೃ၊ နာဂ၊ အဆုရ၊ ယက္ခ၊ ရာက္ခသ၊ ဂန္ဓဗ္ဗ၊ တောင်တန်း၊ သစ်ပင်တို့ စသည့် အမျိုးမျိုးသော သတ္တဝါအုပ်စုများ၏ “နို့ညှစ်ခြင်း” မျိုးစုံကို စာရင်းပြုဖော်ပြထားသည်။ အဆုံးတွင် မြေမိခင်ကို ဆန္ဒပြည့်စုံစေသော ကမ္ဘာမိခင်၊ မဟာလက္ခမီကဲ့သို့ အပေါများပေးသည့် အရှင်မအဖြစ် ချီးမွမ်းကာ၊ ဤကഥာကို နားထောင်ခြင်းဖြင့် သန့်စင်မှုရ၍ ဝိષ્ણု၏ လောကသို့ ရောက်နိုင်ကြောင်း (śravaṇa-phala) ကို ဆိုထားသည်။
Episode of Vena: The Power of Association and Revā (Narmadā) Tīrtha
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် ရှင်ရသီများက အပြစ်ကြီးသော မင်းဝေနာသည် မည်သို့ကျဆုံးသွားပြီး မည်သည့်အကျိုးရလဒ်ကို ရရှိသနည်းဟု မေးမြန်းကြသည်။ ထို့နောက် စူတက ပူလஸ္တျ–ဘီရှ္မ ဆွေးနွေးခန်းအဟောင်းကို ခြုံငုံကာ အလွှာလိုက်ပုံပြင်ဖြင့် ရှင်းလင်းပြောကြားသည်။ စာတမ်းသည် “သင်္ဂ” (ပေါင်းသင်းဆက်ဆံမှု) ၏ အင်အားကို ထင်ရှားစေသည်။ သန့်ရှင်းသူတို့ကို မြင်ခြင်း၊ စကားပြောခြင်း၊ ထိတွေ့ခြင်း၊ အတူထိုင်ခြင်း၊ အတူစားသောက်ခြင်းတို့ဖြင့် ကုသိုလ်ကူးစက်တိုးပွားသကဲ့သို့၊ မကောင်းသူတို့နှင့် ထိုသို့ပေါင်းသင်းလျှင် အပြစ်လည်း ကူးစက်ပြန့်ပွားသည်။ ထို့နောက် ရေဝါ (နර්မဒါ) တီရ္ထ၏ အာနုဘော်ကို ပြသရာတွင် ကြမ်းတမ်းသော မုဆိုးများနှင့် တိရစ္ဆာန်များက အမဝါသျာ ဆုံချက်ကာလတွင် သန့်ရှင်းသောရေထဲကျသွား၍ သန့်စင်ကာ မြင့်မားသော ဂတိကို ရရှိကြသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ဝေနာ၏ အညစ်အကြေးနှင့် ယမ/မృత్యု အောက်ရှိ ကမ္မစည်းကမ်းသို့ ပြန်လှည့်သည်။ မృత్యု၏ သမီး စုနီသာက တပသီ စုရှင်ခနှင့် မသင့်တော်သည့် အပြုအမူကြောင့် အပစ်တင်သပိတ် (ကျိန်စာ) ခံရပြီး၊ ထိုကျိန်စာသည် နတ်များနှင့် ဗြာဟ္မဏများကို ရှုတ်ချမည့် သားတစ်ဦး မွေးဖွားလာမည်ဟု ကြိုတင်ညွှန်ပြကာ ဝေနာ၏ သီလဆိုင်ရာ မျိုးရိုးဇာတ်ကြောင်းကို တည်ဆောက်ပေးသည်။
The Episode Leading to Vena: Aṅga Learns the Cause of Indra’s Sovereignty
အိန္ဒြ၏ စည်းစိမ်ချမ်းသာနှင့် တောက်ပသောဂုဏ်ရောင်ကို မြင်သော် ရာဇာ အင်္ဂသည် အိန္ဒြနှင့်တူညီသော ဓမ္မတရားရှိသည့် သားတော်ကို ရယူလိုစိတ် ပေါ်ပေါက်လာသည်။ အိမ်တော်သို့ ပြန်ရောက်ပြီးနောက် ဖခင်ဖြစ်သော ရှင်အတြိကို ဦးချကန်တော့ကာ အိန္ဒြ၏ အာဏာအုပ်ချုပ်မှုနှင့် စည်းစိမ်တိုးတက်မှုသည် မည်သည့် ကုသိုလ်နှင့် ယခင်တပဿာကြောင့် ဖြစ်လာသနည်းဟု မေးမြန်းသည်။ အတြိသည် ထိုမေးခွန်းကို ချီးမွမ်းပြီး အိန္ဒြဖြစ်လာရသည့် အကြောင်းရင်းဟောင်းကို ပြောပြသည်။ ရှေးကာလ၌ သုဝရတ အမည်ရှိ ပညာရှိ ဗြာဟ္မဏတစ်ဦးက တပဿာနှင့် ဘက္တိဖြင့် ကృష్ణ/ဟೃષီကေရှကို ပျော်ရွှင်စေခဲ့သည်။ ဗိဿနု၏ ကရုဏာကြောင့် သူသည် အဒိတိနှင့် ကശ്യပတို့မှ ပုဏ္ဏယဂರ್ಭ အဖြစ် ပြန်လည်မွေးဖွားကာ နောက်ဆုံး အိန္ဒြ ဖြစ်လာသည်။ သင်ခန်းစာ၏ အနှစ်ချုပ်မှာ—ဂိုဝိန္ဒသည် နှလုံးသားမှ ထွက်သော ဘက္တိနှင့် တရားထိုင်သမาธိကို နှစ်သက်တော်မူပြီး၊ နှစ်သက်တော်မူလျှင် လိုအင်အားလုံးကို ပေးတော်မူသည်၊ အိန္ဒြကဲ့သို့ သားတော်ရခြင်းလည်း ပါဝင်သည်။ အင်္ဂသည် ဤအကြံဉာဏ်ကို လက်ခံကန်တော့ပြီး မေရုတောင်သို့ ထွက်ခွာကာ ဝေန အဖြစ်အပျက်၏ အစပြုရာကို ခင်းကျင်းသည်။
The Bestowal of Boons upon Aṅga
ဤအধ্যာယတွင် မေရုတောင်၏ တောက်ပသန့်ရှင်းသော ရုပ်ပုံကို ဖော်ပြသည်—ရတနာကဲ့သို့ တောက်လက်သော တောင်စောင်းများ၊ စန္ဒကူးရနံ့အေးမြသော အရိပ်၊ ဝေဒသံ၏ တုန်လှုပ်သံလွင်၊ ကောင်းကင်တေးဂီတနှင့် အကများ၊ ထို့ပြင် တီရ္ထများစွာပါဝင်သည့် သန့်ရှင်းသော ဂင်္ဂါမြစ် ပေါ်ထွန်းလာခြင်းကြောင့် ဒေသတစ်ဝန်းလုံး ပဝါနဖြစ်လာသည်။ ထိုသန့်ရှင်းရာအတွင်း အတြိ၏ သီလဝါဒသား ရှင်အင်္ဂါသည် ဂင်္ဂါကမ်းနားရှိ တိတ်ဆိတ်သော ဂူထဲသို့ ဝင်ရောက်ကာ အင်ဒြိယသမားတည်ငြိမ်စေ၍ ဟೃṣīkēśa ကို မပြတ်မနား သမาธိဖြင့် တပသ်ရှည်လျားစွာ ပြုလုပ်သည်။ ဘုရားသခင်က စမ်းသပ်ရန် အတားအဆီးများ ပို့သော်လည်း အင်္ဂါသည် မကြောက်မရွံ့ တောက်ပသော သတ္တိဖြင့် တည်ကြည်နေသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ဝိṣṇုသည် ဂရုဍပေါ်တွင် ထိုင်တော်မူ၍ သင်္ခ၊ စက္ကရ၊ ဂဒါ၊ ပဒ్మ ကို ကိုင်ဆောင်သည့် အလွန်မြတ်သော ရုပ်တော်ဖြင့် ပေါ်ထွန်းလာကာ ပရသဒ်(ပေးတော်မူမည့် ပုဏ္ဏ) ကို ရွေးချယ်စေသည်။ အင်္ဂါသည် ဓမ္မဂုဏ်ထူးကဲ၍ မျိုးရိုးကို ထိန်းသိမ်းကာ လောကကို ကာကွယ်နိုင်သော သားတော်တစ်ပါးကို ဆုတောင်းသည်။ ဝိṣṇုက ဆုတောင်းကို ချီးမြှင့်ပြီး သီလဝါဒ ကန့်ယားတစ်ဦးနှင့် အိမ်ထောင်ပြုရန် ညွှန်ကြားကာ ထို့နောက် အန္တရာဓာန်ဖြစ်သွားသည်။
The Account of Sunīthā (within the Vena Narrative)
ဤအဓ್ಯಾಯ (PP.2.33) တွင် ရှိသီတို့က စုရှင်ခ၏ ကျိန်စာကြောင့် စုနီသာသည် အဘယ်ကြောင့် ဤသို့ဖြစ်လာသနည်း၊ မည်သည့် ကမ္မက အကြောင်းရင်းဖြစ်သနည်းဟု မေးမြန်းကြသည်။ စူတက စုနီသာသည် အဖေ၏ အာရှရမ်/အိမ်သို့ ပြန်လာသည်ကို ဖော်ပြပြီး၊ အကြီးအကဲဆရာတစ်ဦးက သာသနာဓမ္မ၌ တည်ကြည်၍ ငြိမ်းချမ်းသောသူကို ရိုက်နှက်စေခဲ့သည့် အပြစ်ကြီးကြောင့် သူမကို တင်းကျပ်စွာ သတိပေးဆုံးမသည်။ ဆုံးမချက်တွင် အကြမ်းဖက်မှုနှင့် အပြစ်တာဝန်၏ သဘောတရားကို သေချာရှင်းလင်းသည်—အပြစ်မရှိသူကို ထိုးနှက်ခြင်းသည် မဟာပာပ ဖြစ်ပြီး အကျိုးဆက်အဖြစ် မကောင်းသော သားရတနာ စသည်တို့ကို ဖြစ်စေတတ်သည်။ သို့ရာတွင် တိုက်ခိုက်သူအပေါ် မိမိကိုယ်ကို ကာကွယ်ခြင်းကိုလည်း ဆွေးနွေးကာ၊ အပြစ်မမှန်သည့် စွပ်စွဲချက်ဖြင့် ဒဏ်ခတ်ခြင်းကို အလွန်ပြင်းထန်စွာ တားမြစ်သည်။ ထို့နောက် သန့်စင်ရာလမ်းကို ပြသည်—သုတသင်္ဂ (သူတော်ကောင်းတို့နှင့် ပေါင်းသင်းခြင်း)၊ သစ္စာ၊ ဉာဏ်ပညာနှင့် ယောဂသမာဓိတို့သည် အတွင်းမလကို သန့်စင်ပေးပြီး မီးက ရွှေကို သန့်စင်သကဲ့သို့၊ တီရ္ထရေက အပြင်အတွင်းကို ဆေးကြောသကဲ့သို့ ဟောပြသည်။ စုနီသာသည် တိတ်ဆိတ်သော တပဿာကို ဆောင်ရွက်ရန် တစ်ယောက်တည်း နေထိုင်သွားပြီး၊ နောက်ပိုင်း မိတ်ဆွေများက သူမ၏ စိုးရိမ်ပူပန်မှုကို မေးကာ မိမိကို ဖျက်ဆီးသော စိတ်ပူမှုကို စွန့်လွှတ်ရန် အကြံပေး၍ သူမ၏ အဖြေကို ကြိုတင်ပြင်ဆင်စေသည်။
The Vena Episode (Sunīthā’s Lament, Counsel on Fault, and the Turn toward Māyā-vidyā)
သုတ၏ဟောပြောချက်အတွင်း မృత్యu၏သမီး စုနီထာက မိမိ၏ဒုက္ခအကြောင်းကို ပြောပြသည်။ ရှင်တော်တစ်ပါး၏အပစ်တင်ကျိန်စာကြောင့် အိမ်ထောင်ဖက်ရနိုင်မှုမှာ အကျပ်အတည်းဖြစ်လာပြီး၊ သီလဂုဏ်ရှိသော်လည်း ဒေဝတားနှင့် ရှင်တော်များက နောင်တွင် အမျိုးအနွယ်ကို မလှပစေမည့် အပြစ်သားသားတစ်ဦး မွေးဖွားလာမည်ဟု သတိပေးကြသည်။ “တစ်စက်” ဥပမာများ—ဂင်္ဂါရေထဲ မదిరာတစ်စက်၊ နို့ထဲ ချဉ်ကန်ဇီ—ဖြင့် သာသနာဓမ္မအညစ်အကြေးက လွယ်ကူစွာ ကူးစက်နိုင်ကြောင်းကို ထောက်ပြကြပြီး၊ မျှော်လင့်ထားသော မိတ်ဖက်ဆက်ဆံရေးတစ်ခုလည်း ငြင်းပယ်ခံရသည်။ စုနီထာသည် ထိုငြင်းပယ်မှုကို ကမ္မဖလအဖြစ် လက်ခံကာ တောထဲဝင်၍ တပဿာပြုမည်ဟု ဆုံးဖြတ်သည်။ သို့သော် မိတ်သမီးများ (ရမ္ဘာ စသည့် အပ္စရာများ) က တောင့်တင်းမနေစေဘဲ ဥပမာများဖြင့် အားပေးကြသည်—ဘြဟ္မာ၏ ကွေ့ကောက်သောစကား၊ အိန္ဒြ၏ လွန်ကျူးမှုများ၊ သီဝ၏ ခေါင်းခွံဆောင်ခြင်း၊ ကృష్ణအပေါ် ကျိန်စာကျရောက်ခြင်း၊ ယုဓိဋ္ဌိရ၏ မမှန်ကန်သောစကား—ထို့ကြောင့် မျှော်လင့်ချက်နှင့် ပြုပြင်ပျောက်ကင်းရာလမ်း ရှိသေးသည်ဟု ဆိုကြသည်။ ထို့ပြင် အကောင်းဆုံး မိန်းမဂုဏ်သတ္တိများကို ရေတွက်ကာ ကူညီမည်ဟု ကတိပေးကြသည်။ နောက်တစ်ဖန် ရမ္ဘာနှင့် အပ္စရာများက မောဟဖြစ်စေသော မာယာ-ဝိဒ္ယာကို ပေးအပ်ကြသည်။ ထို့နောက် စုနီထာသည် အတြိဝంశမှ တပဿာပြုသော ဗြာဟ္မဏတစ်ပါးနှင့် တွေ့ဆုံကာ နောက်ထပ်ဇာတ်လမ်းလှုပ်ရှားမှုကို စတင်စေသည်။
Counsel to Sunīthā in the Vena Narrative: Boon for a Righteous Son and the Seed–Fruit Law of Karma
အဓ್ಯಾಯ ၃၅ (ဝေန-ဥပాఖ్యာန အတွင်း) တွင် ရမ္ဘါက မိန်းမတစ်ဦးအား အကြံဉာဏ်ပေးရာမှ စတင်ပြီး၊ ထိုမိန်းမကို အပိုဒ်အတွင်း နောက်ပိုင်းတွင် စုနီသာ ဟု ခေါ်ဆိုထားသည်။ သူမက ဘြဟ္မာ၊ ပ္ရဇာပတိ၊ အတြိ တို့၏ ရှေးဦးမျိုးရိုးကို ဖော်ပြကာ အင်္ဂ ရာဇာ၏ ကိစ္စကို ဆက်လက်ပြောသည်—အင်္ဒြာ၏ တောက်ပသည့် ဂုဏ်ရောင်ကို မြင်ပြီး အင်္ဂသည် အင်္ဒြာတူ သားတော်ကို လိုလားစိတ် ပေါ်ထွန်းလာသည်။ ထို့နောက် ကഥာသည် ဘက္တိနှင့် သန္နိဋ္ဌာန်ဘက်သို့ လှည့်ကာ တပဿ၊ ဝရတ၊ စည်းကမ်းအကျင့်များဖြင့် ဟೃṣīkēśa (ဗိဿနု) ကို ပူဇော်၍ အလှူတော် (ဗရ) ကို တောင်းခံသည်။ ဘဂဝန်က အပြစ်ပယ်ဖျက်၍ ဓမ္မကို ထောက်ပံ့သော သားတော်ကို ပေးအပ်သည်။ ထိုမိန်းမအား သင့်တော်သော ခင်ပွန်းကို လက်ခံရန် တိုက်တွန်းပြီး၊ ဓမ္မကို ဖြန့်ဝေသော သားတော် မွေးဖွားလာလျှင် ယခင်က စာပတော်တောင် အာနိသင်မရှိတော့ကြောင်း ဆိုသည်။ အဆုံးတွင် ကမ္မ၏ “မျိုးစေ့–အသီး” ဥပဒေကို ထင်ရှားစေသည်—မျိုးစေ့စိုက်သကဲ့သို့ အသီးရ၊ အကျိုးသည် အကြောင်းနှင့် တူညီသည်—ဟုဆိုကာ စုနီသာက ထိုအမှန်တရားကို လက်ခံသဘောတူသည်။
The Vena Episode: Sunīthā’s Māyā, Aṅga’s Enchantment, and the Birth of Vena
မృత్యu ၏ သမီး စုနီသာသည် အပ်ဆရာ ရမ္ဘား၏ အကူအညီဖြင့် မန္တရဗိဒ္ဓာနှင့် မာယာကို အားထားကာ ဘြာဟ္မဏ/တပသီတစ်ဦးကို မောဟစေမည်ဟု ဆုံးဖြတ်သည်။ မေရုတောင်ပေါ်တွင် ရတနာဂူများ၊ ကောင်းကင်သစ်ပင်များ၊ မင်္ဂလာတေးသံများကြား၌ မနှိုင်းယှဉ်နိုင်သော ဒေဝီရုပ်သဏ္ဌာန်ကို ဆောင်ကာ လှိုင်းတန်းပေါ်တွင် ထိုင်၍ ဝီဏာတီးကာ သီချင်းဆိုသည်။ ဇနာရဒနကို သမาธိဖြင့် အာရုံစိုက်နေသော အင်္ဂသည် ထိုသံစဉ်ကြောင့် သမาธိပျက်ကွက်၍ ကာမ၏ ထိခိုက်မှုနှင့် မောဟထဲသို့ ကျရောက်သည်။ အင်္ဂက သူမ၏ အမည်နှင့် မူလကို မေးမြန်းသော် ရမ္ဘားက စုနီသာကို မృత్యu ၏ မင်္ဂလာသမီးဟု မိတ်ဆက်ကာ ဓမ္မနှင့်ညီသော ခင်ပွန်းကို ရှာဖွေနေသည်ဟု ဆိုသည်။ ကတိကဝတ်ကို ခိုင်မာစေပြီးနောက် အင်္ဂသည် ဂန္ဓರ್ವ မင်္ဂလာပွဲနည်းဖြင့် စုနီသာနှင့် လက်ထပ်သည်။ ထိုပေါင်းစည်းမှုမှ ဝေနာ မွေးဖွားလာပြီး ပြုစုပျိုးထောင်ကာ သင်ကြားပေးသည်။ ကာကွယ်သူမရှိသဖြင့် လောကဒုက္ခရောက်လာချိန်တွင် ပရာဇာပတိများက ဝေနာကို ရာဇဘိသေက ပြုလုပ်ကာ ဘုရင်အဖြစ် တင်မြှောက်သည်။ စုနီသာသည် (ဓမ္မ၏ သမီးအဖြစ်) သားကို ဓမ္မတရားကို ထိန်းသိမ်းရန် အမိန့်အကြံပေးသဖြင့် တရားမျှတသော အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ပြည်သူများ စည်ပင်ချမ်းသာလာသည်။
Episode of King Vena: Deceptive Doctrine, Compassion, and the Contest over Dharma
ရိရှီတို့က ယခင်က မဟာသတ္တဝါသဘောရှိခဲ့သော မင်းဝေနာသည် ဘာကြောင့် အပြစ်ရှိသူဖြစ်သွားသနည်းဟု မေးမြန်းကြသည်။ ကഥာသည် ကျိန်စာ၏ အာနုဘော်နှင့် မကောင်းသောပေါင်းသင်းမှုကြောင့် ဝေနာ၏ သီလကျဆုံးမှုသို့ လှည့်သွားသည်။ တောင်းစားသူ၏ အမှတ်အသားများကို ဆောင်ထားသော လိမ်လည်သမဏတစ်ဦး ဝေနာထံ ရောက်လာသည်။ ဝေနာက အမည်၊ ဓမ္မ၊ ဝေဒ၊ တပဿ၊ သစ္စာတို့ကို မေးမြန်းရာ ထိုသူသည် အမှန်တကယ် “ပာတက” (အပြစ်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရূপ) ဖြစ်ပြီး ကိုယ်ကို အာဏာရှိသော ဆရာဟု ဆိုကာ svāhā/svadhā၊ śrāddha၊ ယဇ္ဉ စသည့် ဝေဒိက ကర్మများကို ငြင်းပယ်၍ ဘိုးဘွားပူဇော်ပွဲကို ရယ်မောကာ ကိုယ်ခန္ဓာနှင့် အတ္တကို ပစ္စည်းဝါဒဖြင့် ရှင်းပြသည်။ ဆွေးနွေးမှုသည် တိရစ္ဆာန်ပူဇော်ယဇ္ဉနှင့် ဓမ္မအမှန်၏ အဓိပ္ပါယ်အထိ တင်းမာလာသည်။ နောက်ဆုံးတွင် မေတ္တာကရုဏာနှင့် သတ္တဝါများကို ကာကွယ်ခြင်းသည် ဓမ္မ၏ မဖြုတ်မပြတ် လက္ခဏာများဖြစ်ကြောင်း ထပ်မံတည်ဆောက်ပြီး၊ ဝေနာ၏ ဝေဒနှင့် ဒါနကို မထီမဲ့မြင်ခြင်းသည် အပြစ်ပြည့်လှည့်စားသူ၏ ထပ်ခါတလဲလဲ သင်ကြားမှုကြောင့် ဖြစ်လာကြောင်း ဖော်ပြသည်။
Vena’s Fall into Adharma and the Prelude to Pṛthu’s Birth
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် မင်းဝေနာ၏ အဓမ္မသို့ ကျဆင်းသွားပုံကို ဖော်ပြသည်။ သူသည် ဝေဒနှင့် ယဇ္ဈပူဇာကို ပယ်ချကာ မိမိကိုယ်ကို “ဓမ္မ” ဟု ထင်မြင်ကြေညာပြီး ဘြာဟ္မဏတို့၏ ဝေဒပညာသင်ယူမှုနှင့် ယဇ္ဈကర్మများကို တားမြစ်သဖြင့် နိုင်ငံတော်အနှံ့ အပြစ်နှင့် အလွဲအချော် ပျံ့နှံ့လာသည်။ ဗြဟ္မာ၏ သားတော်များဟု ဆိုကြသော ရှိတော် ၇ ပါးက သုံးလောကကို ဓမ္မဖြင့် ကာကွယ်ရန် သတိပေးသော်လည်း ဝေနာသည် အဟင်္ကာရဖြင့် “ငါပင် ဓမ္မ” ဟုဆိုကာ မိမိတစ်ဦးတည်းကိုသာ ပူဇော်ရန် တောင်းဆိုသည်။ ရှိတော်များက ဒေါသထွက်၍ လိုက်လံရှာဖွေရာ ဝေနာသည် ပုရွက်ဆိတ်တောင်တွင် ပုန်းကွယ်သော်လည်း ဖမ်းဆီးခံရသည်။ ထို့နောက် ရှိတော်များက သူ၏ ကိုယ်ခန္ဓာကို ဒဏ္ဍာရီဆန်သော “မသန” (ကွဲကွဲပြားပြား ကုန့်ကာထုတ်ခြင်း) ပြုလုပ်ရာ ဘယ်လက်မှ ကြောက်မက်ဖွယ် နိသာဒခေါင်းဆောင် (Barbara) ပေါ်ထွန်းလာပြီး ညာလက်မှ ပೃထု (Pṛthu) မွေးဖွားလာသည်။ ပೃထုသည် ဓမ္မကို ပြန်လည်တည်ဆောက်ကာ မြေကြီးကို “နို့ညှစ်” သကဲ့သို့ အာဟာရနှင့် စည်းစိမ်ကို ထုတ်ယူပေးသည်။ အဆုံးတွင် ဝေနာ၏ နောက်ပိုင်း ပြန်လည်သန့်စင်ခြင်းနှင့် ဝိုင်ရှ္ဏဝ သာသနာဒေသသို့ ရောက်ခြင်းကို ပೃထု၏ ကုသိုလ်နှင့် ဗိṣṇု၏ ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်သော အာနုဘော်တန်ခိုးနှင့် ဆက်စပ်ဖော်ပြထားသည်။
The Episode of Vena: Purification, the ‘Vāsudevābhidhā’ Hymn, and the Dharma of Charity (Times, Tīrthas, Worthy Recipients)
အရိရှီတို့က အပြစ်ကြီးသော ဘုရင် ဝေနာ သည် မည်သို့ကောင်းကင်သို့ ရောက်နိုင်သနည်းဟု မေးကြသည်။ စူတက သာဓုရဟန်းပညာရှိတို့နှင့် ပေါင်းသင်းခြင်းကြောင့် အပြစ်သည် ကိုယ်ခန္ဓာမှ “မွှေထုတ်” သကဲ့သို့ ဖယ်ရှားနိုင်ကြောင်း ရှင်းပြသည်။ ဝေနာသည် ရေဝါ (နရမဒါ) မြစ်တောင်ဘက်ကမ်းရှိ တೃဏဘိန္ဒု အာရှရမ်တွင် တပသျာပြု၍ ဗိဿဏုကို ပျော်ရွှင်စေသည်။ ထို့နောက် မိဘနှစ်ပါးနှင့်အတူ ကိုယ်ခန္ဓာဖြင့်ပင် ဗိဿဏု၏ ဓာမသို့ တက်ရောက်လိုသော အမြင့်ဆုံးကောင်းချီးကို တောင်းခံရာ မောဟမှ လွတ်ကင်း၍ ဘက္တိ၌ တည်မြဲစေခြင်းခံရသည်။ အခန်းသည် ထို့နောက် သဒ္ဓမ္မသင်ကြားမှုသို့ ပြောင်းလဲကာ ‘ဝာစုဒေဝာဘိဓာ’ ဟူသော အပြစ်ဖျက်သီချင်းကို ဖော်ပြသည်။ ယင်းသည် ယခင်ဥပမာဇာတ်တွင် ဘြဟ္မာအား သင်ကြားခဲ့သော သီလဝိညာဉ်တော်ဖြစ်ပြီး ဗိဿဏု၏ အလုံးစုံပြန့်နှံ့မှုနှင့် ထွန်းပေါ်နာမတော်များကို ရှင်းလင်းသည်။ ထို့ပြင် ဒါနသဒ္ဓမ္မ၏ အမြတ်တန်ခိုး၊ နေ့စဉ်နှင့် အခါအားလျော်စွာ ပေးလှူရန် သင့်တော်သော အချိန်များ၊ တီရ္ထ (မြစ်များနှင့် သန့်စင်ရာနေရာများ) ၏ သဘောတရား၊ လက်ခံထိုက်သူ (ပာတရ) ၏ လက္ခဏာများနှင့် ရှောင်ကြဉ်ရမည့်သူများကို ဖော်ညွှန်းသည်။ နိဂုံးတွင် သဒ္ဓါ (ယုံကြည်မြတ်နိုးမှု) သည် ဒါနကို အကျိုးဖြစ်စေသော အဆုံးအဖြတ်အခြေခံဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးထားသည်။
Fruits of Occasional (Festival-Specific) Charity — The Vena Episode
အဓ್ಯಾಯ ၄၀ တွင် နေ့စဉ်ပေးကမ်းသဒ္ဒါမှ ထွက်ကာ “နိမိတ္တိက-ဒါန” ဟူသော အခါအခွင့်အရေးသီးသန့် (မဟာပရဗ္ဗ၊ တီရ္ထ) တွင် ပြုလုပ်သည့် ဒါနကို သင်ကြားထားသည်။ ဗိဿဏု (သင်ကြားသံ) သည် ရာဇာ ဝေနာ၏ မေးခွန်းအပေါ် အဖြေပြု၍ ဆင်၊ ရထား၊ မြင်း၊ မြေယာနှင့် နွား၊ ရွှေနှင့်အတူ အဝတ်အစား၊ အလှဆင်ပစ္စည်းများ စသည့် ဒါနကြီးများ၏ ဖလ (phala) ကို အဆင့်လိုက် ဖော်ပြသည်။ ထိုဖလသည် ပာတြ (လက်ခံထိုက်သော ဘြာဟ္မဏ) ကို ရွေးချယ်ခြင်း၊ သဒ္ဒါဖြင့် ပေးကမ်းခြင်း၊ ပြသမနေဘဲ လျှို့ဝှက်စွာ ပေးခြင်း၊ အချိန်နှင့် နေရာမှန်ကန်ခြင်းတို့ကြောင့် ပိုမိုတိုးပွားကြောင်း ထပ်မံအလေးပေးထားသည်။ ဂီ (ghee) ဖြင့် ပြည့်သော ရွှေခွက်/အိုးကို ဝေဒမန်တရားများနှင့် “ṣoḍaśopacāra” (အုပ်ချုပ်ပူဇော်မှု ၁၆ မျိုး) ဖြင့် ပူဇော်ပြီးမှ ဒါနပြုခြင်းကဲ့သို့ အခမ်းအနားပါ ဒါန၏ မဟာတမကိုလည်း ဆိုထားပြီး၊ အာဏာရဇ္ဇ၊ စည်းစိမ်၊ ပညာနှင့် နောက်ဆုံး ဝိုင်ကුණ္ဌ၌ နေထိုင်ခြင်းကို ရရှိစေသည်ဟု ဆိုသည်။ အဆုံးတွင် မောဟ၊ လောဘ၊ မာယာကြောင့် အမွေဆက်ခံသူများ ဒါနကို မေ့လျော့ကာ ယမမဂ်၌ ဒုက္ခခံရကြောင်း သတိပေးသည်။ ထို့ကြောင့် အသက်ရှိစဉ် ကိုယ်တိုင်ဆန္ဒဖြင့် ပျော်ရွှင်စွာ ဒါနပြုသင့်ကြောင်း သင်ခန်းစာပေးထားသည်။
The Deeds of Sukalā (Vena Episode): Husband as Tīrtha & Pativratā-Dharma
ဝေနာက သား၊ ဇနီး၊ မိဘနှင့် ဂုရုကဲ့သို့ နီးစပ်သောဆက်ဆံရေးများသည် မည်သို့ “တီရ္ထ” (သန့်ရှင်းသော ကူးကန်) ဖြစ်နိုင်သနည်းဟု မေးသည်။ သီရိဗိෂ္ဏုက ဗာရာဏသီအခြေပြု ဥပမာတစ်ပုဒ်ဖြင့် ဖြေကြားသည်—ကုန်သည် ကೃကလာ နှင့် သူ၏ ပတိဝြတား ဇနီး စုကလာ၏ အကြောင်း။ ဤအခန်းတွင် ဆက်ဆံရေးအတွင်းရှိ သန့်ရှင်းမြတ်နိုးမှုကို ပုရာဏသဘောတရားအဖြစ် ဖော်ပြပြီး၊ အိမ်ထောင်ရှိ မိန်းမအတွက် ခင်ပွန်းသည် တီရ္ထများ၏ ရုပ်သဘောနှင့် ကုသိုလ်၏ အခြေခံဖြစ်ကြောင်း၊ ခင်ပွန်းကို စေဝာပြုခြင်းသည် ပရယာဂ၊ ပုရှ္ကရ၊ ဂယာ စသည့် ဘုရားဖူးခရီးနှင့် တူညီသော အကျိုးရလဒ်ရှိကြောင်း ဆိုသည်။ ကೃကလာသည် စုကလာအတွက် ခရီးပန်းပင်ပန်းဆင်းရဲမှုကို စိုးရိမ်၍ တစ်ယောက်တည်း ထွက်ခွာသွားသည်။ စုကလာက ခင်ပွန်းမရှိကြောင်း သိသွားသောအခါ ဝမ်းနည်းငိုကြွေးကာ တပဿာနှင့် ဝရတကို ခံယူပြီး၊ လောကမှ ခွာဝေးရေးဆန်သော အားပေးစကားများပေးသည့် မိတ်သမီးများနှင့် ဆွေးနွေးတုံ့ပြန်သည်။ နိဂုံးတွင် စ္တရီဓမ္မသည် သစ္စာတည်ကြည်မှုနှင့် အဖော်အဖြစ် လိုက်ပါနေခြင်းဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုပြီး၊ ခင်ပွန်းကို ဇနီးအတွက် ကာကွယ်သူ၊ ဂုရု၊ ဒေဝတားတူအဖြစ် သတ်မှတ်ကာ နောက်ထပ် ဥပမာ (စုဒေဝါ) သို့ ကူးပြောင်းရန် ပြင်ဆင်ပေးသည်။
Sukalā’s Account: Ikṣvāku and Sudevā; the Boar’s Resolve and the Dharma of Battle
မိတ်ဆွေများ၏ မေးမြန်းမှုကြောင့် စုကလာသည် ရာဇဓမ္မနှင့် သီလတရားဆိုင်ရာ ဇာတ်ကြောင်းတစ်ပုဒ်ကို စတင်ပြောပြသည်။ အယောဓျာမြို့၌ မနုဝంశ ရှင်ဘုရင် အိက္ခဝာကူသည် သစ္စာရှိသော စုဒေဝာနှင့် အိမ်ထောင်ပြုကာ ဓမ္မအတိုင်း အုပ်ချုပ်သည်။ ဂင်္ဂါမြစ်အနီး တောအုပ်တွင် အမဲလိုက်စဉ် ကောလ/ဝရာဟ (ဝက်တောဘုရင်) နှင့် သူ၏အုပ်စုကို တွေ့ဆုံရသည်။ ဝရာဟသည် အပြစ်ရှိသော မုဆိုးများကို ကြောက်ရွံ့သော်လည်း ရှင်ဘုရင်ထဲတွင် ကေရှဝ/ဗိဿနု၏ သဘောတရားတစ်ရပ်ကဲ့သို့ သန့်ရှင်းသော အရှိန်အဝါကိုလည်း ခံစားသိမြင်သည်။ ထွက်ပြေးမလား၊ ရင်ဆိုင်မလားဟု စဉ်းစားပြီး စစ်ပွဲကို က္ෂတ္တရိယ၏ တာဝန်နှင့် သူရဲကောင်းဓမ္မဟု သတ်မှတ်ကာ၊ မိမိအသက်ကို ယဇ္ဉပူဇော်သကဲ့သို့ ဆက်ကပ်ခြင်းဖြစ်၍ သေဆုံးလျှင် ဗိဿနုလောကကို ရနိုင်သည်ဟု ဆိုသည်။ ရှူကရီသည် ခေါင်းဆောင်ကျဆုံးလျှင် လူမှုစည်းကမ်းပျက်စီးမည်ဟု ငိုကြွေးသော်လည်း သားများက မိဘကို စောင့်ရှောက်ခြင်းသည် သားဓမ္မဖြစ်ပြီး စွန့်ပစ်လျှင် နရကဖလ် ရှိမည်ဟု တင်းမာစွာ ပြောကြသည်။ နောက်ဆုံးတွင် အုပ်စုသည် ဓမ္မကြောင့် စစ်တန်းစီ၍ တည်ကြည်စွာ ရင်ဆိုင်ရန် ဆုံးဖြတ်ကာ ရှင်ဘုရင်မုဆိုး နီးကပ်လာသည်ကို စောင့်ကြသည်။
Sukalā’s Narrative (within the Vena Episode): Varāha, Ikṣvāku, and the Dharma of Battle
သုကလာက စစ်ပွဲဆန်သော အမဲလိုက်အဖြစ်အပျက်ကို ပြောပြသည်။ ဝက်ရိုင်းအုပ်များ စုဝေးလာပြီး မနု၏သား အိက္ရှဝါကူ (အယောဓျာ/ကိုသလ၏ မင်း) သည် စစ်တပ်လေးမျိုးပါသော စတုရင်ဂစစ်တပ်ဖြင့် မေရုတောင်နှင့် ဂင်္ဂါမြစ်ဘက်သို့ ချီတက်သည်။ အခန်းအလယ်တွင် မေရု၏ သန့်ရှင်းသော မြေဗေဒပုံရိပ်ကို အလှဆင်ဖော်ပြထားသည်—ဒေဝတောများ၊ အလွန်မြင့်မြတ်သော သတ္တဝါများ၊ သတ္တုနှင့် ရတနာများ၊ တီရ္ထသဖွယ် ရေစီးရေကန်များ။ ထို့နောက် ဇာတ်လမ်းသည် တိုက်ပွဲသို့ ပြန်လှည့်ကာ ဝက်များနှင့် မိတ်ဖက်မဝက်တို့ဖြင့် ဝိုင်းရံထားသော ဝရာဟာကို လက်နက်ပစ်ခတ်မှု၊ ကြိုးဖမ်းပစ်မှုနှင့် လက်နက်မိုးရွာသကဲ့သို့ တိုက်ခိုက်ကြပြီး နှစ်ဖက်လုံး အလွန်အမင်း သေဆုံးပျက်စီးသည်။ ထိုအတွင်း သီဝ–ပါရဝတီပုံစံ သင်ခန်းစာသံက ထွက်ပေါ်လာ၍ စစ်မြေမှ နောက်မဆုတ်ခြင်းသည် ဓမ္မကောင်းမှု၊ ဆုတ်ခွာခြင်းသည် အရှက်ကွဲမှု၊ သူရဲကောင်းသေခြင်းသည် ကောင်းကင်ဖလကို ပေးသည်ဟု ဆိုသည်။ နောက်ဆုံးတွင် အိက္ရှဝါကူသည် စိတ်ဓာတ်တင်းမာကာ ဟိန်းဟောက်နေသော ဝက်တစ်ကောင်တည်းကို တိုက်ခိုက်ရန် ထိုးဝင်သည်။
The Deeds of Sukalā in the Vena Narrative: Battle, Liberation of the Boar-King, and Gandharva-Kingship
အင်အားကြီး ဝက်တောခေါင်းဆောင်တစ်ဦးက မင်း၏တပ်ကို ချိုးဖျက်လိုက်သဖြင့် မင်းသည် ဒေါသထွက်ကာ လေးနှင့် ကာလတူမြှားကို ကိုင်၍ ရှေ့တိုးလာသည်။ မြန်ဆန်၍ ကြမ်းတမ်းသော ကိုလဝရ (ဝက်တောဘုရင်) သည် မင်း၏တိုက်ခိုက်မှုကို ဖျက်ဆီးကာ မင်း၏မြင်းကို ကြောက်လန့်စေပြီး လဲကျစေသဖြင့် စစ်ပွဲသည် ရထားပေါ် တိုက်ပွဲသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ကိုလဝရသည် ဟိန်းဟောက်ကာ ရထားမဲ့ ကိုသလ စစ်သားများကို လှဲချသော်လည်း နောက်ဆုံးတွင် ဓမ္မတရားကို ထိန်းသိမ်းသော မင်းဟိတက ဂဒါဖြင့် သတ်ဖြတ်လိုက်သည်။ သေဆုံးပြီးနောက် သူသည် ဟရိ၏ ဓာမကို ရောက်ရှိကာ ဒေဝတားတို့က ပန်းမိုး၊ စန္ဒန်နှင့် ဇာဖရန်မိုး၊ ကောင်းကင်ပွဲတော်တို့ဖြင့် ဂုဏ်ပြုကြသည်။ ထို့နောက် လက်လေးဖက်ပါသော ဒိဗ္ဗရုပ် ပေါ်ထွန်း၍ ဝိမာနပေါ် တက်ကာ အိန္ဒြာ၏ အလေးအနက်ကို ရပြီး ကိုယ်ဟောင်းကို စွန့်လွှတ်ကာ ဂန္ဓဗ္ဗတို့၏ ဘုရင် ဖြစ်လာသည်—ဓမ္မနှင့်ညီသော အဆုံးသတ်မှ မောက္ခနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာမြင့်မားမှုကို ပြသသည်။
The Account of Sukalā in the Vena Episode: The Sow, the Sons, and Royal Restraint
ဤအခန်းတွင် မုဆိုးများက ဝက်မတစ်ကောင်ကို လိုက်လံဖမ်းဆီးသည့် အကြမ်းဖက်ဖြစ်ရပ်ကို ဖော်ပြထားသည်။ ဝက်မသည် မိမိ၏အဖော်နှင့် မိသားစုကို သတ်ဖြတ်ခံရသည်ကို မြင်ပြီးနောက်၊ ခင်ပွန်းရဲ့ ကောင်းကင်ဘုံသို့ ရောက်ရှိသည့် အခြေအနေကို လိုက်မီရန်နှင့် တစ်ပြိုင်နက်တည်း သားသမီးလေးယောက်ကို ကာကွယ်ရန် အဓိဋ္ဌာန်ချသည်။ ဓမ္မရေးရာ အကျပ်အတည်းတစ်ရပ် ပေါ်လာပြီး၊ အကြီးဆုံးသားက ထွက်ပြေးခြင်းကို ငြင်းပယ်ကာ မိဘကို စွန့်ပစ်ပြီး ကိုယ့်အသက်ကိုသာ ကယ်တင်ခြင်းသည် အဓမ္မဟု ဆိုသည်; ကထာကလည်း ထိုသို့ စွန့်ပစ်ခြင်းသည် နရကသို့ ဦးတည်စေကြောင်း ထင်ရှားစွာ သတိပေးသည်။ ဘုရင်သည် စစ်မြေပြင်တွင် ထိခိုက်ဆုံးရှုံးမှုများရှိသော်လည်း မိန်းမဝက်ကို မသတ်ရန် ထိန်းချုပ်တတ်သည်၊ အကြောင်းမှာ နတ်တို့၏ ကြေညာချက်အရ မိန်းမကို သတ်ခြင်းသည် မဟာပာပ ဖြစ်သည်ဟု ဆိုထားသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ သို့ရာတွင် Jhārjhara ဟုခေါ်သော မုဆိုးတစ်ဦးက ထိုးနှက်ဒဏ်ရာပေးသဖြင့် ဝက်မက ပြင်းထန်စွာ ပြန်လည်တိုက်ခိုက်ကာ လူအများ သေဆုံးစေပြီး နောက်ဆုံးတွင် မိမိလည်း ကျဆုံးသွားသည်။ ဤအခန်းသည် ရာဇဓမ္မ၏ ထိန်းသိမ်းမှု၊ မိသားစုတာဝန်ဓမ္မနှင့် အကြမ်းဖက်မှု၏ ဝမ်းနည်းဖွယ် ကုန်ကျစရိတ်ကို ပေါင်းစည်းဖော်ပြသည်။
The Vena Episode and the Sukalā Narrative: The Speaking Sow, Pulastya’s Curse, and Indra’s Appeal
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် မင်းကြီးနှင့် မင်းကြီး၏ချစ်သူ စုဒေဝါတို့သည် မိမိကလေးများကိုကာကွယ်စောင့်ရှောက်နေသော်လည်း အနိမ့်ကျသွားသော မိဝက်တစ်ကောင်ကို ကရုဏာထားကြသည်။ ထိုမိဝက်က သန့်ရှင်းသိမ်မွေ့သော သင်္စကရစ်ဘာသာဖြင့် ပြောဆိုလာသဖြင့် မင်းကြီးက “သင်သည် မည်သူနည်း၊ မည်သည့်ကမ္မကြောင့် ဤသို့ဖြစ်လာသနည်း” ဟု မေးမြန်းသည်။ မိဝက် (ရှူကရီ) သည် အတိတ်ဘဝအကြောင်းကို အလွှာလိုက် ပြောပြသည်။ မေရုတောင်ပေါ်တွင် သီချင်းပညာကျွမ်းကျင်သော ဝိဒျာဓရ (ရင်္ဂဝိဒျာဓရ) သည် ရှင်ပူလஸ္တျနှင့် တွေ့ဆုံကာ သီချင်း၏အာနိသင်နှင့် တပဿ၊ စိတ်တည်ငြိမ်မှု၊ အင်ဒြိယထိန်းချုပ်မှုတို့၏ ဂုဏ်သတ္တိကို ဆွေးနွေးကြသည်။ ထို့နောက် အဟင်္ကာရကြောင့် သီချင်းဆရာက ဝက်တောရုပ်ယူ၍ သမဓိထိုင်နေသော ဘြာဟ္မဏကို နှောင့်ယှက်သဖြင့် ပူလஸ္တျက မိဝက်၏ဝမ်းတွင် မွေးဖွားရမည်ဟု ကျိန်စာချသည်။ ကျိန်စာခံရသူက အိန္ဒြ (ရှကရ) ထံ တောင်းပန်ရာ အိန္ဒြသည် အလယ်အလတ်ဖြစ်၍ ပူလஸ္တျထံ သက်သာခွင့်တောင်းဆိုသည်။ ရှင်ပူလஸ္တျက အိန္ဒြ၏တောင်းဆိုချက်အတိုင်း အခြေအနေသတ်မှတ်ကာ ခွင့်လွှတ်ပေးပြီး ကမ္မဖြေရှင်းမှုတွင် မနုဝంశ၏ မင်း အိက္ခ္ဝာကုနှင့် ဆက်နွယ်မည်ဟု ကြိုတင်ဟောကြားသည်။ အဆုံးတွင် ရှူကရီက မိမိ၏အတိတ်အပြစ်ကို ဝန်ခံကာ ပြန်လည်မွေးဖွားမှုများအတွင်း သီလနှင့်ကမ္မ၏ အကြောင်းအကျိုးတရားကို ထင်ရှားစေသည်။
The Story of Sudevā and Śivaśarman (within the Sukalā Narrative): Pride, Neglect, and Household Discipline
ဤအధ్యာယတွင် သုကလာက မေးမြန်းရာမှ စုကရီဟုခေါ်သော ဝက်မတစ်ကောင်က သန့်ရှင်းသေသပ်သော သံစကရစ်ဘာသာဖြင့် ပြောဆိုနိုင်သည်ကို အံ့ဩဖွယ်အဖြစ် ဖော်ပြသည်။ စုကရီသည် မိမိ၏ အတိတ်ဘဝကို ဖွင့်ဟကာ၊ ထို့နောက် စုဒေဝါ၏ အတိတ်ဘဝအကြောင်းကို ကိုယ်တိုင်ပြန်လည်ပြောကြားသည့်ပုံစံဖြင့် ကഥာ ဆက်လက်သွားသည်။ စုဒေဝါက ကလိင်္ဂဒေသရှိ သရီပုရမြို့တွင် ဘြာဟ္မဏ ဝစုဒတ္တ၏ သမီးအဖြစ် မွေးဖွားခဲ့ပြီး အလှအပကြောင့် နာမည်ကြီးသော်လည်း မာနကြီးခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ထို့နောက် ပညာရှိသော်လည်း မိဘမဲ့ဖြစ်သော ဘြာဟ္မဏ ရှိဝရှာမန်နှင့် လက်ထပ်ရပြီး၊ သူ၏ သည်းခံထိန်းချုပ်မှုကို ချီးမွမ်းကြသည်။ သို့ရာတွင် မာနနှင့် မကောင်းသော မိတ်ဆွေစည်းဝိုင်း၏ သက်ရောက်မှုကြောင့် စုဒေဝါသည် အိမ်ထောင်ဓမ္မကို လျစ်လျူရှုကာ ကြမ်းတမ်းစွာ ပြုမူ၍ မိသားစုကို ဝမ်းနည်းစေပြီး ရှိဝရှာမန်က အိမ်ကို စွန့်ခွာသွားသည်။ အဆုံးပိုင်းတွင် အိမ်ထောင်ရေးအုပ်ချုပ်မှုနှင့် မိဘအုပ်ထိန်းမှုဆိုင်ရာ သင်ခန်းစာများကို ထင်ရှားစွာ ပေးသည်—သင်ကြားမှုမပါဘဲ ချစ်ခင်လွန်းခြင်းက ကလေးကို ပျက်စီးစေတတ်သည်၊ အားကိုးသူများကို စည်းကမ်းဖြင့် လမ်းညွှန်ရမည်၊ သမီးကိုလည်း မလက်ထပ်ဘဲ ကြာရှည်ထားခြင်း မသင့်တော်။ နောက်ဆက်တွဲကഥာအတွက် အခြေခံကို ဤနေရာတွင် ခင်းကျင်းထားသည်။
The Story of Sukalā (Episode: Ugrasena and Padmāvatī’s Return to Vidarbha)
ဤအধ্যာယသည် မထုရာနှင့် ဝိဒರ್ಭအကြား အကြောင်းအရာဖြင့် စတင်ကာ ဥဂ္ရစေနကို ယာဒဝမင်းကောင်းတစ်ပါးအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ရာဇဓမ္မကိုလည်း အကျဉ်းချုပ်ဆိုသော်—ဓမ္မနှင့် လောကီပန်းတိုင်များကို ကျွမ်းကျင်စွာ ထိန်းသိမ်းနိုင်ခြင်း၊ ဝေဒပညာရှိခြင်း၊ အင်အားရှိခြင်း၊ ဒါနပြုခြင်းနှင့် ခွဲခြားဆုံးဖြတ်နိုင်သော ဉာဏ်ပညာရှိခြင်းဟူ၍ ဆိုသည်။ ဝိဒರ್ಭတွင် သစ္စာကေတု၏ သမီး ပဒ္မာක්ෂီ/ပဒ္မာဝတီသည် သစ္စာနှင့် မိန်းမဓမ္မဂုဏ်များကြောင့် ချီးမွမ်းခံရသူဖြစ်ပြီး ဥဂ္ရစေနနှင့် မင်္ဂလာဆောင်သည်။ နှစ်ဦးအကြား အပြန်အလှန် ချစ်ခင်လေးစားမှုကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ညွှန်းထားသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် သစ္စာကေတုနှင့် မိဖုရားတို့သည် သမီးကို တွေ့မြင်လိုစိတ်ပြင်းပြလာ၍ သံတမန်များပို့ကာ ပြန်လာစေလိုကြောင်း တောင်းဆိုကြသည်။ ဥဂ္ရစေနသည် ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံပြီး ပဒ္မာဝတီကို ဂုဏ်သိက္ခာနှင့်အတူ မိဘအိမ်သို့ ပြန်ပို့သည်။ မိဘအိမ်တွင် သူမသည် လက်ဆောင်များဖြင့် ဂုဏ်ပြုခံရကာ ပျော်ရွှင်စွာ နေထိုင်၍ မိတ်ဆွေများနှင့် ရင်းနှီးရာနေရာများတွင် လှည့်လည်ကစားသည်။ ထို့ပြင် မိဘအိမ်၏ သက်သာမှုသည် လင်ဘက်အိမ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ရှားပါးကြောင်းကိုလည်း ဆိုသဖြင့် သူမ၏ စိတ်လွတ်လပ်ပျော်ရွှင်သည့် အပြုအမူကို ဖော်ပြထားသည်။
The Account of Sukalā (Vena-Episode Continuation): Padmāvatī, Gobhila’s Deception, and the Threat of a Curse
အဓ್ಯಾಯ ၄၉ သည် တီရ္ထသဘောရှိသကဲ့သို့ သန့်ရှင်းလှပသော တောင်တန်းတောအလှကို ရှည်လျားစွာဖော်ပြခြင်းဖြင့် စတင်သည်။ သာလ၊ တာလ၊ တမာလ၊ အုန်း၊ ကွမ်းသီး၊ သံပုရာမျိုးသီးနှံများ၊ ချမ္ပက၊ ပါဋလ၊ အရှိုက၊ ဘကူလ စသည့် သစ်ပင်များစွာနှင့် ကြာပန်းပြည့်သော ရေကန်တွင် ငှက်သံ၊ ပျားသံ၊ ချိုမြိန်သံများ ပေါင်းစည်းနေသည်။ ထိုအလှတရားအတွင်း ဝိဒರ್ಭနိုင်ငံ၏ မင်းသမီး ပဒ္မာဝတီ သမီးတော်သည် မိတ်ဆွေမိန်းကလေးများနှင့် ကစားပျော်ရွှင်နေသည်။ ဗိဿနု၏ မိန့်ခွန်းကို ကိုးကား၍ ဒೈတျာ ဂိုဘီလာ၏ အကြောင်း ပေါ်လာသည်။ သူသည် ဝိုင်ရှ္ရဝဏနှင့် ဆက်နွယ်သူဟု ဆိုကြပြီး ပဒ္မာဝတီကို မြင်သော် ကာမလိုလားမှုကြောင့် မာယာဖြင့် ရယူရန် ဆုံးဖြတ်သည်။ သူသည် ဥဂ္ရစေန၏ ရုပ်သဏ္ဍာန်ကို ဆောင်ကာ ဆွဲဆောင်သော တေးဂီတဖြင့် လှည့်စားပြီး၊ ပတိဝြတ (ခင်ပွန်းအပေါ် သစ္စာတည်) ဖြစ်သော ပဒ္မာဝတီသည် လှည့်စားမှုကြောင့် အထီးကျန်ရာသို့ ခေါ်ဆောင်ခံရကာ အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းကို ခံရသည်။ အဆုံးပိုင်းတွင် စုကလာ/ပဒ္မာဝတီ၏ ဝမ်းနည်းမှုသည် ဓမ္မတရားအရ ဒေါသသို့ ပြောင်းလဲကာ ဂိုဘီလာကို အပစ်တင်ကာ အမင်္ဂလာကျိန်စာ ချမည်ဟု သန္နိဋ္ဌာန်ချသည်။ ဤကഥာသည် ကာမတဏှာ၊ ရုပ်ဖျက်လှည့်စားမှု၏ အန္တရာယ်နှင့် လူမှု-ဘာသာရေး ဝရတများ၏ နုနယ်လွယ်မှုကို သတိပေးသည့် သင်ခန်းစာဖြစ်သည်။
Dialogue of Gobhila and Padmāvatī: Daitya Obstruction vs. the Power of Pativratā Dharma
PP.2.50 တွင် သာသနာဓမ္မအရ အကျင့်သီလဆိုင်ရာ ထိပ်တိုက်တွေ့ဆုံမှုကို ဖော်ပြသည်။ စုကလာ၏ ပြောကြားချက်အရ ပေါလස්တျ၏ ဒိုင်တျယ စစ်သည် ဂိုဘီလာသည် “ဒိုင်တျယအကျင့်” ဟုဆိုကာ ဥစ္စာနှင့် မိန်းမတို့ကို လုယူခြင်းကို ဝန်ခံသော်လည်း၊ တစ်ဖက်တွင် ဝေဒ-ရှာစတြာနှင့် အနုပညာများကို ကျွမ်းကျင်ကြောင်း ကိုယ်တိုင်အပြောအဆိုဖြင့် ထုတ်ဖော်သည်။ ကഥာသည် ဘြာဟ္မဏတို့၏ အပြစ်အနာအဆာကို စောင့်ကြည့်ကာ တပဿာနှင့် ယဇ္ဉကို ဖျက်ဆီးနှောင့်ယှက်သော အသူရတို့ကို ရှုတ်ချပြီး၊ သို့ရာတွင် ဟရိ၏ ဓမ္မတေဇ၊ သီလရှိသော ဘြာဟ္မဏနှင့် ပတိဝရတာ (ခင်ပွန်းအပေါ် သစ္စာတည်ကြည်သန့်ရှင်းသော) ဇနီး၏ ပဝါသနာတန်ခိုးကို ဒိုင်တျယတို့ မခံနိုင်ကြောင်းလည်း ဆိုသည်။ ထိုနောက် ဂိုဘီလာသည် သင်ကြားသဘောသို့ ပြောင်းကာ အဂ္နိဟိုတြ/သန့်ရှင်းသော မီးအပေါ် မလျော့မတင်း ယုံကြည်တည်ကြည်ခြင်း၊ ဝန်ဆောင်မှု၌ သန့်ရှင်းမှုနှင့် နာခံမှု၊ မိဘတို့အပေါ် ကတိကဝတ်ပြုခြင်းတို့ကို မစွန့်လွှတ်သင့်သော အခြေခံတိုင်များဟု တင်ပြသည်။ ထို့ပြင် ခင်ပွန်းကို စွန့်ပစ်ခြင်းကို ပြင်းထန်စွာ သတိပေးကာ စည်းကမ်းလွန်သော မိန်းမကို “ပုံရှ္စလီ” ဟု အပြစ်တင်သည်။ ပဒ္မာဝတီကတော့ ခင်ပွန်းရုပ်သဏ္ဌာန်ဖြင့် လှည့်ဖြားခံရသဖြင့် မိမိအပြစ်မရှိကြောင်း တုံ့ပြန်ကာ ခုခံသည်။ အဆုံးတွင် ဂိုဘီလာ ထွက်ခွာသွားပြီး ပဒ္မာဝတီ ဝမ်းနည်းကျန်ရစ်ကာ ဓမ္မစည်းမျဉ်းနှင့် အသူရအင်အားအကြမ်းဖက်မှုတို့၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ကို ထင်ရှားစေသည်။
Sukalā’s Episode: Padmāvatī’s Crisis, the Speaking Embryo (Kālanemi), and Sudevā’s Begging at Śivaśarmā’s House
Gobhila ထွက်ခွာသွားပြီးနောက် Padmāvatī သည် မျက်ရည်ကျ၍ ငိုကြွေးသည်။ မိတ်ဆွေမိန်းကလေးများက အကြောင်းရင်းကို မေးမြန်းကာ မိဘအိမ်သို့ ခေါ်ဆောင်သွားကြပြီး မိဘများက အပြစ်အနာအဆာကို ဖုံးကွယ်ထားကာ နောက်တစ်ဖန် Mathurā တွင် Ugrasena နှင့် ပြန်လည်တွေ့ဆုံစေသည်။ ထို့နောက် ကြောက်မက်ဖွယ် ကိုယ်ဝန်တစ်ခု ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ Padmāvatī က ကိုယ်ဝန်ဖျက်ဆေးများ ရှာဖွေနေစဉ် ဗိုက်ထဲရှိ သန္ဓေက ပြောဆိုလာပြီး ကမ္မ၏ မလွဲမသွေ သဘောတရားကို သင်ကြားသည်—ဆေးနှင့် မန္တရားတို့သည် ကိရိယာသာ ဖြစ်ကြောင်း။ ထိုသန္ဓေသည် မိမိကို Dānava Kālanemi ဟု ဖော်ပြကာ Viṣṇu နှင့် ရန်ငြိုးကို ဆက်လက်ပြုရန် ပြန်လည်မွေးဖွားလာခြင်းဟု ဆိုသည်။ ဆယ်နှစ်ကြာပြီးနောက် Kaṃsa မွေးဖွားလာပြီး Vāsudeva က သတ်သွားသောအခါ မုက္ခတိကို ရရှိကြောင်း ကထာက အတည်ပြုသည်။ ထို့နောက် အခန်းသည် Sukalā/Sudevā ၏ လမ်းကြောင်းသို့ ပြောင်းလဲသည်။ သမီး၏ နေထိုင်ရာနှင့် မိသားစုဂုဏ်သိက္ခာအကြောင်း သတိပေးချက်များအဆုံးတွင် အရှက်ကွဲသည့် မိန်းမတစ်ဦးကို နယ်နှင့်ထုတ်ကာ ဆာလောင်လှည့်လည်၍ တောင်းစားရသည်။ သူမသည် Śivaśarmā ၏ ချမ်းသာသောအိမ်သို့ ရောက်လာရာ Maṅgalā နှင့် Śivaśarmā တို့က ကရုဏာဖြင့် အစာကျွေးမွေးကြပြီး သူမ၏ အမှန်တကယ်အမည်အရိပ်အယောင်များ ပေါ်လာကာ နောက်အခန်း၏ ဖော်ထုတ်မှုအတွက် အခြေခံတည်ဆောက်ပေးသည်။
Sudevā’s Ascent to Heaven (Merit, Hospitality, and Release from Hell)
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် ဧည့်သည်ကို ဂုဏ်ပြုဧည့်ခံခြင်းသည် အမြင့်မြတ်ဆုံးသော ဓမ္မဖြစ်ကြောင်းနှင့် ဂုဏ်ထိုက်သူကို လျစ်လျူရှုခြင်း၏ ကမ္မအကျိုးဆိုးများကို ပုံပြင်သဘောဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ မိန်းမတစ်ဦးသည် ဘိက္ခုနီ/တောင်းစားသူအဖြစ် မျက်နှာဖုံးဝတ်၍ လာရာ မင်္ဂလာက ရေချိုးပေးခြင်း၊ အဝတ်အစား၊ အစားအစာနှင့် အလှဆင်ပစ္စည်းများ ပေးအပ်ကာ ဂုဏ်ပြုသည်။ ရှိဝရှာမန်က ဤဧည့်ခံမှုကို အလွန်ပင် ပူဇော်ဖွယ်ကောင်းသော ကုသိုလ်ဟု ချီးမွမ်းသည်။ ထို့နောက် ကာယကံအပြစ်ကို ဝန်ခံသည့် ကြောက်မက်ဖွယ်အပိုင်းသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ဒုက္ခခံနေရသော ဝိညာဉ်တစ်ပါးက ယခင်က ဧည့်သည်၏ ခြေကို မဆေးပေး၊ မဝန်ဆောင်၊ မလေးစားခဲ့သဖြင့် ဝမ်းနည်းကြေကွဲကာ သေဆုံးပြီး ယမဒూతတို့က ဖမ်းဆီး၍ နရကတွင် ညှဉ်းပန်းကာ နောက်တဖန် တိရစ္ဆာန်ဝမ်းတွင် အနိမ့်ကျသော မွေးဖွားမှုများကို ခံရကြောင်း ပြောသည်။ ကယ်တင်ရန်အတွက် ထိုဝိညာဉ်သည် မိဖုရား စုဒေဝါနှင့် ဒေဝီထံ ဆုတောင်းတင်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် အိက္ခဝါကူမင်းကို ဗိဿနုအဖြစ်၊ စုဒေဝါကို သရီအဖြစ် သတ်မှတ်ကာ စုဒေဝါ၏ စတီဓမ္မသည် သန့်စင်တီရ္ထကဲ့သို့ ဖြစ်လာသည်။ ဒေဝီက တစ်နှစ်စာ ကုသိုလ်ကို ပေးအပ်သဖြင့် ဒုက္ခခံဝိညာဉ်သည် တောက်ပသော ဒေဝတားရုပ်သို့ ပြောင်းလဲကာ စုဒေဝါ၏ ကရုဏာကို ချီးမွမ်းလျက် ကောင်းကင်သို့ တက်ရောက်သွားသည်။
The Tale of Sukalā: Testing Pativratā Fidelity and the Body-as-House Teaching
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် စုကလာသည် ခင်ပွန်းမရှိဘဲ လောကီအပျော်အပါးတို့၏ အဓိပ္ပါယ်မဲ့မှုကို စိတ်တွင်းမေးခွန်းထုတ်သည်။ ဗိṣṇုသည် မိန်းမတို့အတွက် ပတိဝြတာ-ဓမ္မ၊ အိမ်ထောင်ရှင်သစ္စာနှင့် သန့်ရှင်းမှုသည် အမြင့်ဆုံးဓမ္မဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုတော်မူသည်။ အင်ဒြာသည် စုကလာ၏ မတုန်မလှုပ်သစ္စာကို စမ်းသပ်ရန် ကာမဒေဝ (ကန္ဒရ္ပ/မန်မထ) ကို ခေါ်သည်။ ကာမဒေဝက မိမိအာဏာကို ဂုဏ်ယူကာ ဆန္ဒကာမသည် ကိုယ်ခန္ဓာအတွင်း မည်သို့နေထိုင်သနည်းကို ဖော်ပြသည်။ အင်ဒြာသည် လှပသော လူ့ရုပ်သဏ္ဍာန်ယူပြီး မိန်းမသံတမန်တစ်ဦးကို စုကလာအား လှည့်ဖြားစေသော်လည်း စုကလာက မိမိကို ကೃကလ၏ ဇနီးဟု မိတ်ဆက်ကာ ခင်ပွန်း၏ တီရ္ထယာထရာနှင့် ခွဲခွာနာကျင်မှုကို ပြောပြသည်။ ထို့နောက် သင်ခန်းစာပိုင်းတွင် အာရုံခံပျော်ရွှင်မှုကို ပြင်းပြင်းထန်ထန် ချေပသည်—ယောဝနသည် အိမ်၏ “ယောဝန” ကဲ့သို့ ခဏတာသာရှိပြီး ကိုယ်ခန္ဓာသည် မတည်မြဲ မသန့်ရှင်း၊ အိုမင်းခြင်း၊ ရောဂါနှင့် ပျက်စီးယိုယွင်းမှုတို့က အလှအပ၏ မောဟကို ချိုးဖျက်သည်။ နောက်ဆုံးတွင် ကိုယ်ခန္ဓာများစွာအတွင်း တစ်ခုတည်းသော အာတ္မန်ရှိကြောင်း သဘောတရားဆင်ခြင်စေသည်။
The Account of Sukalā (within the Vena Episode): Truth-Power and the Testing of a Devoted Wife
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် ဝေနာဖြစ်ရပ်အတွင်းရှိ သုကလာဇာတ်လမ်းကို ဆက်လက်ဖော်ပြပြီး၊ ဒေဝတို့၏မာနနှင့် လူ့ဓမ္မတရားတို့၏ ထိပ်တိုက်တွေ့ဆုံမှုကို ပြသသည်။ အိန္ဒြာသည် ထိုမိန်းမ၏စကားနှင့်အကျင့်တွင် အလွန်ထူးကဲသော သစ္စာအင်အားနှင့် ယောဂီဆန်သော ကြည်လင်ပြတ်သားမှုကို သိမြင်သော်လည်း၊ ကာမဒေဝ (မန్మထ) က သူမ၏ ပတိဝရတားတည်ကြည်မှုကို ချိုးဖျက်နိုင်မည်ဟု မာန်တင်ကြွားဝါသည်။ အသံအမျိုးမျိုးက စမ်းသပ်မှုကို ပိုမိုတင်းမာစေပြီး—တချို့က သစ္စာနှင့် ဓမ္မကျင့်စဉ်ကြောင့် သူမကို မအောင်နိုင်ဟု သတိပေးကြသော်လည်း၊ တချို့က “မိန်းမတစ်ယောက်သာ” မခံနိုင်ဟု လှောင်ပြောင်ကြသည်။ ထို့နောက် ဇာတ်ကွက်သည် အိမ်သို့ ပြန်လှည့်ကာ၊ သစ္စာရှိသော ဇနီးသည် မိမိခင်ပွန်း၏ ခြေတော်ကို အာရုံပြုသမားတော်ကဲ့သို့ စိတ်တည်ငြိမ်စွာ သမาธိဝင်နေသည်ကို ဖော်ပြသည်။ ကာမဒေဝသည် မျက်စိဖမ်းမိသော ရုပ်သဏ္ဌာန်ကို ဖန်တီးကာ အိန္ဒြာနှင့် အဖွဲ့အပါအဝင် လာရောက်သော်လည်း၊ သူမ၏ ခွဲခြားသိမြင်မှု မလှုပ်ရှားဘဲ တည်မြဲနေသည်; သူမ၏ သစ္စာကို ကြာရွက်ပေါ်ရေစက်ကဲ့သို့ မုတိကာလို တောက်ပသည်ဟု နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ အဆုံးတွင် သူမသည် လာရောက်သူ၏ အမှန်တကယ်သော သဘောသဘာဝကို စိစစ်မည်ဟု ဆုံးဖြတ်ကာ၊ သစ္စာကို အတွင်းစိတ်၏ မဖြတ်နိုင်သော ကြိုးတစ်ချောင်းအဖြစ် အလေးပေးထားသည်။
The Power of a Chaste Woman: Indra and Kāma Confront Satī’s Radiance
အဓ್ಯಾಯ ၅၅ တွင် ဓမ္မနှင့် ကာမ (ဆန္ဒ) တို့၏ သဘောတရားဆိုင်ရာ တိုက်ခိုက်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ကာမနှင့် အိန္ဒြာတို့သည် အလွန်သန့်ရှင်းသော စတီ (ပတိဝရတာ) မိန်းမကို အနိုင်ယူရန် သို့မဟုတ် မာယာဖြင့် လှည့်ဖြားရန် ကြိုးစားသော်လည်း၊ သူမ၏ အတွင်းလက်နက်မှာ သစ္စာတရားပေါ် တည်မြဲသော ဓ്യာန-တပဿာ ဖြစ်ပြီး၊ ထိုရောင်ခြည်က အတင်းအကျပ်နှင့် မာယာကိုပင် ချေမှုန်းနိုင်သည်။ ကာမကို ရှိဝအား ပြစ်မှားခဲ့သည့် အတိတ်အပြစ်နှင့် ထိုကြောင့် ရရှိသော ကျိန်စာကို သတိပေးကာ၊ သူသည် အနင်္ဂ (ကိုယ်ခန္ဓာမဲ့) ဖြစ်သွားကြောင်း ပြန်လည်ဖော်ပြသည်။ မဟာတ္မာတို့ကို ရန်ပြုခြင်းသည် ဒုက္ခ၊ အလှအပပျက်စီးခြင်းနှင့် အကျိုးဆုတ်ယုတ်မှုကို ဖြစ်စေကြောင်း စာတမ်းက သတိပေးသည်။ အနသူယာနှင့် သာဝိတြီတို့၏ ဥပမာများက ပတိဝရတာ-ဓမ္မ၏ မဟာဂုဏ်ကို ထင်ရှားစေပြီး၊ ကမ္ဘာလောကအင်အားများကိုပင် ထိန်းချုပ်နိုင်ကာ သေမင်း၏ အဆုံးအဖြတ်ကိုပါ ပြန်လှန်နိုင်ကြောင်း ပြသသည်။ အိန္ဒြာ၏ သင်ကြားသဘော အကြံပေးမှုရှိသော်လည်း ကာမသည် မလျော့နည်းဘဲ ဆက်လက်တင်းမာနေသည်။ ထို့ကြောင့် ပရိတိကို တာဝန်ပေးကာ သုကလာ—သီလရှိသော ဝိုင်ရှျယ၏ ဇနီး—နှင့် နန္ဒနတောကဲ့သို့ ဥယျာဉ်တစ်ခုကို အခြေခံသည့် ယုတိကို စီမံပြီး၊ ဓမ္မရှေ့တွင် ကာမ၏ ကန့်သတ်ချက်ကို စမ်းသပ်ရန် တေဝတားဘက်က ရှေ့တိုးလာသည်။
Kāma and Indra’s Attempt to Shatter Chastity; the ‘Abode of Satya’ and the Ethics of the Virtuous Home
PP.2.56 တွင် အိမ်ထောင်ရေး (ဂೃಹಸ್ಥ) ကို satya (အမှန်တရား) နှင့် puṇya (ကုသိုလ်) တည်ရာအဖြစ် ထားကာ သီလပိုင်းဆိုင်ရာ အကျပ်အတည်းတစ်ရပ်ကို ဖော်ပြသည်။ ကာမ (မန်မထ) သည် အင်ဒြ (သဟသ္ရက္ခ) နှင့်အတူ ပတိဝရတာသီလနှင့် အိမ်ထောင်စည်းကမ်းကို ချိုးဖောက်ရန် ကြိုးပမ်းသည်။ သို့ရာတွင် ခွင့်လွှတ်ခြင်း၊ ငြိမ်းချမ်းခြင်း၊ ကိုယ်တိုင်ထိန်းချုပ်မှု၊ ကရုဏာ၊ ဂုရုဝန်ဆောင်မှုနှင့် ဘက္တိရှိသော အိမ်သည် ဝိෂ္ဏုနှင့် လက္ရှမီ၏ ကရုဏာကို ဆွဲဆောင်နိုင်ပြီး ဒေဝတားတို့ပါ နှစ်သက်ကြောင်းကို အခန်းက ချီးမွမ်းထားသည်။ ထို့ပြင် ဆန္ဒကာမသည် မြင့်မြတ်သော အခြေအနေများထဲသို့ပင် ဝင်ရောက်နိုင်ကြောင်း သတိပေးကာ ဝိශ්ဝာမိတ္တ–မေနကာ နှင့် အဟလျာတို့၏ အကြောင်းအရာများကို ဥပမာအဖြစ် ပြန်လည်သတိရစေသည်။ ဓမ္မကို မကြာခဏ ခေါ်ဆိုကာ ဓမ္မရာဇ/ယမသည် ကာမ၏ တောက်ပမှုကို ထိန်းချုပ်၍ ကျဆုံးစေမည်ဟု ဆုံးဖြတ်သည်။ ထိုအချိန်တွင် Prajñā—“ပညာ”—သည် ငှက်နိမိတ်အဖြစ် လှုပ်ရှားကာ ခင်ပွန်းပြန်လာမည့် သတင်းကို ကြေညာသဖြင့် Sukalā ၏ သီလတည်ကြည်မှု တည်ငြိမ်လာသည်။ ထို့ကြောင့် သန့်ရှင်းမှုနှင့် အမှန်တရားကို ကာကွယ်ခြင်းသည် အင်အားတစ်ခုတည်းမဟုတ်ဘဲ ဉာဏ်ခွဲခြားမှု၊ မင်္ဂလာနိမိတ်များနှင့် ဂೃಹস্থဓမ္မအပေါ် တည်ကြည်မှုဖြင့် ဖြစ်ကြောင်းကို အဆုံးသတ်ဖော်ပြသည်။
The Tale of Sukalā: Illusion, Desire, and the Testing of a Chaste Wife (within the Vena Cycle)
ဘူမိခဏ္ဍ၏ ဝေနာနှင့်ဆက်နွယ်သော ဇာတ်ကြောင်းအတွင်း ဤအဓ್ಯಾಯတွင် သုကလာ၏ ပတိဗြတ (ခင်ပွန်းအပေါ် သစ္စာတည်ကြည်မှု) ကို မာယာနှင့် ကာမ၏ လှည့်ကွက်များကြားတွင် စမ်းသပ်ပြသသည်။ ဗိဿနုက မြေမိခင် ဘူမိသည် “ကစားသဘော” ဖြင့် စတီတော်ကဲ့သို့ ရုပ်သဏ္ဌာန်ယူကာ သီလသန့်ရှင်းသော မယားတစ်ဦးထံ ချဉ်းကပ်လာကြောင်း ဆိုသည်။ သုကလာက အမှန်တရားအပေါ်တည်၍ မိန်းမ၏ အဓိက “ကံကောင်းခြင်း” သည် ခင်ပွန်းဖြစ်ကြောင်း ဖြေကြားပြီး စွန့်ပစ်ခံရသကဲ့သို့ ခံစားရသော ဝမ်းနည်းညည်းတွားမှုကို သာသနာကျမ်းတော်၏ သင်ခန်းစာ—ခင်ပွန်းသည် strī-bhāgya—နှင့် တွဲဖက်ဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် ဇာတ်က နန္ဒနတောကဲ့သို့ တောက်ပသော တောအုပ်နှင့် အပြစ်ပျောက်စေသော တီရ္ထသို့ ရွှေ့ကာ မာယာက သုကလာကို ပျော်ရွှင်မှုများပြည့်နှက်သော ပတ်ဝန်းကျင်ထဲ ဆွဲခေါ်သွားသည်။ အင်ဒြာနှင့် ကာမဒေဝ ပေါ်လာပြီး ကာမက ဆန္ဒသည် မှတ်မိနေသော ရုပ်ပုံများနှင့် စိတ်၏ ကပ်ငြိမှုကြောင့် မည်သို့ လှုပ်ရှားသနည်း၊ လှည့်ဖြားရန် ရုပ်ပြောင်းယူနိုင်သနည်းကို ရှင်းပြသည်။ အဆုံးတွင် ကုသုမာယုဓ ကာမသည် ပတိဗြတ မယားတစ်ဦးအပေါ် မြားပစ်ရန် ပြင်ဆင်ကာ ကာမနှင့် တည်ကြည်သော ဓမ္မ၏ နৈতিকအရေးပါမှုကို ထင်ရှားစေသည်။
The Account of Sukalā: Chastity Overcomes Kāma and an Indra-like Trial
သုကလာသည် သီလသမာဓိပြည့်ဝသော ဝိုင်ရှျာအမျိုးသမီး ပတိဝရတာဖြစ်၍ ကာမဒေဝနှင့် ဆက်နွယ်သည့် ဒေဝတောအတွင်း ဝင်ရောက်သည်။ အနံ့သာနှင့် ပျော်ရွှင်မှုတို့ ပြည့်နှက်နေသော်လည်း သူမ၏စိတ်မလှုပ်ရှားဘဲ တည်ငြိမ်နေသည်။ လေတံခွန်နှင့် အနံ့၏ဥပမာဖြင့် စမ်းသပ်မှုအနီးရှိခြင်းသည် စိတ်အတွင်းပါဝင်လှုပ်ရှားခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ကာမဒေဝ၏အဖော်များဖြစ်သော ရတီနှင့် ပရိတီတို့က လှည့်ဖြားစည်းရုံးသော်လည်း သုကလာက မိမိ၏တစ်ခုတည်းသောဆန္ဒမှာ ခင်ပွန်းအပေါ် သစ္စာနှင့်ဝန်ဆောင်မှုသာဟု ဆိုသည်။ သူမက “ကာကွယ်သူများ” အဖြစ် သစ္စာ၊ ဓမ္မ၊ သန့်ရှင်းမှု၊ အင်ဒြိယသမားတည်မှုနှင့် ဉာဏ်ပညာတို့ကို ဖော်ပြကာ အင်ဒြာတောင် မအောင်နိုင်သည့် အတွင်းခံကာရံတံတိုင်းဟု ချီးမွမ်းသည်။ အင်ဒြာက ကာမဒေဝကို ကိုယ်ပိုင်အင်အားဖြင့် ယှဉ်ပြိုင်စေဟု တိုက်တွန်းသော်လည်း ဒေဝများသည် အပြစ်ဒဏ်နှင့် ရှုံးနိမ့်မှုကို ကြောက်၍ ဆုတ်ခွာသွားကြသည်။ သုကလာသည် အိမ်သို့ပြန်လာရာ၌ သူမ၏အိမ်ထောင်ရေးသည် တီရ္ထသင်္ဂမနှင့် ယဇ္ဉာကဲ့သို့ သန့်ရှင်းမြင့်မြတ်လာပြီး ပတိဝရတာဓမ္မ၏ ပုဏ္ဏိယအာနုဘော်ကို ထင်ရှားစေသည်။
The Sukalā Account in the Vena Episode: Krikala, Pilgrimage, and the Primacy of Wifely-Dharma
ကုဋ္ဌကလာ (Kṛkala) သည် ကုန်သည်တစ်ဦးဖြစ်၍ တီရ္ထများစွာသို့ ဘုရားဖူးသွားပြီး ပျော်ရွှင်စွာ ပြန်လာကာ မိမိဘဝနှင့် ဘိုးဘွားပိတೃတို့၏ အနာဂတ်ကောင်းဂတိ အာမခံပြီးပြီဟု ထင်မြင်သည်။ သို့သော် ဒေဝတားဆန်သော အနှောင့်အယှက် ဖြစ်ပေါ်လာသည်—ပိတាមဟ ဘြဟ္မာ ပေါ်ထွန်း၍ ပိတೃတို့ကို ချည်နှောင်ကာ ကုဋ္ဌကလာတွင် အမြင့်ဆုံး ပုဏ္ဏမရကြောင်း ကြေညာသည်။ ထို့ပြင် ကိုယ်ထည်ကြီးမားသော ဒေဝတားတစ်ဦးကလည်း ဤဘုရားဖူးခရီးသည် အကျိုးမရှိဟု ဆိုသည်။ စိတ်ပူပန်သော ကုဋ္ဌကလာက ပုဏ္ဏအဘယ်ကြောင့် မအောင်မြင်သနည်း၊ ပိတೃတို့ အဘယ်ကြောင့် ချည်နှောင်ခံရသနည်းဟု မေးမြန်းသည်။ ဓမ္မက အကြောင်းရင်းကို ဖော်ပြသည်—သန့်ရှင်း၍ သီလရှိသော ဇနီးကို စွန့်ပစ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် ရှရာဒ္ဓ (śrāddha) ကဲ့သို့သော ကర్మများကို ဇနီးမပါဘဲ ပြုလုပ်လျှင် ကုသိုလ်၏ အကျိုးသည် ပျက်စီးသွားသည်။ ဤအခန်းတွင် ဇနီးကို ဂೃಹಸ್ಥဓမ္မ၏ မဖြုတ်မခွာသော အဖော် (sahadharmiṇī) ဟု ချီးမြှောက်ကာ၊ ဇနီးကို ဂုဏ်ပြုသည့် အိမ်သည် တီရ္ထများ ဆုံရာကဲ့သို့ သန့်ရှင်းကြောင်း ဆိုသည်။ ဇနီးမရှိသော ဓမ္မသည် မပြည့်စုံ၍ အကျိုးမပေါ်၊ သင့်တော်သော အိမ်ထောင်ရေးစည်းကမ်းက ပိတೃတို့ကို တೃप्तစေပြီး ယဇ్ఞဘဝကို ထောက်ပံ့သည်။
The Account of Sukalā and the Greatness of Nārī-tīrtha (Wife-Assisted Śrāddha and Pitṛ-Liberation)
ကೃကလာသည် ဓမ္မရာဇထံ၌ ဝိညာဉ်ရေးအောင်မြင်မှုနှင့် ဘိုးဘွားပိတೃတို့၏ လွတ်မြောက်မှုကို မည်သို့ရနိုင်ကြောင်း မေးမြန်းသည်။ ဓမ္မက အိမ်သို့ပြန်၍ သစ္စာရှိသော ဇနီး စုကလာကို သက်သာစေကာ သူမပါဝင်မှုနှင့်အတူ ရှရဒ္ဓ (śrāddha) ကို ပြုလုပ်ရန် အမိန့်ပေးသည်။ ဂೃಹಸ್ಥအာရှ్రమ၌သာ ဓမ္မ (အတ္ထတောင်) ပြည့်စုံပြီး ယဇ္ဉကర్మ၏ ပြည့်ဝမှုအတွက် အိမ်ရှင်မ၏ အခန်းကဏ္ဍ မရှိမဖြစ်လိုအပ်ကြောင်း ထပ်မံအတည်ပြုသည်။ ကೃကလာ ပြန်ရောက်သော် စုကလာက မင်္ဂလာဆောင်ကြိုဆိုပွဲများကို ဆောင်ရွက်သည်။ နှစ်ဦးသည် ဘုရားကျောင်း၌ တီရ္ထများကို အောက်မေ့သတိရကာ ဒေဝတားများကို ပူဇော်ပြီး ကုသိုလ်ပြည့် ရှရဒ္ဓကို ကျင့်သုံးသည်။ ထိုအခါ ပိတೃများနှင့် ဒေဝများသည် ကောင်းကင်ယာဉ်များဖြင့် ရောက်လာကြပြီး ရှင်ရသီများနှင့် တြိမూర్తိ (ဗြဟ္မာ၊ မဟေရှဝရ—ဒေဝီနှင့်အတူ) တို့က အထူးသဖြင့် စုကလာ၏ သစ္စာတရားကို ချီးမွမ်းကြသည်။ အပေးအယူကောင်းချီးတောင်းခွင့်ရသော် နှစ်ဦးသည် မပြတ်မလပ် ဘက္တိ၊ ဓမ္မတည်မြဲမှုနှင့် ဘိုးဘွားများနှင့်အတူ ဝိုင်ရှ္ဏဝလောကသို့ ရောက်ရှိခြင်းကို တောင်းဆိုကြသည်။ နိဂုံးတွင် ထိုနေရာကို “နာရီ-တီရ္ထ” ဟု အမည်ပေးကာ နားထောင်သူအတွက် အပြစ်ပျောက်ကင်းမှု၊ စည်းစိမ်တိုးတက်မှု၊ ပညာရရှိမှု၊ အောင်မြင်မှုနှင့် မျိုးဆက်ကောင်းချီးတို့ကို ကတိပြုထားသည်။
Vena’s Inquiry into Pitṛ-tīrtha: Pippala’s Austerity, the Vidyādhara Boon, and the Crane’s Rebuke of Pride
အဓ್ಯಾಯ ၆၁ တွင် ဝေနာသည် ဗိဿဏုထံမှ ပိတೃ-တီရ္ထ (Pitṛ-tīrtha) အကြောင်း သင်ကြားပေးရန် မေးမြန်းတောင်းဆိုပြီး၊ ၎င်းကို ‘သားတို့၏ လွတ်မြောက်ခြင်းအတွက် အမြင့်မြတ်ဆုံး’ ဟု ချီးမွမ်းထားသည်။ ပြင်ပဇာတ်ကြောင်းပြောသူ စူတက မင်းတို့ထံသို့ ဤသင်ခန်းစာကို ဆက်လက်ပို့ဆောင်ပြောကြားသည်။ ထို့နောက် ဥပမာအဖြစ် ကုရုက္ခေတ္တရ၌ ကုဏ္ဍလ၏ သား စုကර්မာကို ချီးကျူးသည်—မပင်ပန်းမနား ဂုရု-ဆေဝါ (guru-sevā) ပြုခြင်း၊ ရိုသေလေးစားသည့် အကျင့်သဘော၊ သဒ္ဓါတရားတို့ကြောင့် ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် မိခင်ဖခင်ကို ပြုစုစောင့်ရှောက်ခြင်းသည် ဓမ္မ၏ မလွဲမသွေ အမိန့်တော်ဟုလည်း သတိပေးထားသည်။ အဓိကဇာတ်လမ်းတွင် ကာရှျယပ၏ သား ဘြာဟ္မဏ ပိပ္ပလသည် ဒသာရဏ္ယ၌ ထောင်နှစ်များစွာ အလွန်ပြင်းထန်သော တပသ (tapas) ကို ကျင့်သုံးသည်—မြွေများ၊ ပုရွက်ဆိတ်တောင်/မြေတောင်များနှင့် သဘာဝဓာတ်တရားတို့၏ ဒုက္ခကို ခံနိုင်ရည်ရှိစွာ သည်းခံသည်။ နတ်တို့ ပီတိဖြစ်၍ ပရိသတ်ပေးကာ ဗိဒျာဓရ (Vidyādhara) အဆင့်ကို ချီးမြှင့်သည်။ သို့သော် ပရိသတ်ရပြီးနောက် ပိပ္ပလတွင် မာနတက်လာ၍ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အာဏာကို လိုလားသည်။ စာရသ (Sārasa) ဟုခေါ်သော ကြာငှက်က မာနကို ပြစ်တင်ကာ “မှန်ကန်သော ရည်ရွယ်ချက်မရှိသော တပသသည် ဓမ္မမဟုတ်၊ အင်အားလိုက်စားခြင်းသာ” ဟု သတိပေးသည်။ အဆုံးတွင် ပိပ္ပလကို မိမိကိုယ်ကို မှားယွင်းသတ်မှတ်နေမှုမှ ကျော်လွန်၍ ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော ဉာဏ်ပညာကို ရှာဖွေရန် ညွှန်ကြားထားသည်။
The Glory of the Mother-and-Father Tīrtha (Within the Vena Episode)
ဗိဿနုသည် အတွင်းထည့်သွင်းထားသော ဟောပြောချက်အဖြစ် ကုဏ္ဍလ၏ အာရှရမ်သို့ သွားရောက်ခြင်းကို ရှင်းပြသည်။ ထိုနေရာတွင် စုကර්မာသည် မိဘတို့၏ ခြေတော်အနီး၌ ထိုင်ကာ နေ့စဉ် မိဘဝတ်ပြုစေဝါကို အကောင်းဆုံး နမူနာအဖြစ် ပြသနေသည်။ ပိပ္ပလ ရောက်လာသော် ရှာස්ထရအတိုင်း ဧည့်သည်လက်ခံပူဇော်မှု—အာသန၊ ခြေလျှော်ရေ (pādya)၊ အရ္ဃျ (arghya) စသည်—ဖြင့် ဂုဏ်ပြုကြသည်။ ဆွေးနွေးရာတွင် စုကර්မာ၏ ဉာဏ်နှင့် အာနုဘော်၏ အရင်းအမြစ်ကို မေးမြန်းကြပြီး၊ ဒေဝတားတို့ကို ဖိတ်ခေါ်ရာ ပေါ်ထွန်းလာကာ ဝရပေးကြသော်လည်း စုကර්မာသည် ထိုဝရများကို ဘက္တိနှင့် မိဘတို့၏ ဝိုင်ရှ္ဏဝ လောကသို့ ရောက်ရှိရေးအတွက်သာ ဦးတည်စေသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် အမြင့်ဆုံးသခင်၏ မဖော်ပြနိုင်သော သဘာဝကို သီအိုလိုဂျီအဖြစ် ချဲ့ထွင်ဖော်ပြပြီး၊ ကောစမစ်မြင်ကွင်းတစ်ရပ်တွင် Śeṣa ပေါ်၌ အိပ်စက်တော်မူသော Janārdana၊ Mārkaṇḍeya ၏ လှည့်လည်ခရီးနှင့် Devī ကို Mahāmāyā/ Kālarātri အဖြစ် မြင်တွေ့ခြင်းတို့ ပါဝင်သည်။ အဆုံးတွင် မိခင်နှင့် ဖခင်ကို နေ့စဉ် လက်တွေ့ကျကျ စေဝါပြုခြင်းပင် အမြင့်ဆုံး တီရ္ထဖြစ်၍ ဓမ္မ၏ အနှစ်သာရဖြစ်ကာ တပ၊ ယဇ္ဉနှင့် တီရ္ထယာတရာတို့ထက်ပင် မြင့်မြတ်ကြောင်း အတည်ပြုထားသည်။
The Glory of the Mother-and-Father Sacred Ford (Mātāpitṛ-tīrtha-māhātmya)
ဤအধ্যာယ (ဝေနို-ဥပాఖ్యာန အတွင်း) တွင် အသက်ရှင်နေသော မိဘတို့ကို ပြုစုစောင့်ရှောက်ခြင်းသည် အမြင့်မြတ်ဆုံး တီရ္ထ (သန့်ရှင်းရာ) ဖြစ်ပြီး ပြည့်စုံသော ဓမ္မကိစ္စဟု သင်ကြားထားသည်။ ကုဋ္ဌရောဂါ၊ နာမကျန်းမှုနှင့် အိုမင်းခြင်းကြောင့် ဒုက္ခရောက်နေသော မိဘတို့ကို ချစ်ခင်စိတ်ဖြင့် ပြုစုသော သားကို ချီးမွမ်းကာ၊ ဗိṣṇု၏ နှစ်သက်မှုကို ရရှိပြီး ဝိုင်ṣṇဝ လောကသို့ ရောက်နိုင်ကြောင်း ဆိုသည်။ ထို့ပြင် အိုမင်းသော်လည်းကောင်း နာမကျန်းသော်လည်းကောင်း မိဘတို့ကို စွန့်ပစ်သော သားများကို ပြင်းထန်စွာ ရှုတ်ချပြီး၊ နရကဒုက္ခများနှင့် ကမ္မဖလအဖြစ် အနိမ့်ကျသော ပြန်လည်မွေးဖွားမှုများ (ခွေး၊ ဝက်၊ မြွေ၊ ကျား/ဝက်ဝံ စသည်) ကို ဖော်ပြထားသည်။ နောက်ဆုံးတွင် မိဘကို မလေးစားလျှင် ဝေဒပညာသင်ယူခြင်း၊ တပသ၊ ယဇ္ဉ၊ ဒါနနှင့် တီရ္ထယာတရာတို့သည် အကျိုးမရှိကြောင်း၊ မိဘဂုဏ်ပြုခြင်းမှ ဉာဏ်ပညာ၊ ယောဂအောင်မြင်မှုနှင့် မင်္ဂလာကံကြမ္မာ ပေါ်ပေါက်ကြောင်း အတည်ပြုထားသည်။
Yayāti’s Summons to Heaven and the Teaching on Old Age, the Five-Element Body, and Self–Body Discernment
ဤအধ্যာယတွင် ယဒု၏ အမြင့်ဆုံးသော သုခနှင့် ရုရု၏ အပြစ်ဖလအကြောင်း မေးမြန်းခြင်းမှ စတင်ကာ၊ စုကර්မာက နဟုෂနှင့် ယယာတိ၏ သန့်စင်သော ဇာတ်ကြောင်းကို ပြောကြားသည်။ ယယာတိ၏ ဓမ္မတရားအပေါ် အခြေခံသည့် အုပ်ချုပ်မှု၊ ယဇ్ఞပြုခြင်းနှင့် ဒါနအလှူအတန်းတို့ကို ချီးမွမ်းရာမှ အင်ဒြာသည် မိမိထက် ကျော်လွန်မည်ကို စိုးရိမ်လာသည်။ နာရဒက ယယာတိ၏ ဂုဏ်သတ္တိများကို အတည်ပြုသဖြင့် အင်ဒြာက မာတလီကို စွဝဂ္ဂသို့ ခေါ်ယူရန် စေလွှတ်သည်။ ယယာတိက ဓာတ်ငါးပါးဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသော ကိုယ်ခန္ဓာကို စွန့်လွှတ်ပြီးနောက် မိမိရရှိထားသော လောကသို့ မည်သို့ ရောက်နိုင်သနည်းဟု မေးသည်။ မာတလီက သေးငယ်သိမ်မွေ့သော ဒေဝကိုယ် (သုက္ခမကိုယ်) ကို ရှင်းပြပြီး၊ ထို့နောက် ကိုယ်ခန္ဓာနှင့် သီလတရားဆိုင်ရာ သင်ခန်းစာကို ချဲ့ထွင်သည်—ဓာတ်ဖွဲ့စည်းပုံ၊ အိုမင်းခြင်း၏ မလွဲမသွေဖြစ်မှု၊ အတွင်း ‘မီး’၊ ဆာလောင်မှု၊ ရောဂါနှင့် ကာမတဏှာ၏ ဖျက်ဆီးသော လှည့်ပတ်မှုက အသက်အားကို လျော့နည်းစေခြင်းတို့ ဖြစ်သည်။ နိဂုံးတွင် အတ္တ (အာတ್ಮန်) နှင့် ကိုယ်ခန္ဓာကို ခွဲခြားသိမြင်စေပြီး—အတ္တသည် ထွက်ခွာသော်လည်း ကိုယ်ခန္ဓာသည် ပျက်ယွင်းသွားကာ ပုဏ္ဏကောင်းမှုတောင် အိုမင်းခြင်းကို မတားဆီးနိုင်ကြောင်း ဆိုသည်။
Greatness of the Mother-and-Father Tīrtha (within the Vena Episode)
ဤအধ্যာယတွင် သင်ခန်းစာပေးသော ဆွေးနွေးပွဲတစ်ရပ် ဖြစ်သည်။ ရာဇာ ယယာတီက “ဓမ္မကို ကာကွယ်ခဲ့သော” ကိုယ်ခန္ဓာသည် အဘယ်ကြောင့် ကောင်းကင်ဘုံသို့ မတက်ရသနည်းဟု မေးမြန်းသည်။ ဒေဝရထားမောင်း မာတလီက အာတ်မန်သည် မဟာဘူတ ငါးပါးနှင့် ကွဲပြားကြောင်း၊ ဓာတ်များသည် အမှန်တကယ် မပေါင်းစည်းကြဘဲ အိုမင်းခြင်းနှင့် သေဆုံးချိန်တွင် မိမိမိမိ နယ်ပယ်သို့ ပြန်လည်ကွဲပြားသွားကြောင်း ဖြေကြားသည်။ ထို့နောက် မြေ–ကိုယ်ခန္ဓာ ဥပမာကို ဆက်လက်ဖော်ပြသည်။ မြေသည် စိုစွတ်လျှင် ပျော့နူးလာပြီး ပုရွက်ဆိတ်နှင့် ကြွက်တို့က ထိုးဖောက်အပေါက်များ ဖြစ်စေသကဲ့သို့၊ ကိုယ်ခန္ဓာတွင်လည်း ဖောင်းရောင်ခြင်း၊ အဖုအပေါက်/ပေါက်ကွဲဒဏ်ရာများ၊ ပိုးကောင်များနှင့် နာကျင်သော အဖုကြီးများ ပေါ်လာသည်။ နိဂုံးချုပ်မှာ ကိုယ်ခန္ဓာ၏ မြေဓာတ်ပိုင်းသည် မြေပေါ်တွင်ပင် ကျန်ရစ်ပြီး၊ ပရాణ/အသက်ရှူ၏ ပေါင်းစည်းမှုသာဖြင့် ကောင်းကင်ဘုံသို့ သင့်တော်မလာကြောင်း—အထက်တန်းတက်ခြင်းသည် အာတ်မန်နှင့် ကုသိုလ်ပုဏ္ဏာတို့နှင့် ဆိုင်ကြောင်း ဖြစ်သည်။ အဆုံးတွင် ဤအခန်းကို ဝေနာဖြစ်ရပ်အတွင်း “မိဘ တီရ္ထ၏ မဟာတန်ခိုး” ဟု ဖော်ပြထားသည်။
Pitṛmātṛtīrtha Greatness & the Discourse on Embodiment: Karma, Birth, Impurity, and Dispassion
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် ဘူမိခဏ္ဍ၏ဇာတ်ဘောင်အတွင်း ပုလස්တျ ရှိသီက ရာဇန်/ဘူပတေ ကို ဓမ္မသင်ခန်းစာပေးသည်။ အစပိုင်းတွင် ယယာတိ နှင့် မာတလီ တို့က ကမ္မအလိုက် ကိုယ်ခန္ဓာများ ပျက်စီးကျဆင်းခြင်းနှင့် ပြန်လည်ပေါ်ပေါက်ခြင်းကို ဆွေးနွေးပြီး၊ ထို့နောက် မွေးဖွားမှုအမျိုးအစားများ၊ အစာနှင့် အစာချေမှု၊ ကိုယ်ခန္ဓာဖွဲ့စည်းပုံ၊ သန္ဓေဗေဒ၊ ကိုယ်ဝန်ဆောင်ကာလမှ မွေးဖွားချိန်အထိ ဒုက္ခဝေဒနာများကို စနစ်တကျဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် ကိုယ်ခန္ဓာ၏ သဘာဝအညစ်အကြေးကို ထင်ရှားစေကာ အပြင်ပန်းသန့်ရှင်းမှုတစ်ခုတည်းကို အားထားခြင်းကို ဝေဖန်ပြီး၊ အမှန်တကယ် သန့်စင်စေသူမှာ “ဘ္ဟာဝ” ဟူသော အတွင်းစိတ်အနေအထားဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးသည်။ မြေပြင်၊ နတ်ပြည်၊ နရက—လောကအားလုံးနှင့် အသက်အရွယ်အဆင့်အားလုံးတွင် ဒုက္ခ၏ အထွေထွေရှိမှုကို ပြသကာ အာဏာနှင့် စည်းစိမ်အပေါ် မာနကို ချိုးဖျက်သည်။ အဆုံးတွင် မောက္ခသို့သွားရာ လမ်းစဉ်ကို ဖော်ပြသည်—နိရ္ဝေဒ → ဝိရာဂ → ဉာဏ → မောက္ခ။ ကော်လိုဖွန်တွင် ဝေနာဇာတ်ကြောင်းအတွင်း ပိတೃမాతೃတီရ္ထ၏ မဟိမကို ချိတ်ဆက်ဖော်ပြ၍ ဤဒဿနသင်ခန်းစာသည် တီရ္ထ-မဟာတ္မယ နောက်ခံရှိကြောင်း သတ်မှတ်ထားသည်။
Pitṛ-tīrtha Context: Marks of Sin, Śrāddha Discipline, and Karmic Ripening (in Yayāti’s Narrative)
အဓ್ಯಾಯ ၆၇ (PP.2.67) သည် ယယာတိမင်း၏ ဇာတ်ကြောင်းနှင့် ပိတೃ-တီရ္ထ အပိုင်းအတွင်းတွင် ပါဝင်ပြီး၊ မင်းရဲ့တွေ့ဆုံမှုမှ စ၍ ပာပ (အပြစ်) နှင့် ကမ္မဖလ် ပေါက်ရောက်တည်ငြိမ်လာပုံကို သင်ခန်းစာသဘောဖြင့် စာရင်းပြုဖော်ပြသည်။ မာတလီက အပြစ်ပြုကျင့်ကြံမှု၏ လက္ခဏာများ—ဝေဒနှင့် ဗြဟ္မစရိယကို အပြစ်တင်ခြင်း၊ သာဓုများကို ထိခိုက်စေခြင်း၊ ကုလ-အာစာရ (မိသားစုဓလေ့) ကို စွန့်ပစ်ခြင်း၊ မိဘနှင့် ဆွေမျိုးသားချင်းကို မလေးစားခြင်း—တို့ကို ရှင်းလင်းပြောဆိုသည်။ ထို့နောက် śrāddha နှင့် dāna အတွက် စည်းကမ်းများကို သတ်မှတ်သည်—ဘယ်သူ들을 ဖိတ်ခေါ်ရမည်၊ ဗြာဟ္မဏကို မျိုးရိုးနှင့် အကျင့်စာရိတ္တဖြင့် မည်သို့ စိစစ်ရမည်၊ သင့်လျော်သူကို လျစ်လျူရှုခြင်း သို့မဟုတ် dakṣiṇā ကို မပေးခြင်း၏ အပြစ်။ အခန်းသည် ထို့ပြင် mahāpātaka နှင့် တူညီသဘော အပြစ်များ (brahma-hatyā နှိုင်းယှဉ်)၊ ခိုးယူမှု၊ ကာမဆိုင်ရာ လွန်ကျူးမှု၊ နွားကို ရက်စက်ခြင်း၊ မင်းများ၏ အာဏာအလွဲသုံးစားမှု၊ ယမ၏ အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် သေပြီးနောက် ပြစ်ဒဏ်စနစ်ကို ဖော်ပြကာ—prāyaścitta ကို ဓမ္မ၏ ပြုပြင်သန့်စင်ရေး ကိရိယာဟု အတည်ပြုသည်။
Fruits of Righteousness: Charity, Faith, and the Path to Yama
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် အဓမ္မ၏ အကျိုးဆက်များမှ လှည့်၍ ဓမ္မ၏ အကျိုးပွားကို ဖော်ပြသည်။ အသက်အရွယ်၊ လိင်၊ ဘဝအခြေအနေ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ကိုယ်ခန္ဓာရှိသမျှ သတ္တဝါတို့သည် မလွဲမသွေ ယမလောကသို့ သွားရပြီး၊ ထိုနေရာတွင် စိတ္တရဂုပ္တ (Citragupta) နှင့် မ偏မလွဲ စာရင်းစစ်တို့က ကုသိုလ်–အကုသိုလ်ကို စိစစ်တွက်ချက်ကြသည်။ ထို့နောက် ခရီးကို နူးညံ့စေ၍ ပရလောကဂတိကို မြှင့်တင်ပေးသော ဓမ္မကိစ္စများကို ရေတွက်ပြသည်—ကရုဏာမေတ္တာဖြင့် ပြုမူခြင်း၊ “နူးညံ့သော လမ်း” ကို လိုက်ခြင်း၊ အထူးသဖြင့် ဒါန (dāna) အဖြစ် ဖိနပ်၊ ထီး၊ အဝတ်အစား၊ ပလင်ကင်/လှည်းတင်၊ ထိုင်ခုံ၊ ဥယျာဉ်၊ ဘုရားကျောင်း၊ အာရှရမ်၊ ဆင်းရဲသူများအတွက် သာသနာ့အိမ်/ခန်းမ စသည်တို့ကို လှူဒါန်းခြင်း။ သဒ္ဓါ (śraddhā) ၏ အရေးပါမှုကို အထူးတင်ပြသည်—သင့်တော်၍ လိုအပ်နေသော ဗြာဟ္မဏများထံ သဒ္ဓါဖြင့် ပေးသော အနည်းငယ်သော လှူဒါန်းမှုသည် ကျပ်တစ်ပြားလောက်ပင် ဖြစ်စေ အကျိုးကြီးမားပြီး၊ śrāddha (ရှရဒ္ဓ) အခမ်းအနားနှင့်လည်း ဆက်စပ်ကာ ကုသိုလ်အကျိုးကို သေချာအာမခံထားသည်။
The Teaching on Śiva-Dharma and the Supremacy of Food-Giving (within the Pitṛtīrtha–Yayāti Episode)
အဓ್ಯಾಯ ၆၉ တွင် “ရှီဝဓမ္မ” ကို ရှီဝကို အခြေခံသည့် မျိုးခွဲများစွာပါသော သာသနာတစ်ရပ်ဟု သတ်မှတ်ပြီး ကမ္မယောဂဖြင့် ထင်ရှားလာကြောင်း၊ အဟിംသာ (မအကြမ်းဖက်မှု) သန့်ရှင်းမှုနှင့် သတ္တဝါအားလုံး၏ အကျိုးကို အဓိကထားကြောင်း ဆိုသည်။ ဓမ္မ၏ အခြေခံသဘောတရား ဆယ်ပါးကို ဖော်ပြကာ ဘက္တများသည် ရှီဝပူရ/ရုဒ္ဒရလောကသို့ ရောက်ကြပြီး အဲဒီမှာ ခံစားရသော အာနန္ဒများသည် ကုသိုလ်အလိုက် ကွာခြားကြောင်း—အထူးသဖြင့် လက်ခံသူ၏ သင့်လျော်မှုနှင့် ပေးသူ၏ သဒ္ဓါအလိုက် ဖြစ်ကြောင်း သင်ကြားသည်။ ဤအခန်းတွင် ဉာဏယောဂဖြင့် မုတ်ခ္ခကို ရနိုင်ခြင်းနှင့် အပျော်အပါးလိုလားမှုကြောင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းတို့ကို ခွဲခြားပြပြီး ဝိရာဂ (မကပ်ငြိမှု) နှင့် ရှီဝတတ္တဝကို သိမြင်ရန် တိုက်တွန်းသည်။ ထို့နောက် အန္နဒါန (အစားအစာလှူဒါန်းခြင်း) ကို အမြင့်ဆုံး ဒါနဟု မြှောက်တင်ကာ အစားအစာသည် ကိုယ်ခန္ဓာကို ထောက်ပံ့ပြီး ကိုယ်ခန္ဓာသည် ပုရုෂာဓာတ် လေးပါးကို ဆောင်ရွက်ရာ ကိရိယာဖြစ်သဖြင့် အန္နကို ပရာဇာပတိ၊ ဝိෂ္ဏု၊ ရှီဝတို့နှင့် တစ်တည်းဟု ဆိုသည်။ ပိတೃများအတွက် လှူဒါန်းခြင်း၊ ရက်စက်မှု၏ အကျိုးဆက်များကို ဖော်ပြပြီး နိဂုံးတွင် ရှီဝ၏ မြို့တော်၊ ဝိုင်ကుంఠ၊ ဘြဟ္မလောက၊ အိန္ဒြလောက စသည့် သွားရာလမ်းကြောင်းများကို နှိုင်းယှဉ်ပြထားသည်။
Description of Yama’s Torments and the Discernment of Sin and Merit
ဤအধ্যာယတွင် မာတလီက ယမမင်း၏ အာဏာအောက်ရှိ နာရကဒဏ်ခတ်မှုများကို ကြောက်မက်ဖွယ် စာရင်းတင်ဖော်ပြကာ စတင်ပြီး၊ ထို့နောက် Bhūmi-khaṇḍa အတွင်းက ဇာတ်ကြောင်းအသံဖြင့် ပိုမိုအသေးစိတ် ဆက်လက်ဖော်ပြသည်။ အပြစ်သားများ—အထူးသဖြင့် ဘြာဟ္မဏသတ်မှုကဲ့သို့ မဟာပာတက ကျူးလွန်သူများ—ကို မစင်မီးဖြင့် လောင်ကျွမ်းစေခြင်း၊ အဆိပ်ရှိသတ္တဝါနှင့် မုဆိုးသတ္တဝါတို့၏ တိုက်ခိုက်မှုခံရခြင်း၊ ဆင်နှင့် ချိုရှိသတ္တဝါတို့က ဖိနှိပ်ချေမှုန်းခြင်း၊ ḍākinī နှင့် rākṣasa တို့၏ နှိပ်စက်ခြင်း၊ ရောဂါဝေဒနာများဖြင့် ခံစားရခြင်းတို့အဖြစ် မြင်ကွင်းဖော်ပြထားသည်။ ထို့ပြင် “ကြီးမားသော တိုင်းတာခွင်” ဖြင့် တရားစီရင်မှုကို သင်္ကေတပြုထားပြီး၊ လေမုန်တိုင်း၊ ကျောက်တုံးမိုး၊ မိုးကြိုးပစ်ခြင်း၊ မီးလုံးကျ (meteors)၊ မီးခဲနှင့် ဖုန်မုန်တိုင်းတို့ကဲ့သို့ ကောစမစ်အကြမ်းဖက်မှုများကို ဒဏ်ခတ်မှုအဖြစ် ထင်ဟပ်စေသည်။ အဆုံးတွင် puṇya နှင့် pāpa (ကောင်းမှု/မကောင်းမှု) ခွဲခြားသိမြင်မှုကို ရှင်းပြပြီးကြောင်း သင်ကြားသဘောဖြင့် ပိတ်သိမ်းကာ၊ ဤသည်မှာ Vena/Pitṛ-tīrtha/Yayāti ဇာတ်ကြောင်းကြီးအတွင်း ထည့်သွင်းထားသော ဓမ္မသင်ခန်းစာဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။
Yayāti and Mātali on the Order of Divine Worlds, the Merit of Śiva’s Name, and the Unity of Śiva and Viṣṇu
ဤအခန်းတွင် ယယာတီသည် ဓမ္မနှင့် အဓမ္မကို ခွဲခြားသိမြင်စေသော အကြောင်းအရာကို ကြားနာပြီးနောက် ယုံကြည်မှုအသစ်ဖြင့် သဒ္ဓါကို ထပ်မံအတည်ပြုသည်။ ထို့နောက် မာတလီအား နတ်လောကများ၏ နာမည်ကျော် အရေအတွက်၊ အဆင့်အတန်းနှင့် ရောက်ရှိနိုင်သည့် အကျိုးရလဒ်များအကြောင်း မေးမြန်းကြသည်။ မာတလီသည် အာဏာနှင့် လောကတို့၏ အဆင့်လိုက်အစဉ်ကို ဖော်ပြသည်—ရာက္ခသ၊ ဂန္ဓဗ္ဗ၊ ယက္ခ စသည့် အတန်းအစားများမှ စ၍ အိန္ဒြ၊ သောမ၊ ဗြဟ္မာ ထိတက်ကာ နောက်ဆုံးတွင် ရှိဝပုရသို့ ရောက်သည်ဟု ဆိုသည်။ ထိုရောက်ရှိမှုများကို တပဿ၊ ယောဂကျင့်စဉ်နှင့် မျိုးရိုးဆက်ခံသော တေဇောဂုဏ်တို့နှင့် ချိတ်ဆက်ဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် သင်ကြားချက်သည် ဘက္တိသို့ လှည့်ကာ—ရှိဝကို နမസ്കာရပြုခြင်း၊ ရှိဝနာမကို မတော်တဆတောင် ရွတ်ဆိုခြင်းကပင် မကျဆင်းသော ပုဏ္ဏာအကျိုးကြီးကို ပေးပြီး၊ ဒေဝရထနှင့် ပုံစံမျိုးစုံရှိသော ကြယ်များကဲ့သို့သော ကောင်းကင်ခရီးသွားပုံရိပ်ဖြင့် မြင့်မြတ်သော လမ်းကြောင်းကို ညွှန်ပြသည်။ နောက်ဆုံးတွင် သာဝနှင့် ဝိုင်ရှ္ဏဝတို့သည် အနှစ်သာရတစ်ခုတည်းဟု အတည်ပြုကာ—ရှိဝသည် ဗိဿဏုအတွင်းရှိပြီး ဗိဿဏုသည် ရှိဝအတွင်းရှိသည်၊ ဗြဟ္မာ–ဗိဿဏု–မဟေရှ္ဝရ တ్రိဒေဝကိုလည်း ကိုယ်ထည်ရှိ တစ်ခုတည်းသော အမှန်တရားဟု ဆိုသည်။ စုကမ္မက အဆုံးတွင် ယယာတီကို သင်ကြားပြီးနောက် မာတလီသည် တိတ်ဆိတ်သွားကြောင်း ပြောသည်။
Yayāti and Mātali: Embodiment, Dharma as Rejuvenation, and the Medicine of Kṛṣṇa’s Name
ပိပ္ပလ၏ မေးမြန်းချက်ကြောင့် စူကර්မာက အင်ဒြ၏ ရထားမောင်း မာတလီအား ရာဇာ ယယာတီ၏ ပြန်ကြားချက်ကို ပြန်လည်ပြောကြားသည်။ ယယာတီသည် ကိုယ်ခန္ဓာကို စွန့်ပစ်ခြင်းနှင့် ကောင်းကင်ဘုံသို့ ပြန်သွားခြင်းတို့ကို မလက်ခံဘဲ၊ ကိုယ်ခန္ဓာနှင့် ပရာဏာတို့သည် အပြန်အလှန် မျှော်မှန်းတည်ရှိကြပြီး၊ ကိုယ်ခန္ဓာကို ငြင်းပယ်ခြင်း သို့မဟုတ် တစ်ကိုယ်တည်းနေခြင်းဖြင့် စစ်မှန်သော အောင်မြင်မှု မရနိုင်ဟု ဆိုသည်။ သူသည် ကိုယ်ခန္ဓာကို ဓမ္မကျင့်သုံးရာ လယ်ကွင်းဟု ပြန်လည်သတ်မှတ်ကာ၊ အပြစ်က ရောဂါနှင့် အိုမင်းခြင်းကို ဖြစ်စေသော်လည်း သစ္စာ၊ ဒါန၊ ပူဇော်မှုနှင့် စည်းကမ်းရှိသော သမဓိ—အထူးသဖြင့် ဆန်ဓျာအချိန်တွင် ဟೃṣīkēśa ကို သတိရခြင်းနှင့် ကృష్ణနာမကို အသံထွက်ခြင်း—သည် အမြင့်ဆုံး “ဆေး” ဖြစ်၍ ချို့ယွင်းချက်များကို ဖျက်ဆီးကာ အသက်အားကို ပြန်လည်နုပျိုစေသည်ဟု သင်ကြားသည်။ နှစ်ကာလရှည်လျားသော်လည်း မိမိ၏ ယုဝတောက်ပမှုကို ကြေညာကာ ယယာတီသည် အခြားနေရာတွင် ကောင်းကင်ဘုံကို မရှာဘဲ တပဿ၊ မှန်ကန်သော ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ဟရိ၏ ကရုဏာဖြင့် “ဒီနေရာမှာပဲ ကောင်းကင်ဘုံကို ဖန်တီးမည်” ဟု ဆုံးဖြတ်သည်။ မာတလီသည် ဤသတင်းကို အင်ဒြထံ သွားရောက်တင်ပြပြီး အင်ဒြသည် ယယာတီကို ကောင်းကင်ဘုံသို့ ခေါ်ဆောင်ရန် နည်းလမ်းကို စဉ်းစားသည်။
Yayāti’s Proclamation: Spreading the Nectar of the Divine Name (All-Vaiṣṇava Gift)
ပိပ္ပလက အိန္ဒြ၏ သံတမန် ထွက်ခွာပြီးနောက် ယယာတိက ဘာလုပ်သနည်းဟု မေးသည်။ စုကರ್ಮာက ရာဇပုတျ ယယာတိသည် စဉ်းစားပြီး သံတမန်များကို ခေါ်ကာ ဒေသဒေသန့်နှင့် ကျွန်းများအနှံ့ ဓမ္မနှင့်ကိုက်ညီသော သတင်းစကားကို ကြေညာစေဟု အမိန့်ပေးခဲ့သည်ဟု ဖြေသည်။ ကြေညာချက်တွင် မဓုသူဒနကိုသာ တစ်သက်တည်း သဒ္ဓါ-ဘက္တိဖြင့် ပူဇော်ရန်၊ ဂျဉာန-သမาธိ၊ ပူဇာ၊ တပ၊ ယဇ္ဉ၊ ဒါနတို့နှင့်အတူ အင်ဒြိယအာရုံဝတ္ထုများကို စွန့်လွှတ်ရန် တိုက်တွန်းသည်။ ဗိṣṇုကို နေရာတိုင်းတွင် မြင်ယူရမည်—ခြောက်သွေ့နှင့် စိုစွတ်တွင်၊ လှုပ်ရှားသောနှင့် မလှုပ်ရှားသော သတ္တဝါများတွင်၊ မိုးတိမ်နှင့် မြေကြီးတွင်၊ ကိုယ်ခန္ဓာအတွင်း အသက်(ပရာဏ)အဖြစ်တိုင်တည်ရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ ဒါနကို နာရာယဏထံ အပ်နှံ၍ ဧည့်သည်ဧည့်ခံခြင်းနှင့် ပိတೃ-ပူဇာ(ဘိုးဘွားတရ্পဏ)ကို ပြုလုပ်ရန်၊ အမိန့်မနာခံခြင်းကို ရှုတ်ချသည်။ သံတမန်များက ဤအမိန့်ကို အမြင့်ဆုံးကုသိုလ်ပေးသော “အမృత” ဟု ဖြန့်ဝေကြပြီး အထူးသဖြင့် သန့်ရှင်းသော နာမတော်များ (ကေရှဝ၊ သရီနိဝာသ၊ ပဒ္မနာထ၊ ရာမ) ကို ရွတ်ဆိုခြင်းသည် အပြစ်အနာအဆာများကို ဖယ်ရှားကာ စည်းကမ်းရှိသော ဝိုင်ṣṇဝ သင်တန်းသားကို မုတ်ခ္ခသို့ ပို့ဆောင်သည်ဟု ဆိုသည်။
Yayāti’s Proclamation of Hari-Worship and the Ideal Vaiṣṇava Society (in the Mata–Pitri Tirtha Cycle)
အဓ್ಯಾಯ ၇၄ တွင် ဓမ္မအခြေပြု နိုင်ငံအုပ်ချုပ်ရေး၏ စံနမူနာကို ဖော်ပြထားပြီး၊ အများပြည်သူအတွင်း ဗိဿဏုဘက္တိကို အခြေခံအုတ်မြစ်အဖြစ် တင်ပြသည်။ စုကမ္မာက မင်း၏ အမိန့်ကို ကြေညာ၍ နေရာတိုင်းတွင် ဟရီကို ပူဇော်ရမည်ဟု ဆိုသည်—ဒါန၊ ယဇ္ဉ၊ တပ၊ ပူဇာ နှင့် စိတ်တည်ငြိမ်သော ဘက္တိတို့ဖြင့် လုပ်နိုင်သမျှ နည်းလမ်းအားလုံးကို အသုံးပြုရန် ဖြစ်သည်။ ထို့နောက် ဓမ္မကို သိမြင်သော မင်း ယယာတိ၏ အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ရေရှည်အကျိုးသက်ရောက်မှုများကို ရှင်းလင်းသည်။ လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းတစ်လျှောက် ဝိုင်ရှ္ဏဝ အကျင့်များ—ဂျပ၊ ကီရတန၊ စတိုတရ နှင့် ကိုယ်၊ စကား၊ စိတ်၏ သန့်ရှင်းမှု—တို့ ပျံ့နှံ့လာသည်။ အတွင်းစိတ်ပြောင်းလဲမှုကြောင့် ဝမ်းနည်းမှု၊ ရောဂါ၊ ဒေါသတို့မှ လွတ်မြောက်ပြီး၊ အပြင်ဘက်ယဉ်ကျေးမှုတွင် တံခါးအပေါ် မင်္ဂလာသင်္ကေတများ (ရှင်ခ၊ စဝတ်စတိက၊ ပဒ္မ)၊ အိမ်တိုင်းတွင် တူလစီနှင့် ဘုရားကျောင်း၊ သီချင်းဂီတနှင့် ဘက္တိအနုပညာများ ထွန်းကားလာသည်။ ဟရီ၊ ကေရှဝ၊ မာဓဝ၊ ဂိုဝိန္ဒ၊ နရစിംဟ၊ ရာမ၊ ကృష్ణ ဟူသော နာမတော်များကို အစဉ်မပြတ် ရွတ်ဆိုကြသည်။ အဆုံးတွင် ဤဝိုင်ရှ္ဏဝ စံပြစနစ်ကို မာတာ–ပိတရီ တီရ္ထ အကြောင်းနှင့်၊ ဝေနာဇာတ်ကြောင်းစဉ်အတွင်း ချိတ်ဆက်ထားသည်။
Yayāti’s Vaiṣṇava Rule and the Earth Made Like Vaikuṇṭha (with Viṣṇu Name-Invocation)
ဤအধ্যာယသည် ဝိုင်ရှ္ဏဝ စတိုးထရဖြင့် စတင်ပြီး၊ ဘဂဝန် ဗိဿဏု၏ သန့်ရှင်းသော နာမတော်များနှင့် အဝတာရရုပ်များကို တစ်ဆက်တည်း ခေါ်ဆိုတော်မူသည်—ကృష్ణ၊ ရာမ၊ နာရာယဏ၊ နရစിംဟ; ကေရှဝ၊ ပဒ္မနာဘ၊ ဝာစုဒေဝ; မတ္စျ၊ ကူရ္မ၊ ဝရာဟ၊ ဝာမန စသည်တို့။ ထို့နောက် လူမျိုးအလွှာအတန်းမရွေး အားလုံးက ဟရီနာမ ကီရ္တန ပြု၍ ဘုရားနာမတော်ကို သီဆိုချီးမွမ်းနေကြသည့် လူမှုဘဝကို ဖော်ပြသည်။ ဝိုင်ရှ္ဏဝ သက်ရောက်မှုကြောင့် မြေပြင်လောကသည် ဝိုင်ကුණ္ဌနှင့် တူညီသကဲ့သို့ ဖြစ်လာသည်ဟု ဆိုသည်—ရောဂါ၊ အိုမင်းခြင်း၊ သေခြင်းတို့ လျော့ပါး၍ ဒါန၊ ယဇ္ဈ၊ ဉာဏ်ပညာနှင့် သမာဓိ တိုးတက်လာသည်။ နဟုṣ၏ မျိုးဆက် ရာဇာ ယယာတိကို ဝိုင်ရှ္ဏဝ အုပ်ချုပ်ရေး၏ စံပြဘုရင်အဖြစ် တင်ပြပြီး၊ သူ၏ ကုသိုလ်ကြောင့် လောကနှစ်ပါးအကြား အခြေအနေတစ်မျိုးတည်းကဲ့သို့ ညီညွတ်လာသည်ဟု ဖော်ဆိုသည်။ ယမ၏ သံတမန်များက သတ္တဝါများကို ခေါ်ယူရန် လာသော်လည်း ဗိဿဏု၏ ပါရ္သဒများက တားဆီးသဖြင့် ထိုအံ့ဖွယ်အကြောင်းကို ဓမ္မရာဇထံ ပြန်လည်တင်ပြကြသည်။ ဓမ္မရာဇသည် ဘုရင်၏ အကျင့်အကြံနှင့် ရာဇဓမ္မကို စဉ်းစားသုံးသပ်သည်။ အဆုံးတွင် ဤအধ্যာယကို ယယာတိဇာတ်ကြောင်းနှင့် တီရ္ထ (သန့်ရှင်းရာနေရာ) ဆိုင်ရာ ဇာတ်ကြောင်းလိုင်းနှင့် ချိတ်ဆက်ထားကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။
The Story of Yayāti: Indra and Dharmarāja on Vaiṣṇava Dharma and the ‘Heavenizing’ of Earth
ဆော်ရီသည် သံတမန်များနှင့်အတူ ကောင်းကင်ဘုံသို့ ရောက်လာကာ အိန္ဒြာ၏ နန်းတော်တွင် တွေ့ဆုံသည်။ အိန္ဒြာသည် ဓမ္မရာဇ (ယမ) ကို အရ္ဃျ ပူဇော်ကာ ဤအခြေအနေ မည်သို့ ဖြစ်ပေါ်လာသနည်းဟု မေးမြန်းသည်။ ဓမ္မရာဇက ယယာတိ မင်း၏ အလွန်ထူးကဲသော ကုသိုလ်တရားကို ရှင်းပြပြီး၊ နဟုရှ၏ သားတော်သည် ဝိုင်ရှ္ဏဝ ဓမ္မကို အားထား၍ မြေပြင်ရှိ မရဏလူသားတို့ကို အမတတူအောင်—ရောဂါ၊ မုသာ၊ ကာမတဏှာနှင့် အပြစ်မှ ကင်းစင်အောင်—ပြုလုပ်သဖြင့် ဘူရ္လောကသည် ဝိုင်ကුණ္ဌနှင့် ဆင်တူသကဲ့သို့ ဖြစ်လာကြောင်း ဆိုသည်။ တစ်ဦးက ကမ္မပျက်စီးမှုကြောင့် အဆင့်အတန်းကျဆင်းရခြင်းကို ငိုကြွေးကာ လောကအကျိုးအတွက် အိန္ဒြာကို လှုပ်ရှားစေလိုသည်။ အိန္ဒြာက မဟာသတ္တဝါ မင်းကို ယခင်ကလည်း ခေါ်ခဲ့သော်လည်း ယယာတိသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ အာနန္ဒကို ငြင်းပယ်ပြီး၊ တရားမျှတသော အုပ်ချုပ်ကာကွယ်မှုဖြင့် မြေပြင်ကိုပင် ကောင်းကင်ဘုံကဲ့သို့ ဖြစ်စေမည်ဟု သစ္စာပြုခဲ့ကြောင်း ပြောသည်။ မင်း၏ ဓမ္မတေဇကို စိုးရိမ်သဖြင့် ဓမ္မရာဇက အိန္ဒြာကို မင်းကို ကောင်းကင်ဘုံသို့ ခေါ်ဆောင်ရန် ဖိအားပေးသည်။ ထို့ကြောင့် အိန္ဒြာသည် ကာမဒေဝနှင့် ဂန္ဓဗ္ဗများကို ခေါ်ယူကာ ပြဇာတ်ဆန်သော ဖျော်ဖြေမှုတစ်ရပ် စီစဉ်စေသည်။ ဝာမနအကြောင်း သီချင်းများနှင့် ဇရာ (အိုမင်းခြင်း) ၏ ပေါ်ထွန်းမှုတို့ဖြင့် မင်းကို မောဟစေကာ ဆွဲဆောင်ပြီး ကောင်းကင်ဘုံသို့ လာရန် အလိုတူအောင် ပြုလုပ်ကြသည်။
The Account of King Yayāti: Kāmasaras, Rati’s Tears, and the Birth of Aśrubindumatī (within the Mātā–Pitṛ Tīrtha Narrative)
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် နဟူෂ၏သား ရာဇာ ယယာတိသည် ကာမ/မန್ಮထ၏ မောဟာအာရုံကြောင့် ဖမ်းဆီးခံရပြီး အတွင်းစိတ်၌ အိုမင်းခြင်းနှင့် လိုလားတပ်မက်မှုတို့က လွှမ်းမိုးလာသည်။ လေးချိုရှိသော ရွှေရောင်သမင်ကို လိုက်လံသွားရာမှ နန္ဒနတောကဲ့သို့သော သစ်တောထဲသို့ ဆွဲခေါ်ခံရကာ သန့်ရှင်းမြတ်စွာသော ရေကန်ကြီး “ကာမසරသ်” ကို တွေ့မြင်သည်။ ကောင်းကင်တေးသံများက တောက်ပသော မိန်းမတစ်ဦးထံသို့ ဦးတည်စေပြီး သူ၏ ဆန္ဒကို ပိုမိုပြင်းထန်စေသည်။ ဝရုဏ၏သမီး ဝိသာလာ၏ ပြောကြားချက်အရ ထိုရေကန်သည် ရတီ၏ ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုနှင့် ဆက်စပ်နေသည်—ရှီဝက ကာမကို မီးလောင်ဖျက်ဆီးပြီးနောက် အခြေအနေတစ်ရပ်ဖြင့် ကာမ၏ အသက်ကို ပြန်လည်ပေးအပ်ခဲ့ခြင်းကြောင့် ဖြစ်သည်။ ရတီ၏ မျက်ရည်မှ အိုမင်းခြင်း၊ ခွဲခွာခြင်း၊ ဝမ်းနည်းခြင်း၊ အပူဒဏ်ပူလောင်ခြင်း၊ မူးလဲခြင်း၊ ချစ်ရောဂါ၊ အရူးအမူးဖြစ်ခြင်းနှင့် သေခြင်းတို့ကဲ့သို့သော ဒုက္ခများ ပုဂ္ဂိုလ်ရုပ်သဏ္ဍာန်ဖြင့် ပေါ်ထွန်းလာပြီး နောက်တစ်ဖန် မင်္ဂလာဂုဏ်များ ပေါ်ပေါက်ကာ ကြာပန်းမှ မွေးဖွားသော သမီးကညာ “အရှုဗိန္ဒုမတီ” ပေါ်ထွန်းသည်။ ယယာတိသည် ပေါင်းစည်းလိုသော်လည်း အပြစ်အနာအဆာမှာ အိုမင်းခြင်းဟု ဆိုကြပြီး သားထံသို့ နန်းတော် (နှင့် ယုဝန်) ကို လွှဲပြောင်းရန် အကြံပေးခံရသည်။ ထိုမှတစ်ဆင့် ယယာတိ၏ ယုဝန်-အိုမင်း အလဲအလှယ်ဆိုသော ဓမ္မပြဿနာကို တီရ္ထ၏ အာနုဘော်နှင့် ကမ္မ-အကျိုးဆက်အဖြစ် တင်ပြထားသည်။
The Yayāti Episode (with the Glory of Mātā–Pitṛ Tīrtha)
ဤအধ্যာယတွင် အိုမင်းနေသော်လည်း ကာမလိုလားမှုကြောင့် စိတ်မငြိမ်သော ရာဇာ ယယာတီသည် သားများထံသို့ မိမိ၏ အိုမင်းနာကျင်မှုကို သူတို့ယူဆောင်ကာ သူတို့၏ လူငယ်အရွယ်ကို မိမိထံ ပေးလှူရန် တောင်းဆိုသည်။ သားများက အဘ၏ ရုတ်တရက် မတည်ငြိမ်မှုအကြောင်း မေးမြန်းရာ ယယာတီက အကသမားများနှင့် မိန်းမတစ်ဦး၏ မောဟမက်မောမှုက စိတ်ကို လောင်ကျွမ်းစေကြောင်း ပြောသည်။ တုရုနှင့် နောက်တစ်ဖန် ယဒုတို့က အိုမင်းမှုကို မခံယူလိုသဖြင့် ယယာတီက ဒေါသထွက်ကာ ပြင်းထန်သော ကျိန်စာများ ချမှတ်ပြီး သူတို့၏ ဓမ္မဆိုင်ရာ အနေအထားနှင့် မျိုးဆက်အနာဂတ်ကို ပြောင်းလဲစေကာ မလေစ္ဆနှင့် ဆက်နွယ်သည့် အကျိုးဆက်များကိုပါ ဖြစ်စေသည်။ ယဒုအတွက်တော့ မဟာဒေဝ၏ ပေါ်ထွန်းမှုအားဖြင့် သန့်စင်နိုင်မည့် အရိပ်အမြွက်လည်း ပါရှိသည်။ ပူရုက အဘ၏ အိုမင်းမှုကို လက်ခံကာ နန်းတော်ကို ရရှိပြီး ယယာတီက လူငယ်အရွယ် ပြန်ရကာ အာရုံခံပျော်ရွှင်မှုများကို လိုက်စားသည်။ မာတာ–ပိတೃ တီရ္ထ၏ မဟိမနှင့် ချိတ်ဆက်၍ ဤကഥာသည် သားသမီး၏ ကတိကဝတ်၊ မင်း၏ သည်းခံထိန်းချုပ်မှု၊ ကာမ၏ မတည်ငြိမ်စေသော အင်အားနှင့် ကျိန်စာ၏ ရှည်လျားသော ကမ္မအရိပ်ကို သင်ခန်းစာပေးသည်။
Yayāti Ensnared by Desire: Gandharva Marriage, Aśvamedha, and the Demand to See the Worlds
ဤအধ্যာယတွင် ယယာတိဇာတ်ကြောင်းကို ဆက်လက်တိုးတက်စေပြီး၊ အိမ်ထောင်တွင်း မိဖုရားများအကြား ပြိုင်ဆိုင်မှုနှင့် အိမ်ထောင်ရေးအတွင်း ရန်ပြိုင်ခြင်း၏ အန္တရာယ်ကို ဆွေးနွေးပြထားသည်။ “စန္ဒကူးပင်ကို မြွေများ ဝိုင်းပတ်ထားသကဲ့သို့” ဟူသော ပြင်းထန်သော ဥပမာဖြင့် ကာမတဏှာကြောင့် ဘုရင်၏ အားနည်းချက်ကို ထင်ရှားစေသည်။ ထို့နောက် ယယာတိသည် အရှုရဗိန္ဒုမတီနှင့် ဂန္ဓဗ္ဗပုံစံ အိမ်ထောင်ရေး (Gandharva marriage) သို့ ဝင်ရောက်ကာ (ကာမ၏ မျိုးရိုးနှင့်လည်း ဆက်နွယ်ဟု ဆိုသည်) အချိန်ကြာမြင့်စွာ ပျော်ရွှင်မှု၌ မောဟဖြစ်နေသည်။ သူမ၏ “ကိုယ်ဝန်ဆန္ဒ” ဟူသော အကြောင်းပြချက်ကြောင့် ယယာတိကို အရှွမေဓ ယဇ္ဉ (Aśvamedha) ပြုလုပ်ရန် တိုက်တွန်း/ဖိအားပေးပြီး၊ ဘုရင်သည် ပြင်ဆင်မှုများကို သီလရှိသော သားတော်ထံ အပ်နှံကာ မဟာဒါနများဖြင့် ယဇ္ဉကို ပြီးမြောက်စေသည်။ ယဇ္ဉပြီးနောက် သူမက ထို့ထက်ကြီးမားသော အံ့ဩဖွယ်တစ်ရပ်—အိန္ဒြာ၊ ဗြဟ္မာ၊ ရှိဝ၊ ဗိṣ္ဏုတို့၏ လောကများကို မြင်တွေ့လိုခြင်း—ကို တောင်းဆိုသည်။ ထိုမှတဆင့် ကိုယ်ခန္ဓာရှိသော လူသားအတွက် ဖြစ်နိုင်/မဖြစ်နိုင်သော အရာများနှင့် တပဿ (tapas)၊ ဒါန (dāna)၊ ယဇ္ဉ (yajña) တို့ဖြင့် ရနိုင်သော ဖလများကို ဟောပြောကာ ယယာတိ၏ က္ṣတ္တရိယ အင်အားတန်ခိုးကို ချီးမွမ်းထားသည်။
Yayāti, Yadu’s Refusal, and the Merit of the Mother–Father Tīrtha
ပိပ္ပလာ၏ မေးခွန်းကြောင့် သုကမ္မာက ရာဇာ ယယာတိသည် ကာမကနျာ/ကာမဇာကို အိမ်တော်သို့ ခေါ်လာပြီးနောက် ဖြစ်ပွားသော အိမ်တွင်းအရေးအခင်းကို ရှင်းပြသည်။ ဒေဝယာနီသည် မနာလိုစိတ်ဖြင့် ဒေါသထွက်ကာ မိမိသားများကို ကျိန်စာတင်ပြီး ဒေဝယာနီနှင့် ရှမိဿ္ဌာတို့အကြား ရန်ငြိုးပိုမိုပြင်းထန်လာသည်။ ကာမဇာသည် သူတို့၏ ရန်လိုသော အကြံအစည်ကို သိရှိကာ ရာဇာထံ သတင်းပို့သည်။ ယယာတိသည် ဒေါသကြီး၍ ယဒုအား ရှမိဿ္ဌာနှင့် ဒေဝယာနီကို သတ်ရန် အမိန့်ပေးသော်လည်း ယဒုက ဓမ္မကို အခြေခံ၍ ငြင်းဆိုသည်—မိခင်ကို သတ်ခြင်းသည် မဟာအပြစ်ဖြစ်ပြီး သူတို့နှစ်ဦးလည်း အပြစ်မရှိဟု ဆိုသည်။ ထို့ပြင် မိခင်နှင့် ကာကွယ်ရမည့် မိန်းမဆွေမျိုးများကို မသတ်သင့်ကြောင်းကိုလည်း ကථာက အတည်ပြုသည်။ အမိန့်မနာခံမှုကြောင့် ယယာတိက ယဒုကို ကျိန်စာတင်ပြီး ထွက်ခွာသွားသည်။ အဆုံးတွင် တပဿ၊ သစ္စာနှင့် ဗိෂ္ဏုကို ဓ്യာနပြုခြင်းတို့ကို လောက၏ အခြေခံအဖြစ် ပြန်လည်တင်ပြကာ “မိခင်–ဖခင် တီရ္ထ” ၏ သန့်ရှင်းမြတ်နိုးမှုနှင့် ဤဖြစ်ရပ်ကို ချိတ်ဆက်ထားသည်။
Yayāti Episode: Indra’s Anxiety, the Messenger Motif, and a Discourse on Time (Kāla) and Karma
အဓ್ಯಾಯ ၈၁ တွင် စုကර්မ၏ မေးခွန်းဖြင့် စတင်သည်—ကောင်းမှုနှင့် သတ္တိကြောင့် ထင်ရှားသော နဟုෂ၏ သား ရာဇာ ယယာတိကို ဒေဝရာဇ အိန္ဒြာက အဘယ်ကြောင့် စိုးရိမ်ကြောက်ရွံ့သနည်း။ အိန္ဒြာသည် အပ်ဆရာ မေနကာကို သံတမန်အဖြစ် စေလွှတ်၍ ရာဇာကို ခေါ်စေကာ ကာမကညာနှင့် ဆက်နွယ်သည့် အမိန့်ကိုလည်း ပေးသည်။ ထို့ကြောင့် နန်းတော်ဆန်ဆန် ဒရာမာတစ်ရပ် ပေါ်ပေါက်လာပြီး အရှုဗိန္ဒုမတီ ဟူသော မိန်းမတစ်ဦးက သစ္စာနှင့် ဓမ္မတရားအပေါ် အခြေခံ၍ ရာဇာကို ချည်နှောင်ထားသကဲ့သို့ ဖြစ်လာသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ကထာသည် သင်ခန်းစာဆန်သော အတွေးအခေါ်သို့ ပြောင်းလဲပြီး ကာလ (အချိန်) နှင့် ကမ္မ (ကံ) တို့က ကိုယ်ရှိသတ္တဝါတို့၏ ဘဝကို အုပ်စိုးကာ ကံကြမ္မာ၊ ဒုက္ခ၊ မွေးဖွားခြင်းနှင့် သေဆုံးခြင်း၏ အခြေအနေများကို သတ်မှတ်ကြောင်း ရှင်းလင်းသည်။ ကံဖလ၏ မလွဲမသွေ ဖြစ်ပေါ်မှု၊ လူ့အကြံအစည်၏ ကန့်သတ်ချက်၊ လုပ်ရပ်သည် အရိပ်ကဲ့သို့ လိုက်ပါနေမှုတို့ကို အထူးအလေးပေးထားသည်။ အတိတ်ကံများ ပေါက်ဖွားလာသည့် စိုးရိမ်မှုအတွင်း ယယာတိသည် အတွင်းသို့ ပြန်လှည့်၍ ကံကြမ္မာကို ဆင်ခြင်ကာ နောက်ဆုံးတွင် ဟရီ/ဗိෂ္ဏု (မဓုဆူဒန) ထံ သ refuge ယူပြီး ကာကွယ်စောင့်ရှောက်ရန် ပန်ကြားဆုတောင်းသည်။
The Yayāti Episode: Succession and Royal Dharma Instructions to Pūru
ဘူမိခဏ္ဍရှိ ယယာတိဇာတ်လမ်းတွင် ပုလတ္စျက ဘီရှ္မအား ပြောကြားသည်။ မျက်နှာဝင်းပသော ဒေဝီမိန်းမတစ်ဦးက သာသနာတရားကို ထိန်းသိမ်းသော မင်းယယာတိ၏ စိုးရိမ်ပူပန်မှုကို သက်သာစေပြီး လောကီကြောက်ရွံ့မှုနှင့် မောဟကို ကျော်လွန်ကာ ဒေဝတော်ကို တွေ့မြင်ရမည့် ကတိတော်ကို ညွှန်ပြသည်။ ယယာတိကလည်း မိမိကောင်းကင်သို့ ထွက်ခွာသွားလျှင် လူမှုရေးအမိန့်တော်ပျက်စီးနိုင်၍ ပြည်သူများ ဒုက္ခရောက်ကာ ဓမ္မလည်း လျော့နည်းနိုင်ကြောင်း ဆိုသည်။ ထို့နောက် ဓမ္မကို သိမြင်သူဟု ချီးမွမ်းခံရသော သားပူရုကို ခေါ်ယူ၍ အံ့ဩဖွယ် အမွေဆက်ခံမှုလဲလှယ်ခြင်းကို ပြုသည်—ဖခင်၏ အိုမင်းမှုကို သားထံ ပေးအပ်ပြီး ဖခင်က ယောဝနကို ပြန်လည်ရယူကာ နိုင်ငံတော်နှင့် အုပ်ချုပ်ရေးအင်္ဂါရပ်များကိုပါ ပူရုထံ အပ်နှံသည်။ ထို့နောက် ရာဇဓမ္မ အမိန့်တော်များကို ဆက်လက်ပေးသည်—ပြည်သူကို ကာကွယ်ရန်၊ မကောင်းသူကို အပြစ်ပေးရန်၊ ဗြာဟ္မဏများကို ဂုဏ်ပြုရန်၊ خزာနာနှင့် မန္တရားလျှို့ဝှက်ချက်ကို စောင့်ရှောက်ရန်၊ အမဲလိုက်ခြင်းနှင့် မသင့်တော်သော ကာမကိစ္စကို ရှောင်ရန်၊ ဒါနပြုရန်၊ ဟೃષီကေရှကို ပူဇော်ရန်၊ ဖိနှိပ်သူများကို ဖယ်ရှားရန်၊ မျိုးရိုးနှင့် သာသနာကျမ်းစည်းကမ်းကို ထိန်းသိမ်းရန်။ နောက်ဆုံးတွင် ယယာတိသည် ကောင်းကင်သို့ ထွက်ခွာပြီး ဤအခန်းသည် ဝေနဇာတ်လမ်းနှင့် အမည်တပ်ထားသော တီရ္ထအကြောင်းအရာအတွင်း ပိတ်သိမ်းသည်။
Yayāti’s Ascent to Heaven (and Entry into Vaikuṇṭha)
အဓ್ಯಾಯ ၈၃ တွင် ရာဇာ ယယာတီသည် ပူရုကို အာဏာပိုင်အဖြစ် တင်မြှောက်ပြီးနောက် လောကီရာဇဓမ္မမှ ထွက်ခွာသွားခြင်းကို ရေးဖော်ထားသည်။ ဓမ္မအပေါ် သစ္စာနှင့် ဗိṣṇုဘက္တိကြောင့် ဝဏ္ဏလေးပါးမှ ပြည်သူများကလည်း အံ့သြဖွယ် ဆုံးဖြတ်ချက်ဖြင့် ရာဇာနှင့်အတူ လိုက်ပါရန် သဘောတူကြသည်။ ခရီးစဉ်ကို ဝိုင်ṣṇဝ အမှတ်တံဆိပ်များ—ရှင်ခ–စက်ရ အမှတ်အသား၊ တုလစီ၊ အဖြူရောင် အလံများ—ဖြင့် ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသည်။ လမ်းခရီးတွင် ပထမဦးစွာ အင်ဒြာက ကြိုဆိုပြီး၊ ထို့နောက် ဓာတೃ (ဗြဟ္မာ) က ဂုဏ်ပြုသည်။ ထို့ပြင် ဥမာနှင့်အတူ ရှိဝ (ရှင်ကရာ/မဟာဒေဝ) က ရာဇာကို ချီးမြှောက်ကာ ရှိဝနှင့် ဗိṣṇုတို့ မကွာခြားကြောင်း သင်ကြားပြီး အမြင့်ဆုံး ဝိုင်ṣṇဝ လောကသို့ ဆက်လက်သွားရန် ခွင့်ပြုသည်။ ထို့နောက် ဝိုင်ကුණ္ဌ၏ အလွန်တင့်တယ်သည့် ဂုဏ်ရည်နှင့် တောက်ပမှုကို အသေးစိတ် ဖော်ပြသည်။ နာရာယဏ၏ ရှေ့တွင် ယယာတီသည် အပျော်အပါးမတောင်းဘဲ အမြဲတမ်း ဆေဝါ (အမှုတော်ထမ်း) ကိုသာ တောင်းခံသည်။ ဗိṣṇုက မိဖုရားနှင့်အတူ မိမိလောက၌ နေထိုင်ခွင့် ပေးအပ်ပြီး ယယာတီသည် အမြင့်ဆုံး ဝိုင်ṣṇဝ ဓာမ၌ အနန္တကာလ တည်နေကြောင်းဖြင့် အဆုံးသတ်သည်။
Description of the Greatness of the Mother-and-Father Tīrtha
အဓ್ಯಾಯ ၈၄ တွင် မိခင်၊ ဖခင်နှင့် ဂုရုကို “အသက်ရှင်သော တီရ္ထ” ဟု မြှောက်တင်ကာ၊ သူတို့ကို ဝတ်ပြုစောင့်ရှောက်ခြင်းသည် အလွန်ကြီးမားသော ကုသိုလ်ကို ပေးသည်ဟု ဆိုထားသည်။ ယယာတိ၏ သားများ (ပူရု/တုရု; ယဒု/တုရု) ကို ဥပမာယူ၍ ဖခင်၏ ကျေနပ်မှု သို့မဟုတ် အမျက်သည် မျိုးဆက်အပေါ် အားကြီးစွာ သက်ရောက်ကြောင်း၊ မိဘ၏ ခေါ်သံကို ရိုသေသဒ္ဓာဖြင့် တုံ့ပြန်ခြင်းသည် ဂင်္ဂါရေချိုးကဲ့သို့ အကျိုးတူကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သင့်တော်သူတို့၏ ခြေကို ဆေးကြောခြင်း၊ ဂုရုကို နှိပ်နယ်ပြုစုခြင်း၊ အစားအစာ၊ အဝတ်အထည်၊ ရေချိုးစီစဉ်ပေးခြင်းတို့ကို တီရ္ထယာတရာနှင့် တူညီသကဲ့သို့၊ အရှွမေဓ ယဇ్ఞကဲ့သို့ အမြင့်ဆုံး ကုသိုလ်နှင့်တောင် တန်းတူဟု ဆိုသည်။ ထို့ပြင် မိဘကို အပြစ်တင်စော်ကားလျှင် ရောရဝ နရကသို့ ကျရောက်မည်၊ အသက်ကြီးမိဘကို လျစ်လျူရှုလျှင် ဒုက္ခခံရမည်၊ ဂုရုကို နিন্দာခြင်းသည် ပြန်လည်ဖြေရှင်း၍ မရသော အပြစ်ဟု သတိပေးထားသည်။ နိဂုံးတွင် ဝေနာ၏ အကြောင်းအရာအတွင်းမှ မိခင်၊ ဖခင်၊ ဂုရုတို့ကို နေ့စဉ် ပူဇော်သကဲ့သို့ ပြုမူခြင်းသည် ဉာဏ်ပညာ၊ စည်းစိမ်နှင့် ဝိညာဉ်ရေး တက်လှမ်းမှု၏ အခြေခံဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုသည်။
The Glory of Guru-Tīrtha: The Guru as Supreme Pilgrimage (Prelude: Cyavana and the Parable Cycle)
အধ্যာယ ၈၅ တွင် ယခင်တီရ္ထသင်ခန်းစာများ (bhāryā-tīrtha၊ pitṛ-tīrtha၊ mātṛ-tīrtha) မှ ဆက်လက်တိုးတက်ကာ “Guru-tīrtha” ၏ဂုဏ်သိက္ခာကို ထင်ရှားစေသည်။ သီသျာအတွက် ဂုရုသည် အမြင့်ဆုံးဘုရားဖူးရာနေရာဖြစ်ပြီး ဂုရု၏ကရုဏာကြောင့် ဓမ္မဖလကို မျက်မြင်ရရှိနိုင်ကြောင်း ဗိဿနုဘုရား၏အုပ်သင့်တော်မူချက်ဖြင့် ဆိုထားသည်။ ဂုရုကို နေ၊ လ နှင့် မီးအိမ်တို့ကဲ့သို့ အဝိဇ္ဇာအမှောင်ကို အစဉ်မပြတ် ဖယ်ရှားပေးသော အလင်းအဖြစ် ဥပမာပြုထားသည်။ ထို့နောက် ဥပမာဇာတ်လမ်းဆက်တစ်ခု ပေါ်လာသည်။ ရှိ Cyavana သည် အမှန်တရားပညာကို ရှာဖွေရန် မြစ်ကြီးများနှင့် လိင်္ဂသန့်ရှင်းရာနေရာများသို့ ဘုရားဖူးခရီးရှည် ထွက်ခွာပြီး အထူးသဖြင့် Narmadā/Amarakaṇṭaka နှင့် Oṁkāra ကို သွားရောက်သည်။ ဗန်ညန်ပင်အောက်တွင် နားနေစဉ် တောင့်တင်းသော ကြက်တူရွေးမိသားစုကို တွေ့ကာ ဖခင် Kuṃjala နှင့် သား Ujjvala တို့၏ စကားဝိုင်းက မိဘကိုလေးစားသည့် ဘက္တိကို မျက်နှာပြင်အဖြစ် ထားပြီး Plakṣadvīpa ဇာတ်လမ်း၊ ထပ်ခါထပ်ခါ မုဆိုးမဖြစ်ရသည့် ဝမ်းနည်းဖွယ်အစဉ်နှင့် ဖျက်ဆီးမှုဖြစ်စေသော svayaṃvara အဖြစ်အပျက်တို့ကို ဆက်လက်ဖော်ပြသည်။ ဤအধ্যာယသည် ပြင်ပဘုရားဖူးခြင်းကို ဂုရုကြောင့်သာ အတွင်းပိုင်း “ကူးဖြတ်ခြင်း” အဖြစ် ပြည့်စုံနိုင်ကြောင်း ချိတ်ဆက်ပြသသည်။
The Sin of Breaking Households: Citrā’s Past Karma and the Remedy of Hari’s Name and Meditation
ကုံဇလသည် ဥဇ္ဇဝလအား စိတ္ရာ၏ အတိတ်ဘဝကို ပြောပြသည်။ ဝါရာဏသီတွင် ချမ်းသာသော်လည်း အဓမ္မစိတ်ရှိ၍ အိမ်ထောင်ရေးဓမ္မကို စွန့်ပစ်ကာ အခြားသူများကို အပြစ်တင်ကဲ့ရဲ့ပြီး လက်ထပ်ပွဲများကို ခွဲခွာပျက်စီးစေသော အလယ်တန်းလုပ်ငန်းကို လုပ်သည်—ဤကို ဂೃಹဘင်္ဂ (အိမ်ထောင်ဖျက်ခြင်း) ဟု ခေါ်ထားသည်။ ထိုကံကြောင့် မိသားစုများပျက်စီး၊ အကြမ်းဖက်မှုနှင့် သေဆုံးမှုများ ဖြစ်ပေါ်ပြီး နောက်တွင် ယမ၏ဒဏ်ခတ်မှုနှင့် ရောရဝ နရက စသည့် ငရဲများတွင် ခံရကာ ကံအကျိုး၏ တင်းကျပ်သော အရသာပေါက်ကွဲမှုကို ပြသသည်။ သို့ရာတွင် ကုသိုလ်တစ်ရပ်လည်း ရှိသည်—တစ်ခါက စိဒ္ဓ သံဃာတော်တစ်ပါးကို ဧည့်ခံကာ ခြေသုတ်ပေး၍ အာသနပေး၊ အစာနှင့် ရေကို ဆက်ကပ်ခဲ့သည်။ ထိုကုသိုလ်တစ်ခုပင် ဒိဝိုဒာသ မင်း၏ သမီး ဒိဗျာဒေဝီ အဖြစ် မြင့်မြတ်သော မွေးဖွားခြင်းကို ပေးသော်လည်း ကျန်ရှိသည့် အပြစ်ကံကြောင့် မုဆိုးမဖြစ်ခြင်းနှင့် ဝမ်းနည်းမှုကို ခံရသည်။ အဆုံးတွင် အခန်းသည် လွတ်မြောက်ရေးအတွက် သန့်စင်နည်းကို သင်ကြားသည်—ဟရီကို စိတ်တည် (Hari-dhyāna)၊ ဗိဿနု/ကృష్ణ နာမဇပ်၊ ဟောမ၊ ဝတ်ပြုကတိများနှင့် တရားကျင့်မှုများ။ ရုပ်မဲ့နှင့် ရုပ်ရှိ—ဓျာနနှစ်မျိုးကို ဆိုပြီး မီးအိမ်ဥပမာဖြင့် ကံ၏ “ဆီ” ကို နာမနှင့် ဓျာနက မီးလောင်သကဲ့သို့ ချေဖျက်နိုင်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။
Vows of Hari and the Hundred Names of Suputra (Viṣṇu/Kṛṣṇa): Ritual Metadata and Fruits of Japa
အခန်း ၈၇ တွင် ဧကာဒశီဝရတ၊ အရှုန်ယရှယန၊ ဇန်မာရှ္ဌမီ စသည့် ဝိုင်ရှ္ဏဝ ဝရတများကို စာရင်းပြုဖော်ပြပြီး၊ ထိုဝရတများသည် အပြစ်ကို ဖျက်သိမ်းကာ ဓမ္မအကျင့်ကို တည်ကြည်စေသည်ဟု ဆိုထားသည်။ ထို့နောက် “သုပုတ္တရ၏ နာမတော်တစ်ရာ” ကို ဝိષ્ણု/ကృష్ణ၏ အထူးကောင်းမွန်သော ရှတနာမအဖြစ် မိတ်ဆက်ကာ ဂျပ်အတွက် အစပျိုးပူဇော်နည်း (ṛṣi, chandas, devatā, viniyoga) ကို ဖော်ပြသည်။ ကေရှဝ၊ နာရာယဏ၊ နရစിംဟ၊ ရာမ၊ ဂోవိန္ဒ စသည့် နာမတော်များဖြင့် ဟရိကို နမസ്കာရ ဆက်တိုက်ပြုသည့် အစီအစဉ်လည်း ပါဝင်သည်။ အဆုံးတွင် ဖလရှရုတိအရ သုံးစန္ဓျာတွင် မပြတ်မလပ် ဂျပ်ပြုခြင်း၊ အထူးသဖြင့် တုလစီနှင့် ရှာလဂရామ ရှေ့တွင်၊ ကာရ္တိက/မာဃ လတွင် ပြုလုပ်ပါက သန့်စင်မှုရပြီး မဟာယဇ္ဉာတူ ပုဏ္ဏကို ရရှိကာ ဘိုးဘွားများကို အကျိုးပြု၍ ဝိષ્ણု၏ ဓာမသို့ ရောက်စေသည်ဟု ဆိုသည်။
The Aśūnyaśayana Vow: Expiation, Viṣṇu’s Theophany, and Liberation for Divyā Devī
ကုံဇလာသည် သားဖြစ်သူ ဥဇ္ဇဝလအား ဗိဿနုကို အလယ်တင်ထားသော ဝိုင်ရှ္ဏဝ သာသနာလမ်းစဉ် လေးပါး—ဝြတ (အဓိဋ္ဌာန်/သီလကတိ), စတိုတရ (ချီးမွမ်းဂါထာ), ဉာဏ နှင့် ဓျာန—ကို သင်ကြားပေးသည်။ ထိုလမ်းစဉ်ကို “အရှုန်ယရှယန” ဝြတ၊ အဓိပ္ပါယ်မှာ “တစ်ယောက်တည်း မအိပ်ခြင်း” ဟူသော ကတိနှင့် ဆက်စပ်ကာ အပြစ်ဖြေ (ပရာယရှ္ချိတ္တ) နှင့် ဘက္တိသန့်စင်မှု၏ မာဂ္ဂဟု ဆိုသည်။ အပြစ်ဖလကြီးမားမှုကြောင့် ဒုက္ခရောက်နေသော မင်းသမီး ဒိဗျာဒေဝီကို ကယ်တင်ရန် ဥဇ္ဇဝလကို ပလက္ခဒွီပရှိ တောက်ပသော တောင်တန်းသို့ စေလွှတ်သည်။ ထိုနေရာတွင် မြစ်ချောင်းများ၊ ဒေဝဂီတသံများ၊ ဂန္ဓဗ္ဗတေးသံများနှင့် ကောင်းကင်သတ္တဝါများ၏ အလှတရားကို ဖော်ပြထားသည်။ အဲဒီမှာ မုဆိုးမဒုက္ခဖြင့် ငိုကြွေးနေသော ဒိဗျာဒေဝီကို တွေ့ပြီး၊ သူမက မိမိဒုက္ခကို အတိတ်က ကမ္မ၏ ရင့်မှည့်လာမှုဟု သဘောပေါက်သည်။ ဥဇ္ဇဝလသည် “မဟာပက္ခီ” အကြီးမားသော ငှက်ရုပ်ဖြင့် ကရုဏာရှိသော လမ်းညွှန်အဖြစ် သူမ၏ အကြောင်းကို မေးမြန်းနားထောင်ကာ အပြစ်ဖြေကို သတ်မှတ်ပေးသည်—ဟೃရှီကေရှကို ဓျာနပြုခြင်း၊ ဗိဿနု၏ နာမတော်တစ်ရာကို ရွတ်ဆိုခြင်းနှင့် အရှုန်ယရှယန ဝြတကို စည်းကမ်းတကျ ထိန်းသိမ်းခြင်း။ နှစ်များစွာ တပဿာပြုပြီးနောက် ဗိဿနုသည် ထင်ရှားပေါ်လာကာ တြိမူရတိ၏ အတွင်းရေးတစ်လုံးတည်းဖြစ်မှုကို အတည်ပြု၍ သန့်ရှင်းသော ဘက္တိနှင့် ဝိုင်ကుంఠ၌ အမှုထမ်းသဘော (ဒာသျ) ကို ပေးသနားသဖြင့် ဒိဗျာဒေဝီသည် အမြင့်ဆုံး ဝိုင်ရှ္ဏဝ လောကသို့ တက်ရောက်သွားသည်။
Glory of Guru-tīrtha: Mānasarovara Marvels and the Revā Confluence
ဘူမိခဏ္ဍ၏ အလွှာလိုက်ဇာတ်ကြောင်းအတွင်း ကုဉ္ဇလာ (ကြက်တူရွေးအဖေ) သည် သားဖြစ်သူ သမုဇ္ဇဝလ ကို မကြုံဖူးသည့် အံ့ဩဖွယ်အကြောင်း မေးမြန်းသည်။ သမုဇ္ဇဝလက မာနသရောဝရ အနီးရှိ သန့်ရှင်းသောဒေသကို ဖော်ပြပြီး ရှင်တော်များနှင့် အပ္සරများ စုဝေးနေခြင်း၊ အရောင်မျိုးစုံရှိ ဟင်္သာများ စည်းဝေးလာခြင်းနှင့် ကြောက်မက်ဖွယ် မိန်းမလေးဦး ပေါ်ထွန်းလာခြင်းကို ပြောသည်။ နောက်တစ်ပိုင်းတွင် ဇာတ်ကြောင်းသည် ဝိန္ဓျ တောင်တန်းဘက်သို့ ပြောင်းရွှေ့သည်။ ရေဝါ (နရ္မဒါ) မြစ်၏ မြောက်ဘက်ကမ်းတွင် အပြစ်ဖျက်စီးသော စုံဆုံရာတိရ္ထရှိ၍ မုဆိုးနှင့် မုဆိုးမတို့ သန့်ရှင်းစွာ ရေချိုးကြသည်။ ထိုရေချိုးခြင်းကြောင့် သူတို့သည် တောက်ပသော ဒေဝကိုယ်တော်ရရှိကာ ဝိုင်ရှ္ဏဝ ဝိမာနဖြင့် အထက်လောကသို့ တက်ရောက်သွားကြသည်။ အမည်းရောင် ဟင်္သာလေးကောင်လည်း ရေချိုးပြီး သန့်စင်သော်လည်း အမည်းရောင် မိန်းမလေးဦး—ဓာရ္တရာෂ္ဍရဟု ခေါ်ဆိုကြ—သည် ရေချိုးချင်းပင် သေဆုံးကာ ယမလောကသို့ သွားရောက်ကြသည်။ ထိုကွာခြားမှုကြောင့် သမုဇ္ဇဝလက ကမ္မအကြောင်းအကျိုး၊ သန့်စင်မှုနှင့် တိရ္ထ၏ အာနုဘော်အကြောင်း သဘောတရားဆိုင်ရာ မေးခွန်းများ ထုတ်ဖော်သည်။
The Deeds of Cyavana (in the Context of Guru-tirtha Glorification)
PP.2.90 တွင် စူတ မုနိက ကုဉ္ဇလ၏ ကတိကို ပြန်လည်ဖော်ပြ၍ သံသယဖျက်စီးကာ အပြစ်ပယ်ရှားစေသော သန့်ရှင်းသည့် ဇာတ်ကြောင်းကို ဟောကြားမည်ဟု ဆိုသည်။ ထို့နောက် ဇာတ်ဝင်ခန်းသည် အိန္ဒြာ၏ ကောင်းကင်နန်းတော်သို့ ပြောင်းလဲပြီး နာရဒ မုနိ ရောက်လာသဖြင့် အရဃျ၊ ပါဒျ နှင့် အာသနတို့ဖြင့် ထုံးတမ်းအတိုင်း ဂုဏ်ပြုကြသည်။ ထိုနေရာတွင် တီရ္ထများ၏ အာနုဘော်ကွာခြားမှုအကြောင်း မေးခွန်းထွက်ပေါ်လာသည်—ဗြဟ္မဟတ္ယာ၊ စုရာပာန၊ ဂိုဟတ္ယာ၊ ဟိရဏ္ယစတေယ နှင့် အခြား မဟာပာတကများကဲ့သို့ အလွန်ပြင်းထန်သော အပြစ်များကို ပရာယရှ္စိတ္တ မလုပ်ဘဲပင် ဖျက်ဆီးနိုင်သော မဟာတီရ္ထ ရှိသလားဟု ဖြစ်သည်။ အိန္ဒြာက မြေပြင်ပေါ်ရှိ တီရ္ထများကို ခေါ်ယူရာ၌ ၎င်းတို့သည် ကိုယ်ထင်ရှား တောက်ပ၍ အလှဆင်ထားသကဲ့သို့ ပေါ်ထွန်းလာပြီး ဂင်္ဂါ၊ နర్మဒါ; ပရယာဂ၊ ပုရှ္ကရ၊ ဝါရာဏသီ၊ ပရဘားသ၊ အဝန္တီ၊ နိုင်မိရှ စသည့် မြစ်များနှင့် က္ෂေတရများကို ရေတွက်ဖော်ပြသည်။ စုဝေးလာသော တီရ္ထများသည် ယေဘုယျအားဖြင့် အပြစ်ပယ်ရှားသည့် အကျိုးကို လက်ခံသော်လည်း အလွန်ကြောက်မက်ဖွယ် အပြစ်ကြီးများအပေါ် မိမိတို့၏ ကန့်သတ်ချက်ကို ဖော်ပြပြီး ထူးကဲသည့် ဗဟိုတီရ္ထများ—အထူးသဖြင့် ပရယာဂ၊ ပုရှ္ကရ၊ အရဃ-တီရ္ထ နှင့် ဝါရာဏသီ—၏ မဟိမကို ထင်ရှားစေသည်။ အဆုံးတွင် အိန္ဒြာ၏ စတုတိနှင့် ကော်လိုဖွန်က ဤဖြစ်ရပ်ကို ဝေဏ ဇာတ်ကြောင်းနှင့် ဂုရု-တီရ္ထ မဟာတ္မယနှင့် ချိတ်ဆက်ပေးသည်။
Indra’s Purification and the Limits of Pilgrimage: Four Sinners Seek Release
ဤအধ্যာယတွင် ကုဉ္ဇလာက အိန္ဒြ၏ကျဆုံးမှုကို ပြန်လည်ဖော်ပြသည်။ ဘြဟ္မဟတ္ယာ၏အပြစ်အလေးနှင့် မချဉ်းကပ်သင့်သည့် အဟလျာကို ချဉ်းကပ်မိသော လွန်ကျူးမှုကြောင့် အိန္ဒြသည် စွန့်ပစ်ခံရပြီး အပြစ်ဆေးကြောရန် တပဿာပြုသည်။ နတ်များ၊ ရှင်ရသီများနှင့် အလယ်တန်းသတ္တဝါများက အဘိသေက (abhiṣeka) ပြုလုပ်ကာ ဝါရာဏသီ၊ ပရယာဂ၊ ပုရှ္ကရ နှင့် အရ္ဃ/ချာရ္ဃ-တီရ္ထ စသည့် မဟာတီရ္ထများသို့ ခေါ်ဆောင်သည်။ နောက်ဆုံးတွင် အိန္ဒြသည် သန့်စင်ကာ ကောင်းချီးများ ပေးသဖြင့် ထိုတီရ္ထများ၏ ဂုဏ်သိက္ခာ မြင့်တက်ပြီး မာလဝဒေသသည် ကုသိုလ်နှင့် စည်းစိမ်ဖြင့် သန့်ရှင်းသန့်မြတ်လာသည်။ ထို့နောက် သင်ခန်းစာပုံပြင်တစ်ပုဒ်သို့ ပြောင်းလဲသည်။ အပြစ်ကြီးလေးမျိုး—ဗြာဟ္မဏသတ်သူ၊ ဂုရုသတ်သူ၊ မတရားဆက်ဆံမှုကျူးလွန်သူ၊ နှင့် အရက်သောက်သူ/နွားသတ်သူ—တို့သည် တီရ္ထများစွာသို့ လှည့်လည်သော်လည်း လွတ်မြောက်မှု မရကြောင်းက တရားမှန်ကန်သော ပရာယရှ္စိတ္တ မရှိလျှင် တီရ္ထယာထရာ၏ ကန့်သတ်ချက်ကို ပြသသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ပိုမိုမြင့်မားသော အပြစ်ဆေးကြောမှုကို ရှာဖွေရန် ကာလဉ္ဇရ တောင်သို့ ထွက်ခွာကြသည်။
Glory of Guru-tīrtha and the Kubjā Confluence: How Festival Bathing Removes Grave Sin
ကာလဉ္ဇရ၌ အလွန်ကြီးမားသော အပြစ်များကို ထမ်းဆောင်ထားသော ဒွိဇဘုရားပူဇော်ခရီးသွားများနှင့် အပြစ်သားအချို့သည် ဝမ်းနည်းပူဆွေး၍ ဒုက္ခခံနေကြသည်။ ထိုအခါ ဂုဏ်သရေရှိသော စိဒ္ဓတစ်ပါးက သူတို့၏ ဝမ်းနည်းမှုကို မေးမြန်းကာ သန့်စင်ရေးအတွက် ခရီးစဉ်ကို ညွှန်ပြသည်။ အမဝါသျာ–ဆိုမ ဆုံစည်းချိန် (အမာဆိုမ) တွင် ပရယာဂ၊ ပုရှ္ကရ၊ အရ္ဃတီရ္ထ နှင့် ဝါရာဏသီတို့ကို အထူးတန်ခိုးရှိသော တီရ္ထများဟု ချီးမွမ်းပြီး ဂင်္ဂါမြစ်၌ ရေချိုးခြင်းဖြင့် မုက္ခတိကို ရနိုင်ကြောင်း ဆိုသည်။ သို့သော် ကထာသည် “တီရ္ထများစွာသို့ သွားရုံ” သာဖြင့် အပြစ်က ချက်ချင်းမကင်းနိုင်ကြောင်းလည်း ဖော်ပြသည်။ အဆုံးအဖြတ်ပေးသော သန့်စင်ရာနေရာကို မရောက်သေးလျှင် တီရ္ထကောင်းများစွာ၌ ရေချိုးပြီးသော်လည်း အပြစ်အညစ်အကြေးက ကပ်နေတတ်သည်။ ဘြဟ္မဟတ္ယာ၊ ဂုရုဟတ္ယာ၊ သေရပာန (အရက်သောက်ခြင်း) နှင့် မသင့်တော်သော ကာမဆက်ဆံမှုတို့ကဲ့သို့ မဟာအပြစ်များကို ထင်ရှားစွာ အမည်တပ်ဖော်ပြပြီး အပြစ်သားတို့ကို ဒုက္ခထဲတွင် လှည့်လည်နေသော ဟင်္သာများကဲ့သို့ ရေးဆွဲထားသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ရေဝါ (နර්မဒါ) မြစ်ပေါ်ရှိ ကုဗ္ဇာဆုံရာ၌ အပြစ်ကင်းစင်မှု ပြည့်စုံစွာ ရရှိကြပြီး ထိုနေရာကို တီရ္ထအားလုံး၏ ပုဏ္ဏသတ္တိအနှစ်သာရဟု ချီးကျူးသည်။ ထို့ပြင် အောံကာရ၊ မာဟိષ္မတီ စသည့် ရေဝါတီရ္ထများကိုလည်း အပြစ်ဖျက်စီး၍ စည်းစိမ်ချမ်းသာနှင့် ကုသိုလ်အကျိုး ပေးသောနေရာများဟု ဂုဏ်ပြုထားသည်။
The Marvel at Ānandakānana: A Lake-Vision and a Karmic Parable (Prabhāsa / Guru-tīrtha Context)
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် ကုဉ္ဇလက လှည့်လည်သွားလာစဉ် မြင်တွေ့ခဲ့သော မကြုံဖူးသည့် အံ့ဩဖွယ်အရာကို မေးမြန်းသည်။ ဗိဇ္ဇဝလက မေရုတောင်၏ မြောက်ဘက်တောင်စောင်းပေါ်ရှိ “အာနန္ဒကာနန” ဟူသော ဒေဝတောကို ဖော်ပြပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ဒေဝများ၊ စိဒ္ဓများ၊ အပ္စရာများ၊ ဂန္ဓဗ္ဗများ၊ နာဂများနှင့် ကောင်းကင်ဂီတသံများဖြင့် ပြည့်နှက်နေကြောင်း ဆိုသည်။ အလယ်ဗဟိုတွင် သမုဒ္ဒရာကဲ့သို့ သန့်ရှင်းကြည်လင်သော ရေကန်တစ်ကန်ရှိ၍ တီရ္ထရေသန့်များနှင့် ကြာပန်းများဖြင့် လှပစွာ ပြည့်နေသည်။ ထိုအခါ တောက်ပသော ဇနီးမောင်နှံတစ်စုံသည် ဝိမာနဖြင့် ရောက်လာကာ ရေချိုးပြီးနောက် ရုတ်တရက် အပြင်းအထန် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ထိုးနှက်ကြသဖြင့် ကမ်းပေါ်သို့ အလောင်းနှစ်လောင်း ကျသွားသည်။ သို့ရာတွင် ရုပ်သဏ္ဌာန်မပြောင်းလဲဘဲ ကိုယ်ခန္ဓာများ ပြန်လည်စုဖွဲ့လာသည်။ ကမ္မအကျိုး၏ ကြောက်မက်ဖွယ် မြင်ကွင်းအဖြစ် သူတို့ (နောက်တစ်ဖန် အခြားမိန်းမများပါ) သားကို ဆုတ်ဖြဲစားသောက်ကာ ကိုယ့်ကိုယ်ကို စားသကဲ့သို့၊ အလောင်းကို စားသကဲ့သို့ ထပ်ခါထပ်ခါ ပြုလုပ်ပြီးနောက် ပြန်လည်သက်ဝင်ကာ ရယ်မော၍ “ပေးပါ! ပေးပါ!” ဟု ထပ်မံတောင်းဆိုကြသည်။ ဤအဖြစ်အပျက်ကို အဓိပ္ပါယ်ဖော်ရန်လိုသော အံ့ဩဖွယ်ကမ္မပုံပြင်အဖြစ် ပရဘ္ဟာသ/ဂုရု-တီရ္ထ ဆက်စပ်မှုနှင့် ဝေဏ–ချျဝန ဇာတ်ကြောင်းဝန်းကျင်အတွင်း ထည့်သွင်းတင်ပြထားသည်။
Karmic Causality, Fate, and the Supremacy of Food-Charity (within Guru-tīrtha Glorification)
အဓ್ಯಾಯ ၉၄ တွင် ကိုယ်ခန္ဓာရှိသတ္တဝါ၏ အတွေ့အကြုံအားလုံးကို “ကမ္မ” တစ်ခုတည်းက အုပ်ချုပ်ကြောင်း သင်ကြားသည်။ လုပ်သမျှကမ္မအတိုင်း အကျိုးဖလသည် မလွဲမသွေ ရင့်မှည့်လာပြီး မွေးဖွားမှု၊ အသက်တမ်း၊ ဥစ္စာ၊ ပညာနှင့် သုခ–ဒုက္ခတို့ကို သတ်မှတ်ပေးသည်။ မီးထဲက သတ္တု၊ ပုံစံခွက်ထဲက ရွှေ၊ အိုးလုပ်သမား၏ မြေညက်၊ ကိုယ်နောက်လိုက်သော အရိပ်၊ မိခင်ကို ရှာတွေ့သော နွားကလေး စသည့် ဥပမာများဖြင့် အတိတ်ကမ္မကို အင်အား သို့မဟုတ် ဉာဏ်ပညာဖြင့် မဖျက်နိုင်ကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။ ထို့နောက် ဓမ္မအကျင့်သဘောသို့ ပြောင်း၍ စိုးဠနိုင်ငံ၌ ဖြစ်ပွားသော ကထာကို ဖော်ပြသည်။ ဝိષ્ણုဘက္တ ရာဇာ သုဗာဟုအား သူ၏ ရာဇပုရောဟိတ် ဇိုင်မိနီက ဒါန၏ ခက်ခဲမှုနှင့် မဟာတန်ခိုးကို ဆုံးမကာ အန္နဒါန (အစားအစာလှူဒါန်းခြင်း) ကို ဒါနအမြတ်ဆုံးဟု မြှောက်တင်သည်။ ဤအခန်းသည် ဂုရု-တီရ္ထ မဟိမနှင့် ဝေန–ချျဝန ကထာစက်ဝိုင်းအတွင်း၌ အဆုံးသတ်သည်။
Qualities and Faults of Heaven; Karma-Bhumi vs Phala-Bhumi; Turning to Viṣṇu’s Supreme Abode
မင်း ဆုဗာဟု သည် ရှင် ဇိုင်မိနီ ထံမှ ကောင်းကင်လောက၏ သဘောသဘာဝကို မေးမြန်းသည်။ ဇိုင်မိနီက စွဝဂ္ဂ (svarga) ကို ဒေဝဥယျာဉ်များ၊ ဆန္ဒပြည့်စုံစေသော သစ်ပင်များ၊ ကောင်းကင်ယာဉ်များဖြင့် ပြည့်နှက်ပြီး ဆာလောင်မှု၊ ရောဂါနှင့် သေမင်းမှ ကင်းလွတ်သော လောကဟု ဖော်ပြကာ၊ အမှန်တရားကို ထိန်းသိမ်းသူ၊ ကရုဏာရှိသူ၊ သမာဓိနှင့် စည်းကမ်းရှိသူ ပုဏ္ဏာတမများ နေထိုင်ကြသည်ဟု ဆိုသည်။ ထို့နောက် ကောင်းကင်၏ ချို့ယွင်းချက်များကိုလည်း ပြောသည်—ပျော်ရွှင်စွာ ခံစားသုံးစွဲခြင်းကြောင့် ကုသိုလ်ပုဏ္ဏာ ကုန်ခမ်းနိုင်ခြင်း၊ နောက်ထပ် ကြိုးပမ်းသည့် စိတ်အား လျော့နည်းနိုင်ခြင်း၊ အခြားသူ၏ စည်းစိမ်ကို မြင်၍ မနာလိုစိတ် ပေါ်လာကာ ကျဆုံးမှုသို့ ဦးတည်နိုင်ခြင်းတို့ ဖြစ်သည်။ ဤအခန်းတွင် မြေပြင်ကို ကမ္မ-ဘူမိ (လုပ်ရပ်ပြုရာ) ဟု၊ ကောင်းကင်ကို ဖလ-ဘူမိ (အကျိုးခံစားရာ) ဟု သဘောတရားအရ ခွဲခြားပြသသည်။ ဆုဗာဟုသည် အကျိုးလိုလားမှုကြောင့် ပြုသော ဒါန သို့မဟုတ် ယဇ္ဈကို မလိုလားဘဲ၊ ဗိෂ္ဏုကို သမာဓိဖြင့် ပူဇော်ရန် ဆုံးဖြတ်သည်။ သင်ကြားချက်ကလည်း သမာဓိရှိသော ယဇ္ဈနှင့် ဒါနကို ဗိෂ္ဏု-ပရాప్తိသို့ မှန်ကန်စွာ ဦးတည်ပူဇော်ပါက ပရလယကို ကျော်လွန်သော ဗိෂ္ဏု၏ အမြင့်ဆုံး ဓာမသို့ ရောက်စေပြီး၊ ဤကഥာကို နားထောင်ခြင်းက အပြစ်ကို ပျောက်ကင်းစေကာ ရည်မှန်းချက်များကို ပြည့်စုံစေသည်ဟု အတည်ပြုသည်။
Karmas Leading to Hell and Heaven (Ethical Catalog of Destinies)
ဤအধ্যာယတွင် ဓမ္မကို အပိုင်းနှစ်ပိုင်းဖြင့် စာရင်းကောက်ဖော်ပြထားသည်။ ပထမပိုင်းတွင် နရက (ငရဲ) သို့ ခေါ်ဆောင်သည့် ကမ္မများကို ရေတွက်သည်—လောဘကြောင့် ဗြာဟ္မဏ တာဝန်ကို စွန့်ပစ်ခြင်း၊ နာස්တိကဝါဒနှင့် ဟန်ဆောင်မှု၊ ခိုးယူခြင်း (အထူးသဖြင့် ဗြာဟ္မဏများထံမှ)၊ မုသာနှင့် ထိခိုက်စေသော စကား၊ မတရားလိင်ဆက်ဆံမှု၊ အကြမ်းဖက်မှု၊ အများပြည်သူရေမြစ်ရေကန်တို့ကို ဖျက်ဆီးခြင်း၊ ဧည့်သည်ဧည့်ခံမှုနှင့် ပိတೃ/ဒေဝ ပူဇာကို လျစ်လျူရှုခြင်း၊ အာရှရမ စနစ်ကို ပျက်စီးစေခြင်း၊ နှင့် ဗိṣṇုကို မစဉ်းစားမမှတ်မိခြင်းတို့ ဖြစ်သည်။ ဒုတိယပိုင်းတွင် စွဝဂ္ဂ (ကောင်းကင်) ရရှိစေသော အကြောင်းရင်းများကို ချီးမွမ်းသည်—သစ္စာ၊ တပဿ၊ ဒါန၊ ဟောမ၊ သန့်ရှင်းမှု၊ ဝာစုဒေဝ (Vāsudeva) အပေါ် ဘက္တိ၊ မိဘနှင့် ဆရာကို ဝန်ဆောင်ခြင်း၊ အဟിംသာ၊ အများပြည်သူအကျိုးပြုလုပ်ငန်းများ (ရေတွင်း၊ အနားယူရာ/အမိုးအကာ)၊ သေးငယ်သော သတ္တဝါများအပေါ်တောင် ကရုဏာထားခြင်း၊ နှင့် ဂင်္ဂါ/ပုṣ్కရ/ဂယာတို့တွင် ပိဏ္ဍ-ဒါန ကဲ့သို့သော တီရ္ထကရမများ။ အဆုံးတွင် ကမ္မ-ဖလ၏ မလွဲမသွေ သဘောကို အတည်ပြုပြီး၊ အခြားသူများအပေါ် ကောင်းမှုလုပ်ခြင်းက မုက္ခကို နီးကပ်စေကြောင်း ညွှန်ပြသည်။
Annadāna and the Obstruction of Viṣṇu-Darśana; Vāmadeva’s Teaching and the Vāsudeva Stotra Prelude
ဗိဿနုကို သဒ္ဓါပြည့်ဝစွာ ကိုးကွယ်သော ရာဇာ သုဗာဟုသည် ဗိဿနု၏ လောကသို့ ရောက်ပြီးနောက်တောင် ဆာလောင်ခြင်း၊ ရေငတ်ခြင်းတို့က ဖိစီးလာ၍ ဗိဿနု-ဒർശန မရနိုင်တော့သည်။ မိဖုရားနှင့် အိမ်တွင်းစကားဝိုင်းတွင် ဒုက္ခနှင့် ကုသိုလ်အကြောင်း ဆွေးနွေးသော်လည်း အကျပ်အတည်းက ပိုမိုပြင်းထန်လာသည်။ ဋ္ဌာနပြောင်း၍ ရှင်ဝာမဒေဝက အကြောင်းရင်းကို သင်ကြားသည်—ပူဇာပွဲ၊ ဗြတ၊ စတုတ္ထာ-စတိုးတရတို့ဖြင့်သာ ဘက္တိမပြည့်စုံနိုင်၊ ဗိဿနုသို့ အပ်နှံထားသော အန္နဒါန (အစာပေးလှူ) နှင့် ဗြာဟ္မဏ၊ ဧည့်သည်၊ ပိတೃ (ဘိုးဘွား) နှင့် ဒေဝတို့အား ပေးကမ်းလှူဒါန်းခြင်းတို့ လိုအပ်သည်။ “ဗြာဟ္မဏ-ခေတ်ရ” ဟူသော လယ်ကွင်းအုပ်မားဖြင့် ကမ္မ-ဖလကို ရှင်းပြပြီး မျိုးစေ့ချသလိုပင် အကျိုးရလဒ်ကို ရိတ်သိမ်းရသည်ဟု ဆိုသည်။ သုဗာဟုသည် အန္နဒါနနှင့် ဧကာဒသီ စည်းကမ်းတို့ကို လျစ်လျူရှုခဲ့သဖြင့် ကြောက်မက်ဖွယ် အကျိုးကို ခံစားရပြီး ကိုယ့်အသားကို ကိုယ်စားရသည့် ထိတ်လန့်ဖွယ် မော်တီဖ်တစ်ခုထိ ရောက်လာသည်။ ပရဉ္ဉာ (ပညာ) နှင့် ရှရဒ္ဓာ (ယုံကြည်ခြင်း) တို့က ရယ်မောကာ လောဘနှင့် မောဟကို အမြစ်အကြောင်းရင်းဟု ဖော်ထုတ်သည်။ အဆုံးတွင် ကယ်တင်ရာလမ်းအဖြစ် သင်ကြားချက်များနှင့် အထူးသဖြင့် အပြစ်ကြီးများကို ဖျက်ဆီး၍ မုတ်ခ (လွတ်မြောက်ခြင်း) သို့ ခေါ်ဆောင်သော မဟာ ဝာစုဒေဝ စတိုးတရ၏ အစပျိုးကို ညွှန်ပြထားသည်။
Manifestation of the Śrī Vāsudeva Hymn in the Glory of Guru-tīrtha (Cyavana Narrative within the Vena Episode)
ဝိဇ္ဇဝလသည် ကုဉ္ဇလ၏ မင်္ဂလာသင်ကြားမှုကို ကြားနာပြီးနောက် ကုဉ္ဇလက ဟရီကို ချီးမွမ်းသည့် သီချင်းတော်ကို ကြွေးကြော်သည်။ ထိုသီချင်းတော်သည် ကယ်တင်ရာနာမ “ဝာစုဒေဝ” ကို အဓိကထား၍ မောက္ခသို့ ဝင်ပေါက်ဖြစ်ပြီး ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် စည်းစိမ်ကို ပေးသနားသူဟု ဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် ဝိဇ္ဇဝလအား ရာဇာ စုဗာဟု ထံသို့ သွားကာ ရာဇာ၏ အလွန်ကြီးမားသော အပြစ်ကို အမှန်အတိုင်း ပြောကြားရန် အမိန့်ပေးသည်။ ဇာတ်လမ်းသည် အာနန္ဒကာနနသို့ ပြောင်းရွှေ့ပြီး စုဗာဟုသည် ကောင်းကင်ရထားဖြင့် ရောက်လာသည်။ ရထားမှာ ပျော်ရွှင်မှုအမှတ်အသားများ ရှိသော်လည်း အစားအစာနှင့် ရေ မရှိခြင်းက ကမ္မပြန်လည်မှုကို ညွှန်ပြသည်။ အလောင်းနှင့် ဆက်နွယ်သော မရဏာမေတ္တာကင်းသော လုပ်ရပ်ကြောင့် ထိပ်တိုက်ဖြစ်ပွားကာ သီလဓမ္မဆိုင်ရာ သတိပေးချက်နှင့် မေးမြန်းချက်များ ပေါ်ထွက်လာသည်။ စုဗာဟုနှင့် မိဖုရားသည် ငှက်ရုပ် ဥပဒေရှင်ကို အံ့ဩကာ ရိုသေစွာ ဦးညွှတ်ကြသည်။ ဝိဇ္ဇဝလက မိမိကိုယ်ကို မိတ်ဆက်ပြီး စတိုတရ-ဝိနိယောဂကို ကြေညာသည်—ရိရှီ နာရဒ၊ အနုဋ္ဌုဗ် ချန်ဒ၊ ဒေဝတာ အောံကာရ၊ မန္တရ “အောံ နမಃ ဘဂဝတေ ဝာစုဒေဝာယ” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ ထို့နောက် ပရဏဝ/အောံကာရ သဘောတရားနှင့် ဝာစုဒေဝသို့ အပ်နှံရှာဏာဂတိကို ပေါင်းစည်းသည့် ရှည်လျားသော ချီးမွမ်းတော်ကို ပေးပြီး အဆုံးတွင် ဗေန ဇာတ်ဝန်းအတွင်း ဂုရု-တီရ္ထ၏ မဟိမကို ထင်ရှားစေသည့် အဖြစ်အပျက်အဖြစ် သတ်မှတ်ကာ ပိတ်သိမ်းသည်။
The Glory of the Vāsudeva Hymn: Boons, Japa across the Yugas, and Ascent to Vaikuṇṭha
အပြစ်ဖျက်နိုင်သော ရှေးဟောင်းသီချင်းကို ကြားနာပြီးနောက် မဟာဘုရင်သည် အခက်အခဲများကြားထဲတွင်ပင် သန့်ရှင်း၍ တောက်ပလာသည်။ ထို့နောက် ဟရီ—ဝာစုဒေဝ၊ ကေရှဝ၊ မုရာရီ—သည် ဒိဗ္ဗအဖွဲ့အစည်းနှင့်အတူ ပေါ်ထွန်းလာပြီး နာရဒ စသော ရှင်ရသီများနှင့် အဂ္နိ၊ ဘြဟ္မာ စသော ဒေဝတော်များ စုဝေးကာ ဝေဒသီချင်းများဖြင့် ချီးမွမ်းကြသည်။ ဗိṣṇုက ဆုတောင်းခွင့်ပေးသော်လည်း ဘုရင်သည် နှိမ့်ချစွာ အားကိုးရာယူ၍ ပထမဦးစွာ မိဖုရား ဝိဇ္ဇဝလာ၏ အကျိုးကို တောင်းခံသည်။ ဟရီက “ဝာစုဒေဝ” နာမတော်၏ အဆုံးအဖြတ်ပေးနိုင်သော မဟိမကို ရှင်းပြပြီး မဟာအပြစ်များကိုပါ ဖျက်စီးနိုင်သကဲ့သို့ မိမိ၏ လောက၌ သုခခံစားခွင့်နှင့် နောက်ဆုံးတွင် ဝိုင်ကుంఠသို့ တက်ရောက်ခြင်းကို ပေးတော်မူကြောင်း ဆိုသည်။ ဤအခန်းတွင် ယုဂအလိုက် ဂျပ် (japa) အချိန်ကာလကို စနစ်တကျ သတ်မှတ်ထားသည်—ကೃတယုဂတွင် ချက်ချင်းဖလ၊ တ్రေတာတွင် တစ်လ၊ ဒွာပရတွင် ခြောက်လ၊ ကလိတွင် တစ်နှစ်—နှင့် နေ့စဉ်ဂျပ် စည်းကမ်းများ၊ śrāddha၊ tarpaṇa၊ homa၊ ယဇ္ဉ နှင့် အန္တရာယ်ကာကွယ်ရေးတွင် အသုံးချပုံတို့ကို ဖော်ပြသည်။ အင်ဒြာ၏ ဘြဟ္မဟတ္တျာအပြစ်မှ လွတ်မြောက်မှုနှင့် နာဂတို့အပါအဝင် သတ္တဝါများ စိဒ္ဓိရရှိမှုတို့က ထိရောက်မှုကို သက်သေပြသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ဘုရင်နှင့် မိဖုရားသည် ကောင်းကင်တေးဂီတအလှည့်အပြောင်းကြား ဟရီထံသို့ ချီတက်ကြပြီး၊ အဆုံးမှတ်တမ်းက ဤအခန်းကို ဝေနကഥာ၊ ဂုရု-တီရ္ထ နှင့် စျဝနအကြောင်းအရာတို့နှင့် ချိတ်ဆက်ထားသည်။
The Cyavana Narrative (within the Glory of Guru-tīrtha, in the Vena Episode)
နရ္မဒါမြစ်ကမ်းပေါ်တွင် သားဖြစ်သူ ဗိဇ္ဗလာသည် အဖေ ကုဉ္ဇလာထံသို့ လာရောက်ကာ “ဝာစုဒေဝါဘိဓာန” စတုတ္တရ၏ မဟိမကို ပြောပြပြီး၊ သရီဘဂဝန် ဝိෂ္ဏုသည် ကိုယ်တိုင် ပေါ်ထွန်းကာ အလိုဆု (ဗရ) ပေးတော်မူခဲ့ကြောင်း ဆိုသည်။ ကုဉ္ဇလာသည် ဝမ်းမြောက်၍ သားကို ဖက်လှမ်းကာ၊ ဝာစုဒေဝကို ချီးမွမ်းခြင်းဖြင့် ဓမ္မရှိသော မင်းကို ကူညီခြင်း၏ သန့်ရှင်းမြတ်နိုးဖွယ်ကို ချီးကျူးသည်။ ထို့နောက် ဖရိမ်ကഥာတွင် ပုလஸ္တျသည် ဘီရှ္မအား၊ ချျဝန ရှေ့မှောက်၌ ထိုမဟာစိတ်ရှိသူများ၏ အကျင့်အကြံ အပြည့်အစုံကို မိမိက ရှင်းလင်းပြောကြားပြီးပြီဟု အတည်ပြုသည်။ ဝေန အပိုင်း၏ သင်ခန်းစာတွင် ဝိုင်ရှ္ဏဝ ဉာဏ်ကို သင်္ခါအတွင်း ထည့်ဆောင်ထားသော အမృతနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကာ၊ နားထောင်လေလေ ယုံကြည်မှု (သဒ္ဓါ) ပိုမိုတိုးပွားပြီး မပြည့်ဝသေးကြောင်း ဆိုသည်။ ထို့နောက် ကုဉ္ဇလာ၏ နောက်ထပ် လုပ်ရပ်များနှင့် “စတုတ္ထသား” အကြောင်းကို တောင်းဆိုရာ၊ ဘဂဝန်သည် ကုဉ္ဇလာကഥာကို ဆက်လက်ဟောကြားမည်ဟု လက်ခံတော်မူသည်။ အဆုံးတွင် ဖလश्रုတိအဖြစ်—ဘက္တိဖြင့် နားထောင်ခြင်းသည် နွားတစ်ထောင် လှူဒါန်းသကဲ့သို့ ပုဏ္ဏာရရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်။
The Glory of Kailāsa, the Gaṅgā Lake, and Ratneśvara (Entry into the Kuñjala–Kapiñjala Narrative)
ဤအধ্যာယာတွင် စူတမုနိက ဟೃṣīkēśa တော်မူ၍ ယခင်က ဟောကြားခဲ့သော ပാപဖျက် မင်္ဂလာကထာကို မိတ်ဆက်သည်။ ထို့နောက် ကုဉ္ဇလ–ကပိဉ္ဇလ အပိုင်းသို့ ဝင်ရောက်ကာ ကုဉ္ဇလက သား ကပိဉ္ဇလကို ခေါ်၍ အစာရှာသွားစဉ် တွေ့မြင်ခဲ့သည့် အံ့ဩဖွယ်အရာကို မေးမြန်းသည်။ ကပိဉ္ဇလက ကိုင်လာသကို တီရ္ထသဘောဖြင့် အသက်ဝင်စွာ ဖော်ပြသည်—ဖြူစင်တောက်ပမှု၊ ရတနာများ၏ တောက်လက်မှု၊ တောတောင်အလှ၊ ဒေဝတားတို့၏ နေထိုင်ရာနှင့် ရှိဝဘုရား၏ ဗိမာန်—ထိုတောင်ကို “ပုဏ္ဏာစု” အဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ ထို့ပြင် ဂင်္ဂါ၏ ဆင်းသက်လာမှု၊ ကိုင်လာသပေါ်ရှိ ကြီးမားသော ရေကန်နှင့် ဝမ်းနည်းနေသော ဒေဝကညာတစ်ဦးကို ပြောကာ၊ သူမ၏ မျက်ရည်မှ ကြာပန်းများ ပေါက်ဖွား၍ ဂူအတွင်း စီးဆင်းသည့် ရေကြောင်းထဲသို့ လွင့်မျောသွားကြောင်း ဆိုသည်။ နောက်တစ်ဆင့်တွင် ရတနာတောင်ပေါ်၌ ရတနေရှ္ဝရ/မဟေရှ္ဝရ တည်ရှိကြောင်း အမည်ဖော်ပြပြီး၊ ရှိဝဘက္တိ အလွန်ပြင်းထန်သော တပသီတစ်ပါးကို မိတ်ဆက်သည်။ အဆုံးတွင် ကပိဉ္ဇလက အကြောင်းရင်းကို ရှင်းပြပေးရန် တောင်းဆိုသဖြင့် ပညာရှိ ကုဉ္ဇလက နောက်ထပ် ဟောကြားရန် ပြင်ဆင်သည်။
Vision of Nandana Grove: The Glory of the Wish-Fulfilling Tree and the Birth of Aśokasundarī
Bhūmi-khaṇḍa အတွင်း အလွှာလိုက်ပြောပြထားသော ဇာတ်ကြောင်းတွင် ဒေဝီ ပါရဝတီသည် အကောင်းဆုံးတောအုပ်ကို မြင်တွေ့လိုကြောင်း ဆန္ဒပြုသည်။ မဟာဒေဝ ရှီဝသည် ဂဏာတော်များ အစုအဝေးကြီးနှင့်အတူ ဒေဝလောက၏ နန္ဒန ဥယျာဉ်တောသို့ ခေါ်ဆောင်သွားသည်။ ဤအধ্যာယာတွင် သစ်ပင်ပန်းပွင့်များ၊ ငှက်များ၊ ရေကန်များနှင့် ဒေဝသတ္တဝါများကို ဖော်ပြကာ နန္ဒနကို ပုဏ္ဏကောင်းမှု ပြည့်ဝသော သန့်ရှင်းမြေပြင်အဖြစ် ချီးမြှောက်ထားသည်။ ထို့နောက် ပါရဝတီသည် အလွန်မင်္ဂလာရှိပြီး အမြင့်ဆုံး ပုဏ္ဏနှင့် ဆက်နွယ်သော ထူးခြားသင်္ကေတ/အရာတစ်ခုကို တွေ့မြင်သည်။ ရှီဝသည် “အမြတ်ဆုံး” အရာများ၏ အဆင့်လိုက်တရားကို သင်ကြားကာ ကလ္ပဒြုမ (ဆန္ဒပြည့်စုံစေသော သစ်ပင်) ၏ ဂုဏ်တော်ကို ဖွင့်ဟပြသည်။ ၎င်း၏ သဘောသဘာဝကို စမ်းသပ်သကဲ့သို့ ပါရဝတီသည် အလွန်လှပသော သမီးတော်တစ်ပါးကို ရရှိပြီး နောက်တွင် အရှိုကသုန္ဒရီ ဟု အမည်ပေးကာ မင်း နဟုရှနှင့် လက်ထပ်ရမည့် ကံကြမ္မာရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ အဆုံးပိုင်းတွင် ဤအধ্যာယာကို ဝေန ဇာတ်ကြောင်းနှင့် ဂုရု-တီရ္ထ၏ မဟာမင်္ဂလာကို ချီးမြှောက်ခြင်းနှင့် ချိတ်ဆက်ကာ ကောင်းကင်မြင်ကွင်းကို တီရ္ထယာတရား၏ ပုဏ္ဏနှင့် ဆက်စပ်စေသည်။
Aśokasundarī and Huṇḍa: Chastity, Karma, and the Foretold Rise of Nahuṣa
နန္ဒနဥယျာဉ်၌ ရှိဝ၏ သမီး အရှိုကစွန်ဒရီ (နိရှ္စလာ) သာယာပျော်ရွှင်နေစဉ် ဝိပရစိတ္တိ၏ သား ဟုဏ္ဍ သည် မောဟဖြစ်ကာ လက်ထပ်ရန် တောင်းဆိုလာသည်။ ဒေဝီက ပတိဝရတာ-ဓမ္မကို ထောက်ပြ၍ မိမိ၏ အိမ်ထောင်ရေးသည် လဝంశမှ နဟုရှနှင့် ဘုရားသတ်မှတ်ထားသည့် ကံကြမ္မာအတိုင်း ဖြစ်ကြောင်း၊ ထို့ပြင် ယယာတိအထိ ဆက်လက်မည့် မဟာဝంశစဉ်ကိုလည်း ကြိုတင်ဟောကြားသည်။ ဟုဏ္ဍက ဟောကိန်းကို မယုံကြည်ဘဲ အသက်အရွယ်နှင့် ယောကျ်ားငယ်မှုကို အကြောင်းပြကာ မာယာဖြင့် လှည့်ဖြား၍ ဒေဝီကို မေရုတောင်ပေါ်ရှိ မိမိမြို့သို့ ခေါ်ဆောင်သွားသည်။ ထိုနေရာတွင် ဒေဝီ၏ ဒေါသသည် အပစ်ဒဏ်အဖြစ် ပေါ်ထွက်လာပြီး ဂင်္ဂါမြစ်ကမ်း၌ တပသ်ကျင့်မည်ဟု သစ္စာပြုကာ ကံနှင့် မလွဲမသွေ ဖြစ်လာမည့် အကျိုးဆက်ကို ထင်ရှားစေသည်။ နဟုရှ၏ မွေးဖွားမှုကို ကြိုတင်တားဆီးရန် ဟုဏ္ဍက မိမိဝန်ကြီး ကမ္ပနနှင့် တိုင်ပင်သည်။ ထို့နောက် ကഥာသည် အမွေဆက်ခံသူမရှိသည့် အာယု၏ စိုးရိမ်ပူပန်မှုနှင့် ဒတ္တာတြေယကို တွေ့ဆုံခြင်းသို့ ပြောင်းလဲကာ၊ ထူးဆန်းသည့် တပသ်ပုံစံဖြင့် ဘက္တိကို စမ်းသပ်ပြီး နောက်ဆုံးတွင် ကံသတ်မှတ်ထားသော ဝంశစဉ် ပေါ်ထွန်းစေရန် အရှင်က ကောင်းချီးပေးသည်။
Indumatī’s Auspicious Dream and the Prophecy of a Viṣṇu-Portioned Son
ဒတ္တာတြေယ ရှင်တော် ထွက်ခွာသွားပြီးနောက် မင်းအာယုသည် မိမိမြို့သို့ ပြန်လာကာ အင်ဒုမတီ၏ စည်းစိမ်ပြည့်ဝသော အိမ်တော်သို့ ဝင်ရောက်သည်။ ဒတ္တာတြေယ၏ အမိန့်တော်ကောင်းချီးကြောင့် ရရှိသော သစ်သီးကို စားသုံးရာမှ အင်ဒုမတီသည် ကိုယ်ဝန်ဆောင်လာသည်။ အင်ဒုမတီသည် အံ့ဩဖွယ် အိပ်မက်တစ်ခု မြင်သည်။ အဖြူရောင်ဝတ်စုံဖြင့် တောက်ပသည့် ဗိဿဏုသဏ္ဌာန် လေးလက်ပါသော သတ္တဝါတော်တစ်ပါးက သင်္ခါ၊ ဂဒါ၊ စက္ကရ၊ ဓားတို့ကို ကိုင်ဆောင်၍ ရောက်လာပြီး အင်ဒုမတီအား ရိုးရာအတိုင်း ရေချိုးအဘိသေက ပြုကာ အလှဆင်အဆင်တန်ဆာများ ပေးအပ်သည်။ ထို့နောက် လက်ထဲသို့ ကြာပန်းတစ်ပွင့် ထားပေးပြီး ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ အင်ဒုမတီက အိပ်မက်ကို မင်းအာယုအား ပြောကြားသဖြင့် မင်းသည် ဆရာတော် ရှောနကထံ သွားရောက် မေးမြန်းသည်။ ရှောနကက ထိုအိပ်မက်ကို ဒတ္တာတြေယ၏ ယခင်ကောင်းချီးနှင့် ဆက်စပ်ကြောင်း ဖော်ပြပြီး ဗိဿဏု၏ အံ့သြဖွယ် အংশ (aṁśa) ပါဝင်သည့် သားတော်တစ်ပါး မွေးဖွားမည်ဟု ခန့်မှန်းသည်။ ထိုသားတော်သည် အိန္ဒြ/ဧုပိန္ဒြကဲ့သို့ သတ္တိပြင်းထန်၍ ဓမ္မကို ထိန်းသိမ်းကာ စန္ဒြဝంశကို ခိုင်မာစေပြီး မြားပစ်ပညာနှင့် ဝေဒပညာတို့တွင် ကျွမ်းကျင်မည်ဟု ဆိုသည်။
The Birth and Preservation of Nahuṣa (Guru-tīrtha Greatness within the Vena Episode)
ဟုဏ္ဍ ဒါနဝကို အဆုံးသတ်မည့် သူရဲကောင်းတစ်ဦး မွေးဖွားမည်ဟု ပရောဖက်ပြုကြသဖြင့် ဆက်နွယ်သူတို့၏ စိတ်တွင် ဝမ်းနည်းခြင်းနှင့် စိုးရိမ်ခြင်း ပေါ်လာသည်။ မိဖုရား အိန္ဒုမတီ၏ ကိုယ်ဝန်ကို ဘဂဝန် ဝိෂ္ဏု၏ တေဇောရောင်ခြည်က သာသနာတော်အလိုက် ကာကွယ်ပေးသဖြင့် ဟုဏ္ဍ၏ ကြောက်မက်ဖွယ် မာယာအတတ်များ မအောင်မြင်နိုင်။ နှစ်တစ်ရာကြာပြီးနောက် မိဖုရားသည် အလင်းရောင်ထွန်းလင်းသော သားတော်ကို မွေးဖွားသည်။ သို့သော် ဟုဏ္ဍသည် မကောင်းသော အိမ်ဖော်တစ်ဦးကို အသုံးချကာ နန်းတော်ထဲ ဝင်ရောက်ပြီး မွေးကင်းစကို ခိုးယူသွားကာ မိမိဇနီး ဝိပုလာအား ကလေးကို ချက်ပြုတ်ရန် အမိန့်ပေးသည်။ ဝိပုလာ၏ စိတ်တွင် ဓမ္မတရားအရ လွန်လွန်ကဲကဲ မလုပ်နိုင်သည့် အတွေးတားဆီးမှု ဖြစ်ပေါ်လာချိန်တွင် မီးဖိုချောင်မှ ချက်ပြုတ်သူနှင့် စိုင်ရန္ဓရီတို့က ကရုဏာဖြင့် အသားကို လျှို့ဝှက် အစားထိုးကာ ကလေးကို ကယ်တင်ပြီး ဝသိဋ္ဌ၏ အာရှရမ်သို့ ပို့ဆောင်ကြသည်။ ဝသိဋ္ဌနှင့် ရှိသီများက ကလေး၏ မင်းမျိုးလက္ခဏာများကို သိမြင်ကာ လက်ခံကြသည်။ ဝသိဋ္ဌက “နဟုရှ” ဟု အမည်ပေး၍ မွေးဖွားပူဇော်ပွဲများ ပြုလုပ်ကာ နောက်တစ်ဖန် ဝေဒ၊ ဓမ္မ၊ အုပ်ချုပ်ရေးနီတိနှင့် မြားပစ်ပညာတို့ကို သင်ကြားပေးသည်—ဤအခန်း၏ အဓိကအာရုံမှာ ကမ္မ၊ ဓမ္မနှင့် ဂုရု၏ ကာကွယ်စောင့်ရှောက်မှု ဖြစ်သည်။
The Lament of King Āyū and Indumatī: The Abduction/Loss of the Child and Karmic Reflection
အဓ್ಯಾಯ ၁၀၆ တွင် စွဝရ္ဘာနု၏ သမီး အိန္ဒုမတီနှင့် မင်း အာယု တို့၏ ကလေးငယ်သည် ရုတ်တရက် ပျောက်ဆုံး/အဖမ်းခံရသကဲ့သို့ ဖြစ်သွားသော ဝမ်းနည်းဖွယ်အဖြစ်အပျက်ကို ဖော်ပြသည်။ မိခင်၏ ငိုကြွေးမြည်တမ်းမှုသည် မိမိကိုယ်ကို စိစစ်မေးမြန်းခြင်းသို့ ပြောင်းလဲလာပြီး—ယခင်ဘဝက ယုံကြည်မှုဖောက်ဖျက်ခြင်း၊ လိမ်လည်ခြင်း၊ သို့မဟုတ် ကလေးတစ်ဦးအပေါ် ပြစ်မှားခြင်းတို့၏ ကမ္မဖလဟု သတ်မှတ်ကာ၊ ဝိုင်ရှဝဒေဝ ဧည့်ခံဓမ္မကိစ္စနှင့် ဘြာဟ္မဏတို့က သန့်စင်ပူဇော်ထားသော အလှူအတန်းများကို လျစ်လျူရှုခဲ့မိသလားဟု စိုးရိမ်မေးခွန်းထုတ်သည်။ ထို့ပြင် ဒတ္တာတြေယက သီလကောင်း၍ မအနိုင်ယူနိုင်သော သားတော်ကို ပေးမည်ဟု ဝရပေးခဲ့သည်ကို သတိရစေသဖြင့် အကျပ်အတည်း ပိုမိုပြင်းထန်လာသည်—ပြီးစီးပြီးသား ဝရပေါ်တွင် အတားအဆီး မည်သို့ ဖြစ်နိုင်သနည်း။ အိန္ဒုမတီသည် ဝမ်းနည်းလွန်ကဲ၍ မူးလဲသွားပြီး၊ အာယုလည်း စိတ်မတည်မငြိမ်ဖြစ်ကာ ငိုကြွေး၍ ကံကြမ္မာရှေ့တွင် တပဿာနှင့် ဒါန၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုကို သံသယဝင်လာသည်။ အဆုံးတွင် ကော်လိုဖွန်က ဤအခန်းကို ဝေန အကြောင်း၊ ဂုရုတီရ္ထ မဟာတ္မ၊ စျဝန ကഥာနှင့် နာဟုရှ အပိုင်းတို့နှင့် ဆက်စပ်ထားကြောင်း ဖော်ညွှန်းသည်။
Narada Consoles King Āyu: Prophecy of the Son’s Return and Future Sovereignty
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် ဝမ်းနည်းမှုကို ထင်ရှားသော ဓမ္မသိမြင်မှုဖြင့် သက်သာစေခြင်းကို အဓိကထားဖော်ပြသည်။ ဒေဝရ္ဓိ နာရဒသည် ကောင်းကင်မှ ရာဇာ အာယုထံသို့ လာရောက်၍ ဝမ်းနည်းရခြင်းအကြောင်းကို မေးမြန်းကာ သားတော်ကို ခေါ်ဆောင်သွားခြင်းသည် နောက်ဆုံးတွင် မင်္ဂလာနှင့် လုံခြုံမှုသို့ ဦးတည်သော အဖြစ်တရားဟု ပြန်လည်သဘောပေါက်စေသည်။ နာရဒက မျှော်မှန်းကြိုတင်ဟောကြားသည်မှာ ရာဇာသည် ထူးကဲသော သားတော်ကို (သို့မဟုတ် ပြန်လည်ရရှိမည်) ရမည်—အရာအားလုံးကို သိမြင်နိုင်သူ၊ အနုပညာဗေဒများတွင် ကျွမ်းကျင်သူ၊ ဒေဝတားတူ ဂုဏ်သတ္တိရှိသူ—ဖြစ်ပြီး ထိုသားတော်သည် ပြန်လည်ရောက်လာမည်၊ ထို့ပြင် ရှိဝ၏ သမီးတော်နှင့်အတူ လာမည်ဟု ဆိုသည်။ မိမိ၏ တေဇောဓာတ်နှင့် ကုသိုလ်ကံကြောင့် ထိုသားတော်သည် အိန္ဒြာနှင့် တန်းတူကာ အိန္ဒြာတူ အာဏာပိုင်ဆိုင်မှုကို ရရှိမည်။ နာရဒ ထွက်ခွာပြီးနောက် အာယုသည် မဟာမိဖုရားထံ သတင်းကို ပြောကြားရာ စိတ်ပျက်မှုသည် ဝမ်းမြောက်မှုသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ဒတ္တာတရေယ၏ တပဿာမှ ပေးအပ်သော အရှင့်ကောင်းချီးသည် မပျက်မယွင်းကြောင်းကိုလည်း အထူးအလေးပေးထားသည်။ အဆုံးတွင် ဤဖြစ်ရပ်ကို ဘူမိခဏ္ဍ၏ အကျယ်ပြန့်သော ဆက်စပ်ကഥာများ—ဝေန၏ အဖြစ်အပျက်၊ ဂုရု-တီရ္ထ၏ ဂုဏ်တော်ချီးမွမ်းခြင်း၊ စျဝန၏ ကഥာနှင့် နာဟုရှ၏ အကြောင်း—နှင့် ချိတ်ဆက်ဖော်ပြသည်။
The Nahusha Episode: Aśokasundarī’s Austerity and Huṇḍa’s Doom
ရသေ့ကြီး ဝသိဋ္ဌသည် နဟုသကို ခေါ်ယူပြီး တောတွင်းရိက္ခာများ ရှာဖွေရန် စေလွှတ်လိုက်သည်။ ပြန်ရောက်သောအခါ နဟုသသည် မိမိ၏ လျှို့ဝှက်သော မျိုးရိုးဇာတိနှင့် နတ်ဆိုးတစ်ကောင်ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်နေသော ပြဿနာများကို နတ်တမန်များ ပြောဆိုသံမှ ကြားသိရသည်။ ဝသိဋ္ဌက မင်းကြီး အာယုနှင့် ဣန္ဒုမတီတို့သည် နဟုသ၏ မိဘအရင်းများဖြစ်ကြောင်း ရှင်းပြသည်။ သီဝဘုရား၏ သမီးတော် အသောကသုန္ဒရီသည် နဟုသကို ခင်ပွန်းအဖြစ် ရရှိရန် ဂင်္ဂါမြစ်ကမ်းတွင် ပြင်းထန်သော အကျင့်သီလကို ဆောက်တည်နေသည်။ ဒိတ္တိ ဟုဏ္ဍသည် တပ်မက်စိတ်ဖြင့် သူမကို ဖမ်းဆီးခေါ်ဆောင်သွားခဲ့ပြီး နဟုသ၏ လက်ချက်ဖြင့် သေဆုံးရမည်ဟု ကျိန်စာသင့်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ နဟုသသည် ဟုဏ္ဍကို သတ်ဖြတ်ပြီး မင်းသမီးကို ကယ်တင်ကာ တရားဓမ္မကို ပြန်လည်ထိန်းသိမ်းရမည်ဖြစ်သည်။
The Aśokasundarī–Nahuṣa Episode: Demon Stratagems, Protection by Merit, and Lineage Prophecy
အဓ್ಯಾಯ ၁၀၉ တွင် အရှိုကဆုန္ဒရီ–နဟုရှ အကြောင်းအရာကို ဆက်လက်ဖော်ပြသည်။ ဒိုင်တျ/ဒါနဝ ဟုဏ္ဍ သည် “အာယု၏သား၊ မွေးကင်းစ နဟုရှကို ငါစားပြီးပြီ” ဟု အဟင်္ကာရဖြင့် ကြွားဝါကာ အရှိုကဆုန္ဒရီအား ကံကြမ္မာသတ်မှတ်ထားသော ခင်ပွန်းကို စွန့်လွှတ်ရန် လှုံ့ဆော်သည်။ ရှိဝမှ ပေါ်ထွန်းသည့် တပသ္ဝိနီ အရှိုကဆုန္ဒရီက တပနှင့် သစ္စာ၏ အင်အားဖြင့် ပြန်လည်တုံ့ပြန်ကာ ကျိန်စာဖြင့် ခြိမ်းခြောက်ပြီး သစ္စာနှင့် တပသ္ယာသည် အသက်ရှည်ခြင်းနှင့် ကာကွယ်ခြင်း၏ အခြေခံဟု အတည်ပြုသည်။ ထို့နောက် ယခင်က ပြုခဲ့သော ပုဏ္ဏ (ကုသိုလ်) နှင့် ဓမ္မတည်ကြည်မှုသည် အဆိပ်၊ လက်နက်၊ မီး၊ မန္တရား/မောဟမန်တရားများ၊ ထောင်ချခြင်းတို့ကဲ့သို့ အန္တရာယ်များကြားတွင်ပင် သာသနာတော်ကို လိုက်နာသူတို့ကို ကာကွယ်ပေးနိုင်ကြောင်း ရှင်းလင်းသည်။ ဝိષ્ણုဘက္တ ကိန္နရ သံတမန် ဝိဒ္ဝရ က အရှိုကဆုန္ဒရီကို သက်သာစေ၍ နဟုရှသည် အသက်ရှင်နေသေးပြီး ဒေဝကာကွယ်မှုနှင့် ကမ္မကုသိုလ်၏ အာနုဘော်ဖြင့် စောင့်ရှောက်ခံနေရသည်ဟု ဆိုသည်။ သူသည် တောအတွင်း တပသီ စတျေက၏ လမ်းညွှန်မှုဖြင့် လေ့ကျင့်သင်ကြားနေပြီး နောက်တစ်နေ့တွင် ဟုဏ္ဍကို သတ်မည်ဟု ခန့်မှန်းပြောကြားသည်။ အဆုံးတွင် ရာဇဝင်မျိုးရိုးအနာဂတ္တိကို ဖော်ထုတ်ကာ ယယာတိနှင့် သားများ တုရု၊ ပုရု၊ ဥရု၊ ယဒု၊ ထို့ပြင် ယဒုမျိုးဆက်တို့ကို ဆက်စပ်ဖော်ပြ၍ ကိုယ်ပိုင်သီလဂုဏ်၊ ဒေဝအလိုတော်နှင့် မျိုးရိုးဆက်တင်မှုတို့၏ ဆက်နွယ်မှုကို ပြသသည်။
The Devas Arm Nahuṣa: Divine Weapons, Mātali’s Chariot, and the March Against Huṇḍa
ရသီများ—အထူးသဖြင့် ဝသိဋ္ဌ—ထံမှ လေးစားစွာနှုတ်ဆက်ပြီးနောက် နဟုရှသည် ဒာနဝ ဟုဏ္ဍနှင့် ရင်ဆိုင်ရန် ထွက်ခွာသည်။ ရသီတို့က ကောင်းချီးပေးကြပြီး ဒေဝတော်များက တူရိယာတီးခတ်ကာ ပန်းမိုးရွာသကဲ့သို့ ပူဇော်အောင်ပွဲခံကြသည်။ အိန္ဒြာနှင့် ဒေဝတော်အစုအဝေးသည် နဟုရှအား ဒိဗ္ဗအာယုဓများနှင့် အစတြာမျိုးစုံ ပေးအပ်ကြသည်။ ဒေဝတော်တို့၏ တောင်းဆိုချက်အရ အိန္ဒြာက မိမိ၏ ရထားမောင်း မာတလီအား တံခွန်ပါ ရထားကို ယူလာရန် အမိန့်ပေး၍ ရာဇာကို စစ်မြေပြင်သို့ ပို့ဆောင်စေသည်။ ထို့ပြင် အပြစ်ရှိသော ဟုဏ္ဍကို သတ်ဖြတ်ရန် နဟုရှအား တိတိကျကျ တာဝန်ပေးအပ်သည်။ ဝသိဋ္ဌ၏ ကရုဏာနှင့် ဒေဝကရုဏာကြောင့် စိတ်လှုပ်ရှားသည့် နဟုရှသည် အောင်ပွဲရမည်ဟု သစ္စာပြုသည်။ သခင်ဘုရားသည် သင်္ခ၊ စက္ကရ၊ ဂဒါ ကိုင်ဆောင်၍ ရောက်လာပြီး၊ ရှိဝ၏ တြိရှူလ၊ ဘြဟ္မာ၏ အာယုဓ၊ ဝရုဏ၏ ပါရှ၊ အိန္ဒြာ၏ ဝဇ္ရ၊ ဝါယု၏ လှံနှင့် အဂ္နိ၏ မီးအာစတြာ စသည့် အစတြာများကိုလည်း ထပ်မံပေးအပ်သည်။ နဟုရှသည် တောက်ပသော ရထားပေါ်တက်ကာ မာတလီနှင့်အတူ ရန်သူတပ်စခန်းသို့ ချီတက်သွားသည်။
Nahuṣa’s Departure and the Splendor of Mahodaya (City-and-Forest Description)
နဟုရှသည် သူရဲကောင်းသဘောဖြင့် ထွက်ခွာသည့်အခါ၊ ဘူမိခဏ္ဍ၏ ဆွေးနွေးပုံစံအတွင်း ကုဉ္ဇလာက အပ္စရာများနှင့် ကိန္နရီများ မင်္ဂလာသီချင်းများကို သီဆိုကာ ပေါ်ထွန်းလာကြပြီး၊ ဂန္ဓဗ္ဗမိန်းမများလည်း စူးစမ်းလိုစိတ်ဖြင့် စုဝေးလာကြသည်ဟု ရှင်းပြသည်။ ထို့နောက် မြင်ကွင်းသည် မဟောဒယာ မြို့သို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ထိုမြို့သည် မကောင်းသူ ဟုṃḍာ နှင့်ပင် ဆက်နွယ်ကြောင်း ဆိုသော်လည်း၊ အိန္ဒြ၏ နန္ဒနဥယျာဉ်ကဲ့သို့ ပျော်ရွှင်ဥယျာဉ်များ၊ ရတနာတန်ဆာဆင်ထားသော မြို့ရိုးများ၊ ကင်းတိုင်များ၊ မြောင်းများ၊ ကြာပန်းပြည့်ရေကန်များနှင့် ကိုင်လာသတောင်ကဲ့သို့ အိမ်တော်ကြီးများဖြင့် တင့်တယ်လှပသည်။ နဟုရှသည် ထိုစည်းစိမ်ကို မြင်ပြီး မာတလီနှင့်အတူ မြို့အစွန်းရှိ အံ့ဖွယ်တောထဲ ဝင်ရောက်ကာ မြစ်ကမ်းသို့ ရောက်သည်။ ထိုနေရာတွင် ဂန္ဓဗ္ဗများ သီချင်းဆိုကြပြီး စူတ–မာဂဓများက သူ၏ဂုဏ်တော်ကို ချီးမွမ်းကြသည်။ အခန်းအဆုံးတွင် နဟုရှသည် ချိုမြိန်သော ကိန္နရာသီချင်းကို ကြားရပြီး၊ ကောင်းကင်ဆန်သော အလှအပနှင့် ချီးမွမ်းသံများအတွင်း ရာဇဂုဏ်တော် ထင်ရှားလာသည်။
Gurutīrtha Māhātmya (within the Nahuṣa Episode): Celestial Song, Divine Splendor, and Reflective Doubt
ဘူမိခဏ္ဍ၏ တီရ္ထကഥာအလွှာများအတွင်း ကုဉ္ဇလာ၏ စကားဖြင့် ကောင်းကင်တေးသံတော်နှင့် ဖျော်ဖြေမှုတစ်ရပ် ပေါ်ထွန်းလာသည်။ ထိုသို့သော ဒေဝသဘောအလှတရားကြောင့် သမ္ဘူ၏ သမီး၏ အတွင်းစိတ်တွင် လှုပ်ရှားမှု ဖြစ်ပေါ်သော်လည်း၊ သူမသည် တပဿာစိတ်ဓာတ်ကို ခိုင်မာစွာထား၍ အကျင့်သီလအာရုံဖြင့် ထတက်လာသည်။ ထို့နောက် မင်းသားသဏ္ဍာန်ရှိသူတစ်ဦးကို မြင်ရပြီး၊ ဒေဝရောင်ခြည်၊ မွှေးရနံ့၊ ပန်းကုံး၊ အလှဆင်ပစ္စည်းများ၊ ဝတ်စုံနှင့် မင်္ဂလာလက္ခဏာများကြောင့် မြင်သူတို့ အံ့ဩကြသည်။ “ဒေဝတားလား၊ ဂန္ဓဗ္ဗလား၊ နာဂပုတ্ৰလား၊ ဝိဒ္ယာဓရလား၊ သို့မဟုတ် လီလာအာနုဘော်ဖြင့် အင်ဒြာပင်လား” ဟု ခန့်မှန်းမေးမြန်းကြသည်။ သံသယသည် ပိုမိုတင်းမာလာပြီး “ရှီဝလား၊ ကာမ (မနောဘဝ) လား၊ ပုလස්တျလား၊ ကုဗေရလား” ဟူသော အမည်ခန့်မှန်းများ ထပ်တိုးလာသည်။ ဤသည်မှာ အလွန်အမင်းသော အလှတရားက ခွဲခြားသိမြင်မှုကို စမ်းသပ်သည့် ပုရာဏမော်တီဖ် “ဒေဝအမည်မရှင်းလင်းမှု” ကို ပြသသည်။ စမာက စဉ်းစားနေစဉ် ရမ္ဘါနှင့် မိတ်သမီးများနှင့်အတူ အလှအာဏာရှင်မိန်းမတစ်ဦး ရောက်လာ၍ ပြုံးလျက် ပေါ့ပါးစွာ ရယ်မောကာ သမ္ဘူ၏ သမီးကို မိန့်ဆိုသည်။ အဆုံးတွင် ဤအধ্যာယသည် ဝေနကഥာ၊ ဂုရုတီရ္ထ မာဟာတ္မယ၊ စျဝနကထာနှင့် နဟုෂအပိုင်းအတွင်း ပါဝင်ကြောင်း ကော်လိုဖွန်က ဖော်ပြသည်။
Within the Greatness of Guru-tīrtha: The Episode of Nahuṣa and Aśokasundarī (in the Cyavana account)
ဤအধ্যာယတွင် တပဿ (အာသီတိ) နှင့် ကာမဆန္ဒတို့၏ တင်းမာမှုကို အရှိုကသုန္ဒရီ (ရှီဝ-နန္ဒိနီ) ၏ မလှုပ်မယှက်သော တပဿအားဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ ရမ္ဘါက ယောကျာ်းတစ်ဦးကို စိတ်ထဲတွင်တောင် တွေးမိလျှင် တပဿ၏ တေဇောဓာတ် လျော့နိုင်ကြောင်း သတိပေးသော်လည်း၊ နဟုဿ၏ ဆန္ဒရှိနေသော်လည်း အရှိုကသုန္ဒရီက မိမိတပဿ မယိမ်းယိုင်ကြောင်း အတည်ပြုသည်။ အကြားအလတ်တွင် အာတ್ಮန်သည် အနန္တ ဘြဟ္မန်ဖြစ်ကြောင်း၊ မောဟ၏ ကြိုးက ကိုယ်ရှိသတ္တဝါတို့ကို ချည်နှောင်ထားကြောင်း စသည့် သင်ခန်းစာများ ပါဝင်ပြီး စိတ်၏ မတည်ငြိမ်မှုနှင့် ပရကృతိ၏ မာယာကိုလည်း ရှင်းလင်းသည်။ ထို့နောက် လူမှု-ဓမ္မဆိုင်ရာ အဆုံးသတ်အဖြစ် နဟုဿကို သူမ၏ ကံသတ်မှတ်ထားသော ခင်ပွန်းဟု သတ်မှတ်ကာ အခြားယောကျာ်းများအပေါ် သတိထားရန် ဆိုသည်။ သတင်းပို့အဆင့်တွင် ရမ္ဘါက နဟုဿထံ သွားရောက်ပြောကြားသည်။ နဟုဿက (ဝသိဋ္ဌမှ သိရှိထားသည်ဟု ဆိုသော) အကြောင်းအရာ၏ အမှန်တရားကို လက်ခံသော်လည်း ဒာနဝ ဟုဏ္ဍကို သတ်ပြီးမှသာ ပေါင်းစည်းမည်ဟု ရွှေ့ဆိုင်းထားသည်။ အဆုံးတွင် ဤဖြစ်ရပ်ကို ဂုရု-တီရ္ထ၏ မဟိမနှင့် ဝေဏကഥာ၏ ဆက်စပ်မှုအတွင်း ထား၍ ကိုယ်ပိုင်ဓမ္မကို တီရ္ထ၏ သန့်ရှင်းမှုနှင့် ချိတ်ဆက်ပြထားသည်။
Nahusha’s Challenge to Hunda and the Mustering of Battle
ကுஉဉ္ဇလက ကြားသိခဲ့သမျှကို ပြန်လည်တင်ပြသဖြင့် ဟုṃḍာသည် သံတမန်၏သတင်းကိုကြားကာ ဒေါသထွက်လျက်၊ ရမ္ဘာနှင့် တိတ်တဆိတ်စကားပြောနေသူ မည်သူနည်းကို စုံစမ်းရန် လျင်မြန်သော စူးစမ်းသူတစ်ဦးကို စေလွှတ်သည်။ ဤအပိုင်းတွင် ရမ္ဘာကို ရှိဝ၏သမီးဟု ဖော်ပြထားသည်။ လဃုဒာနဝသည် နဟုṣကို တိတ်ဆိတ်ရာ၌ တွေ့ဆုံကာ သူ၏အမည်အရင်း၊ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ဟုṃḍာကို မကြောက်ရွံ့သည့်အကြောင်းကို မေးမြန်းသည်။ နဟုṣက မိမိသည် အာယုရဗလီမင်း၏သားဖြစ်၍ ဒೈတျတို့ကို ဖျက်ဆီးမည့်သူဟု ကြေညာသည်။ ကထာတွင်လည်း သူငယ်ဘဝ၌ ဟုṃḍာက ဖမ်းဆီးခေါ်ဆောင်ခဲ့မှုကို သတိပေးကာ၊ ရမ္ဘာ၏ တပဿာသည် ဟုṃḍာ၏ သေဆုံးခြင်းအတွက် ဦးတည်ထားကြောင်း ပြသသည်။ သံတမန်သည် နဟုṣ၏ ခြိမ်းခြောက်စကားကို ယူဆောင်၍ ပြန်လာရာ ဟုṃḍာက မလျော်ကန်စွာ လျစ်လျူရှုထားသဖြင့် ကြီးထွားလာသော ‘ရောဂါ’ ကို ယခုဖျက်သိမ်းမည်ဟု ဆုံးဖြတ်သည်။ ထို့နောက် စတုရင်္ဂစစ်တပ်ကို စုစည်းကာ အိန္ဒြာတူ ရထားတပ်ဖြင့် တိုက်ခိုက်ရန် ချီတက်သည်။ ကောင်းကင်မှ ဒေဝတားတို့ စောင့်ကြည့်နေစဉ် လက်နက်မိုးရွာသကဲ့သို့ ကျလာပြီး နဟုṣက ဓနုသံမိုးကြိုးကဲ့သို့ ထွက်ဟစ်ကာ ကြောက်မက်ဖွယ် ဂর্জနာဖြင့် တုံ့ပြန်သဖြင့် ဒာနဝတို့၏ သတ္တိကို ချိုးဖောက်လိုက်သည်။
The Battle of Nahuṣa and Huṇḍa (within the Guru-tīrtha Glorification Episode)
Bhūmi-khaṇḍa အတွင်းရှိ Guru-tīrtha မဟာတန်ခိုးဖော်ပြချက်နှင့် Cyavana–Nahuṣa ဇာတ်ကြောင်းဆက်စပ်မှုထဲတွင် ဤအধ্যာယသည် စစ်မြေပြင်၏ အဆုံးအဖြတ်တိုက်ပွဲကို ရှင်းလင်းဖော်ပြသည်။ Āyu ၏သား Nahuṣa သည် နေရောင်ကဲ့သို့ တောက်ပပြင်းထန်သော မြားမိုးဖြင့် Dānava များကို ချေမှုန်း၍ ဆုတ်ခွာစေသည်။ ဒေါသထွက်သော Huṇḍa က စိန်ခေါ်လာသဖြင့် တိုက်ရိုက်ဒွဲလ် စတင်သည်။ အိန္ဒြာ၏ ရထားမောင်း Mātali က ရထားကို မောင်းနှင်နေစဉ် နှစ်ဖက်စလုံး ပြင်းထန်စွာ တိုက်ခိုက်ကြသည်။ Huṇḍa သည် ခဏတစ်လော လဲကျသော်လည်း စစ်ဒေါသကြောင့် ပြန်လည်ထလာပြီး Nahuṣa ၏ ဘေးဖက်ကို ထိခိုက်စေကာ ရထား၊ အလံနှင့် မြင်းများကိုပါ ပျက်စီးစေသည်။ Nahuṣa သည် သာလွန်သော ဓနုဗေဒဖြင့် Huṇḍa ၏ ရထားနှင့် လက်နက်များကို မသုံးနိုင်အောင် လုပ်၍ လက်တစ်ဖက်ကို ဖြတ်တောက်ကာ နောက်ဆုံးတွင် အနိုင်ယူသတ်ဖြတ်သည်။ ဒေဝ၊ Siddha နှင့် Cāraṇa တို့က ဓမ္မစည်းကမ်း ပြန်လည်တည်မြဲလာခြင်းကို ချီးမွမ်း၍ ဤအခန်းသည် Guru-tīrtha မဟာတန်ခိုးနှင့် Nahuṣa ဇာတ်ကြောင်းအတွင်းရှိ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်ကြောင်း ပြန်လည်အတည်ပြုကာ အဆုံးသတ်သည်။
The Marriage of Nahuṣa and Aśokasundarī at Vasiṣṭha’s Hermitage (within the Gurutīrtha Glorification)
အရှိုကဆုန္ဒရီသည် တပသ္ဝိနီဖြစ်ပြီး နတ်တို့က ဓမ္မအရ သတ်မှတ်ပေးထားသော တရားဝင်ဇနီးဟု ဆိုကြသည်။ သူမသည် သူရဲကောင်း နဟုရှထံသို့ လာရောက်၍ ဓမ္မကိစ္စအဖြစ် လက်ထပ်ပေးရန် တောင်းဆိုရာ နဟုရှသည် ဂုရုဝါကျကို အခြေခံကာ သဘောတူပြီး ရမ္ဘာနှင့်အတူ ရထားစီး၍ ဝသိဋ္ဌ၏ အာရှရမ်သို့ သွားသည်။ စစ်မြေပြင်အောင်ပွဲနှင့် ဒေဝ/ဒာနဝကို သတ်ဖြတ်နိုင်ခဲ့သည့် သတင်းကို ကြားသော် ဝသိဋ္ဌသည် ဝမ်းမြောက်ကာ မင်္ဂလာတိသီနှင့် လဂ္နာအချိန်တွင် မီးပူဇော်ရာရှေ့နှင့် ဗြာဟ္မဏများ၏ သက်သေဖြင့် မင်္ဂလာပွဲကို ကျင်းပပေးသည်။ ထို့နောက် ဇနီးမောင်နှံကို နဟုရှ၏ မိဘများထံ သွားရောက်တွေ့ဆုံရန် စေလွှတ်သည်။ တစ်ဖက်တွင် မေနိကာသည် မိဖုရား အိန္ဒုမတီအား သားတော် ပြန်လာခြင်းနှင့် အောင်ပွဲသတင်းဖြင့် နှစ်သိမ့်ပေးပြီး နန်းတော်တွင် ပွဲတော်အတွက် ပြင်ဆင်ကာ ဗိဿနုကို သတိရစေသည်။ အခန်းအဆုံးတွင် ဝိုင်ရှ္ဏဝ မုက္ခ၏ မြတ်မှုကို ထင်ရှားစေပြီး၊ ရှိဝနှင့် ဒေဝီအကြား အနက်ဖွင့်စကားတွင် ဒတ္တာတြေယနှင့် ဗိဿနုအံ့ရှ်သားတော်တစ်ပါးက ဒာနဝတို့ကို ဖျက်ဆီးမည်ဟု ဆိုကာ မိသားစုပြန်လည်တည်မြဲမှုကို ကမ္ဘာလောကဓမ္မနှင့် ချိတ်ဆက်ထားသည်။
The Deeds of Nahuṣa: Entry into Nāgāhvaya, Reunion with Parents, and Royal Consecration
နဟုဿသည် အိန္ဒြ၏ ဒိဗ္ဗရထားဖြင့် စရံဘ္ဟာနှင့် အရှိုကသုန္ဒရီတို့ကို ခေါ်ဆောင်ကာ ပြန်လည်ရောက်ရှိပြီး၊ ဝေဒမంత్రသံ၊ တီးဝိုင်းသံနှင့် မင်္ဂလာကြွေးကြော်သံများဖြင့် ပြည့်နှက်နေသော နာဂာဟ္ဝယ မြို့တော်သို့ ဝင်ရောက်သည်။ ဓမ္မကိုလိုက်နာသော ပြည်သူများကလည်း ဝမ်းမြောက်စွာ ကြိုဆိုကြသည်။ သူသည် မိဘဖြစ်သော အာယုနှင့် အိန္ဒုမတီတို့အား ဦးညွှတ်ကန်တော့၍ အာရှီဝါဒကို ရရှိသည်။ မိသားစုချစ်ခင်မှုကို “နွားမနှင့် နွားကလေး” အဖြစ် ဥပမာပြုဖော်ပြထားသည်။ နဟုဿက မိမိအပေါ် ဖြစ်ခဲ့သော ဖမ်းဆီးခေါ်ယူမှု၊ အိမ်ထောင်ပြုမှုနှင့် ဟုဏ္ဍကို သတ်ဖြတ်နိုင်ခဲ့သော စစ်ပွဲအကြောင်းကို ပြောပြသဖြင့် မိဘတို့ အလွန်ပျော်ရွှင်ကြသည်။ ထို့နောက် သူသည် မြေကြီးကို အောင်နိုင်ကာ ဖခင်ထံ ဆက်ကပ်ပြီး၊ ရာဇသုယနှင့် အခြား ယဇ္ဉများကို ထောက်ပံ့ကာ ဒါန၊ ဝရတ၊ သီလနှင့် စည်းကမ်းတရားတို့ကို ကျင့်သုံးသည်။ နာဂာဟ္ဝယ၌ ဒေဝတားများနှင့် စိဒ္ဓများက သူ့ကို ရာဇာဘိသေက (တော်ဝင်အဘိသေက) ပြုလုပ်ပေးကြပြီး၊ အာယုသည် မိမိ၏ ပုဏ္ဏနှင့် သား၏ တေဇောအလင်းကြောင့် မြင့်မြတ်သော လောကများသို့ တက်ရောက်သည်။ အဆုံးတွင် ဖလသြုတိက ဤကഥာကို နားထောင်သူသည် သင့်လျော်သော သုခကို ခံစားရပြီး နောက်ဆုံးတွင် ဗိဿဏု၏ ဓာမကို ရောက်ရှိမည်ဟု ဆိုသည်။
Viṣṇu’s Māyā and the Stratagem Against Vihuṇḍa (with the Kāmodā–Gaṅgādvāra motif)
ဤအধ্যာယာသည် ဂင်္ဂါမြစ်ဝတွင် ထင်ရှားသော တီရ္ထပုံရိပ်ဖြင့် စတင်သည်။ မိန်းမမြတ်တစ်ဦး ငိုကြွေးနေရာ၌ သူမ၏ မျက်ရည်များ ဂင်္ဂါထဲကျသွားသည့်အခါ တန်ခိုးတော်ရှိသော ကြာပန်းများနှင့် မွှေးကြိုင်သော ပန်းများ ပေါ်ထွန်းလာသည်။ ထို့နောက် တပသီကဲ့သို့သော ယောကျာ်းတစ်ဦးက ထိုကြာပန်းများကို ရွေးကောက်၍ ရှိဝဘုရားပူဇော်ရန် စုဆောင်းနေသည်။ သူတို့သည် မည်သူနည်းဟု မေးမြန်းရာမှ ရှိဝဘုရားက ဒေဝီအား မေးပြီး “အပြစ်ဖျက်” ဟု ဆိုသော ကထာတစ်ရပ် ထွက်ပေါ်လာသည်။ ဒိုင်တျယ မျိုးရိုးအကြောင်းတွင် ဟုဏ္ဍာကို နဟုෂက သတ်ဖြတ်ပြီး၊ သားဖြစ်သူ ဝိဟုဏ္ဍာသည် တပသကို ပြင်းထန်စွာ ကျင့်သဖြင့် ဒေဝတားများနှင့် ဘြာဟ္မဏများအတွက် ကြောက်မက်ဖွယ် ဖြစ်လာကာ လက်စားချေမည်ဟု သစ္စာပြုသည်။ ဒေဝတားများသည် ဝိෂ္ဏုထံ သက်သာရာတောင်းရာ၊ ဇနာရ္ဒန (ဝိෂ္ဏု) က မိမိ၏ မာယာဖြင့် ဝိဟုဏ္ဍာကို ဖျက်ဆီးမည်ဟု ကတိပေးသည်။ နန္ဒနတော၌ ဝိෂ္ဏုသည် မနှိုင်းယှဉ်နိုင်သော မိန်းမတစ်ဦး (မာယာ) ကို ပေါ်ထွန်းစေ၍ ဝိဟုဏ္ဍာကို ကာမမောဟတွင် ချည်နှောင်စေသည်။ မာယာက ရှင်ကရ (ရှင်ကာရ/ရှင်ကရ) ကို ပူဇော်ရန် “ကာမောဒါမှ မွေးဖွားသော” ရှားပါးပန်း ခုနှစ်ကုဋေ ယူလာပြီး မိမိအား ပန်းကုံးဆင်ပေးရမည်ဟု အခြေအနေတင်သည်။ “ကာမောဒါပင်” မတွေ့သဖြင့် ဝိဟုဏ္ဍာသည် သုကရ (သုကရာချာရျ) ထံ သွားမေးရာ၊ သုကရက ကာမောဒါသည် အပ်ဆရာတစ်ဦးဖြစ်ပြီး သူမ၏ ရယ်သံမှ မွှေးကြိုင်ပန်းများ ပေါက်ဖွားကြောင်း၊ သူမသည် ဂင်္ဂါဒွာရတွင် နေထိုင်ပြီး ကာမောဒါဟု ခေါ်သော မြို့တစ်မြို့ရှိသည်ဟုလည်း ဆိုကြောင်း ပြောသည်။ သုကရက သူမကို ရယ်အောင်လုပ်ရန် ယုတ္တိကို ညွှန်ပြသဖြင့် တီရ္ထနှင့် ဆက်နွယ်သော ပန်းပုဏ္ဏနှင့် ကာမဆန်သော အခမ်းအနားကြိုးကွင်းအတွင်း ဝိෂ္ဏု၏ အစီအစဉ်သည် ဒိုင်တျယ၏ ပျက်စီးရာသို့ တဖြည်းဖြည်း ဦးတည်သွားသည်။
The Kāmodā Episode: Ocean-Churning Maiden, Tulasī Identity, and the Merit of Proper Flower-Offerings
ဤအခန်းတွင် ကာမောဒါ (Kāmodā) ၏ ပျော်ရွှင်မှုနှင့် ရယ်မောသံမှ ပေါ်ထွန်းလာသော အံ့ဩဖွယ် နတ်ပန်းများကို ချီးမွမ်းထားသည်။ ပျော်ရွှင်သောစိတ်၊ မွှေးကြိုင်သော ပူဇော်ပစ္စည်းများဖြင့် ပူဇော်လျှင် သင်္ကရ (Śaṅkara/ရှီဝ) သည် လျင်မြန်စွာ ကျေနပ်တော်မူကြောင်းကို အလေးပေးဆိုသည်။ ထို့နောက် ပန်း၏ ထူးကဲသော အကျိုးတရားနှင့် ကာမောဒါ၏ အတ္တလက္ခဏာအကြောင်း မေးခွန်းထွက်ပေါ်လာသည်။ ကုံဇလာ (Kuṁjala) သည် သမုဒ္ဒရာမန်သန (ocean-churning) ကို ပြန်လည်ဖော်ပြပြီး ထိုမှ “ကညာ-ရတနာ” လေးပါး—ဆုလက္ရှမီ (Sulakṣmī)၊ ဝါရုဏီ (Vāruṇī)၊ ဂျေဋ္ဌာ (Jyeṣṭhā) နှင့် ကာမောဒါ—ပေါ်ထွန်းလာကြောင်း ဆိုသည်။ ကာမောဒါကို ဝါရုဏီ/ဖုံးနှင့် အမృత (amṛta) လှိုင်းများနှင့် ဆက်စပ်ဖော်ပြကာ နောက်တစ်ချိန်တွင် ဗိဿနု (Viṣṇu) အမြဲနှစ်သက်တော်မူသော တုလစီ (tulasī) အဖြစ် ဖြစ်လာမည်ဟု ဟောကြားသည်။ ကృష్ణ (Kṛṣṇa) ထံ တုလစီရွက်တစ်ရွက်တည်း ပူဇော်ခြင်းပင် အလွန်မြတ်သော ကုသိုလ်ဟု ချီးမွမ်းထားသည်။ ထို့ပြင် မွှေးနံ့မရှိသော သို့မဟုတ် မသင့်တော်သော ပန်းများဖြင့် ပူဇော်လျှင် ဝမ်းနည်းမှုကိုသာ ရရှိမည်ဟု သတိပေးသည်။ ထို့နောက် အပိုင်းသစ်တစ်ခု စတင်ကာ ကృష్ణသည် အပြစ်ရှိသော ဗိဟုဏ္ဍ (Vihuṇḍa) ကို မောဟစေဖို့ နာရဒ (Nārada) ကို စေလွှတ်သည်။ ဗိဟုဏ္ဍသည် မိန်းမတစ်ဦးကို ရယူရန် ကာမောဒါ၏ ပန်းများကို ရှာဖွေသော်လည်း နာရဒက ဂင်္ဂါ (Gaṅgā) ရေစီးနှင့် လာသော ပန်းများဘက်သို့ လမ်းညွှန်ပြီး၊ ကိုယ်တိုင်က ကာမောဒါထံ သွားကာ သူမ၏ မျက်ရည်ကို မည်သို့ တားဆီးရမည်ကို စဉ်းစားနေသည်။
Entering Kāmodā and the Doctrine of Dreams, Sleep, and the Self
နာရဒသည် ဆန္ဒပြည့်စုံစေသော အလှတရားရှိသည့် ကာမောဒါ ဟုခေါ်သော ဒေဝနဂရကို မြင်တွေ့ရပြီး ဒေဝတများဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်ဟု ဆိုသည်။ သူသည် ကာမောဒါ၏ နေအိမ်သို့ ဝင်ရောက်ရာတွင် ဂုဏ်ပြုကြိုဆိုခံရပြီး ကျန်းမာချမ်းသာမှုကို မေးမြန်းသည်။ ကာမောဒါက ဗိဿဏု၏ ကရုဏာကြောင့် မိမိကောင်းမွန်စွာ ရှင်သန်နေကြောင်း ပြောကာ သင်ကြားပေးရန် တောင်းဆိုသည်။ စိတ်ပူပန်စေသော အိပ်မက်နှင့် မောဟသည် သင်ခန်းစာရှည်၏ အစဖြစ်လာသည်။ နာရဒက လူတို့၏ အိပ်မက်ကို ဒိုးရှာ—ဝါတ၊ ပိတ္တ၊ ကဖ နှင့် ပေါင်းစည်းမှု—အလိုက် ခွဲခြားရှင်းလင်းပြီး ဒေဝတများသည် အိပ်ခြင်းနှင့် အိပ်မက်မှ လွတ်ကင်းကြောင်း ဆိုသည်။ မနက်အရုဏ်တက်ချိန် အိပ်မက်ကို အထူးသဖြင့် အကျိုးဖြစ်ထွန်းနိုင်သည်ဟု ထောက်ပြသည်။ ထို့နောက် အတ္တမန်နှင့် ပရကృతి၊ တတ္တဝများ၊ ဓာတ်ငါးပါး၊ ပရာဏနှင့် ဥဒါန၊ အိပ်ခြင်း၏ လုပ်ငန်းစဉ်ကို မဟာမာယာဟု ဖော်ပြခြင်း၊ ကမ္မသံစကားများနှင့် အိပ်မက်ပေါ်ပေါက်ရသည့် အကြောင်းရင်းတို့ကို ဆက်လက်ရှင်းလင်းသည်။ နောက်ဆုံးတွင် အကျိုးအဖြစ်အပျက်အားလုံးသည် ဗိဿဏု၏ အလိုတော်အတိုင်း ဖြစ်ပေါ်လာသည်ဟု သတ်မှတ်သည်။
The Tale of Kāmodā and Vihuṇḍa: Tear-Born Lotuses on the Gaṅgā and the Ethics of Worship
အဓ್ಯಾಯ ၁၂၁ သည် သဘောတရားမေးခွန်းတစ်ရပ်ဖြင့် စတင်သည်။ ကမ္ဘာလောကသည် တစ်ခုတည်းသော အတ္တမန်ထဲသို့ လျောကွယ်သွားပြီး သံသရာသည် မာယာသာ ဖြစ်လျှင် ဟရီသည် အဘယ်ကြောင့် မွေးဖွားသေဆုံးခြင်း၏ လှည့်ပတ်မှုထဲသို့ ဝင်ရောက်ရသနည်း။ နာရဒက ကမ္မ-အကြောင်းအကျိုးဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို ရှင်းပြသည်—ဘೃဂု၏ ယဇ္ဉတွင် ပူဇော်ပွဲကို ကာကွယ်မည်ဟု သစ္စာပြုခြင်းသည် အိန္ဒြ၏ အမိန့်နှင့် ဒာနဝများ၏ ယဇ္ဉဖျက်ဆီးမှုတို့နှင့် ရောယှက်သွားကာ ယဇ္ဉပျက်စီးသဖြင့် ဘೃဂု၏ ကျိန်စာကြောင့် ဟရီသည် မွေးဖွားမှု ၁၀ ကြိမ် ခံယူရသည်။ ထို့နောက် ကောင်းဂါမြစ်ကမ်းသို့ ကူးပြောင်းသည်။ ဝမ်းနည်းနေသော မိန်းကလေးတစ်ဦး၏ မျက်ရည်များ မြစ်ထဲကျ၍ ကြာပန်းများ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဝိෂ္ဏု၏ မာယာကြောင့် မောဟဖြစ်ပြီး ကာမဆန္ဒကြောင့် လှုံ့ဆော်ခံရသော ဒာနဝ ဝိဟုဏ္ဍသည် ထိုဝမ်းနည်းမှုမှ မွေးဖွားသော ကြာပန်းများကို ပူဇော်ရန် စုဆောင်းသည်။ ဒေဝီ/သရီ (Jagaddhātrī) က ပူဇော်ခြင်း၏ အကျိုးသည် ပူဇော်သူ၏ စိတ်ထား (bhāva) နှင့် ကိုက်ညီပြီး ပူဇော်ပစ္စည်း၏ သမာဓိနှင့် သန့်ရှင်းမှုက အကျိုးကို သတ်မှတ်ကြောင်း သဘောတရားအရ သတိပေးသည်။ ဒေဝီသည် ဘြာဟ္မဏအဖြစ် ဖုံးကွယ်၍ ဒာနဝကို ရင်ဆိုင်ကာ သင်ခန်းစာပေးပြီး၊ သူက အကြမ်းဖက်လာသော် ဒေဝီက သတ်ဖြတ်ကာ လောကကောင်းကျိုးကို ပြန်လည်တည်ဆောက်ပြီး ကမ္မ၊ bhāva နှင့် ပူဇော်ပွဲ၏ သမာဓိကို ထပ်မံအတည်ပြုသည်။
Dialogue with the Parrot-Sage: Lineage, Ignorance, and the Vow of Learning
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် သင်ကြားမှု၏ဘောင်တစ်ခုဖြင့် စတင်ကာ “ဓမ္မသည် အတောင်ပံ” ဟု ခေါ်ဆိုခံရသော ကုဉ္ဇလ (ကြက်တူရွေး) အကြောင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဗညန်ပင်အောက်၌ ထိုင်နေသော ပညာရှိ ဘြာဟ္မဏတစ်ဦးသည် ကုဉ္ဇလ၏ ဓမ္မဗဟုသုတ အလွန်ထူးကဲမှုကြောင့် ၎င်းသည် ဒေဝ၊ ဂန္ဓဗ္ဗ၊ ဝိဒျာဓရ သို့မဟုတ် ကျိန်စာကြောင့် ဖြစ်လာသော စိဒ္ဓတစ်ဦးလားဟု မေးမြန်းသည်။ ကုဉ္ဇလက ဘြာဟ္မဏ၏ မျိုးရိုးကို သိမြင်ပြီး မိမိအကြောင်းကို ဖြည်းဖြည်းချင်း ဖွင့်ဟလာသည်။ သူသည် ပထမဦးစွာ ကမ္ဘာလောကဆိုင်ရာ မျိုးဆက်စဉ်—ဗြဟ္မာ → ပ္ရဇာပတိ → ဘ္ရိဂု—ကို ပြောကြားပြီး ဘ္ဟာရ္ဂဝ မျိုးရိုးတွင် စျဝန၏ အမည်ကိုလည်း ထည့်သွင်းဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် ကိုယ်ရေးဇာတ်ကြောင်းသို့ ပြောင်းလဲကာ ဘြာဟ္မဏ ဝိဒျာဓရတွင် သားသုံးယောက်ရှိပြီး ထိုအနက် ဓမ္မရှර්မာ (ဇာတ်ပြောသူ) သည် အဗိဇ္ဇာကြောင့် အရှက်ကွဲနေသူဖြစ်ကြောင်း ဆိုသည်။ အရှက်တရား၊ ဖခင်၏ အကြံဉာဏ်နှင့် ပညာသင်ယူရာတွင် ကြုံရသော ခက်ခဲမှုများက နৈতিকသဘောတရားကို ထင်ရှားစေသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ပြည့်စုံသော ယောဂီ/စိဒ္ဓတစ်ဦး ရောက်လာပြီး သူ၏ မေးခွန်းများက အမြင့်ဆုံး ဉာဏ်ရှာဖွေမှုနှင့် မုက္ခသို့ ဦးတည်သော စူးစမ်းမှုအတွက် တံခါးဖွင့်ပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ဤအဓ್ಯಾಯသည် အဗိဇ္ဇာမှ ဝိဒျာသို့၊ အရှက်မှ ဓမ္မသိမြင်မှုသို့ သန့်ရှင်းသော ခရီးလမ်းကို ပြသသည်။
The Nature of Knowledge, the Guru as Living Tīrtha, and the Law of Final Remembrance
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် ဉာဏ် (jñāna) ၏ သဘောတရားကို စတင်မေးမြန်းဖော်ပြသည်။ ဉာဏ်ကို ကိုယ်ကာယမရှိသော—အင်္ဂါအစိတ်အပိုင်းနှင့် အာရုံအင်္ဂါမပါသော—သို့သော် အမြင့်ဆုံးအလင်းတရားဟုဆိုကာ မသိမှု၏အမှောင်ကိုဖျက်ဆီး၍ ပရမဓာမကို ထင်ရှားစေသည်ဟု သင်ကြားသည်။ ထို့နောက် ငြိမ်းချမ်းမှု၊ အာရုံထိန်းချုပ်မှု၊ အစားအစာအလယ်အလတ်၊ တိတ်ဆိတ်နေထိုင်မှုနှင့် विवेक (viveka) ဟူသော ခွဲခြားသိမြင်မှုတို့ကို ဉာဏ်ပေါ်ထွန်းရန် အတွင်းပိုင်းအခြေအနေများအဖြစ် ညွှန်ပြသည်။ နောက်တစ်ဆင့်တွင် ဥပမာဇာတ်လမ်းအဖြစ် ကုဉ္ဇလ (Kuṃjala) — ကြက်တူရွေးဘဝဖြင့် မွေးဖွားလာသော သိမြင်သူ — သည် မိမိဘဝများ၏ အကြောင်းအရင်းကို ပြောပြသည်။ မကောင်းသောပေါင်းသင်းမှုနှင့် မောဟကြောင့် တိရစ္ဆာန်ယောနီသို့ ကျရောက်ခဲ့သော်လည်း ဂုရု၏ကရုဏာနှင့် အတွင်းယောဂအားဖြင့် အညစ်အကြေးကင်းသော ဉာဏ်ကို ပြန်လည်ရရှိခဲ့သည်။ အဆုံးတွင် နောက်ဆုံးအချိန်၏ စိတ်အနေအထား/သတိရမှုက နောက်ဘဝကို သတ်မှတ်ကြောင်း သင်ကြားပြီး ဂုရုကို အမြင့်ဆုံး “လှုပ်ရှားသော တီရ္ထ” ဟု ချီးမြှောက်သည်။ နောက်ဆုံးတွင် ဗိဿဏု/ဟရီက ဇာတ်လမ်းကို ပိတ်သိမ်းကာ ဝေနအား ယဇ్ఞနှင့် ဒါနသို့ ညွှန်ကြားပြီး ဘုရားကရုဏာဖြင့် မုတ်ခ္ခ (mokṣa) ကို ကတိပေးသည်။
The Episode of Vena: Pṛthu’s Counsel, Royal Proclamation, and Brahmā’s Boon
ဗိဿနုသည် မျက်စိရှေ့မှ ပျောက်ကွယ်သွားပြီးနောက် ဝေန၏ စိုးရိမ်ပူပန်မှုသည် တဖြည်းဖြည်း သင်ကြားညွှန်ပြမှုနှင့် ပృထုနှင့် ပြန်လည်ညီညွတ်မှုသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ပృထုကို မိမိ၏ သီလဂုဏ်များဖြင့် မလုံလောက်သွားသော မျိုးရိုးကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးသော သားတော်ဟု ချီးမွမ်းကြသည်။ ဤအခန်းသည် လက်တွေ့ ရာဇဓမ္မသို့ လှည့်ကာ အုပ်ချုပ်ရေးအတွက် လိုအပ်သည့် ပစ္စည်းများ စုဆောင်းခြင်း၊ ဝေဒသိ ပုရောဟိတ်(ဗြာဟ္မဏ) များကို ဖိတ်ခေါ်ခြင်းနှင့် တင်းကျပ်သော ရာဇအမိန့် ထုတ်ပြန်ခြင်းတို့ကို ဖော်ပြသည်—စိတ်၊ စကား၊ ကိုယ်ကာယ ဟူသော လုပ်ရပ်သုံးလမ်းဖြင့် ပာပမပြုရ; ချိုးဖောက်လျှင် သေဒဏ်အထိ ချမှတ်မည်ဟု ဆိုသည်။ ထို့နောက် ပృထုသည် အုပ်ချုပ်ရေးကို အပ်နှံကာ တောသို့ ဝင်၍ ပြင်းထန်သော တပဿာကို သင်္ကေတအဖြစ် နှစ်တစ်ရာကြာ ဆောင်ရွက်သည်။ ပျော်ရွှင်သော ဘြဟ္မာက ရည်ရွယ်ချက်ကို မေးမြန်းရာ ပృထုက ပြည်သူတို့၏ အပြစ်ကြောင့် မိဘဝေန မညစ်ပတ်စေရန် ကောင်းချီးတောင်းကာ မမြင်ရသော အပြစ်ဒဏ်ပေးသူအဖြစ် ဗိဿနုကို အာရုံပြုသည်။ ဘြဟ္မာက သန့်စင်ခြင်း၏ ကောင်းချီးပေး၍ ဝေနသည် ဗိဿနုနှင့် ပృထုတို့နှစ်ဦးလုံး၏ တားမြစ်ဒဏ်ကို ခံခဲ့ကြောင်း အတည်ပြုသည်။ ထို့ကြောင့် ပృထုသည် ရာဇတာဝန်သို့ ပြန်လာပြီး ဝૈန்ய၏ အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ပာပပြုလိုသည့် စိတ်ကူးတောင် တားဆီးခံရကာ လူမှုရေးသည် မှန်ကန်သော အကျင့်သီလဖြင့် ပြန်လည်ကောင်းမွန်လာသည်။
Vena Episode Conclusion: Pṛthu’s Merit and the Greatness of Hearing the Padma Purāṇa in Kali-yuga
ဤအဓ್ಯಾಯတွင် ဝေန–ပೃထု အဖြစ်အပျက်ကို အဆုံးသတ်ကာ ပೃထုကို ဗိဿဏုနှင့်ကိုက်ညီသော ဓမ္မတရားတည်ကြည်သည့် မင်းကောင်းမင်းမြတ်ဟု အတည်ပြုထားသည်။ သူသည် ရာဇဓမ္မကို ထိန်းသိမ်း၍ ပြည်သူကို ကာကွယ်ပံ့ပိုးကာ မြေကြီးမှ စည်းစိမ်ချမ်းသာကို ထုတ်ယူသကဲ့သို့ နိုင်ငံတော်ကို စည်ပင်သာယာစေသည်ဟု ဆိုသည်။ ထို့နောက် အကြောင်းအရာသည် မင်းအတုယူစရာမှ စာတမ်းဓမ္မသဘောတရားသို့ ပြောင်းလဲကာ ဘူမိ-ခဏ္ဍနှင့် ပဒ္မပုရာဏကို နားထောင်ခြင်း/ရွတ်ဆိုခြင်းသည် အပြစ်ပျောက်ကင်းစေပြီး အရှွမေဓ စသည့် မဟာဝေဒယဇ္ဍများနှင့် တူညီသော အကျိုးပွားကို ပေးသည်ဟု ချီးမွမ်းသည်။ ကလိယုဂတွင် ယဇ္ဍအခမ်းအနားများ လျော့နည်းသွားသည်ဟု ဆိုသောကြောင့် ပိုမိုထင်ရှားသည်။ ပုရာဏနားထောင်ရာတွင် မယုံကြည်မှု၊ လောဘ၊ အပြစ်ရှာခြင်း၊ လူမှုရေးအနှောင့်အယှက်တို့က အတားအဆီးဖြစ်ကြောင်းလည်း ဖော်ပြသည်။ အတားအဆီးများကို ဖြေရှင်းရန် သတ်မှတ်ထားသော စတုတ္ထ/မန္တရများဖြင့် ဝိုင်ရှ္ဏဝ ဟိုးမ ပြုလုပ်ခြင်း၊ ဂြဟ (ဂြိုဟ်) နှင့် အကူအညီပေးသော ဒေဝတားများကို ပူဇော်ခြင်း၊ ဒါနပြုခြင်းတို့ကို ညွှန်ကြားသည်။ ဆင်းရဲသူများအတွက်တော့ အဲကာဒရှီ ဥပုသ်ထိန်း၍ ဗိဿဏုကို ပူဇော်ဘက်တိပြုရန် လုံလောက်သည်ဟု ဆိုပြီး၊ ခဏ္ဍငါးခုလုံးကို အစဉ်လိုက် နားထောင်လျှင် မဟာပုဏ္ဏနှင့် မောက္ခကို ရရှိမည်ဟု အဆုံးတွင် ကြေညာသည်။